Βίος, θεολογικά έργα και ηθική και ασκητική διδασκαλία του Αγίου Νείλου του Σινά

Περιεχόμενα Πρόλογος Κεφάλαιο 1. Βίος του Αγίου Νείλου του Σινά Κεφάλαιο 2. Θεολογικά και ασκητικά έργα του Αγίου Νείλου του Σινά Ι. Έργα για τις χριστιανικές αρετές και κακίες 1. Προς Αγαθία 2. Λόγος για την προσευχή 3. Περί των οκτώ κακών πνευμάτων (κακών παθών) 4. Περί των όσων λέγονται κακές σκέψεις: κόλπο, ας πάρει και γούνα· και όσοι δεν έχουν, ας πουλήσουν το ιμάτιό του και ας αγοράσουν ένα μαχαίρι (Λουκάς 22:36) II. Πραγματεία για τη μοναστική ζωή 1. «Ιστορίες για τη σφαγή των μοναχών στο όρος Σινά και την αιχμαλωσία του Θεόδουλου, γιου του Νίλωφ» 2. «Έπαινος λόγος στον Άλμπιαν» 3. «Λόγος ασκητισμού» 4. «Στον ευλαβέστατο Μάγνα, διακόνισσα της Άγκυρας που ξοδεύουν τη ζωή τους. στη σιωπή στις ερήμους είναι ανώτερη η ζωή στις πόλεις, έστω κι αν πολλοί από τους αδαείς φαίνεται να έχουν το αντίθετο» 6. «Στον Ευλόγιο τον μοναχό» 7. «Προτροπή στους μοναχούς» III. Γράμματα IV. Μαξίματα (ηθικές λέξεις) ή ρήσεις 1. Συλλογή που περιέχει 99 ρήσεις 2. «Διδακτικά κεφάλαια» V. Χαμένα και μη αυθεντικά έργα Α. Χαμένα έργα του Σεβ. Nila B. Μη αυθεντικά γραπτά του Σεβ. Νίλα Κεφάλαιο 3. Ηθική και ασκητική διδασκαλία του Αγίου Νείλου του Σινά Α. Διδασκαλία για τον άνθρωπο και τον σκοπό της επίγειας ζωής του Β. Εμπόδια στην πορεία προς την επίτευξη του τελικού στόχου Γ. Μέσα για την επίτευξη του στόχου Διδασκαλία του Σεβ. αντανακλάσεις. 2. Προσοχή στον εαυτό σας και αυτογνωσία. 3. Στοχασμός. 4. Απάθεια και ζωή εν Πνεύματι. Συμπέρασμα 1. Χαρακτηριστικά της δογματικής διδασκαλίας του π. Νίλα. 2. Χαρακτηριστικά της ηθικής διδασκαλίας του π. Νίλα. 3. Χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του δασκάλου. Η Νίλα για τον μοναχισμό. 4. Προσωπικά χαρακτηριστικά του εκπαιδευτικού. Η Νίλα. Η ζωή και τα έργα του Αιδ. Νείλου, του ασκητή του Σινά, ανήκουν στο δεύτερο μισό του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα, στην εποχή εκείνη του Χριστιανισμού, που λόγω του αριθμού και της δόξας των δασκάλων της Εκκλησίας, δικαίως ονομάζεται «χρυσός αιώνας του χριστιανικού διαφωτισμού». Μελετώντας αυτή την εποχή, οι επιστήμονες, κάτι που είναι πολύ φυσικό, στράφηκαν κυρίως στους μεγαλύτερους αγίους εκείνης της εποχής: Βασίλειο τον Μέγα, Γρηγόριο τον Θεολόγο, Γρηγόριο Νύσσης, Ιωάννη Χρυσόστομο, Ιερώνυμο του Στριδώνα, Αμβρόσιο Μεδιολάνου (Μιλάνο) και Αυγουστίνο του Ιππώνα. Δίπλα σε αυτά τα μεγάλα φώτα του χριστιανικού διαφωτισμού, ο Άγιος Νηλ, με την πρώτη ματιά, καταλαμβάνει μια σεμνή θέση. Επισκιασμένος από τη σκιά των διάσημων συγχρόνων του, η προσωπικότητά του παραμένει λίγο απόμακρη, και ως εκ τούτου οι λόγιοι θεολόγοι του έδωσαν πολύ λιγότερη προσοχή. Μέχρι το 1915 δεν υπήρχε ούτε μία μονογραφία αφιερωμένη στη ζωή και τη διδασκαλία αυτού του μεγάλου δασκάλου της Εκκλησίας, που έγινε ιδιαίτερα γνωστός ως πνευματικός ηγέτης των μοναχών. Και μόνο στη σύγχρονη εποχή εμφανίστηκαν δύο έργα στα γερμανικά: 1) το Καθολικό έργο του Δρ. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) Προτεσταντικό έργο του K. Heussi “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Λειψία, 1917. Μέχρι σήμερα δεν έχει εμφανιστεί ούτε ένα έργο στην Ορθόδοξη θεολογική βιβλιογραφία με συστηματική παρουσίαση της ηθικο-ασκητικής διδασκαλίας του Αγίου Νείλου του Σινά 1. Σε παθολογικές και ασκητικές συλλογές βρίσκουμε σύντομες πληροφορίες για τη ζωή του, καθώς και μεμονωμένα αποσπάσματα από πραγματείες και επιστολές του, αλλά παρουσιάζονται χωρίς αυστηρά καθορισμένο σχέδιο και δεν δίνουν σαφή και πλήρη εικόνα της ηθικής και ασκητικής διδασκαλίας του αγίου αυτού πατρός. Εάν το σεμνό έργο μας μπορούσε να καλύψει τουλάχιστον εν μέρει αυτό το κενό στην ορθόδοξη θεολογική γραμματεία, τότε θα θεωρήσουμε ότι ο στόχος μας έχει επιτευχθεί. Σε αυτό το έργο μας, ως επί το πλείστον, εμπνευστήκαμε από την παρακάτω συμβουλή του ίδιου του αιδεσιμότατου. Νίλα: «Ας εξετάσουν οι θεολόγοι τη ζωή των αγίων και τις αρετές εκείνων των ανθρώπων που αποσύρθηκαν από τον κόσμο και προσπάθησαν να κρυφτούν, και ας μελετήσουν την ομορφιά για την οποία ξεχωρίζουν, για να μιμηθούν τον τρόπο που έζησαν» 2. Κεφάλαιο 1. Βίος Αγίου Νείλου του Σινά Τα στοιχεία για τη ζωή του ιερέα Νείλου του Σινά είναι πολύ λίγα. Η παραδοσιακή βιογραφία του βασίζεται σε σύντομες σημειώσεις του μοναχού Γεωργίου, γνωστού ως Amartola (μέσα 9ου αιώνα) 3, George Kedrin (12ος αιώνας) 4 και σε μια ελαφρώς εκτενέστερη παρουσίαση στο Συναξάρ της Κωνσταντινούπολης (κάτω από 12 Νοεμβρίου και 14 Ιανουαρίου) 5 και στην «Ιστορία της Εκκλησίας» του Nikephoros αιώνα (14.6). Ωστόσο, η κύρια πηγή της βιογραφίας του Αγίου Νείλου είναι η δική του ιστορία για τη δολοφονία των μοναχών του Σινά - «Ιστορίες για τη σφαγή των μοναχών στο όρος Σινά και την αιχμαλωσία του Θεόδουλου, γιου του Νίλοφ», γνωστή στη λογοτεχνία με το όνομα «Narrationes» 7. Ο τόπος γέννησης του αιδεσιμότατου Νηλ διακρίνεται από την (;) επιστολή του προς τον Ηλιόδωρο 8 και το «Ευλογία στον Αλβιανό» 9. Στην επιστολή προς τον Ιλιόδωρο, που μιλάει για τους μοναχούς που κατοικούν στο Σινά, ανάμεσά τους υπάρχει και κάποιος Γαλάτης στην καταγωγή, ο οποίος μαζί με τον γιο του τελούν τον άθλο πολλών ετών. Στη συνέχεια περιγράφεται η ξαφνική επίθεση των βαρβάρων στους Σιναΐτες μοναχούς και η σύλληψη του γιου του αναφερόμενου γέροντα. Ωστόσο, ο νέος, με τη μεσολάβηση του μάρτυρα Πλάτωνα, σώζεται ως εκ θαύματος και επιστρέφει στον γέρο πατέρα του. Η επιστολή αυτή, που μιλά για τη θαυματουργή διάσωση ενός νέου από τη βαρβαρική αιχμαλωσία και την επιστροφή του στον θλιμμένο πατέρα του, αναφέρεται αναμφίβολα στο ίδιο γεγονός, που περιγράφεται λεπτομερώς στις Αφηγήσεις, 10 και με βάση αυτό μπορεί να θεωρηθεί ότι μιλάει για τον Άγιο Νείλο. Ολόκληρη η αφήγηση συμφωνεί γενικά με τους Narrationes, και επομένως οι Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 και άλλοι θεωρούν τη γενέτειρα του Αγίου Νείλου Γαλατία. Ο αξιέπαινος λόγος του Αλμπιάν καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της πόλης στην οποία γεννήθηκε, δηλαδή την Άγκυρα, γιατί ο αιδεσιμότατος Νείλος λέει για τον Αλβιανό ότι κατάγεται από τη Γαλατία και είναι κατοικίδιο στην πόλη της Αγκύρας. βουνό.” Έτσι, για την πόλη των Άγκυρων, γενέτειρα του Αλβιανού, ο αιδεσιμότατος Νείλος κάνει λόγο για την πατρίδα του, γεγονός που δίνει το δικαίωμα να θεωρηθεί η Άγκυρα της Γαλατίας ως γενέτειρα του Αγίου Νείλα 17. Ο K. Heussi αναφέρει ένα χειρόγραφο του 10ου αιώνα, στο οποίο τα έργα του Αγίου Νείλου φέρουν τον τίτλο «The Book of St. Nile the Ascetic from Ancyra of Galatia: Letters» 18. Αυτός ο τίτλος, καθώς και η εκτενής πραγματεία του αιδεσιμότατου Nila «Στον ευλαβέστατο Magna, deaconess of noncyra-sup, ως επιβεβαίωση της λέξης της Ancyra19 a. Ο Άγιος Νείλος γεννήθηκε στην Άγκυρα της Γαλατίας και ότι η Άγκυρα ήταν ο τόπος με τον οποίο, ως τόπος γέννησής του, ο σεβασμιότατος. Ο Νιλ διατηρούσε συνεχή επαφή. Αν και ο Νικηφόρος Κάλλιστος στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του λέει ξεκάθαρα ότι ο Άγιος Νείλος ο Σιναΐτης γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, ωστόσο η γνώμη του δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί από κανένα στοιχείο και, όπως είδαμε, έρχεται σε σύγκρουση με ορισμένα αποσπάσματα από τα έργα του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Η Νίλα. Επομένως, αφήνοντας κατά μέρος τη δήλωση του Νικηφόρου Καλλίστου ως μαρτυρία που προέρχεται από συγγραφέα μεταγενέστερης εποχής (XIV αι.) και επομένως «μη έγκυρη» 20, συμφωνούμε με την άποψη της πλειονότητας των επιστημόνων που θεωρούν τη γενέτειρα του Αγίου Νείλου Άγκυρα της Γαλατίας. Δυστυχώς δεν έχουμε ακριβή στοιχεία βάσει των οποίων θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε τον χρόνο γέννησης, εργασίας και θανάτου του αγίου. Η Νίλα. Τυχόν χρονολογικοί υπολογισμοί που σχετίζονται με τη ζωή του είναι μόνο κατά προσέγγιση. Στα έργα του βρίσκουμε μνήμες προσώπων και γεγονότων που μας δείχνουν την πορεία προς τη χρονολογική έρευνα, συγκεκριμένα: στα έργα του Αγίου Νείλου αναφέρεται μια βάρβαρη επίθεση σε μοναχούς του Σινά που χρονολογούνται από τις αρχές του 5ου αιώνα. Αναφέρεται ο αυτοκράτορας Αρκάδιος (395–408), στον οποίο απευθύνονται δύο επιστολές· Η μία από αυτές τις επιστολές 21, που λέει για την εκδίωξη του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, κάνει λόγο για το σεισμό που έγινε στην Κωνσταντινούπολη 22, και η άλλη περιέχει μομφή στον αναφερόμενο αυτοκράτορα για την αδικαιολόγητη εκδίωξη του ιεράρχη του Βυζαντίου Ιωάννη 23. Επιπλέον, η επιστολή προς τον Διοκλητιανό αναφέρεται επίσης στο τέλος του 2ου αιώνα (Διοκ. αναφέρει ότι ο Διοκλητιανός είδε με τα μάτια του τον ήδη ηλικιωμένο αιρετικό Απολλινάρη και, όπως είναι γνωστό, ο Απολλινάρης πέθανε γύρω στο 390. Όλες αυτές οι πληροφορίες αποτελούν αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι οι δραστηριότητες του αιδεσιμότατου Νείλου χρονολογούνται στα τέλη του 4ου - αρχές του 5ου αιώνα. Αφετηρία για τον προσδιορισμό της ημερομηνίας γέννησής του είναι η επίθεση των βαρβάρων στο Σινά, η οποία, υποθέτουμε, έγινε το 410 25. Σχετικά με τα γηρατειά, σεβ. Νείλο, βρίσκουμε στοιχεία στις Αφηγήσεις, δηλαδή: στο Κεφάλαιο VI ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Νιλ μιλάει για την εξάντληση των γηρατειών του και σε άλλο μέρος ο γιος του Θεόδουλος τον αποκαλεί «ο γέρος πατέρας». Αυτό δίνει λόγο να υποθέσουμε ότι κατά την επίθεση των βαρβάρων, ο Άγιος Νηλ ήταν περίπου 60 ετών. Αυτό σημαίνει ότι η ημερομηνία γέννησής του μπορεί να αποδοθεί κάπου στο έτος 350. Σχετικά με την καταγωγή του αιδεσιμότατου Νείλου, έχουμε άμεσες μαρτυρίες από τον Νικηφόρο Κάλλιστο, ο οποίος γράφει ότι, χάρη στην υψηλή καταγωγή του, ο Άγιος Νηλ ήταν ο έπαρχος της Κωνσταντινούπολης 26. Αυτό που ο αιδεσιμότατος Νηλ πράγματι καταγόταν από πλούσια οικογένεια, προφανώς από τους Narrationes, όπου ο ίδιος λέει ότι η αγάπη του άφησε τα πάντα για τον πατέρα του, τη μοναξιά του. φίλους, μέλη του νοικοκυριού και περιουσία. Δεν έχουμε καμία πληροφορία για το αν οι γονείς ήταν ο αιδεσιμότατος Νείλος από χριστιανούς ή ειδωλολάτρες, καθώς και πού βαφτίστηκε ο Άγιος Νείλος και πώς προχώρησε τα νιάτα του. Από τις ήδη αναφερθείσες μαρτυρίες του μοναχού Γεωργίου Αμαρτόλ, Γεωργίου Κέδριν και Νικηφόρου Καλλίστου, είναι φανερό ότι ο άγιος Νείλος ο Σιναΐτης ήταν ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ωστόσο, υπάρχει άμεση ένδειξη αυτού στα έργα του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Δεν θα συναντήσουμε τον Νιλ. Κι όμως, από τις θαρραλέες επιστολές του που έστειλε στον αυτοκράτορα Αρκάδιο, στις οποίες υπερασπίζεται τον κατατρεγμένο άγιο, είναι ξεκάθαρο ότι ο Άγιος Νηλ ήταν ένας από τους αφοσιωμένους και ένθερμους θαυμαστές του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου 27. Τιμώντας τον Άγιο Χρυσόστομο σε αυτές, τον αποκαλεί «το φώς της αλήθειας, το φως της Εκκλησίας». Στα έργα του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Νείλος, η λογοτεχνική επίδραση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Εκτός από τις δύο επιστολές που το μαρτυρούν, 28 υπάρχουν και ορισμένες άλλες, οι οποίες, όπως απέδειξε ο Haidacher, φέρουν τα αποτυπώματα της επιρροής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου 29. Εκτός από τη λογοτεχνική επιρροή, που αδιαμφισβήτητα επιβεβαιώνει τη γνώση του Αγίου Νείλου για τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, υπάρχουν ενδείξεις ότι ο St. Χρυσόστομο και χρησιμοποίησε τις συμβουλές και τις διδαχές του. Η βάση για μια τέτοια υπόθεση, όπως πιστεύουν οι Kunze και Degenhart 30, μας δίνεται από τον ίδιο τον Σεβ. Ο Neil στο έργο του «On Various Evil Thoughts» 31, όπου ισχυρίζεται ότι είχε την πρόθεση να μιλήσει εκτενέστερα για το γεγονός ότι οι δαίμονες δεν γνωρίζουν τις ανθρώπινες σκέψεις, αλλά τις μαντεύουν με τις κινήσεις του σώματός μας. Ωστόσο, ο «άγιος ιερέας» τον απέσυρε από την εκπλήρωση αυτού του σχεδίου. Όμως αυτός ο «άγιος ιερέας» δεν είναι άλλος από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, γιατί σε πολλά μέρη όπου γίνεται λόγος ευθέως για τον Άγιο Χρυσόστομο, του αποδίδονται παρόμοια επίθετα. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς την Επισκοπή Sever 32 ο Σεβ. Νηλ αποκαλεί τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο «ουράνιο άνθρωπο», «θεόπνευστο άνθρωπο», «άγιο άνθρωπο», και σε επιστολή προς τον Επίσκοπο Αναστάσιο 33 - «υπέροχο ιερέα» κ.λπ. και επιβεβαιώνει έτσι την άμεση προσωπική γνωριμία του Αγίου Νείλου με τον Άγιο Χρυσόστομο. Επιπλέον, οι τολμηρές επιστολές του Σεβ Νείλου σε υπεράσπιση του κατατρεγμένου Στ. Ο Χρυσόστομος και η ειλικρινής του, χωρίς κανέναν φόβο, αποκήρυξη των εχθρών του, συμπεριλαμβανομένου ακόμη και του ίδιου του αυτοκράτορα, γίνονται πιο κατανοητοί σε εμάς αν ανατρέχουν την καταγωγή τους σε έναν από τους μαθητές που είναι στενοί και αφοσιωμένοι στον δάσκαλό τους. Άρα, η μαρτυρία του μοναχού Γεωργίου Αμαρτόλ, του Γεωργίου Κέδριν και του Νικηφόρου Κάλλιστου ότι ο Άγιος Νείλος ήταν μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, έχουν μεγάλο βαθμό πιθανότητας. Αν ο αιδεσιμότατος Νηλ ήταν ένας από τους στενότερους μαθητές του Αγίου Χρυσοστόμου, τότε τίθεται το ερώτημα σε ποια περίοδο της ζωής του και πού γίνονταν οι συναντήσεις τους. Εφόσον ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος πρωτοεμφανίζεται στην Κωνσταντινούπολη το 398, δηλαδή την εποχή που ο Άγιος Νείλος βρισκόταν ήδη στο Σινά 34, τότε η προσωπική τους γνωριμία θα μπορούσε να έχει γίνει σε παλαιότερη περίοδο της ζωής του αγίου. Νείλου, όταν ο Άγιος Χρυσόστομος ήταν στην Αντιόχεια. Ήταν εδώ που μπορούσε να έρθει ο σεβασμιώτατος. Νηλ από την Άγκυρα να ακούσει τα κηρύγματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και ενισχύθηκε υπό την άμεση πνευματική καθοδήγησή του. Κάποιος μπορεί να υποθέσει κάτι περισσότερο, ότι δηλαδή ο αιδεσιμότατος Νηλ έλαβε εξαιρετική μόρφωση στην Αντιόχεια, που εκείνη την εποχή ήταν ένα από τα κύρια πολιτιστικά κέντρα. Και παρόλο που ο ίδιος σε πολλά σημεία μιλά για την παγανιστική σοφία με κραυγαλέα περιφρόνηση, εξισώνοντάς την με «σκουπίδια», με «σκόνη», με «σωρό λυμάτων» 35 και αποκαλεί την πρακτική της «άχρηστη φλυαρία» 36, εντούτοις στα έργα του αναγνωρίζουμε ίχνη υψηλής κλασικής παιδείας. «Μια αρνητική στάση απέναντι στην ελληνική σοφία», λέει ο J. Stieglmeier, «δεν τον εμπόδισε να εισαγάγει διάφορα υλικά από την παγανιστική λογοτεχνία στις πνευματικές του διδασκαλίες». Ταυτόχρονα, «δείχνει γνώσεις για τους αρχαίους ειδωλολατρικούς συγγραφείς ακόμη πιο ψηλά από το συνηθισμένο» 37. Όσον αφορά την κοινωνική θέση που κατείχε ο αιδεσιμότατος Νείλος πριν αποδεχτεί τον μοναχισμό, πληροφορίες σχετικά με αυτό βρίσκουμε στο Συναξάριο της Κωνσταντινούπολης 38, σε άλλα ελληνικά συναξάρια και μηνιαία βιβλία, καθώς και στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Νικηφόρου Καλλίστου 39. Όλες αυτές οι πηγές λένε ότι ο Σεβ. «Επίαρχος της πόλεως Κωνσταντινουπόλεως». Αυτό που πράγματι γνώριζε ο αιδεσιμότατος Νηλ πολύ καλά τη «λαμπρότητα της κοσμικής δόξας», όπως φαίνεται από μια σύντομη επιστολή προς τον Έπαρχο Βάκχο, στην οποία, πιθανώς βάσει προσωπικής εμπειρίας, προειδοποιεί τον Βάκχο για πιθανή απογοήτευση, αφού «όσο πιο κοντά είναι στα βασιλικά δωμάτια, τόσο πιο έντονες ανησυχίες και καταιγίδες τον περιμένουν». Στο Συναξάριο του Νικόδημου 41, στα ελληνικά μηνιαία βιβλία 42, καθώς και στον Σλαβικό Πρόλογο της 12ης Νοεμβρίου 43, διαβάζουμε ότι ο Άγιος Νείλος ήταν επίαρχος Κωνσταντινουπόλεως «επί Μαυρικίου». Ωστόσο, αυτή η παρατήρηση δεν μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστη, αφού οι δραστηριότητες του αιδεσιμότατου Νίλα χρονολογούνται σε παλαιότερη εποχή. Ο αιδεσιμότατος Νείλος ως σύγχρονος του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αυτοκράτορα Αρκάδιου δεν μπορούσε να ζήσει επί αυτοκράτορα Μαυρικίου (582–602), δηλαδή τουλάχιστον 175 χρόνια μετά την εποχή του αυτοκράτορα Αρκαδίου (τέλη 4ου - αρχές 5ου αιώνα). Το Συναξάριο της Κωνσταντινούπολης αποδίδει τις δραστηριότητες του Αγίου Νείλου ως Κωνσταντινουπολίτη επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Μεγάλου. Οι τελευταίες μαρτυρίες είναι αρκετά αξιόπιστες, αφού επί αυτοκράτορα Αρκαδίου, ο Σεβασμιώτατος. Ο Νιλ ήταν ήδη ένας διάσημος μοναχός, του οποίου τις προσευχές ζήτησε ο ίδιος ο αυτοκράτορας 44. Όσο για την οικογενειακή ζωή του αιδεσιμότατου Νείλου πριν την αποδοχή του μοναχισμού, έχουμε μαρτυρία από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Ο Neil στις αφηγήσεις του 45, όπου αφηγείται την ιστορία της ζωής του. Από αυτό μαθαίνουμε ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ ήταν παντρεμένος και είχε δύο γιους 46. Ωστόσο, η αγάπη του για τη μοναξιά, που σταδιακά μεγάλωσε και δυνάμωσε μέσα του από τα νεανικά του χρόνια, τον ανάγκασε να αφήσει όχι μόνο μια λαμπρή κοινωνική θέση, αλλά και μια ευτυχισμένη οικογενειακή ζωή. Αυτή η συγκινητική σκηνή του τέλους του γάμου περιγράφεται με αρκετή λεπτομέρεια από τον ίδιο τον αιδεσιμότατο. Νείλος. Όταν είχε ήδη αποφασίσει να φύγει από τον κόσμο, πήρε τους δύο γιους του, τους έφερε στη μητέρα του και εδώ, παραδίδοντάς της τον μικρότερο και κρατώντας τον μεγαλύτερο, δηλαδή τον Θεόδουλο, για τον εαυτό του, ενημέρωσε τη γυναίκα του για την πρόθεσή του. Επιπλέον, το ανακοίνωσε με τέτοιο τόνο που η γυναίκα του ένιωσε αμέσως ότι η απόφασή του ήταν αμετάκλητη. Και, αφενός, υπακούοντας στο αναπόφευκτο, και αφετέρου, έχοντας μπροστά στα μάτια της τις αιώνιες ευλογίες που περίμεναν τον Νείλο για αυτή τη θυσία, έδωσε τη συγκατάθεσή της σε αυτό, αν και ο χωρισμός με τον άντρα και τον γιο της προκάλεσε μεγάλη θλίψη και δάκρυα. Ο λόγος που ώθησε τον ιερέα Νηλ να εγκαταλείψει τον κόσμο, τη γυναίκα και τα παιδιά του, μαθαίνουμε από τον ίδιο. Λέει: «Θεωρώ πιο αξιοπρεπές για κάθε λογικό πλάσμα να μην επιδίδεται σε υπερβολικές απολαύσεις και να μην κάνει κατάχρηση της νόμιμης άδειας, αλλά να περιοριστεί σε αυτό το συντομότερο δυνατό; Διαφορετικά, όταν τελικά η δύναμη εξασθενήσει, οι πόθοι εξασθενίσουν και έρθει η ίδια η γαλήνη του γηρατείου, η επιτυχία στην αγνότητα δεν θα αποδοθεί σε προσπάθειες, αλλά μόνο στη νίκη. Δεν έπεφτε αν δεν είχε κανέναν να πολεμήσει, αλλά είναι τιμή για τον ασκητή, αν, στην άνθηση της νιότης, στη φλόγα των παθών, ο νους του θριαμβεύσει πάνω στις επιθυμίες και καταπνίξει μέσα του μια έντονη επιθυμία για έγγαμη ζωή, αν και είναι νόμιμη, επιβεβαιώνοντας έτσι ότι έχει τέλεια εξουσία πάνω στον εαυτό του.»47 Συνεπώς, ο λόγος που ώθησε τον Σεβ. Νείλο να εγκαταλείψει τον κόσμο και τους ανθρώπους είναι καθαρά ασκητικός, δηλαδή μιλάμε για έντονη επιθυμία απόκτησης αιώνιων οφελών μέσω της αυταπάρνησης κατά την ακμή της σωματικής δύναμης. Σε ποια χρονιά ο αιδεσιμότατος Νηλ άφησε τον κόσμο και έγινε μοναχός, δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε ακριβώς, αλλά υπάρχουν στοιχεία που μας επιτρέπουν να το υπολογίσουμε κατά προσέγγιση. Από τη μια, το γεγονός ότι ήταν ήδη παντρεμένος και είχε δύο γιους και από την άλλη, η δική του παραδοχή ότι έφυγε από τον κόσμο «στην άνθηση της νιότης, στη φλόγα των πόθων, στη φωτιά των παθών», έδωσε αφορμή στους Fessler, Schwitz, Degenhart και άλλους να κάνουν την υπόθεση ότι ο αιδεσιμότατος Νιλ έφυγε από τον κόσμο περίπου στα 4,9, 4,9 ετών περίπου. αφού πήραμε το 350 49 ως έτος γέννησης. Την εικόνα της κατοικίας του στο Σινά μπορούμε να την συμπεράνουμε από τις «Διηγήσεις» 50, όπου περιγράφει λεπτομερώς και με αγάπη τα κατορθώματα και την ενάρετη ζωή των Σιναϊτών μοναχών. Από την αφήγησή του μας γίνεται ξεκάθαρο ότι οι Σιναΐτες μοναχοί ζούσαν είτε σε χωριστά κελιά, είτε σε πιρόγες και σπηλιές. Τα κύτταρά τους διαχωρίστηκαν μεταξύ τους με περίπου 20 στάδια 51 . Αυτή η απόσταση των κελιών δεν ήταν συνέπεια του μίσους των ανθρώπων, αλλά μόνο της επιθυμίας να μιλήσουμε με τον Θεό σε πλήρη σιωπή, αφού ο θόρυβος του περιβάλλοντος αποσπά τις σκέψεις από την απαραίτητη έντονη προσοχή. Τις Κυριακές οι μοναχοί συγκεντρώνονταν στην εκκλησία, όπου έκαναν μαζί προσευχές, λάμβαναν τα ιερά μυστήρια και περνούσαν χρόνο σε αμοιβαίες συζητήσεις και διάβασμα, ενώ επίσης ενισχύονταν από τις ηθικές διδασκαλίες πιο έμπειρων μοναχών. Οι παλαιότεροι ασκητές εκθέτουν διδασκαλίες για το πώς να αποφύγουμε την αγάπη για τη δόξα και την υπερηφάνεια, που στην έρημο ζωή είναι «παγίδες που βρίσκονται κοντά στην προβλήτα». Η τέλεια αγάπη βασίλευε στις σχέσεις μεταξύ των μοναχών. Ο καθένας τους προσπάθησε να προσφέρει στον άλλο ό,τι χρειαζόταν. Δεν ήξεραν αγοραπωλησίες, γιατί δεν είχαν «χρυσό του Καίσαρα» σε χρήση, αλλά αντάλλασσαν λαχανικά και φρούτα, δίνοντας αμοιβαία ο ένας στον άλλο με κάθε γενναιοδωρία από αυτόν που είχε τι. Το φαγητό των μοναχών του Σινά ήταν πολύ πενιχρό: συνήθως αποτελούνταν από λαχανικά και φρούτα, αλλά το ψωμί ήταν εξαίρεση, αφού μόνο ένας μικρός αριθμός μοναχών δούλευε με μεγάλη δυσκολία στην άγονη γη. Μερικοί από τους μοναχούς έτρωγαν φαγητό κάθε δεύτερη μέρα, άλλοι δύο φορές την εβδομάδα και άλλοι μόνο τις Κυριακές. Γενικά, οι μοναχοί, για να μην «χάσουν πολύ χρόνο υπηρετώντας τη σάρκα», νοιάζονταν ελάχιστα για το φαγητό, αλλά κυρίως «υπηρετούσαν τον Θεό νηφάλια με καθαρό νου, χωρίς να επιβαρύνουν τη σκέψη τους να χορταίνουν το σώμα και να μην ευχαριστούν την ηδονία της κοιλιάς». Αυτό συνέβη και στο Σινά και στην κατοικία του Αγίου Νείλου, ο οποίος, αφού άφησε την «πατρίδα, τους φίλους και την περιουσία» του και έγινε ερημίτης, πέρασε μια ζωή γεμάτη επώδυνους κόπους και κατορθώματα. «Για πολύ καιρό», λέει, «αυτή η έρημος μου έδωσε την ευκαιρία να περάσω ευχάριστα τη ζωή μου, απολαμβάνοντας μεγάλη ησυχία και, με ευνοϊκό άνεμο, να κατευθυνθώ προς τον στόχο μου». Ωστόσο, αυτή η ειρηνική ζωή έμελλε να διακοπεί: ο αιδεσιμότατος Νηλ υπέστη έναν πολύ σοβαρό πειρασμό. Μια Κυριακή πρωί όλοι οι μοναχοί και μαζί τους ο αιδεσιμότατος Νηλ και ο γιος του Θεόδουλος, ως συνήθως, συγκεντρώθηκαν στην εκκλησία για προσκύνηση. Μόλις όμως έκαναν τη λειτουργία, ξαφνικά, σαν ανεμοστρόβιλος, τους επιτέθηκαν οι βάρβαροι. Ξέσπασαν «σαν τρελοί σκύλοι» και όρμησαν πρώτα να κλέψουν τα ξερά φρούτα που είχαν ετοιμάσει οι μοναχοί για το χειμώνα, και μετά έβγαλαν τους μοναχούς από την εκκλησία και άρχισαν να τους κόβουν με σπαθιά. Πρώτα τρύπησαν με σπαθιά τον «ιερέα του αγίου τόπου», μετά τον «πρεσβύτερο που ήταν μαζί του» και τέλος τον νεαρό που τους υπηρετούσε. Μετά από αυτό, οι βάρβαροι συνέλαβαν ένα μέρος των μοναχών και ανάγκασαν άλλους να τραπούν σε φυγή, «δίνοντας ένα σημάδι με τα χέρια τους». Μεταξύ των τελευταίων ήταν ο ιερέας Νείλος, ενώ μεταξύ των αιχμαλώτων ήταν και ο γιος του Θεόδουλος. Περιγράφει συγκινητικά τον αιδεσιμότατο Νηλ τον χωρισμό του από τον γιο του. Δεμένος με τον γιο του με τρυφερή αγάπη, δεν σκέφτηκε καν τη δική του σωτηρία και δεν είχε τη δύναμη να φύγει, αλλά «σιωπηλά» έμεινε στη θέση του. Παρακινούμενος από τον γιο του, που του έδωσε σημάδια με τα μάτια, αυτός, μετά από όλους, απομακρύνθηκε από τη θέση του και ακολούθησε τους υπόλοιπους μοναχούς, που ανέβαιναν στο βουνό. «Τα πόδια μου», λέει ο αιδεσιμότατος. Neil, - προχώρησαν μπροστά τους, δεν ξέρω πώς τους ακολούθησε το σώμα, αλλά η καρδιά μου δεν ήθελε να πάει και με ανάγκασε να στρέφομαι συχνά στον γιο μου. Έτσι, ακολουθώντας αυτούς που ήταν μπροστά, ήρθα στο βουνό και από ψηλά παρακολούθησα τον άτυχο γιο μου να τον παίρνουν και πώς αυτός έφυγε κλεφτά. ρίχνει το βλέμμα του σε μένα." Αφού έφυγαν οι βάρβαροι, ο αιδεσιμότατος Νείλος, μαζί με τους υπόλοιπους μοναχούς, κατεβαίνει από το βουνό τη νύχτα και θάβει τα σώματα των αγίων μαρτύρων και στη συνέχεια πηγαίνει στο Paran αναζητώντας τον γιο του. Εδώ λαμβάνει τα πρώτα νέα για τη μοίρα του γιου του: ένας νεαρός άνδρας, που δραπέτευσε από τον βάρβαρο και είπε στον βάρβαρο ότι ήρθε ξανά στην αιχμαλωσία. θυσίασε αυτόν και τον Θεόδουλο το επόμενο πρωί ως θυσία στην αυγή. Με αυτή την πρόθεση είχαν ήδη φτιάξει βωμό και στοίβαξαν καυσόξυλα, χωρίς να πουν τίποτα στον καταδικασθέντα. Ο δραπέτης, έχοντας μάθει από έναν από τους αιχμαλώτους, που καταλάβαινε τη βαρβαρική γλώσσα, για την πρόθεσή τους, ενημέρωσε αμέσως σχετικά τον Θεόδουλο, πείθοντάς τον να φύγουν μαζί. Ωστόσο, ο Theodul απέρριψε την πρόταση του νεαρού άνδρα, λέγοντας «ότι είναι αδύνατο να ξεφύγεις από το θέλημα του Θεού, όποιο κι αν είναι αυτό, ακόμα κι αν αποσυρθείς στο πιο απόρθητο φρούριο». Έτσι έμεινε ο καταδικασμένος σε θάνατο Θεόδουλος, ενώ ο νεαρός που τα διηγήθηκε όλα αυτά, εκμεταλλευόμενος το σκοτάδι της νύχτας, έφυγε τρέχοντας. Η είδηση ​​του φοβερού κινδύνου που απειλούσε τον Θεόδουλο επιδείνωσε τη θλίψη του αγίου. Ο Νιλ και αυτός, έχοντας χάσει την ψυχραιμία του, ήταν έτοιμος να πέσει σε πλήρη απόγνωση. Ωστόσο, τον ενθάρρυνε η συμπεριφορά μιας γυναίκας, που δεν ήταν λιγότερο απογοητευμένη από τον αιδεσιμότατο. Η Νίλα, γιατί έλαβε είδηση ​​για το θάνατο του γιου της, που σκοτώθηκε από τους ίδιους βάρβαρους. Κι όμως αυτή η στεναχώρια δεν της στέρησε το κουράγιο. Αντίθετα, αφού έμαθε ότι ο γιος της σκοτώθηκε και ότι πολέμησε γενναία με τους αιμοδιψείς κακούς, φόρεσε λευκά ρούχα και με μια χαρούμενη έκφραση στο πρόσωπό της έφερε ευχαριστήρια προσευχές στον Θεό για το γεγονός ότι άξιος να δεχτεί την αγνή ψυχή του γιου της στα χέρια Του. Αυτή η γυναίκα έδειξε μεγάλη δύναμη πνεύματος, βασισμένη στη ζωντανή πίστη στον Θεό και στην απεριόριστη αφοσίωση στην Πρόνοια του Θεού. Η διάθεση μιας ευσεβούς γυναίκας μεταφέρθηκε στον αιδεσιμότατο Νηλ, ώστε «αισθάνθηκε ντροπή για τη μεγάλη δειλία στην οποία είχε υποκύψει, θρηνώντας για τον γιο του». Και από εκείνη τη στιγμή υπομένει γενναία αυτόν τον πειρασμό, παραδομένος ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. φαίνεται να ξεχνά την ατυχία του και, μαζί με άλλους μοναχούς, φεύγει για να θάψει τα αδέρφια που σκοτώθηκαν από τους ίδιους βάρβαρους στην περιοχή του Παραν. Εν τω μεταξύ, μετά την επίθεση αυτή, οι κάτοικοι του Παραν έστειλαν δύο απεσταλμένους στον βάρβαρο βασιλιά με παράπονο. Πότε ο Σεβ Νείλος, έχοντας πληρώσει το τελευταίο του χρέος στους νεκρούς αδελφούς του, ήρθε στο Παραν; Οι απεσταλμένοι είχαν ήδη επιστρέψει από τον βάρβαρο βασιλιά, κουβαλώντας μαζί τους γραπτές υποσχέσεις ειρήνης και μια πρόσκληση για όλα τα θύματα και εκείνους των οποίων οι συγγενείς είχαν συλληφθεί στη σκλαβιά να έρθουν στον βασιλιά. Ταυτόχρονα, ο βασιλιάς υποσχέθηκε ότι θα τιμωρούσε τους ένοχους και θα επέστρεφε τη λεηλατημένη περιουσία. Έχοντας ακούσει τόσο ευνοϊκά νέα από τους αγγελιοφόρους, οι Φαρανείς έστειλαν νέα πρεσβεία, παρέχοντάς της πλούσια δώρα για τον βασιλιά. Μεταξύ αυτών που στάλθηκαν ήταν και ο αιδεσιμότατος Νείλος. Στο μέρος όπου ζούσε ο βασιλιάς Άμμων, ήταν απαραίτητο να περπατήσετε 12 ημέρες μέσα στην άνυδρη έρημο. Όταν εξαντλήθηκαν όλα τα αποθέματα νερού που είχαν πάρει μαζί τους, τα μέλη της πρεσβείας, εξαντλημένα από έντονη δίψα, διασκορπίστηκαν προς διάφορες κατευθύνσεις την όγδοη ημέρα του ταξιδιού τους αναζητώντας μια πηγή νερού. Ο αιδεσιμότατος Νείλος, έχοντας χωριστεί από τους άλλους, ανέβηκε σε ένα λόφο και παρατήρησε ένα ρέμα όχι πολύ μακριά, γύρω από το οποίο είχε στρατοπεδεύσει ένα μεγάλο απόσπασμα βαρβάρων. Αυτοί, μόλις παρατήρησαν τον αιδεσιμότατο να τους πλησιάζει. Ο Νιλ, όρμησε πάνω του, τον άρπαξε, «τον έδεσε και τον παρέσυρε. Ο Νάιλ ήρεμα παραδόθηκε στους βαρβάρους». «Εγώ», λέει, «που ήμουν δεμένος, σκισμένος, σέρνοντας, δεν το έδωσα σημασία και βασανιζόμενος, δεν ήξερα τι μου έκαναν. Ήταν όλο το μυαλό μου απασχολημένο με τη σκέψη να βρω τον γιο μου; Ή θα τον βρω μαζί τους και μετά θα παραμείνω πρόθυμα στη σκλαβιά μαζί του για να δω το τέλος μου, ή θα απολαύσω το τέλος μου. ατυχίες." Εν τω μεταξύ, ενώ η προσοχή των βαρβάρων είχε απορροφηθεί από τον Άγιο Νηλ, μια ένοπλη πρεσβεία εμφανίστηκε στον λόφο. Η απροσδόκητη εμφάνισή του κατέπληξε τόσο τους βαρβάρους που, πνιγμένοι από φόβο, τράπηκαν σε φυγή, αφήνοντας τον Σεβασμιώτατο στον τόπο του στρατοπέδου τους. Νείλος και μεγάλη λεηλασία. Αφού ξεκουράστηκαν στην πηγή και ξεδίψασαν, οι απεσταλμένοι συνέχισαν το ταξίδι τους την επόμενη μέρα και τέσσερις μέρες αργότερα έφτασαν με ασφάλεια στον βάρβαρο βασιλιά. Εδώ. Ο Νιλ «ορκίστηκε» ότι ο γιος του δεν σκοτώθηκε και ότι είχε πουληθεί σε κάποιον στην Ελούσα. Ο αιδεσιμότατος Νιλ ξεκινά αμέσως με δύο οδηγούς για την Ελούσα. Στο δρόμο συναντά έναν νεαρό που του λέει τα καλά νέα ότι ο γιος του Θοδούλ είναι πραγματικά ζωντανός και ότι όλα είναι πολύ καλά μαζί του, γιατί τον αγόρασε ένας ιερέας. Φτάνοντας στην Ελούσα, ο αιδεσιμότατος Νηλ πηγαίνει πρώτα στο ναό του Θεού για να προσφέρει μια ευγνωμοσύνη στον Θεό και μετά πηγαίνει στον επίσκοπο, όπου γίνεται η συγκινητική συνάντησή του με τον αγαπημένο του γιο. Μετά από σιωπηλές αγκαλιές και δάκρυα χαράς, ο Θεοδούλ διηγήθηκε την ιστορία της σωτηρίας του. Από αυτό μαθαίνουμε ότι οι βάρβαροι δεν έκαναν θυσία στην αυγή μόνο επειδή κοιμήθηκαν στον καθορισμένο χρόνο. μετά το πούλησαν σε έναν χωρικό στη Σουμπάιτα, κι αυτός το πούλησε στον επίσκοπο της Ελουσίας. Αφού άκουσε την ιστορία του γιου του, ο αιδεσιμότατος Νιλ του εξομολογήθηκε ότι κατά τη διάρκεια της θλίψης του έκανε όρκο στον Θεό: αν ο γιος του παρέμενε ζωντανός, θα έκανε μια ακόμη πιο απόχη και αυστηρή ζωή. Απαντώντας σε αυτό, ο Θεόδουλος αναφώνησε ότι και αυτός θα ήταν πολύ πρόθυμος να συμμετάσχει στην εκπλήρωση αυτού του όρκου και να εργαστεί μαζί του, γιατί θεωρούσε τον εαυτό του άφθονα γεμάτο με τη χάρη του Θεού. Ο Ελουσιανός επίσκοπος δεν τους εμπόδισε να εκπληρώσουν τις προθέσεις τους και τους απελευθέρωσε γενναιόδωρα, αφού προηγουμένως τους χειροτόνησε ιερείς - ως ανταμοιβή για τους κόπους και τα κατορθώματά τους. Έχοντας δεχθεί την ευλογία από τον επίσκοπο, πατέρας και γιος επιστρέφουν στο Σινά, όπου περνούν χρόνο σε άθλους και κατορθώματα για το υπόλοιπο της ζωής τους. Σχετικά με το έτος θανάτου του αιδεσιμότατου Νείλου, δεν έχουμε ακριβή στοιχεία, αλλά μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Σεβ. στις 12 Νοεμβρίου και στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στις 12 Ιανουαρίου. Στο Συναξάρ της Κωνσταντινούπολης, στα μηνιαία βιβλία, καθώς και στον Νικηφόρο Κάλλιστο, βρίσκουμε στοιχεία ότι επί αυτοκράτορα Ιουστίνου Β' (565–578) τα λείψανα του Αγίου Νείλα και άλλων Σιναϊτών ασκητών μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και ετέθησαν κάτω από το βωμό της Εκκλησίας των Αγίων Αποστόλου Πέτρου και Παύλου. Κεφάλαιο 2. Θεολογικά και ασκητικά έργα του Αγίου Νείλου του Σινά Ο Αιδ. Νηλ άφησε πίσω του μεγάλο όγκο γραπτού έργου, που μαρτυρεί τις εξαιρετικές συγγραφικές του ικανότητες και την πλούσια προσωπική πνευματική του εμπειρία. 54 Ο άγιος Πατριάρχης Φώτιος (β' μισό 9ου αιώνα) στο έργο του με τίτλο «Βιβλιοθήκη» δίνει τα θεολογικά έργα του αγίου Νείλου έκανε μια σύντομη αλλά πολύ αξιέπαινη αποτίμηση, μιλώντας για την τελειότητά τους 55 . Και πράγματι, τα έργα του Σεβ. The Nila διακρίνονται για την καθαρότητα και την πλαστικότητα της γλώσσας τους, το σωστό και ζωηρό ύφος και τη διαύγεια σκέψης. Είναι εμποτισμένοι με φλογερή πίστη στον Θεό και αφοσίωση στην Αγία Εκκλησία. Σύμφωνα με τη μορφή παρουσίασης του δοκιμίου του Σεβ. Οι Νίλα χωρίζονται σε πραγματείες, αφηγήσεις, ρήσεις και επιστολές. Όσο για το περιεχόμενό τους, αν και βρίσκουμε στα εξηγητικά και δογματικά χωρία του St. Neil, ωστόσο η φύση των έργων του είναι κυρίως ηθική και ασκητική: αντικείμενο συνεχούς προβληματισμού και διδασκαλίας από τον Σεβ. Νείλο είναι η πνευματική ζωή γενικά, και ειδικότερα ο μοναχισμός, που είναι ο καλύτερος δρόμος για την πραγματοποίηση των χριστιανικών ιδεωδών. Κατά την ανασκόπηση των έργων του Σεβ. Neil, για μεγαλύτερη απλότητα και σαφήνεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των Fessler, Degenhart, Bardenhewer και άλλων, θα χωρίσουμε τα έργα του στις ακόλουθες ομάδες: 1) δοκίμια για τις χριστιανικές αρετές και κακίες. 2) γραπτά για τη μοναστική ζωή. 5) χαμένα και μη αυθεντικά έργα. Ας περάσουμε σε μια ανασκόπηση έργων από την πρώτη ομάδα. Ι. Εργασίες για τις χριστιανικές αρετές και κακίες Στην εισαγωγή του ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Νηλ μιλά για τον λόγο που τον ώθησε να αρχίσει να γράφει αυτό το έργο. Η κατάσταση ήταν κάπως έτσι: όταν μια μέρα, σκεπτικός, περπατούσε έξω από την πόλη «ανάμεσα στην ομορφιά των πτωμάτων, με το τραγούδι των πουλιών και το ήσυχο αεράκι του καθαρού αερίου», κάποιος μοναχός ονόματι Αγάθιος τον πλησίασε και του είπε για μια ευσεβή γυναίκα, την Περιστέρια 57, της οποίας η ζωή ήταν αληθινό παράδειγμα χριστιανικής αρετής. Αποχή, αγάπη για τους φτωχούς, διαρκής παραμονή στην προσευχή και ανάγνωση του λόγου του Θεού, συμμετοχή σε κάθε θλίψη του πλησίον, φροντίδα για τους μοναχούς και προστασία τους - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά με τα οποία ο μοναχός Αγάθιος χαρακτήρισε την Περιστέρια. Μια γυναίκα που κατείχε τέτοιες αρετές εξέπληξε τον αιδεσιμότατο. Ο Νείλος και αυτός, εμπνευσμένος από την αφήγηση του Αγαθία, αποφάσισαν να αφήσουν το έργο που είχε ήδη ξεκινήσει για τους Ψαλμούς και να ξεκινήσουν αυτό, το οποίο θα μπορούσε να φέρει μεγάλα οφέλη, «απομακρύνοντας τους ανθρώπους από τη ζωή της πολυτέλειας και καθιερώνοντάς τους με σύνεση». Αυτή η πραγματεία, που αποτελείται από 12 ενότητες, μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη ανάλογα με το περιεχόμενό της. Το πρώτο μέρος μιλά για τα καθήκοντα και τις αρετές ενός ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του. Εδώ. Ο Νιλ συζητά λεπτομερώς για την αποχή ως «αρχή και βάση όλων των αρετών», στη συνέχεια προειδοποιεί για τον κίνδυνο της ματαιοδοξίας και προτρέπει «να επιλέξουμε την καλοσύνη όχι για χάρη της ανθρώπινης δόξας, αλλά για χάρη της ανταμοιβής από τον Θεό», γιατί «ο ανθρώπινος έπαινος, με την ευχάριστη του, καταστρέφει πραγματικά αυτό που αξίζει ανταμοιβή». Και ως μέσο για την καταπολέμηση των «μάταιων λογισμών», συνιστά την προσευχή και την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, αφού «σηκώνουν το βλέμμα μας σε θλίψη» και «προσφέρουν το είδος της ευχαρίστησης που νιώθουν τα σεραφείμ, περιβάλλοντας συνεχώς τον θρόνο του Θεού». Στο δεύτερο μέρος, ο αιδεσιμότατος Νηλ μιλά για τη σχέση ενός ανθρώπου με τον γείτονά του. Εδώ ο άνθρωπος αντιμετωπίζεται ως «κοινωνικό ον». Όπως «στο σώμα μας κάθε όργανο φροντίζει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά, σύμφωνα με το φυσικό νόμο, μοιράζοντας κοινή εργασία, τα όργανα εξυπηρετούν το ένα το άλλο, έτσι και ο καθένας μας είναι ανεπαρκής για τον εαυτό του, αλλά νιώθει την ανάγκη για τους άλλους σε όλα». Από εδώ πηγάζουν οι ευθύνες του ανθρώπου απέναντι στον πλησίον του. Το έλεος και η συμπόνια για τον πλησίον είναι οι κύριες αρετές που προετοιμάζουν για έναν άνθρωπο «ένα μεγάλο θησαυροφυλάκιο άφθαρτου πλούτου». Ωστόσο, ένα μεγάλο εμπόδιο στο μονοπάτι της αρετής γίνεται η επιθυμία για γήινα αγαθά και η αλαζονεία που συνδέεται με αυτό, παρασύροντας ένα άτομο από το μονοπάτι των αρετών και στρέφοντας τις σκέψεις του σε «φευγαλέες απολαύσεις». Με την επιθυμία να απομακρύνει τους ανθρώπους από τους εθισμούς στα επίγεια αγαθά και να τους ξυπνήσει αγάπη για το έλεος και τη συμπόνια, ο Άγιος Νείλος, σε τρία ολόκληρα κεφάλαια, περιγράφει τη θλιβερή μοίρα του πλουσίου του Ευαγγελίου (Λουκάς 16:19), που δεν έδειξε έλεος στον πάσχοντα Λάζαρο. Εξίσου καταδικάζει τους ανθρώπους που, ενώ προστατεύουν τον πλούτο, δικαιολογούν τις πράξεις τους λέγοντας ότι χρειάζονται τις οικονομίες τους για να εξασφαλίσουν τα παιδιά και τα εγγόνια τους. Αποκαλεί μια τέτοια γονική μέριμνα μάταιη, γιατί η περιουσία που μένει πίσω δεν είναι σε καμία περίπτωση απολύτως αξιόπιστη. «Υπάρχουν τόσα πολλά παραδείγματα», γράφει ο Σεβ. Neil, «ότι τα παιδιά που λαμβάνουν τεράστια περιουσία από τους γονείς τους φτάνουν σε ακραία φτώχεια». και αντίστροφα, «τα παιδιά των φτωχών γονέων γίνονται τόσο πλούσια που προκαλούν τον φθόνο των άπληστων ανθρώπων». «Αν η σταθερότητα αυτού που αφήνεται στα παιδιά είναι αναξιόπιστη και τα οφέλη των αρετών αναγνωρίζονται από όλους, γιατί τότε δεν προτιμούν το γνωστό από το άγνωστο;» Οι επίγειες ανησυχίες για τα παιδιά και τους συγγενείς του Αγίου Νηλ τις θεωρεί «προσβλητικές για τον Θεό», γιατί «με αυτή την υποτιθέμενη ανησυχία για τα παιδιά», οικειοποιούμαστε στον εαυτό μας το έργο του Θεού, τακτοποιώντας τη ζωή του καθενός με τρόπο χρήσιμο για αυτόν. Στο τρίτο μέρος, ο Αιδ. Νηλ μιλά για πνευματικό πόλεμο και πειρασμούς που σίγουρα συνδέονται με μια ενάρετη ζωή. Ταυτόχρονα, θεωρεί τον διάβολο, «που μισεί κάθε καλό», ένοχο όλων των πειρασμών. Άλλωστε ο διάβολος επιτίθεται σε όλους τους αγίους, αφού είναι αδύνατο να ευχαριστηθεί ο Θεός χωρίς να προκαλέσει τον φθόνο του φιδιού, που μισεί αυτούς που καταφέρνουν την τιμή με την οποία ανατράπηκε για υπερηφάνεια. Αλλά όλες αυτές οι δοκιμασίες «όχι μόνο δεν προκαλούν κακό, αλλά επιπλέον: φέρνουν μεγάλο όφελος», αφού «το άρωμα της αρετής αυξάνεται τότε όταν συνοδεύεται από πολλούς πειρασμούς». Στη συνέχεια, ο αιδεσιμότατος Νηλ συμβουλεύει, ακολουθώντας το παράδειγμα του μεγάλου πάσχοντος Ιώβ, να υπομείνει κάθε θλίψη υπομονετικά και χωρίς παράπονο, γιατί «Ο κυρίαρχος της ζωής μας δεν αφήνει τον κόπο και τη μάχη να υπερβαίνει τη δύναμη του μαχητή. Σκέψη για την Πρόνοια του Θεού Ο St. Neil απεικονίζει με πολλά παραδείγματα από τη Γραφή. Μας θυμίζει τη Σάρα, η οποία, με τη βοήθεια του Θεού, σώθηκε από τη βεβήλωση από τον διεφθαρμένο βασιλιά. για τον Δαβίδ, ο οποίος αιχμαλωτίστηκε πολλές φορές από τον αιμοδιψό Σαούλ, αλλά που δραπέτευε σώος κάθε φορά. για τον Σαμψών, τον Εζεκία, τον Ελισσαιέ, τους τρεις νέους, κ.λπ. Στο τέλος αυτής της εκτενούς πραγματείας, ο Απ. Ο Νείλος λέει για τη μεγάλη δόξα που προορίζεται για εκείνους που πρόθυμα δίνουν ελεημοσύνη και υπομένουν με θάρρος τους πειρασμούς που συνδέονται με αυτό το κατόρθωμα. Ο Αιδ. Αναστάσιος ο Σιναΐτης (VII αι.) στις «Ερωτήσεις» του παραθέτει τρία μεγάλα αποσπάσματα από αυτή την πραγματεία 58, αποδίδοντάς τα στον μοναχό Νείλο. Ωστόσο, τον 17ο αιώνα, ο S. Tillemont ήταν ο πρώτος που πρότεινε ότι ο συγγραφέας της πραγματείας που απευθυνόταν στον Αγκάθιο ήταν προφανώς κάποιος άλλος μοναχός Nilus, καθώς το ύφος αυτού του έργου είναι «λιγότερο εκλεπτυσμένο» και οι σκέψεις δεν είναι τόσο «εξαιρετικές» όσο αυτές του ασκητή Nilus 59. Από τους νέους ερευνητές, οι K. Η γνώμη του Tilmon. Ο K. Heussi μιλάει για αυτό αναλυτικότερα. Κατά τη γνώμη του, «ο συγγραφέας της πραγματείας «Περιστέρια» δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ταυτιστεί με τον συγγραφέα των επιστολών του Νείλου, γιατί στην πραγματεία, αν τη συγκρίνουμε με τη συλλογή των επιστολών του Νείλου, υπάρχουν χαρακτηριστικές διαφορές» 62. Οι τελευταίες βασικά συνοψίζονται στα εξής: α) ο συγγραφέας της πραγματείας στην εισαγωγή του εκπλήσσεται με μια τόσο ενάρετη γυναίκα όπως ήταν η Περιστέρια. Αλλά μια τέτοια έκπληξη δεν θα μπορούσε να έχει συμβεί στον συγγραφέα των επιστολών, ο οποίος γνώριζε πολλούς μοναχούς και μοναχές που πέρασαν τη ζωή τους στον ασκητισμό. β) στην πραγματεία ο μοναχισμός τοποθετείται στην τελευταία θέση και δεν υπάρχει διδασκαλία για δαίμονες χαρακτηριστική του μοναχισμού, ενώ στις επιστολές η κύρια προσοχή δίνεται στον μοναχισμό και τη δαιμονολογία. γ) η μορφή και το ύφος της πραγματείας διαφέρουν από τη μορφή και το ύφος των γραμμάτων. Ωστόσο, έχοντας μελετήσει προσεκτικά την πραγματεία, αποφασίζουμε να αντικρούσουμε τη γνώμη του Κ. Χεύση, θεωρώντας την επιχειρηματολογία του πολύ μη πειστική, και σε ορισμένα σημεία και ανακριβή. Για λόγους σαφήνειας, θα απαντήσουμε στα επιχειρήματα του Heussi ξεχωριστά για κάθε σημείο. Απ. Η έκπληξη που εκφράζεται στην πραγματεία ότι υπάρχουν άνθρωποι που ζουν ευσεβείς, ενάρετες δεν ισχύει για μοναχούς και μοναχές, αλλά για την Περιστέρια, δηλαδή για μια γυναίκα που ζούσε σε έναν κόσμο όπου μια τόσο ενάρετη ζωή ήταν αναμφίβολα η εξαίρεση. Από την άλλη πλευρά, αξίζει προσοχής η παρατήρηση του Degenhart ότι η έκπληξη του συγγραφέα μπορεί να γίνει κατανοητή ως «απλή ρητορική φιγούρα» που χρησιμοποιεί ο Rev. Νείλου, για να εκφράσει τον έπαινο της ευσεβούς και ενάρετης Περιστερίας. Β. Το θέμα της πραγματείας είναι τα γενικά προβλήματα της ασκητικής ζωής των λαϊκών. Μιλώντας για ελεημοσύνη, διαθήκες και ανταμοιβές καλών πράξεων, ο αιδεσιμότατος Νηλ επιδίωξε να ξυπνήσει στον αναγνώστη την επιθυμία να κάνει μια αληθινά χριστιανική ζωή, την οποία διέκρινε η Περιστέρια. Στην πραγματεία δεν βρίσκουμε ούτε ένα μέρος που να μειώνει τη σημασία του μοναχισμού ή να τον «υποβιβάζει στην τελευταία θέση». Ο αιδεσιμότατος Νηλ δεν θίγει το θέμα του μοναχισμού, γιατί το έργο αυτό προορίζεται για λαϊκούς που, ακολουθώντας το παράδειγμα των Περιστεριών, έπρεπε να αναζητήσουν τον δρόμο της σωτηρίας στον κόσμο. Η παρατήρηση του Heussy ότι η πραγματεία στερείται δαιμονολογίας, που είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα των έργων για τον μοναχισμό, χάνει -μετά την ανάγνωση του 2ου, 3ου και 4ου κεφαλαίου της 10ης ενότητας- κάθε βάση, αφού σε αυτά τα κεφάλαια μιλάμε για την πονηριά του διαβόλου, «ο ένοχος κάθε κακού». Ερ. Ως προς την εξωτερική μορφή και το ύφος, οι διαφορές που υπάρχουν μεταξύ της πραγματείας και των επιστολών του αιδεσιμότατου Νίλα, μας φαίνονται απολύτως φυσιολογικές, γιατί το ύφος ανταποκρίνεται πάντα στο θέμα της ιστορίας. Τα θέματα των επιστολών που απευθύνονται σε διαφορετικά άτομα γίνονται πάντα τυχαίες ερωτήσεις που δεν βρίσκουν τόσο ευρεία και ολοκληρωμένη κάλυψη σε αυτά όπως σε μια πραγματεία, όπου οι σκέψεις εκφράζονται με μεγαλύτερη συνέπεια, αποκτούν έκταση και ακεραιότητα. Επιπλέον, η διαφορά ύφους που αναφέρει ο K. Heussi μπορεί ταυτόχρονα να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ έγραψε την πραγματεία ως νέος, ενώ οι επιστολές χρονολογούνται πολύ αργότερα στη ζωή του. Έτσι, η επιχειρηματολογία του K. Heussi δεν αρκεί για να αντικρούσει την πατρότητα του αιδεσιμότατου Νείλου, και ως εκ τούτου πιστεύουμε, μαζί με τους Ceillier, Degenhart και άλλους, ότι η πραγματεία «Περιστέρια» ανήκει στην πένα του αιδεσιμότατου Nila. Το έργο αυτό αποτελείται από έναν πρόλογο και 153 μικρά κεφάλαια. Από τον πρόλογο είναι σαφές ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ το έγραψε μετά από αίτημα ενός φίλου του, ο οποίος τον παρηγορούσε και τον ενθάρρυνε επανειλημμένα στις θλίψεις του και, προφανώς, ήταν εφημέριος κάποιου μοναστηριού, αφού ο αιδεσιμότατος Νηλ, στο τέλος του προλόγου, του απευθύνεται με την επιθυμία του «να ζητήσει από τους αδελφούς» να προσευχηθούν για αυτόν. Ο F. Degenhart ισχυρίζεται ότι ήταν ο ηγούμενος Afphonius, ο οποίος, όντας φίλος του Αγίου Νίλα, αλληλογραφούσε συχνά μαζί του 64. Ολόκληρος ο πρόλογος περιέχει μια ερμηνεία του αριθμού 153, την οποία πήρε ο απεσταλμένος Νηλ από την αφήγηση του ευαγγελίου (Ιωάν. 21:11). Η περίπλοκη και ασαφής συμβολική εξήγηση των αριθμών 100, 28 και 25 θυμίζει το δόγμα των αριθμών που πρότεινε ο Πυθαγόρας, με το οποίο, προφανώς, τον γνώριζε καλά ο αιδεσιμότατος Νηλ. Όσο για την ίδια την πραγματεία για την προσευχή, είναι ένα από τα καλύτερα ασκητικά έργα του Αγίου Νίλα. Σε αυτά τα σύντομα κεφάλαια εξέφρασε την πλούσια προσωπική πνευματική του εμπειρία και τη βαθιά κατανόηση του μυστηρίου της ανθρώπινης ψυχής. Με βάση το γεγονός ότι η προσευχή είναι «μια συνομιλία μεταξύ του νου και του Θεού», ο Σεβ. Neil απευθύνεται στους μοναχούς με διδασκαλίες, όπου εξηγεί την κατάσταση του νου στην οποία βρίσκεται το άτομο που προσεύχεται. Όποιος θέλει να προσευχηθεί στον Θεό πρέπει πρώτα απ' όλα να απαλλαγεί από παθιασμένες σκέψεις, λύπη και μνησικακία, γιατί «η μνησικακία πυκνώνει το σκοτάδι στο νου αυτού που προσεύχεται και σκοτεινιάζει την προσευχή του». Στην προσευχή, πρέπει να ζητάμε από τον Θεό «ό,τι είναι καλό και ωφέλιμο για την ψυχή μας», και όχι για να πραγματοποιηθεί κάτι που είναι ευχάριστο σε εμάς: πρέπει να προσευχόμαστε για κάθαρση από τα πάθη και για απαλλαγή από κάθε πειρασμό. Μιμούμενοι τους αγγέλους, πρέπει να προσεύχεστε όχι για τον εαυτό σας, αλλά για τους άλλους. Έπειτα, ο Σεβ. Neil μιλά επίσης με επαρκείς λεπτομέρειες για την πάλη με τους δαίμονες που πρέπει να υπομείνει κάθε άτομο που προσεύχεται, γιατί «οι δαίμονες ζηλεύουν αυτόν που προσεύχεται και με κάθε τρόπο προσπαθούν να εμποδίσουν ένα άτομο να εκπληρώσει την καλή του πρόθεση, παρασύροντάς τον και επηρεάζοντας το μυαλό του». Εφιστώντας την προσοχή στο γεγονός ότι όταν προσεύχεστε, πρέπει να προστατεύεστε από κάθε είδους αυταπάτη, ο Απ. Νηλ προειδοποιεί: δεν είναι πόσες προσευχές είναι σημαντικές, αλλά πώς προσεύχεστε, ενθυμούμενος την ευαγγελική εντολή: «Όταν προσεύχεσαι, μη λες πολλά» (Ματθαίος 6:7). Στα τελευταία κεφάλαια ο Σεβ. Neil μιλά για την προσευχή ως «την πιο θεϊκή από όλες τις αρετές». Φέρνει χαρά που ξεπερνά κάθε άλλη χαρά. Το ζήτημα της αυθεντικότητας αυτού του έργου εξαφανίζεται, γιατί ο ίδιος ο αιδεσιμότατος. Ο Neil, στο έργο του «On Various Evil Thoughts», 65 μιλά για την πραγματεία του «On Prayer». Επιπλέον, έχουμε μια πολύ αρχαία μαρτυρία στα «Πατερικόν», όπου από αυτή την πραγματεία υπάρχουν 8 αποσπάσματα με το όνομα του αγίου Νίλα 66. Ομοίως, ο άγιος Φώτιος στη «Βιβλιοθήκη» του 67 λέει ότι ο άγιος Νηλ έγραψε μια πραγματεία «Περί προσευχής», αποτελούμενη από 153 κεφ. Στο μεταξύ, ο Κ. Χεύση εξέφρασε την άποψη ότι η πραγματεία «Περί προσευχής» με τη μορφή που την έχουμε συντάχθηκε από μεταγενέστερο εκδότη, αφού στον Κώδ. Berol. 1487 s.15 δεν υπάρχει πρόλογος, και άλλα χειρόγραφα περιέχουν διαφορετικό αριθμό κεφαλαίων (δηλαδή: 150 και 166) 68 . Ωστόσο, το επιχείρημα του Heussy δεν είναι πειστικό, αφού οι αποκλίσεις που βρίσκουμε στα χειρόγραφα εξηγούνται εύκολα από τη βούληση του αντιγραφέα, ο οποίος, καθοδηγούμενος από τους δικούς του στόχους, μπορούσε να παραλείψει τον πρόλογο και ορισμένα κεφάλαια, καθώς και να προσθέσει επιμέρους αποσπάσματα από άλλα μέρη. Επομένως, οι αμφιβολίες του Heussi σχετικά με την προέλευση του προλόγου φαίνονται αβάσιμες 69. Απόδειξη ότι η πραγματεία αυτή ήταν πολύ σεβαστή ακόμη και στην αρχαιότητα είναι το έργο «Πάγγελμα των Αγίων Γραφών», ιδιοκτησία του Αντίοχου, μοναχού της Λαύρας της Παλαιστίνης, Σεβ. Sava (αρχές 7ου αιώνα), στην οποία, όπως απέδειξε ο Haidacher, υπάρχουν πολλά κεφάλαια αντιγραμμένα αυτολεξεί από την πραγματεία του Αγίου Νίλα «Περί προσευχής» 70. 3. Σχετικά με τα οκτώ κακά πνεύματα (κακά πάθη) 71 Αυτή η πραγματεία, που αποτελείται από 19 κεφάλαια, προορίζεται κυρίως για μοναχούς. Σε αυτό ο Σεβ. Neil τους δίνει πολύ χρήσιμες συμβουλές και οδηγίες για την πνευματική ζωή, εκφράζοντας τις σκέψεις του με ύφος που θυμίζει το βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα. Χρησιμοποιώντας ζωντανές και πολύ σαφείς συγκρίσεις και αντιθέσεις, συζητά τα κύρια πάθη, περιγράφει λεπτομερώς τα χαρακτηριστικά του καθενός ξεχωριστά, επισημαίνει τους βλαβερούς καρπούς τους και δίνει σοφές συμβουλές για το πώς και με ποια μέσα να τα καταπολεμήσεις, αντιπαραβάλλοντας κάθε κακία με μια αρετή που του αντιτίθεται. Ξεκινά την πραγματεία του με μια περιγραφή της αποχής, εξυμνώντας την ως την αρχή μιας ενάρετης ζωής. Στη συνέχεια, προχωρά στην περιγραφή των οκτώ βασικών αμαρτιών με τις οποίες πρέπει να δώσει κανείς έναν αποφασιστικό αγώνα. Οι αμαρτίες είναι οι εξής: 1) αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό (λαιμαργία). 6) απόγνωση (καταθλιπτικό πνεύμα). Αυτός ο οκταπλός κατάλογος των οκτώ κύριων παθών ήταν ευρέως διαδεδομένος στην πρώιμη ασκητική γραμματεία 72 και έγινε ο πρόδρομος του δόγματος των επτά θανάσιμων αμαρτιών 73 . Ωστόσο, ο πρώτος ασκητής συγγραφέας στα γραπτά του οποίου δηλώθηκε με ακρίβεια και βεβαιότητα το δόγμα των οκτώ παθών ήταν ο Ευάγριος ο Πόντιος (πέθανε γύρω στο 400) 74 . Ο κατάλογος των μεγάλων αμαρτιών του είναι κάπως διαφορετικός από τους καταλόγους του St. Nila και του Rev. John Cassian 75. Δηλαδή: για τον Evagrius, η λύπη βρίσκεται στην τέταρτη θέση και ο θυμός στην πέμπτη, ενώ για τον St. Neil και τον Rev. John Cassian, αντίθετα, τοποθετεί τον θυμό στην τέταρτη θέση και τη θλίψη στην πέμπτη. Ο Ζέκλερ, ο οποίος αφιέρωσε μια ξεχωριστή εργασία στο ζήτημα του οκταπλού σχεδίου των αμαρτιών, πιστεύει ότι η πραγματεία του Αγίου Νείλου για τα Οκτώ Πάθη είναι δύσκολο να διαχωριστεί από το έργο του Ευαγρίου του Πόντου 76. Αυτή η γνώμη θα είχε βάση εάν ο δημιουργός του οκταπλού σχεδίου ήταν ο Ευάγριος, αλλά η κοινή προσπάθεια του Αιγύπτου είναι η κοινή προσπάθεια του ηγέτη της Αιγύπτου. ο μοναχισμός και ο Ευάγριος από τη μια και ο Σεβασμιώτατος. Ο Νιλ, από την άλλη, είναι υπεύθυνος μόνο για τη γραπτή αντιμετώπιση αυτής της διδασκαλίας. Συγκρίνοντας τα έργα του Ευαγρίου και του Αγίου Νίλα, θα δούμε ότι θεωρούν τις ίδιες αμαρτίες στον ίδιο αριθμό, αλλά όλα τα άλλα, συμπεριλαμβανομένης της σειράς καταγραφής των αμαρτιών, είναι διαφορετικά γι' αυτούς. Αυτό μας δίνει λόγο να συμμετάσχουμε στη γνώμη του Degenhart ότι η πραγματεία του St. Nila «On the Eight Evil Spirits» γράφτηκε ανεξάρτητα από το έργο του Evagrius 77. 4. Περί διαφόρων κακών λογισμών 78 Αυτή η πραγματεία, που αποτελείται από 27 κεφάλαια, είναι αφιερωμένη σε μια λεπτομερή εξέταση των πονηρών του διαβόλου (κακές εμπλοκές) και των μέσων που χρησιμοποιούν οι δαίμονες στον αγώνα κατά των ανθρώπων. Ο συγγραφέας περιγράφει εδώ διαφορετικούς τύπους πειρασμών και κινήτρων για το κακό, με βάση τα τρία κύρια ανθρώπινα πάθη: την ηδονία, την αγάπη για το χρήμα και την αγάπη για τη φήμη (Κεφάλαιο 1). Περιγράφοντας με την παραμικρή λεπτομέρεια όλους τους τρόπους με τους οποίους οι κακές σκέψεις καταλαμβάνουν έναν άνθρωπο, ο συγγραφέας διδάσκει πώς και με ποια μέσα πρέπει κανείς να καταπολεμήσει διάφορους πειρασμούς. Η αυθεντικότητα αυτού του έργου δεν αμφισβητήθηκε μέχρι πρόσφατα, αφού, σύμφωνα με πάγια γνώμη, στο τέλος αυτής της πραγματείας γίνεται αναφορά του συγγραφέα στην πραγματεία «Περί προσευχής» 79, την οποία, όπως είδαμε, έγραψε ο Σεβ. Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, οι Degenhart και Heussy ανακάλυψαν ότι ορισμένα κεφάλαια του έργου «Capita practica ad Anatolium», γραμμένο από τον Evagrius Ponticus, συμπίπτουν λέξη προς λέξη με ορισμένα αποσπάσματα αυτής της πραγματείας 80. Οι αναφερόμενοι ερευνητές, προσπαθώντας να εξηγήσουν την ομοιότητα αυτών των τόπων, καταλήγουν σε εντελώς διαφορετικά συμπεράσματα. Ο K. Heussi πιστεύει ότι τα επίμαχα κεφάλαια ανήκουν στον Evagrius και θεωρεί ότι το δοκίμιο «On Various Evil Thoughts» είναι «δευτερεύον και πολύ αμφίβολο». Αυτή η γνώμη εκ πρώτης όψεως φαίνεται αρκετά λογική: στο κάτω-κάτω, αφού ο Ευάγριος είναι μεγαλύτερος από τον Άγιο Νείλο, τότε, φυσικά, δεν μπορούσε να τα δανειστεί από τον τελευταίο, και επομένως παρόμοια κεφάλαια στην πραγματεία του Αγίου Νείλου ανήκουν στον Ευάγριο. Ωστόσο, μετά από ενδελεχή μελέτη του κειμένου της πραγματείας από τον αιδεσιμότατο Νηλ, προσχωρούμε στην άποψη που είχε εκφράσει προηγουμένως ο Degenhart: όλα τα υποδεικνυόμενα παρόμοια μέρη στην πραγματεία του St. Οι Nila συνδέονται οργανικά με το κείμενο της πραγματείας και δεν μπορούν, αντίθετα με τη γνώμη του K. Heussi, να αφαιρεθούν από το κείμενο χωρίς να παραβιαστεί η ενότητά του, ενώ στον Ευάγριο Πόντο τα ίδια σημεία μπορούν εύκολα να παραληφθούν. Αυτό γίνεται πιο προφανές όταν ερμηνεύουμε αυτό το απόσπασμα 81, το οποίο αναφέρεται στην πραγματεία «Ο Λόγος για την Προσευχή». Στο κείμενο του Ευαγρίου αυτό το μέρος είναι ακατανόητο, γιατί ο Ευάγριος δεν έχει παρόμοια πραγματεία, ενώ στην πραγματεία του Αγίου Νείλου, είναι κατάλληλο, γιατί έχει άμεση σχέση με το έργο του ίδιου συγγραφέα που είναι ήδη γνωστό σε εμάς - την πραγματεία «Περί προσευχής». Η ομοιότητα μεμονωμένων θέσεων στα έργα του αιδεσιμότατου Degenhart εξηγεί τον Νείλο και τον Ευάγριο με μεταγενέστερη παρεμβολή. Δηλαδή: όταν στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο (553) καταδικάστηκαν μερικά από τα έργα του Ευαγρίου Ποντίκ, οι θαυμαστές του, για να διατηρήσουν τα έργα του Ευαγρίου που σεβάστηκαν, άρχισαν να διανέμουν το τελευταίο με το ένδοξο όνομα του Αγίου Νίλα. Και στη συνέχεια, οι αντιγραφείς μπέρδεψαν ορισμένα αποσπάσματα αυτών των δύο συγγραφέων. Αυτό μπορεί να εξηγήσει την παρουσία στα έργα του Ευαγρίου ολόκληρων αποσπασμάτων από τα έργα του Αγίου Νίλα. 5. Μια λέξη για το Ευαγγέλιο που λέει: Όποιος έχει κόλπο, ας πάρει τη γούνα. αλλά όποιος δεν έχει, ας πουλήσει το χιτώνα του και ας αγοράσει ένα μαχαίρι (Λουκάς 22:36) 82 Αυτή η πραγματεία, που αποτελείται από 10 κεφάλαια, είναι αφιερωμένη σε μια βαθιά αλληγορική ερμηνεία του κειμένου του Ευαγγελίου: Τώρα, όποιος έχει μια τσάντα, πάρτε την, και επίσης το σενάριο. και όποιος δεν το έχει, πουλήσει τα ρούχα του και αγόρασε σπαθί (Λουκάς 22:36). Κάτω από τα ρούχα του Σεβ. Νείλος σημαίνει αρετή, και πάνω απ 'όλα - πραότητα και ταπεινοφροσύνη, και με το ξίφος - τη μελέτη του λόγου του Θεού, που είναι ένα ισχυρό όπλο στον αγώνα ενάντια στους εχθρούς της χριστιανικής πίστης. Ο Degenhart χρονολογεί τη συγγραφή αυτού του έργου στην περίοδο που προηγήθηκε της μοναχισμού του Αγίου Νίλα, επειδή η ίδια η πραγματεία δεν αναφέρει πουθενά για μοναχισμό ή μοναχούς 83. II. Πραγματεία για τη μοναστική ζωή 1. «Ιστορίες για τη σφαγή των μοναχών στο όρος Σινά και την αιχμαλωσία του Θεοδούλου, γιου του Νίλοφ» 84 Το έργο αυτό αποτελείται από επτά παραμύθια. Δεν περιορίζεται στην ιστορία του θανάτου των Σιναϊτών μοναχών και της υποδούλωσης του Θεόδουλου, του γιου του Αγίου Νίλα. Σε αυτό βρίσκουμε ενδιαφέρουσες ζωντανές εικόνες που σχετίζονται με την περιγραφή της μοναστικής ζωής στο Σινά, καθώς και λεπτομερείς συζητήσεις για τη Θεία Πρόνοια. Αυτό το έργο είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον για εμάς γιατί σε αυτό ο ίδιος ο συγγραφέας αφηγείται την ιστορία της ζωής του σε πρώτο πρόσωπο. Η ιστορία ξεκινά με μια περιγραφή του πώς ο αιδεσιμότατος Νείλος, ο οποίος έχασε τον γιο του Θεόδουλο μετά από επίθεση βαρβάρων, ήρθε στο Sinai Paran, θρηνώντας τη μοίρα του. Η απελπισία και η θλίψη του τράβηξαν την προσοχή κάποιων ασκητών, οι οποίοι θέλοντας να παρηγορήσουν τον γέροντα άρχισαν να τον ρωτούν με συμπόνια για τους λόγους της θλίψης του. Απαντώντας στις ερωτήσεις τους, ο συγγραφέας τους αφηγείται την ιστορία της ζωής του. Από αυτό μαθαίνουμε πώς, ορμούμενος από την ακαταμάχητη επιθυμία του να σηκώσει το βάρος της ασκητικότητας, άφησε, με τη συγκατάθεση της γυναίκας του, έναν ευτυχισμένο έγγαμο βίο και μαζί με τον πρωτότοκο γιο του Θεόδουλο, πήγε στο Σινά, «εμπνεόμενος από τη σκέψη της σιωπής και της μοναχικής ασκητικής ζωής». Εδώ έζησε για πολύ καιρό, «απολαμβάνοντας τη μεγάλη σιωπή». Το μοναστήρι τους όμως δέχτηκε επίθεση από βάρβαρους, οι οποίοι πήραν μαζί τους, μαζί με άλλους μοναχούς, τον αγαπημένο του γιο. Μη έχοντας καμία πληροφορία για τη μοίρα του, ο γέρος, βασανισμένος από την πατρική αγάπη, έπεσε σε βαθιά απόγνωση, επιδίδοντας σε βαριές σκέψεις για την πιθανή μοίρα του Θεόδουλου. Στη συνέχεια ο αφηγητής, στην ίδια συνομιλία με τους αναφερόμενους ασκητές, προχωρά στην περιγραφή της ζωής των βαρβάρων που επιτέθηκαν στους Σιναΐτες μοναχούς. Πρόκειται για νομάδες που ζουν από το κυνήγι και τη λεηλασία. Η θρησκεία τους έγκειται στη λατρεία του αστεριού του πρωινού ("Εωσφόρος"), στον οποίο θυσιάζουν, πρώτα απ 'όλα, όμορφους νέους που αιχμαλωτίστηκαν από αυτούς. Κι αν δεν υπάρχουν, τότε θυσιάζεται μια λευκή καμήλα χωρίς ελαττώματα. Το ζώο της θυσίας γονατίζεται. Αφού περπατήσει γύρω από το θύμα τρεις φορές, συνοδευόμενο από επίσημες ψαλμωδίες προς τιμήν του πρωινού αστέρα, ο επικεφαλής της τελετής προκαλεί το πρώτο χτύπημα στο θύμα, το οποίο ταυτόχρονα είναι σημάδι για τους άλλους συμμετέχοντες. Οι τελευταίοι σπρώχνουν αμέσως πάνω στο θύμα και το κόβουν σε κομμάτια με σπαθιά. Πολύ εύγλωττα, αν και κατά καιρούς υπερβολική, περιγράφεται η αιμοσταγία με την οποία ορμάει το πλήθος προς το ζώο της θυσίας, θέλοντας να πάρει ένα μέρος του. Στη συνέχεια ο αφηγητής προχωρά στην ιστορία της ζωής των Σιναϊτών μοναχών, παρουσιάζοντας εκφραστικά τον ευσεβή βίο και τα μεγάλα ασκητικά τους έργα. Στη συνέχεια, μιλάει αναλυτικά για τη βάρβαρη επίθεση στο Σινά, την αιχμαλωσία του Θεόδουλου, τη δύσκολη μοίρα του και, τέλος, τη διάσωσή του και την επιστροφή του στο Σινά με τον πατέρα του. Αυτό το έργο χρησιμεύει ως η μόνη πηγή πληροφοριών για τη ζωή του Αγίου Νίλα. Η παραδοσιακή βιογραφία του Αγίου Νίλα βασίζεται κυρίως στις Αφηγήσεις. Η αυθεντικότητα αυτού του έργου δεν αμφισβητήθηκε μέχρι πρόσφατα. Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, ο K. Heussi προσπάθησε να αντικρούσει την αυτοβιογραφική σημασία των «Narrationes», θεωρώντας αυτό το έργο όπως γράφτηκε τον 5ο αιώνα από έναν άγνωστο συγγραφέα υπό την επίδραση ενός ελληνικού μυθιστορήματος 85. Η ομοιότητα των Narrationes με τα ελληνικά μυθιστορήματα έδωσε στον K. Heussi έναν λόγο να είναι «σε κάποιο βαθμό» σκεπτικιστής για την ιστορική αξία αυτών. Οι O. Bardenhever και P. Care τείνουν σε μεγάλο βαθμό να αποδεχτούν τη γνώμη του, αφού πιστεύουν επίσης ότι το όνομα «Sinaiticus», που υιοθετήθηκε από τον St. Neil, είναι ανακριβώς 86. Η επιχειρηματολογία του K. Heussy, που στρέφεται κυρίως κατά του έργου του F. Degenhart, αποτέλεσε πρόσφατα αντικείμενο λεπτομερούς εξέτασης. Ακολουθώντας την αρχή ότι τα λαϊκά μυθιστορήματα χρησιμεύουν ως ποιητική έκφραση γεγονότων στη ζωή ενός συγκεκριμένου λαού, ο Degenhart σωστά σημειώνει ότι μόνο σε αυτή την περίπτωση θα ήταν δυνατό να αφήσουμε μια παράδοση που αναγνωρίζει την ιστορική αυθεντικότητα των Narrationes, εάν τα γεγονότα και οι πράξεις εκείνης της εποχής μας ανάγκαζαν να το κάνουμε από natura sua (από τη φύση τους) 87 . Ωστόσο, ο Heussi δεν παρέχει και δεν μπορεί να παρέχει τέτοια επιχειρήματα. Η ομοιότητα των «Narrationes» με τα ελληνικά μυθιστορήματα εξηγείται μόνο με τη μίμηση της μορφής και του ύφους των αρχαίων συγγραφέων, οι οποίοι ήταν πολύ γνωστοί ο Rev. The Nile, σύμφωνα με τον J. Stiglmayer 88. Η εξωτερική ομοιότητα των «Narrationes» και των ελληνικών μυθιστορημάτων δεν δίνει το παραμικρό δικαίωμα να αρνηθεί κανείς την ιστορικότητα της ίδιας της αφήγησης και να κοιτάξει, σε αντίθεση με την παράδοση αιώνων, αντί του Αγίου Νείλου κάποιου νέου και άγνωστου συγγραφέα του 5ου αιώνα. Τέλος, τολμούμε να παρουσιάσουμε τα αποτελέσματα των δικών μας προσεκτικών συγκρίσεων. Εφιστήσαμε την προσοχή στο γεγονός ότι σε ένα σύντομο δοκίμιο του «Eulogy to Albian» 89 του Rev. Nile, την αυθεντικότητα του οποίου κανείς δεν αμφισβητεί, υπάρχουν αρκετά αποσπάσματα που μοιάζουν πολύ με μεμονωμένες αφηγήσεις στις Αφηγήσεις. Αναφερόμαστε στις εικόνες της ζωής των Σιναϊτών μοναχών στις Αφηγήσεις και στην περιγραφή των κατορθωμάτων του Αλμπιάν στο Εγκώμιο στον Αλμπιάν. Και τα δύο έργα μεταφέρουν τις ίδιες σκέψεις, δηλαδή: φροντίδα για την ψυχή, που συνδέεται με περιφρόνηση για οτιδήποτε γήινο, ακούραστη ανάβαση στην «ορεινή σοφία» και μίμηση της «αγγελικής ζωής». Τόσο οι ερημίτες του Σινά όσο και ο μοναχός Αλβιανός αρκούνται σε λίγα, μιμούμενοι έτσι τη ζωή των αγγέλων, γιατί «η απουσία οποιωνδήποτε αναγκών είναι ιδιότητα μόνο των ασώματων όντων». Τόσο οι μοναχοί του Σινά όσο και ο Άλμπιαν προσπάθησαν να «ευαρεστήσουν τον Θεό» και νοιάζονταν για τη σάρκα μόνο στο βαθμό που ήταν απαραίτητο για τη διατήρηση της σωματικής ζωής. Τόσο οι Αφηγήσεις όσο και η Ευχή προς τον Άλμπιαν δείχνουν ότι οι μοναχοί δεν γνώριζαν για τα «βασιλικά νομίσματα». Αυτές οι προαναφερθείσες ιδέες που ενυπάρχουν και στα δύο έργα, καθώς και η γενική ομοιότητα του ύφους και του περιεχομένου τους, μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι ο συγγραφέας των «Narrationes» είναι ο αιδεσιμότατος Νηλ, γιατί και τα δύο έργα ανήκουν στην πένα του ίδιου συγγραφέα και η αυθεντικότητα του «Ευλογία στον Άλμπιαν» δεν έχει αμφισβητηθεί μέχρι τώρα. 2. «Ευλογία στον Άλμπιαν» 90 Αυτό το έργο είναι ένα σύντομο αλλά όμορφα μελοποιημένο εγκώμιο προς τον μοναχό Αλμπιάν, του οποίου η ενάρετη ζωή ο συγγραφέας δίνει ως παράδειγμα προς μίμηση στους μοναχούς. Θεωρώντας χρήσιμες τις ιστορίες για τη ζωή και τις πράξεις διάσημων ασκητών, ο Απ. Νείλος απεικονίζει με φρέσκους και ζωηρούς τόνους τη ζωή του ταπεινού ασκητή Αλβιανού, με την ελπίδα ότι «τουλάχιστον κάποιοι θα αγαπήσουν τις αρετές του και θα αισθανθούν αγάπη γι' αυτές», γιατί «η ανθρώπινη ψυχή», από κάποια φυσική φιλοδοξία, «αφοσιώνεται στο ωραίο». Και πράγματι, οι ζωντανές περιγραφές των κατορθωμάτων του Άλμπιαν διαβάζονται εύκολα και ενδιαφέροντα, διδάσκοντάς μας την «αγγελική ζωή». 3. «Ο ασκητικός λόγος» 91 Η πραγματεία αυτή, που αποτελείται από 75 κεφάλαια, μαρτυρεί την τεράστια ασκητική πείρα του συγγραφέα και τη βαθιά του γνώση της Αγίας Γραφής, την οποία ερμηνεύει, κατά κανόνα, αλληγορικά. Σύμφωνα με το περιεχόμενό της, αυτή η πραγματεία μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη. Το πρώτο μέρος (κεφ. 1–20) εξηγεί την προέλευση και το νόημα της μοναστικής ζωής «ως αληθινή φιλοσοφία», και ταυτόχρονα περιγράφει τις αδυναμίες του μοναχισμού του σύγχρονου συγγραφέα. Το δεύτερο μέρος (κεφ. 21–41) εκθέτει το δόγμα των μεντόρων (αρχηγών) μοναχών. Παρουσιάζει τις υψηλές πνευματικές ιδιότητες που πρέπει να διαθέτει ένας μοναχός μέντορας, και επίσης απαριθμεί τα καθήκοντά του και τονίζει τη δυσκολία της κλήσης του. Επιπλέον, δίνεται συμβουλή ότι δεν πρέπει να ανταγωνίζεται κανείς για την αποδοχή ενός τέτοιου βάρους, γιατί «το πιο δύσκολο πράγμα είναι να κυβερνάς ψυχές» (κεφ. 27). Το τρίτο μέρος καλεί τους απλούς μοναχούς, στους οποίους είναι αφιερωμένο, να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους που είναι ουσιαστικά: υπακοή, απάρνηση των επίγειων αγαθών και διαρκής αγώνας με τα πάθη. Εν κατακλείδι (κεφ. 75), ο συγγραφέας υπενθυμίζει το «αιώνιο καλό» που περιμένει εκείνον που έχει στολίσει τη ζωή του με πράξεις αρετών. Το ζήτημα της αυθεντικότητας αυτής της πραγματείας τέθηκε για πρώτη φορά από τον Tillemont. Πρότεινε ότι «Ο Ασκητικός Λόγος» είναι έργο πολύ μεταγενέστερης εποχής, αφού είναι δύσκολο να αποδοθεί η αποδυνάμωση της μοναστικής ζωής, με την οποία παλεύει ο συγγραφέας, στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα 92. Μετά τον Tillemont, ο Schwietz προσπάθησε πρόσφατα να αποδείξει ότι στα πρώτα κεφάλαια (και ειδικά σε μεταγενέστερα) υπάρχουν αναπαραστάσεις interpol (και ειδικά σε αργότερα). Για την παρουσία ενός μοναστηριού με υψηλό επίπεδο οργάνωσης της δικής του οικονομίας και χαλάρωσης στη μοναστική πειθαρχία, όπως περιγράφεται στην πραγματεία, «αντίκει σε όλα τα αξιόπιστα στοιχεία για τον ανατολικό μοναχισμό στον 4ο και στις αρχές του 5ου αιώνα. Ο Degenhart 95 και ακόμη και ο Heussy 96 διαφωνούν με τη γνώμη του Schwitz. Ο Degenhart εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι οι ελλείψεις της μοναστικής ζωής που περιγράφονται σε αυτή την πραγματεία είναι γενικής φύσεως, διότι η απληστία και η ασυνέπεια, που καταδικάστηκαν από τον συγγραφέα, επικρίθηκαν σε πολλές επιστολές του Αγίου Νίλα. Σύμφωνα με τη λογική του Schwitz, τα μέρη αυτά προστέθηκαν αργότερα. Ωστόσο, δεν υπάρχει βάση για μια τέτοια υπόθεση. Από την άλλη, η ύπαρξη μοναστηριού με υψηλή οργάνωση της δικής του οικονομίας την εποχή του Αγίου Νείλου επιβεβαιώνεται και από τη μαρτυρία του Παλλάδιου της Ελενοπόλεως, που πέθανε γύρω στο 430. Στο «Historia Lausaica», ο Παλλάδιος της Ελενοπόλεως μιλά για μοναστήρια που μπορούσαν να φιλοξενήσουν πολλές χιλιάδες μοναχούς 97. Φυσικά, για να προμηθεύσουν τρόφιμα και να καλύψουν άλλες επείγουσες ανάγκες τόσο μεγάλου αριθμού ανθρώπων, έπρεπε να υπάρξει μια υψηλή οργάνωση της δικής τους οικονομίας. Και πράγματι, στον Παλλάδιο βρίσκουμε στοιχεία ότι τα μοναστήρια είχαν δικά τους αρτοποιεία, φαρμακεία, βιβλιοθήκες, αναγνωστήρια και διάφορα αγροτικά εργαλεία. Έτσι, το επιχείρημα του Schwitz, ο οποίος προσπάθησε να αποδείξει ότι ορισμένα κεφάλαια της πραγματείας που εξετάζουμε είναι μεταγενέστερη παρεμβολή, δεν αντέχει κριτική και εκεί η αξιοπιστία αυτής της πραγματείας παραμένει αδιαμφισβήτητη. Ο K. Heussy και ο O. Bardenheever δικαίως πιστεύουν ότι αυτό το έργο του αιδεσιμότατου Neil έγραψε λίγο νωρίτερα από την πραγματεία «The Word of Non-cotousness», αφού στο πρώτο κεφάλαιο της τελευταίας ο ίδιος ο αιδεσιμότατος. Ο Νιλ λέει ότι «πρόσφατα» συνέθεσε έναν «Λόγο προς όσους ζουν μοναστική ζωή», στον οποίο επέπληξε τους μοναχούς για τον εθισμό τους στο να πλουτίζουν και να απολαμβάνουν «επίγειες απολαύσεις» 98 . Για το λόγο αυτό, μπορούμε να υποθέσουμε ότι «Ο Λόγος προς Εκείνους που Ζουν Μοναστική Ζωή» είναι η πραγματεία που εξετάζουμε, «Ο Ασκητικός Λόγος». Δεδομένου ότι ο «Λόγος προς όσους ζουν τη μοναστική ζωή» γράφτηκε γύρω στο 426–427 99, η πραγματεία «Ο Ασκητικός Λόγος» μπορεί να χρονολογηθεί στο 425. 4. «Προς την Πανοσιολογιώτατη Μάγνα, Διάκονο της Αγκύρας, λόγος μη απληστίας» 100. Αυτή η πραγματεία αποτελείται από 67 μικρά κεφάλαια. Αποτελεί συνέχεια της προαναφερθείσας πραγματείας «Ο Ασκητικός Λόγος». Σε αυτό το δοκίμιο, ο Απ. Νείλος διατάζει τους μοναχούς, πρώτα απ' όλα, να απαρνηθούν κάθε είδους γήινες προσκολλήσεις (κεφ. 1–12), και στη συνέχεια εκθέτει το δόγμα του περί τριπλής φτώχειας. Η μεγαλύτερη φτώχεια είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός μικρού αριθμού ανθρώπων που δεν ενδιαφέρονται καθόλου για τον υλικό πλούτο, αλλά αφοσιώνονται ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού, όπως έκαναν οι πρόγονοί μας στον παράδεισο πριν από την πτώση τους. Από τέτοια φτώχεια διακρίνονται και οι άγιοι, οι οποίοι, απαλλαγμένοι από κάθε σωματική ανησυχία και ζώντας μόνο με τη σκέψη της σωτηρίας της ψυχής τους, εμπιστεύτηκαν πλήρως την Πρόνοια του Θεού και απαρνήθηκαν κάθε περιουσία (κεφ. 13-21). Μέση φτώχεια Ο Νιλ το συνιστά ιδιαίτερα για μοναχούς. Συνίσταται στο ότι μέρος του χρόνου αφιερώνεται στη χειρωνακτική εργασία για να αποκτηθούν τα απαραίτητα μέσα για την ικανοποίηση των πρωταρχικών σωματικών αναγκών και ο υπόλοιπος χρόνος αφιερώνεται στην προσευχή και στην ανάγνωση του λόγου του Θεού (κεφ. 21-29). Η μικρή ή «μικρή» φτώχεια συνίσταται στην πλήρη δέσμευση σε οτιδήποτε γήινο. Όσοι μοναχοί περνούν μέρα και νύχτα φροντίζοντας τη σάρκα, δείχνοντας έτσι μια τάση προς «την παραμικρή φτώχεια», ο Σεβ. Ο Neil καταδικάζει αυστηρά και απαιτεί να αλλάξουν τον τρόπο ζωής τους (κεφ. 30–41). Κατόπιν με αγάπη προτρέπει και ενθαρρύνει τους μοναχούς ώστε, ακολουθώντας το παράδειγμα των αγίων αποστόλων, να κερδίζουν τα προς το ζην και να μην προκαλούν κόστος σε άλλους. Η ενασχόληση με τη σωματική εργασία δεν βλάπτει τους μοναχούς στη «φροντίδα της ψυχής» τους, γιατί διανέμουν με σύνεση τον χρόνο τους, προσέχοντας πρώτα απ' όλα «στο σημαντικότερο έργο τους» (κεφ. 42). Στη συνέχεια, ο Απ. Νηλ διδάσκει πώς να μιμηθεί κανείς τον Θεό και πώς να επιτύχει αυτή την κατάσταση για την οποία μιλά ο Απόστολος Παύλος, ότι ένα άτομο ζει «όχι κατά τη σάρκα... αλλά κατά το Πνεύμα» (Ρωμ. 8:9) (κεφ. 42-51). Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τις επίγειες ανησυχίες και να παραδοθούμε πλήρως στον στοχασμό για τον Θείο νόμο και τη φύση Του (κεφ. 52–64). Στο τέλος της πραγματείας, ο αιδεσιμότατος Νηλ δίνει επιπλέον μερικές ακόμη συμβουλές σχετικά με την αποχή, την υπομονή και την ταπεινοφροσύνη, που προορίζονται κυρίως για νέους μοναχούς. Αυτή η πραγματεία μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα μεταγενέστερα έργα του αιδεσιμότατου Νείλου, αφού η προέλευσή της χρονολογείται στα 426–427 χρόνια. Η βάση για αυτό είναι το Κεφάλαιο 21, το οποίο μιλάει για τον Αλέξανδρο, τον ιδρυτή του λεγόμενου «μοναχισμού που κοιμάται πάντα», ο οποίος, όπως αναφέρεται στην πραγματεία, «πρόσφατα» ξεσήκωσε τη «βασιλική Κωνσταντινούπολη» και οι δραστηριότητες του Αλέξανδρου «Ακίμιτ» («αγρυπνός») στην Κωνσταντινούπολη, όπως είναι γνωστό, χρονολογούνται από την περίοδο 4204-474. 5. «Ότι αυτοί που περνούν τη ζωή τους στη σιωπή στις ερήμους είναι ανώτεροι από εκείνους που ζουν στις πόλεις, ακόμα κι αν φαίνεται το αντίθετο σε πολλούς από τους αδαείς» 102 Αυτή η πραγματεία αποτελείται από 27 κεφάλαια. Αναλυτικά τα πλεονεκτήματα της αγκυροβόλησης σε σύγκριση με την ευσεβή ζωή των πολιτών. Ο πρώτος λόγος που εξυψώνει τη ζωή των αγκυροβόλων πάνω από τη ζωή της πόλης, κατά τη γνώμη του Αγίου Νείλου, είναι ότι η ζωή στην έρημο περιέχει λιγότερους πειρασμούς και επομένως είναι πιο ασφαλής από τη ζωή ανάμεσα στη φασαρία του κόσμου. Το δεύτερο θεμέλιο του Σεβ. Νηλ βλέπει τα ύψη των αιώνιων ευλογιών. Για τις καλές πράξεις (αρετές), που γίνονται κρυφά με μοναδικό σκοπό να ευαρεστήσουν τον Θεό, φέρνουν αιώνια οφέλη στον πράττοντα ως ανταμοιβή. Ολόκληρη η πραγματεία είναι γραμμένη με ζωηρό και ειλικρινή τόνο. Εκφράζοντας τις σκέψεις του, ο Rev. Neal καταφεύγει σε επιτυχημένες συγκρίσεις που δίνουν στο επιχείρημά του ζωντάνια και πειστικότητα. Ιδιαίτερη προσοχή τραβάει η εκπληκτική σύγκριση του αγκυροβόλι με ένα τρυγόνι, που απελευθερώνει τους νεοσσούς του στην ελευθερία, και των ανθρώπων που ζουν στην πόλη με ένα περιστέρι, το οποίο, αφού ταΐσει τα μικρά του, τα δίνει σε ανθρώπους για σφαγή. Ο χρόνος που γράφτηκε αυτή η πραγματεία είναι άγνωστος. Ο F. Degenhart, βασισμένος στην εισαγωγή, που σε ορισμένα σημεία φέρει ίχνη ενεργητικού και ενθουσιασμένου τόνου, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτό το έργο του αιδεσιμότατου Neil έγραψε λίγο πριν μπει στο μοναστήρι. «Ίσως», γράφει ο F. Degenhart, «ο λόγος για τη συγγραφή αυτής της πραγματείας ήταν η επιθυμία των ανθρώπων γύρω του να τον εμποδίσουν να πάει στην έρημο και τα επιχειρήματά τους σχετικά με το γεγονός ότι κάποιος μπορεί να ζήσει μια ευσεβή ζωή στην πόλη» 103. 6. «Στον Ευλόγιο Μοναχό» 104 Αυτό είναι ένα από τα καλύτερα δοκίμια του σεβ. Nila. Σε αυτό, ο συγγραφέας αποκαλύπτει πλούσια προσωπική πνευματική εμπειρία και βαθιά γνώση της μοναστικής ζωής. Οι ζωηρές και εύγλωττες διδασκαλίες του για τον πνευματικό πόλεμο είναι χρήσιμες όχι μόνο για μοναχούς, αλλά και για λαϊκούς. Ο αιδεσιμότατος Νείλος, όπως φαίνεται από το 1ο κεφάλαιο, ενθαρρύνθηκε να γράψει αυτή την πραγματεία ένας μοναχός Ευλόγιος, τον οποίο αποκαλεί «Ο μυημένος στα μυστικά των αρετών Ευλόγιος». Η πραγματεία αποτελείται από 34 κεφάλαια. Σε αυτό ο Σεβ. Νείλος μιλάει, πρώτα απ' όλα, για τη μοναστική ζωή και τους καθημερινούς πειρασμούς που συνδέονται με αυτήν, μετά για την αρετή γενικά, για τη μακροθυμία και το γεγονός ότι πρέπει κανείς να αγωνίζεται τόσο για εξωτερική ειρήνη με τους άλλους όσο και για εσωτερική ειρήνη μεταξύ σώματος, πνεύματος και ψυχής. Συμπερασματικά, γίνεται συζήτηση για τη διαφορά μεταξύ «αγαλλίασης εν Κυρίω» και «λύπης για τον Θεό», αφενός, και αμαρτωλών χαρών και λύπης, αφετέρου. Εκτός από αυτό, ο αιδεσιμότατος Νηλ δίνει συμβουλές για το πώς να υπομείνουμε τις θλίψεις που μας έρχονται και, αποκαλύπτοντας την απάτη και την προσποίηση των δαιμόνων στον πνευματικό πόλεμο, διδάσκει στον αναγνώστη πώς να νικήσει τα πάθη και πώς να καλλιεργήσει και να ανάψει στον εαυτό του τις κύριες αρετές: ταπεινοφροσύνη, ανιδιοτέλεια (κυριολεκτικά, «μη εγωισμός και φιλοξενία». Αυτή η πραγματεία γράφτηκε αναμφίβολα μετά από μια μακρά παραμονή στην έρημο, γιατί, όπως σωστά σημειώνει ο Degenhart, δείχνει ότι «ο συγγραφέας έχει βαθιά γνώση της μοναστικής ζωής» 105. Βρίσκουμε αναφορά στην πραγματεία «Προς Ευλόγιο Μοναχό» στον Νικηφόρο Κάλλιστο, ο οποίος τη θεωρεί ένα από τα καλύτερα έργα του Αγίου Νίλα 106. 7. «Instruction for Monks» 107 Το έργο αυτό είναι μια διδασκαλία για την πνευματική ζωή που προορίζεται για μοναχούς. Αποτελείται από 33 σύντομες φράσεις. Το πιο ενδιαφέρον είναι η εξήγηση της ουσίας του χριστιανικού άθλου στον αγώνα ενάντια στα κύρια πάθη. Εδώ. Ο Νιλ δείχνει εν συντομία αλλά ξεκάθαρα με ποια μέσα πρέπει να καταστρέψει κανείς τις αμαρτωλές κλίσεις στον εαυτό του. Με τη βοήθεια ισχυρών συγκρίσεων επισημαίνει την ανάγκη για πνευματικό πόλεμο γενικά, 108 και κυρίως νηστεία, προσευχή, ανάγνωση του λόγου του Θεού και ψαλμωδία. Μιλάει επίσης για τη φτώχεια, την υπομονή, την ταπεινοφροσύνη, τη σιωπή κτλ. Αυτό που είναι ο συγγραφέας αυτού του έργου από τον αιδεσιμότατο Nilus, είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί, αν και ο Holstenius (Holstenius) το αποδίδει στον Evagrius Ponticus. Διότι, όπως σωστά σημειώνουν οι Zoeckler (Zeckler) 109 και Degenhart 110, ο τύπος glaitaus prep. Νείλος, όχι η φόρμουλα glatiaus του Ευάγριου. Οι επιστολές από τον αιδεσιμότατο Νείλο αντιπροσωπεύονται πληρέστερα στην έκδοση του Leo Allatius 112, η ​​οποία συμπεριλήφθηκε στην έκδοση του Minya 113. χωρίζονται σε 4 βιβλία. Υπάρχουν 1061 γράμματα συνολικά. Η σημασία αυτής της πλούσιας κληρονομιάς του Σεβ. Από την άλλη, οι επιστολές του αιδεσιμότατου Νείλου μαρτυρούν επίσης την τεράστια εξουσία που απολάμβανε σε μεγάλους κύκλους της σύγχρονης κοινωνίας του. Ως εκ τούτου, στην VII Οικουμενική Σύνοδο, όταν αποφασίστηκε το ζήτημα των προσκυνητών εικόνων, και οι δύο πλευρές στις διαφορές τους αναζήτησαν υποστήριξη στα έργα του Αγίου Νείλου, τον οποίο όλοι εκτιμούσαν. Δύο από τις επιστολές του - προς τον επίαρχο Ολυμπιάδωρο 115 και τον Σιωπηλό Ιλιόδωρο 116 - διαβάστηκαν στην τέταρτη συνεδρίαση αυτού του Συμβουλίου (1 Οκτωβρίου 787) 117. Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι ορισμένα γράμματα στη συντετμημένη μορφή με την οποία έχουν φτάσει σε εμάς δεν θα μπορούσαν να προέρχονται από τη γραφίδα του Σεβ. Nila. Ορισμένα από αυτά τα γράμματα αποτελούνται από μία μόνο πρόταση με επίθετο (ή συμμετοχική φράση) ή είναι σύντομες λέξεις (ηθικές διδασκαλίες) ή αποσπάσματα από άλλες επιστολές και γραπτά του. Άλλες επιστολές του ιερέως Νείλου, λόγω της ομοιότητάς του με τα έργα ορισμένων Πατέρων της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα με τα έργα των αγίων Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Βασιλείου του Μεγάλου και Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, δημιούργησαν αμφιβολίες για την αυθεντικότητά τους. Ωστόσο, παράλληλα χωρία που βρέθηκαν τόσο στις επιστολές του αιδεσιμότατου Νηλ, όσο και σε έργα άλλων συγγραφέων, δεν μας δίνουν ακόμη το δικαίωμα να θεωρούμε τα ίδια τα γράμματα αναξιόπιστα. Άλλωστε, ο αιδεσιμότατος Νηλ, όταν επρόκειτο για δογματικά και εξηγητικά ερωτήματα, συνήθιζε να παραθέτει αποσπάσματα από τα συγγράμματα των αγίων πατέρων για να υποστηρίξει τη γνώμη του. Αυτό το χαρακτηριστικό του φαίνεται ξεκάθαρα σε επιστολές προς τον Διάκονο Ξενόδωρο 118 και τον Πρεσβύτερο Ιερία 119, όπου ο Αιδ. Νείλος, απαντώντας στις ερωτήσεις του Ξενόδωρου και της Ιερίας, στηρίζεται στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και γνωμοδοτεί. Αυτές οι επιστολές δείχνουν ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ προσπάθησε να διασφαλίσει ότι οι οδηγίες του βασίζονταν στις διδασκαλίες της Εκκλησίας και των Αγίων Πατέρων. Ως εκ τούτου, συχνά λαμβάνει υπόψη τα έργα του τελευταίου ως την πιο αξιόπιστη πηγή εκκλησιαστικής διδασκαλίας 120. Έτσι, παράλληλα χωρία, αποσπάσματα και δανεισμοί από έργα άλλων αγίων πατέρων που συναντάμε στα γράμματα δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως στέρεη βάση για την απόρριψη της γνησιότητάς τους. Σύμφωνα με το περιεχόμενο της επιστολής, ο Σεβ. The Nila μπορεί να χωριστεί σε δογματικό, εκτελεστικό και ηθικοασκητικό. Οι επιστολές που απευθύνονται κατά των ειδωλολατρών και των Εβραίων είναι δογματικές, καθώς και κατά των αιρετικών γενικά, και ειδικότερα κατά των Γνωστικών, των Μανιχαίων, των Οριεντιανών, των Νοβατιανών, των Αρειανών ή Ευνομιανών, των Μακεδόνων και των Απολλιναρίων. Επιπλέον, υπάρχουν επιστολές στις οποίες ο Σεβ. Νείλος αποδεικνύει την ύπαρξη του Θεού, μιλά για τις ιδιότητές Του, διδάσκει για τη Θεία Πρόνοια, την τριάδα των Προσώπων του Θεού, εξηγεί την ενσάρκωση του Σωτήρος και εκθέτει το δόγμα της αιώνιας παρθενίας της Μητέρας του Θεού. Ο Σεβ. Neil διδάσκει επίσης στις επιστολές του ότι η προέλευση του κακού πρέπει να αναζητηθεί στην ελεύθερη βούληση. Μιλάει επίσης για το προπατορικό αμάρτημα και εν μέρει αφορά τη διδασκαλία για την Εκκλησία και τη διάδοσή της από τους αγίους αποστόλους. Επιπλέον, υπάρχουν επιστολές στις οποίες ο Σεβ. Νείλος διδάσκει για την αθανασία της ψυχής, την ανάσταση των νεκρών και την αιώνια μακαριότητα. Βρίσκουμε επαρκή ποσότητα αλληλογραφίας στην οποία ο Σεβ. Νηλ εξηγεί τις Αγίες Γραφές. Σε κάποιες επιστολές το ερμηνεύει αλληγορικά και σε άλλες δίνει μια κυριολεκτική, ιστορική ερμηνεία. Ο ιερέας της Παλαιάς Διαθήκης συνήθως εξηγεί αλληγορικά. Ωστόσο, ο ίδιος, σε μια επιστολή του προς τον Πρεσβύτερο Μαξίμ, εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η αλληγορική ερμηνεία των γεγονότων του παρελθόντος προκαλείται από τις ανάγκες της «πνευματικής διδασκαλίας» και ότι με αυτόν τον τρόπο δεν θέλει σε καμία περίπτωση να μειώσει την κυριολεκτική τους σημασία ή να «απορρίψει την ιστορία». Σε ορισμένες εξηγητικές επιστολές βρίσκουμε ετυμολογικές εξηγήσεις προσωπικών ονομάτων και τοπωνυμίων της Παλαιάς Διαθήκης. Η τελευταία ομάδα γραμμάτων -ηθικών και ασκητικών- σηματοδοτεί την πλουσιότερη και πολυτιμότερη προσφορά στην αρχαία χριστιανική γραμματεία. Αυτές οι επιστολές αντανακλούσαν πλήρως ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή με όλες τις αρετές και τις κακίες της. Υποδεικνύουν επίσης πώς να καταπολεμήσετε τις αμαρτωλές συνήθειες και να επιτύχετε πνευματική τελειότητα. Τα γράμματα αυτής της ομάδας είναι πολύ χρήσιμα όχι μόνο για τους μοναχούς, αλλά για όλους τους χριστιανούς. Πρώτα απ' όλα, σε αυτές τις επιστολές, ο Σεβ. Neil μας διδάσκει την πίστη στον Θεό και τον Χριστό τον Σωτήρα. Συχνά ενισχύει την ελπίδα μας στο έλεος και την καλοσύνη του Θεού, και ιδιαίτερα όταν μετανοούμε για τις αμαρτίες μας, ή όταν μπαίνουμε σε πειρασμό, ή όταν καταπιεζόμαστε από αυτή ή εκείνη τη θλίψη. Η εμπιστοσύνη στον Θεό στις επιστολές του Αγίου Νίλα συνδέεται με φόβο Θεού και υπομονή. Ο αιδεσιμότατος Νηλ καλεί ακούραστα τον αμαρτωλό σε μετάνοια, απεικονίζοντάς του γλαφυρά τη δύναμη της μετάνοιας. Σε αυτές τις επιστολές, μιλά για τις αμαρτίες γενικά και γιατί ο Θεός τις επιτρέπει, και περιγράφει επίσης διαφορετικούς τύπους και καταστάσεις φθοράς. Ο αιδεσιμότατος Νηλ συχνά επισημαίνει τις κύριες αμαρτίες που πρέπει πάντα να ξεπερνιούνται στη ζωή. Αυτά είναι η ουσία: απιστία, βλασφημία, υπερηφάνεια, αγάπη για τη δόξα (ματαιοδοξία), λαιμαργία (λαιμαργία) και πορνεία, αγάπη για τα χρήματα και τον θυμό, τη θλίψη (απογοήτευση), τον φόβο και την απελπισία. Μαζί με αυτό, προσφέρει αποτελεσματικά μέσα για την καταπολέμησή τους. Ως τέτοιο μέσο σημειώνει ιδιαίτερα την πίστη στον Χριστό, την αυταπάρνηση, την αγρυπνία, την ταπείνωση, την υπακοή, την υπομονή και τη νηστεία. Η καταπολέμηση των αμαρτιών και των δαιμόνων στις διδασκαλίες του Αγίου Νίλα συνδέεται πάντα με την ελπίδα της απόκτησης αιώνιας ευδαιμονίας ως ανταμοιβή για μια ένδοξη νίκη εναντίον τους, και αυτό είναι ένα ενισχυτικό κίνητρο στη ζωή. Τα γράμματα υποδεικνύουν επίσης πώς πρέπει να υπομένει κανείς διάφορους πειρασμούς. Ο Απ. Νηλ διδάσκει ότι διάφορα είδη θλίψεων σε αυτή τη ζωή στέλνονται από τον Θεό για τη σωτηρία μας, και επομένως πρέπει να τις υπομένουμε όχι μόνο με υπομονή και πίστη, αλλά και με ευχαριστία και πνευματική χαρά. Για να υπερνικήσει διάφορα εμπόδια στην πνευματική ζωή του Αγίου Νηλίου επανειλημμένα στις επιστολές του συμβουλεύει να παραμένει συνεχώς στην προσευχή, στην ψαλμωδία και στην προσεκτική ανάγνωση των Αγίων Γραφών. Επιπλέον, συχνά μιλάει τόσο για αγάπη προς τον Θεό όσο και για αγάπη προς τους γείτονες και ακόμη και τους εχθρούς. Σε πολλά μέρη ο Σεβ. Neil εξυμνεί εξαιρετικά την ελεημοσύνη και την παρθενία ως καρπούς αγάπης για τους ανθρώπους και για τον Θεό. Ανάμεσα στα γράμματα υπάρχουν και αυτά που προορίζονται αποκλειστικά για μοναχούς. Σε αυτά ο ιερέας Νείλος διδάσκει τους μοναχούς, τους ενθαρρύνει και τους διορθώνει, και μερικές φορές τους κατηγορεί για περιπλάνηση και αστάθεια. IV. Προτάσεις (ηθικές λέξεις) ή ρήσεις Τα αξιώματα του Rev. Nila είναι ατομικές σκέψεις στις οποίες εκφράζονται καθαρά και συνοπτικά οι ηθικές και ασκητικές αλήθειες. Ο αριθμός τους ξεπερνά τους 200. 1. Συλλογή που περιέχει 99 ρητά 121 Στα χειρόγραφα, όπως αναφέρει ο Suaresius (Suaresius) 122, υπάρχουν 135 από αυτά τα ρητά. Οι τελευταίες 36 ρήσεις παραλείφθηκαν, αφού ήταν κυριολεκτικά αποσπάσματα από άλλα έργα του Αγίου Νίλα. Έτσι, τα ρητά 100–121 προέρχονται από την πραγματεία «De voluntaria pauperdate», και τα 121–135 από την πραγματεία «De monachorum praestantia». Ο F. Degenhart πιστεύει 123 ότι αυτά τα ηθικολογικά λόγια του αιδεσιμότατου Νηλ έγραψε στο τέλος της ζωής του, αφού περιέχουν αποσπάσματα από την πραγματεία «Περί της μη επίκτησης» και η τελευταία, όπως είπαμε παραπάνω, δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί νωρίτερα από το 427. 2. «Διδακτικά κεφάλαια» 124 Αυτό το έργο στην έκδοση του Μιν αποτελείται από 139 ρήσεις, στο τέλος των οποίων προστίθενται 8 ακόμη ηθικολογικές λέξεις, παρμένες από τη διατριβή του Σουαρέσιους. Σχετικά με τα «Διδακτικά Κεφάλαια» του Σεβ. Νείλου βρίσκουμε στοιχεία από τους αγίους πατέρες. Ναι, ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής (582–662) παραθέτει κυριολεκτικά μια ρήση, δηλαδή το 28ο 125, με το όνομα του Αγίου Νίλα. Ο Άγιος Φώτιος στη «Βιβλιοθήκη» του αναφέρει και αυτό το έργο του αγίου Νίλα 126. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος μιλά και γι' αυτόν 127. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα «Διδακτικά Κεφάλαια» γράφτηκαν από τον Σεβ. Νείλο. Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, σε σχέση με αυτά τα ρητά, έχει προκύψει το δύσκολο πρόβλημα της συγγραφής τους, και ιδιαίτερα η συγγραφή του γνωμικού αλφαβήτου, δηλαδή των 24 ρήσεων με τις οποίες ξεκινούν τα «Διδακτικά Κεφάλαια» στην έκδοση Min. Σε ορισμένα χειρόγραφα ονομάζονται Ευάγριος Ποντίκ. Επομένως, οι σύγχρονοι επιστήμονες 128 τείνουν να θεωρούν τον Ευάγριο Ποντίκ ως συγγραφέα αυτών των ρήσεων. Ο Degenhart υπερασπίζεται την πατρότητα του αιδεσιμότατου Νείλου, καθώς «η ζωντανή μορφή, διαφορετική από την ξερή σοφία του Ευάγριου, θυμίζει πολύ το ύφος της πραγματείας του Αγίου Νείλου «On the Eight Evil Spirits» Ο Bardenhewer πιστεύει ότι αυτό το ερώτημα μπορεί να επιλυθεί μόνο μετά από μια ενδελεχή μελέτη των χειρογράφων και των αρχών του Evagrius. V. Χαμένα και αυθεντικά έργα Α. Χαμένα έργα του π. Νίλα 1. «Περί λύπης». Στην επιστολή του προς τον Πολυχρόνιο τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Ο Νιλ λέει ότι εκπληρώνει πρόθυμα το αίτημά του και του στέλνει το βιβλίο «Περί θλίψης» 129, γραμμένο για τον ίδιο και για τους ευσεβείς φίλους του. Αυτό το μέρος μαρτυρεί το χαμένο στη συνέχεια έργο του Αγίου Νίλα. Η επιστολή του Πολυχρόνιου Χαϊδάχερ (Haidacher) περιλαμβάνεται μεταξύ των μη αυθεντικών επιστολών, καθώς περιέχει χωρία κυριολεκτικά δανεισμένα από τον πρόλογο της πραγματείας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου «Περί λύπης», που προορίζεται για τον μοναχό Δημήτριο. Όμως, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, ο αιδεσιμότατος Νηλ συχνά κατέφευγε σε κυριολεκτικά δανεικά από τα έργα του αγίου. Επομένως, τα κοινά αποσπάσματα που συναντάμε δεν παρέχουν λόγους να αρνηθεί κανείς την αυθεντικότητα της επιστολής προς τον Πολυχρόνιο. Ίσως ο Πολυχρόνιος, όπως σωστά σημειώνει ο Degenhart, να ήταν εξίσου βαθύς θαυμαστής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όπως ο Ξενόδωρος, στον οποίο ο αιδεσιμότατος Νείλος απαντούσε σε ερωτήσεις με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ο αιδεσιμότατος Νηλ το έκανε αυτό με αποφθέγματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου με τον ίδιο τρόπο που κάνουν οι θαυμαστές κάθε συγγραφέα σήμερα. Έγραψε τη συνοδευτική επιστολή του με τα λόγια ενός δασκάλου που τον σεβόταν εξίσου τόσο ο συντάκτης της επιστολής όσο και ο αποδέκτης 130 . 2. Η πραγματεία «Κατά Ελλήνων», την οποία μαρτυρεί ο Νικηφόρος Κάλλιστος, κατά τη γνώμη του τελευταίου, θα πρέπει να τοποθετηθεί στην πρώτη θέση 131. Μια ενδιαφέρουσα πρόταση του K. Heussi είναι ότι ίσως ο Νικηφόρος Κάλλιστος μιλάει μόνο για κάποια συλλογή επιστολών του Αγίου Νείλου, που έχουν πολεμικό χαρακτήρα 132. 3. Φυσικά, ο Περού Rev. Nile είναι ιδιοκτήτης του στη συνέχεια χαμένου Commentary on the Song of Songs. Ο Προκόπιος από τη Γάζα (VI αι.) και ο Μιχαήλ Ψελλός (XI αιώνας) το μαρτυρούν ξεκάθαρα. Ο Προκόπιος της Γάζας στο έργο του «Σχόλιο του Ασμάτων» 133 61 φορές παραθέτει το όνομα του Αγίου Νίλα. Τόσο ο τεράστιος αριθμός των αποσπασμάτων που υποδεικνύονται όσο και ο όγκος τους μας αναγκάζουν να συμπεράνουμε ότι ο Προκόπιος πήρε αυτό το υλικό από το χαμένο «Σχόλιο για το Τραγούδι των Ασμάτων», που έγραψε ο St. Neil. Ως απόδειξη ότι συγγραφέας του αναφερόμενου σχολιασμού είναι ο Αιδ. Νείλος ο Σιναΐτης, και όχι κάποιος άλλος Νείλος, εξυπηρετεί το γεγονός ότι ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Νείλος, στις επιστολές του, ερμηνεύει μερικούς στίχους από το Άσμα Ασμάτων με τον ίδιο ακριβώς τρόπο με αυτούς που παρατίθενται από τον Προκόπιο. Βρίσκουμε τη δεύτερη απόδειξη αυτού στον Μιχαήλ Ψελλό. Του ανήκει το συγγραφικό έργο «Herminia» 134, σε πολλά σημεία του οποίου παρέχει ερμηνεία μεμονωμένων αποσπασμάτων του Άσματος των Ασμάτων. Αυτή η κοινή παρουσίαση των ερμηνειών των τριών αγίων πατέρων γεννά την υπόθεση, όπως σημειώνει παρεμπιπτόντως ο Bardenheever, ότι «και οι τρεις από τους αναφερόμενους αγίους πατέρες στην ερμηνεία του Άσματος των Ασμάτων ακολουθούν πλήρως, ή τουλάχιστον ως επί το πλείστον, τον ίδιο δρόμο» 135. 4. Ο άγιος Φώτιος στη «Βιβλιοθήκη» του 136 παραθέτει πέντε αποσπάσματα από τα κηρύγματα του αγίου Νείλου: δύο μεγάλα αποσπάσματα από το κήρυγμά του για το Πάσχα και τρία μικρότερα από το κήρυγμά του για την Ανάληψη. Όλα αυτά τα αποσπάσματα βρίσκονται στον 79ο τόμο του Μιν, αφιερωμένος στον Άγιο Νηλ είναι 137. 5. Στην Αιδ. Αναστασία Σιναϊτά (β' μισό 7ου αι.) στις «Ερωτήσεις» του 138 υπάρχει ένα απόσπασμα παρμένο από το έργο του Αγίου Νείλου, γραμμένο από τον «Ευκάρπιο μοναχό». Αυτός ο Ευκάρπιος ταυτίζεται αναμφίβολα με τον Ευκάρπιο, τον οποίο αναφέρει ο άγιος Νείλος σε μια επιστολή που προορίζεται για τον Πιώνιο, τον γιο του Ευκάρπιου. Σε αυτό ο αιδεσιμότατος Νείλος αποκαλεί τον Ευκάρπιο «ευλογημένο» και τον «ειλικρινή φίλο του» 139, Β. Αυθεντικά γραπτά του δασκάλου. Η Νίλα 1. «Tractatus moralis et multifarius» 140. Αυτό δεν είναι τίποτα λιγότερο από ένα κήρυγμα, για το οποίο ο Degenhart λέει ότι «είναι τόσο διαφορετικό στη γλώσσα και το ύφος του από τα άλλα έργα του αιδεσιμότατου Neil, που είναι αδύνατο να σκεφτούμε καν την συγγραφή του» 141. 2. Το Βιβλίο Αναφοράς του Στωικού Επίκτητου 142 είναι παράφραση ειδωλολατρικού έργου. Σε αυτό, μερικά ειδωλολατρικά αποσπάσματα αντικαταστάθηκαν από χριστιανικές σκέψεις - και έτσι προέκυψε το βιβλίο της πρακτικής σοφίας. Παρά το γεγονός ότι σε πολλά χειρόγραφα αυτή η παράφραση αποδίδεται στον αιδεσιμότατο Nilu, πλήθος επιστημόνων (Bardenhewer, Degenhart, Fessler κ.λπ.) τη θεωρούν αυθεντική. Βρίσκουμε λεπτομερή επιχειρήματα για αυτή τη γνώμη στο Degenhart. Η επεξεργασία του ειδωλολατρικού έργου έγινε, καταρχάς, πολύ ωμά και δεν μπορεί να σχετίζεται με καμία περίοδο της θεολογικής δραστηριότητας του αγίου Νίλα. «Αν», ισχυρίζεται ο Degenhart, «ο Neil είχε γράψει ποτέ ένα τέτοιο έργο στα πρώτα του νιάτα, σίγουρα θα το έκαιγε αργότερα». 143 Επιπλέον, οι αλλαγές και οι διορθώσεις που έγιναν είναι θεμελιωδώς διαφορετικές από το ύφος του Neil και ξένες προς τη γλώσσα του. Με τον ίδιο τρόπο υπάρχουν στο περιεχόμενο θέσεις που δεν μπορούν να ανήκουν στην πένα του Σεβ. Ενώ ο Επίκτητος και παράφραση μιλούν για τα οφέλη του θεάτρου, ο Σεβ. Ο Νιλ, στα γράμματά του, αποδεικνύει αποφασιστικά το κακό του στην ψυχή και προτιμά τη διαμονή σε εκκλησία ή με ευσεβείς μοναχούς από το θέατρο. Μια τέτοια εκ διαμέτρου αντίθετη εξέταση του ίδιου θέματος δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αποδοθεί στον αιδεσιμότατο Νηλ, ο οποίος είναι αναμφίβολα σταθερός στις απόψεις του. Πιθανώς ο συγγραφέας αυτής της παράφρασης ήταν κάποιος θαυμαστής του Επίκτητου. όντας ανάμεσα στους μοναχούς, ήθελε να τους επιστήσει την προσοχή στο έργο του. Για το σκοπό αυτό, χρησιμοποίησε στην παραποίηση του το βαθιά σεβαστό και έγκυρο όνομα του Αγίου Νίλα. Ο Degenhart πρότεινε ότι ο συγγραφέας αυτής της παράφρασης θα μπορούσε να είναι ο μοναχός Komasius, ο οποίος ήταν προηγουμένως ρήτορας στον οποίο ο Σεβασμιώτατος. Ο Νιλ στις επιστολές του απευθύνεται στον εαυτό του πιο αποφασιστικά, καταδικάζοντας την προσήλωσή του στις ιδέες των παγανιστών συγγραφέων 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Αυτό είναι ένα σύντομο δοκίμιο. Αποτελείται από τέσσερα κεφάλαια. Στο Μινγκ βρίσκεται ως προσθήκη στην πραγματεία «Στον μοναχό Ευλόγιο» 145. Αν και πολλοί περιπολίτες 146 θεωρούν ότι το έργο αυτό είναι πρωτότυπο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι το επιχείρημα του Degenhart 147 σχετικά με την αυθεντικότητά του είναι πολύ πειστικό. "Αυτή η πραγματεία", γράφει ο Degenhart, "έχει ως στόχο να δείξει εν συντομία τις κακίες που είναι αντίθετες με τις αρετές. Ένα έργο αυτού του είδους θα πρέπει να είναι απόσπασμα από ένα έργο που εξετάζει το θέμα με περισσότερες λεπτομέρειες." 5. «De octo vitiosis cogitationibus» 148. Μεταξύ των επιχειρημάτων που προβάλλονται κατά της ιδιοκτησίας αυτού του έργου από τον αιδεσιμότατο Νηλ, ιδιαίτερη προσοχή αξίζει το γεγονός ότι ο συγγραφέας, σε αντίθεση με το έθιμο του αιδεσιμότατου Νίλα, δεν λέει λέξη για το τι ακριβώς τον ώθησε να στραφεί στο ίδιο θέμα για τρίτη φορά. Επιπλέον, υπάρχουν παραθέσεις με το όνομα του συγγραφέα τους, που υποδηλώνει και τρόπο γραφής που διαφέρει από τον τρόπο που έγραψε ο Σεβ. Νείλος. Τέλος, στο έργο αυτό ο τιμητικός τίτλος του Αγίου Γρηγορίου Ναζιανζηνού «Ο Θεολόγος», που του έμαθε μόνο στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451, δηλαδή μετά την κοίμηση του αγίου Νίλα. 6. Εγκωμιαστικά ποιήματα για τον ασκητισμό. Σε ορισμένα χειρόγραφα το έργο αυτό αποδίδεται στον αιδεσιμότατο Νείλο και σε άλλα αναφέρεται ως έργο του Ιωάννη του Γεωμέτρου, με το όνομα του οποίου βρίσκεται επίσης στο Min 149. Η γλώσσα και το ύφος αυτών των ποιημάτων διαφέρουν ριζικά από τη γλώσσα του Αγίου Νίλα. Σε αυτό το σχετικά μικρό έργο, όπως ισχυρίζεται ο Degenhart 150, συναντάμε πολλά μυθολογικά αποσπάσματα που δεν βρίσκονται όχι μόνο στις κύριες πραγματείες του Αγίου Νηλ, αλλά και στις επιστολές του. Ένας τέτοιος τρόπος γραφής, που συνδέεται με τη μάταιη επιστήμη, είναι εντελώς ξένος στον Άγιο Νηλ, και ως εκ τούτου η συγγραφή του απορρίπτεται. Κεφάλαιο 3. Ηθική και ασκητική διδασκαλία του Αγίου Νείλου του Σινά Από την παραπάνω ανασκόπηση των γραπτών έργων του Σεβ. Neal, είναι προφανές ότι οι θεωρητικές του απόψεις δεν βρήκαν έκφραση σε ένα ολοκληρωμένο σύστημα. Μεταξύ των έργων του αιδεσιμότατου Νηλ δεν υπάρχει ούτε ένα έργο στο οποίο να αντικατοπτρίζεται συστηματικά και ολοκληρωτικά η ουσία της κοσμοθεωρίας του. Για τον αιδεσιμότατο Νηλ, ως γνήσιο ασκητή, τα κυριότερα δεν είναι προβλήματα αφηρημένης θεολογικής γνώσης και όχι φιλοσοφικού συλλογισμού, αλλά πρακτικά ζητήματα που σχετίζονται με την πνευματική βελτίωση και την ανθρώπινη σωτηρία. Ως εκ τούτου, τα φιλοσοφικά και δογματικά ζητήματα αντικατοπτρίζονται μόνο εν μέρει στα έργα του. Ο αιδεσιμότατος Νείλος, όπως και άλλοι διάσημοι ασκητές (Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, Μακάριος της Αιγύπτου, Ησαΐας Νιτριών, Ιωάννης Κασσιανός, Ευάγριος Ποντίκ, κ.λπ.), στρέφει την προσοχή του όχι στην αφηρημένη αποκάλυψη της ύπαρξης του Θεού, αλλά στις προϋποθέσεις για την προσέγγιση του ανθρώπου προς τον Θεό και την αφομοίωση των ιδιοτήτων του Θεού σε εκείνο το πρόσωπο του ελέους. συνείδηση, έχουν εκπαιδευτική επίδραση στην ψυχή του - και καλεί σε κατόρθωμα και μετάνοια ως απαραίτητες προϋποθέσεις για την αποδοχή της χάρης του Θεού. Ο αιδεσιμότατος Νηλ, ως έμπειρος δάσκαλος της ασκητικής ζωής, απέχει πολύ από την ψεύτικη και αλαζονική πεποίθηση για το απεριόριστο της ανθρώπινης γνώσης, και ως εκ τούτου δεν αγωνίζεται για μια αφηρημένη λογική εξήγηση των δογματικών εννοιών. Αν στις πραγματείες και στις πολυάριθμες επιστολές του εντοπίζονται δογματικές-θεωρητικές συζητήσεις, συνήθως είναι σύντομες και βασίζονται αποκλειστικά στην Αγία Γραφή, χωρίς να εμβαθύνουν στην ουσία του θέματος. Τέτοιοι χώροι χρησιμεύουν εν μέρει μόνο ως αντανάκλαση του σκληρού και φλογερού αγώνα που τον 4ο και τις αρχές του 5ου αιώνα έπρεπε να δώσει η Εκκλησία με διάφορες αιρετικές αιρέσεις που καταπατούσαν τα θεμέλια του χριστιανικού δόγματος. Η δύναμη του αιδεσιμότατου Νείλου, που έγκειται στην ηθική πτυχή, και η κύρια κατεύθυνση προς την οποία κινείται η σκέψη του βρίσκονται στον τομέα του ασκητισμού, δηλαδή της πρακτικής ηθικής δραστηριότητας. Αν μερικές φορές μένει σε δογματικές εξηγήσεις, το κάνει σχεδόν πάντα μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που τα δόγματα έρχονται σε άμεση επαφή με τον ηθικό και πρακτικό τομέα, δηλαδή: όταν στοχάζεται για το θέμα της σωτηρίας και της λύτρωσης του ανθρώπου και για τη μελλοντική δίκαιη κρίση. Όμως ο λόγος του Σεβ. Νίλα εκδηλώνεται με τη δύναμη, την ελευθερία και την αποτελεσματικότητά του μόνο όταν αφορά τη μοναστική ζωή, την ηθική αγιότητα, το κατόρθωμα της αρετής, τη σοβαρότητα και την ποικιλία των αμαρτιών και των πειρασμών. Όταν μιλάει για αυτά τα θέματα, τότε τον βλέπουμε σε μια σφαίρα που του αρέσει και παρατηρούμε ότι εκφράζει ακριβώς ό,τι είναι βαθιά ριζωμένο στην καρδιά του και όσα έχει νιώσει, βιώσει και επαληθεύσει μέσα από την προσωπική του εμπειρία με όλη του τη δύναμη. Θα προσπαθήσουμε να επιλέξουμε το πλούσιο υλικό που μας προσκαλεί ο Σεβ Νηλ στον ηθικοασκητικό χώρο, και να το παρουσιάσουμε στο παρακάτω σύστημα. Α. Το δόγμα του ανθρώπου και ο σκοπός της επίγειας ζωής του. Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης. Περί της Πρόνοιας και της χάρης του Θεού. Στάση στον πλούτο, τη φήμη, τη γήινη σοφία και τις απολαύσεις. Β. Εμπόδια στην πορεία προς την επίτευξη του τελικού στόχου. Το δόγμα της αμαρτίας. Δαιμονολογία. Β. Μέσα για την επίτευξη του στόχου. Το δόγμα της αρετής. Μοναχικός βίος. Α. Το δόγμα του ανθρώπου και ο σκοπός της επίγειας ζωής του Σε μια από τις επιστολές του, ο Σεβ. Neil αποκαλεί τον άνθρωπο «το πιο όμορφο δημιούργημα ενός ανθρωποφίλου Θεού» 151. Ποιο ακριβώς είναι το πλεονέκτημα του ανθρώπου έναντι των άλλων γήινων πλασμάτων και τι τον εξυψώνει πάνω από κάθε φύση που δημιούργησε ο Θεός; Στο ερώτημα αυτό ο ίδιος ο Σεβ. Ο Νιλ απαντά σε μια δεύτερη επιστολή που απευθύνεται στον Πρεσβύτερο Ολιβέριο. Γράφει συγκεκριμένα: "Αν και ο ήλιος είναι στον ουρανό και λάμπει με τις λαμπερές του ακτίνες, ωστόσο δημιουργήθηκε για να υπηρετεί τους ανθρώπους, δημιουργημένος με εντολή και νόμο, και όχι από τα χέρια του Θεού. Και μόνο ο άνθρωπος - αυτό το καταπληκτικό ζωντανό ον - δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού, στολίστηκε με άυλα (Θεϊκά) δάχτυλα και εισέπνευσε μέσα του μια ψυχή (15 λογικό)". Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, το πλεονέκτημα του ανθρώπου έναντι των άλλων πλασμάτων έγκειται πρωτίστως στην ίδια την πράξη της δημιουργίας του. Ενώ η άλλη υλική και ζωντανή φύση δημιουργήθηκε μόνο με την εντολή (εντολή) του Δημιουργού και σύμφωνα με το νόμο Του, ο ίδιος ο Θεός παίρνει ειδικό και άμεσο μέρος στη δημιουργία του ανθρώπου, διακοσμώντας τον με τα άυλα (κυριολεκτικά, «μη σωματικά») δάχτυλά Του. Από την άλλη πλευρά, η ίδια η σύνθεση της ανθρώπινης φύσης τη διακρίνει έντονα από τον υπόλοιπο υλικό κόσμο. Με το σώμα του ο άνθρωπος ανήκει στον ορατό κόσμο, ενώ με τον αόρατο, πνευματικό κόσμο συνδέεται με μια «ζωντανή και λογική ψυχή» 153, που είναι η πνοή του Θεού και ως τέτοια περιέχει μια αντανάκλαση της Θείας τελειότητας. Η ανθρώπινη ψυχή, φέροντας μέσα της την εικόνα του Δημιουργού, φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στα ασώματα και τον εξυψώνει στο επίπεδο στο οποίο είναι «κατώτερος από άγγελος» (Ψαλμ. 8:6). Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νείλου, κατέχει εξαιρετική θέση: είναι φορέας δύο κόσμων, είναι «μικρόκοσμος» 154, και ως κορωνίδα όλης της δημιουργίας, προορίζεται για την πληρέστερη και τέλεια ζωή, πλησιέστερα στη Θεία ζωή. Ο Θεός προίκισε τον άνθρωπο ως φορέα της «εικόνας και ομοίωσης του Θεού» με «αποκλειστική τιμή» και του εμπιστεύτηκε τα βασιλικά Του δικαιώματα πάνω στην ορατή φύση, όπου ο άνθρωπος «έχει εξουσία πάνω σε όλα τα ζώα». Η ανωτερότητα του ανθρώπου έναντι των επίγειων δημιουργημάτων, σύμφωνα με τον Σεβ. Nilu, είναι στενά συνδεδεμένη με την ουσία της φύσης του, παρόμοια με τη Θεία φύση. Ενώ άλλα αισθητήρια όντα, που παράγονται από τη γη, αγωνίζονται μόνο για τη γη, μια εξαίρεση γίνεται για τον άνθρωπο. Αυτός, όντας κάτοχος της ψυχής, «αυτό το υπέροχο δημιούργημα του Θεού», προορίζεται να «στρέψει το πνευματικό του βλέμμα στον Δημιουργό Του» ως την Πηγή της ύπαρξής του και της ζωής του και σε Αυτόν να αναζητήσει για τον εαυτό του «αδιάκοπη χαρά και ευδαιμονία». Για να έχει την ικανότητα να υψώνεται και να επιτυγχάνει «θεϊκή» τελειότητα, η ανθρώπινη ψυχή είναι προικισμένη με ειδικές δυνάμεις ή ιδιότητες, που είναι η λογική και η ελεύθερη βούληση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, γνωρίζει όχι μόνο τι αντιλαμβάνεται άμεσα με τις αισθήσεις του, αλλά με τις σκέψεις του μπορεί να ανέβει και να δει ό,τι είναι πάνω και πέρα ​​από τις αισθήσεις, ακόμα και αυτό που ξεπερνά όλες τις δυνάμεις του. Ταυτόχρονα, ο ανθρώπινος νους αντιμετωπίζει τα σωματικά συναισθήματα και τις εντυπώσεις που λαμβάνονται μέσω αυτών όχι ως σκλάβο, αλλά ως αληθινό κύριο. «Όταν ο νους», λέει ο αιδεσιμότατος Νείλος, προστατεύει το συναίσθημα, ούτε ένα μέλος δεν εργάζεται ενάντια στην αμαρτία». Επομένως, ο ανθρώπινος νους σε σχέση με τα συναισθήματα είναι «κυβερνήτης», είναι «κύριος» και χάρη στην ικανότητά του να υψώνεται στη γνώση του Θεού, μπορεί να ονομαστεί «θρόνος του Θεού». Το δεύτερο, όχι λιγότερο σημαντικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ψυχής, στο οποίο βασίζεται η ηθική ζωή και η ανθρώπινη δραστηριότητα, είναι η ελεύθερη βούληση, δηλαδή η ικανότητα της ψυχής στις ενέργειές της, χρησιμοποιώντας πλήρη ελευθερία, να επιλέγει το δρόμο προς το καλό και το άγιο. Υποταγμένη στο θέλημα του Θεού, κατορθώνει την αρετή και ανεβαίνει σε ομοίωση με τον Θεό (στο ομοίωση του Θεού). Ωστόσο, ένα άτομο μπορεί να επιλέξει ένα άλλο μονοπάτι - το μονοπάτι του θυμού και της αμαρτίας, το μονοπάτι της αντίστασης στο θέλημα του Θεού. Αυτή η εγγενής ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής να επιλέγει μεταξύ του καλού και του κακού, καθώς και η ελεύθερη κλίση της προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, ανεξάρτητα από εξωτερικά κίνητρα, βρήκε την έκφρασή της στη διδασκαλία του Αγίου Νίλα. «Ψυχή», μαρτυρεί ο Σεβ. Neil, - διακρίνεται με ελεύθερη βούληση, γιατί μπορεί να έχει την ίδια κλίση και προς το καλό και το κακό» 156. Αλλού, η σκέψη του αιδεσιμότατου Νείλου για την ελεύθερη βούληση εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Είναι στη θέλησή μας», γράφει, «είναι αν φορέσουμε το λαμπερό γαμήλιο ένδυμα ή αν βγάλουμε και αλλάξουμε τα ρούχα μας, άλλοτε προς το καλύτερο και άλλοτε προς το χειρότερο, και να επιλέξουμε πρώτα το ένα, μετά το άλλο, γιατί ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ελεύθερος» 157 . «Ο Θεός θα μπορούσε να σταματήσει εκείνους που κάνουν το κακό ακόμα και παρά τη θέλησή τους», λέει ο Σεβ Νείλος, - ωστόσο, δεν τους εμποδίζει με τη βία, για να μην περιοριστεί η ανθρώπινη ελευθερία. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τη δική του επιθυμία και με τη δική του ελεύθερη βούληση, ο άνθρωπος είτε ανταμείβεται είτε τιμωρείται» 158. Έτσι, η ελεύθερη βούληση καθιστά έναν άνθρωπο ηθικά υπεύθυνο για τις πράξεις του ενώπιον του Θεού. Επιπλέον, στη διδασκαλία του, ο Απ. Νηλ τονίζει ξεκάθαρα την ιδέα ότι το κακό δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια απόκλιση από το θέλημα του Θεού και ότι ο λόγος για αυτό βρίσκεται στην ελεύθερη βούληση και όχι στη φύση, γιατί διαφορετικά ο ίδιος ο Θεός θα ήταν ο δημιουργός του κακού. «Είναι ξεδιάντροπο να λέμε», λέει ο Σεβ. Νηλ - ότι το κακό πηγάζει από τη φύση. Δεν είναι στη φύση, αλλά στην ελεύθερη βούληση» 159. Σε άλλη επιστολή, εξηγώντας τη φύση της αμαρτίας, ο αιδεσιώτατος Νηλ, ειδικότερα, γράφει: «Μη νομίζετε ότι η αμαρτία είναι κάποιο είδος ζωντανού, νοήμονος όντος... Η αμαρτία συνήθως αρχίζει και χάνει το νόημά της στην ανθρώπινη ελευθερία» 160. Τόσο η πτώση των προγόνων μας όσο και οι συνέπειες που συνδέονται με αυτήν - η στέρηση της παρθένας δικαιοσύνης και η βλάβη στην ανθρώπινη φύση - ήταν το αποτέλεσμα της ελεύθερης παρέκκλισης των πρώτων ανθρώπων από το Θείο θέλημα. Ο άνθρωπος, ενώ βρισκόταν στον παράδεισο, βρισκόταν σε στενή επικοινωνία με τον Θεό, που ήταν γι' αυτόν η Πηγή της ηθικής αγνότητας, της πνευματικής τελειότητας, της «διαρκούς χαράς» και της ευδαιμονίας. Έτσι, η χάρη του Δημιουργού, αναζωογονώντας τον πρώτο άνθρωπο, γέμισε ολόκληρη την αγνή και απαθή φύση του, καθιστώντας τον αληθινό κυρίαρχο ολόκληρης της γης. «Ακούγοντας τα ευχάριστα λόγια του Θεού και ποτίζοντας την ψυχή του με άρρητη συζήτηση», ο πρώτος άνθρωπος «έφαγε το φαγητό που του είχε ετοιμάσει η ίδια η φύση». Και η Άλωση, όπως την αντιλαμβάνεται η Αγία Πετρούπολη. Ο Νείλος, αφαίρεσε τον άνθρωπο από την προηγούμενη άμεση επικοινωνία του με τον Θεό, διέστρεψε την αγνή και τέλεια φύση του και του στέρησε την ηθική τελειότητα που είχε μέχρι τότε. Στην ανθρώπινη φύση μετά την Πτώση εμφανίστηκε το κακό, γνωστό με το όνομα των παθών (αντίθετα από την κατάσταση που στη φύση του ονομαζόταν απάθεια) 161. Η ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου ήταν τελικά η αιτία ότι «δια ενός ανθρώπου η αμαρτία εισήλθε στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία» (Ρωμ. 5:12). Με την έλευση του θανάτου, η αρμονία που προϋπήρχε μεταξύ σώματος και ψυχής διαταράχθηκε έτσι. «Η ψυχή, όντας αθάνατη, αλλά φορτωμένη με ένα θνητό επίγειο σώμα, τώρα αναζητά μέσω του θανάτου να ελευθερωθεί από το θνητό, για να αποδεχτεί ξανά το άφθαρτο σώμα της και να μείνει με χαρά με τον Κύριο». Ως συνέπεια της Άλωσης, η βασιλική εξουσία του ανθρώπου πάνω στη φύση κλονίστηκε. Για να αγοράσει τροφή για τον εαυτό του, ένα άτομο αναγκαζόταν να «σηκώσει ένα φτυάρι, ένα δρεπάνι και ένα άροτρο και να οργώσει τη γη που, λίγο πριν, η ίδια παρήγαγε όλα όσα χρειαζόταν ένας άνθρωπος». Υπακούοντας στην τιμωρία που είπε ο Θεός: «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί» (Γέν. 3:19), ο άνθρωπος άρχισε να «σπέρνει, ποτίζει, θερίζει, κουβαλά στάχυα, αλωνίζει, νερώνει, αλέθει, ανακατεύει αλεύρι με νερό, ψήνει με φωτιά... και έτσι παίρνει ψωμί με λύπη». Και η ζωντανή φύση, που κάποτε υπάκουε και υπηρετούσε τον άνθρωπο ως κύριο της, έχει αναδυθεί από την πρώην υποδεέστερη θέση της. Επιπλέον, ο ίδιος ο άνθρωπος «άρχισε να φοβάται την οργή των θηρίων, το δηλητήριο των ερπετών, τις επιθέσεις ισχυρών ζώων... Για την ανυπακοή στον Θεό, έχασε ό,τι είχε χάρη στην υπακοή» 162. Αν και οι συνέπειες που προκλήθηκαν από την Πτώση ήταν πολύ σοβαρές, γιατί διέλυσαν τη δομή ολόκληρης της γης και έκαναν τον ίδιο τον άνθρωπο ανίκανο για άμεση επικοινωνία με τον Θεό, ωστόσο ο Κύριος, «που δημιούργησε τα πάντα σύμφωνα με την καλοσύνη Του και φροντίζει για τα πάντα», δεν ήθελε να αφήσει τον άνθρωπο στον εαυτό του. Δεν άφησε τον θάνατο και τη δύναμη του διαβόλου να βασιλεύει στο ανθρώπινο γένος αντί της αληθινής ζωής. Μιλώντας για την Πρόνοια του Θεού, ο Απ. Νηλ δεν επιδιώκει να αγκαλιάσει και να εξηγήσει πλήρως αυτή τη Θεία δράση, γιατί πιστεύει ότι ο ανθρώπινος νους δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως τους τρόπους του Θεού. «Ποιος μπορεί να διεισδύσει», ρωτά ο αιδεσιμότατος. Neil - στα δικαστήρια του Θεού; Ποιος μπορεί να καταλάβει την αλήθεια της οικονομίας του Θεού; Οποιοσδήποτε ανθρώπινος νους χάνεται όταν μπαίνει σε μια βαθύτερη έρευνα αυτού του θέματος.» Ωστόσο, για το αντικείμενο της Πρόνοιας του Θεού, για τον άνθρωπο και τη δυνατότητα διόρθωσής του, ο Άγιος Νηλ μιλά εκτενέστερα και καθαρότερα. Κατά τη γνώμη του, «Ο Κύριος μπορεί να διορθώσει την ανθρωπότητα χωρίς μαρτύρια, γιατί αν ο Θεός θέλει να μεταμορφώσει ένα κακό σε καλύτερο, τότε όλα θα υπακούσουν στην εντολή Του». «Αν ο Κύριος», λέει ο Σεβ. Νείλος, «από την ανυπαρξία έδωσε στον άνθρωπο την ύπαρξη (ζωή), τόσο περισσότερο μπορεί να διορθώσει τον άνθρωπο, ήδη δημιουργημένο, διεφθαρμένο στην αμαρτία και μεταβαίνοντας σε κατάσταση αφύσικη γι' αυτόν» 163. «Στον Θεό», γράφει σε άλλο μέρος ο απεσταλμένος Νείλος - είναι δυνατόν να μεταμορφωθεί η σκληρυμένη και πετρωμένη ανθρώπινη καρδιά (καρποφόρα 16 και καρποφορία). στις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, ο Κύριος, στη φροντίδα Του για τον άνθρωπο, περισσότερο από όλα δείχνει έλεος, αγνή και τέλεια αγάπη, λέει ο Σεβ. Νιλ - δεν έχει ανάγκη από τίποτα, αλλά από το έλεός Του και για το καλό μας αποκαλύπτει τη φροντίδα Του, για την οποία τίποτα δεν μπορεί να ανταποδωθεί και «ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους άδικους. 5:45)». «Επομένως, μετά την Άλωση», γράφει ο Σεβ. Neil, «Ο Θεός δεν άφησε τον ανυπάκουο παραβάτη των εντολών Του, δηλαδή τον άνθρωπο, χωρίς τη φροντίδα Του και δεν του στέρησε τη βοήθειά Του, αλλά πάλι ορίζει το νόμο για έναν διαφορετικό τρόπο ζωής, που αντιστοιχεί στην αμαρτωλή κατάσταση του (του ανθρώπου). Αποκαλύφθηκε σταδιακά στη σκοτεινή ανθρώπινη ψυχή και, από το άπειρο έλεος και τη «σπλαχνική» αγάπη Του για τον άνθρωπο, του δίδαξε πώς να ευχαριστεί τον Θεό για να σωθεί, δηλαδή να απαλλαγεί από την αμαρτία και έτσι να επιστρέψει στην αγνή, παρθένα κατάστασή του. Και όταν εντάθηκε η ηθική μας ασθένεια, όταν η αμαρτία κατέλαβε κυρίαρχη θέση στον άνθρωπο, ο Θεός έστειλε τους εκλεκτούς Του στους ανθρώπους, κήρυκες της αλήθειας και δασκάλους της αρετής... Μέσω του Μωυσή, του μεγαλύτερου μεταξύ των προφητών, αποκάλυψε το νόμο Του στους ανθρώπους, «η ουσία του ήταν η κοπή και η καταστροφή της αμαρτίας». Ο Μωσαϊκός Νόμος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλου, είχε προσωρινό και παροδικό νόημα, γιατί «διδασκόταν για λίγο και σύμφωνα με την κατάσταση των νέων στο μυαλό». Έπρεπε να εκπαιδεύσει ανθρώπους των οποίων η ηθική φύση είχε καταστραφεί και να τους προετοιμάσει να συναντήσουν τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου, «Ο οποίος με τους τέλειους και υψηλούς κανόνες ηθικής Του αντικατέστησε αυτόν τον νόμο». Αν και ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, με τις αυστηρές του απαιτήσεις και τις τρομερές τιμωρίες του, έκανε τους ανθρώπους «σκλάβους που υπηρέτησαν τον νόμο υπό φόβο και μαστίγια», εντούτοις, είχε επίσης ένα χονδροειδές ηθικό νόημα. Ενσταλάζοντας στους ανθρώπους ευλαβικό φόβο και δέος για το μεγαλείο και τη δύναμη του Θεού, παρήγαγε στην ανθρώπινη ψυχή, αφενός, επίγνωση της δικαιολόγησης των νόμιμων απαιτήσεων και, αφετέρου, πεποίθηση για την αμαρτωλή ενοχή και πνευματική αδυναμία για ηθική αυτοβελτίωση. Έτσι, ο ηθικός σκοπός του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης καταλήγει στο γεγονός ότι, κάτω από τη σοβαρότητα αυτού του νόμου, οι σκληρυμένες ανθρώπινες καρδιές μαλάκωσαν, ότι η υπερήφανη αλαζονεία τους έσπασε και ότι η σκέψη ενός ταπεινού ατόμου έσπευσε στον Θεό, από τον οποίο ο άνθρωπος θα έπρεπε να περιμένει υπερφυσική βοήθεια. Ο Αιδ. Νηλ τονίζει αυτή την παιδαγωγική σημασία του νόμου και, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου, τον αποκαλεί «ο νομοπαιδαγωγός (παιδαγωγός), «ηθικός παιδαγωγός» και «παιδαγωγός» (Γαλ. 3,24). Όταν ο Μωσαϊκός Νόμος εκπλήρωσε το καθήκον του, στη θέση του, όπως διδάσκει ο Σεβ. Neil, ήρθε ένα νέο και τελειότερο έργο της Πρόνοιας του Θεού - το έργο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, ένα έργο στο οποίο αντικατοπτρίζεται το μυστικό του απέραντου ελέους και της ύψιστης Θείας αγάπης για το ανθρώπινο γένος. Με την έλευση του Υιού του Θεού στη γη, άνοιξε ο δρόμος της σωτηρίας για τους ανθρώπους και τους δόθηκαν μέσα γεμάτα χάρη για αιώνια ζωή. Διότι «καθώς ο θάνατος δυνάμωσε στον Αδάμ, έτσι εξασθενούσε και έγινε αδύναμος στον θάνατο του Χριστού» 165. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νηλ, από την ένωση του Θεού Λόγου με την ανθρώπινη φύση, απορρέουν όλες οι γεμάτες χάρη και σωτήριες συνέπειες. Ο Θείος Λόγος (Lovgo"), έχοντας πάρει ανθρώπινη σάρκα, σκότωσε στον άνθρωπο την αρχή (αρχή) της αμαρτίας που κατείχε την ύπαρξή του, και του έδωσε τη δυνατότητα να συνδυαστεί με τον Θεό, την ανανέωση (αναψυχή) και την άνοδό του στον Θεό. Ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού γίνεται λοιπόν ο Φορέας όλης της ανθρωπότητας ζωή με τη δική μας, δεν χωρίζει πλέον τον εαυτό Του από εμάς. Για χάρη μας γίνεται ένα με εμάς, αμαρτωλούς και ανυπάκουους στον Θεό. Για χάρη μας, ο Ίδιος γίνεται, σαν να λέγαμε, ανυπάκουος στον Θεό, ωστόσο, η ανυπακοή μας μετατρέπεται μέσα Του σε τέλεια υπακοή στο θέλημα του Θεού. Έτσι, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού έχουμε τον Νέο Αδάμ, που αποκατέστησε την ένωση του Θεού με τους ανθρώπους. Αυτή τη σκέψη για τον Ιησού Χριστό ως ιδανικό Άνθρωπο, ως νέο Αδάμ και ως Φορέα όλης της ανθρωπότητας, που συμφιλίωσε τον άνθρωπο με τον Θεό, ο Απ. Νηλ τονίζει σκόπιμα σε μια επιστολή προς τον Επίσκοπο Σιλβάνο 167. Σε αυτή την επιστολή, ερμηνεύοντας τον Ψαλμό 21, στον οποίο ο Χριστός λέει: «Θεέ μου, Θεέ μου, σκέψου με, τι με εγκατέλειψες;» - Γράφει ο αιδεσιμότατος Νηλ: «Ο Χριστός δεν εγκαταλείφθηκε από τον Πατέρα και τον Θείο Υιό, γιατί διαφορετικά θα αποδεικνυόταν, όπως ψευδώς φαντάζονται οι Αρειανοί και οι Ευνομιανοί, ότι ο Χριστός φοβόταν τα δεινά... Ποιος όμως, ρωτά ο Σεβασμιώτατος. Νείλος, ανάγκασε τον Σωτήρα να ενσαρκωθεί και να ανέβει στον σταυρό; Και περαιτέρω, με την ίδια έννοια, ο ίδιος ο σεβασμιώτατος. Ο Νιλ απαντά στην ερώτηση που τέθηκε: «Στη θέση μας ο Χριστός λέει: Θεέ, Θεέ μου, φρόντισε με. Ο Χριστός απεικονίζει το πρόσωπό μας μέσα του» 168. «Πριν από τότε ήμασταν εγκαταλελειμμένοι, αλλά τώρα είμαστε αποδεκτοί και σώζομαστε από τα βάσανα του απαθούς Χριστού... Προφέροντας τα λόγια του ψαλμού, Αυτός, σαν να λέμε, η αμαρτία και η αμαρτία μας... Εκτός αυτού, η κραυγή και τα δάκρυά Του, και το γεγονός ότι προσευχήθηκε και εισακούστηκε, καθώς και η υποταγή Του (βλ.: Εβρ. 5:7) - Όλα αυτά τα μαζεύει θαυμάσια στον τόπο μας και τα τοποθετεί στον εαυτό Του. Διότι ως Λόγος δεν ήταν ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος. Αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο των υφισταμένων και των κατεχόντων τη δεύτερη θέση, και όχι Αυτόν... Εν τω μεταξύ, με τη μορφή δούλου, με τη δική Του θέληση, κατεβαίνει πάνω σε συνυπηρέτες και δούλους και παίρνει πάνω Του μια ξένη μορφή (προσβολή). Κουβαλάει μέσα Του όλα μου και ό,τι είναι εγγενές σε εμένα, έτσι ώστε - όπως η φωτιά λιώνει το κερί ή όπως ο ήλιος διώχνει τους ατμούς της γης - καταστρέφει τα χειρότερα μέσα μου μέσα Του και μέσω του συνδυασμού Του, μου εμπιστεύεται ό,τι είναι ιδιαίτερο για Αυτόν." 169 Σύμφωνα λοιπόν με τις διδασκαλίες του Αιδ. Νηλ, η σχέση του ανθρώπου με τον Χριστό είναι παρόμοια με τη σχέση του ανθρώπου με τον Αδάμ. Χάρη στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, ο άνθρωπος ενώνεται αληθινά με την ανθρώπινη φύση του Χριστού, που αναλήφθηκε στον Θεό. Μαζί με αυτή την ένωση, ο άνθρωπος εξελίσσεται και στην άρρηκτα ενωμένη Θεία φύση του Θεανθρώπου, «Ο οποίος και αφού έλαβε την εικόνα, ή σάρκα, από την Παναγία δεν έχασε τη Θεότητά Του και δεν την έχασε» 170. Ο άνθρωπος, μοιάζοντας με τον Χριστό, μπορεί να αφομοιώσει και να ενσωματώσει στην προσωπική του ζωή την πορεία, την ποιότητα και το περιεχόμενο της ζωής του Σωτήρος Χριστού, «Ο οποίος είναι βοσκότοπος για όλους τους πιστούς, τροφή και ένδυση». Αυτή η ομοίωση με τον Χριστό χρησιμεύει ως το μέσο με το οποίο ένα άτομο γίνεται πραγματικός συμμετέχων στις αρετές του Χριστού. Η πνευματική επικοινωνία μαζί Του κάνει τον άνθρωπο ικανό να μπολιαστεί στη Θεία αιώνια ζωή και να αντιληφθεί την αιώνια ευδαιμονία. Αυτό καθορίζει όλη την ανθρώπινη ζωή, καθώς και τον σκοπό της, το υψηλότερο ιδανικό και την αληθινή της ουσία. Ο Απ. Νηλ διδάσκει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός έφτιαξε πρώτα τον δρόμο για τη ζωή μας. «Έδειξε την εικόνα της καθαρής ζωής, πάντα ανεβαίνοντας με την ψυχή του πάνω από τα σαρκικά πάθη» 171. Αλλού εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα η ιδέα ότι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής βρίσκεται στην αναζήτηση του Θεού, στην επικοινωνία και τη ζωντανή ένωση με τον Δημιουργό, Ο οποίος είναι η Πηγή απερίγραπτης ομορφιάς και μεγάλης χαράς. "Αν θαυμάζετε την ομορφιά των τωρινών πραγμάτων, τότε θαυμάστε ακόμη περισσότερο για αυτό που θα ακολουθήσει. Αν οι δημιουργίες είναι όμορφες, τότε ο Κύριος που τις δημιούργησε είναι ακόμα πιο όμορφος. Αν αυτό είναι το προσωρινό, τότε τι είναι αιώνιο;" 172 Σε αυτήν την αιώνια και ζωντανή ένωση με τον Θεό, ο Άγιος Νηλ καλεί συνεχώς τους ανθρώπους, γιατί πιστεύει ότι σκοπός της επίγειας ζωής είναι «ο επίγειος άνθρωπος να μεταβληθεί σε ουράνιο άνθρωπο». «Αφήστε τα γήινα», διδάσκει με αγάπη σε έναν από τους πολλούς μαθητές του, «και πιάστε τα ουράνια... Κατευθύνετε την αγάπη σας σε διαφορετικό μονοπάτι. Μετακινήστε τις σκέψεις σας από αυτή τη μάταιη ζωή σε έναν άλλο κόσμο. Απορρίψτε τα γήινα πράγματα και αναζητήστε τα ουράνια πράγματα. Άφησε το φθαρτό και θα βρεις το άφθαρτο. τρέξε σε σκέψεις από το πρόσκαιρο, και θα συναντήσεις το αιώνιο... Προσπάθησε να το κάνεις αυτό με κάθε επιμέλεια και θα βρεις καλό με τον Θεό». «Ένας Χριστιανός πρέπει να ζει έτσι», γράφει ο Σεβ. Νηλ, παραφράζοντας τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Εβρ. 11:13–16), - να νιώθει πάντα σαν ξένος εδώ στη γη. Πρέπει να έχει το καταφύγιό του εκεί που είναι η μόνιμη κατοικία μας και να μη θεωρεί σημαντικό οτιδήποτε υπάρχει εδώ, θεωρώντας σπουδαίο μόνο αυτό που σχετίζεται με τη μελλοντική του μοίρα». Καλώντας τον αναγνώστη σε ηθική επιτυχία, σε φιλοδοξία προς τον Θεό και να γίνουμε όμοιοι με τον Χριστό, ο Σεβ. Νείλος μας ενθαρρύνει με την ελπίδα της αιώνιας ευδαιμονίας, στενά συνδεδεμένη με την κοινωνία με τον Θεό. «Τίποτα δεν μας κάνει τόσο καλοπροαίρετους και χαρούμενους», γράφει, «όσο η διδασκαλία της αληθινής σοφίας και... η δίψα για το μέλλον, δηλαδή αιώνιες, ευλογίες» 173. «Η ευδαιμονία είναι στον ουρανό», γράφει ο Απ. Νείλος στον μοναχό Λιμένιο - είναι αδύνατο να το εκφράσουμε με λόγια, να το καταλάβουμε με τη σκέψη. Αυτό, μια σύνθετη εσωτερική διαδικασία ανάπτυξης και ευημερίας είναι απαραίτητη. 4:13 Αυτό το χρειάζεται για να είναι άξιος της «τιμής της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Φιλ. 3:14). Ωστόσο, μιλώντας για την ανάγκη για συνεχή ηθική βελτίωση στη γη, ο Απ. Νηλ εξετάζει τις φυσικές ηθικές δυνάμεις του ανθρώπου της Καινής Διαθήκης και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι αδύναμος και ότι μόνος του, χωρίς τη βοήθεια της χάρης, δεν μπορεί να επιτύχει τη σωτηρία. Η ίδια η αδυναμία του ατόμου τον γεμίζει με τη σκέψη ότι δεν πρέπει να αναζητά υποστήριξη για πνευματική ανάπτυξη στον εαυτό του και στις αδύναμες φυσικές του δυνάμεις, αλλά ότι όλο το βλέμμα του πρέπει να είναι στραμμένο στον Δημιουργό ως την Πηγή της Θείας χάρης, γιατί «ουδείς μπορεί να έρθει σε μένα», λέει ο Σωτήρας Χριστός, «αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Μου» (Ιωάννης 6:65). Αν και ο Σεβ. Νείλος, όπως και άλλοι αρχαίοι ανατολικοί συγγραφείς, το ζήτημα της χάριτος του Θεού δεν αποτελεί αντικείμενο ειδικής μελέτης, 176, ωστόσο, από μεμονωμένες πραγματείες, και ιδιαίτερα από τις πολυάριθμες επιστολές του, μπορούμε να εξαγάγουμε μια σειρά από σημεία στα οποία εκφράζεται ξεκάθαρα το δόγμα της άνωθεν βοήθειας. Η θεία χάρη ως δύναμη που «αναζωογονεί, γεμίζει (λιτ. «διαποτίζει». - Περίπου περ.) και χορταίνει ψυχές» είναι ο κύριος παράγοντας για την αναγέννηση και τη σωτηρία του ανθρώπου. Η Χάρη, που πηγάζει από την ιδιότητα της φιλεύσπλαχνης αγάπης του Θεού, εκδηλώθηκε στην Παλαιά Διαθήκη και, ως εσωτερική δύναμη, ενθάρρυνε τους ανθρώπους να στρέφουν το βλέμμα τους στον Θεό, ζητώντας βοήθεια από Αυτόν. Αυτή η χάρη του Σεβ. Νηλ αποκαλεί «νόμιμη», σε αντίθεση με την Καινή Διαθήκη, «ευαγγελική» χάρη, η οποία εκχύνεται σε αφθονία στους ανθρώπους χάρη στο λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού Σωτήρος. «Στα αρχαία χρόνια», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ - όταν γίναμε σαν σκλάβοι, είχαμε νομική χάρη. Τώρα ο Κύριος δεν μας δίνει πια ως δούλους, αλλά ως αγαπημένα παιδιά, τη χάρη του Ευαγγελίου, το μεγαλύτερο και ισχυρότερο πρώτο, χάρη στο οποίο ανεβαίνουμε στην τελειότητα, και πλουτιζόμαστε με την ύψιστη σοφία, και ως γιοι πλησιάζουμε με τόλμη τον Θεό, μετέχοντας στο θείο φως Του». Ως εκ τούτου, η θεία χάρη ως δύναμη που αναζωογονεί και εξυψώνει την πνευματική ζωή του ανθρώπου στην τελειότητα είναι η κύρια κινητήρια δύναμη στο θέμα της σωτηρίας και του αγιασμού του ανθρώπου. Επιπλέον, στη διδασκαλία του Σεβ. Νείλου σημείωσε επίσης ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της χάριτος του Θεού, που συνίσταται στο ότι η χάρη δεν δρα εξωτερικά, αλλά στα κρυφά βάθη της ανθρώπινης ψυχής και σε ενότητα με την πνευματική φύση του ανθρώπου, παράγοντας εσωτερική ανανέωση στον άνθρωπο και καθιστώντας τον ικανό να δεχτεί τον Χριστό μέσα του. «Χρειάζεται ένα μεγάλο κατόρθωμα», γράφει ο Σεβ. Νείλος, - για να μπορεί ο άνθρωπος να αναζητά και να λαμβάνει μια αδιατάρακτη ψυχική κατάσταση στην οποία κατοικεί ο Υπέρτατος Κύριος και για την οποία ο Απόστολος λέει: «Δεν ξέρετε ότι ο Ιησούς Χριστός ζει μέσα σας;» (στο συνοδικό κείμενο: με πίστη «Ο Χριστός θα κατοικήσει στις καρδιές σας» (Εφεσ. 3:17), και επίσης: «Δεν ξέρετε ότι... το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας;» (Α' Κορ. 3:16), ή: «Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού;» (Α' Κορ. 6:15). - Περίπου. Γιατί εκεί, σε κάποιον ανέκφραστο και ακατανόητο κόσμο, υπάρχει πραγματικά κάποιος άλλος παράδεισος, φωτισμένος από την ίδια τη χάρη του Θεού» 177. Αναγνωρίζοντας την αναγκαιότητα της χάριτος του Θεού για την ηθική επιτυχία και τη σωτηρία του ανθρώπου, ο Αιδ. Νηλ, ως συνήθως, δεν προχωρά σε μια αφηρημένη δογματική μελέτη του ζητήματος της σωτηρίας. Στην επιστολή του προς κάποιον Ασκληπιάδη, ρωτά: «Αν δεν ζητάς εξηγήσεις από τον γιατρό που έρχεται σε σένα πώς θεραπεύει, αλλά του ζητάς μόνο να σε θεραπεύσει, γιατί τότε δοκιμάζεις τον τρόπο σωτηρίας του Θεού;» Και διδάσκει περαιτέρω: «Όταν πλησιάζεις τον Κύριο με μετάνοια, μην είσαι περίεργος να βρεις τον τρόπο για να καθαρίσεις τις αμαρτίες σου, αλλά μόνο πίστεψε, μείνε έκπληκτος, λατρεύεις και επαινείς. Και αν είσαι πραγματικά περίεργος, τότε δείξε μου μια εικόνα θεϊκής δεξιότητας, όπως από ομοιογενή ουσία, εννοώ σκόνη, λογικό ον δεν μπορείς να δημιουργηθείς από τον Θεό. μην αναζητάτε μια εξήγηση για το πώς η ψυχή θεραπεύεται από τη Θεία δύναμη και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα... Διότι όπου ενεργεί ο Θεός, δεν είναι κατάλληλο να εξετάζουμε την εικόνα της σωτηρίας» 178. Στα έργα του Σεβ. Νείλου συναντά σκέψεις που φωτίζουν βαθιά το ηθικό πρόβλημα που σχετίζεται με το δόγμα της χάριτος, δηλαδή: το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ δύο αρχών - Θείας και ανθρώπινης - στο θέμα της σωτηρίας ή το πρόβλημα της σχέσης της αγιαστικής χάρης με την ελεύθερη βούληση. Από τα πολυάριθμα ασύνδετα αποσπάσματα στις επιστολές και τις πραγματείες του, ορθώς συμπεραίνουμε ότι ο Σεβ. Νηλ αναγνωρίζει τόσο τη Θεία χάρη όσο και την ανθρώπινη ελευθερία ως εξίσου απαραίτητους παράγοντες στο θέμα της σωτηρίας, αν και αποδίδει ύψιστη σημασία στη χάρη. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς τον Orivasius, ο Rev. Neil λέει: «Αν και μας έχει απονεμηθεί η ελεύθερη βούληση, χωρίς τη βοήθεια από πάνω δεν μπορούμε να επιτύχουμε ούτε μια ένδοξη πράξη στο μονοπάτι της παρούσας ζωής μας... Επομένως, ας μην αποδίδουμε τη νίκη στους εαυτούς μας στις πράξεις μας. Ο αιδεσιμότατος Νηλ εξηγεί: «Από αυτό που είπε ο άγιος (Δαυίδ): «Ποιος θα μου δώσει φτερό σαν περιστέρι» (Ψαλμ. 55:7), μαθαίνουμε ότι το δώρο των πνευματικών φτερών ανήκει στον Θεό, για να μπορούμε ελεύθερα να αποφεύγουμε τα καταστροφικά πάθη... Αλλά ο Κύριος δεν δίνει τη Θεία πνευματική χάρη σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που προσεύχονται, εν ώρα κούρασης. και νύχτα» 180 . Στροφή μηχανής. Ο Νιλ διδάσκει ότι «πρέπει να προσεύχεται κανείς πάντα, γιατί ο Κύριος δεν δίνει τη χάρη Του σε κανέναν, αλλά σε εκείνους που προσεύχονται αδιάκοπα, ανεξάρτητα από την κούραση και χωρίς να φείδονται δύναμης και ιδρώτα» 181 . Έτσι, από αυτά τα αποσπάσματα φαίνεται ξεκάθαρα η σκέψη του Σεβ. Neil για την άνευ όρων αναγκαιότητα στο θέμα της σωτηρίας τόσο της Θείας χάριτος όσο και της προσωπικής συμμετοχής του ίδιου του ανθρώπου. Διότι η αναγέννηση του ανθρώπου σε ένα νέο πλάσμα είναι δυνατή μόνο με την αρμονική αλληλεπίδραση και των δύο παραγόντων. Και όμως, σε μια σειρά επιστημονικών και θεολογικών εργασιών, οι ερευνητές του Πελαγιανισμού, βασισμένοι σε επιμέρους επιστολές του Αγίου Νείλου, τείνουν να δουν εκ διαμέτρου αντίθετα στοιχεία στη διδασκαλία του: είτε αποτυπώματα πελαγιανισμού ή ημιπελαγιανισμού, είτε απηχήσεις των διδασκαλιών του μακαριστού. Αυγουστίνος (Αυγουστινιανισμός) 182. Κατά τη γνώμη μας, δεν υπάρχουν βαθιές βάσεις για τέτοια συμπεράσματα, αφού οι επιστολές του Σεβ. Nila, που απευθύνονται σε ορισμένα άτομα, έχουν κυρίως ηθικό και πρακτικό σκοπό. Απαντώντας σε ιδιωτικές ερωτήσεις και προσαρμοζόμενος στις πνευματικές ανάγκες ενός συγκεκριμένου παραλήπτη, ο Σεβ. Neil σε ορισμένες επιστολές τονίζει ιδιαίτερα τον Θείο παράγοντα στο θέμα της σωτηρίας και σε άλλες - τον ανθρώπινο παράγοντα, δηλαδή την ελεύθερη βούληση, χωρίς τη συμμετοχή του οποίου η αρχή και η ανάπτυξη μιας νέας, γεμάτη χάρη ζωή είναι αδύνατη. Ως απόδειξη της ορθότητας των συμπερασμάτων μας, παρουσιάζουμε μια σύντομη επιστολή του ιερέως Νείλου προς τον ντεκεμβίρ Λεωνίδα, επιλεγμένη από εμάς από μεγάλο αριθμό επιστολών παρόμοιου περιεχομένου. Αυτή η επιστολή εκφράζει ξεκάθαρα την άποψή του για τη σχέση μεταξύ χάριτος και ελεύθερης βούλησης. Στροφή μηχανής. Ο Νιλ λέει: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα», είπε ο Σωτήρας μας Χριστός, «αν δεν του δοθεί άνωθεν» (στο συνοδικό κείμενο: «εκτός αν του δοθεί από τον Πατέρα Μου» (Ιωάννης 6:65) – Μετάφραση), γιατί η πίστη στον Χριστό δεν είναι μικρή, ασήμαντη υπόθεση. Η ιδιότητα μιας θαρραλέας ψυχής, αλλά για να πιστέψει μια τέτοια ψυχή, χρειάζεται τρυφερότητα, την οποία μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει. Έτσι, ο αιδεσιμότατος Νηλ βλέπει στο θέμα της σωτηρίας μια στενή και άρρηκτη σχέση μεταξύ Θείων και ανθρώπινων δυνάμεων ή, το ίδιο, μια συνέργεια Θείας Χάριτος και ανθρώπινης ελευθερίας. Η επιρροή της βοήθειας από πάνω δεν καταστέλλει την ανθρώπινη δύναμη και τις ατομικές ικανότητες. Αντίθετα, αυτή η ίδια η ευεργετική επιρροή εξαρτάται από την ανθρώπινη υποταγή στη Θεία δύναμη. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, στο θέμα της σωτηρίας, ένα άτομο δεν είναι μόνο αντικείμενο επιρροής της Θείας χάρης, αλλά και υποκείμενο που πρέπει ο ίδιος να συμμετέχει ελεύθερα στη σωτηρία του, αποκτώντας τη Βασιλεία των Ουρανών με ειλικρινή συμπεριφορά, καλές πράξεις και σταθερή πίστη, «να γίνει σαν Θεός σε όλα». Αν και «αυτή η παρομοίωση είναι δυνατή ως εντολή Εκείνου που καθοδηγεί τη δύναμη του καθενός», ωστόσο, ένα άτομο «δεμένο στη γη» πρέπει να υπερνικήσει μέσα του αυτή την προσκόλληση στη γη και στις γήινες απολαύσεις, που αποτελούν εμπόδια για την επίτευξη της «τιμής της ύψιστης κλήσης». Ιδιαίτερη προσοχή στον Σεβ. Neil αφιερώνει την προσοχή στην απάρνηση της προσκόλλησης σε γήινα, φθαρτά αγαθά, όπως: πλούτος, φήμη, γήινη σοφία και σωματικές (σαρκικές) απολαύσεις. Η στάση του πόθου του Σεβ Νείλου για υλικό πλούτο πηγάζει λογικά από τη γενική του άποψη για την επίγεια ζωή ως εποχή προετοιμασίας για την αιώνια ζωή. Σε σύγκριση με αυτό το τελευταίο, η γήινη ζωή με όλες τις χαρές και τις λύπες της είναι απλώς ένα «νυσταγμένο όνειρο», η μια στιγμή χαμένη στο άπειρο της άλλης ζωής. Η γήινη ζωή είναι «ώρα συγκατάβασης και συγχώρεσης... καιρός αγώνα και επιτευγμάτων», και η άλλη ζωή είναι «καιρός άπλυτης (άφθαρτης) δίκαιης κρίσης», «ώρα ανταπόδοσης για καλές και κακές πράξεις», «ώρα ανταμοιβής για εργασία». Αυτός που θα κερδίσει τη νίκη εδώ στη γη θα λάβει ένα στέμμα εκεί, στην αιωνιότητα, όπου το κατόρθωμα έχει ήδη τελειώσει και όπου η διόρθωση των αμαρτιών έχει σταματήσει. Από αυτή την άποψη της επίγειας ζωής ως εποχής πνευματικής τελειότητας πηγάζει η στάση του Αγίου Νίλα στον πλούτο. Τα υλικά αγαθά, όπως όλες οι επίγειες σχέσεις, θα έπρεπε στα ανθρώπινα χέρια να είναι μόνο ένα απλό όργανο ή μέσο που μας βοηθά στο θέμα της προσωπικής πνευματικής ανάπτυξης. Ωστόσο, εάν η καρδιά μας προσκολλάται στον πλούτο, τότε αυτό το τελευταίο αποκτά σταδιακά εξουσία πάνω μας και τα ιδανικά πνευματικά οφέλη ξεχνιούνται τελείως. Σε αυτή την περίπτωση, η αγάπη για τα επίγεια αγαθά γίνεται στην ουσία της ίδια με την ειδωλολατρία με προτίμηση του μαμωνά στον Θεό (βλέπε: Ματθ. 6:24). «Θεωρώ εξαιρετικά παράλογο», γράφει ο Σεβ. Νείλος, «να εγκαταλείπουμε το ενδιαφέρον για το ουράνιο και το αιώνιο και να εξαντλούμε τον εαυτό μας στη γη με φροντίδα για το θνητό, επινοώντας χιλιάδες τρόπους για να αποκτήσουμε προσωρινό και παράλογο συμφέρον» 184. «Η υπερβολική ανησυχία για το φυσικό» λέει. Οι υποθέσεις είναι στειρότητα και όλη αυτή η δουλειά δεν φέρνει το παραμικρό όφελος για τη μελλοντική ζωή Κάθε εργάτης πρέπει να ωφεληθεί από τον δικό του κόπο για να ανταμείβεται με αδιάκοπη και αμετάβλητη ευχαρίστηση στον παράδεισο» 185. Στα έργα του αιδεσιμότατου Νείλου συναντάμε ορισμένα αποσπάσματα που φαίνεται να υποδηλώνουν την ανάγκη για πλήρη περιφρόνηση για ό,τι σχετίζεται με τη ζωή στη γη. Ωστόσο, από άλλα σημεία είναι σαφές ότι αυτή η περιφρόνηση και η παραμέληση πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια της θρησκευτικής και ηθικής ανάπτυξης και της κυριαρχίας της πνευματικής προσωπικότητας ενός χριστιανού πάνω στο αισθησιακό, υλικό. Με άλλα λόγια, πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια της ελεύθερης, κυρίαρχης κατοχής της αισθητηριακής ζωής. Θα δώσουμε πολλά αποσπάσματα που απεικονίζουν την άποψη του αιδεσιμότατου Νείλου για τον υλικό πλούτο. Έτσι, προτρέποντας τους μοναχούς να τηρήσουν τον όρκο της μη απληστίας, γράφει: «Για κάποιο λόγο, θεωρούμε σπουδαίο αυτό που μας έμαθαν να παραμελούμε· Γιατί είμαστε προσκολλημένοι στα χρήματα και τα υπάρχοντα, σπαταλώντας έτσι το μυαλό μας σε πολλές άχρηστες ανησυχίες; Αυτές οι ανησυχίες μας απομακρύνουν από προσεκτικές προσπάθειες για τα πιο βασικά πράγματα. άβυσσος» 186. Σε άλλη επιστολή του Αιδ. Νηλ λέει: «Λέγεται: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21). Γιατί τι είναι οι πράξεις και προς τι κατευθύνονται, τέτοιος είναι, αναμφίβολα, ο τρόπος σκέψης, τέτοιες είναι οι αναμνήσεις και τέτοια η κατεύθυνση του νου. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να δίνουμε ιδιαίτερη προσοχή στον ουράνιο, δυσδιάκριτο πλούτο» 187. «Τίποτα άλλο δεν μας κάνει τόσο χαρούμενους», γράφει ο Σεβ. Nilus σε μια επιστολή του προς τον πρεσβύτερο Ευρύκλη - ως μελέτη της αληθινής φιλοσοφίας (φιλοσοφίας) που δεν πρέπει να περιφρονεί κάθε τι ορατό, ούτε να αναγνωρίζει τίποτα για την ανθρώπινη υγεία, να μην αναγνωρίζει τίποτα ως αιώνιο. ούτε αισθησιακές απολαύσεις, ούτε πλούτη, ούτε περιουσιακά στοιχεία, ούτε τιμές, ούτε απολαύσεις, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο» 188. Με βάση τα παραπάνω αποσπάσματα από τον Σεβ. Neil θα μπορούσε να πιστωθεί μια απαισιόδοξη σκέψη σχετικά με την ανάγκη για την πιο αποφασιστική παραίτηση από οτιδήποτε συνδέεται με τη γη. Ωστόσο, ένα τέτοιο συμπέρασμα θα ήταν εσφαλμένο, δεδομένου ότι θα έρχονταν σε αντίθεση με το γενικό καλό πνεύμα των διδασκαλιών αυτού του αιδεσιμότατου πατέρα. Η άρνηση των υλικών αγαθών ο Απ. Νηλ και η περιφρόνησή του για οτιδήποτε γήινο πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια της καταδίκης της ανώμαλης ανθρώπινης στάσης απέναντι σε αυτά τα ίδια τα υλικά αγαθά, δηλαδή όταν αυτά από μόνα τους γίνονται στόχος ζωής για έναν άνθρωπο και η ικανοποίηση των υψηλότερων φιλοδοξιών του ανθρώπινου πνεύματος υποβιβάζεται στην τελευταία θέση - και έτσι το αληθινό νόημα της ζωής μας σκοτίζεται. Ωστόσο, αν ο πλούτος και τα υλικά αγαθά γενικά είναι μέσα έκφρασης του ελέους και της αγάπης για τον πλησίον και, επομένως, βοηθούν τον άνθρωπο να ανέβει τη σκάλα της πνευματικής βελτίωσης, τότε μια τέτοια χρήση του πλούτου από τον Άγιο Νηλ επιδοκιμάζει ολόψυχα. Έτσι, για παράδειγμα, η κερκίδα Σωσίπατρος, που έδειξε πολλές ευεργεσίες στους μοναχούς, Σεβ. Ο Νιλ δείχνει την αγάπη και την ευγνωμοσύνη του στην επιστολή. «Καθοδηγούμενος από τη θεϊκή γνώση», γράφει, «εσύ, ευγενέστατη, προσπάθησε και κάνε τα πάντα σύμφωνα με αυτή τη γνώση, ακολουθώντας τους κανόνες και τους νόμους της. Επομένως, μοιράζεις όλη την περιουσία σου που διατηρεί ο Θεός στους μοναχούς, για τους οποίους δείχνεις μεγάλη αγάπη... Κάνοντας αυτό, αναμφίβολα θα μπεις στην Ουράνια Βασιλεία, ως καλοί μοναχοί». Θεωρώντας τον υλικό πλούτο μόνο ως μέσο εκδήλωσης συμπόνιας και αγάπης για τους άλλους, ο αιδεσιμότατος Νηλ συχνά καλεί τους ανθρώπους σε φιλανθρωπία, γιατί μόνο σε αυτόν ο πλούτος αποκτά το πραγματικό του νόημα και το αληθινό του νόημα. Έτσι, με βάση το κείμενο της Αγίας Γραφής: «Όποιος κάνει το καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παροιμίες 19:17), ο Απ. Νηλ υποστηρίζει ότι ο καθένας πρέπει να δώσει τον πλούτο του, «για να τον βρει πολλαπλασιασμένο εκεί (στον ουρανό)…» Και επιπλέον: «Ό,τι δεν δίνεται στη φιλανθρωπία, δεν είναι αληθινά άχρηστο και άχρηστο... Αλλά ο καθένας από εμάς πρέπει να πάει τα πάντα στο μέρος όπου κινούμαστε, ώστε, καλούμενοι, να πάμε εκεί πρόθυμα, γνωρίζοντας ότι έχουμε μαζέψει εκεί ένα τεράστιο θησαυροφυλάκιο άφθαρτων ευλογιών» 190. Ένας αληθινός χριστιανός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νίλα, πάνω απ' όλα οι αντιξοότητες που συνδέονται άρρηκτα με την κατοχή των υλικών αγαθών. Phil. 4:4), δεν παραβιάζεται ούτε από την αφθονία, ούτε από την έλλειψη ή τη στέρηση των γήινων αγαθών «Ένας Χριστιανός διαφέρει από τους άπιστους με αυτόν τον τρόπο», γράφει ο απεσταλμένος Νείλος στον περίφημο επίσημο Στράσιον, ο οποίος έχει διαφορετικές απόψεις για τα πράγματα, κοιτάζοντας τον ουρανό και θαυμάζει τον Θεό. Μην σκέφτεστε έτσι, στρέφοντας το βλέμμα μας στον ουρανό, θαυμάζουμε τον Δημιουργό του, γιατί ξέρουμε ότι ο παράδεισος δεν είναι Θεός, αλλά μόνο το έργο του Θεού... Κοιτάμε τη δημιουργία και μας κατευθύνει προς τον Δημιουργό όλων των πλασμάτων και εκπλήσσεται με αυτό σαν να είναι κάποιο θαύμα, αλλά το κοιτάμε κάτω. Ο ειδωλολάτρης βλέπει προβλήματα και γκρινιάζει, αλλά εγώ κοιτάζω τη φτώχεια - και πηδάω και χαίρομαι, γιατί αναγνωρίζω την αρετή ως αληθινό πλούτο» 191. Καταδικάζοντας τον εθισμό στον υλικό πλούτο, ο Σεβ. Neil προειδοποιεί επίσης τον αναγνώστη ενάντια στο «δίχτυ» της ανθρώπινης δόξας, το οποίο στερεί από μια δίκαιη ζωή αληθινό χριστιανικό νόημα και διαστρεβλώνει τον κύριο ηθικό στόχο της ανθρώπινης βελτίωσης. «Και να ξέρεις, ευγενέστατη», γράφει ο αιδεσιμότατος Νιλ στον Κομίτ Ιρίμ, που προσπαθούσε να καταλάβει την καρέκλα του επιάρχου, - να ξέρεις ότι αυτή η γελοία και αποκρουστική δόξα που σου δίνουν οι άνθρωποι είναι μικρή, ασήμαντη, φευγαλέα και όχι καλύτερη από τα ανοιξιάτικα λουλούδια» 192. Δεν επιδίδεται σε επίγειες διασκεδάσεις, τον προειδοποιεί για τη δίψα για επίγειες τιμές, γράφει, «ότι, αναζητώντας τη δόξα από τους ανθρώπους, δεν μένεις χωρίς τη δόξα του Θεού». «Μην πουλάς το έργο των χεριών σου για ανθρώπινη δόξα και μη δίνεις τη μελλοντική δόξα για άχρηστο έπαινο. Η δόξα του ανθρώπου είναι στο χώμα. και η δύναμή της εξαφανίζεται στη γη, αλλά η δόξα της αρετής είναι αιώνια». «Δόξα», μαρτυρεί ο Σεβ. Neil, «Είμαι τυφλός, γιατί στη ζωή τιμούνται συχνά εκείνοι οι άνθρωποι που, ούτε με τις πράξεις τους ούτε με τα λόγια τους, δεν έχουν φέρει καλό σε κανέναν». Απομακρύνοντας τους ανθρώπους από την «τυφλή» δόξα, ο αιδεσιμότατος Νηλ, ωστόσο, βλέπει ευνοϊκά την επιθυμία των νεαρών ανδρών που αφοσιώνονται στη μοναστική ζωή να «κερδίσουν την εύνοια των σοφών ανθρώπων», αλλά αυτή την εύνοια, την οποία ο σεβασμιότατος. Ο Neil αποκαλεί «ο μεγαλύτερος από τους επαίνους του» είναι μόνο ένα μέσο με το οποίο θα μπορούσαν να «μάθουν να αναζητούν τον έπαινο μόνο από τον Θεό». Στην καταδίκη του των ανθρώπινων αξιώσεων για απόκτηση πλούτου και ανθρώπινης δόξας, ο Άγιος Νείλος κατηγορεί έντονα όσους επιδίδονται σε διάφορες γήινες απολαύσεις. «Αλίμονό σου, δυστυχέστατη μεταξύ των ανθρώπων», γράφει στον Πριόν, «που για μια μικρή και φθαρτή απόλαυση κερδίζεις στον εαυτό σου μια αιώνια φλόγα» 193. Επίγειες χαρές, όπως διδάσκει ο Σεβ. Ο Νείλος, σκορπίζει την ανθρώπινη σκέψη και, αιχμαλωτίζοντας τα συναισθήματα, το μυαλό και τη θέληση ενός ανθρώπου, στερούν από την ψυχή την ειρήνη που χρειάζεται για την πνευματική ζωή. "Δεν είναι διασκεδαστικό για την ψυχή", γράφει σε άλλο μέρος, "να περνάς χρόνο στα θέατρα και στην ιππασία. Αντίθετα, είναι τρομερή ζημιά. Αν θέλεις να βρεις αληθινή ψυχική ηρεμία, τότε βιάσου στην εκκλησία ή εκεί όπου εργάζονται οι μοναχοί. Εδώ θα βρεις μεγάλη παρηγοριά και μεγάλη ανακούφιση για την καρδιά σου που υποφέρει". 194 Για να πειστούν οι άνθρωποι για τα οφέλη του να είσαι στην εκκλησία, αφενός, και για την κατωτερότητα της επίγειας διασκέδασης, από την άλλη, ο αιδεσιμότατος Νηλ συμβουλεύει όλους να συγκρίνουν τις εσωτερικές τους εμπειρίες. «Δοκιμάστε τον εαυτό σας», καθοδηγεί, «πώς νιώθετε φεύγοντας από την εκκλησία και το μοναστήρι και πώς νιώθετε μετά το θέατρο ή τον ιππόδρομο. Συγκρίνετε τη μία και την άλλη μέρα, και θα καταλάβετε ξεκάθαρα το όφελος που αποκομίζετε από το να είστε στην εκκλησία και το μοναστήρι και την απώλεια από την επίσκεψη στο τσίρκο και το θέατρο. Εκφράζοντας την άποψη του Σεβ. Neil για την ανθρώπινη ζωή και τη διδασκαλία του για το νόημα των επίγειων σχέσεων, πρέπει να σταθούμε σε ένα πολύ αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό της κοσμοθεωρίας του. Θα μιλήσουμε για την αρνητική του στάση απέναντι στην κοσμική επιστήμη και τη σοφία αυτής της εποχής. Αυτό το χαρακτηριστικό γνώρισμα του αιδεσιμότατου Νίλα, όπως και ολόκληρη η σειρά της σκέψης του, καθώς και η βαθιά του πίστη, καθορίζονται από τη γενική ασκητική του στάση. Με όλη του την ψυχή ήταν αφοσιωμένος στην υψηλή διδασκαλία της χριστιανικής αποκάλυψης και μόνο σε αυτήν, στην αντίληψη και την αφομοίωσή της, είδε εκείνη την ουράνια σοφία που μόνη της αξίζει να κοσμεί την ανθρώπινη σκέψη. Παντού στις πραγματείες και τις επιστολές του μαρτυρεί τον εαυτό του ως πρόσωπο για το οποίο η μόνη σοφία είναι η πίστη στον Ιησού Χριστό, τις Αγίες Γραφές και την Εκκλησία. Σε σύγκριση με αυτό, η πιο λαμπρή ειδωλολατρική μάθηση του φαινόταν ασήμαντη, μη άξια προσοχής από τους χριστιανούς. Ως εκ τούτου, ο Σεβ. Ο Νείλος καταδικάζει αυστηρά τους ανθρώπους, και ιδιαίτερα τους Χριστιανούς, «που ανέβηκαν στο ψηλό βουνό της φιλοσοφίας του Χριστού (φιλοσοφία)» 195 και ταυτόχρονα συνεχίζουν να πυροδοτούν την ελληνική σοφία στον εαυτό τους και να ασχολούνται με την ποίηση, συνθέτοντας «αδύνατες λέξεις». Τέτοια χόμπι ορισμένων Χριστιανών, ο αιδεσιμότατος Νηλ τα θεωρούσε προσβολή για την αγιότητα και τα ύψη της αποκαλυμμένης διδασκαλίας. Επομένως, με τη χαρακτηριστική του ειλικρίνεια, σημειώνει: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο άδειο και πιο σταθερά δεμένο στη γη από την εγκόσμια σοφία, αν και λόγω της χαρακτηριστικής της αναίδειας προσπαθεί να πετάξει στα ύψη» 196. Το ίδιο αίσθημα αγανάκτησης εκφράζει και ο αιδεσιμότατος Νείλος σε επιστολή του προς τον σχολαστικό ότι ο Χριστιανός δεν υιοθέτησε τον Νικότηχο. εγκαταλείπει την «ελληνική τρέλα» και στις ομιλίες του παραθέτει πάντα τις απόψεις Ελλήνων φιλοσόφων και κατηγορεί τους «ιερείς για την απλότητά τους, παρά την ενάρετη και ένδοξη ζωή τους. Αλλά αν εμβαθύνουμε στα απλά εκκλησιαστικά λόγια των ιερέων μας, συνεχίζει ο Σεβ. Αντίθετα, ασκώντας τις ελληνικές επιστήμες, οι άνθρωποι επιδίδονται στην ακαθαρσία και την ασέβεια» 197. Πλήρως αφοσιωμένος στην αγία χριστιανική σοφία, ο αιδεσιμότατος Νηλ πιστεύει ότι, εκτός από αυτήν, δεν χρειάζεται να αναζητήσει τίποτα άλλο, ούτε για τον εαυτό του ούτε για τους άλλους, και επομένως όχι μόνο δεν συμβουλεύει την ενασχόληση με την κοσμική επιστήμη, αλλά, αντίθετα, αποθαρρύνει δυναμικά όλες αυτές τις δραστηριότητες, καλώντας τους Χριστιανούς να επικεντρώσουν τις δυνάμεις τους στην πρακτική ζωή. «Τι όφελος θα έχεις», γράφει στον φιλόσοφο Αφροδίσιο, «αν δεν επιδείξεις επιμέλεια στην ενεργητική (πρακτική) αρετή, αλλά συνεχίσεις να ασχολείσαι, όπως σου φαίνεται, στη λογική φιλοσοφία, καυχώνοντας ότι ξέρεις το μέτρο του ήλιου, την κίνηση των άστρων, το μέγεθος του ουρανού. και, επιπλέον, συχνά τολμώντας ακόμη και τη «θεολογία», προσπαθώντας να διεισδύσει όπου η αλήθεια είναι απρόσιτη και όπου η έρευνα είναι επικίνδυνη, και ταυτόχρονα να ζει χειρότερα από τα γουρούνια που κυλιούνται σε φιλία» 198. Σε άλλη επιστολή από τον Σεβ. «Αυτός που δεν νοιάζεται για τα ηθικά ζητήματα και δεν μιμείται τον Χριστό σε αυτό, αλλά διψά για ευγλωττία, μοιάζει με άνθρωπο που πιστεύει ότι τρώει πέτρινο ψωμί, το οποίο φυσικά δεν θα χορταίνει, αλλά θα του σπάσει τα δόντια» 199. Ένας μοναχός, πρώην ρήτορας, ο οποίος, αφού πήρε μοναχικούς όρκους, συνέχισε να μελετά την ελληνική σοφιστεία και συνέλεξε ελληνικά κοσμικά βιβλία, ο αιδεσιμότατος Νηλ γράφει: «Γιατί, ακόμη και αφού απαρνηθείτε τον κόσμο, μαζεύετε τόσο προσεκτικά αυτά τα σκουπίδια, αυτή τη σκόνη, αυτόν τον βρώμικο σωρό ελληνικών βιβλίων, που όχι μόνο είναι επιζήμια, αλλά δεν είναι χρήσιμα σε αυτήν την επιστημονική κατεύθυνση». βρείτε μια σύνδεση και αρμονία μεταξύ ελληνικής φιλοσοφίας και χριστιανισμού, ήταν ξένο στο ασκητικό πνεύμα του Αγίου Νίλα 201. Για κατορθώματα ασκητισμού, στόχος του οποίου είναι η ηθική ανάβαση στην ομοίωση με τον Χριστό, η ελληνική φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του Αγίου Νίλα, δεν μπορεί να δώσει τίποτα. Όχι μόνο δεν είναι χρήσιμο, αλλά και ελαττωματικό. Είναι ελαττωματικό γιατί είναι κορεσμένο με ένα ειδωλολατρικό πνεύμα, το πνεύμα της ειδωλολατρίας. «Δεν ντρέπεσαι», αναφωνεί ο αιδεσιμότατος Νείλος σε μια επιστολή του προς τον Ελευθέριο, για να αποκαλεί εγκρατείς και σοφούς τον Διογένη, τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα, που έφτασαν σε τέτοια στείρα σοφία που λάτρευαν ακόμη και ακίνητα και νεκρά είδωλα; 202 Ωστόσο, η αρνητική στάση της αφοσίωσης του Σεβ Νείλου στην παγανιστική σοφία δεν μας δίνει το δικαίωμα να του αποδώσουμε στενό σκοταδισμό. Αντιθέτως, είμαστε πεπεισμένοι ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ, αν ζούσε στην εποχή μας, όπου η σοβαρή λογοτεχνία και κάθε αληθινή επιστήμη μας δίνουν πολλά πνευματικά στοιχεία και συνδέσεις με τον Χριστιανισμό, δεν θα αμφισβητούσε φυσικά την αξία του επιστημονικού πλούτου. Και εκείνη την κοσμική σοφία που καταδίκασε ο Σεβ. Ο Νείλος, ήταν ειδωλολατρική σοφία. Βλέποντάς το, ένας ευσεβής χριστιανός ένιωσε ένα αίσθημα εχθρότητας και αηδίας για τα ψέματα, τα οποία όμως εξαφανίζονται υπό το φως της Θεϊκά αποκαλυφθείσας αλήθειας. Η δύναμη και η ζεστασιά της Θείας, φωτιστικής χάρης του Αγίου Νείλου την έλαβε στα ασκητικά του έργα και την ένιωσε άμεσα, με βάση την προσωπική εμπειρία. Κατοίκησε πνευματικά στο ζωντανό και άσβεστο φως της Θείας αλήθειας και επομένως δεν ένιωθε την ανάγκη της ελληνικής φιλοσοφίας, δηλαδή στις αδύναμες λάμψεις της ψυχρής λάμψης της. Β. Εμπόδια για την επίτευξη του τελικού στόχου Η θρησκευτική και ηθική ανάπτυξη του ανθρώπου και η αφομοίωσή του με τον Θεό είναι αφενός μια βαθιά εσωτερική διαδικασία και αφετέρου ένας πολύπλοκος και διαρκής αγώνας για να ξεπεράσει διάφορα εμπόδια. Για αυτά τα εμπόδια, ο αιδεσιμότατος Νηλ μιλάει λεπτομερώς, αποκαλύπτοντας βαθιά γνώση των πιο οικείων πτυχών της ανθρώπινης ψυχής. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, τα εμπόδια που στέκονται στο δρόμο της θέωσης του ανθρώπου και της ανάβασης στο ουράνιο βασίλειο μπορεί να είναι υποκειμενικά και αντικειμενικά. Εξαρτάται από το πού βρίσκεται η πηγή τους, δηλαδή αν βασίζεται σε μια αδύναμη και κατεστραμμένη ψυχοσωματική ανθρώπινη φύση ή προέρχεται απ' έξω ως επιρροή μιας ξένης και εχθρικής δαιμονικής δύναμης σε ένα άτομο 203. Τα εμπόδια υποκειμενικής φύσης είναι οι ανθρώπινες αμαρτίες και τα αντικειμενικά είναι οι διάφορες μηχανορραφίες του διαβόλου και των υπηρετών του, οι οποίοι επιλέγουν μια για πάντα την εφαρμογή του ανθρώπου. σωτηρία, παράγοντας ηθικές ανωμαλίες στους ανθρώπους. Ο Απ. Νηλ και το δόγμα του περί αμαρτίας Στο προηγούμενο κεφάλαιο που αφιερώθηκε στη διδασκαλία του Σεβ. Neil για τον άνθρωπο, έχουμε ήδη εξοικειωθεί με τις απόψεις του για την ουσία, τη φύση και τον χαρακτήρα της αμαρτίας. Εκφράζοντας τις απόψεις του Σεβ. Neil για τις συνέπειες της πτώσης των πρώτων ανθρώπων, θίξαμε επίσης τη διδασκαλία του για τα «πάθη», δηλαδή για μια τέτοια κατάσταση της ψυχής στην οποία η αταξία και η λάθος κατεύθυνση της ανάπτυξής της βρίσκουν την ισχυρότερη και πιο σημαντική έκφραση της. Το πάθος, όντας κατεξοχήν ασθένεια της θέλησης, επηρεάζει και άλλες ψυχικές δυνάμεις και ανθρώπινες ικανότητες. Υπό την επίδραση του ενός ή του άλλου πάθους, που γίνεται, σαν να λέγαμε, δεύτερη ανθρώπινη φύση, όχι μόνο η θέληση, αλλά και οι διανοητικές και συναισθηματικές δυνάμεις παραμορφώνονται και αποκτούν μονόπλευρη, ψευδή κατεύθυνση και έτσι διαταράσσεται η αρμονία ολόκληρης της ψυχοσωματικής ζωής ενός ανθρώπου. Γι' αυτό τα πάθη ως ψυχικές ασθένειες τραβούν την ιδιαίτερη προσοχή από τον Σεβ. Στην ανασκόπηση των γραπτών του έργων, έχουμε ήδη δει ότι ειδικές μελέτες και ένας τεράστιος αριθμός επιστολών του είναι αφιερωμένοι στη λεπτομερή ανάλυση των παθών και στην παρουσίαση μέσων και μεθόδων καταπολέμησής τους. Όλη την απεραντοσύνη των πιο ποικίλων παθών που χωρίζουν έναν άνθρωπο από μέσα, ο Σεβ Νείλος χωρίζει σε δύο ομάδες: τα σωματικά πάθη και τα ψυχικά πάθη. «Τα σωματικά πάθη (λαιμαργία και πορνεία)», λέει ο Σεβ. Νείλος, «πηγάζουν από τις φυσικές ανάγκες του σώματος και τα πνευματικά πάθη γεννιούνται από τις ανάγκες της ψυχής» 204. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο Σεβ. Νηλ κατανοεί τα σωματικά (σαρκικά) πάθη μόνο ως αποκλειστικά φυσιολογικές διεργασίες. Αντίθετα, υπάρχει λόγος να αποδοθεί ο Σεβ. Nilu συμμερίστηκε την άποψη άλλων ασκητών ότι η σύνδεση μεταξύ των φυσιολογικών και νοητικών στοιχείων στα σωματικά πάθη είναι τόσο στενή που είναι δύσκολο να χαράξουμε ένα όριο μεταξύ τους. Έτσι, για παράδειγμα, στην πραγματεία «Στον Ευλόγιο τον Μοναχό», αναλύοντας το πάθος για την πορνεία, ο αιδεσιμότατος Νηλ γράφει: «Να ξέρετε ότι συνδυάζονται δύο ξεχωριστοί τύποι πορνείας: η σωματική πορνεία και η πνευματική πορνεία». Επομένως, το κέντρο βάρους των σωματικών παθών, καθώς και των κατεξοχήν πνευματικών παθών, βρίσκεται και στην ψυχή. Τα σωματικά πάθη και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νείλου, δεν μπορούν να εξηγηθούν μόνο από τις φυσικές λειτουργίες του ανθρώπινου σώματος, αφού αυτές οι τελευταίες αποτελούν μόνο λόγο ή αφετηρία γι' αυτά και στην περαιτέρω διαδικασία της διαβάθμισής τους, η σημαντικότερη σημασία ανήκει στην ψυχή. Ως αποτέλεσμα, τα σωματικά πάθη - όχι ως φυσιολογικά φαινόμενα, αλλά ως ψυχικές πτώσεις - υπόκεινται σε ηθική ευθύνη και εξαρτώνται από το πώς η ψυχή «συνδυάζεται με τη σαγηνευτική ιδέα που έχει προκύψει μέσα της». Κατά πόσο δηλαδή τα πάθη ανήκουν στη σφαίρα της ψυχικής ζωής. Αναφερόμενος στη διαδικασία ανάπτυξης του πάθους ή στον τρόπο με τον οποίο ένα συλλαμβανόμενο πάθος μεγαλώνει στην ψυχή και πραγματοποιείται στην πράξη, ο Απ. Νηλ λέει: «Οι χαοτικές φιλοδοξίες των αισθήσεων συνήθως παράγουν παθιασμένη σκέψη και επαίσχυντη επιθυμία, επιθυμία-απόλαυση (πόθος) και μετά έγκριση. Μετά από αυτό έρχεται η διάπραξη της αμαρτίας στην πράξη» η αρχή: η λογική, το συναίσθημα και η θέληση, και η δράση του νου παίζει τον κύριο ρόλο σε αυτή τη διαδικασία. Το σκοτάδι και η αδυναμία του νου είναι απαραίτητη προϋπόθεση, η αφετηρία, ή αρχή, του πάθους, καθώς και η ολοκλήρωσή του. Ως εκ τούτου, το ίδιο το πάθος του Σεβ. Νηλ την αποκαλεί «κακή σκέψη», δίνοντας στην έννοια της «σκέψης» ένα ηθικό νόημα και περιεχόμενο δανεισμένο από τις «ιδιότητες» που αντιστοιχούν σε ένα δεδομένο πάθος. Κάθε πάθος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, μέσω της σκέψης γίνεται κανείς κύριος του ανθρώπου. Επομένως, ο λόγος για τη σκλαβιά αυτού ή εκείνου του πάθους πρέπει να αναζητηθεί στην απόσταση από τις «καθαρές φυσικές σκέψεις». Συνειδητοποιώντας την ανάγκη καταπολέμησης των «κακών σκέψεων», ο Rev. Neil μειώνει όλη την ποικιλία των διαφορετικών παθιασμένων σκέψεων στα οκτώ πιο επικίνδυνα αμαρτωλά πάθη ή παθιασμένες διαθέσεις (διαθέσεις) που εμποδίζουν ένα άτομο να βαδίσει στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης. Το οκταδικό του διάγραμμα, Rev. Nil, όπως ο Evagrius και ο St. Cassian ξεκινά με μια παρουσίαση των πιο χονδροειδών, χαμηλότερων και ταυτόχρονα συγκεκριμένων κακών, προχωρώντας σταδιακά στον χαρακτηρισμό πιο λεπτών παθών που είναι δύσκολο να παρατηρηθούν, καθώς απαιτούν βαθύτερη αυτοεξέταση. Πρώτη θέση ανάμεσα στις κακίες, σύμφωνα με το σχέδιο του Σεβ. Νείλου, καταλαμβάνει η λαιμαργία, η οποία είναι η «αρχή των παθών», γιατί «γεννά την ηδονία και πολλές άλλες κακίες. Από τη λαιμαργία, όπως τα κλαδιά από τον κορμό του δέντρου, αναπτύσσονται άλλα πάθη. Η αγάπη για το χρήμα, ο θυμός, η λύπη είναι η λαιμαργία και η λαιμαργία». Αλλά από όλα αυτά, «η λαιμαργία μοιάζει περισσότερο με ηδονικό ενθουσιασμό. Και η ίδια η φύση, θέλοντας να δείξει τη συγγένειά τους, καθόρισε τη θέση των γεννητικών οργάνων κάτω από την κοιλιά, που σημαίνει από αυτή την εγγύτητα τη στενή τους σχέση. σε αυτήν από ψηλά (δηλαδή η λαιμαργία είναι ο τροφοδότης και ο τροφοδότης όχι μόνο αυτού του πάθους, γιατί μόλις επικρατήσει και φτάσει στο απόγειο της δύναμής του, τότε οι καλές ιδιότητες όπως η αποχή, η παρθενία, το θάρρος, η υπομονή και άλλες αρετές εξαφανίζονται». 206 Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, χαρακτηριστικό νοητικό γνώρισμα του ατόμου που καταναλώνεται από το πάθος της λαιμαργίας είναι η δίψα για απολαύσεις. Για να ευχαριστήσετε ξανά την αίσθηση της όσφρησης, πρέπει να προσθέσετε τα πιο ευχάριστα μπαχαρικά στο φαγητό και για να χαρούν τα πιάτα πρέπει να αναμειγνύονται ουσίες με διαφορετικές ιδιότητες: το γλυκό και το πικάντικο πρέπει να αναμιγνύονται με το πικρό και το αλμυρό ικανούς κριτές που ξέρουν πώς να αξιολογούν καλά όλα όσα αντιλαμβάνονται». Σύμφωνα με αυτό, το πάθος της λαιμαργίας δεν είναι τόσο μια εξωτερική ποιότητα όσο μια εσωτερική, πνευματική ιδιότητα - μια δίψα για απολαύσεις που έρχεται πρώτη και καταλαμβάνει εύκολα ολόκληρη την ψυχή ενός ατόμου. Στην περίπτωση αυτή, ο άνθρωπος συνειδητά, με τη δική του ελεύθερη βούληση, αλλοιώνει την αναπόφευκτη και φυσική ανάγκη να θρέψει το σώμα, καθιστώντας το αιτία και πηγή της ευχαρίστησης του εαυτού του. Για να μην πέσει κάποιος κάτω από την επιρροή αυτού του καταστροφικού πάθους, γιατί «όταν επικρατήσει το φυσικό, τότε όλα πέφτουν για ύπνο: ο νους, η ψυχή και η καρδιά», προτείνει κατά γενικό κανόνα να μην χάνετε πολύ χρόνο για να ευαρεστείτε τη σάρκα, αλλά να υπηρετείτε νηφάλια τον Θεό με καθαρό νου, χωρίς να επιβαρύνετε τη σάρκα και τη μυρωδιά της σκέψης σας. επιδίδοντας την ηδονία της κοιλιάς». Όσον αφορά τη σωματική διατροφή, ο Σεβ. Neil, αν και δίδαξε ότι ένα άτομο πρέπει να τρώει φαγητό μόνο μία φορά την ημέρα, και, επιπλέον, φυτική τροφή, ωστόσο, η επιλογή ενός ή άλλου είδους τροφής, κατά τη γνώμη του, είναι υποκειμενική. Για το φαγητό, λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ, πρέπει να αντιστοιχεί στις ατομικές ιδιότητες του κάθε ανθρώπου. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς τον Επίσκοπο Φίλωνα, ο οποίος ζήτησε καθοδήγηση σχετικά με τη μοναστηριακή τροφή, ο Αιδ. Νηλ γράφει: «Όπως η σωματική διάπλαση ορισμένων ανθρώπων ποικίλλει, και κάποιοι είναι άρρωστοι και άλλοι είναι υγιείς, με τον ίδιο τρόπο είναι απαραίτητο να προσδιορίζονται οι διαφορετικές τροφές, σύμφωνα με τις ανάγκες του κάθε ατόμου. το εξαιρετικά εξαντλημένο και εξασθενημένο κρέας πρέπει να δίνεται σε μέτριες ποσότητες για να ενισχυθεί η δύναμή τους» 208 . Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, το φαγητό πρέπει να λαμβάνεται καθημερινά με μέτρο και «όχι σε σημείο κορεσμού». «Δεν είναι αμαρτία», γράφει στον μοναχό Χαρίτωνα, «να παίρνεις μέτρια τροφή κάθε μέρα σε μια συγκεκριμένη ώρα. Αν όμως κατέβεις στις σωματικές ανάγκες, τότε πρέπει να στρέψεις τις σκέψεις σου στον παράδεισο όσο το δυνατόν γρηγορότερα, χωρίς να φέρνεις μαζί του καμία από τις γήινες ανησυχίες» 209. Στη σωματική του διατροφή, ο άνθρωπος πρέπει να αποφεύγει τον κορεσμό, γιατί «το γεμάτο στομάχι τραβάει τις σκέψεις του στη γη και τον κάνει να νυστάζει κατά την προσευχή». Και όπως ένας βρώμικος καθρέφτης δεν μπορεί να αντανακλά τα χαρακτηριστικά του προσώπου μπροστά του, με τον ίδιο τρόπο η νοητική δύναμη, θαμπωμένη από τον κορεσμό, δεν δέχεται τη γνώση του Θεού, γιατί ο νους δεν μπορεί να ανέβει στο βουνό για να αντιληφθεί το άρωμα της ενατένισης του Θεού». Καταγγέλλοντας τη λαιμαργία ως ένα από τα πιο επικίνδυνα πάθη, η Αιδ. Νείλος, σε αντίθεση με αυτήν, εκθέτει την αποχή ως «την αρχή μιας δραστήριας ζωής, όπως ένα λουλούδι σηματοδοτεί την αρχή ενός φρούτου». Ο Christian, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Nila, πρέπει να φροντίζει για έναν εύκρατο τρόπο ζωής, ο οποίος χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι υπάρχει μέτρο και όριο στη χρήση ορισμένων αντικειμένων, δηλαδή υπάρχει πραγματική ανάγκη για το αντικείμενο και όχι μόνο λαχτάρα για ευχαρίστηση. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς τον Επίσκοπο Επιφάνιο, ο Αιδ. Νηλ γράφει: «Για να είναι το σώμα μας ήρεμο και να μην φουντώνει το πάθος που προέρχεται από τον κορεσμό, είναι σκόπιμο να φροντίζουμε για έναν ήπιο τρόπο ζωής. Ως μέτρο και κανόνας στο φαγητό, είναι απαραίτητο να εισάγουμε όχι ευχαρίστηση, αλλά πραγματική ανάγκη. απόρριψη των αναγκών λόγω της ευχαρίστησης που μπορεί να έρθει... Αντίθετα, ενώ εξάγει κανείς ό,τι είναι χρήσιμο από τα πάντα, πρέπει να περιφρονεί το ίδιο το αίσθημα της ευχαρίστησης και, έχοντας χρησιμοποιήσει ό,τι χρειάζεται, να δοξάζει τον Θεό». Έτσι, με την κανονική ικανοποίηση των σωματικών αναγκών, το στοιχείο της αισθησιακής ηδονής εκδηλώνεται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Νίλα, στην αληθινή του έκφραση και σημασία ως δευτερεύον, δευτερεύον και εξαρτημένο στοιχείο, ενώ με το πάθος της λαιμαργίας, η απόλαυση και η απόλαυση από μόνα τους είναι ο στόχος για τον οποίο καταναλώνεται το φαγητό. Στην τελευταία περίπτωση, παρατηρείται πλήρης διαστροφή της κανονικής τάξης, αφού το αίσθημα ευχαρίστησης αποκτά κυρίαρχο νόημα που δεν του ανήκει και, διακρινόμενο από την εξαιρετικά έντονη δύναμή του, παραβιάζει τον αυτοέλεγχο του ατόμου (αυτοκρατία). Ως μέσο για την καταπολέμηση της λαιμαργίας, ο St. Neil συνιστά την αποχή, το μέτρο και τον συνεχή έλεγχο του σώματός σας. Αυτό επιτυγχάνεται με νηστεία και αγρυπνία. «Όπως ένα άλογο δεμένο με χαλινάρι υπακούει στο θέλημα του ανθρώπου, έτσι και η σάρκα, εξημερωμένη από τη νηστεία και την προσευχή, δεν ξεφεύγει από τα χέρια των σκέψεων που το δάμασαν και δεν γελάει κάτω από τον ζυγό των παθιασμένων πόθων». Σε στενή σχέση με τη λαιμαργία είναι ένα άλλο σωματικό πάθος - η πορνεία, που καταλαμβάνει το παρουσιαζόμενο σχέδιο αμαρτιών του Σεβ. Neil βρίσκεται στη δεύτερη θέση. Αυτό το πάθος, περισσότερο από κάθε άλλο, μολύνει την αγνότητα που είναι απαραίτητη για τη χριστιανική ζωή και, όπως διδάσκει ο Σεβ. Ο Neil, είναι άμεση συνέπεια της λαιμαργίας. «Που έχει γεμίσει την κοιλιά και υποσχέθηκε να είναι αγνός», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ, μοιάζει με έναν άνθρωπο που ισχυρίζεται ότι θα σταματήσει τη δύναμη των φλόγων που έχουν τυλίξει το άχυρο. Όπως είναι αδύνατο να συγκρατηθεί η μαινόμενη φλόγα που απλώνεται μέσα από το άχυρο, με τον ίδιο τρόπο δεν μπορεί να περιοριστεί η λαγνεία για σαρκικές αμαρτίες, που φλέγεται από τον κορεσμό». Επομένως, «αυτός που επιδίδεται στην ηδονία νικιέται γρήγορα και δεσμεύεται από την ηδονία, γιατί αυτός που νικιέται στα μικρά πρέπει να υποχωρήσει στο μεγαλύτερο» 210. Προειδοποιώντας τους μοναχούς για αυτό το επικίνδυνο πάθος, ο αιδεσιμότατος Νηλ τους συμβουλεύει συνεχώς να αποφεύγουν τη γυναικεία παρέα. «Η θέα μιας γυναίκας», λέει, «είναι σαν ένα δηλητηριασμένο βέλος, που διαπερνά την ψυχή και της εγχέει δηλητήριο». Για να προστατευτούν από αυτά τα βέλη, οι μοναχοί θα πρέπει να προσέχουν τις συχνές συναντήσεις και τη γνωριμία με γυναίκες. «Αν θέλεις να είσαι αγνός», διδάσκει ο αιδεσιμότατος Neil, - απόφυγε να συναντάς γυναίκες και μην τους επιτρέψεις ποτέ να σε εκμυστηρευτούν, γιατί σε σέβονται στην αρχή και μετά σε σπρώχνουν ξεδιάντροπα σε όλα. Στην πρώτη συνάντηση χαμηλώνουν το βλέμμα, μιλούν με πραότητα, δάκρυα από συναίσθημα, ντύνονται αξιοπρεπώς, αναστενάζουν λυπημένα, ρωτούν για την καθαριότητα και ακούν προσεκτικά. Όταν τους βλέπεις για δεύτερη φορά, το βλέμμα τους είναι λίγο πιο ψηλά (πιο ανυψωμένο), και την τρίτη φορά κοιτάζουν ήδη με ένα ξεδιάντροπο χαμόγελο και ακόμη περισσότερο, γελούν δυνατά. Τέλος, έρχονται ντυμένοι και παίρνουν μια στάση που προμηνύει ξεκάθαρα πάθος: σηκώνουν τα φρύδια τους, δεν αφήνουν τις βλεφαρίδες τους μόνες, γυμνώνουν το λαιμό τους, εκφράζουν τρυφερότητα με όλο τους το σώμα, προφέρουν τρυφερά λόγια που τους τραβούν στο πάθος και με τον ίδιο τον τρόπο ομιλίας προσπαθούν να σαγηνεύσουν το αυτί μέχρι να αρπάξουν με όλη τους τη δύναμη την ψυχή. Και αυτό είναι ένα δόλωμα για σένα, που με μια επιδέξια υφασμένη παγίδα σε παρασύρει στο θάνατο και σε ρίχνει στην καταστροφή. Προστατέψτε τον εαυτό σας για να μην σας οδηγήσουν σε πειρασμό ακόμη και με σεμνά λόγια, γιατί περιέχουν κρυμμένο θανατηφόρο ζωικό δηλητήριο». Για να νικήσει το άσωτο πάθος, ο Άγιος Νηλ συνιστά, πρώτα απ' όλα, το μέτρο στο φαγητό και αμέσως μετά τη μοναξιά ως εξαιρετικό μέσο για την εξάλειψη των εξωτερικών αιτιών των πειρασμών και των παθιασμένων πόθων. «Μια αγνή ψυχή», λέει ο αιδεσιμότατος Νείλος, «αναζητά τη μοναξιά στην έρημο, όπως ένα πλοίο ορμάει στην προβλήτα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας». Το πόσο επικίνδυνη είναι η ζωή για την ψυχή κάτω από συνηθισμένες συνθήκες, μεταξύ των ανθρώπων, και πόσο παρέχει τροφή για διάφορους πειρασμούς και πορνεία, φαίνεται από την επιστολή προς το Silentiary Nikaret, στην οποία ο Άγιος Νηλ ειδικότερα λέει: «Όποιος μαγεύεται και ευχαριστιέται από μια επαίσχυντη επιθυμία από τα αυτιά και τα μάτια του, είτε το ήθελε είτε όχι, είναι ήδη ενήλικος. δεν εξασφαλίζει ακόμη την πλήρη επιτυχία στον αγώνα ενάντια σε αυτό το πάθος, γιατί ο «πόθος, ο πόθος» μπορεί επίσης να φουντωθεί από σκέψεις. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νηλ συμβουλεύει τους μοναχούς να μην επιδίδονται σε «αναμνήσεις γυναικών» και «να μην μένουν σε σκέψεις που αναγκάζουν κάποιον να πάρει συνέντευξη από μια γυναικεία εικόνα (φωτ. «Μην μιλάς για πολλή ώρα με σκέψεις που σε αναγκάζουν να κάνεις συζητήσεις με τη γυναίκα που φαντάζεσαι». – Περίπου. μετά.), γιατί οι αδιάκοπες ιδέες για τις γυναίκες βλάπτουν τις αγνές δεξιότητες. Ωστόσο, όλες οι προσπάθειες ενός ατόμου στον πολύπλευρο αγώνα κατά της πορνείας μπορούν να στεφθούν με απόλυτη νίκη μόνο με τη χάρη του Θεού. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νηλ, σε πολλές από τις επιστολές του, ενθαρρύνει τους μαθητές του να καταφεύγουν ταπεινά στην προσευχή στον αγώνα κατά της πορνείας, «η οποία είναι ένα αξιόπιστο φάρμακο για τα πάθη γενικά». «Με προσευχή στον Θεό», γράφει στον εκκλησιαστικό Ιουλιανό, «ένα άτομο μπορεί να απαλλαγεί από τα άσωτα μάτια και έτσι να μην βλέπει πλέον ακάθαρτο πόθο· και από τη χάρη του Κυρίου μπορεί να λάβει νέα μάτια, με τα οποία θα δει τελικά την ομορφιά της ευωδιαστικής και ιερής αγνότητας» 212. Ο Νηλ, μεταξύ άλλων, λέει: «Γρηγορείτε και καταφύγετε στον στερεό πυλώνα της ταπεινοφροσύνης· και οπλισμένος με αγρυπνία, πολύωρες προσευχές και ψαλμωδίες, θα δείτε με τα μάτια σας την καταστροφή των εχθρών σας» 213. Ένας άλλος μοναχός, εξαντλημένος στον αγώνα κατά των ασώτων πειρασμών, ο Βεν. Ο Νιλ ενθαρρύνει με τα ακόλουθα λόγια: «Δεν πρέπει να εξασθενούμε στη μάχη, γιατί έχουμε έναν μεγάλο υπερασπιστή, το Άγιο Πνεύμα, με τη βοήθεια του οποίου μπορούμε εύκολα να σβήσουμε όλα τα πύρινα βέλη του διαβόλου από επαίσχυντες επιθυμίες και αναμνήσεις» 214 . Η πιο στενή και άμεση σχέση με τις σαρκικές κακίες είναι το πνευματικό πάθος της αγάπης για το χρήμα, που καταλαμβάνει την τρίτη θέση στο διάγραμμα του Αγίου Νίλα. Αυτό το πάθος αποτελείται από μια έντονη και ακόρεστη επιθυμία για απόκτηση χρημάτων, περιουσιακών στοιχείων και γενικότερα εξωτερικών υλικών οφελών. Λόγω του ακαθάριστου υλικού αντικειμένου της, η αγάπη για το χρήμα χρησιμεύει ως ένα είδος συνδετικού κρίκου στη μετάβαση από τα στοιχειώδη σαρκικά πάθη στα αμιγώς πνευματικά πάθη. Χαρακτηριστική ιδιότητα του πάθους της αγάπης για το χρήμα είναι η αχόρταγη του, η οποία δεν ικανοποιείται με καμία επιτυχία στην επίτευξη υλικών αγαθών, αλλά, αντίθετα, ερεθίζεται και φουντώνει όλο και περισσότερο από αυτό. «Όπως η θάλασσα», λέει ο Σεβ. Ο Νείλος, που απορροφά πολλούς ποταμούς, δεν ξεχειλίζει και ο πόθος ενός λάτρη του χρήματος δεν ικανοποιείται με τον συλλεγόμενο πλούτο. Αν τύχει να το διπλασιάσει, θέλει να το διπλασιάσει ξανά και δεν παύει να αγωνίζεται γι’ αυτό μέχρι να σταματήσει ο θάνατος τον μάταιο κόπο του» 215. Αυτή η άσβεστη δίψα για συσσώρευση εξωτερικών αγαθών δεν πηγάζει από πραγματικές ανθρώπινες ανάγκες, αφού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νίλα, για μια φυσική ανθρώπινη ανάγκη αρκεί να τρώμε ψωμί και νερό κάθε μέρα «και όχι σε σημείο κορεσμού». Όλες οι άλλες σαρκικές επιθυμίες είναι ξένες προς την ανθρώπινη φύση. Σύμφωνα με αυτό, ο πυρήνας της αγάπης για το χρήμα βρίσκεται στην ψευδή κατανόηση του αληθινού και του απόλυτου καλού και σε μια ανώμαλη, διεστραμμένη στάση απέναντι στον υλικό πλούτο, στον οποίο αποκτάται η υψηλότερη αυτάρκης αξία. Ένα άτομο που βαραίνει το πάθος της αγάπης για τα χρήματα εναποθέτει την ελπίδα του στον πλούτο, βλέποντας σε αυτόν τόσο το νόημα όσο και το σκοπό της ζωής του. Η ουσία του πάθους της αγάπης για το χρήμα έγκειται στην υποταγή της ψυχής του ατόμου, και ιδιαίτερα της θέλησής του, στα υλικά αγαθά, που για την ψυχή στις παρορμήσεις της «να επιτύχει υψηλότερο βαθμό» είναι «γήινα δεσμά» 216. Στις επιστολές του, ο Σεβ. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς έναν ευγενή αξιωματούχο Λυκούργο, γράφει: «Ποιος δεν θα σε γελάσει; Ποιος δεν θα σε κατακρίνει για την απεριόριστη αγάπη σου για τα χρήματα; Ποιος δεν θα κοροϊδεύει την τρέλα σου, με την οποία εσύ, χωρίς να ξέρεις τα όρια, μαζεύεις χρήματα και θεωρείσαι κύριος αυτού που δεν μπορείς να πάρεις μαζί σου όταν πεθάνεις; Ο Θεός τους έδωσε «Για ποιον μαζεύετε χρυσό, ώστε να μην ξέρετε το μέτρο; - ρωτάει ο πλούσιος Αγάπη. «Να ξέρετε ότι όσο πιο άφθονο το θησαυροφυλάκιό σας, τόσο μεγαλύτερο και τρομερό αιώνιο μαρτύριο σας περιμένει» 218. Ιδιαίτερη προσοχή στον Rev. The Nile αφιερώνεται σε εκείνους τους μοναχούς που, με διάφορες προφάσεις, επιδίδονται σε εγωιστικές σκέψεις και ανησυχίες, αν και έχουν πάρει έναν όρκο μη απληστίας. Με σαφείς συγκρίσεις και αντιθέσεις επισημαίνει τη ματαιοδοξία και την καταστροφικότητα των υλικών αποκτήσεών τους και τα μεγάλα οφέλη της φτώχειας. «Ένας πλούσιος μοναχός», λέει, «είναι σαν ένα υπερφορτωμένο καράβι που μπορεί εύκολα να βυθιστεί από τα κύματα της θάλασσας κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας» 219. «Είναι δεμένος με γήινες φροντίδες και ανησυχίες, σαν σκύλος με αλυσίδα... Κι αν του έρθει ο θάνατος, τότε φεύγει από τη γη με θλίψη και πόνο. ιδιοκτησία.» Αντίθετα, «ο μοναχός που δεν ποθεί τα υπάρχοντά του μοιάζει με έναν ταξιδιώτη που δεν κουβαλάει τίποτα μαζί του και βρίσκει καταφύγιο σε οποιοδήποτε μέρος. Είναι σαν αετός, που πετά ψηλά και κατεβαίνει μόνο όταν η ανάγκη του τον αναγκάζει να το κάνει». Ένας τέτοιος μοναχός είναι «πέρα από κάθε πειρασμό, γελάει με κάθε τι υλικό, υψώνεται ψηλά και απομακρύνεται από τα επίγεια πράγματα, ζει ουράνια... Την ώρα του θανάτου, χαρούμενος μετακομίζει από εδώ, γιατί τα φτερά του είναι ελαφριά και δεν έχει δέσει την ψυχή του με καμία γήινη ανησυχία». Για την καταπολέμηση της αγάπης για το χρήμα, ο Άγιος Νηλ συμβουλεύει να διαβάζουμε τις Αγίες Γραφές και να προσευχόμαστε χωρίς διακοπή. Την τέταρτη θέση στο σχέδιο των αμαρτιών καταλαμβάνει ο θυμός, ο οποίος, σύμφωνα με τον Άγιο Νίλα, αντιπροσωπεύει το «τρελό πάθος». «Μπορεί εύκολα να σκοτεινιάσει το μυαλό εκείνων των ανθρώπων που έχουν γνώση και να κάνει την ανθρώπινη ψυχή άγρια, αναγκάζοντάς την να αποφεύγει κάθε επικοινωνία με τους ανθρώπους». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, το πάθος του θυμού μοιάζει ιδιαίτερα με την αγάπη για το χρήμα και είναι εν μέρει η συνέπειά του. Άλλωστε, οι άνθρωποι που προσπαθούν να γίνουν πλούσιοι, όταν έρχονται αντιμέτωποι με εμπόδια στην υλοποίηση αυτών των εγωιστικών στόχων, συνήθως χάνουν τον ψυχικό αυτοέλεγχο και επιδίδονται στον θυμό. «Οι λάτρεις του χρήματος», λέει ο Σεβ. Neil, «πρέπει αναπόφευκτα να θυμώνουν με ανθρώπους που τους εμποδίζουν να επιτύχουν τους υλικούς τους στόχους» 220. Η θυμωμένη κατάσταση δεν περιορίζεται στην επιθυμία να εξαλειφθούν τα εμπόδια που συναντούν στην πορεία. συνοδεύεται και από εχθρική στάση απέναντι στους ανθρώπους. Αυτή είναι μια ψυχική κατάσταση που σχετίζεται με μια αδάμαστη επιθυμία να εκδικηθεί κάποιος τον εχθρό του. «Ο θυμός», διδάσκει ο αιδεσιμότατος Νηλ, είναι δίψα για εκδίκηση». Αυτό το χαρακτηριστικό ψυχολογικό χαρακτηριστικό του θυμού, που χαρακτηρίζεται από αφόρητη επιμονή, διαταράσσει την πνευματική αρμονία και φέρνει διχόνοια στη ζωή της ψυχής. Υπό την επίδραση του θυμού, ο ανθρώπινος νους σκοτεινιάζεται και αποδυναμώνεται τόσο πολύ που χάνει την ικανότητά του να συλλογίζεται, γίνεται αγενής και στερείται την αληθινή γνώση (γνώση). «Οι θυμωμένες σκέψεις», γράφει ο ιερέας Νείλος, σκοτεινιάζουν το μυαλό, όπως ένα σύννεφο κρύβει τον ήλιο πίσω του. Με θρησκευτικούς και ηθικούς όρους, το πάθος του θυμού μαρτυρεί έλλειψη αγάπης τόσο για τον Θεό όσο και για τους ανθρώπους, καθώς και έλλειψη υπομονής και πραότητας, αυτές τις αληθινές χριστιανικές αρετές. Φυσικά, ένα άτομο που έχει τυλιχθεί στις φλόγες του θυμού δεν μπορεί να εκτελέσει σωστά ένα χριστιανικό κατόρθωμα. Ως εκ τούτου, «η προσευχή ενός ατόμου που ερεθίζεται από θυμό είναι ένα μοχθηρό θυμίαμα ενώπιον του Θεού, το ψαλμωδικό του είναι ένας δυσάρεστος ήχος στο αυτί, και το δώρο του είναι θυσία σκουληκιού» 221. Διατάζοντας μας να απέχουμε από αυτό το βλαβερό για την ψυχή πάθος, ο Απ. Νηλ βασίζεται στα λόγια του Χριστού 2 και: «Δεν είναι καλό να θυμώνεις καθόλου: και χωρίς λόγο και με δικαιολογημένο λόγο, γι' αυτό ο Κύριος δικαίως το απαγόρευσε» 222. Προκειμένου να επιτευχθεί πλήρης νίκη επί του θυμού, ο Απ. Νηλ διδάσκει ότι, φυσικά, είναι απαραίτητο να καλλιεργηθεί και να ενισχυθεί η μακροθυμία και η πραότητα. Σημειώνοντας το πλεονέκτημα της μακροθυμίας έναντι του θυμού, ο αιδεσιμότατος Νιλ συγκρίνει ξεκάθαρα τις εντυπώσεις που δημιουργούν οι άνθρωποι γύρω του υπό την επιρροή τόσο ενός θυμωμένου όσο και ενός υπομονετικού ατόμου. «Εξαγριωμένος και κυριευμένος από θυμό», λέει ο αιδεσιμότατος Νείλος, «τα μάτια είναι θολά, αιματοβαμμένα και δείχνουν ενθουσιασμένη καρδιά, αλλά το πρόσωπο του υπομονετικού ανθρώπου είναι ήρεμο, τα μάτια είναι ευχάριστα και φαίνονται ίσια... Ένας μακρόθυμος μοναχός είναι σαν μια πηγή που δίνει σε όλους γλυκό νερό να πιουν». Πέμπτη θέση στον παρουσιαζόμενο δάσκαλο. Το σχέδιο των αμαρτιών του Νείλου καταλαμβάνεται από θλίψη. Αυτό το πάθος είναι συνέπεια του μαρασμού της ψυχικής δύναμης, μιας αντίδρασης σε παθιασμένες καταστάσεις, που βασίζεται στη δύναμη του αισθησιακού εγωισμού ή της προσκόλλησης στον υλικό πλούτο. Από εδώ προέρχεται η σύνδεση της λύπης με άλλα πάθη, γιατί είναι ο καρπός τους. «Η θλίψη», γράφει ο Απ. Νείλος, «δένει τον νικημένο από τα πάθη» 223, γιατί είναι «η συνέπεια των αποτυχιών στις σαρκικές επιθυμίες, γιατί οι πόθοι συνοδεύουν κάθε πάθος. γιατί δεν εκπλήρωσε τις παράλογες παρορμήσεις της ασέβειας, ούτε ο πράος επειδή δεν μπορούσε να εκδικηθεί, ούτε ο ταπεινός επειδή στερήθηκε τις ανθρώπινες τιμές, ούτε αυτός που αγαπά τη μη φιλαρέσκεια επειδή υπέστη ζημιά, απέρριψαν αποφασιστικά την ποθητή επιθυμία όλων αυτών, και όχι όπως το λύπησε το βέλος. δεν πληγώνονται από τη λύπη». Αλλά η λύπη έχει τη στενότερη σχέση με τον θυμό, στον οποίο οι παθιασμένες παρορμήσεις φτάνουν στον ισχυρότερο βαθμό και μετά από μια επίθεση του οποίου εμφανίζεται μια αναπόφευκτη ψυχική αντίδραση, απορροφώντας ψυχική δύναμη. «Θλίψη», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ - αυτή είναι η κατάθλιψη της ψυχής. Προέρχεται από θυμωμένες σκέψεις», γιατί «η αποτυχία εκδίκησης προκαλεί θλίψη». Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του πάθους είναι ότι «αδυνατίζει τον διορατικό νου» και «αφαιρεί το συναίσθημα από την ψυχή». Επομένως, «ένα άτομο που επιδίδεται στη λύπη δεν γνωρίζει πνευματική χαρά». Δεν είναι σε θέση να «προσφέρει καθαρή προσευχή». Όπως «οι δεσμοί δένουν τα πόδια και εμποδίζουν την κίνηση, με τον ίδιο τρόπο που η θλίψη εμποδίζει τα έξυπνα κατορθώματα». Χαλαρώνει και δεσμεύει την ενεργό ανθρώπινη δύναμη, παραλύει τις πνευματικές ικανότητες ενός ατόμου και ως εκ τούτου γίνεται εμπόδιο σε όλα τα καλά. Από αυτή την εγκόσμια «πικρή θλίψη», σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νηλ, πρέπει να διακρίνουμε τη «λύπη για τον Θεό». Η εγκόσμια θλίψη είναι μια «ασθένεια ψυχής και σώματος» 224, που μαρτυρεί την απεριόριστη αγάπη του ανθρώπου για αυτόν τον κόσμο και τις τάσεις του προς εγωιστικές απολαύσεις, και η «λύπη για τον Θεό» είναι η δυσαρέσκεια με την ηθική του κατάσταση, η οποία, λόγω της αμαρτωλότητας, παρεμβαίνει στην επίτευξη ενός υψηλού στόχου - της επικοινωνίας με τον Θεό. Επομένως, η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο τύπων θλίψης είναι τεράστια. Η κοσμική θλίψη χαρακτηρίζεται από ζοφερή μελαγχολία, που σπαταλά την πνευματική και ηθική δύναμη του ατόμου και η «λύπη για τον Θεό», έχοντας ως βάση τον Θεό, ελκύει τον άνθρωπο στην ηθική άνοδο, γεννά και ενισχύει τη ζωντανή δραστηριότητα μέσα του και τον ενθαρρύνει στο χριστιανικό κατόρθωμα της συνολικής βελτίωσης και ομοίωσης με τον Θεό. «Θλίψη για τον Θεό», διδάσκει ο Σεβ. Νείλος - δυναμώνει την ψυχή με δάκρυα» και «καθαρίζει την ανθρώπινη καρδιά βυθισμένη στις αμαρτίες» 225. Για να απαλλαγεί κανείς από την κακή θλίψη, ένα άτομο, όπως πιστεύει ο Σεβ. Ο Neil, πρέπει να αγωνίζεται προς την απάθεια, γιατί «αυτός που κυριαρχεί στα πάθη, δυνάμει αυτού, νικάει τη θλίψη». Είναι φυσικό για ένα άτομο σε αυτή τη δύσκολη μάχη να εναποθέτει όλη του την ελπίδα σε βοήθεια γεμάτη χάρη, και επομένως η ειλικρινής προσευχητική μετάνοια είναι εξαιρετικά απαραίτητη. «Ο πειρασμός της αφόρητης θλίψης», γράφει ο Σεβ Νείλος, «μπορεί να καταστραφεί από άφθονα δάκρυα, καλές ελπίδες και αγάπη για τον Γλυκό Σωτήρα Χριστό». Όταν η πτώση της ψυχικής δύναμης που εκδηλώνεται κατά τη διάρκεια της θλίψης φτάσει σε ισχυρότερο και πιο έντονο βαθμό, τότε η ανθρώπινη ψυχή καταλαμβάνεται από μια νέα παθιασμένη κατάσταση, γνωστή ως απόγνωση. Αυτό το πάθος στο σχήμα του Σεβ. Nila βρίσκεται στην έκτη θέση. Μπορούμε να το χαρακτηρίσουμε ως πλήρη απόρριψη και παράλυση ολόκληρης της ζωής της ψυχής, επειδή η κατάθλιψη που συνοδεύει οποιαδήποτε πνευματική και ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου αρχίζει να κυριαρχεί σε ολόκληρη την ψυχή αυτού ή εκείνου του ατόμου. «Απόγνωση», μαρτυρεί ο αιδεσιμότατος Νείλος, είναι η πλαδαρή (λήθαργος) της ψυχής» 226, που φτάνει σε τέτοιο βαθμό που η ψυχή στερείται δύναμης και νηφαλιότητας και γίνεται ανίκανη για ζωντανή δράση. πολλή προσπάθεια «ένα ελαφρύ αεράκι τινάζει ένα αδύναμο καλάμι». Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες ενός ατόμου πάνω στο οποίο έχει κυριαρχήσει η απελπισία είναι η ευμετάβλητη επιθυμία, η αδιαφορία για τα πάντα γύρω του και η τεμπελιά. «Η απελπισία», λέει ο αιδεσιμότατος Νείλος, διώχνει τον μοναχό από το σπίτι του, αλλά πουθενά δεν βρίσκει γαλήνη. Μη ικανοποιημένος με το περιβάλλον του, «βρίσκει μια δελεαστική εικόνα περιπλανήσεων...» Ωστόσο, «όπως ένα φυτό που μεταφέρεται από το ένα μέρος στο άλλο δεν καρποφορεί, έτσι και ένας περιπλανώμενος μοναχός δεν φέρει τον καρπό της αρετής». Τίποτα δεν τον ικανοποιεί. Ο μοναχός, συνεπαρμένος από την απελπισία, δεν βρίσκει γαλήνη στο ίδιο του το κελί. «Τα μάτια του είναι συνεχώς στραμμένα προς την πόρτα και οι σκέψεις του απασχολούνται με επισκέπτες. Μόλις η πόρτα τρίζει, αμέσως πηδά επάνω. Αν τύχει να ακούσει μια φωνή, κοιτάζει έξω από το παράθυρο και δεν απομακρύνει το βλέμμα του μέχρι να μουδιάσει ενώ κάθεται. Καθώς διαβάζει, συχνά χασμουριέται και κοιμάται, τρίβει το πρόσωπό του, απλώνει τα χέρια του και κοιτάζοντας ψηλά από το βιβλίο, κοιτάζει προσεκτικά τον τοίχο. Μετά στρέφει το βλέμμα του πίσω στο βιβλίο, διαβάζει λίγο, γυρίζει τις σελίδες. δείχνει περιέργεια να δει το τέλος της λέξης, μετράει τις σελίδες, τα φύλλα και τελικά, κλείνοντας το βιβλίο, το βάζει κάτω από το κεφάλι του και αποκοιμιέται σε έναν αδύναμο ύπνο, γιατί η πείνα εξιτάρει την ψυχή του και τον κάνει με το ζόρι να σκεφτεί τον εαυτό του». Ένας τέτοιος μοναχός είναι «τεμπέλης στην προσευχή» και ανίκανος «να εκπληρώσει επιμελώς το έργο του Θεού». Υπάρχουν επίσης θεραπείες κατά της απελπισίας (εξαθλίωση του πνεύματος). Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Νίλα, «η απελπισία θεραπεύεται με τη σταθερότητα και το να κάνεις οποιαδήποτε εργασία με προσοχή και φόβο Θεού». «Σε οποιοδήποτε θέμα», συμβουλεύει ο Σεβ. Νιλ, βάλτε ένα όριο στον εαυτό σας και μην διακόπτετε τη δουλειά σας μέχρι να ολοκληρώσετε αυτό που έχετε θέσει για τον εαυτό σας. Ταυτόχρονα, προσευχήσου στον Θεό σοφά και έντονα, και η απελπισία θα φύγει από σένα». Στην έβδομη θέση του σχεδίου, ο Rev. The Nile είναι ένα λεπτό και δύσκολο να ανιχνευθεί πάθος ματαιοδοξίας, που κρύβει τεράστιους κινδύνους για τη θρησκευτική και ηθική ζωή, γιατί αναδύεται και αναπτύσσεται στην ανθρώπινη ψυχή μαζί με μια ενάρετη ζωή, όταν δηλαδή ένας άνθρωπος κάνει έναν επιτυχημένο αγώνα ενάντια στα σαρκικά και χονδροειδή πνευματικά πάθη. «Η ματαιοδοξία», λέει ο Σεβ. Νείλος, είναι ένα παράλογο πάθος που αναμιγνύεται εύκολα με κάθε καλό εγχείρημα» 227. Έτσι, η επιτυχία στην ασκητική ζωή και η απόκτηση ορισμένων αρετών είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλα, μια ορισμένη προϋπόθεση για την ανάδυση της ματαιοδοξίας και απότομα απομονώνουμε αυτό το πάθος από άλλα. Η γενετική εξάρτηση μεταξύ τους, ώστε η ανάπτυξη και η ενίσχυση ενός πάθους να γεννά και να παρέχει τροφή σε ένα άλλο, τότε το πάθος της ματαιοδοξίας «αναπτύσσεται μαζί με τις αρετές και δεν τις αφήνει μέχρι να εξασθενήσει». Με άλλα λόγια, προκύπτει και αναπτύσσεται μετά από νίκη επί άλλων παθών, και σκόπιμα - μετά από επιτυχία στον αγώνα κατά των σαρκικών κακών. Η ματαιοδοξία, έχοντας στον πυρήνα της την επιθυμία για εγωιστική ικανοποίηση της προσωπικής υπερηφάνειας, καταστρέφει και καταστρέφει την εσωτερική αξία της ανθρώπινης αρετής, εμποδίζοντας την απόκτηση του στέμματος της αληθινής δικαιοσύνης ενώπιον του Θεού. «Ένας ματαιόδοξος άνθρωπος», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ - μετατρέπει την ενάρετη ζωή του σε τίποτα. Κάνει τις πράξεις του όχι για χάρη του Θεού, που ξεκάθαρα ανταμείβει πράξεις που γίνονται στα κρυφά, αλλά για να δείξει τι έχει κάνει σε ανθρώπους που δεν μπορούν να του δώσουν καμία ανταμοιβή. Οι άνθρωποι μπορούν να τιμήσουν αυτόν τον άνθρωπο μόνο με έπαινο και έτσι να του στερήσουν τη μεγάλη και αιώνια τιμή. Γιατί όποιος αναλαμβάνει οποιοδήποτε είδος δουλειάς με σκοπό να κάνει τον κόσμο να τον θαυμάσει δεν διαφέρει από έναν θεατρικό (ατιμωτικό) ηθοποιό που αρκείται στην πληρωμή που λαμβάνει. Γι' αυτό ένας ματαιόδοξος, που δέχεται επαίνους από τους ανθρώπους, δεν έχει δικαίωμα να ζητήσει αμοιβή από τον Θεό» 228. Κάνοντας καλές πράξεις για χάρη της «αποδοχής της ανθρώπινης δόξας», ο άνθρωπος στρέφει φυσικά όλη του την προσοχή στην εξωτερική πλευρά της αρετής, με αποτέλεσμα το εσωτερικό, πνευματικό περιεχόμενό της να καταστρέφεται σταδιακά και, υπό την επίδραση της εγωιστικής αυταρέσκειας, να παραμένει έρημο. «Η ματαιοδοξία», γράφει ο Σεβ. Νείλος - φέρνει την ανθρώπινη ψυχή στη γυμνότητα και την καταστρέφει. σκορπίζει όλους τους καρπούς που έχει μαζέψει ο άνθρωπος εδώ και καιρό με πολύ κόπο και βάσανα. Έτσι, ο άνθρωπος χάνει την αγρυπνία, τη νηστεία, την ελεημοσύνη, το ξαπλωμένο στο γυμνό έδαφος και άλλες ασκητικές πράξεις εξαιτίας της ποταπής αγάπης για τη φήμη.» 229 Η καταστροφή της ψυχής από τη ματαιοδοξία είναι τόσο μεγάλη που τα σκληρότερα πάθη που έχουν ήδη ηττηθεί, χωρίς να συναντήσουν αντίσταση, αρχίζουν και πάλι να κυριαρχούν στην ανθρώπινη ψυχή. ή με τον διπλανό του, γιατί γρήγορα πέφτει σε θλίψη, εκνευρισμό, θυμό, οργή, σύγχυση, θλίψη και ντροπή». Καταδικάζοντας τη ματαιοδοξία, ο αιδεσιμότατος Νηλ εστιάζει ιδιαίτερη προσοχή στον αγώνα εναντίον του. «Πάνω απ' όλα», γράφει σε έναν από τους μαθητές του, «πολέμησε τη ματαιοδοξία» 230. Προκειμένου να αποτρέψει την ανάπτυξη και την ενίσχυση μάταιων ορμών στην ψυχή, ο αιδεσιώτατος Νηλ επισημαίνει τα μέσα και τις μεθόδους αγώνα. Δεδομένου ότι οι σκέψεις αγάπης για τη δόξα προκύπτουν συνήθως στην ψυχή από τη συνείδηση ​​των επιτυχιών κάποιου στην ηθική βελτίωση, ο Απ. Νείλος, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου, μας συμβουλεύει να μην νομίζουμε ποτέ ότι φτάσαμε στον στόχο, αλλά «ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και προχωρώντας σε ό,τι βρίσκεται μπροστά, ας πιέσουμε προς τον στόχο για το έπαθλο του υψηλού λόγου». «Συλλογιζόμενος αυτό που έχει ήδη γίνει», διδάσκει ο αιδεσιμότατος Νηλ - συνήθως επιδίδεται σε υπερηφάνεια μέχρι τρέλας. Και αυτός που κοιτάζει τι απομένει να γίνει πρέπει απαραίτητα να γίνει ταπεινός και πράος. και στο άγνωστο, δηλαδή αν θα πετύχει αυτό που αγωνίζεται ή όχι, βρίσκει το ισχυρότερο κίνητρο για ταπεινότητα... Ένας νους οδηγημένος στο υψηλότερο και ταπεινωμένος από την ανησυχία για το τι αποτελεί το αντικείμενο της ζήλιας του, δεν θα έχει χρόνο να σκεφτεί τις επιτυχίες του». Εξάλλου, ο Σεβ. Ο Νιλ συμβουλεύει να αποφεύγει τις εξωτερικές αιτίες ματαιοδοξίας και ως εκ τούτου απαιτεί συνεχώς από τους μαθητές του να κάνουν όλες τις καλές τους πράξεις κρυφά. Όγδοη και τελευταία θέση στην εν λόγω προετοιμασία. Το σχέδιο των αμαρτιών του Νείλου διακατέχεται από υπερηφάνεια, η οποία σχετίζεται στενά με τη ματαιοδοξία, γιατί «η εμφάνιση της ματαιοδοξίας προμηνύει υπερηφάνεια, ακριβώς όπως η αστραπή προηγείται ενός χειροκροτήματος βροντής» 231. Η ανάπτυξη και η ενίσχυση των εγωιστικών φιλοδοξιών οδηγεί ένα άτομο σε μια κατάσταση υπερηφάνειας, στην οποία εμφανίζεται μια πιο ανοιχτή και πιο ανοιχτή μορφή του εαυτού. Ένα άτομο, τυφλωμένο από μια ανεξέλεγκτη δίψα για επίγεια δόξα και ανθρώπινες τιμές, δείχνει στη ματαιότητα έλλειψη αγάπης για τον Θεό και ξεχνά τη δόξα του Θεού. Με υπερηφάνεια, η περιφρόνηση για τη Θεία δόξα και ό,τι μας περιβάλλει διαρρηγνύεται. και αυτό οδηγεί τον άνθρωπο στην αποστασία. Ως αποτέλεσμα της βασιλείας της υπερηφάνειας στην ανθρώπινη ψυχή, καταστρέφεται το ίδιο το θεμέλιο της θρησκευτικής και ηθικής ζωής και αποκλείεται η δυνατότητα ορθών σχέσεων τόσο με τον Θεό όσο και με τους ανθρώπους. «Περηφάνια», λέει ο αιδεσιμότατος Νείλος, ανεβάζει τις σκέψεις του σε σημείο αλαζονείας, διδάσκει την περιφρόνηση των ανθρώπων και αντιμετωπίζει με περιφρόνηση κάθε συνάνθρωπο της φυλής ως κάτι ασήμαντο. Οδηγεί την ανθρώπινη σκέψη στην τρέλα, δεν αναγνωρίζει την Πρόνοια του Θεού και τη φροντίδα του Τελειότερου και πιστεύει ότι όλες οι χάρες που απολαμβάνει είναι οι συνέπειες των προσωπικών της αρετών. Η υπερηφάνεια δεν θέλει να δει τη συνεργασία του Θεού σε ό,τι κάνει και τι πετυχαίνει, γιατί θεωρεί τον εαυτό της αρκετά δυνατό για κάθε καλή πράξη. Όντας αδύναμη από όλες τις απόψεις, με την αυτοπεποίθησή της, πιστεύει ότι η δύναμή της θα πετύχει σε όλα». Ο περήφανος άνθρωπος θεωρεί ότι η προσωπικότητά του είναι το κέντρο όλου του σύμπαντος και οτιδήποτε άλλο γι' αυτόν είναι μόνο ένα μέσο για την προσωπική του ανάταση. Ως εκ τούτου, στις σχέσεις του με τους ανθρώπους δεν υπάρχει χώρος για «ούτε συμφωνία, ούτε ενότητα σκέψεων, ούτε αμοιβαία αγάπη», αλλά αντί για όλες αυτές τις καθαρά χριστιανικές αρχές, που «το Πνεύμα του Θεού εκτιμά και αγαπά πάνω από όλα», η κακία, ο «φθόνος και το πικρό μίσος» βασιλεύουν στην ψυχή του υπερήφανου ανθρώπου. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι άλλα πάθη στην ανθρώπινη ψυχή διεφθαρμένα από υπερηφάνεια βρίσκουν αρκετά ευνοϊκό έδαφος για την ανάπτυξή τους. «Άνθρωποι που παραδίδονται στην υπερηφάνεια», γράφει ο αιδεσιμότατος Νείλος, - στερούνται βοήθειας γεμάτη χάρη και πέφτουν είτε σε πορνεία, είτε σε κλοπή, είτε σε φόνο, είτε σε κάποια άλλη παράνομη πράξη. Η υπερηφάνεια είναι η μεγαλύτερη αμαρτία. Εξαιτίας της, ο εφευρέτης κάθε κακού –ο διάβολος– πετάχτηκε από τον ουρανό στη γη». Σε αντίθεση με την υπερηφάνεια, ο Σεβ. Νείλος εκθέτει την ταπείνωση ως αληθινή χριστιανική αρετή, ανυψώνοντας τον άνθρωπο στον ουρανό και προετοιμάζοντάς τον για το πρόσωπο των αγγέλων 232. Πριν επιτύχει την ταπείνωση, είναι απαραίτητο, όπως ο Αγ. Neil, να είσαι προσεκτικός σε όλα όσα περιλαμβάνονται στον κύκλο της καθημερινότητάς μας. Σε μια επιστολή προς τον σχολαστικό Αλκιβιάδη, ο οποίος του ζήτησε να ανοίξει το δρόμο για την καταπολέμηση της υπερηφάνειας, ο αιδεσιμότατος Νηλ λέει: «Αν θέλεις να αποφύγεις αυτήν την κενή και ασεβή υπερηφάνεια και να πετύχεις την ταπεινοφροσύνη και να έχεις αυτό το ευλογημένο χάρισμα, τότε ασκήσου με ζήλο ό,τι συμβάλλει σε αυτόν τον στόχο. Η ίδια, παίρνοντας την κατάλληλη μορφή, λοιπόν, η εμφάνισή σου, τα ρούχα σου, το βάδισμά σου, η στάση στην οποία κάθεσαι, το φαγητό σου, το κρεβάτι σου - με μια λέξη, άφησε τα πάντα για σένα να είναι σεμνά. Να είσαι ευγενικός και φιλικός με τον αδερφό σου, ευγενικός με τους αντιπάλους σου, ανθρώπινος και συμπονετικός με τους φτωχούς, έτοιμος να ηρεμήσεις και να παρηγορήσεις τον άρρωστο, να επισκέπτεσαι οποιονδήποτε όταν υποφέρει, στη σκληρή δουλειά, στη θλίψη και γενικά να μην περιφρονείς κανέναν. στη συνομιλία, να είστε ευγενικοί, στις απαντήσεις σας ειλικρινείς, να ευχηθείτε σε όλους καλά και να είστε προσβάσιμοι σε όλους» 233. Αναμφίβολα, αυτό το κατόρθωμα, που οδηγεί ένα άτομο στην πλήρη νίκη επί της υπερηφάνειας, δεν είναι εύκολο να επιτευχθεί στη ζωή. Η ανθρώπινη δύναμη από μόνη της δεν αρκεί για αυτό. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νηλ απαιτεί από τους μαθητές του να μην επιδίδονται στην τεμπελιά, να μην αποθαρρύνονται και να ζητούν ακούραστα βοήθεια στο όνομα του Χριστού. Διότι «αν στρέψουμε από καρδιάς, με φόβο και ευλάβεια τα μάτια μας στον Κύριό μας, τότε Αυτός, χωρίς αμφιβολία, θα έρθει με αγάπη να υπηρετήσει τους πάντες, και τότε ούτε ο Σατανάς, ούτε πάθος, ούτε καταστροφή, ούτε οποιαδήποτε αμαρτία μπορεί να θριαμβεύσει πάνω σε έναν άνθρωπο» 234. Β. Μέσα για την επίτευξη του στόχου Η διαδικασία της θρησκευτικής και ηθικής ανάβασης στη διδασκαλία του Αγίου Μπορούμε να δούμε τον Νείλο από δύο πλευρές: θετική και αρνητική. Η θετική πλευρά συνίσταται στην ενεργό έκφραση, ανάπτυξη και ενίσχυση εκείνων των πνευματικών δυνάμεων που - διατηρώντας την καθαρότητα της ψυχής - ανεβάζουν τον άνθρωπο σε όλο και μεγαλύτερα πνευματικά ύψη για να τον φέρουν πιο κοντά στον τελικό του στόχο: την ενότητα με τον Θεό. Η αρνητική πλευρά εκφράζεται στην επιθυμία του ατόμου για ηθική κάθαρση, για την απελευθέρωσή του από τη δύναμη των αμαρτιών, των παθών και των δαιμονικών μηχανορραφιών, που αποτελούν εμπόδια στην πνευματική του βελτίωση. Η πρώτη, δηλαδή η θετική πλευρά της πνευματικής διαδικασίας βρίσκεται στη βάση της ηθικής επιτυχίας. Αποτελείται από την αρετή, την οποία ο Σεβ. Νηλ δίνει μεγάλη προσοχή. Σε ένα από τα προηγούμενα κεφάλαια, εξοικειωθήκαμε με τον ορισμό του για την αρετή και σημειώσαμε ιδιαίτερα ότι αυτή η έννοια του Αγίου Νείλου προέρχεται από τη λέξη «άθλος». Σε αυτόν τον ορισμό μπορεί κανείς να δει την επίδραση του αρχαίου ελληνικού δόγματος της αρετής ως σωματικής (σωματικής) δύναμης. Ωστόσο, ο αιδεσιμότατος Νηλ δίνει σε αυτή την έννοια πνευματικό, θρησκευτικό και συγκεκριμένα χριστιανικό νόημα. Σύμφωνα με τη γενική χριστιανική διδασκαλία, θεωρεί κάθε καθαρή ηθική δύναμη ως δώρο του Θεού. Επομένως, η αρετή ως ικανότητα για καλή ή ηθική συμπεριφορά είναι για τον άγιο. Ο Νείλος δεν είναι τίποτε άλλο από τον «χιτώνα του Θεού» 235. Διαφέρει στο ότι «ταπεινώνει τη σειρά σκέψης ενός ανθρώπου». Το αίσθημα ταπεινότητας, που σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλου, ουσιαστική ιδιότητα της χριστιανικής αρετής, σηματοδοτεί ένα απολύτως νέο στοιχείο για την αρχαία φιλοσοφική ηθική. Ατομικές αρετές: σοφία, θάρρος, σύνεση και κοινωνική δικαιοσύνη, γνωστές στην εποχή του Ομήρου, αποκτήθηκαν από τον αιδεσιμότατο Νείλο με θρησκευτικά και καθαρά χριστιανικά χαρακτηριστικά. Με τη δύναμή τους και τη σημασία και το νόημά τους συνδέονται με τις κύριες θεολογικές αρετές: την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, αυτές οι τρεις αρετές: πίστη, ελπίδα και αγάπη - αγκαλιάζουν ολόκληρη τη σχέση μας με τον Θεό. Αποτελούν την κύρια και αναγκαία βάση κάθε ανώτερης πνευματικής ζωής και δημιουργούν ευνοϊκές συνθήκες για την ανάδειξη, ανάπτυξη και ενίσχυση άλλων αρετών. «Εκείνος που έχει αυτές τις τρεις αρετές από την Αγία Τριάδα: πίστη, ελπίδα και αγάπη», λέει ο Σεβ. Ο Νείλος είναι σαν μια πόλη που περιβάλλεται από ένα τριπλό τείχος και προστατεύεται από αυτές τις αρετές ως οπλοστάσιο» 236. Και οι δαίμονες, οι εχθροί των ανθρώπων, που επιδιώκουν να ανατρέψουν έναν άνθρωπο σε καταστροφή. «Ο δαίμονας, αυτή η πηγή και ζωγράφος του κακού», γράφει στον μοναχό Φαυμάσιο, «έχει μόνο έναν στόχο: να βυθίσει κάθε άνθρωπο σε βαριά και απαρηγόρητη θλίψη και να τον απομακρύνει από την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη του Θεού, δηλαδή από ό,τι είναι πιο σημαντικό και πιο ισχυρό στην ευσέβεια ενώπιον του Θεού» 237. Ο Νείλος τοποθετεί το ένα αμέσως μετά το άλλο, θεωρώντας τα απαραίτητα για την επίτευξη της θείας χαράς και για την ανάληψη του «γαμήλιου ενδύματος» στην αυλή του Κυρίου. Κάθε Χριστιανός πρέπει, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νηλίου, πρώτα απ' όλα να πιστεύει ακράδαντα στον Θεό και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. «Η πίστη στον πιο φιλάνθρωπο Κύριο Χριστό», γράφει στον Επίσκοπο Ελευθέριο, «είναι η μεγάλη μας προστασία, μεγάλη βοήθεια, ασφάλεια και ενθάρρυνση (ενσταλάζει θάρρος)... Για τη μνήμη του αγαπητού Κυρίου Χριστού και τη σταθερά ριζωμένη και ακλόνητη πίστη σε Αυτόν κατά τη διάρκεια της μάχης μας και ο ατελείωτος φόβος θα με διώξει - σαν προειδοποίηση, γαλήνια, γαλήνια, γαλήνια και γαλήνη, την ψυχή με γεμίζει την ψυχή με γαλήνια. κοντά στον Θεό όσοι κάποτε ήταν χωρισμένοι από Αυτόν». Η πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila είναι μια ενέργεια κατά την οποία «ο άνθρωπος πλησιάζει τον Θεό και ο Θεός πλησιάζει εμάς». Με άλλα λόγια, στην ίδια την πράξη της πίστης, η ανθρώπινη και η θεϊκή δύναμη αλληλεπιδρούν. «Πόσο όμορφη και θαυμαστή είναι η αμοιβαιότητα», σημειώνει σε μια από τις επιστολές του, «όταν κάποιος βιάζεται να υπηρετήσει τον Θεό και ο Θεός φέρνει αδιάκοπα τον δούλο Του πιο κοντά στον εαυτό Του». Πίστη στον Χριστό, στην ενανθρώπησή Του, τον εξιλεωτικό θάνατο και στην Ανάστασή Του, όπως διδάσκει ο Σεβ. Ο Νείλος, πρέπει να αποτελεί τη βάση των ηθικών κατορθωμάτων, γιατί μόνο με τη βοήθεια των Θείων μέσων που δίνει ο Λυτρωτής μπορεί ένα άτομο να ξεπεράσει διάφορα εμπόδια, να ενισχύσει και να αναπτύξει τις πνευματικές του δυνάμεις και τελικά να επιτύχει την τελειότητα. «Φέρνοντας πίστη στον Θεό», γράφει, «προσφέροντάς το ως θαυμάσιο δώρο, λάβαμε από τον ουρανό την ύψιστη και ασύγκριτη χάρη: την επικοινωνία του Αγίου Πνεύματος... Ο Θεός, δεχόμενος την πίστη από τους ανθρώπους, τους προικίζει με ουράνια χαρίσματα, τους δίνει τη χάρη του Ευαγγελίου, χάρη στην οποία ανεβαίνουν στην τελειότητα, προσεγγίζουν, ομοίως, σοφοί. Ο Θεός και γίνετε μέτοχοι του φωτός του Θείου». Η πίστη στον Χριστό, που καθάρισε και εξαγνίζει τους αληθινούς πιστούς, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Νίλα, δεν μπορεί να περιοριστεί από κανένα ανθρώπινο μυαλό, ούτε από τους νόμους του ορατού κόσμου γενικά, αλλά πρέπει να βασίζεται στα λόγια του ίδιου του Σωτήρα, του Δημιουργού του σύμπαντος, του οποίου η δύναμη και η δύναμη ξεπερνούν τα όρια των φυσικών νόμων. «Ενώνοντας με τον Χριστό», γράφει ο Σεβ. Νείλος Δρακόντιος - οι πιστοί πρέπει να διατηρήσουν ακλόνητη πίστη. Πρέπει να πιστεύουν ακράδαντα σε όλα όσα είπε... Είτε υπόσχεται κάτι ασυνήθιστο, είτε προοιωνίζεται κάτι υπερφυσικό, δεν είναι σωστό να απαιτούμε παραδείγματα. Δεν πρέπει ούτε να εξερευνούμε τα όρια της φύσης, ούτε να δίνουμε προσοχή στις ικανότητες του ακροατή. Πρέπει να έχουμε κατά νου μόνο ένα πράγμα: ποιο είναι το μεγαλείο του Προαναγγελθέντος και ποια είναι η δύναμη Εκείνου που Δίνει την Υπόσχεση και που μπορεί εύκολα να αλλάξει τα πάντα προς το καλύτερο και με τη δύναμή Του να υπερβαίνει τους νόμους της ίδιας της φύσης» 238 . Η σταθερή πίστη, επιβεβαιώνοντας τα λόγια του Σωτήρα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Νίλα, λαμβάνει τη δύναμη και τη δύναμή της όχι με την ελπίδα της επίγειας ανταμοιβής, αλλά με την ελπίδα να λάβει αιώνια οφέλη στη μελλοντική ζωή. «Θα αναγνωριστείτε ως πιστός», γράφει σε έναν από τους μαθητές του, «αν, ακόμη και χωρίς ανταμοιβή, δεν σταματήσετε να περιμένετε και να ελπίζετε ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, θα λάβετε αιώνιες ευλογίες στη μελλοντική ζωή. Άλλωστε, αν ο Κύριος ανταμείψει αμέσως, ξαφνικά και χωρίς καθυστέρηση για καλές πράξεις, τότε θα ήταν προτιμότερο να είμαστε ευσεβείς, αλλά ευσεβείς. από συμφέρον» 239 . Η υπενθύμιση των αιώνιων ουράνιων ευλογιών και της σωτηρίας είναι ένα αγαπημένο μέσο ενθάρρυνσης των ακροατών, που χρησιμοποιείται από τον Άγιο Νηλ. Συχνά καταφεύγει σε αυτό όταν οικοδομεί τους μαθητές του στην πίστη και την ευσέβεια. Έτσι, για παράδειγμα, προσπαθώντας να ενισχύσει τον μοναχό Φαυμάσιο στην πίστη και στο ζήλο για την αρετή, του γράφει συγκεκριμένα τα εξής: «Υπόμεινε τους πειρασμούς με ευχαριστία, και γίνε δυνατός στην πίστη και στον τρόπο σκέψης, και με αδιάκοπη εγρήγορση, ένδοξη αποχή και συνεχή προσευχή, μην παρεκκλίνεις από τους πάντες. σωτηρία» 240. «Σε εμάς τους πιστούς», γράφει ο Σεβ. Ο Νείλος είναι σε άλλο μέρος - ετοιμάζεται στεφάνι ζωής, δόξας και αφθαρσίας, υφαντό στεφάνι για όσους περιμένουν τον Κύριο» 241. Αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι που επιδίδονται σε απαρηγόρητη θλίψη, βιώνοντας την κακοτυχία τους, κ.λπ. Και δείχνοντας έτσι την έλλειψη πίστης τους, ο αιδεσιμότατος Νηλ κατηγορεί με αγάπη και ταυτόχρονα παρηγορεί, για να ενισχύσει έτσι την εξασθενημένη πίστη τους. Έτσι, μια μητέρα, που θρηνεί για τον νεκρό γιο της, ο αιδεσιμότατος Νηλ γράφει: «Αν πιστεύεις ακράδαντα ότι μετά την ολοκλήρωση αυτού του κόσμου θα γίνει ανάσταση όλων των νεκρών, γιατί τότε κλαις ασταμάτητα και βασανίζεσαι απαρηγόρητα; Θα δεις πώς στέκεται μπροστά στον βασιλικό θρόνο και προσεύχεται για σένα στον Χριστό, τον πιο φιλάνθρωπο από όλους, και τότε θα παρηγορηθείς, γιατί θα δεις ότι ο γιος σου, που γεννήθηκε από την κοιλιά σου, κατοικεί στις αυλές του ουρανού και έχει τόλμη ενώπιον του Δημιουργού των πάντων, ενώπιον του Θεού, απολαμβάνοντας μια αγνή και άφθαρτη ζωή Αποδεχτείτε την ευλογημένη χαρά, γεμίστε με καλές φιλοδοξίες και καλές ελπίδες, ώστε με τα δάκρυά σας να μην αναστατώσετε τον γιο σας και να μην προκαλέσετε την οργή του Δασκάλου εναντίον σας. μτφρ.) για τους νεκρούς, για να μη στεναχωριέσαι όπως οι ειδωλολάτρες (στο συνοδ. κείμενο: «σαν άλλοι. - Πρώτη σημείωση), χωρίς ελπίδα» (Α' Θεσ. 4:13). Γι' αυτό, «να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα. Σε όλα να ευχαριστείτε· γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού για εσάς...» (Α' Θεσ. 5:16-18)» 242. Τις ίδιες σκέψεις, αλλά μόνο σε πιο αυστηρή μορφή, επαναλαμβάνει ο αιδεσιμότατος Νηλ σε μια επιστολή προς τον Theon, τον άρχοντα της πόλης. «Το να θρηνείς και να κλαίς απαρηγόρητα για τους νεκρούς συγγενείς», λέει, «είναι σημάδι δυσπιστίας και απελπισίας. Αυτός που πιστεύει ότι ο θαμμένος θα αναστηθεί από τους νεκρούς ενισχύεται από την ελπίδα, ευχαριστεί τον Θεό και, μετατρέποντας το κλάμα σε χαρά, προσεύχεται να λάβει ο αποθανών αιώνια συγχώρεση και να στραφεί ο ίδιος (δηλαδή αυτός που κλαίει - περίπου μετάφρ.) να διορθώσει τη ζωή του» 243 . Από τα παραπάνω αποσπάσματα φαίνεται ξεκάθαρα πώς, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, μια άλλη θεϊκή αρετή συνδέεται στενά με την πίστη στον Θεό - ελπίδα στο έλεος του Δημιουργού και στη χάρη Του. Η πίστη στον Θεό και στις λυτρωτικές αρετές του Ιησού Χριστού χρησιμεύει ως ανεξάντλητη πηγή «ζωντανού νερού» από το οποίο αντλεί τη δύναμή της μια άλλη θεϊκή αρετή - η χριστιανική ελπίδα. Με αυτή την έννοια, ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τον Κύριό μας Ιησού Χριστό «η ελπίδα μας» (Α' Τιμ. 1:1) ή το θεμέλιο της ελπίδας μας. Από την άλλη, πάλι, η ελπίδα για βοήθεια γεμάτη χάρη και την υποσχεμένη αιώνια ευδαιμονία ενισχύει την πίστη μας και στις δύσκολες συνθήκες της ζωής είναι το στέρεό της θεμέλιο. Η ελπίδα δίνει δύναμη στην αδύναμη θέλησή μας να κάνουμε καλό, σε πράξεις ευσέβειας. αγιάζει και αγγίζει την καρδιά μας και μας οδηγεί, ως γιους και κληρονόμους του Θεού, σε εκείνη την αιώνια ευδαιμονία στη βασιλεία των ουρανών, «που δεν μπορεί να εκφραστεί με λέξη, ούτε να κατανοηθεί με το νου, ούτε να συλληφθεί με μια σκέψη» 244. Γι' αυτό ο Σεβ. Ο Νιλ στις επιστολές του τόσο συχνά στρέφεται στην ελπίδα του ελέους του Θεού, πείθοντας τους μαθητές του να αντλήσουν δύναμη και δύναμη για τα κατορθώματά τους εν αναμονή της βοήθειας γεμάτη χάρη και της αιώνιας ευδαιμονίας. «Ας εμπιστευόμαστε στον Θεό», γράφει στον Διάκονο Ξενογόρ, «ας ελπίσουμε, κι ας δούμε ότι δεν λαμβάνουμε ξαφνικά και εύκολα αυτό που ζητάμε... Γιατί ο Θεός θέλει να έχουμε πάντα εμπιστοσύνη σ’ Αυτόν» 245. Ένας άλλος μαθητής, ο μοναχός Φλωρίων, σωματικά χαλαρός, ο Σεβ. Ο Νείλος, ενισχύοντας την εμπιστοσύνη του στον Θεό, τον προστατεύει από την πνευματική χαλάρωση και την απόγνωση. «Αν είσαι εξαντλημένος στο σώμα», του γράφει ο Σεβ. Νιλ, μη χάνεις την καρδιά σου στη σκέψη ότι δεν υπάρχει κανείς να σε παρηγορήσει. «Είναι καλύτερο να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά να εμπιστεύεσαι στον άνθρωπο» (Ψαλμ. 117:8). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός θα σας δείξει τον δρόμο προς την παρηγοριά. Η Πηγή της σοφίας δεν θα παραλείψει να βρει έναν τρόπο για τη σωτηρία σας» 246. Με την πίστη και την ελπίδα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, η χριστιανική αγάπη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη. Και οι τρεις αυτές θεϊκές αρετές, απαραίτητες για τη σωτηρία μας, αναπτύσσονται στην ανθρώπινη ψυχή ταυτόχρονα και η μία μαζί με την άλλη. Η ζωντανή πίστη, εκφρασμένη με ελπίδα, βρίσκει την εκπλήρωση των φιλοδοξιών της στην αγάπη. Η πίστη και η ελπίδα είναι τα μονοπάτια που οδηγούν στην αληθινή χριστιανική αγάπη. Γιατί η χριστιανική πίστη δεν μπορεί να είναι νεκρή. Αγωνίζεται για αυτοέκφραση (να εκδηλωθεί εξωτερικά) και αυτή η εξωτερική έκφραση πραγματοποιείται στην εκπλήρωση του νόμου και σε πράξεις αγάπης. Η πίστη είναι η αρχή της χριστιανικής ζωής και η αγάπη είναι το επίτευγμά της. Αυτή η σκέψη του αιδεσιμότατου Νιλ είναι οξεία στον συνοπτικό ορισμό της ευσέβειας. «Η ευσέβεια», γράφει, «αποτελείται από δύο μέρη: ευσεβή δόγματα και καλές πράξεις... Επομένως, δεν πρέπει να χωρίζεται το ένα από το άλλο» 247. Αν και κατά την απαρίθμηση των Θείων αρετών η αγάπη κατέχει την τελευταία θέση, εν τούτοις, όπως διδάσκει ο Σεβ. Η Neil, σύμφωνα με την αξία της, ανήκει στην πρώτη θέση. Για να ορίσει την έννοια της αγάπης, ο Σεβ. Ο Νηλ χρησιμοποιεί τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος έδωσε στην αγάπη ένα αξεπέραστο χαρακτηριστικό (βλ.: Α' Κορ. 13: 1-8). Επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο Αιδ. Νηλ κατανοεί την αγάπη ως εκπλήρωση του νόμου. Το πρώτο και υψηλότερο αντικείμενο αγάπης και ταυτόχρονα η ουσία της, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νίλα είναι ο ίδιος ο Θεός. «Η αγάπη», λέει ο Απ. Νείλος, «δεν έχει τίποτα δικό του εκτός από τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη» 248. Εφόσον ο απώτερος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι να γίνει σαν τη Θεία φύση, η ανάγκη για αγάπη για την ανθρώπινη ζωή συνάγεται ξεκάθαρα από αυτόν τον στόχο. Χωρίς αγάπη, όλα στην επίγεια ζωή δεν έχουν καμία σημασία ή σκοπό. «Χωρίς αυτήν», λέει ο αιδεσιμότατος. Neil, «δεν υπάρχει κανένα όφελος από τίποτα γήινο». Ωστόσο, η αγάπη ως χριστιανική αρετή, ο Απ. Νείλος διαχωρίζει έντονα από τις αισθησιακές και αμαρτωλές ορμές (πόθους), «που οι Έλληνες ονόμασαν αγάπη (έρως). Η μία», γράφει, «είναι η αγάπη για τον Θεό και η άλλη είναι ένα είδος ζωικής και αισθησιακής λαγνείας (ένστικτο). Αυτές οι δύο έννοιες, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, δεν πρέπει να αναμιγνύονται. Εξάλλου, είναι η χριστιανική αγάπη που χρησιμεύει ως το πιο ισχυρό όπλο στον αγώνα ενάντια στις εσωτερικές αισθησιακές κινήσεις. Και η επιθυμία να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από αμαρτίες και πάθη δεν έχει νόημα αν δεν υπάρχει αγάπη. «Δεν θα μπορέσετε να καταπνίξετε τα πάθη», λέει ο αιδεσιμότατος. Νάιλ, «αν δεν ζεστάνεις πρώτα την καρδιά σου με τους καρπούς της αγάπης». Επομένως, η θεία αγάπη ως ζωογόνος δύναμη της ψυχής κατέχει μέση θέση στην πνευματική ζωή. «Η αγάπη», γράφει ο Σεβ. Ο Νείλος είναι πρωτεύουσα των αρετών... Αν αποκτήσουμε αγάπη, θα σβήσουμε τα πάθη και θα υψωθούμε στους ουρανούς. Και «όπως ο ήλιος χαμογελά σε ολόκληρη τη γη με τις χρυσές ακτίνες του, έτσι και η αγάπη με τις λαμπερές πράξεις του χαιρετίζει κάθε ψυχή». Ο αιδεσιμότατος Νηλ απαιτεί συνεχώς από τους μαθητές του να ανάβουν μέσα τους αγάπη και αφοσίωση στον Θεό. Εκείνους που, κινούμενοι από την αγάπη για τον Θεό, έχουν ήδη εγκαταλείψει τα γήινα πράγματα και «διάλεξαν το καλό και αιώνιο ανθισμένο μέρος των Θείων διδασκαλιών», ενθαρρύνει θερμά και με αγάπη. Έτσι, για παράδειγμα, γράφει στον Διάκονο Ευθύμιο: «Ενώ οι άλλοι χαίρονται με πολυτελή σπίτια, χρυσό, ασήμι και άλλες γήινες ευλογίες, εσύ, ένδοξε δούλε του Χριστού, κοιτάζεις συνεχώς με τα μάτια σου τον αόρατο Βασιλιά, απόλαυσε τη γλυκύτητα Του, γέμισε την ψυχή σου με ελπίδα γι' Αυτόν και παρηγορείσαι από την άσβεστη αγάπη σου για τον Σωτήρα... κανείς δεν μπορεί να αφαιρέσει τη χαρά και τη χαρά σας (βλέπε: Ιωάννης 16:22)» 249. Μιλώντας για την αγάπη του Θεού, ο Σεβ. Neil δεν περιορίζεται μόνο στην εσωτερική, στοχαστική πλευρά της, αλλά δίνει μεγάλη σημασία στην εξωτερική, πρακτική (ενεργητική) πλευρά της. Αυτή η εξωτερική πλευρά καθορίζει τη στάση μας απέναντι στους ανθρώπους. Άλλωστε, η αγάπη για τον Θεό, ως κύρια δύναμη της βασιλείας του Θεού, δεν περιορίζεται μόνο στον εαυτό της, αλλά επεκτείνει τη δράση της σε οτιδήποτε γύρω μας, αγωνιζόμενος όπου μπορεί να συγκεντρώσει ό,τι είναι καλό. Ενώνει όλα τα λογικά όντα σε μια ομόφωνη κοινότητα για ηθική βελτίωση και η κύρια, κατευθυντήρια αρχή του είναι η επιθυμία για «ομοφωνία και αμοιβαία αδελφική αγάπη, που εκτιμάται περισσότερο και αγαπιέται από το Πνεύμα του Θεού» 250. «Το χαρακτηριστικό γνώρισμα της αγάπης», λέει ο Rev. Neil, «είναι ότι κάνει τη διάθεση όλων των ανθρώπων ίδια». Εδώ όλοι οι πιστοί είναι αμοιβαία ενωμένοι στην αγάπη για τον Χριστό, σαν μέλη ενός σώματος. Είναι τόσο συνδεδεμένοι με αμοιβαία συμπόνια που καθένας από αυτούς, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «χαίρεται με τους χαίροντες και κλαίει με τους κλαίοντες» (Ρωμ. 12:15). «Η αληθινή αγάπη δικαιολογημένα αποκαλείται στις Αγίες Γραφές εκπλήρωση του νόμου, γιατί περιλαμβάνει το τελειότερο μέρος του νόμου και, απαγορεύοντας να κατηγορούμε τον πλησίον ή να του κάνουμε κάθε είδους κακό, απαιτεί από εμάς να του συγχωρήσουμε εκουσίως τα πάντα και να του κάνουμε μόνο καλό». Διότι «ένα θέμα αγάπης», γράφει ο Σεβ. Neil, είναι να είσαι γενναιόδωρος. Δεν είναι το μέρος της να θυμώνει. Ο θυμός προκαλεί θλίψη και αγανάκτηση και η αγάπη αποδυναμώνει αυτά τα τρία, δηλαδή τον θυμό, τη θλίψη και την αγανάκτηση». Ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρος Χριστού, που προσευχήθηκε για τους εχθρούς Του στο σταυρό, εμείς, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Νίλα, είμαστε υποχρεωμένοι να συγχωρούμε ταπεινά τις προσβολές στους εχθρούς τους και να καταπνίγουμε κάθε αίσθημα εχθρότητας απέναντί ​​τους. Για τον σκοπό αυτό, ο αιδεσιμότατος Νηλ γράφει αυτό στον Πρεσβύτερο Θεόδωρο, ο οποίος, κυριευμένος από μίσος, έχει χάσει την πνευματική του γαλήνη: «Αν καταβάλεις έντονες προσπάθειες και διώξεις το σύννεφο του μίσους μέσα σου, θα βρεις πνευματική γαλήνη. με φως, θα είναι επιθυμητό και ευχάριστο για σένα» 251. Σε έναν άλλο μαθητή, που, ενθαρρύνοντας την αληθινή χριστιανική αγάπη, έκανε το καλό στους εχθρούς του, ο Rev. Neil γράφει με θαυμασμό: «Everyone - both angels and people - υμνεί την ενάρετη ψυχή σου, γιατί φροντίζεις τα παιδιά και τους ζωντανούς και νεκρούς εχθρούς By careing their fathered force to the children of. Και φροντίζοντας τα τέκνα των νεκρών εχθρών, κερδίζεις τη μεγάλη εύνοια του Κυρίου... Ακόμα κι αν έχεις αμαρτήσει πολύ, θα απαλλαγείς από κάθε τιμωρία, γιατί δείχνοντας έλεος και δείχνοντας φιλανθρωπία στους εχθρούς σου, γίνεσαι σαν τον φιλάνθρωπο Κύριο» 252. Όλοι οι άνθρωποι αισθάνονται την ανάγκη ο ένας για τον άλλον, που κανείς δεν μπορεί να ικανοποιήσει μόνος του και εξαιτίας των οποίων ο καθένας αναγκάζεται να ζητήσει βοήθεια από τους γείτονές του και να τους παρέχει τη δική του βοήθεια, σιγά σιγά συνηθίζει στην ιδέα της ενότητας των ανθρώπων ενώπιον του Θεού. Από την άλλη, πάλι, νιώθοντας την έλλειψη της προσωπικής του δύναμης και την εξάρτησή του από τους άλλους, ο άνθρωπος μαθαίνει την ταπεινοφροσύνη, η οποία γεννά ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης και αγάπης για τους άλλους ανθρώπους που τον βοήθησαν. «Καθένας από εμάς», γράφει ο αιδεσιμότατος Νηλ, δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται την υποστήριξη των άλλων. Και αυτό το κανόνισε σοφά ο Θεός, που καθοδηγεί τέλεια τη ζωή μας. Η ανάγκη εξισώνει τους άνισους: ανεβάζει τους ταπεινωμένους σε απίστευτα ύψη και κατεβάζει τους εξυψωμένους στο έδαφος, ανάμεσα σε απλούς ανθρώπους. Έτσι, αυτή η συνεχής αμοιβαία επικοινωνία οδηγεί τους ανθρώπους στην πιο στενή ηθική ένωση και σε μια ισότιμη ένωση των σκέψεών τους» 253. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, η ίδια η φύση μας ενθαρρύνει να επικοινωνούμε μεταξύ μας, δημιουργώντας έτσι μια ευνοϊκή βάση για την ηθική ενότητα των ανθρώπων και ενισχύοντας την αμοιβαία αγάπη τους. Ωστόσο, η καθαρή χριστιανική αγάπη για τον πλησίον, κατά τη γνώμη του, δεν περιορίζεται σε ανησυχίες για το εξωτερικό καλό, αλλά έχει ως απώτερο σκοπό την πνευματική κάθαρση του πλησίον και τη σωτηρία του. «Πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό όχι μόνο για τη δική μας κάθαρση, αλλά και για τον καθαρισμό του πλησίον μας, μιμούμενοι τους αγγέλους σε αυτό» 254. «Μακάριος είναι εκείνος που βλέπει με χαρά τη σωτηρία και την ευημερία κάθε πλησίον ως δική του. Είναι καλό για τον άνθρωπο που τιμά κάθε πλησίον ως θεό μετά τον Θεό». Η αγάπη είναι το κύριο περιεχόμενο του ηθικού βασιλείου. Όλες οι άλλες αρετές, ως πνευματικά χαρίσματα ή διαθέσεις της ψυχής, αποτελούν είτε τις ιδιότητες της αγάπης, είτε τη μερική εφαρμογή της στον ορατό κόσμο, είτε χρησιμεύουν μόνο ως μέσα για την επίτευξη της αγάπης ως κύριο στόχο όλων των ηθικών κατορθωμάτων, που χωρίς αγάπη χάνουν το νόημα και τη σημασία τους. Η αγάπη αγκαλιάζει και ενώνει όλες τις αρετές και όλους τους ανθρώπους αμοιβαία και με τον Θεό. Επομένως, ο αιδεσιμότατος Νηλ αποκαλεί την αγάπη «πρωτεύουσα όλων των αρετών». Για να ενισχυθεί σταδιακά ο ζήλος ενός ατόμου για άλλες αρετές, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νηλίου, υπάρχουν δυνάμεις που τον παρακινούν σε χριστιανικές πράξεις. Αυτές οι δυνάμεις εξαρτώνται γενετικά από τρεις θεϊκές αρετές: πίστη, ελπίδα και αγάπη. Ωστόσο, πρώτα απ' όλα, ο ζήλος για την ενεργό χριστιανική ευσέβεια ανάβει η συνεχής μνήμη του Θεού. Για να το τονίσει αυτό πιο έντονα, ο Απ. Νείλος γράφει σε έναν ευγενή αξιωματούχο, τον Σωσάντερ: «Ακριβώς όπως αναπνέουμε συνεχώς στον αέρα, έτσι είναι κατάλληλο για εμάς να δοξάζουμε και να μεγαλώνουμε συνεχώς τον Κύριο... Γιατί ένας σοφός και θεόφιλος νους πρέπει να διατηρεί αμετάβλητα τη μνήμη του Δημιουργού. Ψαλμ. 77:4 - Μετάφρ., λοιπόν, αν η ανάμνηση του Κυρίου παράγει χαρά στις ψυχές μας, τότε ας μην είμαστε τόσο τεμπέληδες ώστε να μην την εκμεταλλευτούμε» 255. «Ας προσπαθήσουμε», διδάσκει σε άλλη επιστολή, «να μην περάσουμε ούτε μια στιγμή από την ανάσα μας χωρίς να θυμόμαστε τον Θεό». Ένα άτομο του οποίου ο νους στερείται τη σκέψη του Θεού και τη μνήμη Του «αμαρτιάζει με τις εξωτερικές αισθήσεις». Και το αντίστροφο, η ανάμνηση του Θεού όχι μόνο καθαρίζει την ψυχή από την αμαρτία, αλλά καθορίζει επίσης τη βοήθεια που είναι γεμάτη χάρη από πάνω. «Σε περιόδους βαθιάς πνευματικής απόγνωσης, η μνήμη του Θεού απαλύνει τη θλίψη και δημιουργεί χαρά, παρηγορώντας την καρδιά με ανείπωτη χαρά». «Ο Θεός δεν ξεχνά αυτούς που Τον θυμούνται», λέει ο Σεβ. Νείλος. – Αντίθετα, φυλάει προσεκτικά το πρόσωπο στο οποίο μένουν τα λόγια του Κυρίου. Γιατί ο Ίδιος μιλάει με το στόμα του προφήτη: Εφόσον τα λόγια Μου είναι μέσα τους, θα τα κρατήσω στη μνήμη Μου». Ως ισχυρό κίνητρο για ευσεβή ζωή, ο άγιος Νηλ αναφέρει και τον φόβο του Θεού. Με βάση τα λόγια της Αγίας Γραφής (Ψαλμ. 111:10), αποκαλεί τον φόβο του Θεού «αρχή πάσης σοφίας» 257, δηλαδή αρχή μιας ζωής γεμάτη αρετές. Ο φόβος του Θεού πρέπει να διακρίνεται από το συνηθισμένο αίσθημα φόβου για κάθε κίνδυνο, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Νίλα, ο φόβος του Κυρίου παράγει στην ψυχή ζωντανή επιθυμία και ζήλο για χριστιανικά επιτεύγματα. Εξηγώντας τη διαφορά μεταξύ των δύο ειδών φόβου, ο Απ. Νηλ γράφει: «Λέγεται: «Μη φοβάσαι τον φόβο της νύχτας (Ψαλμ. 90:5), δηλαδή από τον φόβο των ανθρώπων και των δαιμόνων, γιατί ο φόβος του Θεού ονομάζεται μέρα και φως. ευφραίνει την καρδιά» 258. «Αν δεν φοβάσαι τον Θεό», γράφει σε άλλο μέρος, «τότε η συνέπεια θα είναι η ανησυχία (άγχος, σύγχυση) και η αναίσθηση. Ο φόβος του Θεού θα προκαλούσε καλά συναισθήματα στην ψυχή σου και θα σε οδηγούσε σε μετάνοια» 259. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σεβ. Νίλα, ο φόβος του Θεού αναδύεται στην ψυχή, αφενός από τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς μας ενώπιον του Θεού και αφετέρου χάρη στους στοχασμούς για το άπειρο μεγαλείο Του και την πεποίθηση ότι Αυτός είναι ο Κριτής και Δότης. «Από την τιμωρία της κρίσης του Θεού», λέει, «πρέπει να ντυθεί κανείς τον φόβο του Θεού, ώστε μέσω του φόβου του αιώνιου πυρός να ανάψει στον άνθρωπο μια άσβεστη επιθυμία για ευσεβή ζωή». Ο φόβος του Θεού, που ξυπνά στην ψυχή κάθε ανθρώπου μια λαχτάρα για αρετή, ο Απ. Νείλος φαίνεται συχνά να μαλακώνει τα πράγματα με τη διδασκαλία για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, στην οποία συχνά αναφέρεται στις οδηγίες του. Έτσι, θέλοντας να μαλακώσει την καρδιά του Πρεσβύτερου Χαρικλή, ο οποίος αντιμετώπιζε αυστηρά τους μετανοούντες αμαρτωλούς, γράφει συγκεκριμένα τα εξής: «Δεν κηρύττει η Αγία Γραφή μόνο τη σφοδρότητα και την οργή του Θεού, αλλά και την άμετρη και ακατανόητη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα... Όταν οι αμαρτίες μας μετανοούν, οι αμαρτίες μας την αφθονία του ελέους Του, και καταστρέφει τον καρπό των κακών πράξεών μας, επομένως, είναι σκόπιμο να σκεφτείτε όχι μόνο την κρίση, αλλά και την αγάπη του Χριστού για την ανθρωπότητα» 260. Και η φωτεινή πλευρά της κρίσης του Θεού - η ελπίδα των ουράνιων ευλογιών - χρησιμεύει ως σημαντικό κίνητρο για την αφύπνιση της επιθυμίας για αρετή. «Ο Θεός θα δοξάσει τους ευσεβείς ανθρώπους για τις πράξεις τους», λέει ο Σεβ. Νείλος, και θα τους στεφανώσει την ημέρα της κρίσης, όταν θα κρίνει τους πάντες όχι σύμφωνα με εσφαλμένες γήινες αντιλήψεις, αλλά σύμφωνα με την αλήθεια, καθορίζοντας την πραγματική αξία των πράξεών μας». Άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μνήμη του Θεού και τον φόβο Του, η μετάνοια είναι η πιο ισχυρή δύναμη για ενάρετες πράξεις. Καλλιεργείται και ενισχύεται στην ψυχή υπό την επίδραση σύνθετων εσωτερικών εμπειριών. Από τη μια, η σκέψη του απέραντου μεγαλείου και φωτός του Θεού, και από την άλλη, η συνείδηση ​​της αδυναμίας και της αμαρτωλότητάς του ξυπνά στον άνθρωπο ειλικρινή μετάνοια για εγκλήματα που διαπράχθηκαν και «κλάμα» για αμαρτίες. Αυτή η μετανοητική διάθεση δεν περιορίζεται μόνο στη μετάνοια της καρδιάς από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών του. Αυτόν, όπως διδάσκει ο Σεβ. Neil, μας χαρακτηρίζει μια ενεργή και ενθαρρυντική δύναμη για το καλό, γιατί η επιθυμία να ελευθερωθούμε από την αμαρτία και να επανορθώσουμε ενώπιον του Θεού παράγει στην ψυχή μας μια σταθερή αποφασιστικότητα να βγούμε από την αμαρτωλή κατάσταση στο μονοπάτι της αρετής: να αφήσουμε τον προηγούμενο τρόπο ζωής και να στραφούμε από το αμαρτωλό σκοτάδι στο φως του Χριστού. Η μετανοητική διάθεση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική ανάκαμψη. «Αν κάποιος έχει αισθανθεί το κακό στις πράξεις του», λέει ο Σεβ. Νείλος, - και φαντάστηκε στις σκέψεις του το φοβερό μαρτύριο τον επόμενο αιώνα, με την εκούσια μετάνοιά του, θα θεραπεύσει τον εαυτό του πριν φύγει από αυτή τη ζωή» 261. Η μετάνοια φέρνει αναζωογόνηση στην ψυχή, γιατί γεμίζει τον άνθρωπο με δύναμη και κουράγιο για μια νέα πνευματική ζωή. νίκη της Ανάστασης». Η πνευματική αναγέννηση, που επιτυγχάνεται μέσω της μετανοητικής διάθεσης, επιτυγχάνεται με τη βοήθεια της Θείας χάριτος. Η χάρη χύνεται άφθονη σε όσους μετανοούν, γιατί «με τη μετάνοια ανταμείβεται ο άνθρωπος με το μεγάλο έλεος του Θεού». Προκειμένου να διευκρινίσει την ιδέα της δύναμης της γεμάτη χάρη βοήθεια που φέρνει η μετάνοια, ο Σεβ. Νιλ χρησιμοποιεί μια πολύχρωμη σύγκριση με ένα δέντρο: «Όπως ένα δέντρο που έχει ήδη ξεραθεί λόγω έλλειψης νερού βλασταίνει ξανά αν αρχίσουν να το ποτίζουν, έτσι και σε μια ψυχή που σκοτώνεται από την αμαρτία, αν μετανοήσει, λαμβάνει το έλεος του Κυρίου της. ανθρώπινος νους με άφθονη πνευματική δύναμη και φέροντας τους καρπούς της δικαιοσύνης» 262. «Η θαυμάσια μετάνοια έχει τέτοια δύναμη», γράφει ο Σεβ Νείλος σε άλλο μέρος - που σε μια στιγμή ανακουφίζει από πολλές αμαρτίες. Παραδίδει επίσης όσους καταφεύγουν σε αυτόν την τελευταία στιγμή της ζωής τους, παλεύοντας με την ψυχή τους στο νεκροκρέβατό τους» 263. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, η μετάνοια είναι «δώρο Θεού». Ως εκ τούτου, είναι η αρχή της «πιο τέλειας, αγνής και ακλόνητης αρετής». Εδώ, με τη βοήθεια της χάριτος, που ξεχύνεται άφθονη στους μετανοούντες, δίνεται στους ανθρώπους μια πραγματική ευκαιρία να «γιορτάσουν την εορτή της ανανέωσης και να στολιστούν με διάφορες αρετές». Η διαδικασία της μετάνοιας καθορίζει ολόκληρη την πορεία της ζωής, δίνει τον κύριο τόνο στις χριστιανικές πράξεις και της δίνει το κύριο περιεχόμενο. Η μετάνοια ελκύει τον μετανοημένο αμαρτωλό στην επιτυχία στην αρετή. Γιατί οι χριστιανικές αρετές αντιπροσωπεύουν μόνο την καλλιέργεια και την ανάπτυξη εκείνων των κλίσεων, η αρχή των οποίων είναι ήδη η διαδικασία της μετάνοιας. Η πιο στενή και ισχυρότερη σχέση με τη μετάνοια είναι η κύρια χριστιανική αρετή - η ταπείνωση. Η αναθ. Ο Νιλ δίνει ιδιαίτερη προσοχή στη διδασκαλία του. Από την ψυχολογική της φύση, η ταπεινοφροσύνη είναι το απόλυτο και αποφασιστικό αντίθετο της υπερηφάνειας. Το να είμαστε ταπεινοί σημαίνει να έχουμε την πιο ειλικρινή πεποίθηση ότι δεν έχουμε τίποτα δικό μας και δεν μπορούμε να κάνουμε κανένα καλό χωρίς την προστασία του Θεού και χωρίς τη χάρη Του. «Γιατί υψώνεσαι, άνθρωπε, που φτάνεις πάνω από τα σύννεφα, όντας σκόνη και σκόνη; Κοίτα τη φύση σου: είσαι χώμα και στάχτη και σύντομα θα γίνεις σκόνη· Τώρα είσαι μεγάλος, αλλά μετά από λίγο θα γίνεις σκουλήκι. Γιατί σηκώνεις έναν λαιμό που σύντομα θα φθαρεί; Ναι, ο άνθρωπος είναι μεγάλος όταν ο Θεός δεν τον βοηθάει. ότι δεν θα λάμβανες από τον Θεό γιατί καυχιέσαι για τη χάρη του Θεού σαν να είσαι δικό σου απόκτημα και μην καυχιέσαι πολύ. Ο Θεός σε βοηθάει, μην αρνείσαι τον Ευεργέτη» 264. Εν τω μεταξύ, η ταπεινοφροσύνη, αν και γεμίζει τον άνθρωπο με τη συνείδηση της ασημαντότητάς του και ένα αίσθημα βαθιάς εξάρτησης από τον Θεό, δεν είναι απλώς μια παθητική ψυχική κατάσταση που θα μπορούσε να προκαλέσει αποδυνάμωση και εξασθένιση της ίδιας της δραστηριότητας ενός ανθρώπου. Ανεξάντλητη πηγή Θείας Χάριτος Έτσι, για χάρη της κοινής δράσης που στοχεύει στο καλό του ανθρώπου, ενώνονται η ενέργεια της ψυχοσωματικής του φύσης και η παντοδύναμη δύναμη της χάριτος του Θεού. «ταπεινοφροσύνη», που ορίζει ακριβέστερα τη θετική πλευρά αυτής της αρετής, αφού περιέχει την ιδέα της συνειδητής και ελεύθερης συμμετοχής του ατόμου σε αυτή τη διαδικασία. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, η ταπείνωση είναι η πιο σημαντική αρετή, χωρίς την οποία δεν μπορεί να σωθεί ο άνθρωπος. Είναι επίσης απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη και ενίσχυση όλων των χριστιανικών αρετών. «Η ταπεινοφροσύνη», λέει ο Σεβ. Νείλος είναι ένα τείχος άλλων αρετών. διαφυλάσσει πλήρως τον πλούτο της ψυχής» 265. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νιλ απαιτεί συνεχώς από τους μαθητές του να καταφεύγουν στον «ακλόνητο πυλώνα της ταπεινοφροσύνης» 266. «Κυρίως», γράφει στον ασκητή Βίνσεντ, «ταπείνωσε την καρδιά σου, θεώρησε τον εαυτό σου άχρηστο και ταπείνωσε τον εαυτό σου, για να μην σε ξαναγίνει και να μην σε καμαρώνει. Οι κόποι δεν πάνε χαμένοι» 267. Για να τονίσει πιο ξεκάθαρα την έννοια της ταπεινοφροσύνης, ο Rev. Neil, στις διδασκαλίες του, ανακαλεί συχνά τον τελώνη του Ευαγγελίου, που δικαιώθηκε ενώπιον του Θεού μόνο με την ταπεινοφροσύνη. Και ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι «όποιος ταπεινώσει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Ματθαίος 23:12). Γι' αυτό, ο Άγιος Δαβίδ δείχνει ταπεινοφροσύνη στη δικαίωσή του, λέγοντας: «Ακούστε την προσευχή μου, επειδή ταπείνωσα πολύ τον εαυτό μου» (Ψαλμ. 142:7). και περαιτέρω: «Δείτε την ταπεινοφροσύνη μου και τον κόπο μου, και συγχώρεσε όλες τις αμαρτίες μου» (Ψαλμ. 24:18). Γι' αυτό, μη στεναχωριέσαι και μη λες: Δεν έχω λεφτά για να δίνω συνέχεια στους φτωχούς. Άλλωστε, αν δεν έχεις τίποτα, τότε ο Θεός δεν το απαιτεί (αυτό) από σένα. Απλώς μη διστάσετε να φέρετε στον Σωτήρα αυτό που έχετε, δηλαδή μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά και θερμή προσευχή, και Αυτός που αγαπά τους ταπεινούς και τους τιμά με την παρηγοριά Του δεν θα σας ταπεινώσει. ενθαρρύνει την μίμηση αυτού του ιδεώδους Έτσι, σε μια επιστολή του προς την επιτροπή Theodit, λέει συγκεκριμένα: «Ο Κύριος και Δάσκαλος όλων, που ζει εν σάρκα ανάμεσα στους ανθρώπους, έδειξε σε όλους παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και μας πρόσταξε να Τον μιμηθούμε, λέγοντας: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου». Η αληθινή ταπεινοφροσύνη, που πηγάζει από τη βαθιά επίγνωση της ατέλειάς μας και την εξάρτησή μας από τον Θεό, καθορίζει επίσης τη στάση μας απέναντι στους ανθρώπους. Ένας εμποτισμένος με χριστιανική ταπείνωση όχι μόνο δεν γίνεται αλαζονικός ή υπερήφανος μπροστά στους άλλους, αλλά θεωρεί ειλικρινά τον εαυτό του ανάξιο, χειρότερο και κατώτερο από τους άλλους ανθρώπους. «Ένας πιστός Χριστιανός», γράφει ο Σεβ. Νηλ, «πρέπει να είναι ταπεινός ενώπιον όλων, γιατί το να ταπεινωθείς μόνο μπροστά σε λίγους είναι ψευδής ταπεινοφροσύνη» 270. Επιπλέον, με τη σωστή διεξαγωγή θρησκευτικής και ηθικής ζωής, η συνείδηση ​​ενός χριστιανού πρέπει πάντα να είναι διαποτισμένη με την αίσθηση της προσωπικής του ατέλειας και αδυναμίας σε σύγκριση με το θρησκευτικό και ηθικό ιδεώδες που υποδεικνύει ο χριστιανισμός. Άλλωστε, όσο υψηλός κι αν είναι ο βαθμός της πνευματικής ζωής του ανθρώπου, αυτός όμως δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί οριστικός και επαρκής. Η αφομοίωση στο άπειρο Θεϊκό πρότυπο είναι μια διαδικασία που λαμβάνει χώρα για πάντα, αλλά δεν μπορεί ποτέ να πραγματοποιηθεί στο σύνολό της. Ως εκ τούτου, ο Σεβ. Ο Νιλ επιβεβαιώνει συνεχώς τους μαθητές του στη συνείδηση ​​της αδυναμίας και της ασημαντότητάς τους. Αυτό το κάνει ακόμα κι όταν τα καταφέρνουν σε μια ενάρετη ζωή. «Ο Κύριος προστατεύει από την υπερηφάνεια εκείνους», λέει, «που ήδη ανεβαίνουν στα ύψη της αρετής, γιατί διατάζει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10)» 271. Η ανθρώπινη ψυχή, φωτισμένη από αυτό το θείο φως, είναι γεμάτη ταπεινότητα και γεμίζει με αληθινό φως. και γερές βάσεις για την ανάπτυξη και ενίσχυση άλλων χριστιανικών αρετών. Ο καρπός της βαθιάς ταπεινοφροσύνης και της συνεχούς ανάμνησης των αμαρτιών του ανθρώπου είναι πρώτα απ' όλα η πραότητα, την οποία ο άγιος Νηλ αποκαλεί «το μεγαλύτερο αγαθό» 272. Under the meetness of St. Χαρακτηριστικό σημάδι της επιρροής αυτής της αρετής στην ψυχή του χριστιανού είναι ότι, παρά τον θυμό, περιορίζει τη χαοτική έξαψη των συναισθημάτων μας και καταστέλλει στην ψυχή κάθε γκρίνια κατά του Θεού και μίσος προς τους ανθρώπους. «Ένας πράος άνθρωπος, ακόμα κι αν υπομένει προβλήματα», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ - δεν αφήνει την αγάπη. Για χάρη της αγάπης δείχνει γενναιοδωρία και καλοσύνη και καλύπτει και υπομένει τα πάντα» 273. Ωστόσο, η χριστιανική πραότητα, βασισμένη στην αληθινή αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ερμηνευτεί με την έννοια της μη αντίστασης στο κακό και το κακό. «Προετοιμάσου», διδάσκει ο Σεβ. πάλη εναντίον του εχθρού - του φιδιού...» Επομένως, ο Σεβ. Ο Νιλ λέει: «Ο πράος άνθρωπος ας είναι και μαχητικός, και ας μην επεκτείνει την πραότητα του σε κολακευτικές σκέψεις», που μας ελκύουν στην αμαρτία. Ωστόσο, στην καταπολέμηση του κακού, ο άνθρωπος πρέπει να είναι προσεκτικός, ώστε, ενώ διώχνει τις κακίες, να μην προκαλεί στην ψυχή του μίσος και «πόλεμο προς τον πλησίον του». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νείλου, το μεγαλύτερο παράδειγμα χριστιανικής πραότητας μας έδειξε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος, έχοντας θέσει τα σταθερά θεμέλια κάθε αρετής, ξεπέρασε «στη πραότητα Του κάθε πραότητα». Σε στενή ψυχολογική σχέση με την πραότητα βρίσκεται μια άλλη χριστιανική αρετή: η υπομονή. Και οι δύο αυτές αρετές -η πραότητα και η υπομονή- δρουν στα συναισθήματά μας, ελέγχοντάς τα και προστατεύοντάς τα από επώδυνες ακρότητες στην έκφανσή τους. Οι παρεμβολές που συναντώνται στην πορεία προς την υλοποίηση των ανθρώπινων προθέσεων μπορούν να προκαλέσουν διπλό κακό στην ψυχή: σοβαρή σύγχυση και ερεθισμό των συναισθημάτων, μετατροπή σε πάθος θυμού ή υπερβολική αποδυνάμωση και καταστολή των πνευματικών ικανοτήτων, ενστάλαξη απόγνωσης σε ένα άτομο και οδηγώντας τον σε απόγνωση. Αυτές οι δύο αρετές στρέφονται εναντίον αυτών των ανώμαλων καταστάσεων της ανθρώπινης πνευματικής ζωής: η πραότητα ενάντια στο θυμό και η υπομονή ενάντια στην απόγνωση. Στη φιλολογική της σημασία, η λέξη «υπομονή» σημαίνει σταθερότητα, ισορροπία και σταθερότητα του ανθρώπινου πνεύματος στην επίτευξη ενός καθορισμένου στόχου. Η χριστιανική υπομονή τίθεται σε αντίθεση με την εξάντληση του πνεύματος. Δηλώνει πίστη στην επιλεγμένη κατεύθυνση της θρησκευτικής και ηθικής ζωής και εσωτερική επιμονή στην υπέρβαση των εμποδίων στο μονοπάτι της καλοσύνης και της ευσεβούς ζωής. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, ένας αληθινός Χριστιανός πρέπει εύκολα και θαρραλέα να υπομένει εσωτερικούς και εξωτερικούς πειρασμούς και, γενικά, όλα τα δεινά, αποδεχόμενος τους ως απαραίτητο μέσο που έστειλε ο Θεός για να δοκιμάσει την πίστη μας και να προωθήσει την ηθική μας ανάπτυξη. Άλλωστε, ό,τι μας συμβαίνει στη ζωή δεν είναι ένα τυφλό ατύχημα, αλλά η σοφή διαχείριση της Πρόνοιας του Θεού. «Αν εσύ», γράφει ο Απ. Νηλ σε έναν από τους μαθητές του, «αν εκτίθεσαι σε πολλές και συχνές σωματικές παθήσεις, θλίψεις και διάφορες καταστροφές, τότε μην είσαι καθόλου δειλός, αλλά ως γενναίος μαχητής, εκατονταπλασιάσου την ευγνωμοσύνη σου στον Θεό» 274. Γιατί ο Κύριος μας στέλνει θλίψεις και ατέλειωτες πειρασμούς για το δικό μας καλό. Χάρη στους πειρασμούς, γνωρίζουμε τον μεγαλύτερο Ευεργέτη μας και, εξουθενωμένοι από τον αγώνα με τις συμφορές, καταφεύγουμε στον φιλάνθρωπο Χριστό, ζητώντας Του βοήθεια». Ένα άτομο που εμπνέεται από τέτοιες σκέψεις δεν υποκλίνεται με πνεύμα μπροστά στα εμπόδια, αλλά φέρει υπομονετικά τον σταυρό της ζωής, προστατευμένος από την καλή ελπίδα της βοήθειας του Θεού σε κάθε πρόβλημα. Από τις πολλές επιστολές στις οποίες ο Σεβ Νείλος διδάσκει στους μαθητές του την υπομονή. την προσοχή μας τραβάει ιδιαίτερα η επιστολή του που απευθύνεται στον μοναχό Δαβύριο. Στην επιστολή αυτή θα βρούμε ένα από τα καλύτερα χαρακτηριστικά της υπομονής και η εξαιρετική μορφή και ύφος γραφής, που μας κάνει να θυμηθούμε τη γλώσσα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, μας δίνουν το δικαίωμα να την ονομάσουμε ύμνο στην υπομονή. Ο Απ. Νηλ εξηγεί τα λόγια της Αγίας Γραφής και λέει: «Η κατά Θεόν υπομονή είναι μεγάλη βοήθεια σε καιρούς πειρασμού. Γιατί ο Κύριος λέει: «Δια της υπομονής σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19). την υπομονή σου." Στην υπομονή, δηλαδή σε κάθε πειρασμό, όποιος κι αν είναι αυτός: προσβολή, ή ταπείνωση από κάποιο άτομο, ή σωματική αδυναμία, ή μια ή την άλλη επίθεση από ανθρώπους ή δαίμονες. «Με την υπομονή σας σώστε τις ψυχές σας». Όμως, όχι μόνο με την υπομονή σας, αλλά και με κάθε ευχαριστία, προσευχή και ταπείνωση, ευλογείτε και δοξάζετε τον Σωτήρα όλων, τον Θεό, τον μεγαλύτερο Ευεργέτη, που τα φέρνει όλα σε αρμονία και τα ελέγχει όλα προς όφελός μας. Και ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά μας» (Εβρ. 12:1). Γιατί τι είναι μεγαλύτερο από αυτή την αρετή; Τι είναι πιο δυνατό ή πιο δυνατό από την υπομονή στον Θεό; Η υπομονή είναι ο βασιλιάς όλων των αρετών, η βάση των καλών πράξεων, ένα ήσυχο καταφύγιο. Είναι η ειρήνη σε περιόδους πολέμου, η σιωπή σε μια καταιγίδα, η ασφάλεια μέσα στις αντιξοότητες. Η υπομονή κάνει τον άνθρωπο πιο σκληρό και δυνατό από το διαμάντι... Ούτε όπλα, ούτε τόξα, ούτε όπλα, ούτε πέτρες που πετούν, ούτε δόρατα, ούτε δαιμονικές πολιτοφυλακές, ούτε ο ίδιος ο διάβολος με όλο το στρατό του μπορούν να βλάψουν έναν άνθρωπο που έχει αποκτήσει υπομονή εν Χριστώ». Σε αυτόν τον χαρακτηρισμό της υπομονής, ο Σεβ. Neil τονίζει τη βαθιά ψυχολογική σύνδεση που έχει η υπομονή με άλλες χριστιανικές προσπάθειες. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο άνθρωπος θα μπορέσει να αποκτήσει τους καρπούς της χριστιανικής αρετής μόνο όταν είναι εμποτισμένος με υπομονή και όταν ζει κάτω από την κάλυψη αυτής της αρετής. Επομένως, η υπομονή είναι «η βάση των καλών πράξεων», δηλαδή μια απαραίτητη ποιότητα της εσωτερικής διάθεσης ενός Χριστιανού όταν εφαρμόζει τις αρχές μιας πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή. Η υπομονή συνδέεται στενά με την αποχή (Β' Πέτ. 1:6), η οποία, όπως είδαμε, ο Απ. Νηλ θέτει μια αντίστιξη στη λαιμαργία. Υποδεικνύοντας το βαθύ νόημα και τη σημασία της αποχής, ο Αιδ. Νηλ μιλά για αυτήν ως ένα ισχυρό και απαραίτητο μέσο για την καταπολέμηση των αρχικών «σαρκικών» παθών. Και όπως η λαιμαργία είναι η πηγή των παθών, έτσι και η αποχή για τον Άγιο Νίλα είναι «αρχή και θεμέλιο όλων των άλλων αρετών» 275. Στο κεφάλαιο στο οποίο περιγράψαμε τα όσα παρουσίασε ο Rev. Nilo που διδάσκει για την αμαρτία, μιλήσαμε για την αποχή ως μέσο για την καταπολέμηση των σαρκικών παθών, και ιδιαίτερα κατά της λαιμαργίας. Εδώ δεν μπορούμε παρά να συμπληρώσουμε τον χαρακτηρισμό αυτής της αρετής. Άλλωστε, το εύρος και το περιεχόμενο της ίδιας της έννοιας της «αποχής» στη διδασκαλία του Αγίου Νίλα ερμηνεύεται πολύ ευρύτερα και ξεφεύγει από το πεδίο της ίδιας της σωματικής αποχής. Ο Απ. Νηλ διδάσκει ότι η αποχή δεν ισχύει μόνο για τη σωματική τροφή. επεκτείνεται σε καθετί που μπορεί να χρησιμεύσει ως εμπόδιο για μια ευσεβή ζωή. Έτσι, για παράδειγμα, γράφει σε έναν από τους μαθητές του: «Νηστεύετε και απέχετε όχι μόνο από ψωμί, κρασί, κρέας και άλλα πιάτα και ποτά, αλλά πολύ πιο προσεκτικά από σκέψεις, από κακές και επιβλαβείς συζητήσεις, από εκνευρισμό, από φθόνο, από χλεύη και από άλλες παρόμοιες αισχρότητες». Την ίδια σκέψη εκφράζει και ο Αιδ. Νείλος σε επιστολή του προς τον Υπάσιο: «Όπως υπάρχει νηστεία σε σχέση με το φαγητό, υπάρχει και νηστεία σε σχέση με τον εκνευρισμό, με τον πόθο για εξουσία, τον φθόνο, την καύχηση, την αγάπη για το χρήμα, τον θυμό, την απόγνωση, την τεμπελιά, την αδράνεια, την αδράνεια». Σύμφωνα με αυτό το αντικείμενο της αποχής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Νίλα, πρέπει να υπάρχουν αφενός οι φυσικές σωματικές ανάγκες (φαγητό και ποτό) και αφετέρου οι αμαρτωλοί και παθιασμένοι πόθοι της ανθρώπινης φύσης. Όπως είναι φυσικό, ο Αιδ. Νείλος εφαρμόζει και διαφορετικές μεθόδους αποχής σε σχέση με διαφορετικά αντικείμενα. Σχετικά με την αμαρτία και τα πάθη διατάζει την αποφασιστική και απόλυτη αποχή, της οποίας απώτερος σκοπός είναι η πλήρης εξάλειψη της αμαρτίας και η καταστροφή των παθών. Όταν ένα άτομο απέχει από τις σωματικές ανάγκες, πρέπει να θέσει ως καθήκον να αποκτήσει τη δύναμη του πνεύματος πάνω στη σάρκα και όχι να εξασθενίσει και να σκοτώσει το σώμα. Ο πιο τέλειος στόχος της αποχής, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Νιλού, αυτός «ώστε να μην εννοούμε τόσο ταλαιπωρία, αδυναμία και αδυναμία του σώματος, αλλά ελευθερία νοητικών κινήσεων» 276. Η σωματική αποχή έχει ως στόχο να προσαρμόσει το σώμα για να εξυπηρετήσει τις ανώτερες, πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου. Εδώ πρέπει να εφαρμόζεται ο γενικός κανόνας στη διδασκαλία του Αγίου Νίλα: σωματική εργασία, νηστεία, αγρυπνία και άλλες σωματικές αρετές ανάλογα με τον τόπο, τον χρόνο και τα ατομικά χαρακτηριστικά του ατόμου. ως θετικό ηθικό τους περιεχόμενο έχουν έναν εξευγενισμό της καρδιάς και μια ανύψωση της ψυχής. Ωστόσο, τα σωματικά κατορθώματα, όπως όλες οι ανθρώπινες προσπάθειες γενικά, είναι ανεπαρκή για την επίτευξη του κύριου στόχου - να αναδημιουργηθεί η ομοίωση του Θεού στον εαυτό του και να επιτευχθεί η πλησιέστερη ενότητα με τον Θεό. Μόνο οι ανθρώπινες προσπάθειες, παρόλο που θα εφαρμόζονταν με μεγάλο ζήλο, δεν αρκούν γι' αυτό, γιατί «αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, αυτοί που το κτίζουν μάταια κοπιάζουν» (Ψαλμ. 127:1). Επομένως, όλες οι αρετές, σύμφωνα με τον άγιο Νίλα, είναι το «δώρο του Θεού», δηλαδή αποκτώνται, καλλιεργούνται και ενισχύονται στην ψυχή με τη βοήθεια της χάρης, χωρίς την οποία κλείνει γενικά ο δρόμος του ανθρώπου προς την πνευματική ανάπτυξη. Για την απόκτηση χαρισμένων χαρισμάτων και την ένωση με τον Θεό, υπάρχει ένα ισχυρό μέσο. Αυτό το φάρμακο είναι η προσευχή, για την οποία ο Σεβ. Νηλ λέει ότι είναι «πιο θεϊκή από όλες τις αρετές» 277. «Η προσευχή», λέει, «προετοιμάζει τον άνθρωπο για συνομιλία με τον Θεό και μας φέρνει σε ενότητα μαζί Του. Άλλωστε, ο Θεός δέχεται ακόμη και τους καταφρονημένους ανθρώπους σε ένωση αγάπης και δεν ντρέπεται να είναι φιλικός μαζί τους, ενώ η αγάπη τους εντρυφεί». Έτσι, με τη δύναμη της προσευχής, ο άνθρωπος ανεβαίνει στον Θεό και ενώνεται μαζί Του. Η διαρκής παραμονή στην προσευχή κάνει τον άνθρωπο «ναό του Θεού» και τον ανυψώνει στα ύψη όλων των αρετών. Η σύνδεση μεταξύ προσευχής και άλλων αρετών είναι συνεχής και αμφίδρομη: η άσκηση στις χριστιανικές αρετές φέρνει την ψυχή σε τέλεια προσευχητική διάθεση. και αντίστροφα, η προσευχή, φλεγόμενη από την αγάπη προς τον Θεό, τρέφει, ενισχύει και αγιάζει τις αρετές, ανεβάζοντάς τις στην τελειότητα. Γι' αυτό ο Σεβ. Neil αποκαλεί την προσευχή «μητέρα όλων των αρετών». Λόγω της ιδιαίτερα σημαντικής σημασίας της προσευχής στη θρησκευτική και ηθική ζωή, ο Αιδ. Νηλ διδάσκει ότι χωρίς προσευχή κανείς δεν μπορεί να σωθεί, γιατί είναι το κύριο και απαραίτητο καθήκον ενός χριστιανού. Ως εκ τούτου, σε μια επιστολή του προς τον Υποδιάκονο Λέανδρο, λέει: «Η προσευχή έχει μεγάλη δύναμη και δύναμη. Επομένως, πρέπει πάντα να προσεύχεσαι: και μέρα και νύχτα· γιατί ο Κύριος δεν δίνει χάρη σε όλους, αλλά μόνο σε όσους προσεύχονται σε Αυτόν αδιάκοπα... Αν είμαστε τεμπέληδες στην προσευχή, θα πάθουμε μεγάλη απώλεια και, μη θέλοντας να ενωθούμε με τον Κύριο στην προσευχή, θα αποκοπούμε από τον Θεό». Σε άλλη επιστολή, προτρέποντας τον μοναχό Θεόδωρο να ζεσταίνει συνεχώς τη διάθεση της προσευχής στον εαυτό του, ο Αιδ. Νηλ σημειώνει συγκεκριμένα: «Αν η συζήτηση με κάποιον ευγενικό άνθρωπο μας φέρνει όφελος, τότε πόσο όφελος θα έχουμε όταν μιλάμε μέρα νύχτα με τον Κύριο». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, η ευεργετική επίδραση της προσευχής στην ανθρώπινη ψυχή έγκειται, πρώτα απ' όλα, στον καθαρισμό της ψυχής από τις αμαρτίες και τα πάθη. «Η προσευχή», λέει, «η προσευχή που προσφέρεται στον Χριστό χωρίς εσωτερική διαίρεση και περισπασμό, είναι παντοδύναμη· τόσο παντοδύναμη που ανασταίνει νεκρούς, θεραπεύει κάθε ασθένεια της ψυχής και του σώματος, διώχνει δαίμονες, αφαιρεί τη δύναμη των μάγων, σβήνει τα παράλογα σαρκικά πάθη, καταστρέφει πόθους που θεωρούνταν αιφνιδιασμένοι από διανοητικές επιθυμίες». 279. Ωστόσο, η επίδραση της προσευχής δεν περιορίζεται σε αυτό. Έχει επίσης μια ισχυρή θετική δύναμη, που φωτίζει τον άνθρωπο και τον ανεβάζει στο υψηλότερο επίπεδο όλων των αρετών. «Προσευχή», γράφει η Αιδ. Νείλος - όχι μόνο καθαρίζει και τρέφει τους ανθρώπους, αλλά έχει επίσης τη δύναμη να κάνει αυτόν που προσεύχεται τόσο ακτινοβόλο όσο ο ήλιος· του μεταδίδει επίσης τη δύναμη γεμάτη χάρη να «βαδίζει ανεμπόδιστα στο μονοπάτι της αρετής». Κατά τη διάρκεια της ίδιας της προσευχής, ένα άτομο πρέπει να δώσει μια εσωτερική μάχη με διάφορες σκέψεις που αποδυναμώνουν τη συγκέντρωση της προσευχής. «Αποφύγετε», διδάσκει ο αιδεσιμότατος Νηλ, «οποιαδήποτε σκέψη για τις καθημερινές ανησυχίες, γιατί σας μπερδεύουν, σας ενοχλούν και αποδυναμώνουν τη δύναμη της δύναμής σας». Για να επιτύχει τη ζωντανή ενότητα με τον Θεό, ο ανθρώπινος νους κατά την προσευχή πρέπει να απελευθερωθεί από κάθε αισθησιακό λογισμό και, «αφήνοντας τα επίγεια πράγματα, να ζήσει στον ουρανό». "Αυτός που προσεύχεται με πνεύμα και αλήθεια", λέει ο Απ. Νείλος - τιμά τον Δημιουργό όχι στην κτιστή [ύλη], αλλά Τον δοξάζει μέσα του." Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, η πλήρης απελευθέρωση του νου από υλικά (αισθητηριακά) αντικείμενα είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της στοχαστικής προσευχής. που εκτελούνται στα βάθη του πνεύματος Σπάνιοι άνθρωποι φτάνουν σε αυτό το υψηλότερο επίπεδο προσευχής, γι' αυτό ο Απ. Νιλ αποκαλεί μια τέτοια προσευχή «η προσευχή του τέλειου». Δεν περιορίζεται από χρόνο, τόπο ή οτιδήποτε εξωτερικό. «Είναι η ανύψωση του νου, η πλήρης απελευθέρωσή του από τα αισθητήρια αντικείμενα: όταν ο νους πλησιάζει τον Θεό με άρρητους αναστεναγμούς, και ο Θεός βλέπει τη διάθεση της καρδιάς, εκφράζοντας τη θέλησή της χωρίς ούτε μια λέξη» 280. Επομένως, για να είναι άξιος καθαρής και τέλειας προσευχής, ο άνθρωπος πρέπει να αδειάσει το νου του από όλα τα συγκεκριμένα περιεχόμενα για να μπορέσει ο νους να ενωθεί με τον Θεό. Γιατί μόνο κάτω από τέτοιες συνθήκες είναι δυνατή η τέλεια προσευχή, που δεν ασχολείται με τίποτα άλλο εκτός από σκέψεις του Θεού ως άπειρου Ον. Ο Απόστολος Παύλος είχε μια τέτοια προσευχή, ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και μη γνωρίζοντας αν ήταν τότε μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα (βλ.: Β' Κορ. 12:2). Όλη η δύναμη και η γεμάτη χάρη δύναμη της τέλειας προσευχής πηγάζει από τη στενή, άμεση και ζωντανή ενότητα με τον Θεό. «Προσευχή», μαρτυρεί ο Σεβ. Νιλ είναι μια συνομιλία μεταξύ του νου και του Θεού. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο νους ενός ατόμου «στέκεται ενώπιον του Κυρίου και συνομιλεί μαζί Του χωρίς καμία μεσολάβηση» 281 . Φυσικά, μια τέτοια στενή ενότητα με την Πηγή της αγιότητας και της αγνότητας μπορεί να επιτευχθεί μόνο υπό την απαραίτητη και απαραίτητη προϋπόθεση ότι η ανθρώπινη ψυχή πρώτα θα καθαριστεί από τις αμαρτωλές παρορμήσεις. «Αν στον Μωυσή», γράφει ο απεσταλμένος Νείλος, - όποιος προσπαθούσε να πλησιάσει τη βάτο, απαγορευόταν να πλησιάσει μέχρι να βγάλει τα παπούτσια από τα πόδια του (Εξ. 3:5), όπως τότε δεν πρέπει να εγκαταλείψεις κάθε παθιασμένη σκέψη αν θέλεις να δεις τον Θεό, που είναι πάνω απ' όλα κατανόηση και αίσθηση, και να μιλήσεις μαζί Του. Τα πάθη «σκοτίζουν το νου και σκοτίζουν την προσευχή του». Επομένως, κάποιος που είναι φορτωμένος με πάθη και σκέφτεται σε τέτοια κατάσταση να αρχίσει την προσευχή «μοιάζει με έναν άνθρωπο που, αντλώντας νερό, το χύνει σε ένα βαρέλι χωρίς πάτο». Ένας άλλος ευρέως διαδεδομένος τύπος προσευχής είναι ο Άγιος Νηλ την αποκαλεί «ενεργητική προσευχή». Αυτή η προσευχή αποτελείται από μια εξωτερική (αισθητηριακή) και εσωτερική (πνευματική) διαδικασία, με την εξωτερική να προηγείται της εσωτερικής. «Υπάρχει», λέει ο Σεβ. Νείλος, είναι ένας άλλος τύπος προσευχής: όταν λέγονται λόγια, και ο νους τα ακολουθεί προσεκτικά και γνωρίζει σε ποιον απευθύνει την ικεσία του» 282. Όταν μετακινείται από την εξωτερική (αισθησιακή) πλευρά στην εσωτερική προσευχητική διάθεση, ένα άτομο πρέπει να υπομείνει μια μάχη με διάφορες σκέψεις που σκοτεινιάζουν το μυαλό μας και του στερούν τη σωστή εσωτερική συγκέντρωση. «Συχνά», λέει ο αιδεσιμότατος Νηλ, - απομακρύνοντας τα λόγια της προσευχής, ακολουθούμε σκέψεις που μας παραπλανούν... Σε τέτοιες στιγμές, μόνο η εμφάνισή μας αποκαλύπτει την προσευχητική προσμονή: υποκλινόμαστε, γονατίζουμε, και απ' έξω φαίνεται σαν να προσευχόμαστε, αλλά στην πραγματικότητα είμαστε διανοητικά απασχολημένοι με κάτι άλλο: μιλάμε με φίλους, εχθρούς, χτίζοντας σπίτια, χτίζοντας θυμωμένα σπίτια. ταξίδια κλπ. Και γενικά συμφωνούμε με όλα όσα μας δείχνει η σκέψη, προσπαθώντας να συντονίσουμε την καρδιά μας στα πάθη». Ο αιδεσιμότατος Νηλ επαναστατεί αποφασιστικά ενάντια σε μια τέτοια προσευχή και προειδοποιεί τους μαθητές του, απαιτώντας από αυτούς να δημιουργήσουν μέσα από την εξωτερική προσευχή μια εσωτερική προσευχητική διάθεση. Για την εξωτερική πλευρά της προσευχής: λόγια, τόξα, ρίψη - όλα αυτά είναι μόνο ένα μέσο που προορίζεται να οδηγήσει το μυαλό μας στην εσωτερική, πνευματική προσευχή. «Προσευχήσου», λέει, «όχι μόνο με εξωτερικές, σωματικές κινήσεις, αλλά με μεγάλο φόβο να στρέψεις το νου σου στην πνευματική προσευχή» 283. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού Σωτήρος, ο οποίος δίδαξε ότι ο άνθρωπος πρέπει να αναζητήσει «πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του» (Ματθαίος 6:33), ο Απ. Νηλ πιστεύει ότι το θέμα της προσευχής μπορεί να είναι μόνο αυτό που είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και που συμβάλλει στη σωτηρία της ψυχής μας. «Μην προσεύχεσαι», νουθετεί, «για να εκπληρωθούν οι επιθυμίες σου, γιατί δεν συμφωνούν πάντα με το θέλημα του Θεού... Είναι καλύτερα να προσεύχεσαι όπως μας δίδαξε ο Θείος Δάσκαλος, λέγοντας: «Γενηθήτω το θέλημά σου» μέσα μου (Ματθαίος 6:10). Τέλος, το θέμα της προσευχής μπορεί να είναι η ίδια η προσευχή, η οποία σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Νίλα, όπως όλες οι άλλες αρετές, είναι «δώρο Θεού». «Αν θέλεις να προσευχηθείς», λέει, «τότε χρειάζεσαι τον Θεό, ο οποίος προσεύχεται ο Ίδιος σε αυτόν που προσεύχεται. Γι' αυτό επικαλέστε Τον για βοήθεια λέγοντας: «Αγιαστεί το όνομά σου, έλα η βασιλεία σου». Η διδασκαλία του Αιδ. Νείλου του Σινά για τον μοναχισμό Αποδοχή μοναχισμού και μοναχικών όρκων Μελαγχολήθηκε στον μοναχισμό την εποχή που ζούσε ο Σεβ. Ο Νείλος (δηλαδή στα τέλη του 4ου - αρχές του 5ου αι.) ήταν μια ολόκληρη λειτουργική ιεροτελεστία 284. Στα έργα του Σεβ. Νείλου δεν αναφέρεται πλήρως. Μόνο σε επιμέρους έργα υπάρχουν αποσπάσματα που δηλώνουν ως ένα βαθμό τα συστατικά αυτής της τελετουργίας. Ο Σεβ. Νηλ, συμμεριζόμενος τη γενικά αποδεκτή γνώμη 285, θεωρεί τον μοναχικό μυστήριο ως ένα από τα μυστήρια που απογυμνώνουν τον ταλαιπωρημένο άνθρωπο «τον ηλικιωμένο, που διαφθείρεται από τις δόλιες επιθυμίες» (Εφεσ. 4:22) και τον ντύνει με τον νέο άνθρωπο, «ο οποίος ανανεώνεται σε γνώση που τον δημιούργησε κατ' εικόνα» (Col. 286. Η ίδια η ιεροτελεστία της αποδοχής του μοναχισμού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλου, είναι μια πανηγυρική λειτουργική ιεροτελεστία που αποσκοπεί στην έκχυση της ιδιαίτερης Θείας χάρης στον ταυρωμένο άτομο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την επιστολή του προς τον μοναχό Αμφιλόχιο, ο οποίος φαινόταν να αποδυναμώνεται στον πνευματικό πόλεμο. Παρηγορώντας τον και ενισχύοντάς τον ο Σεβ. Νείλος τον υποδεικνύει τη Θεία χάρη που συνοδεύει τον μοναχό στην επίγεια ζωή του και τον βοηθά σε θέματα πνευματικής βελτίωσης. «Να θυμάσαι», γράφει, συγκεκριμένα, ο αιδεσιμότατος Νηλ, «ότι εισήλθες επί του τιμώτερου μοναστηριακού προσώπου, χρισθείς, ως ο μακάριος Δαυίδ, με ένα μυστηριώδες έλαιο... ονομάζω τη χάρη του Αγίου Πνεύματος Θεία άρση» 287 . Σε μια άλλη επιστολή που έστειλε στον ερημικό Philomena, ο αιδεσιμότατος Neil αναφέρει επίσης μεμονωμένες πράξεις της ίδιας της ιεροτελεστίας του tonsure. Εδώ στρέφεται προς τη Φιλωμένη με την ερώτηση: «Πότε φόρεσες αυτό το τίμιο μοναστηριακό ιμάτιο; Ποιος αββάς έβαλε επάνω σου το χέρι της ευλογίας του;» 288 Από την επιστολή αυτή είναι φανερό ότι η ιεροτελεστία του μοναστηριακού τουρισμού κατά την εποχή του Αγ. Η Νίλα σχετιζόταν ήδη με το ντύσιμο των ειδικών μοναστηριακών ρούχων, με την ανάγνωση ορισμένων προσευχών και με την τοποθέτηση των χεριών του αββά. Εκτός από αυτές τις ενέργειες, η ιεροτελεστία του μοναστηριακού επιτήδειου, όπως σημειώνεται σε πολλά σημεία στα έργα του Αγίου Νείλου, περιλαμβάνει και μοναστικούς όρκους, δηλαδή εθελοντικές υποχρεώσεις για εκπλήρωση όλων όσων απαιτεί η «υψηλή μοναστική αξιοπρέπεια». Το πόσο απαραίτητη θεωρούνταν η τήρηση των όρκων φαίνεται από την πραγματεία «Ο Ασκητικός Λόγος», στην οποία ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Νιλ λέει ότι «είναι προτιμότερο να πεθάνεις παρά να κάνεις οτιδήποτε αντίθετο με τους όρκους» 289. Όρκοι, οι οποίοι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλου, που είναι ένας από τους βασικούς όρους αποδοχής στο μοναστικό τάγμα, με την ευρεία έννοια της λέξης είναι μια επίσημη υπόσχεση ότι το άτομο που τονίζεται «θα σηκώσει το σταυρό και θα ακολουθήσει τον Χριστό, αφήνοντας τα πάντα τα ίδια: θα διαλύσει όλους τους οικογενειακούς δεσμούς, ακόμη και τη μνήμη του». Ιδιαίτερη όμως προσοχή στον αιδεσιμότατο Νηλ δίνει προσοχή στις απαιτήσεις που σχετίζονται με αυτούς τους όρκους, δηλαδή με την αυστηρή τήρηση 1) υπακοής, 2) αγνότητας και 3) μη απληστίας. 1. Η ουσία και το νόημα της υπακοής έγκειται στην ετοιμότητα του μοναχού να υποτάξει όλη του τη θέληση και τις επιθυμίες του στο θέλημα του Θεού, που πάντα οδηγεί τον άνθρωπο προς το καλύτερο και συχνά αντίθετα με τις προσωπικές του εγωιστικές επιθυμίες και παρορμήσεις. «Η υπακοή στην εντολή του Θεού», γράφει ο Σεβ. Νείλος, - συνήθως χαρίζει ζωή και αθανασία και η ανυπακοή - θάνατο και φθορά» 290. Γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος, λόγω των περιορισμών του νου του, δεν έχει την ευκαιρία να αντιλαμβάνεται πάντα σωστά το θέλημα του Θεού και συχνά επιλέγει αυτό που τον φέρνει κακό ως καλύτερη εύνοια πνευματική ο κίνδυνος από πτώσεις ή λάθη, εμπόδια από τον εχθρό της σωτηρίας μας - όλα αυτά μας αναγκάζουν να μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας και να μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας, αλλά να ακολουθούμε την καθοδήγηση ενός έμπειρου μέντορα σε όλα. Η αληθινή υπακοή απαιτεί από τον μοναχό να μην αντικρούει σε τίποτα τον μέντορά του, αλλά να δέχεται οποιεσδήποτε από τις εντολές του με παιδική απλότητα και να τις εκτελεί αυστηρά ως το θέλημα του Θεού, χωρίς γκρίνιες και αντιρρήσεις, ακόμη και όταν οι εντολές του φαίνεται ότι δεν έχουν νόημα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, ένας μοναχός πρέπει να είναι ένα καθαρό όργανο για την εκπλήρωση της θέλησης του μέντορά του, να ελέγχει τη θέληση του μαθητή του, όπως ένας καλλιτέχνης που πετάει ελεύθερα νεκρό υλικό. Ο Rev. Neil γράφει: «Οι πρεσβύτεροι δάσκαλοι χρειάζονται μαθητές που έχουν απαρνηθεί τη θέλησή τους σε τέτοιο βαθμό που δεν διαφέρουν από νεκρά αντικείμενα ή από ύλη στα χέρια ενός καλλιτέχνη. Όπως ένας καλλιτέχνης δείχνει τις ικανότητές του στην ύλη, και τίποτα (υλικό) δεν αντιστέκεται στην πρόθεσή του, με τον ίδιο τρόπο που ένας δάσκαλος, ενσταλάζοντας στην ψυχή ενός μαθητή τη γνώση της αρετής, αλλά όχι της αρετής, πρέπει να υπολογίζει τους μαθητές του». 291. Προς τον μοναχόν Θεόδωρο, Σεβ. Ο Νιλ γράφει: «Αν έχεις αναλάβει την ένδοξη υπακοή, τότε μην είσαι περίεργος να μάθεις τους λόγους αυτής ή εκείνης της εντολής του ηγουμένου, αλλά προσπάθησε να κάνεις επιμελώς ό,τι σου έχει διατάξει, ακόμα κι αν είναι δύσκολο και απαιτεί προσπάθεια. Άλλωστε, περιέργεια να μάθεις τον λόγο για την εντολή του μέντορα και την επιθυμία σου να αξιολογήσεις τις εντολές του». Οι άνθρωποι της καταιγίδας σε ένα πλοίο υπακούουν σε κάθε εντολή του καπετάνιου, εμπιστευόμενοι πλήρως την εμπειρία του, όπως εκείνοι που, έχοντας εγκαταλείψει τις προσωπικές τους σκέψεις και επιθυμίες, εμπιστεύτηκαν τη σωτηρία της ψυχής τους σε άλλον, πρέπει να βασίζονται στη γνώση και την πνευματική εμπειρία των ηγετών τους. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας έδωσε το υψηλότερο παράδειγμα αληθινής υπακοής. Το ανθρώπινο θέλημά Του υποχωρεί, δεν αντιφάσκει, δεν αντιτίθεται, αλλά υποτάσσεται στο Θείο παντοδύναμο θέλημά Του. Σχετικά με τη μίμηση του Χριστού ως ιδεώδους της μοναστικής ζωής, ο άγιος Νηλ επισημαίνει επίσης την υπακοή στη διδασκαλία του. «Όπως γνωρίσατε τον Χριστό», γράφει, «έτσι ζήστε εν Χριστώ, έχοντας μάθει από τον Χριστό την υπακοή, γιατί ήταν υπάκουος στον Πατέρα «ακόμη και μέχρι θανάτου, θάνατο του σταυρού» (Φιλ. 2:8). Σε άλλο μέρος, όπου ο ιερέας Νηλ επαινεί τους μοναχούς για την υπακοή τους, η φωνή του ακούγεται ακόμα πιο συγκινητική και εγκάρδια. «Εσύ, μακαριότατη», λέει, «εκτός από άλλες αρετές, είσαι άξιος θαυμασμού γιατί με διαφορετικές φωνές, σαν ένα γλυκύτατο πολύχορδο όργανο, διακηρύσσεις ένα μόνο τραγούδι ευσέβειας. χαμηλούς τόνους χαρακτηριστικούς διαφορετικών χορδών σε μια σύμφωνη, αρμονική μελωδία» 293. 2. Ο όρκος της αγνότητας είναι πρωτίστως μια εθελοντική δέσμευση για άγαμη, ή παρθενική, ζωή. Αυτή είναι η δέσμευση του αιδεσιμότατου Νηλ τονίζει ξεκάθαρα σε μια επιστολή του προς τον μοναχό Φερίν με τα ακόλουθα λόγια: «Ο μοναχός δεν έχει δικαίωμα να παντρεύεται» 294. Αλλά η αποχή από το γάμο, ή την παρθενία, είναι μόνο η εξωτερική, αρνητική πλευρά του όρκου της αγνότητας. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Nila, η έννοια της «αγνότητας» περιλαμβάνει όχι μόνο τη σωματική αποχή, αλλά έχει και μια εσωτερική, θεμελιώδη πλευρά: αγκαλιάζοντας αισθησιακές επιθυμίες, υποτάσσοντάς τις στο μυαλό, διατηρώντας την καθαρότητα της ψυχής, παρέχοντας έτσι την ευκαιρία ανάπτυξης και ενίσχυσης άλλων αρετών. «Όσοι ενδιαφέρονται να διατηρήσουν την αθωότητά τους», γράφει ο αιδεσιμότατος Νείλος στον μοναχό Ρωμαίο, - είμαστε υποχρεωμένοι να καταπνίξουμε μέσα μας όχι μόνο τις σαρκικές επιθυμίες, αλλά και την υπερηφάνεια, και τη ματαιοδοξία, και τις τάσεις για ψέματα και διαμάχες, και γκρίνιες, και μέθη, και άσκοπες κουβέντες και κάθε άλλο κακό. Διότι ονομάζω παρθένο τον απόχη και ψυχή και σώματι» 295. Κατά τον Σεβ. Νίλα, η ιδέα της παρθενίας εκφράστηκε από τον ίδιο τον Κύριο στην παραβολή των δέκα παρθένων (βλέπε: Ματθ. 25:1–13), από τις οποίες μόνο οι πέντε μπήκαν στη βασιλική αυλή, επειδή ήταν αγνές σε σώμα και ψυχή. Και οι άλλοι πέντε, παρθένοι μόνο στο σώμα, έμειναν έξω από την αυλή, γιατί ήταν μολυσμένοι σε σκέψεις. Έτσι, ο όρκος της αγνότητας είναι η διατήρηση της καθαρότητας της ψυχής και η πνευματική επιτυχία. Γιατί το να αγωνίζεσαι για τον Θεό και να Τον προσεγγίζεις ως πνευματικό Ον πρέπει να επιτυγχάνεται στο πνεύμα. Η σωματική αποχή από το γάμο χρησιμεύει μόνο ως μέσο για την άρση των εμποδίων από το μονοπάτι της πνευματικής ανόδου. Η δυσκολία και το ύψος μιας αγνής ζωής που έδωσε ο Άγιος Νηλ έχει το δικαίωμα να τη συγκρίνει με την κατοικία των αγγέλων. Έτσι, για παράδειγμα, σε ένα γράμμα προς την κοπέλα Αναστασία, γράφει με θαυμασμό: "Σε επαινώ για το γεγονός ότι ξεπερνάς το φεγγάρι με το φως της ζωής σου και την ταπεινοφροσύνη σου. Το πιο εκπληκτικό είναι να βλέπεις σε ένα γήινο σώμα μια τέτοια ψυχή που περνά τη ζωή των ασώματων αγγέλων" 296. Η παρθενία ως ζωντανή θυσία. σκάφη." Παράδειγμα αγνής ζωής, σύμφωνα με τον Σεβ. Νείλος, εκεί ήταν ο προφήτης Ηλίας, ο οποίος ήταν ο πρώτος που έδειξε μια αληθινή αγνή και ισάξια αγγελική άγαμη ζωή. 3. Ο όρκος της μη φιλαρέσκειας είναι η εκούσια παραίτηση του μοναχού από όλα τα γήινα αγαθά και οι προσκολλήσεις και η υιοθέτηση μιας ζωής που αντιστοιχεί αυστηρά στο πνεύμα του Ευαγγελίου 297. Αυτή η απάρνηση βασίζεται στα λόγια του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος είπε στον πλούσιο νεαρό: «Αν θέλεις να γίνεις τέλειος. Να έχεις θησαυρό στον ουρανό και έλα να με ακολουθήσεις σηκώνοντας τον σταυρό» (Ματθαίος 19:21· Μάρκος 10:21). Το κατόρθωμα της εκούσιας φτώχειας από τον αιδεσιμότατο Νηλ αφιέρωσε μια εκτενή πραγματεία 298 στην οποία εκθέτει με την παραμικρή λεπτομέρεια το δόγμα του περί τριπλής μη απληστίας. Η πιο μεγαλειώδης μη φιλαρέσκεια είναι πολύ σπάνια στη ζωή, γιατί λίγοι είναι οι μοναχοί που αφιερώνουν ολόκληρη τη ζωή τους αποκλειστικά στην υπηρεσία του Θεού και, ζώντας στη γη όπως ζούσαν οι πρόγονοί μας στον παράδεισο πριν από την πτώση, δεν ενδιαφέρονται καθόλου για τα υλικά πράγματα. Όλοι οι άγιοι διακρίνονταν από τέτοια μη φιλαρέσκεια, ζώντας μόνο με τη σκέψη να σώσουν την ψυχή τους και εντελώς απαλλαγμένοι από τις επίγειες ανησυχίες. Ο αντίποδας αυτής της υψηλής πνευματικής κατάστασης είναι η παραμικρή φτώχεια, που εκδηλώνεται με την πλήρη αφοσίωση στα γήινα πράγματα. Ο Σεβ. Νείλος καταδικάζει αυστηρά τους μοναχούς που εκδηλώνουν ακριβώς αυτή την παραμικρή φτώχεια και περνούν μέρα και νύχτα σε επίγειες φροντίδες, και τους καλεί να τηρούν τη μέση φτώχεια στη ζωή τους, που συνίσταται στο γεγονός ότι ο μοναχός αφιερώνει μόνο ένα μικρό μέρος του χρόνου του στην ικανοποίηση των πιο απαραίτητων σωματικών αναγκών και αφιερώνει τον χρόνο στην προσευχή και στην ανάγνωση του υπόλοιπου χρόνου. «Σε τελική ανάλυση, το σώμα χρειάζεται λίγα», λέει ο Rev. Nile. - Φρόντισε λοιπόν το σώμα, αλλά μόνο όσο για να το έχεις συνεργάτη στις αρετές σου. Η φροντίδα του σώματος δεν πρέπει να παρεμβαίνει στη βελτίωση της ψυχής... Αν κάποιος φροντίζει βόδια, μετράει καθημερινά τα κοπάδια του, καλλιεργεί αμπέλια προσεκτικά, επιβλέπει δάση, χωράφια και περιβόλια, ώστε και για αυτή τη δουλειά να μην έχει χρόνο, πώς να σκεφτεί τον Θεό; Πότε θα βρει χρόνο να διαβάσει τους ψαλμούς; Πότε θα μπορέσει να προσευχηθεί στον Θεό; Ακόμα κι αν βρήκε ένα λεπτό ανάμεσα στα πράγματα για να θυμηθεί τον Θεό, πώς θα μπορούσε να προσφέρει μια καθαρή προσευχή στον Κύριο αν οι σκέψεις του είναι απασχολημένες με αυτό που προσπαθεί τόσο σκληρά να σκεφτεί;» «Γι’ αυτό, φεύγουμε από τις γήινες ανησυχίες», γράφει ο Σεβ. Νείλος, ας περιφρονούμε τα υπάρχοντα, τα χρήματα και ό,τι μας τραβάει μέσα μας και σκοτεινιάζει τις σκέψεις μας. Ας ελαφρύνουμε το φορτίο για να σηκωθεί το πλοίο από το νερό και να σωθεί ο πιλότος, δηλαδή το μυαλό, και οι ταξιδιώτες, οι σκέψεις. Εάν οι ταξιδιώτες που πλέουν στη θάλασσα, κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, ρίχνουν τα δικά τους αγαθά στη θάλασσα με τα ίδια τους τα χέρια για να σώσουν το πλοίο, βάζοντας έτσι τη ζωή τους πάνω από την περιουσία τους, γιατί τότε, για χάρη μιας καλύτερης ζωής, δεν απορρίπτουμε όλα όσα παρασύρουν την ψυχή μας στην καταστροφή; Καλώντας τους μοναχούς να τηρήσουν τον όρκο της μη φιλαρέσκειας, ο αιδεσιμότατος Νηλ δίνει έναν λαμπρό, αξεπέραστο ορισμό αυτής της αρετής. «Η μη φιλαρέσκεια», λέει, «είναι η εξάλειψη της αγάπης για το χρήμα, ο καρπός της αγάπης, ο σταυρός της ζωής, μια ανώδυνη κατάσταση, μια ευλογία που δεν προκαλεί φθόνο, ένας ουρανός που δεν γνωρίζει ανησυχίες, ένας ακίνητος ήλιος και αμέτρητος πλούτος» 299 . Ο άνθρωπος επιτυγχάνει τη σωτηρία, την αιώνια ζωή ή την κοινωνία με τον Θεό, μέσω της ηθικής βελτίωσης, η οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Νείλου, είναι ο άμεσος στόχος της ασκητικής ζωής. Σε προηγούμενα κεφάλαια εξοικειωθήκαμε με αυτήν την πολύπλοκη διαδικασία εσωτερικής κάθαρσης και ανάληψης. Επομένως, μπορούμε να επισημάνουμε μόνο ατομικά ασκητικά μέσα ότι ο Άγιος Νηλ προτείνει ιδιαίτερα τους μοναχούς ως ανθρώπους που έχουν επιλέξει «τον μεγάλο δρόμο προς την τέλεια αρετή» 300. Αυτά τα μέσα περιλαμβάνουν: 1) ανάγνωση των Αγίων Γραφών και ευσεβείς διαλογισμούς. 2) προσοχή στον εαυτό και αυτογνωσία. 3) στοχασμός και 4) απάθεια και διαβίωση στο πνεύμα. 1. Ανάγνωση της Αγίας Γραφής και ευσεβείς διαλογισμοί. Η σημαντική και βαθιά σημασία της Αγίας Γραφής για την πνευματική κάθαρση και ανύψωση του ανθρώπου οφείλεται στην ίδια την προέλευση και την ουσία των Αγίων Γραφών, οι οποίες είναι «θεόπνευστες» και ως τέτοιες έχουν την πηγή τους στον ίδιο τον Θεό. Ο Λόγος του Θεού ως λόγος της αλήθειας (Ιωάννης 17:17) και λόγος της ζωής (Πράξεις 5:20) σπέρνει με χάρη στην ψυχή τον Θείο σπόρο της αληθινής ζωής. Διότι στις Αγίες Γραφές κρύβεται η «βασιλεία των ουρανών». Οι καρποί της ευγενικής επιρροής της Αγίας Γραφής είναι η αναγέννηση, η κάθαρση και ο αγιασμός του ανθρώπου. «Η ανάγνωση των Αγίων Γραφών», γράφει ο Σεβ. Νείλος, «καταστρέφει κάθε ξεδιάντροπη και βλαβερή ιδέα, ζωγραφίζει ιερές εικόνες στην ψυχή και βοηθά την ψυχή, ώστε, κρατώντας μέσα της άξιες αναμνήσεις του Θεού, αποκτά αγνότητα» 301, γιατί «όταν διαβάζει τις Αγίες Γραφές, η σκέψη δεν έχει χρόνο να περάσει. καλύτερο.” «Η διδασκαλία με τα λόγια της Αγίας Γραφής εξαλείφει κάθε τι που τροφοδοτεί τις κακές σκέψεις, ανάβοντας ταυτόχρονα μια πνευματική φλόγα που θερμαίνει το νου και τον φέρνει σε μια κατάσταση όπου η προσευχή γίνεται ιδιαίτερα ισχυρή». «Η ανάγνωση του λόγου του Θεού με αγάπη μπορεί τελικά να κάνει καλό ακόμα και ένα κακόβουλο άτομο». Μια τόσο σημαντική επιρροή του λόγου του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή δίνει το δικαίωμα στον Απ. Νηλ να γράψει τα εξής: «Η Θεία Γραφή, χάρη στα μυστικά που κρύβονται μέσα της, είναι νερό που ρέει στην αιώνια ζωή, αγιάζει, θεραπεύει και φωτίζει όλους τους πιστούς». «Η Θεία Γραφή είναι ο οδηγός για την καθαρή ζωή· μας προσφέρει άφθονη τροφή και μεγάλη ευχαρίστηση». Φυσικά, πρέπει να προσεγγίζουμε την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, καθώς και την προσευχή, με ευλαβική και ταπεινή στάση. Μόνο μια τέτοια ανάγνωση του λόγου του Θεού είναι χρήσιμη. Εάν μια περήφανη σκέψη και μια επιθυμία να επιδείξει κανείς τη γνώση του μπροστά σε άλλους αναμειγνύονται στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών, τότε αυτός είναι ο Άγιος Νιλ ανοιχτά και αυστηρά επίπληξη. Έτσι, για παράδειγμα, στον Διάκονο Ευγένιο, που μελέτησε την Αγία Γραφή με αλαζονικές σκέψεις, γράφει: «Όταν διαβάζεις την Αγία Γραφή, υπερηφανεύεσαι, μεγαλώνεις με τη γνώση σου και κοροϊδεύεις τους αδαείς. Έτσι, αντί για καρπούς, μαζεύεις φύλλα. Φαρισαίοι».302 Παρόμοια μομφή εξέφρασαν ο αιδεσιμότατος Νείλος και ο μοναχός Παύλος, οι οποίοι, επιδίδοντας στην τεμπελιά, καθόταν συνεχώς πάνω από ένα βιβλίο από νωρίς το πρωί μέχρι τη δύση του ηλίου. Ο αιδεσιμότατος Νηλ του λέει συγκεκριμένα: «Ξέρεις καλά ότι είναι αδύνατο να χτίσεις ένα σπίτι από μια πέτρα. Επομένως, μη νομίζετε ότι αρκεί να έχετε μόνο μία αρετή, δηλαδή το διάβασμα. Χρειάζεται να ασχολείσαι με την προσευχή, και το ψαλμωδία, και τη σωματική εργασία, και τις μακροχρόνιες αγρυπνίες, και γενικά με διάφορες καλές πράξεις, για να μπορείς να ευχαριστήσεις τον Θεό και να διώξεις τη βρωμιά και τη βαριά τεμπελιά από τον εαυτό σου» 303. Το πιο αγαπημένο μέρος της Αγίας Γραφής για τον Σεβ Νίλα είναι οι ψαλμοί, τους οποίους συχνά συμβουλεύει τους μοναχούς να ψάλλουν, όπως έκαναν κάποτε οι απόστολοι, γιατί σε αυτούς ο ευλογημένος Δαβίδ «αντί της λύπης της επίγειας ζωής δείχνει ακατάπαυστη χαρά» 304. «Όταν ψάλλεις», γράφει στον Περίφερε, τότε άφησε την ψυχή σου. βδελυρά και καταστροφικά πάθη και, γεμάτος απερίγραπτη χαρά, ορμά με αγάπη προς τον Θεό, σπεύδει να βυθιστεί σ' Αυτόν και δεν προτιμά τίποτα ορατό από αυτήν την απερίγραπτη ομορφιά» 305. Σε έναν άλλον από τους μαθητές του, τον μοναχό Καλλίνικο, που είχε ήδη κερδίσει τη νίκη στα πάθη στην πνευματική μάχη, τον Σεβάσμιο. Ο Neil δίνει την ακόλουθη συμβουλή για περαιτέρω επιτυχία: «Για να αναρριχηθείς στο ψηλό βουνό των αρετών με συχνή ψαλμωδία, αυτοβελτίωση και υψηλή περισυλλογή» 306. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σεβ. «Μη φοβάσαι», γράφει ο Σεβ Νείλος στον μαθητή του, αλλά οπλίσου πρώτα απ' όλα με προσευχή και ψαλμωδία. Άλλωστε, οι δαίμονες μας μισούν, έχοντας έναν και μόνο στόχο: με διάφορα μέσα, ασθένειες και θλίψεις, να πείσουμε την καρδιά και το μυαλό μας να μην εμπιστευόμαστε τον Θεό... Αναγνωρίζοντας λοιπόν τις περιπλοκές τους, μην πετάτε τα πνευματικά σας όπλα, δηλαδή την προσευχή και το ψαλμωδία, μην αποδυναμώνετε, δυναμώστε και συγκεντρώστε όλη σας τη δύναμη». Κατά τη μετάνοια ανάγνωση της Αγίας Γραφής προκύπτουν και ευσεβείς στοχασμοί, τους οποίους ο αιδεσιώτατος Νηλ το συνιστά ιδιαίτερα στους μοναχούς. Ένας μοναχός, όταν είναι μόνος, διαβάζει σιωπηλά την Αγία Γραφή, σκεπτόμενος την παροδικότητα και τη ματαιότητα κάθε τι γήινου, την ηθική του ασημαντότητα ενώπιον του Θεού και την Πρόνοια του Θεού, που εκδηλώνεται σε σχέση με το ανθρώπινο γένος. Αναλογίζεται επίσης τη μεγαλύτερη καλή πράξη του Θεού: την αποστολή του Μονογενούς Υιού του Θεού στη γη, καθώς και την Εσχάτη Κρίση και τις ανείπωτες ουράνιες ευλογίες. Σε αυτές τις σκέψεις, ένα άτομο βρίσκει μια νέα πηγή για τον εαυτό του, ενισχύοντάς τον στην καταπολέμηση των πειρασμών και στην ηθική ανάπτυξη. Φυσικά, ένας μοναχός που ασχολείται με ευσεβή διαλογισμό πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε γήινη προσκόλληση, ώστε «η ανθρώπινη σκέψη να μην έχει χρόνο να διεγείρει τη δράση των παθών» 307. Για να αμβλύνει τις δυσκολίες που συναντώνται στο μονοπάτι της μοναστικής επιτυχίας, ο αιδεσιμότατος Νηλ συνήθως συμβουλεύει να σκεφτόμαστε τις ουράνιες ευλογίες, γιατί «ο νους, κατακλυσμένος από χαρούμενες σκέψεις, αφήνει τα δυσάρεστα και απαλύνει τη σοβαρότητα των γήινων βαρών» 308. η αγάπη για τη γη και για τις γήινες απολαύσεις θα μπει στην καρδιά σου» 309. 2. Προσοχή στον εαυτό σας και αυτογνωσία. Η προσοχή στον εαυτό του στη μοναστική ζωή σημαίνει ότι ο ασκητής συγκεντρώνει τη δραστηριότητα του νου στην εσωτερική, πνευματική βάση της ζωής του και της συμπεριφοράς του, προσπαθώντας να αξιολογήσει την ηθική του κατάσταση. Η προσοχή στον εαυτό του βοηθά έναν μοναχό να περιηγηθεί στις δύσκολες συναισθηματικές του εμπειρίες, να παρακολουθεί τα συναισθήματά του και να διαχωρίζει το καλό από το κακό, το ωφέλιμο από το επιβλαβές, στην ψυχή του. Επομένως, η προσοχή στον εαυτό του είναι απαραίτητη για έναν μοναχό. Πράγματι, με την απροσεξία και την αποδυνάμωση της πνευματικής διάκρισης, μπορεί κανείς εύκολα να εγκαταλείψει τον αληθινό δρόμο της ηθικής βελτίωσης. «Όπως το μάτι του τιμονιέρη», γράφει ο αιδεσιμότατος Νείλος, παρακολουθεί τα μαινόμενα κύματα άγρυπνα και προσεκτικά, γιατί ακόμη και λίγη απροσεξία μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφή, με τον ίδιο τρόπο που ο νους ενός μοναχού, που παλεύει με πάθη και κακούς δαίμονες, πρέπει να είναι προσεκτικός» 310. Επομένως, ο Σεβ. της ψυχής και για την προσέγγισή της στον Θεό. Έτσι, για παράδειγμα, γράφει στον μοναχό Ερμολάι: «Να προσέχεις τον εαυτό σου (να προσέχεις τον εαυτό σου) και να φροντίζεις να κάνεις τη δουλειά σου όσο το δυνατόν καλύτερα» 311. Η αυτοπροσοχή σχετίζεται στενά με την αυτογνωσία, η οποία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νείλου, χρησιμεύει ως ένα από τα κύρια ασκητικά φάρμακα. Η αυτογνωσία στοχεύει στην ακριβή μέτρηση της πνευματικής δύναμης κάποιου και στον ξεκάθαρο προσδιορισμό των θετικών και αρνητικών πλευρών της πνευματικής του ύπαρξης. Αυτή είναι μια εσωτερική ενδοσκόπηση της πνευματικής μοναστικής ζωής, απαραίτητη για περαιτέρω ηθική ανάπτυξη. Η γνώση του εαυτού είναι το σημείο εκκίνησης στη διαδικασία της συνεχούς άνοδος ενός μοναχού προς την «τιμή του ανώτατου βαθμού». Χωρίς την ψυχική εμβάθυνση στον εαυτό του, η κάθαρση της ψυχής και η προσέγγιση του Θεού είναι αδύνατη και η γνώση του Θεού είναι επίσης αδύνατη. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νηλ προκαλεί συνεχώς τους μαθητές του να γνωρίσουν τον εαυτό τους. «Πρώτα απ' όλα», γράφει σε έναν μοναχό, «γνώρισε τον εαυτό σου, γιατί το να γνωρίσεις τον εαυτό σου είναι το πιο δύσκολο πράγμα. Έχοντας γνωρίσει τον εαυτό σου, θα έχεις την ευκαιρία να γνωρίσεις τον Θεό» 312. Έτσι, το περιεχόμενο της ασκητικής γνώσης συνίσταται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Νίλα, αφενός, είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, η εσωτερική του φύση και αφετέρου ο Θεός. Είναι σαφές ότι ένας μοναχός μπορεί να καλλιεργήσει την προσοχή τόσο στον εαυτό του όσο και στον Θεό μόνο όταν θερμαίνει ευλαβικά συναισθήματα στην ψυχή του και όταν στρέφει το μυαλό του ολοκληρωτικά στο κατόρθωμα της σωτηρίας του, που στην ουσία είναι η σχέση μεταξύ της πνευματικής φύσης του ανθρώπου και του Αγίου Πνεύματος - Θεού. Αυτή η ευσεβής διάθεση ονομάζεται στοχασμός στην ασκητική λογοτεχνία. Από την ψυχολογική πλευρά, ο στοχασμός είναι μια θρησκευτική διαίσθηση που δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία στην εμπειρική πραγματικότητα να δει την αμετάβλητη και αιώνια ουσία των πραγμάτων και να νιώσει τις Θεϊκές ιδιότητες του Δημιουργού σε αυτήν. «Τον αποκαλώ Ισραηλινό», γράφει ο αιδεσιμότατος Νείλος, ο οποίος, μέσω της ενατένισης ορατών και αόρατων πλασμάτων, φθάνει στη θέα του ίδιου του Δημιουργού, του Θεού» 314. Την ίδια σκέψη του απ. «Κοιτάζοντας το ορατό», λέει, «είναι απαραίτητο να αγωνιστούμε περαιτέρω μέσω του ορατού, ώστε η ψυχή να ανυψωθεί και να πλησιάσει τη γνώση του Θεού, σε αυτό το τελικό όριο των επιθυμιών μας» 315. Ωστόσο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. ουσία του Θεού». Κι όμως, ένα άτομο μπορεί εν μέρει να αισθανθεί και να γνωρίσει τις Θεϊκές ιδιότητες του Δημιουργού. Η υψηλή γνώση του Θεού είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο μόνο με τη χάρη του ίδιου του Θεού, όταν ο άνθρωπος αισθάνεται και γνωρίζει άμεσα τις Θείες ιδιότητες του Δημιουργού. Τέτοια αδιαμεσολάβητη ενατένιση του Θεού έρχεται πολύ σπάνια, και οι ασκητές συνήθως την αποκαλούν «ενατένιση του Κυρίου στην καρδιά κάποιου». Μια τέτοια ενέργεια χάριτος εξυψώνει [τον ασκητή] σε υψηλό βαθμό γνώσης του Θεού. Ένα άτομο λαμβάνει μια άλλη, λιγότερο τέλεια γνώση των ιδιοτήτων του Δημιουργού από την ενατένιση της ορατής φύσης και την παρατήρηση της σκοπιμότητας της παγκόσμιας τάξης, δηλαδή όταν ο ανθρώπινος νους, διεισδύοντας σε ορατά φαινόμενα, βλέπει σε αυτά μια αντανάκλαση της δύναμης και της δόξας του Θεού. Φυσικά, η γνώση του Θεού μέσω της ενατένισης της φύσης, δηλαδή μέσω της άμεσης παρατήρησής της, είναι λιγότερο τέλεια, γιατί ο άνθρωπος γνωρίζει τον Θεό όχι από την ουσία (όχι από τον εαυτό Του), αλλά από το μεγαλείο των πράξεών Του. Για να χαρακτηρίσουν τη γνώση του Θεού που αποκτήθηκε μέσω της ενατένισης της φύσης, οι ασκητές χρησιμοποιούν μια σύγκριση του ηλιακού φωτός και της αντανάκλασής του στο νερό. Η ενατένιση της ορατής φύσης ή των επιμέρους αντικειμένων και φαινομένων της χρησιμεύει ως ένα είδος πνευματικής κλίμακας κατά μήκος της οποίας ο ανθρώπινος νους, βήμα προς βήμα, ανεβαίνει στην ενατένιση της ουράνιας ομορφιάς. Αυτό το μονοπάτι ανάβασης είναι πιο εύκολο και επομένως πιο προσιτό στους περισσότερους ανθρώπους. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Νηλ μένει ιδιαίτερα στον στοχασμό της φύσης και τη συμβουλεύει στους μοναχούς. Όπως διδάσκει ο δάσκαλος. Neil, δεν υπάρχει τίποτα στη φύση που να μην οδηγεί τους ανθρώπους σε «ηθικό ή θεολογικό στοχασμό» 316. «Αλήθεια», αναφωνεί ο Σεβ. Neil, - μπορείς να περάσεις όλη σου τη ζωή σκεπτόμενος τις πράξεις του Θεού. Σηκώνοντας τα μάτια του στον ουρανό, ένα άτομο βλέπει τον ήλιο κατά τη διάρκεια της ημέρας και τα αστέρια τη νύχτα. Ρίχνοντας μια ματιά στη γη, βλέπει διάφορους γήινους καρπούς και πολλά διαφορετικά ζώα. Κοιτάζοντας όλα αυτά και παρατηρώντας, επιπλέον, χιλιάδες διαφορετικά είδη πουλιών και ζώων στον αέρα και στο νερό, ένα άτομο εκπλήσσεται με τη σοφία του Δημιουργού και δοξάζει τον Θεό». Στροφή μηχανής. Ο Neale υπογραμμίζει περαιτέρω την ηθική και πρακτική πτυχή του στοχασμού της φύσης, η οποία συνάγεται εύκολα από μια λεπτομερή γνωριμία με οποιοδήποτε ορατό αντικείμενο. Άλλωστε, οποιοδήποτε πράγμα και οποιοδήποτε φαινόμενο οικοδομεί τον μοναχό «πώς πρέπει να ζει και να εργάζεται κανείς για να ευαρεστήσει τον Θεό». Έτσι, ακόμη και κατά τη διάρκεια της συγκομιδής, το μυρμήγκι ετοιμάζει φαγητό για το χειμώνα. Έτσι, διδάσκει στον μοναχό πώς να προετοιμάζεται εκ των προτέρων για τη μελλοντική ζωή. Η μέλισσα, χρησιμοποιώντας τα άνθη των φυτών, προετοιμάζει πολύ επιδέξια κηρήθρες και μέλι για το χειμώνα και, έτσι, μας δείχνει ότι πρέπει να ακολουθήσουμε το παράδειγμα των καλών ανθρώπων και να προετοιμάσουμε για τον εαυτό μας τη γλύκα της μελλοντικής ζωής. Στη συνέχεια, ο Απ. Νηλ, αναφερόμενος στον προφήτη Ιερεμία (Ιερ. 8:7), εφιστά την προσοχή του μοναχού στο τρυγόνι και το περιστέρι, τα οποία, αν και δεν είναι προικισμένα με λογική, υπακούουν αυστηρά στο νόμο του Δημιουργού. Κοιτώντας τους, οι μοναχοί πρέπει να μάθουν να υποτάσσονται στο θέλημα του Θεού και να το εκπληρώνουν χωρίς να γκρινιάζουν. Ακόμη και η παρατήρηση ενός νεκρού στοιχείου, της θάλασσας, μας δίνει ένα ηθικό δίδαγμα. Η ανεμοκίνητη θάλασσα συχνά υψώνεται και φαίνεται να προσπαθεί να ξεχειλίσει τις ακτές της. Αλλά, υπακούοντας στο θέλημα του Δημιουργού, που περιόρισε τη θάλασσα με άμμο (Ιερ. 5:22–23), επιστρέφει και πάλι στα όριά της. Ένας μοναχός πρέπει να μιμείται τη θάλασσα, καταπιέζοντας κάθε ακάθαρτη σκέψη μέσα του, και κυρίως εξαλείφοντας την παράλογη υπερηφάνεια. Επιπλέον, κάθε ορατό φωτιστικό μας διδάσκει κάτι χρήσιμο. Έτσι, ο ήλιος με το φως του ανεβάζει το μυαλό μας στη γνώση της σχέσης μεταξύ Θεού Πατέρα και Θεού Υιού. Το φεγγάρι, αλλάζοντας συνεχώς την όψη του, μας θυμίζει την παροδικότητα και τις αντιξοότητες τόσο της επίγειας ευτυχίας όσο και της γήινης θλίψης. Τα αστέρια, όντας στη θέση που τους έχει ορίσει ο Θεός, μας διδάσκουν να μην ζηλεύουμε αυτούς που μας ξεπερνούν σε φήμη και πλούτο και να μην περιφρονούμε αυτούς που είναι μικροί και ασήμαντοι στα μάτια των ανθρώπων. Διότι τα άστρα είναι ικανοποιημένα με τη μοίρα τους, δηλαδή με το «μέτρο του φωτός που τους έχει καθορίσει ο Θεός». Αυτή είναι μια εξαιρετική οδηγία στους μοναχούς σχετικά με τα οφέλη της ενατένισης της ορατής φύσης του Αγίου Νηλίου τελειώνει με τα λόγια: «Ο Κύριος, επιθυμώντας μας να είμαστε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί (πράοι) σαν τα περιστέρια (Ματθαίος 10:16), μας αναγκάζει να είμαστε μαθητές όλης της φύσης». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νίλα, δεν είναι σε θέση κάθε μοναχός να αρχίσει να στοχάζεται. Για να αναρριχηθεί επιτυχώς στο ψηλό βουνό της περισυλλογής είναι απαραίτητη η καθαρότητα της ψυχής, καθώς και η απάθεια, δηλαδή η πλήρης καταστολή των παθών. Διότι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία δικαιοσύνης με ανομία» (στο συνοδ. κείμενο: «Τι κοινωνία δικαιοσύνης με την ανομία;» - Σημ. μετάφρ.) (Β' Κορ. 6:14). Αυτή την ιδέα τονίζει ιδιαίτερα ο Αιδ. Νηλ σε επιστολή του προς τον μοναχό Αρσίν. Γράφει: «Όταν με την πάροδο του χρόνου σβήσεις όλα τα καταστροφικά και βλαβερά πάθη μέσα σου, τότε μόνο αφοσιωθείς στον στοχασμό υπέροχων πραγμάτων. Αν έχεις το θράσος και προσπαθήσεις να ανέβεις στο βουνό πριν νικήσεις τους δαίμονες, τότε δεν θα λάβεις τη βοήθεια και τη βοήθεια του Θεού» 317. 4. Απάθεια και ζωή εν Πνεύματι. Η πάλη με τα πάθη είναι ο αναπόφευκτος επίγειος δρόμος της χριστιανικής ζωής. Και επομένως, στην ηθικο-ασκητική διδασκαλία του αγίου Νίλα τόνιζε ιδιαίτερα μια υποχρεωτική προϋπόθεση για κάθε μοναχό, ήτοι: την κάθαρση της ψυχής και την απελευθέρωσή της από τα πάθη. Το πάθος, ως ο ισχυρότερος εχθρός της σωτηρίας μας, που εμποδίζει την πνευματική πρόοδο ενός ανθρώπου, φέρνει πάνω του τα πιο αιχμηρά βέλη των λόγων του Αγίου Νίλα. Ο Σεβ. Πάθος Νηλ αντιπαραβάλλει την υψηλή μοναστική αρετή - την απάθεια, δηλαδή την πλήρη απελευθέρωση από τα πάθη και τις εμπαθείς σκέψεις. «Στην απάθεια», λέει ο Σεβ. Νείλος, ειρηνεύεται ό,τι διεγείρει το νου, και η ίδια η ψυχή υψώνεται πάνω από όλες τις γήινες επιθυμίες» 318. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της απάθειας είναι η ελευθερία από μοχθηρές πνευματικές τάσεις. [αυτός] που ισχυρίζεται ότι απέκτησε αρετές χωρίς αγώνα». Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι οι δύο έννοιες – «νίκη επί των παθών» και «απαλλαγή από τα πάθη» – ταυτίζονται και έχουν το ίδιο περιεχόμενο. Ωστόσο, στην ουσία, αυτές οι δύο έννοιες είναι πολύ διαφορετικές. Η έννοια της «νίκης» περιλαμβάνει επίσης την κυριαρχία πάνω σε κάτι. Αυτός που από δειλή διάθεση καρδιάς απομακρύνει κάθε κίνδυνο από τον εαυτό του ή τον αποφεύγει μόνος του, δεν κερδίζει. Το τιμητικό όνομα του κατακτητή δίνεται σε αυτόν που με θαρραλέα καρδιά κατακτά την κυριαρχία του αντιπάλου του. Η έννοια της «απελευθέρωσης από κάτι» βασικά δεν συνδέεται με την κυριαρχία σε κάτι. Μπορείτε να απελευθερωθείτε από τον κίνδυνο απλώς απομακρύνοντάς τον ή εξαλείφοντας τον εαυτό σας από αυτόν τον κίνδυνο. Το τελευταίο φαίνεται στο ηθικό έργο του βουδιστή ασκητή. Ένας Βουδιστής είναι πιο πρόθυμος να αποσυρθεί από τον κόσμο και τα βάσανά του, χωρίς να έχει καμία επιθυμία να πολεμήσει εναντίον του. Η βουδιστική απάθεια δεν έχει ενεργό δύναμη. Αυτή είναι μια κατάσταση πλήρους αδιαφορίας κατά την οποία όλα τα συναισθήματα σβήνουν, δηλαδή όταν ένα άτομο γίνεται παθητικά απαθές, έλκεται προς την ανυπαρξία, προς την επιθυμητή νιρβάνα. Δεν είναι τόσο παθητική απάθεια που γράφει ο Σεβ. Νείλος. Η απάθεια, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των χριστιανών ασκητών γενικά και του Αγίου Νίλα ειδικότερα, δεν περιορίζεται μόνο στην αρνητική συνιστώσα, δηλαδή την απελευθέρωση από τα πάθη, όπως διδάσκει ο Βούδας, αλλά έχει και μια σημαντική ενεργητική θετική συνιστώσα. Αυτή είναι μια έντονη πνευματική κατάσταση στην οποία είναι η βάση και η αρχή μιας καθαρής ενάρετης ζωής. Η χριστιανική απάθεια είναι μια καθαρότητα ψυχής που συμβάλλει ενεργά στην περαιτέρω επιτυχία ενός ανθρώπου και τον εξυψώνει στο μοναστικό ιδεώδες, στην αγιότητα. Έχοντας απορρίψει ό,τι τον ενίσχυε και τροφοδοτούσε τον εγωιστικό τρόπο ζωής, ο μοναχός σε απαθή κατάσταση γίνεται σαν τον Χριστό, γιατί σταύρωσε τον «γέρο», «πέθανε για την αμαρτία» κατά την «ομοίωσιν του θανάτου» του Χριστού (Ρωμ. 6:6,2,5) και αναστήθηκε μαζί με τον Χριστό σε μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή. Η ηθική καθαρότητα της ψυχής, που συνήθως συνδέεται με την απάθεια, δίνει στον μοναχό την ευκαιρία να ανάψει μέσα του την αγάπη για τον Χριστό, που αποτελεί το κύριο περιεχόμενο της απαθούς ψυχής. Αυτή η ιδέα είναι σύντομη, αλλά πολύ σαφής, ο Σεβ. Νηλ την εκφράζει με τα ακόλουθα λόγια: «Η αγάπη είναι η σύντροφος της απάθειας» 319. Η αγάπη, ως η μεγαλύτερη χριστιανική αρετή, πυροδοτεί τον ασκητή σε περαιτέρω επιτυχία, αναδεικνύοντάς τον «σε τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφ. 4:13). πνευματική ζωή, στην οποία ο άνθρωπος δεν ζει πια στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα». Αναφέροντας μια τόσο υψηλή πνευματική κατάσταση, ο Απ. Νιλ λέει ότι «αυτή η κατάσταση είναι ιερή, ειρηνική και φωτεινή· σε αυτήν ο άνθρωπος δεν θυμάται τίποτα φθαρτό». Ζεσταίνοντας μέσα του ένα αίσθημα χάριτος, ο ασκητής περνά σιγά σιγά στην κατάσταση ενός «νέου ανθρώπου», μιας άκρως φωτισμένης και φωτισμένης κατάστασης του ανθρώπινου πνεύματος, όταν η ιδέα της υιότητας του Θεού μετατρέπεται από τη θεωρητική γνώση σε ζωντανή ενατένιση. Διότι «αν η μοναστική ζωή αρχίζει από τον Θεό, συνεχίζεται με φλογερή πίστη και καθοδηγείται από το Θείο Πνεύμα, τότε η ψυχή πετάει κατευθείαν στον ουρανό με επιχρυσωμένα φτερά». Έτσι, ένας άνθρωπος, ενώ είναι ακόμα εδώ στη γη, γίνεται με την κυριολεκτική έννοια της λέξης κάτοικος και πολίτης του αόρατου κόσμου. Αλλά σε αυτό το υψηλό στάδιο της ενάρετης ζωής, ο ασκητής αντιμετωπίζει εσκεμμένα μεγάλους πειρασμούς, τους οποίους ο αιδεσιμότατος Νηλ περιγράφει με ζωηρό και πολύχρωμο τρόπο. «Όταν ανεβαίνεις στο υψηλότερο επίπεδο», γράφει στον μοναχό Ευγένιο, «όταν απομονώνεις τον εαυτό σου από τη γη, όταν μισείς τελείως τα γήινα πράγματα, όταν περιφρονείς οτιδήποτε ορατό, όταν αγαπάς αληθινά τις ουράνιες ευλογίες, όταν πιάνεις τα φτερά των ουράνιων αετών που ανεβαίνουν εύκολα στον ουρανό, τότε είναι φανερές και σαφείς. πόλεμος».320 Προκειμένου να αποφευχθούν οι πειρασμοί και οι πιθανές πτώσεις, ο Σεβ. Ο Neil διδάσκει ότι ακόμη και στο υψηλότερο επίπεδο της πνευματικής ζωής δεν μπορεί κανείς να αποδώσει την επιτυχία στο δικό του έργο, αλλά μόνο στη δύναμη του Θεού, γιατί «Ο ίδιος ο Κύριος προστατεύει από την πτώση των αρετών που έχουν ανέβει στα ύψη, λέγοντας: «Όταν κάνατε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε άχρηστοι υπηρέτες, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε να κάνουμε» (L) 17:1. Γνωριστήκαμε με τη ζωή, τα έργα και την ηθική και ασκητική διδασκαλία του Αγίου Νίλα. Μπορούμε μόνο να επισημάνουμε τα κύρια γνωρίσματα της διδασκαλίας του και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της προσωπικότητάς του, τα οποία βρίσκουμε στη δογματική και ηθική διδασκαλία του και στη διδασκαλία του για τον μοναχισμό. Ας δούμε εν συντομία καθένα από αυτά τα χαρακτηριστικά. 1. Χαρακτηριστικά της δογματικής διδασκαλίας του π. Νίλα. Μια γρήγορη ανασκόπηση των έργων του Σεβ. Αυτός, όπως έχουμε ήδη τονίσει, δίνει ιδιαίτερη προσοχή στους τρόπους προσέγγισης του ανθρώπου στον Θεό και όχι στην αφηρημένη θεώρηση των χριστιανικών δογμάτων. Ο αιδεσιμότατος Νηλ δεν έθεσε στον εαυτό του καθήκον να εξηγήσει τα δογματικά ζητήματα με αφηρημένο και λογικό τρόπο. Επομένως, δεν έχει πραγματείες που θα ήταν αφιερωμένες στην αποκάλυψη της μιας ή της άλλης δογματικής αλήθειας. Εν τω μεταξύ, στα γραπτά του αγγίζει μερικές φορές γνωστές διατάξεις του δόγματος, αλλά αυτό το κάνει μόνο σε εκείνες τις εξαιρετικές περιπτώσεις που αυτές οι αλήθειες έρχονται σε άμεση επαφή με τον ηθικό και πρακτικό τομέα. όταν δηλαδή θέλει να βρει μια δογματική δικαίωση για την ασκητική του διδασκαλία. Κι όμως, στις πολυάριθμες επιστολές του μπορεί κανείς να βρει πολύ ενδιαφέροντα αποσπάσματα που αφορούν τη δογματική, στα οποία η θεολογική επιστήμη δεν έχει ακόμη δώσει σημασία. Έτσι, για παράδειγμα, για να διευκρινιστεί και να επιλυθεί το ζήτημα του δόγματος της εξιλέωσης, είναι πολύ σημαντική μια επιστολή προς τον Επίσκοπο Σιλβάνο 322, στην οποία ο Απ. Νηλ δίνει μια καταπληκτική ερμηνεία του Μεσσιανικού Ψαλμού 21 («Θεέ, Θεέ μου, συλλογίσου με, πού με εγκατέλειψες;») σε σχέση με το εδάφιο Εβραίους 5:7. Στον Αιδ. Νείλο οι χριστιανοί δογματιστές μπορούν επίσης να βρουν στοιχεία σχετικά με τα ιερά μυστήρια και τον αριθμό τους. Άλλωστε, από τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Νείλου η συζήτηση για τον μοναχισμό δείχνει ότι ο ίδιος, μαζί με άλλους ασκητές, θεωρεί τον μοναχικό τόνο ως ένα από τα μυστήρια. Έτσι, τα έργα του Σεβ. Νείλου παρουσιάζουν συγκεκριμένο ενδιαφέρον για τη δογματική και μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την επίλυση εκείνων των ζητημάτων στα οποία η σύγχρονη Ορθόδοξη δογματική επιστήμη δίνει ιδιαίτερη προσοχή. 2. Χαρακτηριστικά της ηθικής διδασκαλίας του π. Νίλα. Η ηθική διδασκαλία του αιδεσιμότατου Νίλα μαρτυρεί τη βαθιά του γνώση και κατανόηση των λεπτότερων πτυχών της ανθρώπινης ψυχής. Χωρίς υπερβολή μπορούμε να πούμε ότι στη διδασκαλία του Σεβ. Νίλα αποτυπωνόταν πλήρως ολόκληρη η πνευματική ζωή του ανθρώπου, με όλες τις αρετές και τις κακίες του. Η διδασκαλία του για την αμαρτία γενικά, και ειδικότερα το οκταπλό σχήμα των παθών του, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Ο αιδεσιμότατος Νηλ, ως επιδέξιος και βαθύς ψυχολόγος, περιγράφει τις ιδιότητες κάθε πάθους και τις συνθήκες στις οποίες αναπτύσσεται αυτό ή εκείνο το πάθος, επισημαίνοντας ταυτόχρονα τις βλαβερές συνέπειές του. Παράλληλα δίνει και οδηγίες για τον τρόπο καταπολέμησης των παθών. Παρουσιάζοντας ξεκάθαρα την ουσία της αμαρτίας, την προέλευση, την ανάπτυξη και την ενδυνάμωσή της στην ανθρώπινη ψυχή, ο αιδεσιμότατος Νηλ προσφέρει ταυτόχρονα τρόπους καταπολέμησής της. Τα έργα των διδασκαλιών του Rev. Neal για την αμαρτία μπορούν να είναι πολύ χρήσιμα στην «αναζωογόνηση» του πολύ ξηρού τμήματος για την αμαρτία όπως διδάσκεται στα σχολεία. 3. Χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του δασκάλου. Η Νίλα για τον μοναχισμό. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Νίλα, ο μοναχισμός δεν είναι στόχος, αλλά μόνο μέσο, ​​προϋπόθεση ή εργαλείο για την αφομοίωση της σωτηρίας που πέτυχε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Αυτή η άποψη του μοναχισμού είναι χαρακτηριστική των χριστιανών ασκητών. Διότι η νηστεία, η αγρυπνία, η μη φιλαρέσκεια, η παρθενία, η υπακοή δεν συνιστούν τελειότητα από μόνα τους, αλλά χρησιμεύουν μόνο ως μέσα με τα οποία ο άνθρωπος μπορεί να πετύχει τον στόχο του. Και επομένως οι οδηγίες και συμβουλές που δίνει ο Σεβ. Ο Νείλος προς τους μοναχούς, αυστηρά ατομικός 323. Ως προς τη γενική κατεύθυνση που ο αιδεσιώτατος Νηλ στη διδασκαλία του για τον μοναχισμό, μπορεί να χαρακτηριστεί ως το «χρυσό μέσο» του Αριστοτέλη. 4. Προσωπικά χαρακτηριστικά του εκπαιδευτικού. Η Νίλα. Εν κατακλείδι, θα επισημάνουμε ορισμένες χαρακτηριστικές ιδιότητες του ίδιου του Σεβ. Η Νίλα. Αναζητώντας προσωπική βελτίωση, άφησε τον κόσμο και πήγε στην έρημο. Ωστόσο, έχοντας αποσυρθεί από την κρατική και δημόσια ζωή, ο αιδεσιμότατος Νηλ δεν διέκοψε την πνευματική του σχέση με τους ανθρώπους. Πλήθος κόσμου, από πόλεις και μοναστήρια, απευθύνθηκε σε αυτόν με πολλά αιτήματα. Και ο καθένας έλαβε αυτό που ζητούσε. Στις επιστολές του, ο αιδεσιμότατος Νηλ δίνει απαντήσεις, συμβουλές, παρηγοριά και εκθέτει διδασκαλίες για την πνευματική ζωή. Ερμηνεύει ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής και επίσης εξηγεί ακόμη και δύσκολες δογματικές αλήθειες απλά και ξεκάθαρα. Άνθρωποι όλων των τάξεων και θέσεων ήταν εξίσου ίσοι για τον Σεβ. Μπροστά μας, σαν σε καλειδοσκόπιο, αναβοσβήνουν τα ονόματα απλών μοναχών, ηγουμένων, αρχιμανδριτών, επισκόπων, ανώτατων αξιωματούχων, στρατηγών και... ακόμη και το όνομα του ίδιου του αυτοκράτορα Αρκάδιου. Σε αυτές τις επιστολές, ο Σεβ. Νείλος δείχνει τη χριστιανική αγάπη - αυτή την αληθινή αγάπη που, τηρώντας με ζήλο τα δόγματα της πίστης και προστατεύοντας την εξουσία της Εκκλησίας, ταυτόχρονα πυροδοτεί στην ψυχή τη συμπάθεια για τον πόνο και τη χαρά με τη χαρά. Από τις σελίδες αυτών των επιστολών εμφανίζεται μπροστά μας σαν ζωντανός ο Σεβ. Ο Νάιλ, ο οποίος, αν και αποσύρθηκε στην έρημο, συνέχισε να επηρεάζει τη δημόσια και ακόμη και την κρατική ζωή με την υψηλή του εξουσία. Η ζωή του Σεβ. Νίλα χρησιμεύει ως ένα ζωντανό παράδειγμα του πώς μπορούν να προκύψουν μεγάλα οφέλη στην κοινωνία από έναν αληθινό ασκητή, έναν ασκητή μοναχό. Άλλωστε, ένας γνήσιος χριστιανός ασκητής χρησιμεύει ως φάρος για [όλη την] κοινωνία. με την ηθική του επιρροή μπορεί να συμβάλει στην πνευματική αναβίωση της δημόσιας ζωής στις αιώνιες αρχές της δικαιοσύνης, της ειρήνης και της αγάπης. Προσκυνούμενοι με ευλάβεια στον Άγιο Νείλο, σαν αληθινός χριστιανός ασκητής, μαζί με την Ορθόδοξη Εκκλησία αναφωνούμε με προσευχή: «Χαίρε, κηπουρό του νοερού παραδείσου· Χαίρε, μεγάλη αποθήκη παρθενίας· Χαίρε, κόκκινη άρπα του Πνεύματος· Χαίρε, ριζοκόπτη ξίφος των παθών. Γεννημένος στη γη, Χαίρε, Νείλο, οικουμενικό πατέρα» 324. Στο «Γκλάσνικ της Ορθοδόξου Εκκλησίας», Βελιγράδι, 1906 (σ. 197–214 και 315–325), δημοσιεύτηκε η μελέτη του Β. Μποσνιάκοβιτς «Νείλος του Σινά», η οποία, δυστυχώς, δεν δημοσιεύτηκε ποτέ πλήρως. Τυπώθηκε μόνο η εισαγωγή. «Έπαινος λόγος για τον Άλμπιαν» (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Βλέπε «Chronicle of George Amertol», βιβλίο IV, κεφάλαιο 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Αυτή η σύντομη σημείωση αναφέρει ότι ο Άγιος Νείλος του Σινά, μαζί με τον Πρόκλο, τον Παλλάδιο, τον Bryson, τον Θεόδωρο, τον Μάρκο και τον Ισίδωρο Πελουσιώτη ήταν ο Άγιος Ιωάννης Πελουσιώτης. Ο George Kedrin στο έργο του «Historiarum Compendium» επαναλαμβάνει κυριολεκτικά την έκφραση του George Amartol, τα έργα του οποίου προφανώς χρησιμοποίησε (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Το κείμενο του συναξαρίου συντάχθηκε στο δεύτερο μισό του 9ου ή στις αρχές του 10ου αιώνα. Εκδόθηκε από τον H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Novembris. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, σ.217. Στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Νικηφόρου Καλλίστου βρίσκουμε αναφορές στον Άγιο Νείλο σε τρία σημεία: δύο φορές δίδονται στοιχεία ότι ο περίφημος ασκητής Νείλος ήταν σύγχρονος της Αγίας Ευφημίας (476–573) και του Αιδ. Συμεών του Στυλίτη (αρχές 5ου αιώνα) και μαζί με τους Αγίους Μαρκ. Χρυσόστομος (βλ.: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D and 1157A and cap.53, col.1249D–1252A), καθώς και εκτενέστερες πληροφορίες για αυτόν στο X6col.ib5. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.589–694. Περιεχόμενα του «Narrationes» βλ. στο δεύτερο μέρος της δουλειάς μας. Δείτε: Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.580–581. Δείτε: Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.695–712. Στην παρουσίαση των γεγονότων σε αυτή την επιστολή, εξακολουθούν να υπάρχουν ορισμένα χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν από την αφήγηση στο «Narrationes». Έτσι, για παράδειγμα, εδώ ένας γιος σώζεται από τη σκλαβιά, χρησιμοποιώντας τη θαυματουργή βοήθεια του αγίου μάρτυρα Πλάτωνα, και επιστρέφει στον πατέρα του έφιππος. Στις Αφηγήσεις, ο ίδιος ο πατέρας, μετά από ένα μακρύ και κουραστικό ταξίδι, βρίσκει τον γιο του στην Ελούσα, στο σπίτι του επισκόπου... Για εμάς, αυτή η επιστολή είναι πολύ σημαντική, αφού μαζί με το «Ευλογία στον Αλβιανό», δίνει τη δυνατότητα να βγάλουμε συμπέρασμα για τον τόπο γέννησης του αγίου. Νίλα: ο συγγραφέας αυτής της επιστολής, όποιος κι αν είναι, σίγουρα μιλάει για τη ζωή του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Η Νίλα. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Συγκρότημα XIV. Παρίσι, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Παρίσι, 1747, σ.147. J. Kunze. Μάρκους Ερεμίτα. Leipzig, 1895, σ.63, σημ. 3. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Αναμμένο. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., σ.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.25. Δείτε: Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.700С. Την ακρίβεια αυτού του συμπεράσματος επιβεβαιώνει και μια επιστολή προς τον Iliodor, στην οποία ο μάρτυς της Αγκύρας Πλάτωνας αποκαλείται συμπατριώτης του, Άγιος Νείλος (βλ.: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Βλέπε: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Λειψία, 1917, σ.92. Δείτε: Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.968. Βλέπε: V. Bolotov. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1907, τόμ. Ι, σ. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.336ΑΒ. Ο K. Heussi στο έργο του “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, σελ.93, σημ. 3, πιστεύει ότι ο σεισμός που περιγράφει ο Άγιος Νείλος, έγινε το 407. Επιστ. Lib. III, 279. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.521CD. Επιστ. Lib. I, 257. Ό.π., στ.177 π.Χ. Σε όλα τα μηνιαία βιβλία του 11ου και 12ου αιώνα. την ημέρα της 14ης Ιανουαρίου (βλ. μηνιαίο βιβλίο του Αρχιεπισκόπου Σεργίου, τ. 1, Μ., 1876, σελ. 13 και το μήνα βιβλίο του Κοσόλαποφ, Σιμπίρσκ, 1880, σ. 31) λέγεται ότι η επίθεση των βαρβάρων στους μοναχούς που ζούσαν στο Σινά, στο Χορήμπ και στην έρημο Ραΐφ έγινε δύο φορές. Η πρώτη φορά ήταν την εποχή του Διοκλητιανού και του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Πέτρου, όταν οι Σαρακηνοί σκότωσαν 40 μοναχούς στο Σινά και 39 στη Ράιφα. και τη δεύτερη φορά - τον 5ο αιώνα, κατά τη νηστεία του Αγίου Νίλα. Ο ίδιος ο Σεβ. Neil στις Αφηγήσεις του βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτής της απόδειξης. Στο τέλος λέει: «Και άλλοι σκοτώθηκαν πολλά χρόνια πριν... και η μνήμη τους δοξάζεται την ίδια μέρα, δηλαδή 14 Ιανουαρίου». Η δεύτερη επίθεση στους μοναχούς αναφέρεται από τον Μακαριστό. Ιερώνυμος και μακαριστός Αυγουστίνος. Blazh. Ο Ιερώνυμος, σε μια επιστολή προς τον Μαρκελλίνο και τον Αναψύχιο (Επιστ. 126, τ. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), την οποία έγραψε από τη Βηθλεέμ το 411 (βλ. σημ. β, κολ. 1085), μεταξύ άλλων, γράφει το εξής έτος: σαν χιονοστιβάδα, που σάρωσε όλη την Αίγυπτο, την Παλαιστίνη, τη Φοινίκη, τη Συρία, και μετά βίας έχουμε ξεφύγει από τα χέρια τους με τη χάρη του Χριστού». Και ο ευλογημένος Ο Αυγουστίνος σε μια επιστολή προς τον πρεσβύτερο Βικτωριανό (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), που γράφτηκε στα τέλη του 409 (βλ. σημ. α. col.421), διαβάζουμε: «Πρόσφατα, μερικοί από τους αδελφούς σκοτώθηκαν από βάρβαρους, ακόμη και σε εκείνους τους αιγυπτιακούς ερήμους που τους απομάκρυναν τόσο πολύ. τον τόπο τους μοναστήρια». Με βάση τα παραπάνω στοιχεία από τις επιστολές του Μακαριστού. Ιερώνυμος και μακαριστός Αυγουστίνος, εμείς και άλλοι μελετητές πιστεύουμε ότι η επίθεση των βαρβάρων στο Σινά έγινε γύρω στο 410. Νικηφ. Κλήση. Ist. εκκλ., XIV (54). Migne Patrol. γρ.σ., τ.146, στ.1256ΑΒ. Επιστ., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A and Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.521CD. Στην πρώτη επιστολή του Σεβ. Ο Νείλος απαντά στο αίτημα του αυτοκράτορα Αρκαδίου να προσευχηθεί για την απελευθέρωση της Κωνσταντινούπολης από την αυξανόμενη συχνότητα των σεισμών. Ο αιδεσιμότατος Νηλ εκπλήσσεται που ο αυτοκράτορας στράφηκε προς αυτόν με τέτοιο αίτημα τη στιγμή που το βίτσιο απολαμβάνει μεγάλη ελευθερία στην Κωνσταντινούπολη, και ο μεγάλος Άγιος Ιωάννης εκδιώχθηκε. Η επιστολή του προς τον αιδεσιμότατο Νηλ τελειώνει με τα λόγια: «Η σκέψη μου σκοτώθηκε από την υπερβολική ανομία που διαπράχθηκε στο Βυζάντιο». Στη δεύτερη επιστολή, ο αιδεσιμότατος Νείλος κατηγορεί τον ίδιο αυτοκράτορα για τον άδικο διωγμό των εκπροσώπων της Εκκλησίας και τον απειλεί με ατυχία που άκουσε τους επισκόπους να σπέρνουν συκοφαντίες και κουτσομπολιά. Μία επιστολή προς τον Dean Ξενόδωρο (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), στην οποία παραθέτει τα λόγια του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη: ερμηνεία του Ευαγγελίου Ματθαίος 3:16. Δεύτερη επιστολή προς τον Πρεσβύτερο Ιερία (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), στην οποία παραθέτει τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τη γενναία και με πραότητα αντιμετώπιση του πειρασμού και δίνει το παράδειγμα του πολύπαθου Ιώβ. Χαϊντάχερ. Χρυσοστόμικα. Roma, 1908, 226. Δείτε: Degenhart. Nilus Sinaita;, σελ.82. Δείτε: Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.1199–1234. Επ., lib. III, CXCIX. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.476π.Χ. Επ., lib. II, CCXCIV. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.345Γ. Ο Σεβ. Ο Νείλος προφανώς έφυγε από τον κόσμο γύρω στο 390. Δείτε την επιστολή του προς τον μοναχό Comasius, έναν πρώην ρήτορα (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D and 233A), στην οποία ο αιδεσιμότατος Νηλ τον κατηγορεί για το γεγονός ότι, έχοντας ήδη απαρνηθεί τον κόσμο, συλλέγει προσεκτικά τα ελληνικά, τα βιβλία και τα βιβλία. Δείτε την επιστολή του προς τον γραμματικό Ασκληπιό (Επ., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Βλέπε J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, σ. 577). Για την πλήρη μετάφρασή του βλ. K. Heussi στο “Untersuchungen?”, σελ.17. Migne Patrol. γρ.σ., τ.146, στ.1256ΑΒ. Επ., lib. II, 258. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79, στ.331CD. Βενετία, 1819. Τ.1, σ.262. Migne Patrol. γρ.σ., τ.79.26. Σημείωμα του Leo Allatius. Πρόλογος. Πετρούπολη, 1895, τόμ. 1, σελ. 151. Βλέπε επιστολή προς τον αυτοκράτορα Αρκάδιο (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Μαρτυρία του συναξάρι και του Νικηφόρου Καλλίστου ότι ο Άγιος Νηλ ήταν έπαρχος της Κωνσταντινούπολης, η οποία πρόσφατα έχει υποβληθεί σε προσεκτική μελέτη. Έτσι, για παράδειγμα, ο S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) προσπαθεί να αντλήσει αυτές τις αποδείξεις από το «Apophthegmata Patrum» (Migne gr.s., t.65, col.249C), το οποίο μιλά για κάποιον μοναχό του Σινά, ο οποίος προηγουμένως ήταν «ο eparch.et,fectorium (i.»). Σύμφωνα με τον Schwitz, αυτή η αφήγηση στη συνέχεια αποδόθηκε στον αιδεσιμότατο Nilus, αφού κανένας άλλος μοναχός του Σινά δεν ήταν γνωστό ότι κατείχε τόσο υψηλή θέση στην αυλή. Narrationes, II. Migne gr.s., t.79, col.600 κ.ε. Στο Συναξάρ της Κωνσταντινούπολης και στα Ελληνικά Μηναίων λέγεται ότι ο Άγιος Νείλος είχε γιο και κόρη, και ότι αυτός και ο γιος του πήγαν στο Σινά, και η γυναίκα και η κόρη του αποσύρθηκαν σε ένα από τα αιγυπτιακά μοναστήρια. Σε αυτή τη βάση, ορισμένοι περιπολολόγοι, για παράδειγμα, ο Φιλάρετος, ο Αρχιεπίσκοπος. Ο Chernigovsky (βλ. το έργο του «Historical Teaching about the Fathers of the Church», τ. III, παράγραφος 208, Αγία Πετρούπολη, 1859, σ. 75), κάνουν την υπόθεση ότι η αιδεσιμότατη Νίλα, εκτός από τον γιο της, είχε και μια κόρη. Ωστόσο, στα έργα του αιδεσιμότατου Νηλ δεν βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτού. Αντίθετα, στο «Narrationes» διαβάζουμε: «Εγώ, φίλοι, είχα δύο γιους: τον έναν που θρηνώ τώρα και τον άλλον που έμεινε με τη μητέρα μου» (Migne gr.s., t.79, col.600C). Από αυτό προκύπτει ότι ο αιδεσιμότατος Νίλα είχε δύο γιους. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Βλέπε: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., σ.398 και William Smith. Λεξικό χριστιανικής βιογραφίας. London, 1887, Vol.IV, σ.43. Ο Degenhart και ο Schwitz πιστεύουν ότι ο ιερέας Neil έφυγε από τον κόσμο το 380, αφού το 340 λαμβάνεται ως έτος γέννησής του. Ο Ι. Μαρξ, χωρίς καμία επιχειρηματολογία στο έργο του «Abris der Patrologie» (1919, σ. 108), ισχυρίζεται ότι ο Άγιος Νηλ έγινε μοναχός το 404. Narrationes, III. Migne gr.s., t.79, col.613C κ.ε. 1 στάδιο ισούται με 240 βήματα ή απόσταση 2 λεπτών περπάτημα. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Chernigovsky, πιστεύει ότι ο αιδεσιμότατος Neil πέθανε γύρω στο 450 (βλ. το έργο του “Historical Doctrine of the Fathers of the Church”, III, παράγραφος 208. St. Petersburg, 1859, σ. 75), αλλά δεν βρίσκουμε στέρεη επιχειρηματολογία για μια τέτοια υπόθεση (βλ. Realenzyklop. f.190zigol. f.190zig. 14, σελ. 90). Είναι γνωστό ότι ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, πολεμώντας κατά του Νεστορίου, του οποίου τα κηρύγματα διανεμήθηκαν στους μοναχούς, έστειλε τις τελευταίες επιστολές κατά του Νεστορίου (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Επομένως, είναι πολύ πιθανό ο αιδεσιμότατος Νείλος, ο οποίος διατηρούσε στενούς δεσμούς με τον κόσμο, να γνώριζε καλά τη Νεστοριανή αίρεση. Και μολονότι στις επιστολές του δεν βρίσκουμε πουθενά αναφορά στο όνομα του Νεστορίου, εντούτοις, η έμφαση στην ιδέα της ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) και η ενότητα των His hypostases over,9. Ibid., col.428CD and Epist 92, col.428D), καθώς και η χρήση του όρου «Theotokos» (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., lib. I, 247. Ibid., col. Ο Νείλος πολέμησε κατά της Νεστοριανής αίρεσης, η οποία είχε ήδη βγει σε μια συγκεκριμένη μορφή. Ο όρος «Θεοτόκος» έδωσε αφορμή στον H. Keene να ισχυριστεί ότι ο αιδεσιμότατος Νηλ πέθανε μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, δηλαδή γύρω στο 435 (βλ. H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, σ. 235). Η πληρέστερη συλλογή έργων του Rev. Βρίσκουμε τον Neil στο Migne Patrol. γρ.σ., τ.79. Αυτό περιλαμβάνει τις επιστολές του από την έκδοση του Leo Allatius (Rom, 1668), «Narrationes» από την Anekdota Petrus Possinus, Παρίσι, 1639, και τα υπόλοιπα έργα του από την έκδοση του Suaresius (Rom, 1673). Βλέπε: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (βλ.: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi (“Untersuchungen...”, σελ.161), O. Bardenhewer (“Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) πιστεύουν ότι η Περιστέρια, η οποία αναφέρεται στην Περιστέρια, η οποία αναφέρεται στην Πράξη, που αναφέρεται εδώ. Καθεδρικός ναός (βλ.: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). Ο F. Degenhart πιστεύει ότι δεν υπάρχει σταθερή βάση για τον προσδιορισμό αυτών των δύο Περιστεριών, αφού τα κοινά χαρακτηριστικά στα χαρακτηριστικά της (δηλαδή ο πλούτος και η αρετή) «βρίσκονται και σε άλλα άτομα» (βλ. το έργο του «Beitraege zur Nilusforschung», σελ. 10). Δείτε: Quaest. II, XI και XXI εισηγητές. Αναστασία Σιναϊτά (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C and 536BC) και δασκάλα «Περιστέρια». Νείλος (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Βλέπε: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…παρ. 22, σσ.160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. αλτκίρ. Liter., T.IV, σσ. 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… σελ.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, σ.4; Migne gr.s., t.79; Επιστ. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Βλέπε: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. Ο ίδιος ο σεβασμιώτατος είναι εδώ. Ο Νιλ θυμάται ότι στο έργο του «Περί προσευχής» μίλησε ήδη για το γιατί οι σκέψεις για τα αισθητήρια πράγματα μολύνουν τη γνώση: «Ποιος είναι ο λόγος που οι συνεχείς σκέψεις για τα αισθητήρια πράγματα μολύνουν τη γνώση, λέγεται στα κεφάλαια [της πραγματείας] «Ο Λόγος για την Προσευχή». Βλέπε: «Apphthegmata Patrum» (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) και Nilus Sinaita «On Prayer» (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXX16, CX19-CX11). Η πραγματεία «Apophthegmata Patrum» χρονολογείται στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα. (460–500). Δείτε περισσότερες λεπτομέρειες: W. Bousset. Αποφθεγματα. Tuebingen, 1923, σ.68. Photius, Migne gr.s., t.103, «Bibliotheka», κωδ.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… σελ.119, σημ. 6. Βλέπε: O. Bardenhewer. Geschichte d. αλτκίρ. Liter., T.IV, σ.171. K. Heussi. Untersuchungen…, σ.119, σημ. 6 και Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, «De octo spirit. malit.», στ.1146–1164. Βλέπε: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, όπου λέγεται ότι το δόγμα των οκτώ βασικών αμαρτιών είναι αποδεκτό παντού. Βλέπε: S. Zarin. Η ασκητική κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία, τόμ. Ι, βιβλίο 2. Πετρούπολη, 1907, σ. 349. Δείτε: «De octo vitiosis cogitationibus». Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Βλέπε: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Βλέπε: F. Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.5. Βλέπε: O. Bardenhewer. Geschichte d. αλτκίρ. Liter., T.IV, σ.171 και F. Degenhart. Nilus Sinaita, σ.6. Migne gr.s., t.79, “De diversis malig. cogit.”, col.1200D–1233. Ειδικότερα, στο τέλος του 23ου κεφαλαίου, ο συγγραφέας θυμάται ότι στην πραγματεία «Περί προσευχής» μίλησε ήδη για τον λόγο για τον οποίο η σκέψη για τα αισθητήρια πράγματα μολύνει τη γνώση. Δείτε: Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.175 και K. Heussi Untersuchungen; σελ.164. Ευάγριος. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Δείτε τα έργα του: 1) Rec. στο βιβλίο Degenhart in Theolog. Literaturzeitung», 1915, (No. 18/19), S.402; 2) «Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai» στο «Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum», 1916 (No. 37/38 Heften), 37/38 ex. «Untersuchungen zu Nilus dem Asketen» («Texte und Untersuchungen», 42, 2), Λειψία, 1917. Βλέπε: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, παρ. 52, S.163–164 και P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Paris, 1927, σσ.495–496. Βλέπε: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller στο «Zeitsch. fuer cat. Θεολ.», III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Παρίσι, 1709, σ.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, παρ.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50–51. Δείτε: Palladius Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, όπου λέγεται ότι υπήρχαν πολλές χιλιάδες μοναχοί στο όρος Nitria, και σε άλλο μέρος ο Palladius αναφέρει ότι τα Tavenian μοναστήρια στέγαζαν περ. 7000 άτομα (κεφ. 38, στ.1100Γ). Migne gr.s., t.79, “De volunt. pauperte”, col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 and col.968–1060. Βλέπε: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, παρ.52, S.174 και Cabrol. Dictionnaire d'Archaeologie chretienne, t.1, Παρίσι, 1924, σ.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, σελ.12. Migne gr.s., t.79, «Tractatus ad Eulogium», στ.1093–1140. Migne gr.s., t.146, “Eccles. Hist.”, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Ό.π., κολ.1235Β. Εδώ, ειδικότερα, διαβάζουμε: «Όπως είναι αδύνατο να στεφθεί ένας αθλητής που δεν έχει συμμετάσχει στον αγώνα, έτσι είναι αδύνατο να γίνει χριστιανός χωρίς αγώνα». Zoeckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, σελ.12. Την καλύτερη ταξινόμηση των γραμμάτων βρίσκουμε στον J. Fessler (“Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, σσ. 119–125). Λάβαμε αυτό το έργο ως βάση για την ανασκόπηση των επιστολών του Σεβ. Nila. Υπάρχουν τρεις γνωστές εκδόσεις των επιστολών του Αγίου Νείλου: η πρώτη έκδοση, που αριθμεί 355 γράμματα, ανήκει στον P. Possinus (P. Possinus, Παρίσι, 1657). η δεύτερη, πληρέστερη, έκδοση του L. Allatius (Roma, 1668). το τρίτο, που περιλαμβάνει 316 γράμματα, το πραγματοποίησε ο Νίκος Βάις (δηλώνει λανθασμένα τον αριθμό των γραμμάτων ως 326). Ο τελευταίος κώδικας γραμμάτων, δηλαδή ο Weiss, βασίζεται σε ένα χειρόγραφο του 13ου αιώνα που βρέθηκε το 1908 στη μονή του Αγίου Βαρλαάμ στη Θεσσαλία. Ο K. Heussi, μετά από λεπτομερή σύγκριση όλων των κωδίκων, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τα χειρόγραφα του Possinus και του Weiss προέρχονται από την έκδοση στην οποία βασίζεται η έκδοση του L. Allatius (βλ.: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. Ουίλιαμ Σμιθ. Λεξικό χριστιανικής βιογραφίας. Τόμος IV, Λονδίνο, 1887, σ.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Ibid. Επιστ. lib.IV, 62, col.580BCD–581. Mansi. Collectio sacr. conciliorum, 13, σσ.31–38. Migne γρ.σ., τ.79. Επ. lib.II, 293, col.345BC. Ibid. Επιστ. lib., III, 13, col.373BC. Αποσπάσματα και δάνεια παρόμοια με αυτά του Σεβ. Νείλου, είναι σύνηθες φαινόμενο μεταξύ των αγίων πατέρων. Δείτε σχετικά: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, col.1249–1264A. Βλέπε: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Βλέπε: O. Bardenhewer. Gesch. der. αλτκίρ. Literat., Band IV, παρ.52, S.174 και F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Επιστ. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Δείτε: Niceph. Cal. Εκκλ. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Βλέπε: Προκόπιος Γαζάκος, Σχόλιο. στο Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Βλέπε: O. Bardenhewer. Gesch. der. αλτκίρ. Literat., Band IV, παρ.52, S.176. Migne γρ.σ., τ.104, κωδ.276, στ.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Επιστ. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, col.1285–1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, col.1140–1144. Όπως, για παράδειγμα, οι Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn, κ.λπ. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., t.79, col.1436–1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Βλέπε επιστολή του Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Επ. lib.II, 191, col.300CD. Επ. lib.I, 189, col.154C. Στη διδασκαλία του αιδεσιμότατου Νείλου η άποψη του ανθρώπου για τον άνθρωπο κυριαρχείται από την επιρροή μιας διχοτομικής άποψης. σύμφωνα με την οποία ένα άτομο αποτελείται από σώμα και ψυχή. Ωστόσο, σεβ Νείλο, μπορεί κανείς να βρει και εκφράσεις που μπορούν να ερμηνευθούν υπέρ του τριχοτομικού δόγματος, σύμφωνα με το οποίο ένα άτομο αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα. Βλέπε την επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Regin, στην οποία ο Σεβ. Neil λέει: «Εσύ είσαι ειρήνη στον κόσμο» (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Ανάλογη άποψη για τον άνθρωπο βρίσκουμε και σε άλλους αγίους πατέρες. Λεπτομερώς για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, ο άγιος Νηλ λέει στην πραγματεία «De volunt. pauperte», cap.45, col.1025C. Βλέπε γράμμα Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Επιστολή προς τον Εφημέριο Ευψύχιο (Ep. lib.II, 162, col.277A). Βλέπε επιστολή Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Ανάλογες σκέψεις εξέφρασαν οι άγιοι πατέρες και πριν και μετά τον Άγιο Νείλα. Έτσι, για παράδειγμα, ο άγιος μάρτυρας Ιουστίνος λέει: «Εάν ένα άτομο δεν διάλεγε ελεύθερα το καλό, δεν θα ήταν άξιος ανταμοιβής ή επαίνου, και επίσης δεν θα μπορούσε να τιμωρηθεί εάν ήταν κακός στον εαυτό του» (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Ο άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας, δείχνοντας την υψηλή αξιοπρέπεια της ανθρώπινης ψυχής, λέει: «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο ελεύθερο και αυταρχικό» (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, συγκρίνοντας τον άνθρωπο με άλλα γήινα πλάσματα, γράφει: «Η ανθρώπινη ψυχή δείχνει το βασιλικό της μεγαλείο και την υπεροχή έναντι όλων των γήινων πλασμάτων στο ότι, χωρίς να υπακούει σε κανέναν, διαθέτει ελεύθερα και κυρίαρχα τις επιθυμίες της» (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne, t.1. 184Β). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Ο Θεός εξαρχής έπλασε τον άνθρωπο αυταρχικό, αλλιώς δεν θα χρειαζόταν να τον τιμωρήσει για την παραβίαση των εντολών, ούτε να τον ανταμείψει για την εκπλήρωσή τους» (Homil. in Genesis, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Πρβλ. Genesins 1,18, IX in. XX, n.1, col.166; XX, n.3, col.169). Στροφή μηχανής. Ο Μακάριος ο Αιγύπτιος στις «Συνομιλίες» του λέει: «Η φύση μας είναι δεκτική και στο καλό και στο κακό... Μπορείτε να κατευθύνετε τη δική σας θέληση σε ό,τι είναι καλό για εσάς» (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Η ελεύθερη βούληση παρουσιάζεται με παρόμοιους όρους στον Τερτυλλιανό (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), στο Blessed. Augustine (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 and De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), στο St. Gregory of Nazianzus (Oratio, X1, IX1, Mign. gr.s., t.36, col.301A), του αιδεσιμότατου Ιωάννη του Δαμασκηνού (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) και άλλων. Βλέπε επιστολή Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Την ίδια σκέψη βρίσκουμε και σε άλλους αγίους πατέρες. Έτσι, για παράδειγμα, ο Άγιος Μεθόδιος, Επίσκοπος Τύρου, στο απόσπασμά του «Ex libro de libero arbitrio» (Migne gr.s., t.18, col.264) θεωρεί τον άνθρωπο που ο Θεός τον δημιούργησε ελεύθερο ως αιτία του κακού. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) αποδεικνύει ότι το κακό δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια απόκλιση από το καλό, και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου» (XIX, παράγραφος 6), λέει: «Η φύση δεν εξαρτάται από την ελευθερία. γρ.σ., τ.57, στ.282). Επ. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Βλέπε: Επ. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Η λέξη «πάθος» (affectus) – «πάθος», προέρχεται από την ελληνική. Το ρήμα "passhain" σημαίνει "υποφέρω" και υποδηλώνει μια τέτοια κατάσταση ενός ατόμου όταν βρίσκεται κάτω από τη μία ή την άλλη εσωτερική ή εξωτερική επιρροή, λόγω της οποίας υποφέρει, όντας, σαν να λέγαμε, σε μια ανώμαλη κατάσταση. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, χαρακτηρίζοντας το πάθος, λέει: «Κανείς δεν μας προκαλεί τόσο μαρτύριο όσο τα πάθη που ενισχύθηκαν στην ψυχή» (Expositio στον Ψαλμ. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). «Περιστέρια», τμήμα Χ, καπ.3, στ.832Β. Ανάλογες σκέψεις έχουν και άλλοι άγιοι πατέρες. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αιδ. Αντώνιος ο Μέγας λέει: «Η πνευματική μας φύση έπεσε από τα ύψη της δόξας και της αξιοπρέπειας στην άβυσσο της ντροπής και της ταπείνωσης» (Επ. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, επισημαίνοντας τη μεγάλη απώλεια που υπέστη ο άνθρωπος από την πτώση του, λέει: «Ο Αδάμ πήρε μέσα του τη μαγιά των βρώμικων παθών, που διαπέρασε ολόκληρο το γένος του παλιού Αδάμ» (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Βλέπε επιστολή Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Επ. lib.III, 33, col.400C. Βλέπε επιστολή Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B· πρβλ.: 1 Κορ. 15:2). Επιστ. lib.I, CXV, col.133A. Επιστ. lib.I, CII, στήλη 125CD–128AB. Την ίδια σκέψη εκφράζει ο Σεβ. Νηλ σε άλλη επιστολή που απευθύνεται στον Μεθόδιο, στην οποία, συγκεκριμένα, γράφει: «Όταν ακούς τον Κύριο να φωνάζει από τον σταυρό: Θεέ μου, Θεέ μου! αντέχουμε την ενοχή, είμαστε ληστεμένοι, ταπεινωμένοι, αν δεν είχαμε εγκαταλειφθεί από τον Θεό όλοι εμείς, οι απόγονοι του Αδάμ, τότε δεν θα είχαμε υποστεί την μομφή χιλιάδων αμαρτιών και δεν θα είχαμε αρχίσει να κάνουμε θυσίες και να λατρεύουμε πέτρες, δέντρα, νερά, σκύλους, άψυχα άστρα, και μάλιστα ο ίδιος ο διάβολος» (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Αυτός είναι ο τόπος του αιδεσιμότατου Νείλου πιθανότατα δανεισμένος από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, αφού στο «Oratio XXX, Theologica IV» του (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) βρίσκουμε ολόκληρες φράσεις που κυριολεκτικά συμπίπτουν με το κείμενο του Αγίου Νίλα. Επιστ. lib.II, XL, col.213D. "De monastica exercitatione", cap.IV, col.721 C.Сf. Επιστ. lib.II, LIV, στήλη 224C. Επιστ. lib.III, CCCXIII, κολ.536Β. Επιστ. lib.III, CXXI, στήλη 440C. Επιστ. lib.I, CLXXVII, col.152B. Επιστ. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Ο καθηγητής Ν.Ν. Ο Glubokovsky τονίζει το γεγονός ότι στην αρχαία, ειδικά στην ελληνοϊστορική πατερική γραμματεία, δεν υπάρχουν ξεχωριστές συζητήσεις για αυτό το σημαντικότερο ζήτημα για την ανθρώπινη σωτηρία (βλ. άρθρο του «The Doctrine of Grace between Greek Church Authorities and Inter-Church Union» στο «Glasnik rpske Patrijarshye», 1931, σελ. 274). Επιστ. lib.III, CXLVII, στήλη 452D. Επιστ. lib.IV, XLIV, col.572AB. Επιστ. lib.IV, XV, col.557BC. Επιστ. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Επιστ. lib.III, CCCXX, col.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Επιστ. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. Η λέξη "επιλογή, εκούσια απόφαση" ή "επιλογή, επιλεγμένος τρόπος ζωής ή σκέψεις" στην ασκητική λογοτεχνία σημαίνει ένα από τα κύρια σημεία στη θρησκευτική και ηθική ζωή ενός ατόμου, δηλαδή την ικανότητα μιας συνειδητής απόφασης ή επιλογής από διάφορες επιθυμίες (προθέσεις). Δείτε: S.M. Σαρίν. Η ασκητική κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία, τόμ. I, St. Petersburg, 1907, σ. 79–85, σημ. 71. Επιστ. lib.II, LV, στήλη 224C. “De volunt. pauperte”, cap.37, col.1013B. «De monastica exercitat.», καπ.ΧΙ, στόλ.732Α. Επιστ. lib.I, CXXXIV, col.140B. Επιστ. lib.III, CXXII, κολ.440CD. Επιστ. lib.II, CLVII, στήλη 273CD. «Περιστέρια», τμήμα IV, καπ.17, στόλ.849Α. Επιστ. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Επιστ. lib.I, CCCXIX, col.197B. Επιστ. lib.II, CLIV, col.277D. Επιστ. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Επιστ. lib.II, XLIX, col.220BC. Επιστ. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Επιστ. lib.III, VIII, κολ.369CD. Επιστ. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Επιστ. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Επιστ. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Αυτή η τάση, όπως γνωρίζουμε, προέκυψε κυρίως από την περίφημη αλεξανδρινή σχολή, η οποία, υπό την επιρροή και την ηγεσία του Πάντεν, του Κλήμη και του Ωριγένη, διαμόρφωσε τη χριστιανική φιλοσοφία. Επιστ. lib.III, XVI, κολ.377 π.Χ. Στην πραγματεία του «De oratione» ο Σεβ. Neil λέει ότι ένα άτομο πρέπει να ξεπεράσει δύο είδη εμποδίων: τα πάθη και τους δαίμονες (βλ.: «De oratione», σελ. 135, κολ. 1196 B). Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι ένας τέτοιος διαχωρισμός εμποδίων, αν και βασίζεται στις διδασκαλίες του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Ο Νείλος, διακρίνεται από μια ορισμένη τεχνητότητα και μπορεί να εξεταστεί μόνο θεωρητικά. Σύμφωνα με την ασκητική διδασκαλία γενικά και σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Νίλα ειδικότερα, τα υποκειμενικά και αντικειμενικά εμπόδια στη ζωή είναι στενά αλληλένδετα (αλληλεπιδρούν) και στην πράξη είναι δύσκολο να διαχωριστούν. (Βλ.: “Tractatus ad Eulogium”, cap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124BC; βλ. Επιστ. lib, II, LXIX, col.232B. «De monachorum praestantia», σ.3, κολ.1064Γ. «De monast». exercit.», c.LVII, col.792A. Η ιδέα της στενής σύνδεσης μεταξύ της λαιμαργίας και της πορνείας εκφράζεται πιο συνοπτικά αλλού: «Η σκέψη της λαιμαργίας έχει ως ολοκλήρωσή της τη σκέψη της πορνείας» («De monast. exercit.», c.XL, col.769B). Αυτή είναι η χαρά του αιδεσιμότατου. Ο Neil το αποκαλεί «ικανοποίηση του λάρυγγα» («De monast. exercit.», περ.58, col.792B). Επ. lib.II, CLX, col.276CD. Επ. lib.II, LIX, col.225C. «Narrationes», III, col.621B. Επ. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Επ. lib.II, CCXLII, στήλη 325B. Επ. lib.II, LVIII, col.225BC. Επ. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. «De octo spirit. mal.», cap.VIII, col.1153A. «De octo spirit. mal.», cap.VII, col.1152C. Επ. lib.II, CXLVII, col.268BC. Επ. lib.II, CLIII, col.272D. «De monast». άσκηση.», καπ.LV, col.788C. «De octo πνεύμα. μαλ.», κεφ. IX, στ.1153D· στόλ.1156Α. Επ. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. «De octo πνεύμα. μαλ.», καπ.XI, στ.1156D. «Τράκτ. ad Eulogium», c.VII, col.1104A. «De octo πνεύμα. μαλ.», καπ.XII, στ.1157Β. Ibid., cap.XIII, col.1157C. «De octo πνεύμα. μαλ.», καπ.XV, στ.1160C. «Δε εθελοντικά. φτωχός», c.LXV, col.1057B. Επιστ. lib.III, CCXXXI, στήλη 492B. Επιστ. lib.IV, III, col.552B. «De octo πνεύμα. mal.», καπ.XVII, col.1161C. «De octo πνεύμα. μαλ.», καπ.XVIII, κολ.1164Α. Επιστ. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Επιστ. lib.III, CCLXXII, στήλη 520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Βλέπε επιστολή του Σεβ. Νείλου προς τον Διάκονο Σελεύκεια (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Επ. lib.III, XXXIII, στήλη 397C. Επ. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Επ. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Επ. lib.III, XXXIII, col.388B. Επ. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Επ. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Επ. lib.I, CCCXI, στήλη 196 Β. Επ. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Επ. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. Επ. lib.II, LXI, στήλη 228C. Επ. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. «Τράκτ. ad Eulogium», cap.XXIII, col.1124C. Επ. lib.II, XLI, κολ.216AB. Επ. lib.I, CXLVI, στήλη 144A. Επ. lib.II, CCCVII, στήλη 349D–352A. Επ. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. «Περιστέρια», τμήμα IV, καπ.XIII, στόλ.840 π.Χ. "De oratione", c.XXXIX, col.1176B. Επ. lib.I, CCXXXIX, col.169D. Επ. lib.III, CCXCVII, κολ.529D–532A. "Institutio ad monachos", col.1240A; βλ. «Τράκτ. ad Eulogium», κεφ.XXIV, κολ.1125Α. Επ. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Επ. lib.III, CXXXVI, στήλη 448A. Επ. lib.III, CCXLIII, κολ.497D–500A. Επ. lib.II, CXLIII, στήλη 265B. Επ. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. Επ. lib.II, CCII, col.305D. «De octo spiritibus malitiae», καπ.XVIII, col.1164A. «Περιστέρια», τμήμα XII, καπ.XI, στ.961C. Επ. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Επ. lib.II, LI, στήλη 221C. Επ. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D–308A. Επ. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. «Capita paraenetica», c.98, col.1257B. «Δε εθελοντικά. φτωχός», καπ.Χ, στ.981D–984A. Επ. lib.I, CLXXX, col.152C. «Τράκτ. ad Eulogium», καπ.Χ, στ.1105Δ. Επ. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. «Περιστέρια», τμήμα II, καπ.Ι, στ.817Β. Επ. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. «De oratione», col.1200A. Επ. lib.III, CCCXIX, στήλη 537C. Επ. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. «Δε εθελοντικά. φτωχός», καπ.XXVII, κολ.1004Α. "De oratione", καπ.III, col.1168CD. «Δε εθελοντικά. φτωχός», καπ.XXVIII, col.1004B. «De oratione», καπ.XXVIII, col.1173A. Βλέπε: Αθώος Αρχιεπίσκοπος. Καθαγιασμός σε μοναχισμό. Βίλνα, 1899. Η θεώρηση του μοναστικού μυστηρίου ήταν πολύ διαδεδομένη στην ασκητική γραμματεία, τόσο πριν από τον Άγιο Νίλα, όσο και μετά από αυτόν. Έτσι, για παράδειγμα, ευλογημένος. Ο Ιερώνυμος αποκαλεί το μοναστικό βάπτισμα «δεύτερο βάπτισμα». Παρόμοιες σκέψεις βρίσκουμε και στην π. Θεοδώρα Στουδίτα, τον π. Συμεών τον Νέο Θεολόγο, Ευστάθιο Θεσσαλονίκης, Μακαριστό. Συμεών Θεσσαλονίκης, Ιωάννης Αντιοχείας κ.ά. Επιστ. lib.I, CCXLII, col.172 B. Επιστ. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Επιστ. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. «De monastica exercitatione», cap.XX, col.745C. Επιστ. lib.I, CCXLI, col.172C. «De monastica exercitatione», cap.XLI, col.769D–772A. Την ιδέα της ανάγκης αυστηρής υπακοής στη μοναστική ζωή βρίσκουμε επίσης στον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα, τον Μέγα Βασίλειο, τον Αιδ. Εφραίμ τον Σύριο, τον π. Ιωάννη Κασσιανό, τον π. Ιωάννη Κλίμακο, τον αββά Δωρόθεο και άλλους ασκητές. Επιστ. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. “De volunt. pauperte”, cap.LXIV, col.1056CD. Επιστ. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Επιστ. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Αυτή η ιδέα είναι πολύ κοινή στην αρχαία ασκητική γραμματεία. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας λέει: «Όποιος κρατά το σώμα του από την πορνεία, αλλά μέσα του μοιχεύει με τους λογισμούς του, δεν θα λάβει κανένα όφελος από το παρθένο σώμα του» (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXX84Acol). Σύμφωνα με τον Αιδ. Βασίλειο τον Μέγα, παρθενία δεν είναι μόνο αποχή από την τεκνοποίηση. Όλη η ζωή πρέπει να είναι παρθενική, γιατί ένας άνθρωπος μπορεί να διαπράξει μοιχεία με τον λόγο του, το μάτι του και την ακοή του. Επιπλέον, ένα άτομο μπορεί να δεχτεί την ακαθαρσία στην καρδιά, καθώς και τη διεφθαρμένη αγνότητα από την αμετρία στο φαγητό και το ποτό (Βλ.: Έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, σε ρωσική μετάφραση. Published by P. Soikin, St. Petersburg, 1911. T. II, σελ. 317–318, «The Ascetic Word»). Λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Η παρθένος πρέπει να είναι καθαρή όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή... Αν το σώμα της παρθένου είναι αμόλυντο, και το πιο σημαντικό μέρος της, δηλαδή οι πνευματικοί της λογισμοί, είναι μολυσμένο, τότε τι της ωφελεί (δηλαδή η παρθενία του σώματος); (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Επιστ. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. “De volunt. pauperte”, cap.LII, col.1036C. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες που εκτίθενται στην αρχαία ασκητική γραμματεία, η μη φιλαρέσκεια είναι μια από τις σημαντικότερες προϋποθέσεις της μοναστικής ζωής. «De volunt. pauperte», col.968–1060. «De vitiis quae opposita sunt virtutibus», καπ.III, col.1141D. «Περιστέρια», τμήμα XI, καπ.XXII, στ.936Β. «Περιστέρια», τμήμα IV, καπ.IV, στ.829Α. Επιστ. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Επιστ. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Επιστ. lib.II, V, col.204B. Επιστ. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Επιστ. lib.III, XXXVIII, στήλη 405A. Επιστ. lib.III, CCXCIII, κολ.528D–529A. «Περιστέρια», τμήμα XII, καπ.VII, στ.952Β. Neil, Rev. Διάφορα κεφάλαια και σκέψεις. T.II. Μόσχα, 1858, σ.237. «Oratio in Albianum», col.750D. Η προσοχή στον εαυτό θεωρείται από όλους τους αρχαίους ασκητές συγγραφείς ως βασική προϋπόθεση για τη μοναστική επιτυχία. Επιστ. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Επιστ. lib.III, CCCXIV, στήλη 536C. Η λέξη «στοχασμός» («παρατήρηση», «εξέταση», «γνώση») τονίζει τη στιγμή της έντονης, παρατεταμένης παρατήρησης ή μελέτης φαινομένων που συμβαίνουν μπροστά στα μάτια του παρατηρητή (βλ.: S.M. Zarin. Asceticism. St. Petersburg, 1907. Vol. 1, book 2. not ). Επιστ. lib.II, CXXVII, στήλη 253C. «Narrationes», I, col.589A–592A. “De volunt. pauperte”, καπ.LXI, col.1052B. Επιστ. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. “De volunt. pauperte”, cap.LV, col.1041C. «Ad Eulogium», καπ.XXIII, col.1124C. Επιστ. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Εκθέσαμε τα περιεχόμενα αυτής της επιστολής στο κεφάλαιο που σχετίζεται με το δόγμα του ανθρώπου και τη Θεία Πρόνοια. Εκφραστική απόδειξη αυτού μας παρέχει η επιστολή του Σεβ Νείλου προς τον Επίσκοπο Φίλωνα σχετικά με τη μοναστηριακή τροφή. Σε αυτή την επιστολή, ο Rev. The Nile επιτρέπει στους αδύναμους μοναχούς να τρώνε ακόμη και κρέας (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Το τέλος του ikos στην ιεροτελεστία του Αγίου Nilu (Μινέα, 12 Νοεμβρίου).