Leben, theologische Werke und moralische und asketische Lehre des Heiligen Nil vom Sinai

Inhalt Vorwort Kapitel 1. Leben des heiligen Nils vom Sinai Kapitel 2. Theologische und asketische Werke des heiligen Nils vom Sinai I. Werke über christliche Tugenden und Laster 1. An Agathias 2. Ein Wort zum Gebet 3. Über die acht bösen Geister (bösartige Leidenschaften) 4. Über verschiedene böse Gedanken 5. Ein Wort zum Evangelium, das sagt: Wer eine Vagina hat, soll sie auch nehmen; und wer keine hat, der soll ihn haben verkaufe sein Gewand und kaufe ein Messer (Lukas 22:36) II. Abhandlungen über das klösterliche Leben 1. „Geschichten über das Massaker an den Mönchen auf dem Berg Sinai und die Gefangenschaft von Theodulus, dem Sohn von Nilov“ 2. „Ein Wort des Lobes an Albian“ 3. „Ein Wort der Askese“ 4. „An die ehrwürdigste Magna, Diakonin von Ancyra, ein Wort der Nichtbegehrlichkeit“ 5. „Dass diejenigen, die ihr Leben schweigend in den Wüsten verbringen, ein überlegenes Leben führen Städte, auch wenn viele Unwissende das Gegenteil zu haben scheinen“ 6. „An Eulogius, den Mönch“ 7. „Ermahnung an Mönche“ III. Briefe IV. Maximen (moralisierende Worte) oder Sprüche 1. Sammlung mit 99 Sprüchen 2. „Lehrreiche Kapitel“ V. Verlorene und nicht authentische Werke A. Verlorene Werke von Rev. Nila B. Unechte Schriften von Rev. Nila Kapitel 3. Moralische und asketische Lehre des Heiligen Nil vom Sinai A. Lehre über den Menschen und den Sinn seines irdischen Lebens B. Hindernisse auf dem Weg zum Erreichen des Endziels C. Mittel zur Erreichung des Ziels Lehre des Rev. Nil vom Sinai über das Mönchtum Das Innenleben eines Mönchs 1. Lektüre der Heiligen Schrift und fromme Überlegungen. 2. Aufmerksamkeit für sich selbst und Selbsterkenntnis. 3. Kontemplation. 4. Leidenschaftslosigkeit und Leben im Geist. Schlussfolgerung 1. Merkmale der dogmatischen Lehre von Rev. Nila. 2. Merkmale der Morallehre des Mönchs Nila. 3. Merkmale des Unterrichts des Lehrers. Nila über das Mönchtum. 4. Persönliche Eigenschaften des Lehrers. Nila. Leben und Werk von Rev. Nile, dem Asketen des Sinai, gehören zur zweiten Hälfte des 4. und frühen 5. Jahrhunderts, also zu jener Ära des Christentums, die aufgrund der Zahl und des Ruhms der Lehrer der Kirche zu Recht als „goldenes Zeitalter der christlichen Aufklärung“ bezeichnet wird. Beim Studium dieser Ära wandten sich Wissenschaftler, was ganz natürlich ist, vor allem den größten Heiligen dieser Zeit zu: Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Hieronymus von Stridon, Ambrosius von Mailand (Mailand) und Augustinus von Hippo. Neben diesen großen Lichtern der christlichen Aufklärung nimmt St. Neil auf den ersten Blick einen bescheidenen Platz ein. Im Schatten seiner berühmten Zeitgenossen bleibt seine Persönlichkeit ein wenig zurückhaltend, weshalb ihm von gelehrten Theologen deutlich weniger Beachtung geschenkt wurde. Bis 1915 gab es keine einzige Monographie, die dem Leben und der Lehre dieses großen Lehrers der Kirche gewidmet war, der vor allem als geistlicher Führer der Mönche berühmt wurde. Und erst in der Neuzeit erschienen zwei Werke auf Deutsch: 1) das katholische Werk von Dr. Fr. Degenhart „Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Mönchtum.“ (Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens. 6. Heft), Münster in Westf., 1915; 2) Protestantisches Werk von K. Heussi „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Leipzig, 1917. Bis heute ist in der orthodoxen theologischen Literatur kein einziges Werk mit einer systematischen Darstellung der moralisch-asketischen Lehre des Heiligen Nils vom Sinai 1 erschienen. In pathologischen und asketischen Sammlungen finden wir kurze Informationen über sein Leben sowie einzelne Fragmente aus seinen Abhandlungen und Briefen, die jedoch ohne einen streng definierten Plan präsentiert werden und kein klares und vollständiges Bild der moralischen und asketischen Lehre dieses heiligen Vaters vermitteln. Wenn unsere bescheidene Arbeit diese Lücke in der orthodoxen theologischen Literatur zumindest teilweise schließen könnte, dann werden wir unser Ziel als erreicht betrachten. Bei dieser Arbeit haben wir uns größtenteils von den folgenden Ratschlägen des Pfarrers selbst inspirieren lassen. Nila: „Die Theologen sollen das Leben der Heiligen und die Tugenden jener Menschen untersuchen, die sich aus der Welt zurückgezogen und versucht haben, sich zu verstecken, und sie sollen die Schönheit studieren, durch die sie sich auszeichnen, um ihre Lebensweise nachzuahmen“ 2. Kapitel 1. Leben des Heiligen Nil vom Sinai Daten über das Leben von Rev. Nile of Sinai sind sehr rar. Seine traditionelle Biographie basiert auf kurzen Notizen des Mönchs George, bekannt als Amartola (Mitte des 9. Jahrhunderts) 3, George Kedrin (12. Jahrhundert) 4 und auf einer etwas ausführlicheren Darstellung im Synaxar von Konstantinopel (unter 12. November und 14. Januar) 5 und in der „Kirchengeschichte“ des Nikephoros Callistus (14. Jahrhundert) 6. Die Hauptquelle der Biographie des Heiligen Nil ist jedoch seine eigene Geschichte über die Ermordung der Sinai-Mönche – „Geschichten über das Massaker an den Mönchen auf dem Berg Sinai und die Gefangenschaft von Theodulus, dem Sohn von Nilov“, in der Literatur unter dem Namen „Narrationes“ 7 bekannt. Der Geburtsort von Rev. Neil lässt sich aus seinem (?) Brief an Iliodor 8 und „Eloge an Albian“ 9 identifizieren. In dem Brief an Iliodor, der von den im Sinai lebenden Mönchen spricht, gibt es unter ihnen einen gewissen gebürtigen Galater, der zusammen mit seinem Sohn seit vielen Jahren das Kunststück des Fastens vollbringt. Im Folgenden wird der plötzliche Angriff der Barbaren auf die Sinai-Mönche und die Gefangennahme des Sohnes des erwähnten Ältesten beschrieben. Der junge Mann wird jedoch durch die Fürsprache des Märtyrers Platon auf wundersame Weise gerettet und kehrt zu seinem alten Vater zurück. Dieser Brief, der von der wundersamen Rettung eines jungen Mannes aus der Gefangenschaft der Barbaren und seiner Rückkehr zu seinem trauernden Vater erzählt, bezieht sich zweifellos auf dasselbe Ereignis, das in den Narrationes 10 ausführlich beschrieben wird, und auf dieser Grundlage kann davon ausgegangen werden, dass es sich um den heiligen Nil handelt. Die gesamte Erzählung stimmt im Allgemeinen mit den Narrationes überein, und daher betrachten Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 und andere Galatia als den Geburtsort des heiligen Nils. Albians lobenswertes Wort ermöglicht es, die Stadt zu identifizieren, in der er geboren wurde, nämlich Ankyra, denn Rev. Nilus sagt über Albian, dass er aus Galatien stammt und ein Liebling der Stadt Ankyra 16 ist. Es wird weiter überliefert, dass er sich mit dem Fasten bei den Mönchen vertraut machte, die mit uns das Kunststück des Fastens vollzogen: „bei uns“ – das heißt „außerhalb der Stadt, auf dem Berg“. So spricht Rev. Nile über die Stadt Ancyra, den Geburtsort von Albian, von seiner Heimatstadt, was das Recht gibt, Ancyra von Galatien als den Geburtsort von St. Nila 17 zu betrachten. K. Heussi erwähnt ein Manuskript aus dem 10. Jahrhundert, in dem die Werke von St. Nile den Titel „Das Buch des heiligen Nils, des Asketen aus Ancyra von Galatien: Briefe“ tragen 18. Dieser Titel sowie die ausführliche Abhandlung von Rev. Nila „An die ehrwürdigste Magna, Diakonin von Ancyra, ein Wort der Nichtbegehrlichkeit“ 19 bestätigen die Annahme, dass St. Neil in geboren wurde Ancyra von Galatien und dass Ancyra der Ort war, an dem der Ehrwürdige geboren wurde. Neil hielt ständigen Kontakt. Obwohl Nicephorus Kallistus in seiner „Kirchengeschichte“ klar sagt, dass der heilige Nil vom Sinai in Konstantinopel geboren wurde, kann seine Meinung durch keinerlei Beweise bestätigt werden und steht, wie wir gesehen haben, im Widerspruch zu bestimmten Passagen aus den Werken des Ehrwürdigen selbst. Nila. Abgesehen von der Aussage von Nicephorus Callistus als Beweis, der von einem Schriftsteller aus späterer Zeit (XIV. Jahrhundert) stammt und daher „nicht maßgeblich“ ist20, stimmen wir mit der Meinung der Mehrheit der Wissenschaftler überein, die den Geburtsort des heiligen Nils, Ancyra von Galatien, betrachten. Leider liegen uns keine genauen Daten vor, anhand derer wir den Zeitpunkt der Geburt, des Wirkens und des Todes des Heiligen bestimmen könnten. Nila. Alle chronologischen Berechnungen zu seinem Leben sind nur ungefähre Angaben. In seinen Werken finden wir Erinnerungen an Personen und Ereignisse, die uns den Weg zur chronologischen Forschung weisen, nämlich: In den Werken von St. Nile erzählt er von einem barbarischen Angriff auf Sinai-Mönche, der auf den Beginn des 5. Jahrhunderts zurückgeht; Erwähnt wird Kaiser Arcadius (395–408), an den zwei Briefe gerichtet sind; Einer dieser Briefe 21, der von der Vertreibung des heiligen Johannes Chrysostomus erzählt, spricht vom Erdbeben in Konstantinopel 22, und der andere enthält einen Vorwurf an den erwähnten Kaiser wegen der ungerechtfertigten Vertreibung des Hierarchen von Byzanz Johannes 23. Darüber hinaus weist der Brief an Diokletian (Diokletian) 24 auch auf das Ende des 4. Jahrhunderts hin, da darin erwähnt wird, dass Diokletian die bereits Gealterten mit eigenen Augen sah Ketzer Apollinaris, und Apollinaris starb bekanntlich um 390. Alle diese Informationen sind unbestreitbare Beweise dafür, dass die Aktivitäten von Rev. Nile bis zum Ende des 4. – Anfang des 5. Jahrhunderts zurückreichen. Ausgangspunkt für die Bestimmung seines Geburtsdatums ist der Barbarenangriff auf den Sinai, der, wie wir annehmen, im Jahr 410 25 stattfand. Über die Jahre des hohen Alters, Rev. Nile, finden wir Hinweise in den Narrationes, nämlich: in Kapitel VI der Ehrwürdige selbst. Nil spricht von der Erschöpfung seines Alters, und an anderer Stelle nennt ihn sein Sohn Theodulus „den alten Vater“. Dies gibt Anlass zu der Annahme, dass St. Neil zum Zeitpunkt des Angriffs der Barbaren etwa 60 Jahre alt war. Das bedeutet, dass sein Geburtsdatum irgendwo im Jahr 350 liegt. Bezüglich der Herkunft von Rev. Nile haben wir direkte Beweise von Nicephorus Callistus, der schreibt, dass St. Nil dank seiner hohen Herkunft im Jahr 26 der Präfekt von Konstantinopel war. Was Rev. Neil tatsächlich aus einer wohlhabenden Familie stammte, offenbar aus den Narrationes, wo er selbst sagt, dass die Liebe zur Einsamkeit alles in ihm eroberte und ihn zwang, sein Zuhause, sein Vaterland, seine Verwandten, Freunde, Haushaltsmitglieder und seinen Besitz zu verlassen. Wir haben keine Informationen darüber, ob die Eltern von Rev. Nile Christen oder Heiden waren, und auch nicht, wo St. Neil getauft wurde und wie seine Jugend verlief. Aus den bereits erwähnten Zeugnissen der Mönche George Amartol, George Kedrin und Nicephorus Callistus geht hervor, dass der heilige Nil vom Sinai einer der engsten Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus war. Es gibt jedoch einen direkten Hinweis darauf in den Werken des Ehrwürdigen selbst. Wir werden Neil nicht treffen. Und doch geht aus seinen mutigen Briefen an Kaiser Arcadius, in denen er den verfolgten Heiligen verteidigt, eindeutig hervor, dass der heilige Nil einer der hingebungsvollen und glühenden Bewunderer des heiligen Johannes Chrysostomus 27 war. Er ehrt den heiligen Chrysostomus in ihnen und nennt ihn „die Säule der Kirche“, „das Licht der Wahrheit“, „die Posaune Christi“. In den Werken des Ehrwürdigen selbst. Nil, der literarische Einfluss des heiligen Johannes Chrysostomus. Neben den beiden Briefen, die dies bezeugen, 28 gibt es noch eine Reihe anderer, die, wie Haidacher bewies, die Spuren des Einflusses des heiligen Johannes Chrysostomus tragen 29. Neben dem literarischen Einfluss, der unbestreitbar die Kenntnis des Heiligen Nil von den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus bestätigt, gibt es Hinweise darauf, dass der heilige Nil den heiligen Johannes Chrysostomus persönlich kannte und seine Ratschläge und Lehren nutzte. Die Grundlage für eine solche Annahme wird uns, wie Kunze und Degenhart30 glauben, vom Pfarrer selbst gegeben. Neil in seinem Werk „On Different Evil Thoughts“ 31, wo er behauptet, dass er die Absicht hatte, ausführlicher über die Tatsache zu sprechen, dass Dämonen menschliche Gedanken nicht kennen, sondern sie anhand unserer Körperbewegungen erraten; Der „heilige Priester“ wies ihn jedoch davon ab, diesen Plan zu verwirklichen. Aber dieser „heilige Priester“ ist kein anderer als der heilige Johannes Chrysostomus, denn an vielen Stellen, an denen direkt vom Heiligen Chrysostomus gesprochen wird, erhält er ähnliche Beinamen. So nennt Rev. Neil beispielsweise in einem Brief an die Diözese Sever 32 den heiligen Johannes Chrysostomus „himmlischen Mann“, „von Gott inspirierten Mann“, „heiligen Mann“ und in einem Brief an Bischof Anastasius 33 „wunderbaren Priester“ usw. Daher können wir zusammen mit Kunze und Degenhart zu Recht den Schluss ziehen, dass unter dem „heiligen Priester“ der heilige Johannes Chrysostomus steht, und bestätigt damit das direkte Persönliche Bekanntschaft des Heiligen Nil mit dem Heiligen Chrysostomus. Darüber hinaus sind die gewagten Briefe von Rev. Nile zur Verteidigung des verfolgten St. Chrysostomus und seine offene, ohne jede Furcht vorgetragene Anklage gegen seine Feinde, darunter sogar gegen den Kaiser selbst, werden für uns verständlicher, wenn sie ihren Ursprung auf einen der Schüler zurückführen, die ihrem Lehrer nahe stehen und ihm ergeben sind. Daher ist die Aussage der Mönche George Amartol, George Kedrin und Nicephorus Callistus, dass der heilige Nil ein Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus war, sehr wahrscheinlich. Wenn Rev. Neil einer der engsten Schüler des Heiligen Chrysostomus war, dann stellt sich die Frage, in welcher Zeit seines Lebens und wo ihre Treffen stattfanden. Da der heilige Johannes Chrysostomus zum ersten Mal im Jahr 398 in Konstantinopel auftaucht, also zu der Zeit, als sich der heilige Nil bereits im Jahr 34 auf dem Sinai aufhielt, könnte ihre persönliche Bekanntschaft zu einem früheren Zeitpunkt im Leben des Heiligen stattgefunden haben. Nil, als der Heilige Chrysostomus in Antiochia war. Hierher konnte der Pfarrer kommen. Neil aus Ancyra, um den Predigten des heiligen Johannes Chrysostomus zuzuhören und unter seiner direkten spirituellen Führung gestärkt zu werden. Man kann noch etwas anderes annehmen, nämlich dass Rev. Neil in Antiochia, das damals eines der wichtigsten Kulturzentren war, eine hervorragende Ausbildung erhielt. Und obwohl er selbst an vielen Stellen mit eklatanter Verachtung von heidnischer Weisheit spricht, sie mit „Müll“, mit „Staub“, mit einem „Abwasserhaufen“ gleichsetzt 35 und ihre Praxis als „nutzloses Geschwätz“ 36 bezeichnet, erkennen wir in seinen Werken Spuren hoher klassischer Bildung. „Eine negative Einstellung gegenüber der hellenischen Weisheit“, sagt J. Stieglmeier, „hielt ihn nicht davon ab, verschiedene Materialien aus der heidnischen Literatur in seine spirituellen Lehren aufzunehmen.“ Gleichzeitig „zeigt er, dass sein Wissen über antike heidnische Schriftsteller noch größer ist als üblich“37. Was die gesellschaftliche Stellung betrifft, die Rev. Nile vor der Annahme des Mönchtums innehatte, finden wir Informationen darüber im Konstantinopel-Synaxarion 38, in anderen griechischen Synaxarions und Monatsbüchern sowie in der „Kirchengeschichte“ von Nikephoros Callistus 39. Alle diese Quellen besagen, dass Rev. Neil, der aus einer berühmten Familie stammte, eine hohe gesellschaftliche Stellung innehatte, da er der „Eparch der Stadt Konstantinopel“ war. Was Rev. Neil tatsächlich über den „Glanz weltlichen Ruhms“ wusste, geht aus einem kurzen Brief an Eparch Bacchus hervor, in dem er, wahrscheinlich aufgrund persönlicher Erfahrung, Bacchus vor einer möglichen Enttäuschung warnt, denn „je näher er an den königlichen Gemächern ist, desto größere Sorgen und Stürme erwarten ihn“ 40. Im Synaxarion des Nikodemus 41, in den griechischen Monatsbüchern 42 sowie im slawischen Prolog vom 12. November 43 lesen wir, dass der heilige Nil „während der Herrschaft von Mauritius“ Eparch von Konstantinopel war. Diese Bemerkung kann jedoch nicht als zuverlässig angesehen werden, da die Aktivitäten von Rev. Nila auf eine frühere Zeit zurückgehen. Rev. Neil als Zeitgenosse des heiligen Johannes Chrysostomus und Kaiser Arcadius konnte während der Herrschaft von Kaiser Mauritius (582–602), also mindestens 175 Jahre nach der Ära von Kaiser Arcadius (spätes 4. – frühes 5. Jahrhundert), nicht leben. Das Synaxarion von Konstantinopel schreibt die Aktivitäten von St. Nile als Eparch von Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Theodosius dem Großen zu. Der letzte Beweis ist ziemlich zuverlässig, da er während der Regierungszeit von Kaiser Arcadius, dem Ehrwürdigen, stammt. Neil war bereits ein berühmter Mönch, dessen Gebete der Kaiser selbst um 44 bat. Was das Familienleben von Rev. Nile vor der Annahme des Mönchtums betrifft, so haben wir eine Aussage des Ehrwürdigen selbst. Neil in seinen Narrationes 45, wo er die Geschichte seines Lebens erzählt. Daraus erfahren wir, dass Rev. Neil verheiratet war und zwei Söhne hatte 46. Seine Liebe zur Einsamkeit, die seit seiner Jugend in ihm allmählich wuchs und sich verstärkte, zwang ihn jedoch, nicht nur eine glänzende gesellschaftliche Stellung, sondern auch ein glückliches Familienleben aufzugeben. Diese rührende Szene vom Ende der Ehe wird vom Pfarrer selbst ausreichend ausführlich beschrieben. Nil. Als er bereits beschlossen hatte, die Welt zu verlassen, nahm er seine beiden Söhne, brachte sie zu seiner Mutter, und hier übergab er ihr den jüngeren und behielt den ältesten, das heißt Theodulus, für sich, und teilte seiner Frau seine Absicht mit. Darüber hinaus verkündete er dies in einem solchen Ton, dass seine Frau sofort das Gefühl hatte, seine Entscheidung sei unwiderruflich; und einerseits gehorchte sie dem Unvermeidlichen und andererseits hatte sie die ewigen Segnungen vor Augen, die der Nil für dieses Opfer erwartete, und stimmte diesem zu, obwohl die Trennung von ihrem Mann und ihrem Sohn ihr großen Kummer und Tränen bereitete. Den Grund, warum Rev. Neil die Welt, seine Frau und seine Kinder verlässt, erfahren wir von ihm selbst. Er sagt: „Ich halte es für anständiger für jedes vernünftige Wesen, sich nicht übermäßigen Freuden hinzugeben und die gesetzliche Erlaubnis nicht zu missbrauchen, sondern sich so schnell wie möglich darauf zu beschränken? Sonst wird der Erfolg in der Keuschheit, wenn schließlich die Kraft nachlässt, die Begierden nachlassen und der Frieden des Alters selbst kommt, nicht auf Anstrengungen, sondern nur auf die Notwendigkeit zurückgeführt, die im Alter auftritt? Ein Kämpfer kann sich nicht des Sieges und der Tatsache rühmen, dass er nicht gefallen ist, wenn er niemanden hatte, mit dem er kämpfen konnte. Aber es ist so Eine Ehre für den Asketen, wenn sein Geist in der Blüte der Jugend, in der Flamme der Begierden, im Feuer der Leidenschaften über die Wünsche triumphiert und in sich selbst den starken Wunsch nach einem Eheleben unterdrückt, obwohl dies legal ist, und dadurch bestätigt, dass er vollkommene Macht über sich selbst hat.“47 Folglich ist der Grund, der Rev. The Nile dazu veranlasste, die Welt und die Menschen zu verlassen, rein asketischer Natur, das heißt, wir sprechen von einem starken Wunsch, durch Selbstverleugnung in der Blüte der körperlichen Stärke ewige Vorteile zu erlangen. In welchem ​​Jahr Rev. Neil die Welt verließ und Mönch wurde, können wir nicht genau bestimmen, aber es gibt Daten, die uns eine ungefähre Berechnung ermöglichen. Einerseits die Tatsache, dass er bereits verheiratet war und zwei Söhne hatte, und andererseits sein eigenes Eingeständnis, dass er die Welt „in der Blüte der Jugend, in der Flamme der Begierden, im Feuer der Leidenschaften“ verlassen hatte, gaben Fessler, Schwitz, Degenhart und anderen Anlass zu der Annahme, dass Rev. Neil die Welt im Alter von etwa 40 Jahren verließ, also etwa 390 48, da wir 350 49 als Jahr angenommen haben Geburt. Das Bild seines Wohnsitzes im Sinai können wir aus „Erzählungen“ 50 ableiten, wo er ausführlich und liebevoll die Heldentaten und das tugendhafte Leben der Sinai-Mönche beschreibt. Aus seiner Erzählung wird uns klar, dass die Sinai-Mönche entweder in getrennten Zellen oder in Unterständen und Höhlen lebten. Ihre Zellen waren durch etwa 20 Stadien voneinander getrennt 51 . Diese Abgeschiedenheit der Zellen war keine Folge von Menschenhass, sondern lediglich dem Wunsch, in völliger Stille mit Gott zu sprechen, da der Lärm der Umgebung die Gedanken von der notwendigen intensiven Aufmerksamkeit ablenkt. Sonntags versammelten sich die Mönche in der Kirche, wo sie gemeinsam beteten, an den heiligen Geheimnissen teilnahmen und Zeit mit gegenseitigen Gesprächen und Lesungen verbrachten und auch durch die moralischen Lehren erfahrenerer Mönche gestärkt wurden. Die ältesten Asketen lehrten, wie man Ruhmsucht und Stolz vermeidet, die im Wüstenleben „Fallstricke in der Nähe des Piers“ darstellen. In den Beziehungen zwischen den Mönchen herrschte vollkommene Liebe. Jeder von ihnen versuchte, den anderen mit allem zu versorgen, was er brauchte. Sie kannten Kaufen und Verkaufen nicht, denn sie hatten kein „Cäsar-Gold“ im Einsatz, sondern tauschten Gemüse und Früchte aus und gaben sich gegenseitig mit aller Großzügigkeit von demjenigen, der was hatte. Die Nahrung der Sinai-Mönche war sehr dürftig: Sie bestand meist aus Gemüse und Obst, Brot war jedoch eine Ausnahme, da nur wenige Mönche mit großer Mühe auf dem unfruchtbaren Land arbeiteten. Einige der Mönche aßen jeden zweiten Tag, andere zweimal pro Woche und wieder andere nur sonntags. Um „nicht viel Zeit damit zu verschwenden, dem Fleisch zu dienen“, kümmerten sich die Mönche im Allgemeinen wenig um das Essen, sondern dienten Gott größtenteils „nüchtern und mit reinem Geist, ohne ihre Gedanken damit zu belasten, den Körper zu sättigen und die Wollust des Bauches nicht zu erfreuen“. Dies war auch im Sinai und in der Residenz des heiligen Nils der Fall, der, nachdem er sein „Heimatland, seine Freunde und seinen Besitz“ verlassen hatte und ein Einsiedler wurde, ein Leben voller schmerzhafter Arbeit und Heldentaten verbrachte. „Lange Zeit“, sagt er, „gab mir diese Wüste die Möglichkeit, mein Leben angenehm zu verbringen, die große Stille zu genießen und bei günstigem Wind meinem Ziel entgegenzugehen.“ Dieses friedliche Leben sollte jedoch unterbrochen werden: Rev. Neil erlitt eine sehr schwere Versuchung. An einem Sonntagmorgen versammelten sich alle Mönche und mit ihnen wie üblich Rev. Nil und sein Sohn Theodulus in der Kirche zum Gottesdienst. Doch sobald sie ihren Dienst verrichteten, griffen sie plötzlich wie ein Wirbelsturm die Barbaren an. Sie stürmten „wie tollwütige Hunde“ herein und rannten zunächst los, um die Trockenfrüchte zu stehlen, die die Mönche für den Winter vorbereitet hatten, und dann holten sie die Mönche aus der Kirche und begannen, sie mit Säbeln zu zerhacken. Zuerst durchbohrten sie mit Säbeln den „Priester des Heiligtums“, dann den „Ältesten, der bei ihm war“ und schließlich den jungen Mann, der ihnen diente. Danach nahmen die Barbaren einen Teil der Mönche gefangen und zwangen andere zur Flucht, indem sie „ein Zeichen mit ihren Händen gaben“. Zu letzteren gehörte Rev. Nile, während sein Sohn Theodulus unter den Gefangenen war. Berührend beschreibt Rev. Neil seine Trennung von seinem Sohn. Mit zärtlicher Liebe an seinen Sohn gebunden, dachte er nicht einmal an seine eigene Erlösung und hatte nicht die Kraft zu gehen, sondern blieb „still“ an Ort und Stelle. Auf Anregung seines Sohnes, der ihm mit den Augen Zeichen gab, verließ er nach allen anderen seinen Platz und folgte den verbliebenen Mönchen, die den Berg hinaufstiegen. „Meine Beine“, sagt der Pfarrer. Neil, - sie zogen hinter ihnen her, ich weiß nicht, wie der Körper ihnen folgte, aber mein Herz wollte nicht gehen und zwang mich, mich oft an meinen Sohn zu wenden. Also folgte ich denen vor mir, kam zum Berg und beobachtete aus großer Höhe, wie mein unglücklicher Sohn weggebracht wurde und wie er heimlich davonging. wirft seinen Blick auf mich.“ Nachdem die Barbaren gegangen sind, steigt Rev. Nil zusammen mit den verbleibenden Mönchen nachts vom Berg herab und begräbt die Leichen der heiligen Märtyrer und geht dann auf der Suche nach seinem Sohn nach Paran. Hier erhält er die erste Nachricht vom Schicksal seines Sohnes: Ein junger Mann, der aus der Gefangenschaft der Barbaren geflohen war, kam nach Paran und erzählte dem Reverend. Nil, dass die Barbaren beschlossen, ihn und Theodulus am nächsten Morgen als zu opfern ein Opfer für die Morgendämmerung. Zu diesem Zweck hatten sie bereits einen Altar gebaut und Brennholz gestapelt, ohne den Verurteilten etwas zu sagen. Nachdem der Flüchtling von einem der Gefangenen, der die barbarische Sprache verstand, von ihrer Absicht erfahren hatte, informierte er Theodulus sofort darüber und überzeugte ihn, gemeinsam zu fliehen. Theodul lehnte jedoch den Vorschlag des jungen Mannes ab und sagte: „Es ist unmöglich, dem Willen Gottes zu entkommen, was auch immer er sein mag, selbst wenn man sich in die uneinnehmbarste Festung zurückzieht.“ So blieb Theodulus, dem Tode geweiht, zurück, während der junge Mann, der von all dem erzählte, die Dunkelheit der Nacht ausnutzte und davonlief. Die Nachricht von der schrecklichen Gefahr, die Theodulus bedrohte, verstärkte die Trauer des Heiligen. Neil, und da er die Fassung verloren hatte, war er bereit, in völlige Verzweiflung zu verfallen. Er wurde jedoch durch das Verhalten einer Frau ermutigt, die nicht weniger niedergeschlagen war als der Pfarrer. Nila, denn sie erhielt die Nachricht vom Tod ihres Sohnes, der von denselben Barbaren getötet wurde. Und doch nahm ihr diese Trauer nicht den Mut. Im Gegenteil, als sie erfuhr, dass ihr Sohn getötet wurde und dass er tapfer mit den blutrünstigen Schurken kämpfte, zog sie weiße Kleidung an und brachte mit einem fröhlichen Gesichtsausdruck Gebete der Dankbarkeit zu Gott dafür, dass er würdig war, die reine Seele ihres Sohnes in seine Hände zu nehmen. Diese Frau zeigte eine große Geistesstärke, die auf einem lebendigen Glauben an Gott und einer grenzenlosen Hingabe an Gottes Vorsehung beruhte. Die Stimmung einer frommen Frau wurde auf Rev. Neil übertragen, so dass „er sich für die große Feigheit schämte, der er erlegen war, und trauerte um seinen Sohn.“ Und von diesem Moment an erträgt er tapfer diese Versuchung und ergibt sich völlig dem Willen Gottes; Er scheint sein Unglück zu vergessen und macht sich zusammen mit anderen Mönchen auf den Weg, um die von denselben Barbaren getöteten Brüder in der Nähe von Paran zu begraben. In der Zwischenzeit schickten die Einwohner von Paran nach diesem Angriff zwei Gesandte mit einer Beschwerde zum Barbarenkönig. Wann kam Rev. Nile nach Paran, nachdem er seine letzten Schulden gegenüber seinen toten Brüdern beglichen hatte? Die Gesandten waren bereits vom Barbarenkönig zurückgekehrt und hatten schriftliche Friedensversprechen und eine Einladung an alle Opfer und diejenigen, deren Verwandte in die Sklaverei verschleppt worden waren, mit sich, zum König zu kommen. Gleichzeitig versprach der König, die Schuldigen zu bestrafen und das geplünderte Eigentum zurückzugeben. Nachdem sie von den Boten solch günstige Nachrichten gehört hatten, schickten die Faraner eine neue Botschaft und versorgten sie mit reichen Geschenken für den König. Zu den Gesandten gehörte auch Rev. Nile. Bis zu dem Ort, an dem König Ammon lebte, musste man 12 Tage durch die wasserlose Wüste laufen. Als alle mitgenommenen Wasservorräte aufgebraucht waren, zerstreuten sich die von starkem Durst erschöpften Botschaftsangehörigen am achten Tag ihrer Reise in verschiedene Richtungen auf der Suche nach einer Wasserquelle. Rev. Nile, der sich von den anderen getrennt hatte, kletterte auf einen Hügel und bemerkte nicht weit entfernt einen Bach, um den herum eine große Abteilung Barbaren lagerte. Sobald sie bemerkten, dass der Pfarrer auf sie zukam. Neil stürzte sich auf ihn, packte ihn, „fesselte ihn und trug ihn weg. Nile ergab sich ruhig den Barbaren.“ „Ich“, sagt er, „der gefesselt, zerrissen, geschleift war, habe nicht darauf geachtet und gequält, wusste nicht, was sie mir antaten; War mein ganzer Geist mit dem Gedanken beschäftigt, meinen Sohn zu finden? Entweder werde ich ihn bei ihnen finden und dann werde ich bereitwillig mit ihm in der Sklaverei bleiben, damit ich mich daran erfreuen kann, ihn zu sehen, oder ich werde getötet, und das wird das Ende meines Unglücks sein.“ Während die Aufmerksamkeit der Barbaren auf St. Neil gerichtet war, erschien eine bewaffnete Botschaft auf dem Hügel. Sein unerwartetes Erscheinen überraschte die Barbaren so sehr, dass sie voller Angst flohen und den Ehrwürdigen am Ort ihres Lagers zurückließen. Nil und eine große Menge Plünderung. Nachdem sie sich an der Quelle ausgeruht und ihren Durst gestillt hatten, setzten die Gesandten ihre Reise am nächsten Tag fort und kamen vier Tage später sicher beim Barbarenkönig an. Rev. hier. Neil wurde „geschworen“, dass sein Sohn nicht getötet und an jemanden in Elusa verkauft worden sei. Rev. Neil macht sich sofort mit zwei Führern auf den Weg nach Elusa. Unterwegs trifft er auf einen jungen Mann, der ihm die gute Nachricht überbringt, dass sein Sohn Theodul wirklich lebe und ihm alles sehr gut gehe, denn er sei von einem Priester gekauft worden. In Elusa angekommen, geht Rev. Neil zunächst zur Kirche Gottes, um Gott ein Dankgebet zu sprechen, und geht dann zum Bischof, wo seine rührende Begegnung mit seinem geliebten Sohn stattfindet. Nach stummen Umarmungen und Freudentränen erzählte Theodul die Geschichte seiner Erlösung. Daraus erfahren wir, dass die Barbaren der Morgendämmerung nicht nur deshalb ein Opfer brachten, weil sie die festgesetzte Zeit durchschliefen; dann verkauften sie es an einen Bauern in Subaita, und dieser verkaufte es an den Bischof von Elusia. Nachdem er sich die Geschichte seines Sohnes angehört hatte, gestand Rev. Neil ihm, dass er in seiner Trauer ein Gelübde vor Gott abgelegt hatte: Wenn sein Sohn am Leben bliebe, würde er ein noch abstinenteres und strengeres Leben führen. Als Antwort darauf rief Theodulus aus, dass auch er bereit wäre, an der Erfüllung dieses Gelübdes teilzunehmen und mit ihm zusammenzuarbeiten, da er sich von der Gnade Gottes überreich erfüllt halte. Der Elusian-Bischof hinderte sie nicht daran, ihre Absichten zu erfüllen, und entließ sie großzügig, nachdem er sie zuvor zu Priestern geweiht hatte – als Belohnung für ihre Arbeit und Heldentaten. Nachdem sie den Segen des Bischofs angenommen haben, kehren Vater und Sohn zum Sinai zurück, wo sie für den Rest ihres Lebens Zeit mit Arbeit und Heldentaten verbringen. Über das Todesjahr von Rev. Neil liegen uns keine genauen Daten vor, wir können jedoch davon ausgehen, dass Rev. Nile um 430 52, also in der Zeit vor dem Dritten Ökumenischen Konzil, starb, da er in seinen Werken die bis dahin bereits aufgetretenen nestorianischen Fehler eindeutig verurteilt 53. Die Erinnerung an Rev. Nile wird in der orthodoxen Kirche am 12. November und in der römisch-katholischen Kirche am 12. Januar verherrlicht. Im Synaxar von Konstantinopel, in den Monatsbüchern sowie in Nicephorus Callistus finden wir Hinweise darauf, dass während der Herrschaft von Kaiser Justin II. (565–578) die Reliquien der heiligen Nila und anderer Sinai-Asketen nach Konstantinopel überführt und unter dem Altar der Kirche der Heiligen Apostel Petrus und Paulus beigesetzt wurden. Kapitel 2. Theologische und asketische Werke des Heiligen Nil vom Sinai Rev. Neil hinterließ ein umfangreiches schriftliches Werk, das von seinen außergewöhnlichen schriftstellerischen Fähigkeiten und seiner reichen persönlichen spirituellen Erfahrung zeugt. 54 Der heilige Patriarch Photius (zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts) gibt in seinem Werk mit dem Titel „Bibliothek“ eine kurze, aber sehr lobenswerte Bewertung der theologischen Werke des heiligen Nil und spricht von ihrer Vollkommenheit 55 . Und tatsächlich zeichnen sich die Werke von Rev. The Nila durch die Reinheit und Plastizität ihrer Sprache, den korrekten und lebendigen Stil und die Klarheit des Denkens aus. Sie sind erfüllt von einem feurigen Glauben an Gott und einer Hingabe an die Heilige Kirche. Je nach Präsentationsform sind die Aufsätze des Mönchs in Abhandlungen, Erzählungen, Sprüche und Briefe unterteilt. Was ihren Inhalt betrifft, so finden wir zwar in St. Neils exegetischen und dogmatischen Passagen, doch die Natur seiner Werke ist überwiegend moralisch und asketisch: Gegenstand ständiger Reflexion und Lehre des Rev. The Nile ist das spirituelle Leben im Allgemeinen und das Mönchtum im Besonderen, das der beste Weg zur Verwirklichung christlicher Ideale ist. Bei der Betrachtung der Werke von Rev. Neil werden wir der Einfachheit und Klarheit halber seine Werke, dem Beispiel von Fessler, Degenhart, Bardenhewer und anderen folgend, in die folgenden Gruppen einteilen: 1) essays on Christian virtues and vices; 2) writings on monastic life; 5) lost and inauthentic works. Kommen wir zu einer Rezension der Werke der ersten Gruppe. I. Works on Christian virtues and vices In der Einleitung spricht Rev. Neil selbst über den Grund, der ihn dazu veranlasste, mit dem Schreiben dieser Arbeit zu beginnen. Die Situation war wie folgt: Als er eines Tages in Gedanken außerhalb der Stadt spazierte „zwischen der Schönheit der Wälder, mit dem Gesang der Vögel und dem ruhigen Wind der reinen Brise“, kam ein gewisser Mönch namens Agathius auf ihn zu und erzählte ihm von einer frommen Frau, Peristeria 57, deren Leben ein wahres Beispiel christlicher Tugend war. Abstinenz, Liebe zu den Armen, ständiges Beten und Lesen des Wortes Gottes, Teilnahme an der Trauer des Nächsten, Fürsorge für die Mönche und deren Schutz – das sind die Merkmale, mit denen der Mönch Agathius die Peristeria charakterisierte. Eine Frau mit solchen Tugenden überraschte den Pfarrer. Nile, und er beschloss, inspiriert durch die Erzählung von Agathias, die bereits begonnene Arbeit an den Psalmen aufzugeben und mit dieser zu beginnen, die großen Nutzen bringen könnte, indem sie „die Menschen von einem Leben im Luxus abhält und sie zur Klugheit führt“. Diese aus 12 Abschnitten bestehende Abhandlung lässt sich ihrem Inhalt nach in drei Teile gliedern. Im ersten Teil geht es um die Pflichten und Tugenden eines Menschen im Verhältnis zu sich selbst. Rev. hier. Neil spricht ausführlich über Abstinenz als „Anfang und Grundlage aller Tugenden“, warnt dann vor der Gefahr der Eitelkeit und drängt darauf, „das Gute nicht um der menschlichen Herrlichkeit willen zu wählen, sondern um der Belohnung von Gott willen“, denn „menschliches Lob mit seiner Anmut zerstört tatsächlich, was Belohnung verdient.“ Und als Mittel im Kampf gegen „eitle Gedanken“ empfiehlt er das Gebet und die Lektüre der Heiligen Schrift, da sie „unseren Blick zum Kummer erheben“ und „die Art von Freude bereiten, die die Seraphim empfinden, die ständig den Thron Gottes umgeben.“ Im zweiten Teil spricht Rev. Neil über die Beziehung eines Menschen zu seinem Nächsten. Der Mensch wird hier als „soziales Wesen“ betrachtet. So wie „in unserem Körper jedes Organ nicht nur für sich selbst sorgt, sondern die Organe gemäß dem Naturgesetz durch die gemeinsame Arbeit einander dienen, so reicht jeder von uns nicht für sich selbst aus, sondern verspürt in allem das Bedürfnis nach anderen.“ Darin liegt die Verantwortung des Menschen gegenüber seinem Nächsten. Barmherzigkeit und Mitgefühl für den Nächsten sind die Haupttugenden, die einem Menschen „eine große Schatzkammer unvergänglichen Reichtums“ bereiten. Ein großes Hindernis auf dem Weg der Tugend wird jedoch das Verlangen nach irdischen Gütern und die damit verbundene Arroganz, die einen Menschen vom Weg der Tugend verführt und seine Gedanken auf „flüchtige Freuden“ richtet. In dem Wunsch, die Menschen von der Sucht nach irdischen Gütern abzubringen und in ihnen die Liebe zur Barmherzigkeit und zum Mitgefühl zu wecken, beschreibt der heilige Nil in drei ganzen Kapiteln das erbärmliche Schicksal des reichen Mannes des Evangeliums (Lukas 16,19), der dem leidenden Lazarus keine Gnade erwies. Ebenso verurteilt er Menschen, die zwar ihr Vermögen schützen, ihr Handeln aber damit rechtfertigen, dass sie ihre Ersparnisse für die Versorgung ihrer Kinder und Enkelkinder benötigen. Er bezeichnet eine solche elterliche Fürsorge als vergeblich, da das hinterlassene Eigentum keineswegs absolut zuverlässig sei. „Es gibt so viele Beispiele“, schreibt Rev. Neil, „dass Kinder, die von ihren Eltern ein riesiges Vermögen erhalten, in extreme Armut geraten“; und umgekehrt: „Kinder armer Eltern werden so reich, dass sie den Neid gieriger Menschen erregen.“ „Wenn die Beständigkeit dessen, was den Kindern überlassen wird, unzuverlässig ist und die Vorteile der Tugenden von allen anerkannt werden, warum ziehen sie dann nicht das Bekannte dem Unbekannten vor?“ Die irdische Sorge um Kinder und Verwandte von St. Neil betrachtet sie als „beleidigend für Gott“, weil wir uns „durch diese angebliche Sorge um Kinder“ das Werk Gottes aneignen und das Leben jedes Menschen so gestalten, dass es für ihn nützlich ist. Im dritten Teil spricht Rev. Neil von spirituellen Kämpfen und Versuchungen, die sicherlich mit einem tugendhaften Leben verbunden sind; gleichzeitig hält er den Teufel, „der alles Gute hasst“, für den Schuldigen aller Versuchungen. Schließlich greift der Teufel alle Heiligen an, da es unmöglich ist, Gott zu gefallen, ohne den Neid der Schlange zu erregen, die diejenigen hasst, die die Ehre erreichen, mit der sie aus Stolz gestürzt wurde. Aber alle diese Prüfungen „richten nicht nur keinen Schaden an, sondern bringen darüber hinaus großen Nutzen“, denn „der Duft der Tugend nimmt dann zu, wenn sie von vielen Versuchungen begleitet wird.“ Als nächstes rät Rev. Neil, dem Beispiel des großen Leidenden Hiob folgend, allen Kummer geduldig und ohne Klagen zu ertragen, denn „Der Herrscher unseres Lebens lässt nicht zu, dass Ärger und Kampf die Kraft des Kämpfers übersteigen. Wenn er manchmal auch dies zulässt, dann wirkt er ein großes Wunder, indem er selbst den Mangel der schwachen Natur mit Hilfe seiner Gnade füllt.“ Gedanken über die Vorsehung Gottes veranschaulicht St. Neil anhand einer Reihe von Beispielen aus der Heiligen Schrift. Es erinnert uns an Sarah, die mit Gottes Hilfe vor der Schändung durch den verdorbenen König gerettet wurde; über David, der viele Male vom blutrünstigen Saul gefangen genommen wurde, aber jedes Mal unversehrt davonkam; über Sampson, Hiskia, Elisha, die drei Jünglinge usw. Am Ende dieser ausführlichen Abhandlung erzählt Rev. The Nile von der großen Herrlichkeit, die denjenigen zuteil wird, die bereitwillig Almosen geben und die mit dieser Leistung verbundenen Versuchungen mutig ertragen. Rev. Anastasius von Sinaiti (VII. Jahrhundert) zitiert in seinen „Quaestiones“ drei große Zitate aus dieser Abhandlung 58 und schreibt sie dem Mönch Nilus zu. Allerdings war S. Tillemont im 17. Jahrhundert der erste, der darauf hinwies, dass der Autor der an Agathius gerichteten Abhandlung offenbar ein anderer Mönch Nilus war, da der Stil dieses Werks „weniger raffiniert“ und die Gedanken nicht so „ausgezeichnet“ seien wie die des Asketen Nilus 59. Von den neuen Forschern stimmten K. Heussy 60 und O. Bardenheever 61 Tilmons Meinung zu. K. Heussi spricht ausführlicher darüber. Seiner Meinung nach kann „der Verfasser der Abhandlung „Peristeria“ in keiner Weise mit dem Verfasser von Niles Briefen identisch sein, da es in der Abhandlung, wenn wir sie mit der Sammlung von Niles Briefen vergleichen, charakteristische Unterschiede gibt“62. Letztere laufen im Wesentlichen auf Folgendes hinaus: a) Der Autor der Abhandlung wundert sich in seiner Einleitung über eine so tugendhafte Frau wie Peristeria. Aber eine solche Überraschung konnte dem Verfasser der Briefe nicht einfallen, der viele Mönche und Nonnen kannte, die ihr Leben in Askese verbrachten; b) in der Abhandlung steht das Mönchtum an letzter Stelle und es gibt keine Lehre über die für das Mönchtum charakteristischen Dämonen, während in den Briefen das Hauptaugenmerk auf das Mönchtum und die Dämonologie gelegt wird; c) Form und Stil der Abhandlung unterscheiden sich von Form und Stil der Briefe. Dennoch entscheiden wir uns nach sorgfältigem Studium der Abhandlung, die Meinung von K. Heussi zu widerlegen, da wir seine Argumentation für sehr wenig überzeugend und an einigen Stellen auch für unzutreffend halten. Der Klarheit halber werden wir Heussis Argumente für jeden Punkt separat beantworten. A. Die in der Abhandlung zum Ausdruck gebrachte Überraschung, dass es Menschen gibt, die ein frommes und tugendhaftes Leben führen, gilt nicht für Mönche und Nonnen, sondern für Peristeria, also für eine Frau, die in einer Welt lebt, in der ein solch tugendhaftes Leben zweifellos die Ausnahme war. Beachtung verdient hingegen Degenharts Bemerkung, dass die Überraschung des Autors als „einfache rhetorische Figur“ von Rev. verstanden werden könne. Nil, um das Lob der frommen und tugendhaften Peristeria auszudrücken. B. Das Thema der Abhandlung sind die allgemeinen Probleme des asketischen Lebens der Laien. Rev. Neil sprach über Almosen, Testamente und Belohnungen für gute Taten und versuchte, im Leser den Wunsch zu wecken, ein wahrhaft christliches Leben zu führen, das Peristeria auszeichnete. In der Abhandlung finden wir keine einzige Stelle, die die Bedeutung des Mönchtums herabsetzen oder „es auf den letzten Platz verdrängen“ würde. Rev. Neil geht nicht auf die Frage des Mönchtums ein, da sich dieses Werk an Laien richtet, die nach dem Vorbild der Peristeria den Weg zur Erlösung in der Welt suchen sollten. Heussys Bemerkung, dass der Abhandlung die Dämonologie fehlt, die ein charakteristisches Merkmal von Werken über das Mönchtum ist, verliert nach der Lektüre des 2., 3. und 4. Kapitels des 10. Abschnitts jede Grundlage, da wir in diesen Kapiteln von der List des Teufels sprechen, „dem Schuldigen allen Übels“. F. Was die äußere Form und den Stil betrifft, erscheinen uns die Unterschiede, die zwischen der Abhandlung und den Briefen von Rev. Nila bestehen, ganz natürlich, da der Stil immer dem Thema der Geschichte entspricht. Die Themen von Briefen an verschiedene Personen werden immer zu zufälligen Fragen, die in ihnen nicht so umfassend und vollständig behandelt werden wie in einer Abhandlung, in der Gedanken konsequenter ausgedrückt werden und an Umfang und Integrität gewinnen. Darüber hinaus lässt sich der von K. Heussi erwähnte Stilunterschied gleichzeitig damit erklären, dass Rev. Neil die Abhandlung als junger Mann verfasste, während die Briefe aus einer viel späteren Zeit seines Lebens stammten. Daher reicht die Argumentation von K. Heussi nicht aus, um die Urheberschaft von Rev. Nile zu widerlegen, und daher glauben wir zusammen mit Ceillier, Degenhart und anderen, dass die Abhandlung „Peristeria“ aus der Feder von Rev. Nila stammt. Dieses Werk besteht aus einem Vorwort und 153 kleinen Kapiteln. Aus dem Vorwort geht klar hervor, dass Rev. Neil es auf Wunsch eines Freundes schrieb, der ihn wiederholt in seinen Sorgen tröstete und ermutigte und offenbar Pfarrer eines bestimmten Klosters war, da Rev. Neil ihn am Ende des Vorworts mit dem Wunsch anspricht, „die Brüder zu bitten“, für ihn, die „Schwachen“, zu beten. F. Degenhart behauptet, dass es Abt Afphonius war, der als Freund der heiligen Nila oft mit ihm korrespondierte 64. Das gesamte Vorwort enthält eine Interpretation der Zahl 153, die Rev. Neil der Evangeliumserzählung entnommen hat (Johannes 21:11). Die komplexe und unklare symbolische Erklärung der Zahlen 100, 28 und 25 erinnert an die von Pythagoras vorgeschlagene Zahlenlehre, mit der der Mönch Neil ihn offenbar gut kannte. Die Abhandlung über das Gebet selbst ist eines der besten asketischen Werke der heiligen Nila. In diesen kurzen Kapiteln brachte er seine reiche persönliche spirituelle Erfahrung und sein tiefes Verständnis für das Geheimnis der menschlichen Seele zum Ausdruck. Basierend auf der Tatsache, dass das Gebet „ein Gespräch zwischen dem Geist und Gott“ ist, wendet sich Rev. Neil mit Lehren an die Mönche, in denen er den Geisteszustand erklärt, in dem sich die betende Person befindet. Wer zu Gott beten möchte, muss sich zunächst von leidenschaftlichen Gedanken, Traurigkeit und Groll befreien, denn „Groll verdichtet die Dunkelheit im Geist des Betenden und verdunkelt sein Gebet.“ Im Gebet müssen wir Gott um „das Gute und Nützliche für unsere Seelen“ bitten und nicht darum, dass etwas in Erfüllung geht, das uns gefällt: Wir müssen um Reinigung von Leidenschaften und um Befreiung von jeder Versuchung beten. Wenn Sie die Engel nachahmen, müssen Sie nicht für sich selbst, sondern für andere beten. Dann spricht Rev. Neil auch ausreichend ausführlich über den Kampf mit Dämonen, den jeder Betende ertragen muss, denn „Dämonen beneiden den Betenden und versuchen mit allen Mitteln, einen Menschen daran zu hindern, seine gute Absicht zu erfüllen, indem sie ihn verführen und seinen Geist beeinflussen.“ Rev. Neil macht darauf aufmerksam, dass man sich beim Beten vor allen Arten von Täuschungen schützen muss, und warnt: Es kommt nicht darauf an, wie viele Gebete, sondern darauf, wie man betet, und erinnert sich dabei an das Gebot des Evangeliums: „Wenn du betest, sag nicht zu viel“ (Matthäus 6,7). In den letzten Kapiteln spricht Rev. Neil vom Gebet als „der göttlichsten aller Tugenden“. Es bringt Freude, die jede andere Freude übertrifft. Die Frage nach der Echtheit dieses Werkes entfällt, denn der Pfarrer selbst. Neil spricht in seinem Werk „On Different Evil Thoughts“ (65) von seiner Abhandlung „On Prayer“. Darüber hinaus haben wir ein sehr altes Zeugnis in „Apophthegmata Patrum“ („Paterikon“), wo aus dieser Abhandlung 8 Zitate mit dem Namen der heiligen Nila 66 stammen. Ebenso sagt der heilige Photius in seiner „Bibliothek“ 67, dass der heilige Nil eine Abhandlung „Über das Gebet“ geschrieben habe, die aus 153 Kapiteln bestehe. Unterdessen äußerte K. Heussi die Meinung, dass die Abhandlung „Über das Gebet“ in der uns vorliegenden Form von einem späteren Herausgeber zusammengestellt wurde, da in Cod. Berol. 1487 S.15 gibt es kein Vorwort, und andere Manuskripte enthalten eine andere Anzahl von Kapiteln (nämlich: 150 und 166) 68 . Allerdings ist Heussys Argumentation nicht überzeugend, da sich die in den Manuskripten gefundenen Unstimmigkeiten leicht durch den Willen des Kopisten erklären lassen, der, von seinen eigenen Zielen geleitet, das Vorwort und einige Kapitel weglassen und einzelne Zitate an anderen Stellen hinzufügen konnte. Daher erscheinen Heussis Zweifel an der Herkunft des Vorworts unbegründet 69. Ein Beweis dafür, dass diese Abhandlung schon in der Antike hohes Ansehen genoss, ist das Werk „Pandect of the Holy Scriptures“, das sich im Besitz von Antiochus, einem Mönch der Palästinensischen Lavra, Ven. Sava (Anfang des 7. Jahrhunderts), in dem, wie Haidacher bewies, viele Kapitel wörtlich aus der Abhandlung der heiligen Nila „Über das Gebet“ 70 übernommen wurden. 3. Über die acht bösen Geister (bösartige Leidenschaften) 71 Diese aus 19 Kapiteln bestehende Abhandlung richtet sich hauptsächlich an Mönche. Darin gibt ihnen Rev. Neil sehr nützliche Ratschläge und Anweisungen für das spirituelle Leben und drückt seine Gedanken in einem Stil aus, der an das Buch der Sprüche Salomos erinnert. Mit anschaulichen und sehr klaren Vergleichen und Gegensätzen erörtert er die wichtigsten Leidenschaften, beschreibt detailliert die Eigenschaften jeder einzelnen Leidenschaft, zeigt ihre schädlichen Früchte auf und gibt kluge Ratschläge, wie und mit welchen Mitteln sie bekämpft werden können, indem er jedem Laster eine Tugend gegenüberstellt, die ihm entgegenwirkt. Er beginnt seine Abhandlung mit einer Beschreibung der Abstinenz und lobt sie als den Beginn eines tugendhaften Lebens. Anschließend beschreibt er die acht Hauptsünden, mit denen ein Mensch einen entscheidenden Kampf führen muss. Die Sünden sind folgende: 1) Maßlosigkeit beim Essen und Trinken (Völlerei); 6) Niedergeschlagenheit (deprimierter Geist); Diese achtfache Liste der acht Hauptleidenschaften war in der frühen asketischen Literatur weit verbreitet 72 und wurde zum Vorläufer der Lehre von den sieben Todsünden 73 . Der erste asketische Schriftsteller, in dessen Schriften die Lehre von den acht Leidenschaften jedoch genau und eindeutig dargelegt wurde, war Evagrius von Pontus (gestorben um 400) 74 . Seine Liste der Hauptsünden unterscheidet sich etwas von der Liste von St. Nila und Rev. John Cassian 75. Nämlich: Bei Evagrius steht Traurigkeit an vierter Stelle und Wut an fünfter Stelle, während bei St. Neil und Rev. John Cassian im Gegenteil Wut an vierter Stelle und Traurigkeit an fünfter Stelle steht. Zeckler, der der Frage des achtfachen Schemas der Sünden ein eigenes Werk gewidmet hat, ist der Ansicht, dass die Abhandlung des heiligen Nilus über die acht Leidenschaften schwer von der Arbeit des Evagrius von Pontus 76 zu trennen ist. Diese Meinung hätte ihre Grundlage, wenn Evagrius der Schöpfer des achtfachen Schemas gewesen wäre, aber das Erscheinen dieses Schemas ist das Ergebnis der gemeinsamen Bemühungen der Führer des ägyptischen Mönchtums und Evagrius einerseits und des Ehrwürdigen. Neil hingegen ist nur für die schriftliche Behandlung dieser Lehre verantwortlich. Die Echtheit dieses Werkes wurde bis vor kurzem nicht bestritten, da nach allgemeiner Meinung am Ende dieser Abhandlung ein Verweis des Autors auf die Abhandlung „Über das Gebet“ 79 steht, die, wie wir gesehen haben, von Rev. Nile verfasst wurde. In der Neuzeit entdeckten Degenhart und Heussy jedoch, dass einige Kapitel des von Evagrius Ponticus verfassten Werks „Capita practica ad Anatolium“ wörtlich mit bestimmten Passagen dieser Abhandlung 80 übereinstimmen. Die genannten Forscher kommen bei dem Versuch, die Ähnlichkeit dieser Orte zu erklären, zu völlig unterschiedlichen Schlussfolgerungen. K. Heussi glaubt, dass die umstrittenen Kapitel Evagrius gehören, und hält den Aufsatz „Über verschiedene böse Gedanken“ für „sekundär und sehr zweifelhaft“. Diese Meinung erscheint auf den ersten Blick durchaus logisch: Da Evagrius schließlich älter als St. Nile ist, konnte er sie natürlich nicht von letzterem entlehnen, und daher gehören ähnliche Kapitel in der Abhandlung von St. Nile Evagrius. Nach einer gründlichen Untersuchung des Textes der Abhandlung durch Rev. Neil schließen wir uns jedoch der zuvor von Degenhart geäußerten Meinung an: Alle angegebenen ähnlichen Stellen in der Abhandlung von St. Nila sind organisch mit dem Text der Abhandlung verbunden und können entgegen der Meinung von K. Heussi nicht aus dem Text entfernt werden, ohne seine Einheit zu verletzen, während bei Evagrius Pontus dieselben Stellen problemlos weggelassen werden können. Am deutlichsten wird dies bei der Interpretation des Fragments 81, das sich auf die Abhandlung „Das Wort über das Gebet“ bezieht. Im Text von Evagrius ist diese Stelle unverständlich, da Evagrius keine ähnliche Abhandlung hat, während sie in der Abhandlung von St. Nil angemessen ist, weil sie in direktem Zusammenhang mit dem uns bereits bekannten Werk desselben Autors steht – der Abhandlung „Über das Gebet“. Die Ähnlichkeit einzelner Orte in den Werken von Rev. Degenhart erklärt Nile und Evagrius durch spätere Interpolation. Nämlich: Als auf dem V. Ökumenischen Konzil (553) einige Werke von Evagrius Pontik verurteilt wurden, begannen seine Bewunderer, um die von ihnen verehrten Werke von Evagrius zu bewahren, diese unter dem glorreichen Namen der heiligen Nila zu verbreiten. Und in der Folge verwechselten Kopisten bestimmte Passagen dieser beiden Autoren. Dies kann das Vorhandensein ganzer Passagen aus den Werken von St. Nila in den Werken von Evagrius erklären. 5. Ein Wort zum Evangelium: Wer eine Vagina hat, der nehme das Fell; wer aber nicht hat, der verkaufe sein Gewand und kaufe ein Messer (Lukas 22:36) 82 Diese aus 10 Kapiteln bestehende Abhandlung ist einer zutiefst allegorischen Interpretation des Evangeliumstextes gewidmet: Wer nun eine Tasche hat, der soll sie nehmen und auch die Tasche; und wer es nicht hat, der verkaufe seine Kleider und kaufe ein Schwert (Lukas 22:36). Unter der Kleidung des Reverends bedeutet Nil Tugend und vor allem Sanftmut und Demut und durch das Schwert das Studium des Wortes Gottes, das eine mächtige Waffe im Kampf gegen die Feinde des christlichen Glaubens ist. Degenhart datiert die Niederschrift dieses Werkes in die Zeit vor der Tonsur der heiligen Nila ins Mönchtum, da in der Abhandlung selbst nichts über Mönchtum oder Mönche gesagt wird 83. II. Abhandlungen über das klösterliche Leben 1. „Geschichten über das Massaker an den Mönchen auf dem Berg Sinai und die Gefangenschaft von Theodul, Sohn von Nilov“ 84 Die Geschichte beginnt mit einer Beschreibung, wie Rev. Nile, der seinen Sohn Theodulus nach einem Angriff von Barbaren verlor, zum Sinai Paran kam und sein Schicksal betrauerte. Seine Verzweiflung und Trauer erregten die Aufmerksamkeit einiger Asketen, die den Ältesten trösten wollten und ihn mitfühlend nach den Gründen seiner Trauer fragten. Der Autor beantwortet ihre Fragen und erzählt ihnen die Geschichte seines Lebens. Daraus erfahren wir, wie er, getrieben von dem unwiderstehlichen Wunsch, die Last der Askese zu tragen, mit Zustimmung seiner Frau ein glückliches Eheleben hinterließ und zusammen mit seinem ältesten Sohn Theodulus zum Sinai ging, „begeistert von dem Gedanken an Stille und einsames asketisches Leben“. Hier lebte er lange Zeit und „genoss die große Stille“. Doch ihr Kloster wurde von Barbaren angegriffen, die zusammen mit anderen Mönchen seinen geliebten Sohn mitnahmen. Da der alte Mann keine Informationen über sein Schicksal hatte, geriet er, gequält von väterlicher Liebe, in tiefe Verzweiflung und schwelgte in schweren Gedanken über das mögliche Schicksal von Theodul. Anschließend beschreibt der Erzähler im selben Gespräch mit den erwähnten Asketen das Leben der Barbaren, die die Sinai-Mönche angriffen. Das sind Nomaden, die von der Jagd und Plünderung leben. Ihre Religion liegt in der Verehrung des Morgensterns („Luzifer“), dem sie vor allem schöne junge Männer opfern, die von ihnen gefangen genommen wurden. Und wenn es keine gibt, wird ein weißes Kamel ohne Makel geopfert. Das Opfertier wird in die Knie gezwungen. Nach dreimaligem Umrunden des Opfers, begleitet von feierlichen Gesängen zu Ehren des Morgensterns, versetzt der Leiter der Zeremonie dem Opfer den ersten Schlag, der gleichzeitig ein Zeichen für die anderen Teilnehmer ist. Diese stürzen sich sofort auf das Opfer und zerteilen es mit Schwertern in Stücke. Sehr eloquent, wenn auch teilweise übertrieben, wird die Blutrünstigkeit beschrieben, mit der die Menge auf das Opfertier zustürmt, um einen Teil davon zu ergattern. Die Argumentation von K. Heussy, die sich hauptsächlich gegen die Arbeit von F. Degenhart richtete, wurde kürzlich einer eingehenden Prüfung unterzogen. In Anlehnung an den Grundsatz, dass Volksromane als poetischer Ausdruck von Ereignissen im Leben eines bestimmten Volkes dienen, stellt Degenhart zu Recht fest, dass es nur dann möglich wäre, eine Tradition zu verlassen, die die historische Authentizität der Narrationes anerkennt, wenn die Ereignisse und Taten dieser Zeit uns dazu zwangen natura sua (von Natur aus)87 . Allerdings kann und kann Heussi solche Argumente nicht vorbringen. Die Ähnlichkeit von „Narrationes“ mit griechischen Romanen erklärt sich nur durch die Nachahmung der Form und des Stils der antiken Schriftsteller, die laut J. Stiglmayer 88 wohlbekannt waren. Die äußerliche Ähnlichkeit von „Narrationes“ und griechischen Romanen gibt nicht das geringste Recht, die Historizität der Erzählung selbst zu leugnen und entgegen der jahrhundertealten Tradition anstelle des heiligen Nils einen neuen und unbekannten Autor des 5. Jahrhunderts zu suchen. Abschließend wagen wir es, die Ergebnisse unserer eigenen sorgfältigen Vergleiche vorzustellen. Wir machten darauf aufmerksam, dass es in einem kurzen Aufsatz von Rev. Nile in seiner „Eulogy to Albian“ 89, dessen Echtheit niemand bestreitet, mehrere Passagen gibt, die einzelnen Erzählungen in den Narrationes sehr ähnlich sind. Wir beziehen uns auf die Bilder vom Leben der Sinai-Mönche in den Narrationes und die Beschreibung der Heldentaten Albians in der Laudatio auf Albian. Beide Werke vermitteln die gleichen Gedanken, nämlich: Sorge um die Seele, verbunden mit Verachtung für alles Irdische, unermüdlicher Aufstieg zur „Bergweisheit“ und Nachahmung des „Engelslebens“. Sowohl die Sinai-Einsiedler als auch der Mönch Albian geben sich mit wenig zufrieden und ahmen damit das Leben der Engel nach, denn „das Fehlen jeglicher Bedürfnisse ist nur eine Eigenschaft unkörperlicher Wesen.“ Sowohl die Sinai-Mönche als auch die Albianer versuchten, „Gott zu gefallen“, und sie kümmerten sich nur insoweit um das Fleisch, als es zur Aufrechterhaltung des körperlichen Lebens notwendig war. Sowohl die Erzählungen als auch die Laudatio auf Albian deuten darauf hin, dass die Mönche nichts von den „königlichen Münzen“ wussten. Diese oben genannten Gedanken, die beiden Werken innewohnen, sowie die allgemeine Ähnlichkeit ihres Stils und Inhalts lassen den Schluss zu, dass der Autor von „Narrationes“ Rev. Neil ist, da beide Werke aus der Feder desselben Autors stammen und die Echtheit der „Eulogy to Albian“ bisher nicht bestritten wurde. 2. „Eulogy to Albian“ 90 Dieses Werk ist eine kurze, aber wunderschön komponierte Lobrede auf den Mönch Albian, dessen tugendhaftes Leben der Autor als Vorbild für Mönche darstellt. Rev. Nile hält die Geschichten über das Leben und die Taten berühmter Asketen für nützlich und schildert in frischen und lebendigen Tönen das Leben des bescheidenen Asketen Albian, in der Hoffnung, dass „zumindest einige seine Tugenden lieben und Liebe für sie empfinden“, denn „die menschliche Seele“ widmet sich durch ein natürliches Streben „dem Schönen“. Und tatsächlich sind die anschaulichen Beschreibungen von Albians Heldentaten leicht und interessant zu lesen und lehren uns „Engelsleben“. 3. „Das asketische Wort“ 91 Diese aus 75 Kapiteln bestehende Abhandlung zeugt von der enormen asketischen Erfahrung des Autors und seiner tiefen Kenntnis der Heiligen Schrift, die er in der Regel allegorisch interpretiert. Dem Inhalt nach lässt sich diese Abhandlung in drei Teile gliedern. Der erste Teil (Kap. 1–20) erläutert den Ursprung und die Bedeutung des klösterlichen Lebens „als wahre Philosophie“ und beschreibt gleichzeitig die Mängel des für den Autor zeitgenössischen Mönchtums. Im zweiten Teil (Kap. 21–41) wird die Lehre von den Mentoren (Führern) der Mönche dargelegt. Es stellt die hohen spirituellen Qualitäten dar, die ein klösterlicher Mentor besitzen sollte, listet außerdem seine Pflichten auf und betont die Schwierigkeit seiner Berufung; Darüber hinaus wird empfohlen, nicht darum zu konkurrieren, eine solche Last auf sich zu nehmen, denn „das Schwierigste ist, Seelen zu beherrschen“ (Kap. 27). Der dritte Teil fordert die gewöhnlichen Mönche, denen er gewidmet ist, dazu auf, ihre Pflichten zu erfüllen, die im Wesentlichen darin bestehen: Gehorsam, Verzicht auf irdische Güter und ein ständiger Kampf mit Leidenschaften. Abschließend (Kapitel 75) erinnert der Autor an das „ewige Gute“, das denjenigen erwartet, der sein Leben mit tugendhaften Taten geschmückt hat. Degenhart 95 und sogar Heussy 96 sind mit der Meinung von Schwitz nicht einverstanden. Degenhart macht darauf aufmerksam, dass die in dieser Abhandlung beschriebenen Mängel des klösterlichen Lebens allgemeiner Natur sind, denn die vom Autor verurteilte Gier und Unbeständigkeit wurde in vielen Briefen der heiligen Nila kritisiert. Der Logik von Schwitz zufolge wurden diese Orte erst zu einem späteren Zeitpunkt hinzugefügt. Für eine solche Annahme gibt es jedoch keine Grundlage. Andererseits wird die Existenz eines Klosters mit einer hohen Organisation der eigenen Wirtschaft in der Ära des Heiligen Nils auch durch die Aussage des Palladius von Elenopolis bestätigt, der um 430 starb. Palladius von Elenopolis spricht in seiner „Historia Lausaica“ von Klöstern, die mehrere tausend Mönche beherbergen könnten 97 . Um eine so große Zahl von Menschen mit Nahrungsmitteln zu versorgen und andere dringende Bedürfnisse zu befriedigen, musste natürlich eine hochorganisierte eigene Wirtschaft vorhanden sein. Und tatsächlich finden wir bei Palladius Hinweise darauf, dass die Klöster über eigene Bäckereien, Apotheken, Bibliotheken, Lesesäle und verschiedene landwirtschaftliche Geräte verfügten. Somit kann das Argument von Schwitz, der zu beweisen versuchte, dass es sich bei einigen Kapiteln der von uns betrachteten Abhandlung um eine spätere Interpolation handelt, der Kritik nicht standhalten, und insofern bleibt die Zuverlässigkeit dieser Abhandlung unbestreitbar. K. Heussy und O. Bardenheever glauben zu Recht, dass dieses Werk von Rev. Neil etwas früher geschrieben wurde als die Abhandlung „Das Wort der Nichtbegehrlichkeit“, da im ersten Kapitel des letzteren der Pfarrer selbst erwähnt wurde. Neil sagt, dass er „kürzlich“ ein „Wort an diejenigen, die ein klösterliches Leben führen“ verfasst hat, in dem er den Mönchen ihre Sucht danach vorwarf, reich zu werden und „irdische Freuden“ zu genießen.98 Aus diesem Grund können wir davon ausgehen, dass „Das Wort für diejenigen, die ein klösterliches Leben führen“ die Abhandlung ist, die wir betrachten: „Das asketische Wort“. Da „Das Wort an die Mönche“ zwischen 426 und 427 99 verfasst wurde, kann die Abhandlung „Das asketische Wort“ auf das Jahr 425 datiert werden. 4. „An die ehrwürdigste Magna, Diakonin von Ancyra, ein Wort der Nichtbegehrlichkeit“ 100 Diese Abhandlung besteht aus 67 kleinen Kapiteln. Es ist eine Fortsetzung der oben erwähnten Abhandlung „Das asketische Wort“. Diese Abhandlung kann als eines der späteren Werke von Rev. Nile angesehen werden, da ihre Entstehung auf die Jahre 426–427 zurückreicht. Grundlage hierfür ist Kapitel 21, in dem es um Alexander geht, den Begründer des sogenannten „immer schlafenden Mönchtums“, der, wie in der Abhandlung erwähnt, „vor kurzem“ das „königliche Konstantinopel“ erweckte, und die Aktivitäten von Alexander „Akimit“ („wachsam“) in Konstantinopel gehen bekanntlich auf die Zeit von 426-427 101 zurück. 5. „Dass diejenigen, die ihr Leben schweigend in der Wüste verbringen, denen überlegen sind, die in Städten leben, auch wenn vielen Unwissenden das Gegenteil erscheint“ 102 Diese Abhandlung besteht aus 27 Kapiteln. Es beschreibt detailliert die Vorteile des Einsiedlerlebens im Vergleich zum frommen Leben der Bürger. Der erste Grund, der das Einsiedlerleben über das Stadtleben erhebt, ist nach Ansicht von St. Nile, dass das Leben in der Wüste weniger Versuchungen birgt und daher sicherer ist als das Leben inmitten der Hektik der Welt. Die zweite Stiftung von Rev. Neil sieht die Höhen ewiger Segnungen. Denn gute Taten (Tugenden), die im Verborgenen vollbracht werden, mit dem alleinigen Ziel, Gott zu gefallen, bringen dem Täter als Belohnung ewige Vorteile. Die gesamte Abhandlung ist in einem lebendigen und aufrichtigen Ton verfasst. Um seine Gedanken zum Ausdruck zu bringen, greift Rev. Neal auf gelungene Vergleiche zurück, die seiner Argumentation Lebendigkeit und Überzeugungskraft verleihen. Besonders hervorzuheben ist der verblüffende Vergleich des Einsiedlers mit einer Turteltaube, die ihre Küken in die Freiheit entlässt, und der Stadtbewohner mit einer Taube, die ihre Jungen gefüttert und sie den Menschen zum Schlachten übergibt. Der Zeitpunkt, zu dem diese Abhandlung verfasst wurde, ist unbekannt. F. Degenhart kommt aufgrund der Einleitung, die an einigen Stellen Spuren eines energischen und aufgeregten Tons aufweist, zu dem Schluss, dass Rev. Neil dieses Werk kurz vor seinem Eintritt in das Kloster geschrieben hat. „Vielleicht“, schreibt F. Degenhart, „war der Wunsch der Menschen um ihn herum, ihn davon abzuhalten, in die Wüste zu gehen, und ihre Argumente, dass man in der Stadt ein frommes Leben führen könne, der Grund für das Verfassen dieser Abhandlung“ 103. 6. „An Eulogius, den Mönch“ 104 Dies ist einer der besten Aufsätze von Rev. Nila. Darin offenbart der Autor reiche persönliche spirituelle Erfahrungen und tiefe Kenntnisse des klösterlichen Lebens. Seine lebendigen und beredten Lehren über spirituelle Kriegsführung sind nicht nur für Mönche, sondern auch für Laien nützlich. Rev. Nile wurde, wie aus dem 1. Kapitel hervorgeht, von einem gewissen Mönch Eulogius zum Schreiben dieser Abhandlung ermutigt, den er „O Eingeweihter in die Geheimnisse der Tugenden Eulogius“ nennt. Die Abhandlung besteht aus 34 Kapiteln. Darin spricht Rev. Nile zunächst über das Klosterleben und die damit verbundenen täglichen Versuchungen, dann über Tugend im Allgemeinen, über Langmut und die Tatsache, dass man sowohl nach äußerem Frieden mit anderen als auch nach innerem Frieden zwischen Körper, Geist und Seele streben muss. Abschließend wird über den Unterschied zwischen „Freude im Herrn“ und „Trauer um Gott“ einerseits und sündigen Freuden und Sorgen andererseits diskutiert. Darüber hinaus gibt Rev. Neil Ratschläge, wie man die Sorgen ertragen kann, die über uns kommen, und indem er die Täuschung und Täuschung von Dämonen im spirituellen Kampf aufdeckt, lehrt er den Leser, wie man Leidenschaften überwindet und wie man die Haupttugenden kultiviert und in sich selbst entfacht: Demut, Selbstlosigkeit (wörtlich: „Nicht-Egoismus“), Enthaltsamkeit und Gastfreundschaft. Diese Abhandlung wurde zweifellos nach einem langen Aufenthalt in der Wüste geschrieben, denn sie zeigt, wie Degenhart richtig anmerkt, dass „der Autor über eine tiefe Kenntnis des klösterlichen Lebens verfügt“105. Briefe von Rev. Nile sind am ausführlichsten in der Ausgabe von Leo Allatius 112 vertreten, die in der Ausgabe von Minya 113 enthalten war; sie sind in 4 Bücher unterteilt. Insgesamt gibt es 1061 Buchstaben. Die Bedeutung dieses reichen Erbes von Rev. Niemand kann Neil in Frage stellen, denn, wie der Autor des Artikels über St. Neale in „A Dictionary of Christian Biography“ sagt: „Es gibt keine reichhaltigere Quelle zur Veranschaulichung des Lebens dieser Zeit, also des Endes des 4. Jahrhunderts, als diese Korrespondenz, die Rev. Nile mit allen Schichten der Gesellschaft kommunizierte, vom Kaiser bis zu einfachen und unbekannten Mönchen“ 114. Andererseits zeugen Briefe von Rev. Nile auch von der enormen Autorität, die er in weiten Kreisen seiner zeitgenössischen Gesellschaft genoss. Daher suchten beide Streitparteien auf dem VII. Ökumenischen Konzil bei der Entscheidung über die Verehrung von Ikonen in ihren Streitigkeiten Unterstützung in den Werken des heiligen Nils, den alle schätzten. Zwei seiner Briefe – an den Eparchen Olympiador 115 und an den Schweiger Iliodor 116 – wurden auf der vierten Sitzung dieses Konzils (1. Oktober 787) verlesen 117. Andere Briefe von Rev. Nile gaben aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit den Werken einiger Kirchenväter, insbesondere mit den Werken der Heiligen Johannes Chrysostomus, Basilius des Großen und Gregor von Nazianz, Zweifel an ihrer Echtheit. Allerdings geben uns Parallelpassagen, die sowohl in den Briefen von Rev. Neil als auch in den Werken anderer Autoren zu finden sind, noch nicht das Recht, die Briefe selbst als unzuverlässig zu betrachten. Schließlich pflegte Rev. Neil, wenn es um dogmatische und exegetische Fragen ging, zur Untermauerung seiner Meinung Passagen aus den Schriften der heiligen Väter zu zitieren. Dieses Merkmal von ihm ist in Briefen an Diakon Xenodorus (118) und Presbyter Jeria (119) deutlich sichtbar, in denen Rev. Neil sich bei der Beantwortung der Fragen von Xenodorus und Jeria auf den Bischof von Konstantinopel, den heiligen Johannes Chrysostomus, verlässt und seine Meinung äußert. Aus diesen Briefen geht hervor, dass Rev. Neil darauf bedacht war, sicherzustellen, dass seine Anweisungen auf den Lehren der Kirche und der Heiligen Väter beruhten. Daher berücksichtigt er häufig dessen Werke als zuverlässigste Quelle der kirchlichen Lehre 120. Rev. Neil lehrt in seinen Briefen auch, dass der Ursprung des Bösen im freien Willen gesucht werden muss. Er spricht auch über die Erbsünde und betrifft teilweise die Lehre über die Kirche und ihre Verbreitung durch die heiligen Apostel. Darüber hinaus gibt es Briefe, in denen Rev. The Nile über die Unsterblichkeit der Seele, die Auferstehung der Toten und ewige Glückseligkeit lehrt. Wir finden eine ausreichende Menge an Korrespondenz, in der Rev. Neil die Heiligen Schriften erklärt. In einigen Briefen interpretiert er es allegorisch, in anderen gibt er eine wörtliche, historische Interpretation. Das Alte Testament erklärt Rev. Neil normalerweise allegorisch. Er selbst macht jedoch in einem Brief an Presbyter Maxim darauf aufmerksam, dass die allegorische Interpretation vergangener Ereignisse durch die Bedürfnisse der „spirituellen Lehre“ bedingt ist und er damit keineswegs deren wörtliche Bedeutung schmälern oder „die Geschichte ablehnen“ möchte. In einigen exegetischen Briefen finden wir etymologische Erläuterungen alttestamentlicher Personennamen und Ortsnamen. Die letzte Gruppe von Briefen – moralisch und asketisch – markiert den reichsten und wertvollsten Beitrag zur antiken christlichen Literatur. Diese Briefe spiegelten das gesamte menschliche Leben mit all seinen Tugenden und Lastern vollständig wider. Sie zeigen auch, wie man sündige Gewohnheiten bekämpft und spirituelle Vollkommenheit erreicht. Die Briefe dieser Gruppe sind nicht nur für Mönche, sondern für alle Christen sehr nützlich. Zunächst lehrt uns Rev. Neil in diesen Briefen den Glauben an Gott und Christus, den Erlöser. Er stärkt oft unsere Hoffnung auf die Barmherzigkeit und Güte Gottes, besonders wenn wir unsere Sünden bereuen, wenn wir versucht werden oder wenn wir von diesem oder jenem Kummer bedrückt werden. Vertrauen in Gott ist in den Briefen der heiligen Nila mit Gottesfurcht und Geduld verbunden. Rev. Neil ruft den Sünder unermüdlich zur Umkehr auf und zeigt ihm anschaulich die Macht der Umkehr. In diesen Briefen spricht er über Sünden im Allgemeinen und warum Gott sie zulässt, und beschreibt auch verschiedene Arten und Zustände der Verderbtheit. Rev. Neil weist oft auf die Hauptsünden hin, die im Leben immer überwunden werden müssen. Dies sind die Essenz: Unglaube, Gotteslästerung, Stolz, Liebe zum Ruhm (Eitelkeit), Völlerei (Völlerei) und Unzucht, Liebe zum Geld und Zorn, Traurigkeit (Niedergeschlagenheit), Angst und Verzweiflung. Darüber hinaus bietet er wirksame Mittel zur Bekämpfung an. Als solche Mittel nennt er insbesondere den Glauben an Christus, Selbstverleugnung, Wachsamkeit, Demut, Gehorsam, Geduld und Fasten. Der Kampf gegen Sünden und Dämonen ist in den Lehren der Heiligen Nila immer mit der Hoffnung verbunden, als Belohnung für einen glorreichen Sieg über sie ewige Glückseligkeit zu erlangen, und dies ist ein stärkender Ansporn im Leben. In den Manuskripten, wie von Suaresius (Suaresius) 122 berichtet, gibt es 135 dieser Sprüche. Die letzten 36 Sprüche wurden weggelassen, da es sich um wörtliche Auszüge aus anderen Werken der heiligen Nila handelte. So sind die Sprüche 100–121 der Abhandlung „De voluntaria pauperdate“ und 121–135 der Abhandlung „De monachorum praestantia“ entnommen. F. Degenhart glaubt 123, dass diese moralisierenden Worte von Rev. Neil am Ende seines Lebens geschrieben wurden, da sie Auszüge aus der Abhandlung „On Non-Acquisitiveness“ enthalten, und letztere konnte, wie wir oben sagten, nicht früher als 427 geschrieben worden sein. 2. „Lehrreiche Kapitel“ 124 Dieses Werk in Mins Ausgabe besteht aus 139 Sprüchen, an deren Ende 8 weitere moralisierende Worte hinzugefügt werden, die der Dissertation von Suarecius entnommen sind. Über die „Instruktiven Kapitel“ von Rev. Nile finden wir Beweise von den heiligen Vätern. Ja, Rev. Maximus der Bekenner (582–662) zitiert wörtlich ein Sprichwort, nämlich das 28. Jahr 125, unter dem Namen St. Nila. St. Photius erwähnt in seiner „Bibliothek“ auch dieses Werk der heiligen Nila 126. Auch Nikephoros Kallistus spricht über ihn 127. Somit besteht kein Zweifel, dass die „Instruktiven Kapitel“ von Rev. Nile geschrieben wurden. In der Neuzeit ist jedoch im Zusammenhang mit diesen Sprüchen das schwierige Problem ihrer Urheberschaft aufgetaucht, insbesondere der Urheberschaft des Gnomenalphabets, also der 24 Sprüche, mit denen die „Instruktiven Kapitel“ in Mins Ausgabe beginnen. In einigen Manuskripten werden sie mit dem Namen Evagrius Pontik bezeichnet. Daher neigen moderne Wissenschaftler dazu, Evagrius Pontik als Autor dieser Sprüche zu betrachten. Degenhart verteidigt die Urheberschaft von Rev. Nile, da „die lebendige Form, anders als die trockene Weisheit von Evagrius, sehr an den Stil der Abhandlung von St. Neil „Über die acht bösen Geister“ erinnert. Bardenhewer glaubt, dass diese Frage nur nach einem gründlichen Studium der Manuskripte und Maximen von Evagrius gelöst werden kann. V. Verlorene und unechte Werke A. Verlorene Werke von Rev. Nila 1. „Über Traurigkeit.“ In seinem Brief an Polychronius, den Ehrwürdigen selbst. Neil sagt, dass er seiner Bitte bereitwillig nachkommt und ihm das Buch „On Sorrow“ 129 schickt, das für sich selbst und seine frommen Freunde geschrieben wurde. Dieser Ort zeugt vom später verlorenen Werk der Heiligen Nila. Der Brief des Polychronius Haidacher (Haidacher) zählt zu den unechten Briefen, da er Passagen enthält, die wörtlich dem Vorwort der Abhandlung des heiligen Johannes Chrysostomus „Über die Trauer“ entlehnt sind, die für den Mönch Demetrius bestimmt war. Aber wie wir bereits erwähnt haben, griff Rev. Neil oft auf wörtliche Anleihen bei den Werken des Heiligen zurück. Daher bieten die ihm gemeinsamen Passagen, auf die wir stoßen, keinen Grund, die Echtheit des Briefes an Polychronius zu leugnen. Vielleicht war Polychronius, wie Degenhart richtig anmerkt, ein ebenso großer Bewunderer des heiligen Johannes Chrysostomus wie Xenodorus, dem der Pfarrer Neil Fragen mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus beantwortete. Rev. Neil tat dies mit Zitaten aus dem heiligen Johannes Chrysostomus auf die gleiche Weise, wie es Fans eines jeden Schriftstellers heute tun. Er verfasste sein Anschreiben mit den Worten eines Lehrers, der sowohl vom Verfasser des Briefes als auch vom Adressaten gleichermaßen verehrt wurde130. 2. Die Abhandlung „Gegen die Hellenen“, die Nicephorus Callistus bezeugt, sollte nach Ansicht dieses letzteren an erster Stelle stehen 131. Ein interessanter Vorschlag von K. Heussi ist, dass Nicephorus Callistus möglicherweise nur von einer Sammlung von Briefen aus St. Nil spricht, die polemischer Natur sind 132. 3. Natürlich ist der später verlorene Kommentar zum Hohelied im Besitz von Rev. Nile aus Peru. Procopius von Gaza (VI. Jahrhundert) und Michael Psellus (XI. Jahrhundert) bezeugen dies deutlich. Procopius von Gaza zitiert in seinem Werk „Kommentar zum Hohelied“ 133 61 Mal den Namen der heiligen Nila. Sowohl die bloße Anzahl der angegebenen Passagen als auch deren Umfang lassen den Schluss zu, dass Procopius dieses Material dem verlorenen „Kommentar zum Hohelied“ von St. Neil entnommen hat. Als Beweis dafür, dass der Autor des erwähnten Kommentars Rev. Nile of Sinai und nicht irgendein anderer Nile ist, dient die Tatsache, dass der Ehrwürdige selbst. Neilus interpretiert in seinen Briefen einige Verse aus dem Hohelied genauso wie die von Procopius zitierten. Den zweiten Beweis dafür finden wir bei Michael Psellus. Er besitzt das Sammelwerk „Herminia“ 134, in dem er an vielen Stellen eine Interpretation einzelner Passagen des Hoheliedes liefert. Diese gemeinsame Darstellung der Interpretationen der drei heiligen Väter lässt, wie Bardenheever nebenbei anmerkt, vermuten, dass „alle drei der genannten heiligen Väter bei der Interpretation des Hoheliedes ganz oder zumindest zum größten Teil den gleichen Weg gehen“135. 4. Der heilige Photius zitiert in seiner „Bibliothek“ 136 fünf Fragmente aus den Predigten des heiligen Nil: zwei große Auszüge aus seiner Osterpredigt und drei kürzere aus seiner Himmelfahrtspredigt. Alle diese Passagen finden sich im 79. Band von Min, der St. Neil gewidmet ist, Nr. 137. 5. Bei Rev. Anastasia Sinaita (zweite Hälfte des 7. Jahrhunderts) gibt es in seinen „Fragen“ 138 ein Fragment aus dem Werk des Heiligen Nil, geschrieben von „Eukarpius dem Mönch“. Dieser Eukarpius ist zweifellos identisch mit Eukarpius, den der heilige Nilus in einem an Pionius, den Sohn des Eukarpius, gerichteten Brief erwähnt. Darin nennt Rev. Nile Eukarpius „gesegnet“ und „seinen aufrichtigen Freund“ 139, B. Unauthentische Schriften des Lehrers. Nila 1. „Tractatus moralis et multifarius“ 140. Dabei handelt es sich um nichts weniger als eine Predigt, von der Degenhart sagt, dass sie „sich in Sprache und Stil so sehr von den anderen Werken von Rev. Neil unterscheidet, dass es unmöglich ist, auch nur an seine Urheberschaft zu denken“ 141. Neil beweist in seinen Briefen eindeutig, dass es der Seele schadet und zieht es vor, in einer Kirche oder bei frommen Mönchen zu bleiben, statt ins Theater zu gehen. Eine solch diametral entgegengesetzte Untersuchung desselben Themas kann in keiner Weise Rev. Neil zugeschrieben werden, der zweifellos in seinen Ansichten konstant bleibt. Wahrscheinlich war der Autor dieser Paraphrase ein gewisser Bewunderer von Epictetus; Da er unter den Mönchen war, wollte er sie auf seine Arbeit aufmerksam machen. Zu diesem Zweck benutzte er in seiner Fälschung den zutiefst verehrten und maßgeblichen Namen der heiligen Nila. Degenhart vermutete, dass der Autor dieser Paraphrase der Mönch Komasius sein könnte, der zuvor Redner des Ehrwürdigen gewesen war. Neil wendet sich in seinen Briefen am entschiedensten an sich selbst und verurteilt sein Festhalten an den Ideen heidnischer Schriftsteller 144. 3. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus.“ Dies ist ein kurzer Aufsatz. Es besteht aus vier Kapiteln. Bei Ming findet man es als Ergänzung zur Abhandlung „An den Mönch Eulogius“ 145. Obwohl viele Patrouillen 146 dieses Werk für originell halten, muss dennoch zugegeben werden, dass Degenharts Argument 147 bezüglich seiner Unechtheit sehr überzeugend ist. „Diese Abhandlung“, schreibt Degenhart, „hat das Ziel, die den Tugenden entgegenstehenden Laster kurz aufzuzeigen. Ein solches Werk sollte ein Auszug aus einem Werk sein, das sich eingehender mit dem Thema befasst.“ 5. „De octo vitiosis cogitationibus“ 148. Unter den Argumenten, die gegen den Besitz dieses Werkes durch Rev. Neil vorgebracht werden, verdient besondere Aufmerksamkeit die Tatsache, dass der Autor, entgegen der Sitte von Rev. Nila, kein Wort darüber verliert, was ihn genau dazu veranlasst hat, sich zum dritten Mal demselben Thema zuzuwenden. Darüber hinaus gibt es Zitate mit dem Namen ihres Autors, was ebenfalls auf eine Schreibweise hinweist, die sich von der Schreibweise des Pfarrers unterscheidet. Nil. Schließlich trägt dieses Werk den Ehrentitel des heiligen Gregor von Nazianz „Der Theologe“, der ihm erst auf dem Konzil von Chalkedon im Jahr 451, also nach der Ruhe des heiligen Nila, verliehen wurde. 6. Lobgedichte über die Askese. In einigen Manuskripten wird dieses Werk Rev. Nile zugeschrieben, in anderen wird es als das Werk von Johannes dem Geometer zitiert, unter dessen Namen es auch in Min 149 zu finden ist. Die Sprache und der Stil dieser Gedichte unterscheiden sich radikal von der Sprache der Heiligen Nila. In diesem relativ kleinen Werk, wie Degenhart 150 behauptet, stoßen wir auf viele mythologische Passagen, die nicht nur in den großen Abhandlungen von St. Neil, sondern auch in seinen Briefen zu finden sind. Eine solche mit vergeblicher Gelehrsamkeit verbundene Schreibweise ist St. Neil völlig fremd und daher wird seine Autorschaft abgelehnt. Kapitel 3. Moralische und asketische Lehre des Heiligen Nil vom Sinai Aus der obigen Übersicht über die schriftlichen Werke von Rev. Neal geht hervor, dass seine theoretischen Ansichten keinen Ausdruck in einem vollständigen System fanden. Unter den Werken von Rev. Neil gibt es kein einziges Werk, in dem die Essenz seiner Weltanschauung systematisch und vollständig widergespiegelt würde. Für Rev. Neil, als wahrer asketischer Asket, sind die Hauptprobleme nicht Probleme abstrakten theologischen Wissens oder philosophischen Denkens, sondern praktische Fragen im Zusammenhang mit spiritueller Verbesserung und menschlicher Erlösung. Daher spiegeln sich philosophische und dogmatische Fragestellungen in seinen Werken nur teilweise wider. Rev. Nile richtet wie andere berühmte Asketen (St. Antonius der Große, Makarius von Ägypten, Jesaja von Nitria, Johannes Cassian, Evagrius Pontik usw.) seine Aufmerksamkeit nicht auf die abstrakte Offenbarung der Existenz Gottes, sondern auf die Bedingungen für die Annäherung eines Menschen an Gott und die Aufnahme der Barmherzigkeit Gottes, auf den Hinweis auf jene göttlichen Eigenschaften, die, wenn sie in das Bewusstsein eines Menschen eindringen, eine erzieherische Wirkung auf seine Seele haben – und fordert Leistung und Reue als notwendige Voraussetzung für die Annahme der Gnade Gottes. Rev. Neil ist als erfahrener Lehrer des asketischen Lebens weit entfernt von der falschen und arroganten Überzeugung von der Grenzenlosigkeit des menschlichen Wissens und strebt daher nicht nach einer abstrakten logischen Erklärung dogmatischer Konzepte. Finden sich in seinen Abhandlungen und zahlreichen Briefen dogmatisch-theoretische Ausführungen, so sind diese meist kurz und stützen sich ausschließlich auf die Heilige Schrift, ohne auf das Wesentliche des Themas einzugehen. Solche Orte dienen teilweise nur als Spiegelbild des heftigen und feurigen Kampfes, den die Kirche im 4. und frühen 5. Jahrhundert mit verschiedenen ketzerischen Sekten führen musste, die in die Grundlagen der christlichen Lehre eindrangen. Die Kraft des Rev. Nile, die im moralischen Aspekt liegt, und die Hauptrichtung, in die sich sein Denken bewegt, liegen im Bereich der Askese, also der praktischen moralischen Tätigkeit. Wenn er sich manchmal mit dogmatischen Erklärungen beschäftigt, tut er dies fast immer nur in den Fällen, in denen die Dogmen direkt mit dem moralischen und praktischen Bereich in Berührung kommen, nämlich: wenn über die Frage der Erlösung und Erlösung des Menschen und über das zukünftige gerechte Gericht nachgedacht wird. Aber das Wort von Rev. Nila manifestiert sich in seiner Stärke, Freiheit und Wirksamkeit nur dann, wenn es um das klösterliche Leben, die moralische Heiligkeit, die Tugendleistung, die Schwere und Vielfalt von Sünden und Versuchungen geht. Wenn er über diese Themen spricht, dann sehen wir ihn in einer Sphäre, die ihm gefällt, und wir merken, dass er genau das zum Ausdruck bringt, was tief in seinem Herzen verwurzelt ist und was er mit aller Kraft gefühlt, erlebt und durch persönliche Erfahrung bestätigt hat. Wir werden versuchen, das reichhaltige Material auszuwählen, das Rev. Neil uns in den moralisch-asketischen Bereich einlädt, und es im folgenden System darzustellen. A. Die Lehre vom Menschen und der Zweck seines irdischen Lebens. Die Lehre vom freien Willen. Über Gottes Vorsehung und Gnade. Einstellung zu Reichtum, Ruhm, irdischer Weisheit und Vergnügen. B. Hindernisse auf dem Weg zum Endziel. Die Lehre von der Sünde. Dämonologie. B. Mittel zur Erreichung des Ziels. Die Lehre von der Tugend. Mönchtum. A. Die Lehre vom Menschen und der Zweck seines irdischen Lebens In einem seiner Briefe nennt Rev. Neil den Menschen „die schönste Schöpfung eines menschenliebenden Gottes“151. Was genau ist der Vorteil des Menschen gegenüber anderen irdischen Geschöpfen und was erhebt ihn über die gesamte von Gott geschaffene Natur? Zu dieser Frage der Rev. selbst. Neil antwortet in einem zweiten Brief an Presbyter Oliverius. Er schreibt insbesondere: „Obwohl die Sonne am Himmel steht und mit ihren hellen Strahlen scheint, wurde sie dennoch geschaffen, um den Menschen zu dienen, geschaffen durch Befehl und Gesetz und nicht durch Gottes Hände. Und nur der Mensch – dieses erstaunliche Lebewesen – wurde durch die Hände Gottes erschaffen, geschmückt mit immateriellen (göttlichen) Fingern, und in ihn (Gott) hauchte er eine vernünftige Seele ein“ 152. Folglich liegt der Vorteil des Menschen gegenüber anderen Geschöpfen nach den Lehren von Rev. Nila in erster Linie im Akt seiner Schöpfung. Während andere materielle und lebendige Natur nur durch das Gebot (Gebot) des Schöpfers und gemäß seinem Gesetz geschaffen wurde, nimmt Gott selbst eine besondere und direkte Rolle bei der Erschaffung des Menschen ein und schmückt ihn mit seinen immateriellen (wörtlich „nichtkörperlichen“) Fingern. Andererseits unterscheidet sich die menschliche Natur durch ihre Zusammensetzung stark vom Rest der materiellen Welt. Durch seinen Körper gehört der Mensch zur sichtbaren Welt, während er mit der unsichtbaren, geistigen Welt durch eine „lebendige und vernünftige Seele“ 153 verbunden ist, die der Atem Gottes ist und als solcher ein Abbild der göttlichen Vollkommenheit enthält. Die menschliche Seele, die das Bild des Schöpfers in sich trägt, bringt den Menschen den unkörperlichen Wesen näher und erhebt ihn auf die Ebene, auf der er „geringer als ein Engel“ ist (Psalm 8,6). Der Mensch nimmt nach den Lehren von Rev. Nile eine Ausnahmestellung ein: Er ist der Träger zweier Welten, er ist ein „Mikrokosmos“ 154 und als Krone der gesamten Schöpfung ist er für das vollständigste und vollkommenste Leben bestimmt, das dem göttlichen Leben am nächsten kommt. Gott stattete den Menschen als Träger des „Bildes und Gleichnisses Gottes“ mit „ausschließlicher Ehre“ aus und vertraute ihm seine königlichen Rechte über die sichtbare Natur an, in der der Mensch „Macht über alle Tiere“ hat. Die Überlegenheit des Menschen gegenüber irdischen Geschöpfen ist laut Rev. Nilu eng mit dem Wesen seiner Natur verbunden, ähnlich der göttlichen Natur. Während andere Sinneswesen, die aus der Erde hervorgegangen sind, nur nach der Erde streben, wird für den Menschen eine Ausnahme gemacht. Als Besitzer der Seele, „dieser wunderbaren Schöpfung Gottes“, soll er „seinen spirituellen Blick auf seinen Schöpfer richten“ als die Quelle seines Seins und Lebens und in ihm „unaufhörliche Freude und Glückseligkeit“ suchen. Um die Fähigkeit zu haben, sich zu erheben und „göttliche“ Vollkommenheit zu erreichen, ist die menschliche Seele mit besonderen Kräften oder Eigenschaften ausgestattet, die Vernunft und freier Wille sind. Als rationales Wesen weiß der Mensch nicht nur, was er direkt mit seinen Sinnen wahrnimmt, sondern er kann mit seinen Gedanken auch aufsteigen und sehen, was über die Sinne hinausgeht und sogar all seine Kräfte übersteigt. Gleichzeitig behandelt der menschliche Geist die durch ihn empfangenen körperlichen Gefühle und Eindrücke nicht wie ein Sklave, sondern wie ein wahrer Herr. „Wenn der Geist“, sagt Rev. Nile, „das Gefühl schützt, arbeitet kein einziges Mitglied gegen die Sünde.“ Daher ist der menschliche Geist in Bezug auf die Gefühle ein „Herrscher“, ein „Herr“ und kann dank seiner Fähigkeit, sich zur Erkenntnis Gottes zu erheben, als „Thron Gottes“ bezeichnet werden. Das zweite, nicht minder wichtige Merkmal der menschlichen Seele, auf dem moralisches Leben und menschliches Handeln basieren, ist der freie Wille, also die Fähigkeit der Seele, in ihren Handlungen unter Ausnutzung völliger Freiheit den Weg zum Guten und Heiligen zu wählen. Indem sie sich dem Willen Gottes unterwirft, gelingt ihr die Tugend und sie steigt zur Ähnlichkeit mit Gott (zur Gottähnlichkeit) auf. Allerdings kann ein Mensch einen anderen Weg wählen – den Weg des Zorns und der Sünde, den Weg des Widerstands gegen den Willen Gottes. Diese der menschlichen Seele innewohnende Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen, sowie ihre freie Neigung in die eine oder andere Richtung, unabhängig von äußeren Motiven, fanden ihren Ausdruck in der Lehre der heiligen Nila. „Die Seele“, bezeugt Rev. Neil, „zeichnet sich durch freien Willen aus, weil sie die gleiche Neigung sowohl zum Guten als auch zum Bösen haben kann“ 156. An anderer Stelle kommt der Gedanke von Rev. Nile über den freien Willen noch deutlicher zum Ausdruck: „Es liegt in unserem Willen“, schreibt er, „dass es darum geht, ob wir das helle Hochzeitsgewand anziehen oder ob wir uns ausziehen und unsere Kleidung wechseln, manchmal zum Guten, manchmal zum Schlechten, und zuerst das eine und dann das andere wählen, weil der Mensch frei geschaffen wurde“ 157 . „Gott könnte diejenigen stoppen, die Böses tun, auch gegen ihren Willen“, sagt Rev. Nile, – er stoppt sie jedoch nicht mit Gewalt, damit die menschliche Freiheit nicht eingeschränkt wird. Folglich wird ein Mensch je nach seinem eigenen Wunsch und seinem eigenen freien Willen entweder belohnt oder bestraft“ 158. Somit macht der freie Wille einen Menschen moralisch für seine Handlungen vor Gott verantwortlich. Darüber hinaus betont Rev. Neil in seiner Lehre deutlich die Idee, dass das Böse nichts anderes als eine Abweichung vom Willen Gottes ist und dass der Grund dafür im freien Willen und nicht in der Natur liegt, denn sonst wäre Gott selbst der Schöpfer des Bösen. „Es ist schamlos zu sagen“, sagt Rev. Neil, dass das Böse seinen Ursprung in der Natur habe; Es liegt nicht in der Natur, sondern im freien Willen.“ 159. In einem anderen Brief, in dem er die Natur der Sünde erklärt, schreibt insbesondere Rev. Neil: „Glauben Sie nicht, dass Sünde eine Art lebendiges, intelligentes Wesen ist ... Sünde beginnt normalerweise in der menschlichen Freiheit und verliert ihre Bedeutung.“ 160. Sowohl der Fall unserer Vorfahren als auch die damit verbundenen Folgen – der Verlust der ursprünglichen Gerechtigkeit und die Schädigung der menschlichen Natur – waren das Ergebnis der freien Abweichung der ersten Menschen vom göttlichen Willen. Im Paradies stand der Mensch in enger Verbindung mit Gott, der für ihn die Quelle moralischer Reinheit, spiritueller Vollkommenheit, „dauerhafter Freude“ und Glückseligkeit war. So erfüllte die Gnade des Schöpfers, die den ersten Menschen wiederbelebte, seine gesamte reine und leidenschaftslose Natur und machte ihn zum wahren Herrscher der ganzen Erde. „Der erste Mensch hörte die angenehmen Worte Gottes und tränkte seine Seele mit unaussprechlichen Gesprächen“, „aß die Nahrung, die die Natur selbst für ihn bereitet hatte.“ Und der Fall, wie St. Petersburg ihn versteht. Nil entfernte den Menschen von seiner früheren direkten Kommunikation mit Gott, pervertierte seine reine und vollkommene Natur und beraubte ihn der moralischen Vollkommenheit, die er bisher besessen hatte. In der menschlichen Natur trat nach dem Sündenfall das Böse auf, bekannt unter dem Namen Leidenschaften (im Gegensatz zu dem Zustand, den man in seiner Natur Leidenschaftslosigkeit nannte) 161. Der Ungehorsam des ersten Menschen war letztendlich der Grund dafür, dass „durch einen Menschen die Sünde in die Welt kam und der Tod durch die Sünde“ (Römer 5,12). Mit dem Eintreten des Todes wurde somit die zuvor bestehende Harmonie zwischen Körper und Seele gestört. „Da die Seele unsterblich ist, aber mit einem sterblichen irdischen Körper belastet ist, versucht sie nun, sich durch den Tod vom Sterblichen zu befreien, um dann wieder ihren unvergänglichen Körper anzunehmen und freudig beim Herrn zu bleiben.“ Als Folge des Sündenfalls wurde die königliche Macht des Menschen über die Natur erschüttert. Um sich Lebensmittel zu kaufen, musste man „eine Schaufel, eine Sichel und einen Pflug in die Hand nehmen und das Land pflügen, das kurz zuvor selbst alles hervorbrachte, was der Mensch brauchte“. Der von Gott verkündeten Strafe gehorchend: „Im Schweiße deines Angesichtes werdet ihr Brot essen“ (Gen. 3,19) begann der Mensch zu „säen, zu gießen, zu ernten, Garben zu tragen, zu dreschen, zu worfeln, zu mahlen, Mehl mit Wasser zu mischen, mit Feuer zu backen ... und dabei Brot mit Kummer zu empfangen.“ Und die belebte Natur, die einst dem Menschen gehorchte und als ihr Herr diente, ist aus ihrer früheren untergeordneten Stellung herausgetreten. Darüber hinaus begann der Mensch selbst „die Wut der Tiere, das Gift der Reptilien, die Angriffe starker Tiere zu fürchten ... Durch den Ungehorsam gegenüber Gott verlor er alles, was er dank des Gehorsams besaß“ 162. Obwohl die Folgen des Sündenfalls sehr schwerwiegend waren, da sie die Struktur der gesamten Erde zerstörten und den Menschen selbst unfähig machten, direkt mit Gott zu kommunizieren, wollte der Herr, „der alles nach seiner Güte erschaffen hat und für alles sorgt“, den Menschen nicht sich selbst überlassen; Er ließ nicht zu, dass der Tod und die Macht des Teufels anstelle des wahren Lebens in der Menschheit herrschten. Wenn Rev. Neil über Gottes Vorsehung spricht, versucht er nicht, diese göttliche Handlung umfassend zu erfassen und zu erklären, da er glaubt, dass der menschliche Geist nicht in der Lage ist, Gottes Wege vollständig zu begreifen. „Wer kann eindringen“, fragt der Pfarrer. Neil – an die Gerichte Gottes? Wer kann die Wahrheit von Gottes Ökonomie verstehen? „Jeder menschliche Verstand geht verloren, wenn man sich auf eine tiefere Untersuchung dieses Themas einlässt.“ Über den Gegenstand der Vorsehung Gottes, über den Menschen und die Möglichkeit seiner Korrektur spricht St. Neil jedoch ausführlicher und klarer. Neil: „Gott ließ den ungehorsamen Übertreter Seiner Gebote, das heißt den Menschen, nicht ohne Seine Fürsorge und beraubte ihn nicht seiner Hilfe, sondern schreibt das Gesetz erneut für eine andere Lebensweise vor, die seinem sündigen Zustand entspricht.“ Nach und nach offenbarte er sich der verdunkelten menschlichen Seele und lehrte ihn aus seiner unendlichen Barmherzigkeit und „mitfühlenden“ Liebe zum Menschen heraus, wie er Gott gefallen kann, um gerettet zu werden, das heißt, um sich von der Sünde zu befreien und dadurch in seinen reinen, ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Und als sich unsere moralische Krankheit verschlimmerte, als die Sünde eine vorherrschende Stellung im Menschen einnahm, sandte Gott seine Auserwählten zu den Menschen, Prediger der Wahrheit und Lehrer der Tugend ... Durch Mose, den größten unter den Propheten, offenbarte er den Menschen sein Gesetz, „dessen Wesen die Ausrottung und Vernichtung der Sünde war.“ Das mosaische Gesetz hatte nach den Lehren des heiligen Nils eine vorübergehende und vorübergehende Bedeutung, denn „es wurde für eine Weile und in Übereinstimmung mit dem Zustand derer gelehrt, die jung geistig sind.“ Er musste Menschen erziehen, deren moralische Natur geschädigt war, und sie auf die Begegnung mit dem verheißenen Retter der Welt vorbereiten, „der dieses Gesetz mit seinen vollkommenen und hohen Regeln der Moral ersetzte.“ Obwohl das alttestamentliche Gesetz mit seinen strengen Anforderungen und schrecklichen Strafen Menschen zu „Sklaven machte, die dem Gesetz unter Furcht und Geißeln dienten“, hatte es dennoch auch eine grobe moralische Bedeutung. Indem er den Menschen ehrfürchtige Angst und Ehrfurcht vor der Größe und Macht Gottes einflößte, erzeugte er in der menschlichen Seele einerseits ein Bewusstsein für die Berechtigung rechtlicher Forderungen und andererseits eine Überzeugung von der eigenen sündigen Schuld und spirituellen Schwäche für moralische Selbstverbesserung. Der moralische Zweck des alttestamentlichen Gesetzes besteht also darin, dass unter der Strenge dieses Gesetzes verhärtete Menschenherzen erweicht wurden, dass ihre stolze Arroganz gebrochen wurde und dass der Gedanke eines demütigen Menschen zu Gott eilte, von dem der Mensch übernatürliche Hilfe erwarten sollte. Rev. Neil betont diese pädagogische Bedeutung des Gesetzes und nennt es in Anlehnung an die Worte des heiligen Apostels Paulus „den Gesetzeserzieher (Erzieher)“, „moralischen Erzieher“ und „Erzieher-Verwalter“ (Gal. 3:24). Als das mosaische Gesetz an seiner Stelle seine Aufgabe erfüllte, wie der Rev. lehrt. Neil, ein neues und vollkommenstes Werk der Vorsehung Gottes ist gekommen – das Werk der Menschwerdung des Sohnes Gottes, ein Werk, in dem sich das Geheimnis grenzenloser Barmherzigkeit und höchster göttlicher Liebe für die Menschheit widerspiegelt. Mit dem Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde wurde den Menschen der Weg der Erlösung eröffnet und ihnen wurden gnadenreiche Mittel für das ewige Leben geschenkt. Denn „wie der Tod in Adam stark wurde, so wurde er schwächer und wurde schwach im Tod Christi“ 165. Nach den Lehren von Rev. Neil ergeben sich aus der Vereinigung von Gott, dem Wort, mit der menschlichen Natur alle gnadenvollen und rettenden Konsequenzen. Das göttliche Wort (Lovgo), das menschliches Fleisch angenommen hatte, tötete im Menschen das Prinzip (Prinzip) der Sünde, das sein Wesen besaß, und ermöglichte ihm die Verbindung mit Gott, seine Erneuerung (Erholung) und seinen Aufstieg zu Gott. Zwischen der individuellen menschlichen Persönlichkeit und dem Gottmenschen Christus „der Kraft der Menschwerdung“ 166 wurde eine so enge Verbindung hergestellt, die tatsächlich zwischen jedem Menschen und dem Stammvater Adam besteht. Der fleischgewordene Sohn Gottes wird so zum Träger von allem Die rettende Bedeutung der Inkarnation liegt gerade darin, dass der Mensch nicht mit seiner persönlichen Schwäche allein gelassen wird, sondern dass seine Schwäche und persönliche Unvollkommenheit von der Vollkommenheit Gottes verdeckt werden, der die Menschen liebt und ihre Schwächen auf sich nimmt. Er hat sein Leben wirklich (ontologisch) mit unserem vereint. Diesen Gedanken an Jesus Christus als einen idealen Menschen, als einen neuen Adam und als den Träger der gesamten Menschheit, der den Menschen mit Gott versöhnt hat, betont Rev. Neil in einem Brief an Bischof Silvanus 167 bewusst. In diesem Brief interpretiert er Psalm 21, in dem Christus sagt: „O Gott, mein Gott, betrachte mich, was hast du mich verlassen?“ - Rev. Neil schreibt: „Christus wurde vom Vater und dem göttlichen Sohn nicht verlassen, denn sonst hätte sich herausgestellt, dass Christus, wie die Arianer und Eunomianer fälschlicherweise glauben, Angst vor dem Leiden hatte ... Aber wer, fragt der Ehrwürdige Nil, hat den Erlöser gezwungen, Fleisch zu werden und zum Kreuz aufzusteigen? Nicht gegen seinen Willen, sondern freiwillig und mit großer Freude ging Er ans Kreuz.“ Und weiter im gleichen Sinne der Pfarrer selbst. Neil antwortet auf die gestellte Frage: „An unserer Stelle sagt Christus: Gott, mein Gott, kümmere dich um mich. Christus stellt unser Angesicht in sich selbst dar.“ 168. „Vorher wurden wir verlassen, aber jetzt werden wir von den Leiden des teilnahmslosen Christus angenommen und gerettet... Indem er die Worte des Psalms ausspricht, assimiliert er sozusagen unsere Torheit und Sündhaftigkeit... Abgesehen davon, sein Schreien und seine Tränen und die Tatsache, dass er betete und erhört wurde, sowie seine Unterwerfung (siehe: Hebr 5,7) – all das sammelt er wunderbar an unserer Stelle und legt es in sich selbst. Denn als das Wort war er weder gehorsam noch ungehorsam. Dies ist nur für Untergebene und Zweitrangige charakteristisch, nicht für Ihn ... In der Zwischenzeit steigt Er in der Form eines Sklaven aus freiem Willen auf Mitdiener und Sklaven herab und nimmt eine fremde Gestalt (Gestalt) an. Er trägt mein ganzes Ich und alles, was mir innewohnt, in sich, so dass er – wie Feuer Wachs schmilzt oder wie die Sonne den Dunst der Erde vertreibt – das Schlimmste in mir in sich selbst zerstört und mir durch die Verbindung mit Ihm anvertraut, was Ihm eigen ist.“ 169 Nach den Lehren von Rev. Neil ähnelt die Beziehung des Menschen zu Christus der Beziehung des Menschen zu Adam. Dank der Menschwerdung Gottes, des Wortes, ist der Mensch wirklich mit der menschlichen Natur Christi vereint und zu Gott aufgestiegen. Zusammen mit dieser Vereinigung wächst der Mensch auch in die untrennbar verbundene göttliche Natur des Gottmenschen hinein, „der auch nach Erhalt des Bildes oder Fleisches von der Heiligen Jungfrau seine Göttlichkeit nicht verlor und nicht verlor“ 170. Ein Mensch, der wie Christus wird, kann den Weg, die Qualität und den Inhalt des Lebens Christi, des Erlösers, „der allen Gläubigen eine Weide ist, sowohl Nahrung als auch Kleidung“, in sein persönliches Leben aufnehmen und verkörpern. Diese Ähnlichkeit mit Christus dient als Mittel, durch das eine Person tatsächlich an den Verdiensten Christi teilnimmt. Die spirituelle Kommunikation mit Ihm ermöglicht es einem Menschen, in das göttliche ewige Leben eingepfropft zu werden und ewige Glückseligkeit zu empfinden. Dies bestimmt das gesamte menschliche Leben sowie seinen Zweck, das höchste Ideal und sein wahres Wesen. Rev. Neil lehrt, dass der Herr Jesus Christus als Erster den Weg für unser Leben bereitet hat. „Er zeigte das Bild eines reinen Lebens, das mit seiner Seele stets über die fleischlichen Leidenschaften emporstieg“ 171. An anderer Stelle wird die Idee noch deutlicher zum Ausdruck gebracht, dass der Zweck des menschlichen Lebens in der Suche nach Gott liegt, in der Kommunikation und lebendigen Vereinigung mit dem Schöpfer, der die Quelle unbeschreiblicher Schönheit und großer Freude ist. „Wenn Sie sich über die Schönheit der gegenwärtigen Dinge wundern, dann wundern Sie sich noch mehr über das, was kommen wird. Wenn die Schöpfungen schön sind, dann ist der Herr, der sie erschaffen hat, noch viel schöner. Wenn dies das Vergängliche ist, was ist dann ewig?“ 172 Zu dieser ewigen und lebendigen Vereinigung mit Gott ruft der heilige Nil die Menschen ständig auf, weil er glaubt, dass der Zweck des irdischen Lebens darin besteht, „sich vom irdischen Menschen in den himmlischen Menschen zu verwandeln“. „Verlassen Sie das Irdische“, lehrt er liebevoll einen seiner vielen Schüler, „und ergreifen Sie das Himmlische ... Lenken Sie Ihre Liebe auf einen anderen Weg. Bewegen Sie Ihre Gedanken aus diesem eitlen Leben in eine andere Welt.“ Lehne irdische Dinge ab und suche himmlische Dinge; Verlasse das Vergängliche und du wirst das Unvergängliche finden; Lauf in Gedanken vom Zeitlichen weg, und du wirst dem Ewigen begegnen... Versuche dies mit aller Sorgfalt, und du wirst Gutes bei Gott finden.“ „Ein Christ sollte so leben“, schreibt Rev. Neil und paraphrasiert die Worte des Apostels Paulus (Hebräer 11,13–16), – um sich hier auf Erden immer wie ein Fremder zu fühlen. Er sollte seine Zuflucht dort haben, wo unser ständiger Wohnsitz ist, und er sollte nichts, was hier existiert, für wichtig halten, sondern nur das, was sich auf sein zukünftiges Schicksal bezieht, für großartig halten.“ Rev. Nile ruft den Leser zum moralischen Erfolg, zum Streben nach Gott und dazu auf, wie Christus zu werden, und ermutigt uns mit der Hoffnung auf ewige Glückseligkeit, die eng mit der Gemeinschaft mit Gott verbunden ist. „Nichts macht uns so gutmütig und fröhlich“, schreibt er, „wie die Lehre wahrer Weisheit und... der Durst nach zukünftigem, also ewigem Segen“ 173. „Glückseligkeit ist im Himmel“, schreibt Rev. Nile an den Mönch Limenius – es ist unmöglich, sie in Worte zu fassen, sie mit dem Verstand zu begreifen oder sie mit einem Gedanken zu erfassen“ 174. Um dies zu erreichen, ist ein komplexer innerer Prozess des Wachstums und Wohlstand ist notwendig; man muss den Weg des Aufstiegs „von Stärke zu Stärke“ gehen (2. Kor. 3,18) (im Synodentext: „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“, vgl.: Ps. 83,8 – Anm. d. Red.), bis der Mensch „zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der vollen Größe Christi“ gelangt (Eph. 4,13). der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Phil 3,14). Als Rev. Neil jedoch über die Notwendigkeit einer ständigen moralischen Verbesserung auf Erden spricht, untersucht er die natürlichen moralischen Kräfte des neutestamentlichen Menschen und kommt zu dem Schluss, dass der Mensch schwach ist und dass er aus eigener Kraft, ohne die Hilfe der Gnade, die Erlösung nicht erreichen kann. Die eigene Schwäche eines Menschen erfüllt ihn mit dem Gedanken, dass er nicht in sich selbst und in seinen schwachen natürlichen Kräften nach Unterstützung für spirituelles Wachstum suchen sollte, sondern dass sein ganzer Blick auf den Schöpfer als die Quelle der göttlichen Gnade gerichtet sein muss, denn „niemand kann zu mir kommen“, sagt der Erlöser Christus, „es sei denn, es wird ihm von meinem Vater gegeben“ (Johannes 6:65) 175. Obwohl Rev. Nile, wie auch andere altorientalische Schriftsteller, die Frage der Gnade Gottes nicht Gegenstand einer besonderen Untersuchung ist, 176 können wir jedoch aus einzelnen Abhandlungen und insbesondere aus seinen zahlreichen Briefen eine Reihe von Stellen extrahieren, an denen die Lehre von der Hilfe von oben ganz klar zum Ausdruck kommt. Die göttliche Gnade als eine Kraft, die „die Seelen wiederbelebt, erfüllt (wörtlich „durchdringt“ – ca. Per.) und sättigt“ ist der Hauptfaktor bei der Wiedergeburt und Erlösung des Menschen. Die Gnade, die aus der Eigenschaft der barmherzigen Liebe Gottes entspringt, manifestierte sich im Alten Testament und ermutigte die Menschen als innere Kraft, ihren Blick auf Gott zu richten und Ihn um Hilfe zu bitten. Diese Gnade von Rev. Neil nennt im Gegensatz zum Neuen Testament „legale“ Gnade, die dank der Erlösungsleistung Christi, des Erlösers, in Hülle und Fülle auf die Menschen ausgegossen wird. „In alten Zeiten“, sagt Rev. Neil, als wir wie Sklaven wurden, hatten wir rechtliche Gnade. Jetzt schenkt uns der Herr nicht mehr als Sklaven, sondern als geliebte Kinder die Gnade des Evangeliums, die größte und mächtigste zuerst, durch die wir zur Vollkommenheit aufsteigen und mit höchster Weisheit bereichert werden und als Söhne mutig an Gott herantreten und an seinem göttlichen Licht teilhaben.“ Daher ist die göttliche Gnade als eine Kraft, die das spirituelle Leben eines Menschen wiederbelebt und zur Vollkommenheit erhebt, der Hauptantrieb bei der Erlösung und Heiligung eines Menschen. Darüber hinaus wurde in der Lehre von Rev. Nile auch ein charakteristisches Merkmal der Gnade Gottes erwähnt, das darin besteht, dass die Gnade nicht äußerlich, sondern in den verborgenen Tiefen der menschlichen Seele und in Einheit mit der spirituellen Natur des Menschen wirkt, eine innere Erneuerung im Menschen hervorruft und ihn fähig macht, Christus in sich aufzunehmen. „Es bedarf einer großen Leistung“, schreibt Rev. Nile, „damit ein Mensch einen ungestörten Geisteszustand suchen und erlangen kann, in dem der Souveräne Herr wohnt und über den der Apostel sagt: „Wissen Sie nicht, dass Jesus Christus in Ihnen lebt?“ (im Synodaltext: Durch den Glauben „wird Christus in euren Herzen wohnen“ (Eph. 3,17), und auch: „Wisst ihr nicht, dass... der Geist Gottes in euch wohnt?“ (1. Kor. 3,16), oder: „Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Glieder Christi sind?“ (1. Kor. 6,15). - Ungefähre Übersetzung.) Denn dort, in einer unaussprechlichen und unverständlichen Welt, gibt es tatsächlich einen anderen Himmel, erleuchtet von der Gnade Gottes selbst“ 177. Rev. Neil erkennt die Notwendigkeit der Gnade Gottes für moralischen Erfolg und die Erlösung des Menschen an und geht wie üblich nicht auf eine abstrakte dogmatische Untersuchung der Frage der Erlösung ein. In seinem Brief an einen gewissen Asklipiades fragt er: „Wenn du von dem Arzt, der zu dir kommt, keine Erklärung verlangst, wie er heilt, sondern ihn nur bittest, dich zu heilen, warum versuchst du dann Gottes Heilsweg?“ Und er lehrt weiter: „Wenn Sie sich dem Herrn in Reue nähern, seien Sie nicht neugierig, herauszufinden, wie Sie von Ihren Sünden gereinigt werden können, sondern glauben Sie nur, seien Sie erstaunt, beten Sie an und loben Sie. Und wenn Sie wirklich neugierig sind, dann zeigen Sie mir ein Bild göttlichen Könnens, denn aus einer homogenen Substanz, ich meine Staub, wurde ein vernünftiges Wesen erschaffen – ein Mensch, der aus vielen Teilen besteht. Wenn Sie nicht antworten können, wie Gott Sie erschaffen hat, dann suchen Sie nicht nach einer Erklärung, wie die Seele durch göttliche Kraft geheilt wird.“ und Gottes Liebe zur Menschheit... Denn wo Gott handelt, ist es nicht angebracht, das Bild der Erlösung zu untersuchen“ 178. In den Werken von Rev. Nile stößt man auf Gedanken, die das mit der Gnadenlehre verbundene moralische Problem zutiefst beleuchten, nämlich: das Problem der Beziehung zwischen zwei Prinzipien – göttlich und menschlich – in Bezug auf die Erlösung oder das Problem der Beziehung der heiligenden Gnade zum freien Willen. Aus den zahlreichen unzusammenhängenden Passagen in seinen Briefen und Abhandlungen schließen wir zu Recht, dass Rev. Neil sowohl die göttliche Gnade als auch die menschliche Freiheit als gleichermaßen notwendige Faktoren in der Frage der Erlösung anerkennt, obwohl er der Gnade höchste Bedeutung beimisst. So sagt beispielsweise Rev. Neil in einem Brief an Orivasius: „Obwohl uns der freie Wille verliehen wurde, können wir ohne Hilfe von oben keine einzige glorreiche Tat auf dem Weg unseres gegenwärtigen Lebens vollbringen... Deshalb lasst uns den Sieg in unseren Taten nicht uns selbst zuschreiben. Es hängt von uns ab, ob wir das Beste wählen und ob wir uns darum kümmern, und Gottes Aufgabe ist es, unsere guten Absichten zu erfüllen.“ 179. In einem anderen Brief von Rev. Neil erklärt: „Wovon Der Heilige (David) sagte: „Wer wird mir Flügel geben wie eine Taube?“ (Ps 55,7). Wir lernen, dass die Gabe der geistlichen Flügel Gott gehört, damit wir zerstörerischen Leidenschaften ausweichen können... Aber der Herr schenkt die göttliche geistliche Gnade nicht jedem, sondern nur denen, die Tag und Nacht in Arbeit, Erschöpfung und Schweiß zu Ihm beten“ 180 . Rev. Neil lehrt, dass „man immer beten muss, denn der Herr schenkt seine Gnade niemandem, sondern denen, die unaufhörlich beten, ungeachtet der Müdigkeit und ohne an Kraft und Schweiß zu sparen“181. Aus diesen Zitaten geht also der Gedanke des Pfarrers ganz deutlich hervor. Neil über die unbedingte Notwendigkeit sowohl der göttlichen Gnade als auch der persönlichen Beteiligung des Menschen selbst in Bezug auf die Erlösung. Denn die Wiedergeburt des Menschen zu einem neuen Geschöpf ist nur im harmonischen Zusammenspiel beider Faktoren möglich. Und doch neigen Forscher des Pelagianismus in einer Reihe wissenschaftlicher und theologischer Werke, die sich auf einzelne Briefe des heiligen Nils stützen, dazu, diametral entgegengesetzte Elemente in seiner Lehre zu sehen: entweder Abdrücke des Pelagianismus oder Halbpelagianismus oder Echos der Lehren der Seligen. Augustinus (Augustinianismus) 182. Unserer Meinung nach gibt es keine fundierten Gründe für solche Schlussfolgerungen, da die Briefe von Rev. Nila, die an bestimmte Personen gerichtet sind, hauptsächlich einen moralischen und praktischen Zweck haben. Indem er private Fragen beantwortet und sich an die spirituellen Bedürfnisse eines bestimmten Adressaten anpasst, betont Rev. Neil in einigen Briefen besonders den göttlichen Faktor in Sachen Erlösung, in anderen den menschlichen Faktor, also den freien Willen, ohne dessen Teilnahme der Beginn und die Entwicklung eines neuen, gnadenvollen Lebens unmöglich ist. Als Beweis für die Richtigkeit unserer Schlussfolgerungen legen wir einen kurzen Brief von Rev. Nile an den Decemvir Leonidas vor, den wir aus einer Vielzahl von Briefen mit ähnlichem Inhalt ausgewählt haben. Dieser Brief bringt deutlich seine Sicht auf die Beziehung zwischen Gnade und freiem Willen zum Ausdruck. Rev. Neil sagt: „Niemand kann zu mir kommen“, sagte unser Erlöser Christus, „es sei denn, es wird ihm von oben gegeben“ (im Synodentext: „es sei denn, es wird ihm von meinem Vater gegeben“ (Johannes 6,65) – Übers.); denn der Glaube an Christus ist keine kleine, unbedeutende Angelegenheit. Dafür (das heißt für den Eintritt in den Glauben, für den Zugang zum Glauben) ist Hilfe von oben notwendig, denn wahrer Glaube ist die Eigenschaft einer mutigen Seele; aber in Damit eine solche Seele glauben kann, braucht sie Zärtlichkeit, die nur Gott geben kann. Allerdings bedarf die Hilfe von oben unserer Zustimmung, der freien Aneignung. Daher sieht Rev. Neil in der Frage der Erlösung eine enge und untrennbare Beziehung zwischen göttlichen und menschlichen Kräften oder, was dasselbe ist, eine Synergie von göttlicher Gnade und menschlicher Freiheit. Der Einfluss der Hilfe von oben unterdrückt nicht die menschlichen Kräfte und individuellen Fähigkeiten; im Gegenteil, dieser wohltuende Einfluss selbst ist durch die Unterwerfung des Menschen unter die göttliche Macht bedingt. Nach den Lehren von Rev. Nila ist der Mensch in Sachen Erlösung nicht nur Gegenstand des Einflusses der göttlichen Gnade, sondern auch ein Subjekt, das selbst frei an seiner Erlösung teilnehmen muss und durch ehrliches Verhalten, gute Taten und festen Glauben das Himmelreich erlangt und „in allem wie Gott wird“. Obwohl „diese Gleichsetzung als Gebot dessen möglich ist, der die Kraft aller leitet“, muss ein Mensch, der „im Fleisch an die Erde gebunden ist“, diese Bindung an die Erde und an irdische Vergnügungen in sich selbst überwinden, die Hindernisse für die Erlangung der „Ehre der höchsten Berufung“ darstellen. Besonderes Augenmerk legt Rev. Neil auf den Verzicht auf die Bindung an irdische, vergängliche Güter wie Reichtum, Ruhm, irdische Weisheit und körperliche (fleischliche) Freuden. Der Wunsch von Rev. Nile nach materiellem Reichtum ergibt sich logischerweise aus seiner allgemeinen Sicht auf das irdische Leben als eine Zeit der Vorbereitung auf das ewige Leben. Im Vergleich dazu ist das irdische Leben mit all seinen Freuden und Leiden nur ein „Schlaftraum“, ein Moment verloren in der Unendlichkeit des anderen Lebens. Das irdische Leben ist „eine Zeit der Herablassung und Vergebung … eine Zeit des Kampfes und des Erfolgs“, und das andere Leben ist „eine Zeit des ungewaschenen (unvergänglichen) gerechten Urteils“, „eine Zeit der Vergeltung für gute und schlechte Taten“, „eine Zeit der Belohnung für die Arbeit“. Wer hier auf Erden den Sieg erringt, wird dort in der Ewigkeit eine Krone erhalten, wo die Leistung bereits beendet ist und die Korrektur der Sünden aufgehört hat. Aus dieser Sicht des irdischen Lebens als einer Zeit spiritueller Vollkommenheit ergibt sich die Einstellung der heiligen Nila zum Reichtum. Materielle Güter sollten wie alle irdischen Beziehungen in menschlichen Händen nur ein einfaches Instrument oder Mittel sein, das uns bei der persönlichen spirituellen Entwicklung hilft. Wenn unser Herz jedoch am Reichtum festhält, erlangt dieser nach und nach Macht über uns, und ideale spirituelle Vorteile geraten dann völlig in Vergessenheit. In diesem Fall wird die Liebe zu irdischen Gütern im Wesentlichen dasselbe wie Götzendienst mit einer Bevorzugung des Mammons gegenüber Gott (siehe: Matthäus 6,24). „Ich halte es für äußerst unvernünftig“, schreibt Rev. Nile, „die Sorge um das Himmlische und Ewige aufzugeben und sich auf Erden mit der Sorge um die Sterblichen zu erschöpfen und Tausende von Wegen zu erfinden, um vorübergehendes und unvernünftiges Eigeninteresse zu erlangen.“ 184. „Übermäßige Sorge um das Physische“, sagt er an anderer Stelle, „ist in der Tat eine Täuschung … denn das Ende (solcher) Angelegenheiten ist Unfruchtbarkeit, und all diese Arbeit bringt nicht den geringsten Nutzen für.“ Das zukünftige Leben muss von seiner eigenen Arbeit profitieren, um mit unaufhörlicher und unveränderlicher Freude im Himmel belohnt zu werden“ 185. In den Werken von Rev. Nile stoßen wir auf bestimmte Passagen, die auf die Notwendigkeit einer völligen Verachtung dessen hinzuweisen scheinen, was mit dem Leben auf der Erde verbunden ist. An anderer Stelle wird jedoch deutlich, dass diese Verachtung und Vernachlässigung im Sinne eines religiösen und moralischen Wachstums und der Dominanz der spirituellen Persönlichkeit eines Christen über das Sinnliche und Materielle verstanden werden muss. Mit anderen Worten: Sie müssen im Sinne eines freien, dominanten Besitzes des Sinneslebens verstanden werden. Wir werden mehrere Zitate anführen, die die Ansicht von Rev. Nile über materiellen Reichtum veranschaulichen. Daher fordert er die Mönche dazu auf, das Gelübde der Nichtbegehrlichkeit einzuhalten, indem er schreibt: „Aus irgendeinem Grund halten wir das, was wir zu vernachlässigen gelehrt haben, für großartig. Warum hängen wir an Geld und Besitztümern und verschwenden dadurch unseren Geist mit vielen nutzlosen Sorgen? Diese Sorgen halten uns davon ab, uns sorgfältig um die wesentlichsten Dinge zu kümmern; diejenigen, die den Glanz und die Freuden des Lebens anstreben, werden in einen tiefen Abgrund gezogen.“ 186. In einem anderen Brief von Rev. Neil heißt es: „Es heißt: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). Denn was sind die Handlungen und worauf sind sie ausgerichtet? Das ist zweifellos die Art des Denkens, das sind die Erinnerungen und das ist die Richtung des Geistes. Daher ist es notwendig, dem himmlischen, unauffälligen Reichtum besondere Aufmerksamkeit zu schenken“ 187. „Nichts anderes macht uns so fröhlich“, schreibt Rev. Nilus in einem Brief an den Priester Eurycles – als Studium der wahren Philosophie (Philosophie), dass man alles Sichtbare verachten, nach ewigen Gütern streben und nichts Menschliches als dauerhaft anerkennen muss: weder Gesundheit noch körperliche Stärke, noch sinnliche Freuden, noch Reichtum, noch Besitz, noch Ehre, noch Vergnügen, noch irgendetwas anderes in der Art“ 188. Basierend auf den obigen Zitaten von Rev. Neil könnte ein pessimistischer Gedanke über die Notwendigkeit eines entschiedenen Verzichts auf alles, was mit der Erde zusammenhängt, zugeschrieben werden. Eine solche Schlussfolgerung wäre jedoch falsch, da sie dem allgemeinen guten Geist der Lehren dieses ehrwürdigen Vaters widersprechen würde. Die Verleugnung materieller Güter durch Rev. Neil und seine Verachtung für alles Irdische muss im Sinne einer Verurteilung der abnormalen menschlichen Haltung gegenüber diesen materiellen Gütern verstanden werden, das heißt, wenn diese selbst zum Lebensziel eines Menschen werden und die Befriedigung der höchsten Bestrebungen des menschlichen Geistes auf den letzten Platz gedrängt wird – und dadurch der wahre Sinn unseres Lebens verschleiert wird. Wenn jedoch Reichtum und materielle Güter im Allgemeinen Mittel sind, um Barmherzigkeit und Liebe für den Nächsten auszudrücken, und sie somit einem Menschen helfen, die Leiter der spirituellen Verbesserung zu erklimmen, dann billigt St. Neil diesen Gebrauch von Reichtum voll und ganz. So zum Beispiel der Tribun Sosipater, der den Mönchen viele Wohltaten erwies, Ven. Neil zeigt in dem Brief seine Liebe und Dankbarkeit. „Geleitet von göttlichem Wissen“, schreibt er, „bemühst du dich, Alleredler, und tust alles in Übereinstimmung mit diesem Wissen und befolgst seine Regeln und Gesetze. Deshalb verteilst du deinen gesamten von Gott bewahrten Reichtum an die Mönche, denen du große Liebe entgegenbringst... Auf diese Weise wirst du zweifellos zusammen mit den Mönchen als ihr guter Begleiter und Diener in das himmlische Königreich eintreten.“ Denn nur darin erhält der Reichtum seinen wahren Sinn und seine wahre Bedeutung. Basierend auf dem Text der Heiligen Schrift: „Wer den Armen Gutes tut, leiht dem Herrn“ (Sprüche 19:17), argumentiert Rev. Neil, dass jeder Mensch seinen Reichtum verschenken sollte, „um ihn dort (im Himmel) vervielfacht zu finden ...“ Und weiter: „Alles, was nicht für wohltätige Zwecke gegeben wird, ist wahrlich eitel und nutzlos und begleitet uns nicht nach dem Tod ... Aber jeder von uns muss alles an den Ort bringen, an den wir uns bewegen, damit wir, wenn wir gerufen werden, bereitwillig dorthin gehen, wissend, dass wir dort einen riesigen Schatz unvergänglicher Segnungen gesammelt haben.“ 190. Ein wahrer Christ, nach den Lehren der heiligen Nila, vor allen Wechselfällen, die untrennbar mit dem Besitz materieller Güter verbunden sind. Seine moralische Selbstdisziplin, gepaart mit Freude am Herrn (siehe: Phil. 4:4), ist es nicht Entweder durch Überfluss oder durch Mangel oder Mangel an irdischen Gütern verletzt, schreibt Rev. Nile an den berühmten Beamten Stration, der eine andere Meinung über die Dinge hat, in ihn blickt und staunt, weil er den Himmel für Gott hält ... Er blickt auf die Erde, auf das Wasser und verneigt sich vor ihnen ... Wenn wir unseren Blick auf den Himmel richten, staunen wir es, denn wir wissen, dass der Himmel nicht Gott ist, sondern nur das Werk Gottes ... Wir schauen auf die Schöpfung und sie führt uns zum Schöpfer aller Geschöpfe. Ein Heide sieht Reichtum und staunt darüber, als wäre es eine Art Wunder, aber ich schaue auf denselben Reichtum herab und verspotte ihn ... Der Heide sieht Ärger und murrt, aber ich schaue auf die Armut – und springe und freue mich, denn ich erkenne Tugend als wahren Reichtum“ 191. Rev. Neil verurteilt die Sucht nach materiellem Reichtum und warnt den Leser auch vor dem „Netz“ der menschlichen Herrlichkeit, das einem gerechten Leben seinen wahren christlichen Sinn nimmt und das wichtigste moralische Ziel der menschlichen Verbesserung verzerrt. „Und wisse, höchst edler“, schreibt Rev. Nil an Komit Irim, der sich bemühte, den Hochstuhl des Eparchen zu besetzen, – wisse, dass dieser lächerliche und abscheuliche Ruhm, den dir die Menschen verleihen, klein, unbedeutend, flüchtig und nicht besser als Frühlingsblumen ist.“ gegen den Durst nach irdischen Ehren: „Siehe, mein Sohn“, schreibt er, „dass du, wenn du Ruhm von den Menschen suchst, nicht ohne den Ruhm Gottes zurückbleibst.“ „Verkaufe nicht die Arbeit deiner Hände für menschlichen Ruhm und verschenke künftigen Ruhm nicht für wertloses Lob. Die Herrlichkeit des Menschen liegt im Staub; und seine Macht verblasst auf Erden, aber die Herrlichkeit der Tugend ist ewig.“ „Ruhm“, bezeugt der Pfarrer. Neil: „Ich bin blind, denn im Leben werden oft Menschen geehrt, die weder durch ihre Taten noch durch ihre Worte irgendjemandem etwas Gutes gebracht haben.“ Indem er die Menschen vom „blinden“ Ruhm abwendet, steht Rev. Neil jedoch wohlwollend dem Wunsch junger Männer gegenüber, die sich dem klösterlichen Leben widmen, „die Gunst der weisen Menschen zu verdienen“, aber diese Gunst ist die der Ehrwürdigen. Neil nennt „das größte seiner Lobpreisungen“ nur ein Mittel, mit dem sie „lernen könnten, Lob allein bei Gott zu suchen“. In seiner Verurteilung menschlicher Ansprüche auf den Erwerb von Reichtum und menschlichem Ruhm wirft der heilige Nil denjenigen scharfe Vorwürfe zu, die sich verschiedenen irdischen Vergnügungen hingeben. „Wehe dir, Unglücklicher unter den Menschen“, schreibt er an Prion, „dass du dir für ein kleines und vergängliches Vergnügen eine ewige Flamme verdienst“ 193. Irdische Freuden, wie der Rev. lehrt. Nil zerstreuen das menschliche Denken und berauben die Seele des Friedens, den sie für das spirituelle Leben braucht, indem sie die Gefühle, den Geist und den Willen eines Menschen fesseln. „Es macht der Seele keinen Spaß“, schreibt er an anderer Stelle, „Zeit in Theatern und beim Reiten zu verbringen. Im Gegenteil, es ist ein schrecklicher Schaden. Wenn Sie wahren Seelenfrieden finden wollen, dann eilen Sie in die Kirche oder dorthin, wo die Mönche arbeiten. Hier werden Sie viel Trost und große Erleichterung für Ihr leidendes Herz finden.“ 194 Damit die Menschen einerseits von den Vorteilen des Kirchenbesuchs und andererseits von der Minderwertigkeit irdischer Unterhaltung überzeugt werden, rät Rev. Neil jedem, seine inneren Erfahrungen zu vergleichen. „Testen Sie selbst“, fordert er Sie auf, „wie Sie sich fühlen, wenn Sie die Kirche und das Kloster verlassen und wie Sie sich nach dem Theater oder dem Pferderennen fühlen.“ Vergleichen Sie den einen und den anderen Tag, und Sie werden deutlich verstehen, welche Vorteile der Besuch der Kirche und des Klosters mit sich bringt und welche Verluste der Besuch des Zirkus und des Theaters mit sich bringt. Wenn wir Rev. Neils Sicht auf das menschliche Leben und seine Lehren über die Bedeutung irdischer Beziehungen zum Ausdruck bringen, müssen wir uns mit einem sehr auffälligen Merkmal seiner Weltanschauung befassen. Wir werden über seine negative Haltung gegenüber der säkularen Wissenschaft und die Weisheit unseres Zeitalters sprechen. Dieses charakteristische Merkmal von Rev. Nila wird wie sein gesamter Gedankengang sowie sein tiefer Glaube durch seine allgemeine asketische Haltung bestimmt. Mit ganzer Seele widmete er sich der erhabenen Lehre der christlichen Offenbarung und nur in ihr, in ihrer Wahrnehmung und Assimilation sah er jene himmlische Weisheit, die allein würdig ist, das menschliche Denken zu schmücken. Überall in seinen Abhandlungen und Briefen bezeugt er sich selbst als einen Menschen, für den die einzige Weisheit der Glaube an Jesus Christus, die Heilige Schrift und die Kirche ist. Im Vergleich dazu schien ihm die brillanteste heidnische Gelehrsamkeit unbedeutend und der Aufmerksamkeit der Christen nicht würdig. Deshalb, Rev. Nile verurteilt Menschen und insbesondere Christen aufs Schärfste, „die den hohen Berg der Philosophie Christi (Philosophie) bestiegen haben“195 und gleichzeitig weiterhin hellenische Weisheit in sich entfachen und sich mit Poesie beschäftigen, indem sie „magere Worte“ verfassen. Solche Hobbys einiger Christen betrachtete Rev. Neil als Beleidigung der Heiligkeit und Höhe der offenbarten Lehre; deshalb stellt er mit seiner charakteristischen Aufrichtigkeit fest: „Es gibt nichts Leereres und fester mit der Erde verbundenes als die weltliche Weisheit, obwohl sie aufgrund ihrer charakteristischen Schamlosigkeit versucht, in die Höhe zu steigen“ 196. Das gleiche Gefühl der Empörung drückt Rev. Nile auch in einem Brief an den Scholastiker Nikotichus aus, dem er vorwirft, dass er nach der Annahme des Christentums den „hellenischen Wahnsinn“ und in seinen Reden immer nicht aufgegeben habe zitiert die Meinungen hellenischer Philosophen und wirft seinen „Priestern ihre Einfachheit trotz ihres tugendhaften und ruhmreichen Lebens vor.“ Aber wenn wir in die einfachen Kirchenworte unserer Priester eintauchen, fährt der Pfarrer Nile fort, – und wenn wir sie erfüllen, können wir leicht eine makellose Denkweise erlangen. Im Gegenteil, während die Menschen hellenische Wissenschaften praktizieren, frönen sie der Unreinheit und Zügellosigkeit“ 197. Ganz der heiligen christlichen Weisheit verpflichtet, glaubt Rev. Neil, dass es abgesehen davon keinen Grund gibt, nach etwas anderem zu suchen, weder für sich selbst noch für andere, und rät daher nicht nur, sich nicht mit weltlicher Wissenschaft zu befassen, sondern rät im Gegenteil energisch von allen derartigen Aktivitäten ab und fordert Christen auf, ihre Energie auf das Leben (aktiver, praktischer) Tugend zu konzentrieren. „Welchen Nutzen haben Sie“, schreibt er an den Philosophen Aphrodisius, „wenn Sie keinen Fleiß auf die aktive (praktische) Tugend anwenden, sondern sich weiterhin, wie es Ihnen scheint, mit rationaler Philosophie beschäftigen und sich rühmen, das Maß der Sonne, die Bewegung der Sterne, die Größe des Himmels zu kennen; und darüber hinaus wagen sie sich oft sogar an die „Theologie“ und versuchen dort vorzudringen, wo die Wahrheit unzugänglich und die Forschung gefährlich ist, und leben gleichzeitig schlechter als Schweine, die sich in Vetternwirtschaft suhlen.“ 198. In einem anderen Brief verurteilt Rev. Neil diejenigen, die sich auf heidnische Rhetorik einlassen und lernen, sich schön auszudrücken, wobei sie die asketische Seite des christlichen Lebens vergessen. „Wer sich nicht um moralische Fragen kümmert und Christus darin nicht nachahmt, sondern nach Beredsamkeit dürstet, ist wie ein Mann, der glaubt, Steinbrot zu essen; davon wird er natürlich nicht genug bekommen, aber er wird sich die Zähne ausbrechen“ 199. Ein Mönch, ein ehemaliger Rhetoriker, der nach dem Ablegen der Mönchsgelübde weiterhin hellenische Sophistik studierte und griechische weltliche Bücher sammelte, schreibt Rev. Neil: „Warum sammeln Sie, selbst nachdem Sie der Welt entsagt haben, diesen Müll, diesen Staub, diesen schmutzigen Haufen hellenischer Bücher so sorgfältig ein, die nicht nur nicht nützlich, sondern auch schädlich sind?“ 200. Diese wissenschaftliche Richtung im Christentum, die versuchte, eine Verbindung und Harmonie zwischen griechischer Philosophie und Christentum zu finden, war dem fremd asketischer Geist der Heiligen Nila 201. Für Leistungen der Askese, deren Ziel der moralische Aufstieg zur Ähnlichkeit mit Christus ist, kann die griechische Philosophie nach Meinung der Heiligen Nila nichts geben. Es ist nicht nur nicht nützlich, sondern auch fehlerhaft. Es ist fehlerhaft, weil es von einem heidnischen Geist durchdrungen ist, dem Geist des Götzendienstes. „Schämst du dich nicht“, ruft Reverend Nile in einem Brief an Eleutherius aus, Diogenes, Pythagoras und Platon als gemäßigt und weise zu bezeichnen, die zu einer so unfruchtbaren Weisheit gelangten, dass sie sogar regungslose und tote Götzen anbeteten?! 202 Die negative Einstellung von Rev. Nile zur heidnischen Weisheit gibt uns jedoch nicht das Recht, ihm engstirnigen Obskurantismus zuzuschreiben. Im Gegenteil, wir sind davon überzeugt, dass Rev. Neil, wenn er in unserer Zeit leben würde, in der uns seriöse Literatur und jede echte Wissenschaft viele spirituelle Elemente und Verbindungen zum Christentum vermitteln, er den Wert des wissenschaftlichen Reichtums natürlich nicht bestreiten würde. Und diese weltliche Weisheit, die Rev. verurteilte. Nil war heidnische Weisheit. Beim Betrachten verspürte ein frommer Christ ein Gefühl der Feindseligkeit und des Ekels gegenüber Lügen, die jedoch im Licht der göttlich offenbarten Wahrheit verschwinden. Die Kraft und Wärme der göttlichen, erleuchtenden Gnade des heiligen Nils empfing sie in seinen asketischen Taten und spürte sie aufgrund persönlicher Erfahrung direkt. Er lebte geistig im lebendigen und unauslöschlichen Licht der göttlichen Wahrheit und verspürte daher kein Bedürfnis nach hellenischer Philosophie, das heißt in den schwachen Blitzen ihres kalten Glanzes. B. Hindernisse beim Erreichen des Endziels Die religiöse und moralische Entwicklung des Menschen und seine Annäherung an Gott ist einerseits ein tiefgreifender innerer Prozess und andererseits ein komplexer und ständiger Kampf um die Überwindung verschiedener Hindernisse. Über diese Hindernisse spricht Rev. Neil ausführlich und offenbart tiefes Wissen über die intimsten Aspekte der menschlichen Seele. Nach den Lehren von Rev. Nila können die Hindernisse, die der menschlichen Vergöttlichung und dem Aufstieg in das himmlische Königreich im Wege stehen, subjektiver und objektiver Natur sein. Es hängt davon ab, wo ihre Quelle liegt, das heißt, ob sie auf einer schwachen und geschädigten psychophysischen Natur des Menschen beruht oder von außen als Einfluss einer fremden und feindlichen dämonischen Kraft auf eine Person kommt 203. Hindernisse subjektiver Natur sind menschliche Sünden, und objektive sind die verschiedenen Machenschaften des Teufels und seiner Diener, die sich ein für alle Mal für das Böse entschieden haben und auf jede erdenkliche Weise versuchen, die Verwirklichung der menschlichen Erlösung zu stören, wodurch moralische Anomalien bei den Menschen entstehen. Rev. Neil und seine Lehre von der Sünde Im vorherigen Kapitel, das der Lehre von Rev. Neil über den Menschen gewidmet ist, haben wir bereits seine Ansichten über das Wesen, die Natur und den Charakter der Sünde kennengelernt. Als wir die Ansichten von Rev. Neil über die Folgen des Sturzes der ersten Menschen zum Ausdruck brachten, gingen wir auch auf seine Lehre über „Leidenschaften“ ein, das heißt über einen solchen Zustand der Seele, in dem ihre Unordnung und die falsche Richtung ihrer Entwicklung ihren stärksten und bedeutsamsten Ausdruck finden. Leidenschaft, eine Krankheit schlechthin des Willens, wirkt sich auch auf andere Geisteskräfte und menschliche Fähigkeiten aus. Unter dem Einfluss der einen oder anderen Leidenschaft, die sozusagen zur zweiten menschlichen Natur wird, werden nicht nur der Wille, sondern auch die intellektuellen und emotionalen Kräfte verzerrt und erhalten eine einseitige, falsche Richtung, und dadurch wird die Harmonie des gesamten psychophysischen Lebens eines Menschen gestört. Aus diesem Grund ziehen Leidenschaften wie Geisteskrankheiten bei Rev. Nila besondere Aufmerksamkeit auf sich. Bei der Durchsicht seiner schriftlichen Werke haben wir bereits gesehen, dass sich spezielle Studien und ein großer Teil seiner Briefe einer detaillierten Analyse von Leidenschaften und der Darstellung von Mitteln und Methoden zu ihrer Bekämpfung widmen. Die ganze Unermesslichkeit der unterschiedlichsten Leidenschaften, die einen Menschen von innen heraus zerreißen, teilt Rev. Nile in zwei Gruppen ein: körperliche Leidenschaften und geistige Leidenschaften. „Körperliche Leidenschaften (Völlerei und Unzucht)“, sagt Rev. Nile, „entstehen aus den natürlichen Bedürfnissen des Körpers, und spirituelle Leidenschaften entstehen aus den Bedürfnissen der Seele“ 204. Dies bedeutet jedoch immer noch nicht, dass Rev. Neil körperliche (fleischliche) Leidenschaften nur als ausschließlich physiologische Prozesse versteht. Im Gegenteil, es gibt Grund zu der Annahme, dass Rev. Nilu die Meinung anderer Asketen teilte, dass die Verbindung zwischen den physiologischen und mentalen Elementen in körperlichen Leidenschaften so eng ist, dass es schwierig ist, eine Grenze zwischen ihnen zu ziehen. So schreibt Rev. Neil beispielsweise in der Abhandlung „To Eulogius the Monk“, in der er die Leidenschaft für Unzucht analysiert: „Wisse, dass zwei verschiedene Arten von Unzucht miteinander kombiniert werden: körperliche Unzucht und geistige Unzucht.“ Daher liegt auch der Schwerpunkt körperlicher Leidenschaften, aber auch überwiegend geistiger Leidenschaften, in der Seele. Körperliche Leidenschaften und ihre spezifischen Eigenschaften können nach den Lehren von Rev. Nile nicht nur durch die natürlichen Funktionen des menschlichen Körpers erklärt werden, da diese nur ein Grund oder Ausgangspunkt für sie sind und im weiteren Verlauf ihrer Abstufung die wichtigste Bedeutung der Seele zukommt. Infolgedessen unterliegen körperliche Leidenschaften – nicht als physiologische Phänomene, sondern als mentale Stürze – einer moralischen Verantwortung und hängen davon ab, wie sich die Seele „mit der in ihr entstandenen verführerischen Idee verbindet“. Mit anderen Worten, inwieweit Leidenschaften zum Bereich des Seelenlebens gehören. Rev. Neil geht auf den Entwicklungsprozess der Leidenschaft oder die Art und Weise ein, wie eine konzipierte Leidenschaft in der Seele wächst und in die Praxis umgesetzt wird, und sagt: „Die chaotischen Bestrebungen der Sinne erzeugen normalerweise leidenschaftliche Gedanken und schändliches Verlangen, Verlangen-Vergnügen (Lust) und dann Zustimmung; danach kommt die Begehung der Sünde in der Praxis.“ 205. Somit sind an der Entwicklung und Intensivierung der Leidenschaft von Anfang an alle Seiten der Seele beteiligt: Vernunft, Gefühl und Wille und die Dabei spielt die Tätigkeit des Geistes die Hauptrolle. Dunkelheit und Schwäche des Geistes sind eine notwendige Bedingung, der Ausgangspunkt oder Beginn der Leidenschaft sowie deren Vollendung. Deshalb nennt Rev. Neil die Leidenschaft selbst einen „bösen Gedanken“ und verleiht dem Konzept des „Gedankens“ eine moralische Bedeutung und einen Inhalt, der den „Eigenschaften“ entlehnt ist, die einer bestimmten Leidenschaft entsprechen. Nach den Lehren von Rev. Nila wird man durch jede Leidenschaft zum Meister des Menschen. Daher muss der Grund für die Sklaverei dieser oder jener Leidenschaft in der Distanz zu „reinen natürlichen Gedanken“ gesucht werden. Rev. Neil erkennt die Notwendigkeit, „böse Gedanken“ zu bekämpfen, und reduziert die Vielfalt unterschiedlicher leidenschaftlicher Gedanken auf die acht gefährlichsten sündigen Leidenschaften oder leidenschaftlichen Dispositionen (Stimmungen), die einen Menschen daran hindern, den Weg der moralischen Verbesserung zu gehen. Sein Oktaldiagramm, Rev. Nil, beginnt wie Evagrius und St. Cassian mit einer Darstellung der gröbsten, niedrigsten und zugleich spezifischen Laster und geht nach und nach zur Charakterisierung subtilerer Leidenschaften über, die schwer zu bemerken sind, da sie eine tiefere Selbstprüfung erfordern. Den ersten Platz unter den Lastern nimmt nach dem Schema von Rev. Nile die Völlerei ein, die „der Anfang der Leidenschaften“ ist, weil sie „die Wollust und viele andere Laster hervorbringt. Aus der Völlerei wachsen wie Zweige aus einem Baumstamm andere Leidenschaften. Die Liebe zum Geld, der Zorn, die Traurigkeit und andere Mängel sind die Früchte und Nachkommen der Völlerei.“ Aber von allen ist „Völlerei der üppigen Erregung am ähnlichsten. Und die Natur selbst, die ihre Verwandtschaft zeigen wollte, bestimmte den Ort der Genitalien unterhalb des Bauches und bedeutete durch diese Nähe ihre enge Beziehung. Denn wenn diese Leidenschaft schwächer wird, dann wird sie aufgrund der Erschöpfung der Gebärmutter, die sich über ihren Organen befindet, schwächer, und wenn sie sich verstärkt und zu toben beginnt, dann wird ihr die Kraft von oben (d. h. von oben) gegeben Völlerei ist nicht nur der Ernährer und Ernährer dieser Leidenschaft, denn sobald sie die Oberhand gewinnt und den Höhepunkt ihrer Macht erreicht, verschwinden und verschwinden sofort solche guten Eigenschaften wie Enthaltsamkeit, Jungfräulichkeit, Mut, Geduld.“ 206 Nach den Lehren von Rev. Nila ist ein charakteristisches geistiges Merkmal eines Menschen, der von der Leidenschaft der Völlerei verzehrt wird, der Durst nach Vergnügen 207. „Für gefräßige Menschen“, sagt er, „reicht die bloße Vielfalt im Geschmack und Geruch der zubereiteten Gerichte nicht aus, sondern es ist auch eine Vielfalt an Farben erforderlich, die ihr Verlangen nach Essen wecken sollen, damit ihre Augen schon vor Beginn des Festmahls Gelb, Weiß und andere Farben genießen können. Um den Geruchssinn wieder zu erfreuen, Es ist notwendig, den Speisen die angenehmsten Gewürze hinzuzufügen, und damit die Gerichte den Kehlkopf erfreuen, müssen Substanzen mit unterschiedlichen Eigenschaften gemischt werden: Süßes und Scharfes müssen mit bitterem und salzigem vermischt werden. Ebenso sollte man zum Essen verschiedene Gerichte zubereiten, die mit malerischen Farben bemalt sind. Dementsprechend ist die Leidenschaft der Völlerei weniger eine äußere Qualität als vielmehr eine innere, spirituelle Eigenschaft – ein Durst nach Vergnügen, der an erster Stelle steht und leicht die gesamte Seele eines Menschen in Besitz nimmt. In diesem Fall verändert ein Mensch bewusst und aus freiem Willen das unvermeidliche und natürliche Bedürfnis, den Körper zu ernähren, und macht ihn zur Ursache und Quelle des Selbstvergnügens. Damit ein Mensch nicht unter den Einfluss dieser destruktiven Leidenschaft gerät, denn „wenn das Physische überwiegt, dann schläft alles ein: der Verstand, die Seele und das Herz“, schlägt Rev. Neil als allgemeine Regel vor, „nicht viel Zeit damit zu verschwenden, dem Fleisch zu gefallen, sondern Gott nüchtern mit reinem Geist zu dienen, ohne die Gedanken mit der Nahrung des Fleisches und dem Geruch von Essen zu belasten und ohne sich der Wollust des Bauches hinzugeben.“ Was die körperliche Ernährung betrifft, lehrte Rev. Neil zwar, dass eine Person nur einmal am Tag Nahrung und darüber hinaus pflanzliche Nahrung zu sich nehmen sollte, doch ist die Wahl der einen oder anderen Art von Nahrung seiner Meinung nach subjektiv. Denn Lebensmittel, sagt Rev. Neil, müssen den individuellen Eigenschaften jedes Menschen entsprechen. So schreibt Rev. Neil beispielsweise in einem Brief an Bischof Philo, der um Rat bezüglich der klösterlichen Ernährung bat: „So wie der Körperbau bestimmter Menschen unterschiedlich ist und einige krank und andere gesund sind, ist es auf die gleiche Weise notwendig, die verschiedenen Lebensmittel entsprechend den Bedürfnissen jedes einzelnen Menschen zu bestimmen. Gesunden Menschen sollte das einfachste Gemüse gegeben werden; den Schwachen sollte zu ihrem Wohlbefinden raffinierteres Gemüse aus dem Garten gegeben werden, und den extrem Erschöpften und Geschwächten sollte Fleisch in mäßigen Mengen gegeben werden.“ um ihre Stärke zu stärken“ 208 . Nach den Lehren von Rev. Nila sollte die Nahrung täglich in Maßen und „nicht bis zur Sättigung“ eingenommen werden. „Es ist keine Sünde“, schreibt er an den Mönch Chariton, „jeden Tag zu einer bestimmten Stunde mäßige Nahrung zu sich zu nehmen.“ Aber wenn du dich den körperlichen Bedürfnissen zuwendest, dann musst du deine Gedanken so schnell wie möglich dem Himmel zuwenden, ohne irgendwelche irdischen Sorgen mitzubringen“ 209. Bei der körperlichen Ernährung muss ein Mensch ein Sättigungsgefühl vermeiden, denn „ein voller Magen zieht die Gedanken eines Menschen zu Boden und macht ihn beim Gebet schläfrig.“ Und so wie ein schmutziger Spiegel nicht die Gesichtszüge vor sich widerspiegeln kann, so akzeptiert die durch Sättigung abgestumpfte Geisteskraft das Wissen Gottes nicht, denn der Geist kann nicht auf den Berg steigen, um den Duft der Betrachtung Gottes wahrzunehmen.“ Rev. Nile bezeichnet die Völlerei als eine der gefährlichsten Leidenschaften und entlarvt im Gegensatz zu ihr die Abstinenz als „den Beginn eines aktiven Lebens, so wie eine Blume den Beginn einer Frucht markiert“. Christen müssen nach den Lehren von Rev. Nila auf einen gemäßigten Lebensstil achten, der dadurch gekennzeichnet ist, dass der Gebrauch bestimmter Gegenstände ein Maß und eine Grenze hat, das heißt, es besteht ein echtes Bedürfnis nach dem Gegenstand und nicht nur ein Verlangen nach Vergnügen. So schreibt Rev. Neil beispielsweise in einem Brief an Bischof Epiphanius: „Damit unser Körper ruhig ist und sich nicht durch Leidenschaften aus Sättigung entzündet, ist es angebracht, auf einen gemäßigten Lebensstil zu achten. Als Maß und Regel beim Essen ist es notwendig, nicht Vergnügen, sondern ein echtes Bedürfnis einzuführen. Und wenn Vergnügen oft mit Bedürfnis vermischt wird, weil die Verarmung des Geistes alles angenehm machen kann, dann sollte man Bedürfnisse nicht wegen des Vergnügens, das kommen kann, ablehnen... Im Gegenteil: Während man aus allem das Nützliche herausholt, muss man das eigentliche Gefühl des Vergnügens verachten und Gott verherrlichen, nachdem man das Notwendige genutzt hat.“ So manifestiert sich bei der normalen Befriedigung körperlicher Bedürfnisse das Element des sinnlichen Vergnügens nach den Lehren der heiligen Nila in seinem wahren Ausdruck und seiner wahren Bedeutung als sekundäres, sekundäres und abhängiges Element, während bei der Leidenschaft der Völlerei Vergnügen und Vergnügen an sich das Ziel sind, für das Nahrung konsumiert wird. Im letzteren Fall wird eine völlige Pervertierung der normalen Ordnung beobachtet, da das Lustgefühl eine dominante Bedeutung erhält, die ihm nicht zukommt, und durch seine äußerst intensive Kraft die Selbstbeherrschung (Autokratie) einer Person verletzt. Als Mittel im Kampf gegen die Völlerei empfiehlt St. Neil Abstinenz, Mäßigung und ständige Kontrolle über Ihren Körper. Dies wird durch Fasten und Wachsamkeit erreicht. „So wie ein mit einem Zaumzeug gefesseltes Pferd dem Willen des Menschen gehorcht, so bricht das durch Fasten und Gebet gezähmte Fleisch nicht aus den Händen der Gedanken aus, die es gezähmt haben, und wiehert nicht unter dem Joch leidenschaftlicher Begierden.“ Schließlich kommen sie verkleidet und nehmen eine Pose ein, die eindeutig Leidenschaft signalisiert: Sie ziehen die Augenbrauen hoch, lassen die Wimpern nicht allein, entblößen den Hals, drücken Zärtlichkeit mit dem ganzen Körper aus, äußern zärtliche Worte, die sie in Leidenschaft versetzen, und durch die Art ihrer Sprache versuchen sie, das Ohr zu verführen, bis sie mit aller Kraft die Seele ergreifen. Und das ist ein Köder für dich, der dich mit einer geschickt geflochtenen Schlinge in den Tod lockt und dich ins Verderben stürzt. Beschütze dich selbst, damit sie dich auch mit bescheidenen Worten nicht in Versuchung führen, denn sie enthalten verborgenes, tödliches, bestialisches Gift.“ Um die verschwenderische Leidenschaft zu besiegen, empfiehlt St. Neil zunächst Mäßigung beim Essen und unmittelbar danach Einsamkeit als hervorragendes Mittel zur Beseitigung der äußeren Ursachen von Versuchungen und leidenschaftlichen Begierden. „Eine keusche Seele“, sagt Rev. Nile, „sucht die Einsamkeit in der Wüste, so wie ein Schiff während eines Sturms zum Pier rast.“ Wie gefährlich das Leben für die Seele unter gewöhnlichen Bedingungen, also unter Menschen, ist und wie sehr es Nahrung für verschiedene Versuchungen und Unzucht bietet, lässt sich aus dem Brief an den Silentiary Nikaret ersehen, in dem insbesondere der heilige Nil sagt: „Wer durch seine Ohren und Augen von einem schändlichen Verlangen bezaubert und entzückt wird, ob er es wollte oder nicht, ist bereits im vollen Sinne ein Ehebrecher“211. Allerdings ist die Beseitigung äußerer Bedingungen noch kein Garant für den vollständigen Erfolg im Kampf gegen diese Leidenschaft, denn „Lust, Lust“ kann auch durch Gedanken entfacht werden. Deshalb gibt Rev. Neil den Mönchen den Rat, nicht in „Erinnerungen an Frauen“ zu schwelgen und „nicht in Gedanken zu verweilen, die einen dazu zwingen, ein weibliches Bild zu interviewen“ (wörtl. „Reden Sie nicht lange mit Gedanken, die Sie dazu zwingen, Gespräche mit der Frau zu führen, die Sie sich vorstellen.“ – Ca. Übers.), weil unaufhörliche Vorstellungen über Frauen die keuschen Fähigkeiten beeinträchtigen. Allerdings können alle Bemühungen eines Menschen im vielschichtigen Kampf gegen die Unzucht nur mit der gnädigen Hilfe Gottes von einem vollständigen Sieg gekrönt werden. Deshalb ermutigt Rev. Neil in vielen seiner Briefe seine Jünger, im Kampf gegen die Unzucht demütig auf das Gebet zurückzugreifen, „das ein zuverlässiges Heilmittel gegen Leidenschaften im Allgemeinen ist“. „Durch Gebet zu Gott“, schreibt er an den Kirchengeistlichen Julian, „kann ein Mensch seine verschwenderischen Augen loswerden und dadurch keine unreine Lust mehr sehen; und durch die Gnade des Herrn kann er neue Augen erhalten, mit denen er letztendlich die Schönheit der duftenden und heiligen Keuschheit sehen wird.“ 212. Rev. Neil sagt unter anderem zum Mönch Aetius, der oft unter der Versuchung lüsterner Gedanken litt: „Beeilen Sie sich und greifen Sie zu den Festen.“ Säule der Demut; und bewaffnet mit Wachsamkeit, langen Gebeten und dem Singen von Psalmen wirst du mit eigenen Augen die Vernichtung deiner Feinde sehen.“ 213. Ein weiterer Mönch, erschöpft im Kampf gegen verschwenderische Versuchungen, Ven. Dieser unstillbare Durst nach der Anhäufung äußerer Güter entspringt nicht echten menschlichen Bedürfnissen, da es nach der Lehre der heiligen Nila für ein natürliches menschliches Bedürfnis ausreicht, jeden Tag Brot und Wasser zu essen, „und nicht bis zur Sättigung“. Alle anderen fleischlichen Gelüste sind der menschlichen Natur fremd. Demnach liegt der Kern der Geldliebe in einem falschen Verständnis des wahren und absoluten Guten und in einer abnormalen, pervertierten Haltung gegenüber materiellem Reichtum, dem der höchste autarke Wert zukommt. Ein Mensch, der von der Leidenschaft der Geldliebe belastet ist, setzt seine Hoffnung auf Reichtum und sieht darin sowohl den Sinn als auch den Zweck seines Lebens. Das Wesen der Leidenschaft der Geldliebe liegt in der Unterordnung der Seele eines Menschen und insbesondere seines Willens unter materielle Güter, die für die Seele in ihren Impulsen, „einen höheren Rang zu erreichen“, „irdische Fesseln“ sind 216. In seinen Briefen rebelliert Rev. Neil entschieden gegen diese Leidenschaft, die für die Seele sehr schädlich ist, und verurteilt offen und scharf Menschen, die zur Geldliebe neigen. So schreibt er beispielsweise in einem Brief an einen edlen Beamten Lykurg: „Wer wird dich nicht auslachen? Wer wird dir nicht deine grenzenlose Liebe zum Geld vorwerfen? Wer wird sich nicht über deinen Wahnsinn lustig machen, mit dem du, ohne die Grenzen zu kennen, Geld sammelst und als der Herr dessen angesehen wirst, was du nicht mitnehmen kannst, wenn du stirbst? 217 Reichen Menschen weist Rev. Neil auf die Verantwortung hin, die sie tragen, wenn sie den Reichtum, den Gott ihnen gegeben hat, missbrauchen. „Für wen sammelst du Gold?“ dass du das Maß nicht kennst? - Er fragt den reichen Mann Loves. „Wisse, je üppiger deine Schatzkammer, desto größere und schrecklichere ewige Qual erwartet dich“ 218. Besondere Aufmerksamkeit widmet Rev. The Nile jenen Mönchen, die unter verschiedenen Vorwänden egoistischen Gedanken und Sorgen nachgehen, obwohl sie ein Gelübde der Nichtgeiz abgelegt haben. Mit klaren Vergleichen und Gegenthesen weist er auf die Eitelkeit und Zerstörungskraft ihrer materiellen Errungenschaften und den großen Nutzen der Armut hin. „Ein reicher Mönch“, sagt er, „ist wie ein überladenes Schiff, das bei einem Sturm leicht von den Wellen des Meeres versenkt werden kann“ 219. „Er ist an irdische Sorgen und Nöte gebunden, wie ein Hund an einer Kette... Und wenn der Tod über ihn kommt, dann verlässt er die Erde mit Kummer und Schmerz. Er gibt seine Seele auf, lässt aber nicht den Blick von dem, was er hat... Er trennt sich von seinem Körper, aber nicht von seinem Besitz.“ Im Gegenteil: „Ein Mönch, der nicht nach Besitz strebt, ist wie ein Reisender, der nichts bei sich trägt und an jedem Ort Zuflucht findet. Er ist wie ein Adler, der hoch fliegt und nur dann herabsteigt, wenn ihn seine Not dazu zwingt.“ Ein solcher Mönch ist „über allen Versuchungen erhaben. Er lacht über alles Materielle, erhebt sich hoch und führt, indem er sich von irdischen Dingen entfernt, ein himmlisches Leben … In der Stunde des Todes verlässt er freudig seinen Weg, denn seine Flügel sind leicht und er hat seine Seele nicht an irgendwelche irdischen Sorgen gebunden.“ Um der Geldliebe entgegenzuwirken, empfiehlt St. Neil, die Heilige Schrift zu lesen und ohne Unterlass zu beten. Den vierten Platz im Schema der Sünden nimmt die Wut ein, die laut der heiligen Nila „wahnsinnige Leidenschaft“ darstellt. „Es kann leicht den Verstand derjenigen Menschen verdunkeln, die über Wissen verfügen, und die menschliche Seele wild machen, sodass sie sich vor jeglicher Kommunikation mit Menschen scheut.“ Nach den Lehren von Rev. Nila ähnelt die Leidenschaft des Zorns besonders der Liebe zum Geld und ist teilweise deren Folge. Denn Menschen, die danach streben, reich zu werden, verlieren in der Regel die geistige Selbstbeherrschung und schwelgen in Wut, wenn sie bei der Verwirklichung dieser egoistischen Ziele auf Hindernisse stoßen. „Geldliebhaber“, sagt Rev. Neil, „müssen unweigerlich wütend auf Menschen sein, die sie daran hindern, ihre materiellen Ziele zu erreichen“220. Der wütende Zustand beschränkt sich nicht auf den Wunsch, Hindernisse zu beseitigen, auf die er auf dem Weg stößt; es geht auch mit einer feindseligen Haltung gegenüber Menschen einher. Dies ist ein Geisteszustand, der mit dem unbändigen Wunsch verbunden ist, sich am Feind zu rächen. „Wut“, lehrt Rev. Neil, ist ein Durst nach Rache.“ Dieses charakteristische psychologische Merkmal der Wut, das durch unerträgliche Beharrlichkeit gekennzeichnet ist, stört die spirituelle Harmonie und bringt Zwietracht in das Seelenleben. Unter dem Einfluss von Wut wird der menschliche Geist so sehr verdunkelt und geschwächt, dass er seine Fähigkeit zur Vernunft verliert, unhöflich wird und wahres Wissen (Wissen) verliert. „Wütende Gedanken“, schreibt Rev. Nile, verdunkeln den Geist, so wie eine Wolke die Sonne hinter sich verbirgt.“ In religiöser und moralischer Hinsicht zeugt die Leidenschaft des Zorns von einem Mangel an Liebe sowohl zu Gott als auch zu den Menschen sowie von einem Mangel an Geduld und Sanftmut, diesen wahren christlichen Tugenden. Natürlich kann ein Mensch, der in den Flammen des Zorns versunken ist, eine christliche Leistung nicht richtig vollbringen. Daher ist „das Gebet eines durch Zorn gereizten Menschen ein abscheulicher Weihrauch vor Gott, sein Psalmensingen ist ein unangenehmer Klang für das Ohr und seine Gabe ist ein Wurmopfer“ 221. Rev. Neil befiehlt uns, von dieser Leidenschaft, die für die Seele zerstörerisch ist, Abstand zu nehmen, verlässt sich auf die Worte Christi des Erlösers (siehe: Matthäus 5:22) und sagt: „Es ist überhaupt nicht gut, wütend zu sein: beides ohne.“ aus einem Grund und mit einem berechtigten Grund, weshalb der Herr dies zu Recht verboten hat“ 222. Um einen vollständigen Sieg über den Zorn zu erringen, lehrt Rev. Neil, dass es natürlich notwendig ist, Langmut und Sanftmut zu kultivieren und zu stärken. Rev. Neil weist auf den Vorteil von Langmut gegenüber Wut hin und vergleicht deutlich die Eindrücke, die die Menschen um ihn herum unter dem Einfluss einer wütenden und einer geduldigen Person hinterlassen. „Wütend und von Zorn besessen“, sagt Rev. Nile, „die Augen sind trüb, blutunterlaufen und deuten auf ein aufgeregtes Herz hin, aber das Gesicht eines geduldigen Menschen ist ruhig, die Augen sind freundlich und schauen geradeaus ... Ein leidgeprüfter Mönch ist wie eine Quelle, die jedem süßes Wasser zu trinken gibt.“ Von dieser weltlichen „bitteren Traurigkeit“ müssen wir nach den Lehren des heiligen Nils zwischen „Trauer um Gott“ unterscheiden. Weltliche Traurigkeit ist eine „Krankheit der Seele und des Körpers“ 224, die von der grenzenlosen Liebe eines Menschen zu dieser Welt und seiner Neigung zu selbstsüchtigen Vergnügungen zeugt, und „Traurigkeit um Gott“ ist die Unzufriedenheit mit dem eigenen moralischen Zustand, die aufgrund von Sündhaftigkeit das Erreichen eines hohen Ziels – der Kommunikation mit Gott – beeinträchtigt. Daher ist der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Traurigkeit enorm. Weltliche Traurigkeit zeichnet sich durch düstere Melancholie aus, die die spirituelle und moralische Kraft eines Menschen verschwendet, und „Trauer um Gott“, der Gott als Grundlage hat, zieht einen Menschen zum moralischen Aufstieg an, bringt lebendige Aktivität in ihm hervor und stärkt ihn und ermutigt ihn zu der christlichen Leistung der umfassenden Verbesserung und Ähnlichkeit mit Gott. „Trauer um Gott“, lehrt Rev. Nile, „stärket die Seele mit Tränen“ und „reinigt das in Sünden versunkene menschliche Herz“ 225. Um sich von der bösen Traurigkeit zu befreien, muss ein Mensch, wie der Pfarrer glaubt. Neil muss nach Leidenschaftslosigkeit streben, denn „wer über Leidenschaften herrscht, besiegt dadurch die Traurigkeit.“ Es ist für einen Menschen in diesem schwierigen Kampf selbstverständlich, seine ganze Hoffnung auf gnadenvolle Hilfe zu setzen, und daher ist aufrichtige, gebeterfüllte Reue äußerst notwendig. „Die Versuchung unerträglicher Traurigkeit“, schreibt Rev. Nile, „kann durch reichlich Tränen, gute Hoffnungen und Liebe zum süßesten Erlöser Christus zerstört werden.“ Die charakteristischen Eigenschaften eines Menschen, über den die Verzweiflung vorherrscht, sind Wankelmütigkeit der Wünsche, Gleichgültigkeit gegenüber allem um ihn herum und Faulheit. „Verzagtheit“, sagt Rev. Nile, vertreibt den Mönch aus seinem Zuhause, „aber nirgendwo findet er Frieden. Da er mit seiner Umgebung nicht zufrieden ist, „entwirft er ein verlockendes Bild von Wanderungen ...“ Doch „so wie eine Pflanze, die von einem Ort zum anderen getragen wird, keine Früchte trägt, so bringt ein wandernder Mönch keine Früchte der Tugend.“ Nichts befriedigt ihn. Der von Verzweiflung gefesselte Mönch findet in seiner eigenen Zelle keinen Frieden. „Sein Blick ist ständig auf die Tür gerichtet und seine Gedanken sind mit den Besuchern beschäftigt. Sobald die Tür knarrt, springt er sofort auf; Wenn er zufällig eine Stimme hört, schaut er aus dem Fenster und wendet den Blick nicht davon ab, bis er im Sitzen taub wird. An siebter Stelle im Schema steht Rev. The Nile für eine subtile und schwer zu erkennende Leidenschaft der Eitelkeit, die enorme Gefahren für das religiöse und moralische Leben birgt, weil sie in der menschlichen Seele zusammen mit einem tugendhaften Leben entsteht und sich entwickelt, das heißt, wenn eine Person einen erfolgreichen Kampf gegen fleischliche und grobe spirituelle Leidenschaften führt. „Eitelkeit“, sagt Rev. Nile, ist eine unvernünftige Leidenschaft, die sich leicht mit jedem guten Unterfangen vermischen kann“ 227. Somit sind Erfolg im asketischen Leben und der Erwerb bestimmter Tugenden nach den Lehren des Heiligen Nila eine gewisse Voraussetzung für die Entstehung der Eitelkeit und isolieren diese Leidenschaft scharf von anderen Lastern. Wenn andere Leidenschaften, wie wir bereits gesehen haben, in direkter genetischer Abhängigkeit zueinander stehen, so ergibt sich die Entwicklung und Stärkung einer Leidenschaft Wenn man sich zu einem anderen erhebt und ihm Nahrung gibt, dann „wächst die Leidenschaft der Eitelkeit mit den Tugenden zusammen und verlässt sie nicht, bis sie schwächer wird.“ Mit anderen Worten, es entsteht und entwickelt sich nach dem Sieg über andere Leidenschaften und bewusst – nach dem Erfolg im Kampf gegen fleischliche Laster. Eitelkeit, deren Kern der Wunsch nach selbstsüchtiger Befriedigung des persönlichen Stolzes ist, zerstört und zerstört den inneren Wert der menschlichen Tugend und verhindert den Erwerb der Krone der wahren Gerechtigkeit vor Gott. „Ein eitler Mann“, sagt Rev. Neil, verwandelt sein tugendhaftes Leben in Nichts. Er tut seine Taten nicht um Gottes willen, der offensichtlich im Verborgenen begangene Taten belohnt, sondern um den Menschen zu zeigen, was er getan hat, die ihm keine Belohnung geben können. Die Menschen können diesen Mann nur mit Lob ehren und ihm damit die große und ewige Ehre nehmen. Denn wer irgendeine Arbeit aufnimmt, um die Leute zum Staunen zu bringen, unterscheidet sich nicht von einem (schändlichen) Theaterschauspieler, der mit der Bezahlung, die er erhält, zufrieden ist. Deshalb hat ein eitler Mensch, der Lob von Menschen annimmt, kein Recht, von Gott eine Belohnung zu verlangen“ 228. Indem ein Mensch gute Taten vollbringt, um „menschlichen Ruhm zu erlangen“, richtet er ganz natürlich seine ganze Aufmerksamkeit auf die äußere Seite der Tugend, wodurch ihr innerer, spiritueller Inhalt nach und nach zerstört wird und unter dem Einfluss selbstsüchtiger Selbstgefälligkeit trostlos bleibt. „Eitelkeit“, schreibt Rev. Nile, bringt die menschliche Seele zur Nacktheit und verwüstet sie; es verstreut alle Früchte, die ein Mensch lange Zeit mit großer Mühe und Leiden gesammelt hat. So verliert ein Mensch aus abscheulicher Liebe zum Ruhm die Wachsamkeit, das Fasten, das Almosengeben, das Liegen auf dem nackten Boden und andere asketische Taten.“ 229 Die Verwüstung der Seele durch Eitelkeit ist so groß, dass die raueren Leidenschaften, die bereits besiegt wurden, ohne auf Widerstand zu stoßen, erneut beginnen, die menschliche Seele zu dominieren. „Ein von menschlicher Eitelkeit besiegter Mann“, sagt Rev. Neil, „kann weder mit sich selbst noch mit seinem Nächsten Frieden finden, weil er schnell hineinfällt.“ Trauer, Gereiztheit, Wut, Wut, Verwirrung, Traurigkeit und Scham.“ Rev. Neil verurteilt die Eitelkeit und legt besonderes Augenmerk auf den Kampf gegen ihn. „Vor allem“, schreibt er an einen seiner Schüler, „bekämpfe die Eitelkeit“ 230. Um die Entwicklung und Stärkung eitler Impulse in der Seele zu verhindern, zeigt Rev. Neil die Mittel und Methoden des Kampfes auf. Da Gedanken der Liebe zur Herrlichkeit normalerweise in der Seele aus dem Bewusstsein der eigenen Erfolge bei der moralischen Verbesserung entstehen, rät uns Rev. Nile, dem Beispiel des Heiligen folgend. Der Apostel Paulus rät uns, niemals zu denken, dass wir das Ziel erreicht haben, sondern „dass wir vergessen, was dahinter liegt, und nach vorne greifen nach dem, was vor uns liegt, und dem Ziel entgegenzustreben, um den Preis der hohen Berufung zu erlangen“ (Phil. 3,13-14). „Nachdenken über das, was bereits getan wurde“, lehrt Rev. Neil – normalerweise schwelgt er in Stolz bis zum Wahnsinn. Und wer darauf schaut, was noch zu tun ist, muss unbedingt demütig und sanftmütig werden; und im Unbekannten, das heißt, ob er das erreichen wird, was er anstrebt, oder nicht, findet er den stärksten Anreiz zur Demut ... Ein Geist, der zum Höchsten getrieben und gedemütigt ist von der Sorge um das, was den Gegenstand seiner Eifersucht ausmacht, wird keine Zeit haben, über seine Erfolge nachzudenken.“ Darüber hinaus hat Rev. Neil rät, äußere Gründe für Eitelkeit zu vermeiden und fordert daher von seinen Schülern ständig, alle ihre guten Taten im Geheimen zu vollbringen. Sie führt das menschliche Denken in den Wahnsinn, erkennt Gottes Vorsehung und die Fürsorge des Allervollkommensten nicht an und glaubt, dass alle Gnaden, die sie genießt, die Folgen ihrer persönlichen Verdienste sind. Der Stolz möchte in dem, was er tut und was ihm gelingt, keine Mitwirkung Gottes sehen, weil er sich für jede gute Tat stark genug hält. Da sie in jeder Hinsicht schwach ist, glaubt sie in ihrem Selbstvertrauen, dass ihre Stärke alles schaffen wird.“ Ein stolzer Mensch betrachtet seine eigene Persönlichkeit als den Mittelpunkt des gesamten Universums und alles andere ist für ihn nur ein Mittel zu seiner persönlichen Selbsterhöhung. Daher gibt es in seinen Beziehungen zu den Menschen keinen Platz für „weder Übereinstimmung, noch Einheit der Gedanken, noch gegenseitige Liebe“, sondern statt all dieser rein christlichen Prinzipien, die „der Geist Gottes über alles schätzt und liebt“, herrschen in der Seele des stolzen Mannes Bosheit, „Neid und bitterer Hass“. Daher ist es nicht verwunderlich, dass andere durch Stolz verdorbene Leidenschaften in der menschlichen Seele einen recht günstigen Boden für ihre Entwicklung finden. „Menschen, die sich dem Stolz hingeben“, schreibt Rev. Nile, „werden der gnadenvollen Hilfe beraubt und verfallen entweder in Unzucht, Diebstahl, Mord oder eine andere rechtswidrige Handlung.“ Stolz ist die größte Sünde. Ihretwegen wurde der Erfinder allen Übels – der Teufel – vom Himmel auf die Erde geworfen.“ Im Gegensatz zum Stolz entlarvt Rev. Nile Demut als eine wahre christliche Tugend, die einen Menschen in den Himmel erhebt und ihn auf das Angesicht der Engel vorbereitet 232. Bevor Demut erreicht wird, ist es notwendig, wie St. Neil, seien Sie aufmerksam gegenüber allem, was in den Kreis unseres täglichen Lebens fällt. In einem Brief an den Scholastiker Alcibiades, der ihn bat, den Weg zur Bekämpfung des Stolzes zu ebnen, sagt Rev. Neil: „Wenn Sie diesen leeren und gottlosen Stolz vermeiden und Demut erreichen und diese gesegnete Gabe haben wollen, dann praktizieren Sie eifrig alles, was zu diesem Ziel beiträgt. Denn die Seele wird normalerweise mit dem verglichen, womit sie beschäftigt ist und was sie immer tut. Das ist es, was sie sich selbst einprägt und die entsprechende Form annimmt. Daher Ihr Aussehen, Ihre Kleidung, Ihre.“ Ihr Gang, Ihre Sitzposition, Ihr Essen, Ihr Bett – mit einem Wort, lassen Sie alles an Ihnen bescheiden sein. Ebenso sollen Ihre Sprache, Ihre Körperbewegungen und Ihre Gespräche mit Ihrem Nachbarn sanftmütig und nicht arrogant sein. Seien Sie freundlich und freundlich zu Ihrem Bruder, freundlich zu Ihren Gegnern, menschlich und mitfühlend gegenüber den Armen, bereit, die Kranken zu beruhigen und zu trösten, besuchen Sie jeden Menschen, wenn er leidet, bei harter Arbeit, in Trauer, und verachten Sie im Allgemeinen niemanden; Seien Sie im Gespräch freundlich, in Ihren Antworten aufrichtig, wünschen Sie allen alles Gute und seien Sie für alle erreichbar“ 233. Zweifellos ist diese Leistung, die einen Menschen zum vollständigen Sieg über den Stolz führt, im Leben nicht einfach zu erreichen. Menschliche Kraft allein reicht dafür nicht aus. Deshalb fordert Rev. Neil von seinen Schülern, sich nicht der Faulheit hinzugeben, nicht den Mut zu verlieren und im Namen Christi unermüdlich um Hilfe zu bitten. Denn „wenn wir von Herzen, mit Furcht und Ehrfurcht unsere Augen auf unseren Meister richten, dann wird er ohne Zweifel mit Liebe kommen, um allen zu dienen, und dann können weder Satan noch Leidenschaft, noch Katastrophe, noch irgendeine Sünde überhaupt über einen Menschen triumphieren“234. B. Mittel zur Erreichung des Ziels Der Prozess des religiösen und moralischen Aufstiegs in der Lehre des hl. Wir können den Nil von zwei Seiten betrachten: positiv und negativ. Die positive Seite besteht im aktiven Ausdruck, der Entwicklung und Stärkung jener spirituellen Kräfte, die den Menschen – unter Wahrung der Reinheit der Seele – zu immer höheren spirituellen Höhen erheben, um ihn seinem ultimativen Ziel näher zu bringen: der Einheit mit Gott. Die negative Seite drückt sich im Wunsch eines Menschen nach moralischer Reinigung aus, nach seiner Befreiung von der Macht der Sünden, Leidenschaften und dämonischen Machenschaften, die seiner spirituellen Entwicklung im Wege stehen. Die erste, also die positive Seite des spirituellen Prozesses liegt dem moralischen Erfolg zugrunde. Es besteht aus Tugend, der Rev. Neil große Aufmerksamkeit schenkt. In einem der vorherigen Kapitel haben wir seine Definition von Tugend kennengelernt und insbesondere darauf hingewiesen, dass dieser Begriff von St. Nile vom Wort „Leistung“ stammt. In dieser Definition kann man den Einfluss der antiken griechischen Tugendlehre als körperliche (körperliche) Stärke erkennen. Allerdings gibt Rev. Neil diesem Konzept eine spirituelle, religiöse und spezifisch christliche Bedeutung. Im Einklang mit der allgemeinen christlichen Lehre betrachtet er jede reine moralische Kraft als eine Gabe Gottes. Daher ist Tugend als die Fähigkeit zu gutem oder moralischem Verhalten für den Heiligen. Nil ist nichts anderes als „Gottes Tunika“ 235. Es unterscheidet sich dadurch, dass „es den Gedankengang eines Menschen demütigt“. Das Gefühl der Demut, das nach der Lehre des Heiligen Nil ein wesentliches Merkmal der christlichen Tugend ist, markiert ein völlig neues Element für die antike philosophische Ethik. Einzelne Tugenden: Weisheit, Mut, Klugheit und soziale Gerechtigkeit, die bereits zur Zeit Homers bekannt waren, wurden vom Mönch Nil erworben und weisen religiöse und rein christliche Merkmale auf. Nach den Lehren von Rev. Nila umfassen diese drei Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe – unsere gesamte Beziehung zu Gott. Sie bilden die wichtigste und notwendige Grundlage allen höheren spirituellen Lebens und schaffen günstige Bedingungen für die Entstehung, Entwicklung und Stärkung anderer Tugenden. „Wer diese drei Tugenden der Heiligen Dreifaltigkeit besitzt: Glaube, Hoffnung und Liebe“, sagt Rev. Der Nil ist wie eine Stadt, die von einer dreifachen Mauer umgeben und durch diese Tugenden als Arsenale geschützt ist.“ 236. Und Dämonen, die Feinde der Menschen, die versuchen, einen Menschen ins Verderben zu stürzen, versuchen, wie der ehrwürdige Mann lehrt. Neil, diese solide und verlässliche Grundlage seines moralischen Lebens zu erschüttern. „Der Dämon, diese Quelle und Maler des Lasters“, schreibt er an die Mönch Faumasius „hat nur ein Ziel: jeden Menschen in schwere und untröstliche Traurigkeit zu stürzen und ihn vom Glauben, der Hoffnung und der Liebe Gottes zu entfernen, das heißt von allem, was in der Frömmigkeit vor Gott am wichtigsten und mächtigsten ist“ 237. Diese drei christlichen Tugenden sind Rev. Nile platziert sie direkt hintereinander und hält sie für notwendig, um göttliche Freude zu erlangen und das „Hochzeitsgewand“ am Hofe des Herrn anzuziehen. Jeder Christ sollte nach den Lehren des heiligen Nil zuallererst fest an Gott und unseren Herrn Jesus Christus glauben. „Der Glaube an den menschenfreundlichsten Herrn Christus“, schreibt er an Bischof Eleutherius, „ist unser großer Schutz, große Hilfe, Sicherheit und Ermutigung (Mut einflößend) ... Denn die Erinnerung an den geliebten Herrn Christus und der fest verwurzelte und unerschütterliche Glaube an ihn während unseres Kampfes und endloser Angst werden – wie ein warnender, friedlicher, heller und sanftmütiger Engel – Angst und Scham vertreiben, die Seele mit guter Natur erfüllen und diejenigen Gott nahe bringen, die einst von ihm getrennt waren.“ Glaube ist nach den Lehren von Rev. Nila eine Handlung, bei der „der Mensch sich Gott nähert und Gott sich uns nähert“. Mit anderen Worten: Im Glaubensakt interagieren menschliche und göttliche Macht. „Wie schön und wundersam ist die Gegenseitigkeit“, schreibt er in einem seiner Briefe, „wenn ein Mensch sich beeilt, Gott zu dienen, und Gott seinen Diener immer näher zu sich selbst bringt.“ Glaube an Christus, an seine Menschwerdung, seinen Sühnetod und an seine Auferstehung, wie der Pfarrer lehrt. Nil sollte die Grundlage moralischer Heldentaten bilden, denn nur mit Hilfe der vom Erlöser gegebenen göttlichen Mittel kann ein Mensch verschiedene Hindernisse überwinden, seine spirituellen Kräfte stärken und entwickeln und schließlich Vollkommenheit erreichen. „Indem wir den Glauben zu Gott brachten“, schreibt er, „und ihn als wunderbares Geschenk anboten, empfingen wir vom Himmel die höchste und unvergleichliche Gnade: die Mitteilung des Heiligen Geistes ... Gott, der den Glauben von den Menschen annimmt, stattet sie mit himmlischen Gaben aus und schenkt ihnen die Gnade des Evangeliums, dank derer sie zur Vollkommenheit aufsteigen und in himmlischer Weisheit weise werden und sich mutig wie Söhne Gott nähern und Teilhaber des Lichts des Göttlichen werden.“ Der Glaube an Christus, der nach der Lehre der heiligen Nila die wahren Gläubigen schon immer gereinigt hat und weiterhin reinigt, kann weder durch den menschlichen Verstand noch durch die Gesetze der sichtbaren Welt im Allgemeinen eingeschränkt werden, sondern muss auf den Worten des Erlösers selbst, des Schöpfers des Universums, basieren, dessen Stärke und Macht über die Grenzen der Naturgesetze hinausgehen. „Durch die Vereinigung mit Christus“, schreibt Rev. Nil Drakontius – die Gläubigen müssen einen unerschütterlichen Glauben bewahren; Sie müssen fest an alles glauben, was Er gesagt hat ... Ob Er etwas Ungewöhnliches verspricht, ob Er etwas Übernatürliches ankündigt, es ist nicht angebracht, dass wir Beispiele verlangen; Wir sollten weder die Grenzen der Natur ausloten noch auf die Fähigkeiten des Zuhörers achten; Wir müssen nur eines im Auge behalten: Was ist die Größe des Vorhergesagten und was ist die Macht des Einen, der das Versprechen gibt und der leicht alles zum Besseren verändern und durch seine Macht die Gesetze der Natur selbst überwinden kann?“ 238 . Der feste Glaube, der die Worte des Erretters bekräftigt, gemäß den Lehren der heiligen Nila, erhält seine Kraft und Stärke nicht in der Hoffnung auf irdische Belohnung, sondern in der Hoffnung, im kommenden Leben ewige Vorteile zu erhalten. „Du wirst als treu anerkannt“, schreibt er an einen seiner Jünger, „wenn du auch ohne Belohnung nicht aufhörst zu erwarten und zu hoffen, dass du gemäß der Verheißung Gottes im zukünftigen Leben ewige Segnungen erhalten wirst. Denn wenn der Herr für gute Taten sofort, plötzlich und ohne Verzögerung belohnt wird, dann wäre das eher ein Kauf als eine Frömmigkeit, und man könnte meinen, dass wir nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Eigennutz ehrfürchtig sind.“ 239 . Eine Erinnerung an ewige himmlische Segnungen und Erlösung ist ein beliebtes Mittel zur Ermutigung der Zuhörer, das von St. Neil verwendet wird; Er greift oft darauf zurück, wenn er seine Jünger im Glauben und in der Frömmigkeit erzieht. Um beispielsweise den Mönch Faumasius im Glauben und im Eifer für die Tugend zu stärken, schreibt er ihm insbesondere Folgendes: „Ertragen Sie die Versuchungen mit Dankbarkeit und seien Sie stark im Glauben und in der Denkweise, und weichen Sie durch unaufhörliche Wachsamkeit, herrliche Enthaltsamkeit und ständige Gebete nicht vom Allvollkommenen ab; und so werden Sie das Ende sehen. Und das Ende derer, die nach Christus streben, ist die Erlösung.“ 240. „Für uns, die Gläubigen“, schreibt Rev. The Nile an einem anderen Ort – eine Krone des Lebens, der Herrlichkeit und der Unvergänglichkeit wird vorbereitet, eine Krone gewebt für diejenigen, die auf den Herrn warten.“ 241. Dieselben Menschen, die in untröstlicher Traurigkeit schwelgen, das Unglück erleben, das ihnen widerfahren ist, wie den Tod ihrer liebsten Menschen usw., und damit ihren Mangel an Glauben zeigen, wirft Rev. Neil mit Liebe und gleichzeitig vor Trost spenden, um dadurch ihren geschwächten Glauben zu stärken. So schreibt eine Mutter, die um ihren toten Sohn trauert, Rev. Neil: „Wenn Sie fest daran glauben, dass es nach der Vollendung dieser Welt eine Auferstehung aller Toten geben wird, warum weinen Sie dann unaufhörlich und werden untröstlich gequält? Wenn Ihr schöner Sohn Nikoret, Ihr einziger Sohn, gestorben ist, dann werden Sie ihn an diesem Tag schöner als die Sonne und in unaussprechlicher Herrlichkeit und Freude sehen. Sie werden sehen, wie er vor dem königlichen Thron steht und für ihn betet.“ Sie zu Christus, dem menschenfreundlichsten König von allen. Und dann werden Sie getröstet sein, denn Sie werden sehen, dass Ihr Sohn, der aus Ihrem Schoß geboren wurde, in den Höfen des Himmels wohnt und Kühnheit vor dem Schöpfer aller Dinge, vor Gott, hat, und dass er ein Ende mit dieser tadelnswerten Feigheit und diesem unermesslichen Weinen hat Verärgern Sie Ihren Sohn und erregen Sie nicht den Zorn des Meisters gegen sich selbst. Denken Sie auch daran, was der Apostel schreibt: „Ich möchte Sie, Brüder, nicht in Trauer zurücklassen (im Synodentext: „in Unwissenheit.“ – Ca. Übers.) für die Toten, damit ihr nicht trauert wie die Heiden (im Synodentext: „wie andere. - Erste Anmerkung), ohne Hoffnung“ (1 Thess. 4:13). Deshalb „freue dich allezeit. Bete ohne Unterlass. Sei in allem dankbar, denn das ist der Wille Gottes für euch ...“ (1. Thess. 5,16-18)“ 242. Die gleichen Gedanken, aber nur in einer strengeren Form, wiederholt Rev. Neil in einem Brief an Theon, den Herrscher der Stadt. „Untröstlich über verstorbene Verwandte zu trauern und zu weinen“, sagt er, „ist ein Zeichen von Unglauben und Verzweiflung.“ Derjenige, der glaubt, dass der Begrabene von den Toten auferstehen wird, wird durch Hoffnung gestärkt, dankt Gott und betet, indem er das Weinen in Freude verwandelt, dass der Verstorbene ewige Vergebung erhält und dass er selbst (d. h. der Weinende – ca. übersetzt) ​​sich der Korrektur seines eigenen Lebens zuwendet“ 243 . Aus den obigen Zitaten wird deutlich, wie nach den Lehren von Rev. Nila eine weitere göttliche Tugend eng mit dem Glauben an Gott verbunden ist – die Hoffnung auf die Barmherzigkeit des Schöpfers und auf seine gnädige Hilfe. Der Glaube an Gott und an die erlösenden Verdienste Jesu Christi dient als unerschöpfliche Quelle „lebendigen Wassers“, aus dem eine weitere göttliche Tugend – die christliche Hoffnung – ihre Kraft schöpft. In diesem Sinne nennt der Apostel Paulus unseren Herrn Jesus Christus „unsere Hoffnung“ (1. Tim. 1,1) oder das Fundament unserer Hoffnung. Andererseits stärkt die Hoffnung auf gnadenvolle Hilfe und versprochene ewige Glückseligkeit unseren Glauben und ist in schwierigen Lebensumständen sein solides Fundament. Die Hoffnung stärkt unseren schwachen Willen im Guten, in frommen Taten; Es heiligt und berührt unser Herz und führt uns als Söhne und Erben Gottes zu der ewigen Glückseligkeit im Himmelreich, „die nicht in einem Wort ausgedrückt, noch mit dem Verstand erfasst, noch mit einem Gedanken erfasst werden kann“ 244. Deshalb ist Rev. Neil wendet sich in seinen Briefen so oft der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes zu und überzeugt seine Jünger, in Erwartung gnadenvoller Hilfe und ewiger Glückseligkeit Kraft und Stärke für ihre Heldentaten zu schöpfen. „Lasst uns auf Gott vertrauen“, schreibt er an Diakon Xenogor, „lasst uns Hoffnung haben, auch wenn wir sehen, dass wir nicht plötzlich und leicht erhalten, worum wir bitten ... Denn Gott möchte, dass wir immer auf ihn vertrauen.“ 245. Ein anderer Student, Mönch Florion, körperlich entspannt, Ven. Der Nil stärkt sein Vertrauen in Gott und schützt ihn vor geistiger Entspannung und Verzweiflung. „Wenn Sie körperlich erschöpft sind“, schreibt ihm der Pfarrer. Neil, verliere nicht den Mut bei dem Gedanken, dass es niemanden gibt, der dich tröstet. „Es ist besser, auf den Herrn zu vertrauen, als auf Menschen zu vertrauen“ (Psalm 118,8). Es besteht kein Zweifel, dass Gott Ihnen den Weg zum Trost zeigen wird; Die Quelle der Weisheit wird es nicht versäumen, einen Weg zu Ihrer Erlösung zu finden“ 246. Nach den Lehren von Rev. Nila ist christliche Liebe untrennbar mit Glauben und Hoffnung verbunden. Alle diese drei göttlichen Tugenden, die für unser Heil notwendig sind, entwickeln sich gleichzeitig und nebeneinander in der menschlichen Seele. Der lebendige Glaube, der sich in der Hoffnung ausdrückt, findet die Erfüllung seiner Sehnsüchte in der Liebe. Glaube und Hoffnung sind die Wege, die zu wahrer christlicher Liebe führen. Denn der christliche Glaube kann nicht tot sein. Sie strebt nach Selbstausdruck (um sich äußerlich zu manifestieren), und dieser äußere Ausdruck findet in der Erfüllung des Gesetzes und in Taten der Liebe statt. Der Glaube ist der Anfang des christlichen Lebens und die Liebe ist seine Vollendung. Dieser Gedanke von Rev. Neil ist in seiner prägnanten Definition von Frömmigkeit scharfsinnig. „Frömmigkeit“, schreibt er, „besteht aus zwei Teilen: frommen Dogmen und guten Taten... Daher sollte das eine nicht vom anderen getrennt werden“ 247. Obwohl die Liebe bei der Auflistung der göttlichen Tugenden den letzten Platz einnimmt, wie der Pfarrer lehrt. Neil, sie gehört ihrem Verdienst nach an erster Stelle. Um das Konzept der Liebe zu definieren, hat Rev. Neil verwendet die Worte des Apostels Paulus, der der Liebe einen unübertroffenen Charakter verlieh (siehe: 1. Kor. 13, 1-8). Rev. Neil wiederholt die Worte des Apostels Paulus und versteht Liebe als die Erfüllung des Gesetzes. Das erste und höchste Objekt der Liebe und gleichzeitig ihr Wesen ist nach den Lehren der heiligen Nila Gott selbst. „Liebe“, sagt Rev. Nile, „hat nichts Eigenes außer Gott, denn Gott ist Liebe“ 248. Da das ultimative Ziel des menschlichen Lebens darin besteht, wie die göttliche Natur zu werden, wird aus diesem Ziel klar die Notwendigkeit der Liebe für das menschliche Leben abgeleitet. Ohne Liebe hat alles im irdischen Leben keine Bedeutung und keinen Sinn. „Ohne sie“, sagt der Pfarrer. Neil: „Es gibt keinen Nutzen von irgendetwas Irdischem.“ Allerdings trennt Rev. The Nile die Liebe als christliche Tugend scharf von sinnlichen und sündigen Trieben (Begierden), „die die Griechen Liebe (Eros) nannten. Das eine“, schreibt er, „ist die Liebe zu Gott, und das andere ist eine Art tierische und sinnliche Lust (Instinkt).“ Diese beiden Konzepte sollten nach den Lehren von Rev. Nila nicht vermischt werden. Schließlich ist es die christliche Liebe, die als stärkste Waffe im Kampf gegen innere Sinnesbewegungen dient. Und der Wunsch, sich von Sünden und Leidenschaften zu reinigen, macht keinen Sinn, wenn es keine Liebe gibt. „Sie werden Leidenschaften nicht unterdrücken können“, sagt der Pfarrer. Nile: „Wenn du dein Herz nicht zuerst mit den Früchten der Liebe erwärmst.“ Daher nimmt die göttliche Liebe als lebensspendende Kraft der Seele einen mittleren Platz im spirituellen Leben ein. „Liebe“, schreibt Rev. Der Nil ist eine Hauptstadt der Tugenden... Wenn wir Liebe erlangen, werden wir unsere Leidenschaften auslöschen und uns in den Himmel erheben. Und „so wie die Sonne mit ihren goldenen Strahlen der ganzen Erde zulächelt, so grüßt die Liebe mit ihren strahlenden Taten jede Seele.“ Rev. Neil verlangt von seinen Schülern ständig, dass sie in sich Liebe und Hingabe an Gott entfachen. Diejenigen, die aus Liebe zu Gott das Irdische bereits verlassen haben und „den guten und ewig blühenden Teil der göttlichen Lehren gewählt haben“, ermutigt er herzlich und liebevoll. So schreibt er beispielsweise an Diakon Euthymius: „Während andere sich über luxuriöse Häuser, Gold, Silber und andere irdische Segnungen freuen, schaust du, glorreicher Diener Christi, ständig mit deinen Augen auf den unsichtbaren König, genieße seine Süße, erfülle deine Seele mit Hoffnung für ihn und tröste dich mit deiner unvergänglichen Liebe zu ihm... Deshalb antwortet dir der Erlöser und Schöpfer der ganzen Welt, dass dir niemand deine Freude und Freude nehmen kann (siehe: Johannes 16:22)“ 249. Wenn Rev. Neil über die Liebe Gottes spricht, beschränkt er sich nicht nur auf die innere, kontemplative Seite, sondern legt großen Wert auf die äußere, praktische (aktive) Seite. Diese äußere Seite bestimmt unsere Haltung gegenüber Menschen. Schließlich beschränkt sich die Liebe zu Gott als Hauptkraft des Reiches Gottes nicht nur auf sich selbst, sondern erstreckt sich auf alles um uns herum und strebt danach, alles Gute zu sammeln, wo immer sie kann. Sie vereint alle vernünftigen Wesen in einer einstimmigen Gemeinschaft zur moralischen Verbesserung, und ihr wichtigstes Leitprinzip ist der Wunsch nach „Einstimmigkeit und gegenseitiger brüderlicher Liebe, die vom Geist Gottes am meisten geschätzt und geliebt wird“250. „Das besondere Merkmal der Liebe“, sagt Rev. Neil, „ist, dass sie die Stimmung aller Menschen gleich macht.“ Hier sind alle Gläubigen wie Glieder eines Leibes in der Liebe zu Christus vereint. Sie sind durch gegenseitiges Mitgefühl so verbunden, dass jeder von ihnen, in den Worten des Apostels Paulus, „sich freut mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen“ (Röm 12,15). „Wahre Liebe wird in der Heiligen Schrift zu Recht als Erfüllung des Gesetzes bezeichnet, weil sie den vollkommensten Teil des Gesetzes umfasst und, indem sie es verbietet, dem Nächsten die Schuld zu geben oder ihm irgendetwas Böses anzutun, von uns verlangt, dass wir ihm freiwillig alles vergeben und ihm nur Gutes tun.“ Denn „eine Frage der Liebe“, schreibt Rev. Neil, besteht darin, großzügig zu sein; Es ist nicht ihre Aufgabe, wütend zu sein. Wut weckt Traurigkeit und Empörung, und Liebe schwächt diese drei, nämlich Wut, Traurigkeit und Empörung.“ Dem Beispiel Christi des Erlösers folgend, der am Kreuz für seine Feinde betete, sind wir nach den Lehren der heiligen Nila verpflichtet, ihren Feinden demütig Beleidigungen zu vergeben und jedes ihnen feindselige Gefühl in uns selbst zu unterdrücken. Zu diesem Zweck schreibt Rev. Neil dies an Presbyter Theodore, der, von Hass überwältigt, seinen geistlichen Frieden verloren hat: „Wenn Sie sich energisch anstrengen und die Wolke des Hasses in sich selbst vertreiben, werden Sie geistlichen Frieden finden. Und nachdem Sie den Hass auf Ihren Nächsten aufgegeben haben, werden Sie von göttlicher Liebe zu Christus erfüllt sein, so dass der Blick Ihres Bruders, der Ihnen feindselig und unfreundlich erschien, jetzt, wenn Ihre Gedanken mit Licht erleuchtet werden, begehrenswert und angenehm sein wird.“ 251. An einen anderen Jünger, der, ermutigt durch wahre christliche Liebe, seinen Feinden Gutes getan hat, schreibt Rev. Neil bewundernd: „Jeder – sowohl Engel als auch Menschen – lobt deine tugendhafte Seele, denn indem du dich um die Kinder lebender Feinde kümmerst, zwingst du damit deren Väter, Frieden mit dir zu schließen.“ Und indem du dich um die Kinder toter Feinde kümmerst, erlangst du die große Gunst des Herrn ... Selbst wenn du viel gesündigt hast, wirst du von jeder Strafe frei sein, denn indem du deinen Feinden gegenüber Barmherzigkeit und Wohltätigkeit zeigst, wirst du wie der menschenfreundliche Herr.“ Bedürfnisse, die niemand alleine befriedigen kann und aufgrund derer jeder gezwungen ist, die Hilfe anderer zu suchen, indem er die Hilfe seiner Nachbarn annimmt und ihnen seine eigene Hilfe leistet, gewöhnt er sich nach und nach an die Idee der Einheit der Menschen vor Gott und an die Notwendigkeit einer gegenseitigen Vereinigung brüderlicher Hilfe. Andererseits lernt der Mensch durch das Gefühl, dass es ihm an persönlicher Stärke mangelt und er von anderen abhängig ist, Demut, was zu einem Gefühl der Dankbarkeit und Liebe gegenüber anderen Menschen führt, die ihm geholfen haben. „Jeder von uns“, schreibt Rev. Neil, kann sich nicht selbst befriedigen, sondern braucht die Unterstützung anderer. Und dies wurde von Gott, der unser Leben perfekt leitet, weise arrangiert. Die Not gleicht Ungleiche aus: Sie erhebt die Gedemütigten zu unglaublichen Höhen und stürzt die Erhabenen unter die einfachen Menschen. So führt diese ständige gegenseitige Kommunikation die Menschen zur engsten moralischen Einheit und zu einer gleichberechtigten Einheit ihrer Gedanken“ 253. Nach den Lehren von Rev. Nila ermutigt uns die Natur selbst, miteinander zu kommunizieren, wodurch eine günstige Grundlage für die moralische Einheit der Menschen geschaffen und ihre gegenseitige Liebe gestärkt wird. Die reine christliche Nächstenliebe beschränkt sich seiner Meinung nach jedoch nicht auf die Sorge um das äußere Wohl, sondern hat als oberstes Ziel die spirituelle Reinigung des Nächsten und seine Erlösung. „Wir müssen zu Gott nicht nur um unsere eigene Reinigung beten, sondern auch um die Reinigung unseres Nächsten und dabei die Engel nachahmen.“ 254. „Gesegnet ist der, der freudig das Heil und den Wohlstand jedes Nächsten als sein Eigentum ansieht. Es ist gut für den Mann, der jeden Nächsten als einen Gott nach Gott ehrt.“ Liebe ist der Hauptinhalt des moralischen Reiches. Alle anderen Tugenden, als geistige Gaben oder Stimmungen der Seele, stellen entweder Eigenschaften der Liebe oder ihre teilweise Verwirklichung in der sichtbaren Welt dar oder dienen nur als Mittel zur Erreichung der Liebe als Hauptziel aller moralischen Taten, die ohne Liebe ihren Sinn und ihre Bedeutung verlieren. Die Liebe umfasst und vereint alle Tugenden und alle Menschen untereinander und mit Gott. Deshalb nennt Rev. Neil die Liebe „die Hauptstadt aller Tugenden“. Um den Eifer eines Menschen für andere Tugenden nach und nach zu stärken, gibt es nach den Lehren des Heiligen Nils Kräfte, die ihn zu christlichen Taten motivieren. Diese Kräfte sind genetisch von drei göttlichen Tugenden abhängig: Glaube, Hoffnung und Liebe. Der Eifer für aktive christliche Frömmigkeit wird jedoch vor allem durch die ständige Erinnerung an Gott entfacht. Um dies stärker zu betonen, schreibt Rev. Nile an einen edlen Würdenträger, Sosander: „So wie wir ständig die Luft einatmen, so ist es für uns angebracht, den Herrn ständig zu preisen und zu preisen ... Denn ein kluger und gottesfürchtiger Geist muss die Erinnerung an den Schöpfer unveränderlich bewahren. „Ich gedenke Gott“, sagt David, „und seufze“ (laut Kirchenruhm: „Ich dachte an Gott und freute mich“, Psalm 77:4 – Wenn also die Erinnerung an den Herrn Freude in unseren Seelen hervorruft, dann lasst uns nicht so faul sein, sie nicht auszunutzen.“ Eine Person, deren Geist des Gedankens an Gott und der Erinnerung an Ihn beraubt ist, „sündigt in den äußeren Sinnen“. Und umgekehrt reinigt die Erinnerung an Gott nicht nur die Seele von der Sünde, sondern sorgt auch für gnadenvolle Hilfe von oben. „In Zeiten tiefer geistlicher Verzweiflung mildert die Erinnerung an Gott den Kummer und erzeugt Freude und tröstet das Herz mit unaussprechlicher Freude.“ „Gott vergisst diejenigen nicht, die sich an ihn erinnern“, sagt Rev. Nile. – Im Gegenteil, Er bewacht sorgfältig die Person, in der die Worte des Herrn wohnen. Denn er selbst spricht durch den Mund des Propheten: Da meine Worte in ihnen sind, werde ich sie in meinem Gedächtnis behalten.“ Als starken Anreiz zu einem frommen Leben nennt St. Neil auch die Gottesfurcht. In Anlehnung an die Worte der Heiligen Schrift (Ps. 111,10) nennt er die Gottesfurcht „den Anfang aller Weisheit“257, also den Beginn eines Lebens voller Tugenden. Die Angst vor Gott muss von dem üblichen Gefühl der Angst vor jeder Gefahr unterschieden werden, denn nach der Lehre der heiligen Nila erzeugt die Furcht vor dem Herrn in der Seele ein lebendiges Verlangen und einen Eifer für christliche Erfolge. Rev. Neil erklärt den Unterschied zwischen den beiden Arten von Angst und schreibt: „Es heißt: „Fürchte dich nicht vor der Angst vor der Nacht (Ps. 90:5), das heißt vor der Angst vor Menschen und Dämonen, denn die Angst vor Gott heißt Tag und Licht; er erfreut das Herz“ 258. „Wenn du Gott nicht fürchtest“, schreibt er an anderer Stelle, „dann wird die Folge Unruhe (Angst, Verwirrung) und Gefühllosigkeit sein.“ Die Angst vor Gott würde gute Gefühle in deiner Seele hervorrufen und dich zur Reue führen“ 259. Nach den Lehren von Rev. Nila, die Angst vor Gott entsteht in der Seele einerseits aus dem Bewusstsein unserer Sündhaftigkeit vor Gott und andererseits aus der Reflexion über seine unendliche Größe und dem Glauben, dass er der Richter und Geber ist. „Aus der Strafe des Gerichts Gottes“, sagt er, „muss man Gottesfurcht anlegen, damit durch die Furcht vor dem ewigen Feuer in einem Menschen ein unstillbarer Wunsch nach einem frommen Leben entfacht werden kann.“ Die Furcht vor Gott, die in der Seele eines jeden Menschen das Verlangen nach Tugend weckt, scheint Rev. Nile oft mit der Lehre über Gottes Liebe zur Menschheit, auf die er in seinen Anweisungen oft verweist, zu mildern. Um das Herz von Presbyter Charicles zu erweichen, der sich streng mit reuigen Sündern befasste, schreibt er insbesondere Folgendes: „Ist die Heilige Schrift nicht nur die Strenge und der Zorn Gottes, sondern auch Gottes unermessliche und unverständliche Liebe für die Menschheit? ... Wenn unsere Sünden groß sind, dann schüttet der Herr die Fülle seiner Barmherzigkeit über uns, die Reumütigen, aus und sie zerstört.“ die Frucht unserer bösen Taten. Deshalb ist es angebracht, dass Sie nicht nur an das Gericht denken, sondern auch an die Liebe Christi für die Menschheit.“ 260 Und die positive Seite des Gerichts Gottes – die Hoffnung auf himmlische Segnungen – dient als wichtiges Motiv, um den Wunsch nach Tugend zu wecken. „Gott wird fromme Menschen für ihre Taten verherrlichen“, sagt Rev. Nile, – und sie am Tag des Gerichts krönen, wenn er jeden nicht nach falschen irdischen Vorstellungen, sondern nach der Wahrheit richten und den wahren Wert unserer Taten bestimmen wird.“ Reue ist untrennbar mit der Erinnerung an Gott und der Furcht vor ihm verbunden und stellt die stärkste Kraft für tugendhafte Taten dar. Unter dem Einfluss komplexer innerer Erfahrungen wird es in der Seele gepflegt und gestärkt. Einerseits erweckt der Gedanke an die unendliche Größe und das Licht Gottes und andererseits das Bewusstsein der eigenen Schwäche und Sündhaftigkeit in einem Menschen aufrichtige Reue für begangene Verbrechen und „Weinen“ um Sünden. Diese reuige Stimmung beschränkt sich nicht nur auf die Reue des Herzens angesichts des Bewusstseins der eigenen Sünden. Ihn, wie der Rev. lehrt. Neil, wir zeichnen uns durch eine aktive und ermutigende Kraft zum Guten aus, denn der Wunsch, uns von der Sünde zu befreien und vor Gott Wiedergutmachung zu leisten, erzeugt in unserer Seele den festen Entschluss, aus einem sündigen Zustand auf den Weg der Tugend zu gelangen: die bisherige Lebensweise zu verlassen und sich von der sündigen Dunkelheit zum Licht Christi zu wenden. Eine reuige Stimmung ist eine notwendige Voraussetzung für die moralische Genesung. „Wenn jemand das Böse in seinen Taten gespürt hat“, sagt Rev. Nil, - und stellte sich in seinen Gedanken die schreckliche Qual im nächsten Jahrhundert vor, er wird sich mit seiner freiwilligen Reue heilen, noch bevor er dieses Leben verlässt.“ 261. Reue bringt Erweckung in die Seele, denn sie erfüllt einen Menschen mit Kraft und Mut für ein neues spirituelles Leben. „Sie belebt einen Menschen, der zuvor durch die Sünde getötet wurde, als Bestätigung für die kommende Wiedergeburt und den Sieg der Auferstehung.“ Die spirituelle Wiedergeburt, die durch eine reuevolle Stimmung erreicht wird, wird mit Hilfe der göttlichen Gnade erreicht. Gnade wird reichlich über diejenigen ausgegossen, die Buße tun, denn „durch Buße wird der Mensch mit der großen Barmherzigkeit Gottes belohnt.“ Um die Idee der Kraft der gnadenvollen Hilfe durch Reue zu verdeutlichen, verwendet Rev. Neil einen farbenfrohen Vergleich mit einem Baum: „So wie ein Baum, der aufgrund von Wassermangel bereits ausgetrocknet ist, wieder sprießt, wenn man anfängt, ihn zu gießen, so wird einer durch die Sünde getöteten Seele, wenn sie bereut, die Barmherzigkeit ihres Meisters gewährt und nimmt, nachdem sie vom Bösen gereinigt wurde, an spiritueller Gnade teil, nährt den menschlichen Geist mit reichlich spiritueller Kraft und trägt die Früchte von.“ Gerechtigkeit“ 262. „Wunderbare Reue hat solche Kraft“, schreibt Rev. Nile an anderer Stelle – die viele Sünden in einem Augenblick lindert; Er befreit auch diejenigen, die im letzten Moment ihres Lebens zu ihm greifen und auf dem Sterbebett mit ihrer Seele kämpfen.“ 263 Nach den Lehren von Rev. Nila ist Buße ein „Geschenk Gottes“. Als solches ist es der Beginn „der vollkommensten, reinsten und unerschütterlichsten Tugend“. Hier wird den Menschen mit Hilfe der Gnade, die sich reichlich über den Reumütigen ergießt, eine echte Gelegenheit geboten, „das Fest der Erneuerung zu feiern und sich mit verschiedenen Tugenden zu schmücken“. Der Prozess der Buße bestimmt den gesamten Lebensverlauf, gibt den Grundton des christlichen Handelns vor und gibt ihm den wesentlichen Inhalt. Reue lockt den reuigen Sünder zum Erfolg in der Tugend. Denn christliche Tugenden stellen nur die Pflege und Entwicklung jener Neigungen dar, deren Beginn bereits der Prozess der Reue ist. Die engste und stärkste Verbindung zur Reue ist die wichtigste christliche Tugend – Demut. Ihr Rev. Neil legt besonderen Wert auf seinen Unterricht. Demut ist ihrer psychologischen Natur nach das komplette und entscheidende Gegenteil von Stolz. Demütig zu sein bedeutet, die aufrichtigste Überzeugung zu haben, dass wir nichts Eigenes haben und ohne Gottes Schutz und ohne seine gnädige Hilfe nichts Gutes tun können. „Warum bist du erhaben, o Mensch, der über die Wolken hinausragt und Staub und Staub ist? Schau dir deine Natur an: Du bist Erde und Asche und wirst bald zu Staub zerfallen. Jetzt bist du groß, aber nach einer Weile wirst du ein Wurm sein. Warum erhebst du einen Hals, der bald verwesen wird? Ja, ein Mann ist großartig, wenn Gott ihm hilft; und da er von Gott verlassen ist, erkennt er die Schwäche seiner Natur. Du hast nichts Gutes, was du nicht von Gott empfangen würdest. Warum rühmst du dich eines Fremden.“ als ob du dein eigenes wärst? Warum rühmst du dich der Gnade Gottes, als wärst du deine eigene Errungenschaft? Erkenne den Geber nicht zu sehr an und trenne dich nicht vom Schöpfer. Gott hilft dir, verleugne den Wohltäter nicht“ 264. In der Zwischenzeit ist Demut, obwohl sie einen Menschen mit dem Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit und einem Gefühl tiefer Abhängigkeit von Gott erfüllt, nicht nur ein passiver Geisteszustand, der zu einer Schwächung und einem Verblassen der eigenen Aktivität eines Menschen führen könnte. Schließlich ist sich ein Christ seiner tiefen spirituellen Armut aufrichtig bewusst und bemüht sich mit aller Kraft seiner Seele, sie aus der unerschöpflichen Quelle der göttlichen Gnade zu füllen. So, in Demut – zum Wohle des Menschen – vereint die Energie seiner psychophysischen Natur und die allmächtige Kraft der Gnade Gottes. Daher entspricht das Wort „Demut“, wie es der Pfarrer Neil und sein Lehrer St. John Chrysostomus verstehen, nicht ganz dem Inhalt des Konzepts – „Demut“, der die positive Seite dieser Tugend genauer definiert die bewusste und freie Teilnahme einer Person an diesem Prozess. Nach den Lehren von Rev. Nila ist Demut die wichtigste Tugend, ohne die ein Mensch nicht gerettet werden kann. Es ist auch eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung und Stärkung aller christlichen Tugenden. „Demut“, sagt Rev. Nile, ist eine Mauer aus anderen Tugenden; es bewahrt den Reichtum der Seele vollständig“ 265. Deshalb fordert Rev. Neal von seinen Schülern ständig, dass sie auf „die unerschütterliche Säule der Demut“ zurückgreifen. 266. „Vor allem“, schreibt er an den Asketen Vincent, „demütige dein Herz, halte dich für wertlos und erniedrige dich selbst, damit du nicht in Stolz verfällst und statt Weizen Unkraut erntest und deine Arbeit nicht verschwendet wird“ 267. Um mehr zu erreichen Um die Bedeutung von Demut deutlich hervorzuheben, erinnert sich Rev. Neil in seinen Lehren oft an den Zöllner aus dem Evangelium, der allein durch Demut vor Gott gerechtfertigt wurde. So schreibt Rev. Neil beispielsweise an seinen Schüler, der trauerte, weil er keine materiellen Mittel hatte und daher den Armen nicht helfen konnte: „Der Zöllner wurde allein durch Demut gerettet.“ Und der Herr selbst sagt: „Wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Matthäus 23,12). Daher zeigt der heilige David Demut in seiner Rechtfertigung, indem er sagt: „Erhöre mein Gebet, denn ich habe mich sehr gedemütigt“ (Psalm 142,7); und weiter: „Siehe meine Demut und meine Arbeit und vergib mir alle meine Sünden“ (Psalm 24,18). Deshalb trauere nicht und sage nicht: Ich habe kein Geld, um den Armen ständig etwas zu geben. Denn wenn Sie nichts haben, dann verlangt Gott dies auch nicht von Ihnen. Zögern Sie einfach nicht, dem Erretter das zu bringen, was Sie haben, das heißt ein zerknirschtes und demütiges Herz und ein warmes Gebet, und wer die Demütigen liebt und sie mit seinem Trost ehrt, wird Sie nicht demütigen.“268 Zu den Demütigen sendet der Herr göttliche Gnade und schüttet reiche geistliche Gaben aus. Jesus Christus selbst zeigte uns mit seinem Leben auf Erden das größte Beispiel der Demut. Und Rev. Neil ermutigt zur Nachahmung dieses Ideals. So in einem Brief an Im Komitee Theodit sagt er insbesondere: „Der Herr und Meister aller, der im Fleisch unter den Menschen lebte, zeigte allen ein Beispiel der Demut und befahl uns, ihn nachzuahmen, indem er sagte: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus 11:29)“ 269. Wahre Demut, die aus einem tiefen Bewusstsein unserer Unvollkommenheit und Abhängigkeit von Gott entspringt, bestimmt auch unsere Haltung gegenüber Menschen. Ein von christlicher Demut durchdrungener Mensch wird vor anderen nicht nur nicht arrogant oder stolz, sondern hält sich aufrichtig für unwürdig, schlechter und anderen Menschen unterlegen. „Ein gläubiger Christ“, schreibt Rev. Neil, „muss vor allen demütig sein, denn sich nur vor wenigen zu demütigen, ist falsche Demut.“ 270. Darüber hinaus sollte das Bewusstsein eines Christen bei korrekter Führung des religiösen und moralischen Lebens immer von einem Gefühl seiner persönlichen Unvollkommenheit und Ohnmacht im Vergleich zu dem religiösen und moralischen Ideal, auf das das Christentum hinweist, durchdrungen sein. Denn egal wie hoch der Grad des menschlichen Geisteslebens auch sein mag, er kann niemals als endgültig und ausreichend angesehen werden. Die Angleichung an das unendliche göttliche Modell ist ein Prozess, der für immer andauert, aber niemals vollständig verwirklicht werden kann. Deshalb, Rev. Neil bestärkt seine Schüler ständig im Bewusstsein ihrer Schwäche und Bedeutungslosigkeit. Er tut dies auch dann, wenn ihnen ein tugendhaftes Leben gelingt. „Der Herr schützt diejenigen vor Stolz“, sagt er, „die bereits zu den Höhen der Tugend aufsteigen, denn er befiehlt: „Wenn du alles getan hast, was dir geboten wurde, sprich: Wir sind wertlose Diener, weil wir getan haben, was wir tun mussten“ (Lukas 17:10)“ 271. Die menschliche Seele, erleuchtet von diesem göttlichen Licht, ist erfüllt von wahrer Demut und bereitet einen günstigen Boden sowie eine starke und solide Grundlage für die Entwicklung und Stärkung anderer christlicher Tugenden. Die Frucht tiefer Demut und ständiger Erinnerung an die eigenen Sünden ist vor allem Sanftmut, die der heilige Nil „das größte Gut“ nennt 272. Unter der Sanftmut des heiligen Nils versteht man eine friedliche Stimmung des menschlichen Geistes, verbunden mit Vorsicht, um niemanden zu verärgern und sich durch nichts irritieren zu lassen. Ein charakteristisches Zeichen für den Einfluss dieser Tugend auf die Seele eines Christen ist, dass sie trotz des Zorns die chaotische Erregung unserer Gefühle zügelt und in der Seele jegliches Murren gegen Gott und Hass auf Menschen unterdrückt. „Ein sanftmütiger Mensch, auch wenn er Schwierigkeiten erträgt“, sagt Rev. Neil – verlässt die Liebe nicht. Um der Liebe willen zeigt er Großzügigkeit und Freundlichkeit und deckt alles zu und erträgt alles.“ 273. Christliche Sanftmut, die auf wahrer Liebe zu Gott und zum Nächsten beruht, kann jedoch keineswegs im Sinne von Widerstandslosigkeit gegenüber dem Bösen und dem Laster interpretiert werden. Deshalb, Rev. Neil sagt: „Ein sanftmütiger Mann soll auch kämpferisch sein und seine Sanftmut nicht auf schmeichelhafte Gedanken ausdehnen“, die uns zur Sünde verleiten. Im Kampf gegen das Böse muss der Mensch jedoch vorsichtig sein, damit er bei der Vertreibung der Laster in seiner Seele keinen Hass und „Krieg gegen seinen Nächsten“ hervorruft. Nach den Lehren von Rev. Nile wurde uns das größte Beispiel christlicher Sanftmut von Jesus Christus selbst gezeigt, der, nachdem er das feste Fundament aller Tugend gelegt hatte, „in seiner Sanftmut alle Sanftmut“ übertraf. In engem psychologischen Zusammenhang mit Sanftmut steht eine weitere christliche Tugend: Geduld. Beide Tugenden – Sanftmut und Geduld – wirken auf unsere Gefühle, kontrollieren sie und schützen sie vor schmerzhaften Extremen in ihrer Manifestation. Störungen auf dem Weg zur Verwirklichung menschlicher Absichten können in der Seele doppeltes Übel hervorrufen: schwere Verwirrung und Irritation der Gefühle, die sich in die Leidenschaft des Zorns verwandeln, oder übermäßige Schwächung und Unterdrückung der geistigen Fähigkeiten, die einem Menschen Verzweiflung einflößen und ihn zur Verzweiflung führen. Diese beiden Tugenden richten sich gegen diese abnormalen Zustände des menschlichen Geisteslebens: Sanftmut gegen Wut und Geduld gegen Verzweiflung. In seiner philologischen Bedeutung bedeutet das Wort „Geduld“ Beständigkeit, Ausgeglichenheit und Standhaftigkeit des menschlichen Geistes bei der Erreichung eines gesetzten Ziels. Christliche Geduld wird der Erschöpfung des Geistes gegenübergestellt. Es bedeutet Loyalität gegenüber der gewählten Richtung des religiösen und moralischen Lebens und innere Beharrlichkeit bei der Überwindung von Hindernissen auf dem Weg des Guten und eines gottgefälligen Lebens. Nach den Lehren von Rev. Nila muss ein wahrer Christ innere und äußere Versuchungen und im Allgemeinen alle Schwierigkeiten leicht und mutig ertragen und sie als notwendiges Mittel akzeptieren, das Gott gesandt hat, um unseren Glauben zu prüfen und unser moralisches Wachstum zu fördern. Schließlich ist alles, was uns im Leben passiert, kein blinder Zufall, sondern das weise Management der Vorsehung Gottes. „Wenn Sie“, schreibt Rev. Neil an einen seiner Schüler, „wenn Sie vielen und häufigen körperlichen Beschwerden, Sorgen und verschiedenen Katastrophen ausgesetzt sind, dann seien Sie keineswegs feige, sondern steigern Sie als tapferer Kämpfer Ihre Dankbarkeit gegenüber Gott um das Hundertfache.“ 274. Denn der Herr sendet uns Sorgen und verschiedene Versuchungen aus endloser Liebe zu uns und zu unserem eigenen Wohl. Dank der Versuchungen lernen wir unseren größten Wohltäter kennen und, erschöpft vom Kampf mit dem Unglück, wenden wir uns an den menschenfreundlichen Christus und bitten ihn um Hilfe.“ Ein von solchen Gedanken inspirierter Mensch beugt sich im Geiste nicht vor Hindernissen, sondern trägt geduldig das Kreuz des Lebens, geschützt durch die gute Hoffnung auf Gottes Hilfe in jeder Not. Aus den vielen Briefen, in denen Rev. Nile seinen Schülern Geduld beibringt; Unsere Aufmerksamkeit wird besonders auf seinen Brief an den Mönch Davurius gelenkt. In diesem Brief werden wir eines der besten Merkmale der Geduld finden, und die ausgezeichnete Form und der Schreibstil, die uns an die Sprache des heiligen Johannes Chrysostomus erinnern, geben uns das Recht, ihn eine Hymne an die Geduld zu nennen. Rev. Neil erklärt die Worte der Heiligen Schrift und sagt: „Geduld nach Gottes Willen ist eine große Hilfe in Zeiten der Versuchung. Denn der Herr sagt: „Rettet eure Seelen durch eure Geduld“ (Lukas 21,19). Der Herr sagte nicht: „in eurem Fasten, in eurem Schweigen, noch in eurem Psalmensingen“, obwohl all dies zur Erlösung der Seele beiträgt, sondern er betonte eindeutig: „in eurer Geduld.“ In Geduld, das heißt in jeder Versuchung, was auch immer sie sein mag: eine Beleidigung oder eine Demütigung von einer Person oder eine körperliche Schwäche oder der eine oder andere Angriff von Menschen oder Dämonen. „Rettet eure Seelen durch eure Geduld.“ Doch segne und verherrliche nicht nur in deiner Geduld, sondern auch in aller Dankbarkeit, im Gebet und in der Demut den Erlöser aller, Gott, den größten Wohltäter, der alles in Einklang bringt und alles zu unserem Wohl lenkt. Und der Apostel Paulus schreibt: „Lasst uns den Wettlauf, der vor uns liegt, mit Ausdauer laufen“ (Hebräer 12,1). Denn was ist größer als diese Tugend? Was ist stärker oder stärker als Geduld in Gott? Geduld ist der König aller Tugenden, die Grundlage guter Taten, ein ruhiger Zufluchtsort. Es ist Frieden in Kriegszeiten, Stille während eines Sturms, Sicherheit inmitten von Widrigkeiten. Geduld macht einen Menschen härter und stärker als Diamant... Weder Waffen, noch Bögen, noch Sturmgewehre, noch fliegende Steine, noch Speere, noch dämonische Milizen, noch der Teufel selbst mit seiner ganzen Armee können einem Menschen schaden, der in Christus Geduld erlangt hat.“ In dieser Charakterisierung von Geduld betont Rev. Neil die tiefe psychologische Verbindung, die Geduld mit anderen christlichen Bestrebungen hat. Nach seiner Lehre kann ein Mensch nur dann die Früchte der christlichen Tugend erlangen, wenn er von Geduld erfüllt ist und unter dem Deckmantel dieser Tugend lebt. Deshalb ist Geduld „die Grundlage guter Taten“, also eine notwendige Eigenschaft der inneren Stimmung eines Christen bei der Umsetzung der Prinzipien eines spirituell gnadenvollen Lebens. Geduld steht in engem Zusammenhang mit Abstinenz (2. Petr. 1,6), die, wie wir gesehen haben, Rev. Neil einen Kontrapunkt zur Völlerei darstellt. Rev. Neil weist auf die tiefe Bedeutung und Wichtigkeit der Abstinenz hin und spricht davon, dass sie ein wirksames und notwendiges Mittel im Kampf gegen die ursprünglichen „fleischlichen“ Leidenschaften sei. Und so wie die Völlerei die Quelle der Leidenschaften ist, so ist die Abstinenz für die heilige Nila „der Anfang und die Grundlage aller anderen Tugenden“ 275. In dem Kapitel, in dem wir darlegten, was Rev. Nilo über die Sünde lehrte, sprachen wir über die Abstinenz als Mittel im Kampf gegen fleischliche Leidenschaften und insbesondere gegen die Völlerei. Hier können wir unsere Charakterisierung dieser Tugend nur ergänzen. Schließlich werden Umfang und Inhalt des Begriffs „Abstinenz“ in der Lehre der Heiligen Nila viel weiter ausgelegt und gehen über den Rahmen der körperlichen Abstinenz selbst hinaus. Rev. Neil lehrt, dass sich Abstinenz nicht nur auf körperliche Nahrung bezieht; es erstreckt sich auf alles, was einem gottgefälligen Leben im Wege stehen kann. So schreibt er beispielsweise an einen seiner Schüler: „Fasten Sie und verzichten Sie nicht nur auf Brot, Wein, Fleisch und andere Speisen und Getränke, sondern viel sorgfältiger auf Gedanken, auf schlechte und schädliche Gespräche, auf Gereiztheit, auf Neid, auf Spott und auf andere ähnliche Obszönitäten.“ Denselben Gedanken bringt Rev. Nilus auch in einem Brief an den Tribun Hypasius zum Ausdruck: „So wie es Fasten in Bezug auf Essen gibt, gibt es Fasten auch in Bezug auf Gereiztheit, auf Machtgier, auf Neid, auf Prahlerei, auf Geldliebe, auf Zorn, auf Niedergeschlagenheit, auf Faulheit, auf müßige Neugier, auf Erregbarkeit und dergleichen.“ In Übereinstimmung mit diesem Ziel der Abstinenz müssen nach den Lehren der heiligen Nila einerseits natürliche körperliche Bedürfnisse (Essen und Trinken) und andererseits die sündigen und leidenschaftlichen Begierden der menschlichen Natur vorhanden sein. Selbstverständlich wendet Rev. Nile auch unterschiedliche Methoden der Abstinenz in Bezug auf unterschiedliche Objekte an. In Bezug auf Sünde und Leidenschaften gebietet er entschiedene und absolute Enthaltsamkeit, deren oberstes Ziel die vollständige Ausrottung der Sünde und die Abtötung der Leidenschaften ist. Beim Verzicht auf körperliche Bedürfnisse muss sich ein Mensch die Aufgabe stellen, die Macht des Geistes über das Fleisch zu erlangen und nicht den Körper zu schwächen und zu töten. Das vollkommenste Ziel der Abstinenz ist laut Rev. Nilu dasjenige, „damit wir nicht so sehr Leiden, Schwächung und Schwäche des Körpers meinen, sondern die Freiheit der geistigen Bewegungen“ 276. Körperliche Abstinenz hat das Ziel, den Körper an die höheren, spirituellen Bedürfnisse des Menschen anzupassen. Hier gilt die allgemeine Regel in der Lehre der Heiligen Nila: Je nach Ort, Zeit und individuellen Eigenschaften der Person sollten körperliche Arbeit, Fasten, Wachsamkeit und andere körperliche Tugenden angewendet werden; Ihr positiver moralischer Inhalt besteht darin, dass sie das Herz veredeln und die Seele erheben. Körperliche Taten reichen jedoch, wie alle menschlichen Bemühungen im Allgemeinen, nicht aus, um das Hauptziel zu erreichen – das Ebenbild Gottes in sich selbst wiederherzustellen und die engste Einheit mit Gott zu erreichen. Menschliche Anstrengungen allein, auch wenn sie mit großem Eifer unternommen würden, reichen dafür nicht aus, denn „wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst“ (Psalm 126,1). Daher sind alle Tugenden laut St. Nila das „Geschenk Gottes“, das heißt, sie werden mit Hilfe der Gnade in der Seele erworben, gepflegt und gestärkt, ohne die der Weg eines Menschen zum spirituellen Wachstum im Allgemeinen verschlossen ist. Für den Erwerb gnadenvoller Gaben und die Vereinigung mit Gott gibt es ein mächtiges Mittel. Dieses Heilmittel ist das Gebet, über das Rev. Neil sagt, dass sie „göttlicher ist als alle Tugenden“277. „Das Gebet“, sagt er, „bereitet einen Menschen auf das Gespräch mit Gott vor und bringt uns in die Einheit mit ihm. Schließlich nimmt Gott selbst verachtete Menschen in eine Gemeinschaft der Liebe auf und schämt sich nicht, freundlich zu ihnen zu sein, während die Liebe ihnen Mut verleiht.“ So steigt ein Mensch durch die Kraft des Gebets zu Gott auf und vereint sich mit ihm. Das ständige Verharren im Gebet macht den Menschen zu einem „Kirche Gottes“ und erhebt ihn zu den Höhen aller Tugenden. Die Verbindung zwischen dem Gebet und anderen Tugenden ist kontinuierlich und wechselseitig: Die Ausübung christlicher Tugenden bringt die Seele in eine vollkommene Gebetsstimmung; und umgekehrt nährt, stärkt und heiligt das von der Liebe zu Gott entfachte Gebet die Tugenden und steigert sie zur Vollkommenheit. Deshalb nennt Rev. Neil das Gebet „die Mutter aller Tugenden“. Aufgrund der besonders wichtigen Bedeutung des Gebets im religiösen und moralischen Leben lehrt Rev. Neil, dass man ohne Gebet nicht gerettet werden kann, da es die wichtigste und unverzichtbare Pflicht eines Christen ist. Deshalb sagt er in einem Brief an Subdiakon Leander: „Das Gebet hat große Kraft und Kraft. Deshalb muss man immer beten: Tag und Nacht; denn der Herr schenkt nicht jedem Gnade, sondern nur denen, die unaufhörlich zu ihm beten... Wenn wir im Gebet faul sind, werden wir große Verluste erleiden, und da wir uns im Gebet nicht mit dem Herrn vereinen wollen, werden wir uns von Gott trennen“278. In einem anderen Brief, in dem er den Mönch Theodore auffordert, die Gebetsstimmung in sich selbst ständig zu erwärmen, stellt Rev. Neil insbesondere fest: „Wenn das Gespräch mit einer freundlichen Person uns Nutzen bringt, wie viel Nutzen wird es dann haben, wenn wir Tag und Nacht mit dem Herrn sprechen.“ Nach den Lehren von Rev. Nila liegt die wohltuende Wirkung des Gebets auf die menschliche Seele vor allem darin, die Seele von Sünden und Leidenschaften zu reinigen. „Das Gebet“, sagt er, „das ohne innere Spaltung und Ablenkung an Christus dargebracht wird, ist allmächtig; so allmächtig, dass es die Toten auferweckt, jede Krankheit der Seele und des Körpers heilt, Dämonen austreibt, den Zauberern die Macht nimmt, unvernünftige fleischliche Leidenschaften auslöscht, von Dämonen geweckte Begierden zerstört und plötzlich psychische Geschwüre heilt, die als unheilbar galten“ 279. Die Wirkung des Gebets ist jedoch nicht der Fall darauf beschränkt. Es hat auch eine starke positive Kraft, die einen Menschen erleuchtet und ihn auf die höchste Ebene aller Tugenden erhebt. „Das Gebet“, schreibt Rev. Nile, reinigt und nährt nicht nur die Menschen, sondern hat auch die Kraft, den Betenden so strahlend wie die Sonne zu machen.“ Sie verleiht ihm auch die gnadenvolle Kraft, „ungehindert den Weg der Tugend zu gehen“. Während des Gebets selbst muss eine Person einen inneren Kampf mit verschiedenen Gedanken führen, die die Gebetskonzentration schwächen. „Vermeiden Sie“, lehrt Rev. Neil, „jeden Gedanken über alltägliche Sorgen, denn sie verwirren Sie, stören Sie und schwächen Ihre Kraft.“ Um eine lebendige Einheit mit Gott zu erreichen, muss sich der menschliche Geist während des Gebets von allen sinnlichen Gedanken befreien und „das Irdische verlassen und im Himmel leben“. „Wer im Geiste und in der Wahrheit betet“, sagt Rev. Nile, ehrt den Schöpfer nicht in der geschaffenen [Materie], sondern verherrlicht ihn in sich selbst.“ Nach den Lehren von Rev. Nila ist die vollständige Befreiung des Geistes von materiellen (sinnlichen) Objekten ein charakteristisches Merkmal des kontemplativen Gebets. Das innere, spirituelle Prinzip überwiegt darin. Ohne Worte, ohne Bilder, ohne Verbeugungen wird diese Gebetshandlung in den Tiefen des Geistes ausgeführt. Seltene Menschen erreichen diese höchste Ebene des Gebets, weshalb Rev. Neil ein solches Gebet „das Gebet des Vollkommenen“ nennt. Es ist nicht durch Zeit, Ort oder irgendetwas Äußeres begrenzt. „Es ist die Erhebung des Geistes, seine völlige Befreiung von Sinnesobjekten: Wenn sich der Geist mit unaussprechlichen Seufzern Gott nähert und Gott die Gesinnung des Herzens sieht und seinen Willen ohne ein einziges Wort zum Ausdruck bringt“ 280. Um also eines reinen und vollkommenen Gebets würdig zu sein, muss ein Mensch seinen Geist von allen konkreten Inhalten befreien, um dem Geist die vollständige Vereinigung mit Gott zu ermöglichen. Denn nur unter solchen Bedingungen ist ein vollkommenes Gebet möglich, bei dem man sich nur mit Gedanken an Gott als ein unendliches Wesen beschäftigt. Der Apostel Paulus hatte ein solches Gebet, stieg in den dritten Himmel auf und wusste nicht, ob er sich damals im Körper oder außerhalb des Körpers befand (siehe: 2 Kor. 12:2). Die ganze Kraft und gnadenvolle Stärke des vollkommenen Gebets entspringt der engen, unmittelbaren und lebendigen Einheit mit Gott. „Gebet“, bezeugt Rev. Neil, ist ein Gespräch zwischen dem Geist und Gott. Während des Gebets steht der Geist eines Menschen „vor dem Herrn und spricht ohne jegliche Vermittlung mit ihm“ 281 . Natürlich kann eine so enge Verbindung mit der Quelle der Heiligkeit und Reinheit nur unter der notwendigen und unabdingbaren Bedingung erreicht werden, dass die menschliche Seele zuvor von sündigen Impulsen gereinigt wird. „Wenn Moses“, schreibt Rev. Nile, „jedem, der versuchte, sich dem Busch zu nähern, verboten wurde, sich ihm zu nähern, bis er ihm die Schuhe von den Füßen auszog“ (2. Mose 3,5), so wie du auch dann nicht jeden leidenschaftlichen Gedanken aufgeben darfst, wenn du Gott sehen willst, der über allem Verständnis und Gefühl steht, und mit ihm reden willst.“ Leidenschaften „verdunkeln den Geist und verdunkeln sein Gebet.“ Daher ist jemand, der mit Leidenschaften belastet ist und in einem solchen Zustand denkt, mit dem Gebet zu beginnen, „wie ein Mann, der Wasser schöpft und es in ein Fass ohne Boden gießt.“ Eine weitere weit verbreitete Art des Gebets ist St. Neil nennt es „aktives Gebet“. Dieses Gebet besteht aus einem äußeren (sinnlichen) und inneren (spirituellen) Prozess, wobei das Äußere dem Inneren vorausgeht. „Es gibt“, sagt Rev. Nile, eine andere Art von Gebet: wenn Worte gesprochen werden und der Geist ihnen sorgfältig folgt und weiß, an wen er seine Bitte richtet“ 282. Beim Übergang von der äußeren (sinnlichen) Seite zur inneren Gebetsstimmung muss ein Mensch einen Kampf mit verschiedenen Gedanken ertragen, die unseren Geist verdunkeln und ihn der richtigen inneren Konzentration berauben. „Oft“, sagt Rev. Neil, „wenden wir uns von den Worten des Gebets ab und folgen Gedanken, die uns in die Irre führen... In solchen Momenten verrät nur unser Aussehen die betende Vorfreude: Wir verneigen uns, knien nieder und von außen scheint es, als würden wir beten, aber tatsächlich sind wir geistig mit etwas anderem beschäftigt: mit Freunden reden, wütend auf Feinde antworten, mit Gästen schlemmen, Häuser bauen, Bäume pflanzen, reisen usw. Und im Allgemeinen stimmen wir mit allem überein, was uns der Gedanke zeigt. wir versuchen, unser Herz auf Leidenschaften auszurichten.“ Rev. Neil lehnt sich entschieden gegen ein solches Gebet auf und warnt seine Jünger, indem er von ihnen verlangt, dass sie durch äußeres Gebet eine innere Gebetsstimmung schaffen. Für die äußere Seite des Gebets: Worte, Verbeugungen, Werfen – all dies ist nur ein Mittel, das unseren Geist zum inneren, spirituellen Gebet führen soll. „Beten Sie“, sagt er, „nicht nur mit äußeren, körperlichen Bewegungen, sondern wenden Sie sich mit großer Angst dem spirituellen Gebet zu“ 283. Dem Beispiel Christi des Erlösers folgend, der lehrte, dass der Mensch „zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ suchen muss (Matthäus 6:33), glaubt Rev. Neil, dass das Thema des Gebets nur das sein kann, was mit Gottes Willen übereinstimmt und zur Erlösung unserer Seele beiträgt. „Beten Sie nicht“, ermahnt er, „damit Ihre Wünsche erfüllt werden, denn sie stimmen nicht immer mit dem Willen Gottes überein... Es ist besser für Sie, zu beten, wie der göttliche Lehrer uns gelehrt hat, indem er sagt: „Dein Wille geschehe in mir“ (Matthäus 6,10). Bitten Sie Gott im Allgemeinen in allem nur um das, was gut und nützlich für die Seele ist.“ Schließlich kann das Thema des Gebets das Gebet selbst sein, das nach der Lehre der heiligen Nila wie alle anderen Tugenden ein „Geschenk Gottes“ ist. „Wenn du beten willst“, sagt er, „dann brauchst du Gott, der selbst den Betenden betet. Deshalb rufe ihn um Hilfe an und sage: „Geheiligt werde dein Name, dein Reich komme.“ Die Lehre von Rev. Nile vom Sinai über das Mönchtum Annahme des Mönchtums und der Mönchsgelübde Zu der Zeit, als der Rev. lebte, wurde er zum Mönchtum geweiht. Nil (dh am Ende des 4. - Anfang des 5. Jahrhunderts) war ein ganzer liturgischer Ritus 284. In den Werken des Mönchs Nil wird dies nicht vollständig dargelegt. Nur in einzelnen Werken finden sich Passagen, die gewissermaßen auf die Bestandteile dieses Rituals hinweisen. Rev. Neil, der die allgemein akzeptierte Meinung teilt285, betrachtet die klösterliche Tonsur als eines der Sakramente, das die tonsurierte Person „den alten Menschen, der durch betrügerische Begierden verdorben ist“ (Eph. 4:22) abstreift und ihn in den neuen Mann kleidet, „der in der Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“ (Kol. 3:10) 286. Der eigentliche Ritus der Aufnahme des Mönchtums ist nach den Lehren des heiligen Nils ein feierlicher liturgischer Ritus, der darauf abzielt, der tonsurierten Person besondere göttliche Gnade zu schenken. Dies geht deutlich aus seinem Brief an den Mönch Amphilochius hervor, der im spirituellen Kampf schwächer zu sein schien. Um ihn zu trösten und zu stärken, weist Rev. The Nile ihn auf die göttliche Gnade hin, die den Mönch in seinem irdischen Leben begleitet und ihm in Fragen der spirituellen Verbesserung hilft. „Denken Sie daran“, schreibt insbesondere Rev. Neil, „dass Sie, nachdem Sie das ehrenvollste Klostergesicht angenommen haben, wie der gesegnete David mit einem geheimnisvollen Öl gesalbt sind ... Ich nenne die Gnade des Heiligen Geistes göttliche Salbung“ 287 . In einem anderen Brief an die Einsiedlerin Philomena erwähnt Rev. Neil auch einzelne Handlungen des Tonsurritus selbst. Hier wendet er sich mit der Frage an Philomena: „Wann hast du dieses ehrliche Klostergewand angezogen? Welcher Abba legte seine segnende Hand auf dich?“ 288 Aus diesem Brief geht klar hervor, dass der Ritus der klösterlichen Tonsur zur Zeit des hl. Nila wurde bereits mit dem Anziehen besonderer klösterlicher Kleidung, dem Lesen bestimmter Gebete und dem Händeauflegen des Abbas in Verbindung gebracht. Neben diesen Handlungen umfasst der Ritus der klösterlichen Tonsur, wie er an vielen Stellen in den Werken des Heiligen Nil erwähnt wird, auch klösterliche Gelübde, also freiwillige Verpflichtungen, alles zu erfüllen, was „hohe klösterliche Würde“ erfordert. Wie unverzichtbar die Einhaltung der Gelübde war, geht aus der Abhandlung „Das asketische Wort“ hervor, in der der Ehrwürdige selbst. Neil sagt, dass „es besser ist zu sterben, als etwas zu tun, was den Gelübden zuwiderläuft“ 289. Gelübde, die nach den Lehren des Heiligen Nil, die eine der Hauptbedingungen für die Aufnahme in den Klosterorden darstellen, im weitesten Sinne des Wortes ein feierliches Versprechen sind, dass die Person, die die Tonsur trägt, „das Kreuz auf sich nimmt und Christus nachfolgt und alles verlässt: Vater, Boot, Netze und alle Arten von Berufen, und gleichzeitig wird er die ganze Familie auflösen.“ Bindungen und sogar die Erinnerung daran.“ Besonderes Augenmerk legt Rev. Neil jedoch auf die Anforderungen, die mit diesen Gelübden verbunden sind, das heißt auf die strikte Einhaltung von 1) Gehorsam, 2) Keuschheit und 3) Nichtbegehren. 1. Das Wesen und die Bedeutung des Gehorsams liegt in der Bereitschaft des Mönchs, all seinen Willen und seine Wünsche dem Willen Gottes unterzuordnen, der einen Menschen immer zum Besseren führt und oft seinen persönlichen selbstsüchtigen Wünschen und Impulsen widerspricht. „Gehorsam gegenüber Gottes Gebot“, schreibt Rev. Nile, „schenkt normalerweise Leben und Unsterblichkeit und Ungehorsam – Tod und Verderbnis“ 290. Denn der Mensch selbst hat aufgrund der Begrenztheit seines Geistes nicht die Möglichkeit, den Willen Gottes immer richtig wahrzunehmen, und wählt oft, was ihm Schaden zufügt unsere Erlösung – all dies zwingt uns dazu, uns nicht auf uns selbst zu verlassen und uns selbst nicht zu vertrauen, sondern in allem der Führung eines erfahrenen Mentors zu folgen. Wahrer Gehorsam erfordert, dass der Mönch seinem Mentor in nichts widerspricht, sondern jeden seiner Befehle mit kindlicher Einfachheit annimmt und ihn strikt als den Willen Gottes ausführt, ohne zu murren oder Einwände zu erheben, und selbst wenn seine Befehle keinen Sinn zu ergeben scheinen. Nach den Lehren von Rev. Nila muss ein Mönch ein reines Instrument zur Erfüllung des Willens seines Mentors sein und den Willen seines Schülers kontrollieren, wie ein Künstler, der frei über totes Material verfügt. Rev. Neil schreibt: „Ältere Lehrer brauchen Schüler, die so weit auf ihren Willen verzichtet haben, dass sie sich nicht von toten Gegenständen oder von Materie in den Händen eines Künstlers unterscheiden. So wie ein Künstler seine Fähigkeiten an der Materie zeigt und nichts (Material) seiner Absicht widersteht, muss ein Lehrer, der der Seele eines Schülers das Wissen der Tugend einflößt, nicht auf Hindernisse stoßen, sondern auf den völligen Gehorsam seiner Schüler.“ 291. An den Mönch Theodore, Ehrwürdiger. Neil schreibt: „Wenn Sie ruhmreichen Gehorsam auf sich genommen haben, dann seien Sie nicht neugierig, die Gründe für diesen oder jenen Befehl des Abtes herauszufinden, sondern versuchen Sie nur, fleißig zu tun, was Ihnen befohlen wird, auch wenn es schwierig ist und Anstrengung erfordert. Schließlich sind die Neugier, den Grund für den Befehl des Mentors herauszufinden, und der Wunsch, seine Befehle zu bewerten, ein Hindernis für Ihre Verbesserung.“ 292. So wie während eines Sturms Menschen auf einem Schiff jedem Befehl gehorchen Kapitän, der seiner Erfahrung völlig vertraut, ebenso müssen sich diejenigen, die ihre persönlichen Gedanken und Wünsche aufgegeben und die Erlösung ihrer Seele einem anderen anvertraut haben, auf das Wissen und die spirituelle Erfahrung ihrer Führer verlassen. Der Herr Jesus Christus selbst gab uns das höchste Beispiel wahren Gehorsams. Sein menschlicher Wille gibt nach, widerspricht nicht, widersetzt sich nicht, sondern unterwirft sich seinem göttlichen allmächtigen Willen. Bezüglich der Nachahmung Christi als Ideal des klösterlichen Lebens weist der heilige Nil in seiner Lehre auch auf den Gehorsam hin. „So wie ihr Christus gekannt habt“, schreibt er, „so lebe in Christus, nachdem du von Christus den Gehorsam gelernt hast, denn er war dem Vater gehorsam „bis in den Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8).“ An einer anderen Stelle, wo Rev. Neil die Mönche für ihren Gehorsam lobt, klingt seine Stimme noch berührender und herzlicher. „Du, Allerheiligster“, sagt er, „verdienst neben anderen Tugenden Bewunderung, denn mit unterschiedlichen Stimmen verkündest du wie ein wohlklingendes mehrsaitiges Instrument ein einziges Lied der Frömmigkeit. Jeder macht sein eigenes Ding und widerspricht sich in keiner Weise. Körperlich getrennt, seid ihr durch gegenseitigen Gehorsam in einem einzigen Ziel vereint, wie ein Musiker, der die für verschiedene Saiten charakteristischen hohen und tiefen Töne gekonnt zu einem konsonanten, harmonischen vereint Melodie“ 293. 2. Das Keuschheitsgelübde ist in erster Linie eine freiwillige Verpflichtung zu einem zölibatären oder jungfräulichen Leben. Dies ist die Verpflichtung von Rev. Neil, die er in einem Brief an den Mönch Ferin mit den folgenden Worten deutlich hervorhebt: „Ein Mönch hat kein Recht zu heiraten“ 294. Aber der Verzicht auf die Ehe oder die Jungfräulichkeit ist nur die äußere, negative Seite des Keuschheitsgelübdes. Nach den Lehren von Rev. Nila umfasst der Begriff „Keuschheit“ nicht nur körperliche Enthaltsamkeit, sondern hat auch eine innere, grundlegende Seite: indem er sinnliche Wünsche annimmt, sie dem Geist unterordnet, die Reinheit der Seele bewahrt und dadurch die Möglichkeit bietet, andere Tugenden zu entwickeln und zu stärken. „Diejenigen, denen die Wahrung ihrer Unschuld am Herzen liegt“, schreibt Rev. Nile an den Mönch Roman, „sind wir verpflichtet, in uns nicht nur fleischliche Gelüste, sondern auch Stolz, Eitelkeit, Neigungen zu Lügen und Streit, Murren, Trunkenheit, leeres Gerede und jedes andere Laster zu unterdrücken.“ Denn den, der körperlich und seelisch enthaltsam ist, nenne ich eine Jungfrau“ 295. Laut Rev. Nila, die Idee der Jungfräulichkeit wurde vom Herrn selbst im Gleichnis von zehn Jungfrauen zum Ausdruck gebracht (siehe: Matthäus 25,1–13), von denen nur fünf den königlichen Hof betraten, weil sie an Körper und Seele rein waren. Und die anderen fünf, nur dem Körper nach Jungfrauen, blieben außerhalb des Gerichts, denn ihre Gedanken waren befleckt. Das Keuschheitsgelübde besteht also darin, die Reinheit der Seele und den spirituellen Erfolg zu bewahren. Denn das Streben nach Gott und die Annäherung an Ihn als spirituelles Wesen muss im Geiste erfolgen. Der körperliche Verzicht auf die Ehe dient nur dazu, Hindernisse auf dem Weg des spirituellen Aufstiegs zu beseitigen. Die Schwierigkeit und Höhe eines keuschen Lebens gab St. Neil zu Recht, es mit der Residenz der Engel zu vergleichen. So schreibt er beispielsweise in einem Brief an das Mädchen Anastasia voller Bewunderung: „Ich preise dich dafür, dass du den Mond mit dem Licht deines Lebens und deiner Demut übertrifft. Das Erstaunlichste ist, in einem irdischen Körper eine solche Seele zu sehen, die das Leben körperloser Engel verbringt.“ 296. Jungfräulichkeit als lebendiges Opfer für Gott macht die Menschen zu „Gottes Altar, Kirche und kostbaren Gefäßen.“ Ein Beispiel für ein keusches Leben, so Rev. Nil, da war der Prophet Elia, der als erster ein wirklich keusches und gleichberechtigtes engelhaftes Leben an den Tag legte. 3. Das Gelübde der Nichtgeiz ist der freiwillige Verzicht des Mönchs auf alle irdischen Güter und Bindungen und die Annahme eines Lebens, das streng dem Geist des Evangeliums 297 entspricht. Dieser Verzicht basiert auf den Worten des Herrn selbst, der zu dem reichen jungen Mann sagte: „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen; und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach, indem du das Kreuz auf dich nimmst.“ (Matthäus 19:21; Markus 10:21). Der Heldentat der freiwilligen Armut widmete Rev. Neil eine ausführliche Abhandlung 298, in der er seine Lehre der dreifachen Nichtbegehrlichkeit bis ins kleinste Detail darlegt. Die erhabenste Nichtbegehrlichkeit ist im Leben sehr selten, denn es gibt nur wenige Mönche, die ihr ganzes Leben ausschließlich dem Dienst an Gott widmen und sich, da sie auf der Erde leben, wie unsere Vorfahren vor dem Sündenfall im Paradies lebten, überhaupt nicht um materielle Dinge kümmern. Alle Heiligen zeichneten sich durch eine solche Habgierlosigkeit aus, lebten nur mit dem Gedanken, ihre Seelen zu retten und waren völlig frei von irdischen Sorgen. Der Antipode dieses hohen spirituellen Zustands ist die geringste Armut, die sich in völliger Hingabe an irdische Dinge manifestiert. Rev. Nil verurteilt Mönche, die genau diese geringste Armut aufweisen und Tag und Nacht in irdischen Sorgen verbringen, aufs Schärfste und fordert sie auf, sich an die durchschnittliche Armut in ihrem Leben zu halten, die darin besteht, dass der Mönch nur einen kleinen Teil seiner Zeit der Befriedigung der notwendigsten körperlichen Bedürfnisse widmet und den Rest der Zeit mit Gebeten und der Lektüre der Heiligen Schrift verbringt. „Der Körper braucht schließlich wenig“, sagt Rev. Nile. - Kümmere dich deshalb um den Körper, aber nur so weit, dass du ihn als Mitarbeiter deiner Tugenden hast. Die Pflege des Körpers sollte die Verbesserung der Seele nicht beeinträchtigen... Wenn jemand sich um Ochsen kümmert, jeden Tag seine Schafherden zählt, Weinberge sorgfältig bewirtschaftet, Wälder, Felder und Obstgärten beaufsichtigt, so dass er selbst für diese Arbeit nicht genug Zeit hat, wie kann er dann an Gott denken? Wann wird er Zeit finden, die Psalmen zu lesen? Wann wird er zu Gott beten können? Selbst wenn er zwischen den Dingen eine Minute finden würde, um sich an Gott zu erinnern, wie könnte er dann ein reines Gebet zum Herrn sprechen, wenn seine Gedanken mit dem beschäftigt sind, worüber er so sehr nachdenkt?“ „Deshalb fliehen wir vor irdischen Sorgen“, schreibt Rev. Nile, lasst uns Besitztümer, Geld und alles verachten, was uns in uns selbst hineinzieht und unsere Gedanken verdunkelt. Lassen Sie uns die Last erleichtern, damit das Schiff aus dem Wasser steigen kann und damit der Pilot, also der Geist, und die Reisenden, die Gedanken, gerettet werden können. Wenn Reisende, die auf dem Meer segeln, während eines Sturms ihre eigenen Güter mit eigenen Händen ins Meer werfen, um das Schiff zu retten, und damit ihr Leben über ihr Eigentum stellen, warum lehnen wir dann um eines besseren Lebens willen nicht alles ab, was unsere Seele ins Verderben reißt? Rev. Neil fordert die Mönche auf, das Gelübde der Habgierlosigkeit einzuhalten, und gibt eine brillante, unübertroffene Definition dieser Tugend. „Nichtbegehrlichkeit“, sagt er, „ist die Ausrottung der Geldliebe, die Frucht der Liebe, das Kreuz des Lebens, ein schmerzloser Zustand, ein Segen, der keinen Neid hervorruft, ein Himmel, der keine Sorgen kennt, eine bewegungslose Sonne und unermesslicher Reichtum“ 299 . Eine Person erlangt Erlösung, ewiges Leben oder Gemeinschaft mit Gott durch moralische Verbesserung, die nach der Lehre des heiligen Nils das unmittelbare Ziel des asketischen Lebens ist. In den vorherigen Kapiteln haben wir diesen komplexen Prozess der inneren Reinigung und des Aufstiegs kennengelernt. Daher können wir nur auf einzelne asketische Mittel hinweisen, die St. Nils insbesondere Mönche als Menschen vorschlägt, die „den großen Weg zur vollkommenen Tugend“ gewählt haben300. Zu diesen Mitteln gehören: 1) das Lesen der Heiligen Schrift und fromme Meditationen; 2) Aufmerksamkeit für sich selbst und Selbsterkenntnis; 3) Kontemplation und 4) Leidenschaftslosigkeit und Leben im Geiste. 1. Lektüre der Heiligen Schrift und fromme Meditationen. Die wichtige und tiefgreifende Bedeutung der Heiligen Schrift für die spirituelle Reinigung und Erhebung des Menschen liegt im eigentlichen Ursprung und Wesen der Heiligen Schrift begründet, die „von Gott eingehaucht“ ist und als solche ihren Ursprung in Gott selbst hat. Das Wort Gottes als das Wort der Wahrheit (Johannes 17,17) und das Wort des Lebens (Apostelgeschichte 5,20) sät in der Seele anmutig den göttlichen Samen des wahren Lebens. Denn in der Heiligen Schrift ist das „Himmelreich“ verborgen. Die Früchte des gnädigen Einflusses der Heiligen Schrift sind die Wiedergeburt, Reinigung und Heiligung des Menschen. „Das Lesen der Heiligen Schrift“, schreibt Rev. Nile, „zerstört jede schamlose und schädliche Idee, malt heilige Bilder in die Seele und hilft der Seele, damit sie, indem sie würdige Erinnerungen an Gott in sich behält, Reinheit erlangt“ 301, denn „beim Lesen der Heiligen Schrift hat der Gedanke keine Zeit, sich Leidenschaften hinzugeben, sondern strebt ständig nach dem Besten.“ „Das Lehren in den Worten der Heiligen Schrift löscht alles aus, was böse Gedanken nährt, und entzündet gleichzeitig eine spirituelle Flamme, die den Geist wärmt und ihn in einen Zustand bringt, in dem das Gebet besonders kraftvoll wird.“ „Das Wort Gottes mit Liebe zu lesen, kann letztendlich sogar einen böswilligen Menschen gut machen.“ Ein solch bedeutender Einfluss des Wortes Gottes auf die menschliche Seele gibt Rev. Neil das Recht, Folgendes zu schreiben: „Die göttliche Schrift ist dank der darin verborgenen Geheimnisse Wasser, das in das ewige Leben fließt, heiliges Wasser, das alle Gläubigen heilt und erleuchtet.“ „Die göttliche Schrift ist der Leitfaden für ein reines Leben; sie bietet uns reichlich Nahrung und große Freude.“ Natürlich müssen wir mit einer ehrfürchtigen und demütigen Haltung an die Lektüre der Heiligen Schrift und auch an das Gebet herangehen. Nur eine solche Lektüre des Wortes Gottes ist nützlich. Wenn in die Lektüre der Heiligen Schrift ein stolzer Gedanke und der Wunsch, sein Wissen vor anderen zur Schau zu stellen, einfließen, dann ist dies der heilige Neal, der dies offen und streng tadelt. So schreibt er zum Beispiel an Diakon Eugen, der die Heiligen Schriften mit arroganten Gedanken studierte: „Beim Lesen der Heiligen Schrift verfällt ihr in Stolz, verherrlicht euch mit eurem Wissen und verspottet die Unwissenden. So sammelt ihr statt Früchten Blätter. Vielmehr wollt ihr eure Seele mit göttlichen Taten schmücken, denn es heißt: „Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer.“302 Ein ähnlicher Vorwurf wurde von Rev. geäußert. Nile und der Mönch Paul, der vom frühen Morgen bis zum Sonnenuntergang ununterbrochen an einem Buch saß, sagen ihm insbesondere: „Sie wissen genau, dass es unmöglich ist, ein Haus aus einem Stein zu bauen.“ Denken Sie daher nicht, dass es ausreicht, nur eine Tugend zu haben, nämlich das Lesen. Sie müssen beten, Psalmen singen, körperliche Arbeit leisten, lange Nachtwachen halten und im Allgemeinen verschiedene gute Taten vollbringen, damit Sie Gott gefallen und Schmutz und schwere Faulheit von sich abwerfen können“ 303. Der beliebteste Teil der Heiligen Schrift für Rev. Nila - Psalmen, zu deren Singen er Mönchen oft rät, wie es einst die Apostel taten, denn in ihnen zeigt der gesegnete David „anstelle der Traurigkeit des irdischen Lebens unaufhörliche Freude“ 304. „Wenn du Psalmen singst“, schreibt er an Quintilius, „versuchst du, den Vollkommensten in deinem Gedächtnis zu behalten, dann hinterlässt die Seele abscheuliche und zerstörerische Leidenschaften und, erfüllt von unbeschreiblicher Freude, eilt voller Liebe zu Gott, beeilt sich, in Ihn einzutauchen und zieht nichts Sichtbares dieser unbeschreiblichen Schönheit vor“ 305. An einen anderen seiner Schüler, den Mönch Callinicus, der bereits im spirituellen Kampf den Sieg über die Leidenschaften errungen hatte, den Ehrwürdigen. Neil gibt den folgenden Rat für weiteren Erfolg: „Beeilen Sie sich, den hohen Berg der Tugenden zu erklimmen, indem Sie häufig Psalmen singen, sich selbst verbessern und intensiv nachdenken.“ 306. Nach den Lehren von Rev. Nila ist das Singen von Psalmen die mächtigste Waffe im Kampf gegen dämonische Kräfte, die den Mönch oft angreifen, um sein Gebet zu stören. „Fürchte dich nicht“, schreibt Rev. Nile an seinen Schüler, aber wappne dich zunächst mit Gebet und dem Singen von Psalmen. Schließlich hassen uns Dämonen, die ein einziges Ziel haben: durch verschiedene Mittel, durch Krankheiten und Sorgen, unser Herz und unseren Verstand davon zu überzeugen, nicht auf Gott zu vertrauen ... Deshalb, erkennen Sie ihre Feinheiten, werfen Sie Ihre spirituellen Waffen, das heißt Gebete und das Singen von Psalmen, nicht weg, lassen Sie sich nicht schwächen, stärken Sie sich und sammeln Sie alle Ihre Kräfte.“ Bei der zerknirschten Lektüre der Heiligen Schrift entstehen auch fromme Überlegungen, die Rev. Neil besonders Mönchen empfiehlt. Wenn ein Mönch allein ist, liest er schweigend die Heilige Schrift und denkt über die Vergänglichkeit und Eitelkeit von allem Irdischen nach, über seine moralische Bedeutungslosigkeit vor Gott und über Gottes Vorsehung, die sich in Bezug auf die Menschheit manifestiert. Er denkt auch über Gottes größte gute Tat nach: die Sendung des einziggezeugten Sohnes Gottes auf die Erde, sowie über das Jüngste Gericht und unaussprechliche himmlische Segnungen. In diesen Gedanken findet ein Mensch eine neue Quelle für sich selbst, die ihn im Kampf gegen Versuchungen und im moralischen Wachstum stärkt. Natürlich muss ein Mönch, der fromme Meditation betreibt, frei von allen irdischen Bindungen sein, damit „das menschliche Denken keine Zeit hat, die Wirkung von Leidenschaften zu wecken“ 307. Um die Schwierigkeiten auf dem Weg zum klösterlichen Erfolg zu lindern, rät Rev. Neil normalerweise, über himmlische Segnungen nachzudenken, denn „der Geist, überwältigt von freudigen Gedanken, verlässt das Unangenehme und mildert die Schwere der irdischen Lasten“ 308. „Denken Sie ständig an die Schönheit der himmlischen Segnungen“, lehrt St. Nile, – und dann wird keine Liebe zur Erde und zu irdischen Freuden in Ihr Herz eindringen“ 309. 2. Aufmerksamkeit für sich selbst und Selbsterkenntnis. Die Aufmerksamkeit auf sich selbst im klösterlichen Leben bedeutet, dass der Asket seine geistige Aktivität auf die inneren, spirituellen Grundlagen seines Lebens und seines Verhaltens konzentriert und versucht, seinen moralischen Zustand einzuschätzen. Die Aufmerksamkeit auf sich selbst hilft einem Mönch, seine schwierigen emotionalen Erfahrungen zu bewältigen, seine Gefühle zu überwachen und in seiner Seele das Gute vom Bösen, das Nützliche vom Bösen zu trennen. Daher ist es für einen Mönch notwendig, auf sich selbst zu achten. Tatsächlich kann man bei Unaufmerksamkeit und Schwächung des spirituellen Urteilsvermögens leicht den wahren Weg der moralischen Verbesserung verlassen. „Wie das Auge des Steuermanns“, schreibt Rev. Nile, beobachtet er wachsam und aufmerksam die tosenden Wellen, denn selbst eine kleine Unaufmerksamkeit kann zur Katastrophe führen, ebenso muss der Geist eines Mönchs, der mit Leidenschaften und bösen Dämonen kämpft, aufmerksam sein.“ 310. Daher lehrt Rev. Neil in seinen Briefen oft die Aufmerksamkeit auf sich selbst als die wichtigste und notwendigste Voraussetzung für die Erhebung der Seele und für ihre Annäherung an Gott. So schreibt er beispielsweise an den Mönch Ermolai: „Seien Sie aufmerksam auf sich selbst (achten Sie auf sich selbst) und achten Sie darauf, Ihre Arbeit so gut wie möglich zu erledigen“ 311. Selbstaufmerksamkeit ist eng mit Selbsterkenntnis verbunden, die nach den Lehren des heiligen Nils als eines der wichtigsten asketischen Heilmittel dient. Ziel der Selbsterkenntnis ist es, die eigene spirituelle Stärke genau zu messen und die positiven und negativen Seiten der eigenen spirituellen Existenz klar zu definieren. Dies ist eine innere Selbstbeobachtung des spirituellen Klosterlebens, die für weiteres moralisches Wachstum notwendig ist. Sich selbst zu kennen ist der Ausgangspunkt im Prozess des kontinuierlichen Aufstiegs eines Mönchs zur „Ehre des höchsten Ranges“. Ohne geistige Vertiefung in sich selbst ist die Reinigung der Seele und die Annäherung an Gott unmöglich, und auch die Erkenntnis Gottes ist unmöglich. Deshalb fordert Rev. Neil seine Schüler ständig dazu auf, sich selbst kennenzulernen. „Zuallererst“, schreibt er an einen Mönch, „erkenne dich selbst, denn dich selbst zu kennen ist das Schwierigste. Wenn du dich selbst erkennst, wirst du die Möglichkeit haben, Gott zu kennen“ 312. Der Inhalt des asketischen Wissens besteht also nach den Lehren der heiligen Nila einerseits aus dem Menschen selbst, seiner inneren Natur und andererseits aus Gott. Es ist klar, dass ein Mönch nur dann in der Lage ist, die Aufmerksamkeit sowohl auf sich selbst als auch auf Gott zu kultivieren, wenn er ehrfürchtige Gefühle in seiner Seele weckt und wenn er seinen Geist ganz auf die Leistung seiner Erlösung richtet, die im Wesentlichen die Beziehung zwischen der spirituellen Natur des Menschen und dem Heiligen Geist – Gott – ist. Diese fromme Stimmung wird in der asketischen Literatur Kontemplation genannt. Auf der psychologischen Seite ist Kontemplation eine religiöse Intuition, die einem Menschen in der empirischen Realität die Möglichkeit gibt, das unveränderliche und ewige Wesen der Dinge zu sehen und darin die göttlichen Eigenschaften des Schöpfers zu spüren. „Ich nenne ihn einen Israeli“, schreibt Rev. Nile, der durch die Betrachtung sichtbarer und unsichtbarer Kreaturen zum Blick auf den Schöpfer selbst, Gott, gelangt.“ „Wenn man das Sichtbare betrachtet“, sagt er, „ist es notwendig, weiter durch das Sichtbare zu streben, damit die Seele erhoben wird und der Erkenntnis Gottes, dieser letzten Grenze unserer Wünsche, näher kommt.“ 315. Nach den Lehren von Rev. Nila kann dieses Hauptziel der Kontemplation jedoch nicht vollständig verwirklicht werden, weil „es unmöglich ist, die Natur Gottes genau zu kennen“ und außerdem „der menschliche Geist nicht in der Lage ist, das Wesen Gottes zu erfassen.“ Und doch kann ein Mensch teilweise die göttlichen Eigenschaften des Schöpfers spüren und erkennen. Ein hohes Wissen über Gott ist für den Menschen nur mit der gnädigen Hilfe Gottes selbst zugänglich, wenn der Mensch die göttlichen Eigenschaften des Schöpfers direkt spürt und kennt. Eine solche unmittelbare Kontemplation Gottes kommt sehr selten vor, und Asketen nennen sie gewöhnlich „Kontemplation des Herrn im Herzen“. Eine solche Gnadenwirkung erhebt [den Asketen] zu einem hohen Grad an Gotteskenntnis. Ein anderes, weniger vollkommenes Wissen über die Eigenschaften des Schöpfers erhält der Mensch durch die Betrachtung der sichtbaren Natur und die Beobachtung der Zweckmäßigkeit der Weltordnung, d. Natürlich ist es weniger perfekt, Gott durch Betrachtung der Natur, also durch direkte Beobachtung der Natur, zu kennen, weil der Mensch Gott nicht anhand seines Wesens (nicht in sich selbst) erkennt, sondern anhand der Größe seiner Taten. Um die durch die Betrachtung der Natur erworbene Gotteserkenntnis zu charakterisieren, verwenden Asketen einen Vergleich des Sonnenlichts und seiner Spiegelung im Wasser. Die Betrachtung der sichtbaren Natur oder ihrer einzelnen Objekte und Phänomene dient als eine Art spirituelle Leiter, auf der der menschliche Geist Schritt für Schritt zur Betrachtung der himmlischen Schönheit aufsteigt. Dieser Aufstiegsweg ist einfacher und daher für die meisten Menschen zugänglicher. Deshalb befasst sich Rev. Neil besonders mit der Betrachtung der Natur und empfiehlt sie den Mönchen. Wie der Lehrer lehrt. Neil, es gibt nichts in der Natur, was Menschen nicht zu „moralischer oder theologischer Kontemplation“ 316 führt. „Wahrlich“, ruft Rev. Neil aus, „Sie können Ihr ganzes Leben damit verbringen, über Gottes Handeln nachzudenken.“ Wenn man den Blick zum Himmel richtet, sieht man tagsüber die Sonne und nachts die Sterne. Als er auf die Erde blickt, sieht er verschiedene irdische Früchte und viele verschiedene Tiere. Wenn man das alles betrachtet und darüber hinaus Tausende verschiedener Vogel- und Tierarten in der Luft und im Wasser bemerkt, ist man erstaunt über die Weisheit des Schöpfers und verherrlicht Gott.“ Rev. Neale hebt außerdem den moralischen und praktischen Aspekt der Betrachtung der Natur hervor, der sich leicht aus einer detaillierten Kenntnis jedes sichtbaren Objekts ableiten lässt. Schließlich erbaue jedes Ding und jedes Phänomen den Mönch, „wie man leben und arbeiten sollte, um Gott zu gefallen.“ So bereitet die Ameise auch während der Ernte Nahrung für den Winter vor. So lehrt er den Mönch, sich im Voraus auf das zukünftige Leben vorzubereiten. Die Biene bereitet mit den Blüten der Pflanzen sehr geschickt Waben und Honig für den Winter vor und zeigt uns so, dass wir dem Beispiel guter Menschen folgen und uns die Süße des zukünftigen Lebens bereiten sollten. Als nächstes lenkt Rev. Neil unter Bezugnahme auf den Propheten Jeremia (Jer. 8:7) die Aufmerksamkeit des Mönchs auf die Turteltaube und die Taube, die zwar nicht mit Vernunft begabt sind, sich aber strikt an das Gesetz des Schöpfers halten. Wenn man sie betrachtet, müssen Mönche lernen, sich dem Willen Gottes zu unterwerfen und ihn ohne Murren zu erfüllen. Selbst die Beobachtung eines toten Elements, des Meeres, gibt uns eine moralische Lektion. Das vom Wind angetriebene Meer steigt oft an und scheint zu versuchen, seine Ufer überfluten zu wollen. Aber indem es dem Willen des Schöpfers gehorcht, der das Meer mit Sand begrenzte (Jer. 5,22–23), kehrt es wieder an seine Grenzen zurück. Ein Mönch muss das Meer nachahmen, jeden unreinen Gedanken in sich unterdrücken und vor allem den sinnlosen Stolz ausmerzen. Darüber hinaus lehrt uns jede sichtbare Leuchte etwas Nützliches. So erhebt die Sonne mit ihrem Licht unseren Geist zur Erkenntnis der Beziehung zwischen Gott dem Vater und Gott dem Sohn. Der Mond, der ständig sein Aussehen verändert, erinnert uns an die Vergänglichkeit und Wechselfälle sowohl des irdischen Glücks als auch der irdischen Traurigkeit. Die Sterne, die ihnen von Gott zugewiesen wurden, lehren uns, diejenigen nicht zu beneiden, die uns an Ruhm und Reichtum übertreffen, und diejenigen nicht zu verachten, die in den Augen der Menschen klein und unbedeutend sind. Denn die Sterne sind zufrieden mit ihrem Los, das heißt mit dem „Maß an Licht, das Gott für sie bestimmt hat“. Dies ist eine hervorragende Unterweisung für Mönche über die Vorteile der Betrachtung der sichtbaren Natur des heiligen Nils. Er endet mit den Worten: „Der Herr möchte, dass wir weise wie Schlangen und einfach (sanft) wie Tauben sind (Matthäus 10:16) und zwingt uns, Jünger aller Natur zu sein.“ Nach den Lehren von Rev. Nila ist nicht jeder Mönch in der Lage, mit der Kontemplation zu beginnen. Um den hohen Berg der Kontemplation erfolgreich zu erklimmen, ist die Reinheit der Seele sowie Leidenschaftslosigkeit, also die völlige Unterdrückung der Leidenschaften, notwendig. Denn nach den Worten des Apostels Paulus „kann es keine Gemeinschaft der Gerechtigkeit mit der Gesetzlosigkeit geben“ (im Synodentext: „Welche Gemeinschaft der Gerechtigkeit mit der Gesetzlosigkeit?“ – Anm. übers.) (2. Kor. 6,14). Diese Idee wird von Rev. Neil in einem Brief an den Mönch Arsin besonders hervorgehoben. Er schreibt: „Wenn du mit der Zeit alle zerstörerischen und schädlichen Leidenschaften in dir selbst auslöschst, dann widme dich erst dann der Betrachtung erhabener Dinge. Wenn du die Kühnheit hast und versuchst, den Berg zu besteigen, bevor du die Dämonen besiegst, dann wirst du Gottes Hilfe und Beistand nicht erhalten“ 317. 4. Leidenschaftslosigkeit und Leben im Geist. Der Kampf mit Leidenschaften ist der unvermeidliche irdische Weg des christlichen Lebens. Und deshalb betonte Nila in der moralisch-asketischen Lehre besonders eine obligatorische Bedingung für jeden Mönch, nämlich: die Reinigung der Seele und ihre Befreiung von Leidenschaften. Leidenschaft, als der stärkste Feind unserer Erlösung, die den spirituellen Fortschritt eines Menschen behindert, bringt die schärfsten Pfeile der Worte der heiligen Nila auf sich. Rev. Passion Neil stellt der hohen klösterlichen Tugend die Leidenschaftslosigkeit gegenüber, das heißt die völlige Befreiung von Leidenschaften und leidenschaftlichen Gedanken. „In der Leidenschaftslosigkeit“, sagt Rev. Nile, wird alles beruhigt, was den Geist erregt, und die Seele selbst erhebt sich über alle irdischen Begierden.“ 318. Ein charakteristisches Merkmal der Leidenschaftslosigkeit ist die Freiheit von bösartigen spirituellen Tendenzen. Das Konzept der Leidenschaftslosigkeit ist jedoch nicht nur darauf beschränkt. „Er ist leidenschaftslos“, sagt der Pfarrer Nile, „der nach einer Niederlage in vielen Schlachten gesiegt hat, und leidenschaftlich ist derjenige, der behauptet, erworben zu haben.“ Tugenden ohne Kampf.“ Auf den ersten Blick scheinen die beiden Konzepte „Sieg über Leidenschaften“ und „Befreiung von Leidenschaften“ identisch zu sein und den gleichen Inhalt zu haben. Im Wesentlichen sind diese beiden Konzepte jedoch sehr unterschiedlich. Der Begriff „Sieg“ umfasst auch die Herrschaft über etwas. Wer aus feiger Herzensstimmung alle Gefahr von sich nimmt oder ihr selbst aus dem Weg geht, hat nicht gewonnen. Der ehrenvolle Name „Eroberer“ wird demjenigen verliehen, der mit mutigem Herzen die Herrschaft über seinen Gegner erlangt. Der Begriff „Befreiung von etwas“ ist grundsätzlich nicht mit der Herrschaft über etwas verbunden. Sie können sich von der Gefahr befreien, indem Sie sie einfach entfernen oder sich von dieser Gefahr befreien. Letzteres zeigt sich in der moralischen Arbeit des buddhistischen Asketen. Ein Buddhist ist eher bereit, sich von der Welt und ihrem Leid zurückzuziehen, da er keine Lust hat, dagegen anzukämpfen. Buddhistische Leidenschaftslosigkeit hat keine aktive Kraft. Dies ist ein Zustand völliger Gleichgültigkeit, in dem alle Gefühle ausgelöscht sind, das heißt, wenn eine Person passiv leidenschaftslos wird und sich der Nichtexistenz, dem gewünschten Nirvana, zuwendet. Es ist keine so passive Leidenschaftslosigkeit, die Rev. schreibt. Nil. Leidenschaftslosigkeit beschränkt sich nach den Lehren christlicher Asketen im Allgemeinen und der heiligen Nila im Besonderen nicht nur auf die negative Komponente, also die Befreiung von Leidenschaften, wie der Buddha lehrt, sondern hat auch eine wichtige aktive positive Komponente. Dies ist ein intensiver spiritueller Zustand, der die Grundlage und den Beginn eines rein tugendhaften Lebens darstellt. Christliche Leidenschaftslosigkeit ist eine Reinheit der Seele, die aktiv zum weiteren Erfolg eines Menschen beiträgt und ihn zum klösterlichen Ideal, zur Heiligkeit erhebt. Nachdem der Mönch alles abgelehnt hat, was ihn gestärkt und die egoistische Lebensweise befeuert hat, wird er in einem leidenschaftslosen Zustand wie Christus, denn er hat den „alten Menschen“ gekreuzigt, ist „der Sünde gestorben“ in der „Gleiche des Todes“ Christi (Röm 6,6,2,5) und ist zusammen mit Christus zu einem neuen, gnadenvollen Leben auferstanden. Die moralische Reinheit der Seele, die normalerweise mit Leidenschaftslosigkeit verbunden ist, gibt dem Mönch die Möglichkeit, in sich die Liebe zu Christus zu entfachen, die den Hauptinhalt der leidenschaftslosen Seele ausmacht. Diese Idee ist kurz, aber sehr klar, Rev. Neil drückt in den folgenden Worten aus: „Liebe ist der Begleiter der Leidenschaftslosigkeit“ 319. Liebe als größte christliche Tugend entzündet den Asketen zu weiterem Erfolg, erhebt ihn „zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der vollen Statur Christi“ (Eph. 4:13) und trägt zur entscheidenden Vollendung „des Übergangs vom körperlichen Leben zum spirituellen Leben bei, in dem ein Mensch nicht mehr in der Welt lebt.“ Fleisch, sondern im Geist.“ Rev. Neil erwähnt einen so hohen spirituellen Zustand und sagt: „Dieser Zustand ist heilig, friedlich und leuchtend; in ihm hat der Mensch keine Erinnerung an etwas Vergängliches.“ Der Asket erwärmt in sich ein Gefühl der Gnade und gelangt nach und nach in den Zustand eines „neuen Menschen“, einen höchst erleuchteten und erleuchteten Zustand des menschlichen Geistes, in dem sich die Idee der Sohnschaft Gottes von theoretischem Wissen in lebendige Kontemplation verwandelt. Denn „wenn das klösterliche Leben in Gott beginnt, in glühendem Glauben weitergeführt und vom göttlichen Geist geleitet wird, dann fliegt die Seele auf vergoldeten Flügeln direkt in den Himmel.“ So wird der Mensch bereits hier auf der Erde im wahrsten Sinne des Wortes zum Bewohner und Bürger der unsichtbaren Welt. Doch auf dieser hohen Stufe eines tugendhaften Lebens sieht sich der Asket bewusst großen Versuchungen ausgesetzt, die Rev. Neil auf lebendige und farbenfrohe Weise beschreibt. „Wenn du die höchste Ebene erreichst“, schreibt er an den Mönch Eugen, „wenn du dich von der Erde absonderst, wenn du irdische Dinge völlig hasst, wenn du alles Sichtbare verachtest, wenn du himmlische Segnungen wirklich liebst, wenn du die Flügel himmlischer Adler ergreifst, die leicht in den Himmel fliegen, dann – genau dann – wirst du schreckliche Versuchungen sehen und schreckliche Kriege ertragen.“320 Um Versuchungen und mögliche Stürze zu vermeiden, wird Rev. Neil lehrt, dass man selbst auf der höchsten Ebene des spirituellen Lebens den Erfolg nicht der eigenen Arbeit zuschreiben kann, sondern nur der Macht Gottes, denn „Der Herr selbst schützt vor dem Fall der Tugenden, die zu den Höhen aufgestiegen sind, indem er sagt: „Wenn du alles getan hast, was dir befohlen wurde, sprich: Wir sind wertlose Diener, weil wir getan haben, was wir tun mussten“ (Lukas 17:10)“ 321. Wir lernten das Leben, die Werke und die moralischen und asketischen Lehren der heiligen Nila kennen. Wir können nur die Hauptmerkmale seiner Lehre und die charakteristischen Merkmale seiner Persönlichkeit hervorheben, die wir in seinen dogmatischen und moralischen Lehren und in seiner Lehre über das Mönchtum finden. Schauen wir uns jede dieser Funktionen kurz an. 1. Merkmale der dogmatischen Lehre von Rev. Nila. Ein kurzer Rückblick auf die Werke von Rev. Nile ergibt natürlich die Schlussfolgerung, dass die dogmatischen Fragen selbst für Rev. Nile von Interesse sind. Es gibt sehr wenig Nile. Sein besonderes Augenmerk liegt, wie wir bereits betont haben, auf Möglichkeiten, den Menschen Gott näherzubringen, und nicht auf einer abstrakten Betrachtung christlicher Dogmen. Rev. Neil did not set himself the task of explaining dogmatic issues in an abstract and logical way. Therefore, he does not have treatises that would be devoted to the disclosure of one or another dogmatic truth. Mittlerweile berührt er in seinen Schriften manchmal bekannte Dogmenbestimmungen, tut dies jedoch nur in den Ausnahmefällen, in denen diese Wahrheiten direkt mit dem moralischen und praktischen Bereich in Berührung kommen; in other words, when he wants to find a dogmatic justification for his ascetic teaching. Und doch finden sich in seinen zahlreichen Briefen sehr interessante Passagen zur Dogmatik, denen die theologische Wissenschaft bisher keine Beachtung geschenkt hat. Um beispielsweise die Frage des Sühnedogmas zu klären und zu lösen, ist ein Brief an Bischof Silvanus 322 sehr wichtig, in dem Rev. Neil eine erstaunliche Interpretation des messianischen Psalms 21 („O Gott, mein Gott, betrachte mich, wo hast du mich verlassen?“) in Verbindung mit Hebräer 5,7 gibt. Bei Rev. Nile finden christliche Dogmatiker auch Angaben zu den heiligen Sakramenten und ihrer Zahl. Schließlich geht aus den Lehren von Rev. Niles Diskussion über das Mönchtum hervor, dass er zusammen mit anderen Asketen die klösterliche Tonsur als eines der Sakramente betrachtet. Daher sind die Werke von Rev. The Nile für die Dogmatik von gewissem Interesse und können zur Lösung jener Probleme verwendet werden, denen die moderne orthodoxe Dogmatik besondere Aufmerksamkeit schenkt. 2. Merkmale der Morallehre des Mönchs Nila. Die moralischen Lehren von Rev. Nila zeugen von seinem tiefen Wissen und Verständnis der subtilsten Aspekte der menschlichen Seele. Ohne Übertreibung können wir sagen, dass in der Lehre von Rev. Nila das gesamte spirituelle Leben des Menschen mit all seinen Tugenden und Lastern vollständig widergespiegelt wurde. Seine Lehre über die Sünde im Allgemeinen und sein achtfaches Schema der Leidenschaften im Besonderen verdienen besondere Aufmerksamkeit. Rev. Neil beschreibt als geschickter und profunder Psychologe die Eigenschaften jeder Leidenschaft und die Bedingungen, unter denen sich diese oder jene Leidenschaft entwickelt, und weist gleichzeitig auf ihre schädlichen Folgen hin. Gleichzeitig gibt er auch Anleitungen zum Kampf gegen Leidenschaften. Rev. Neil stellt das Wesen der Sünde, ihren Ursprung, ihre Entwicklung und ihre Stärkung in der menschlichen Seele sehr klar dar und bietet gleichzeitig Möglichkeiten, sie zu bekämpfen. Werke von Rev. Neals Lehren über Sünde können sehr nützlich sein, um den sehr trockenen Abschnitt über Sünde, wie er in Schulen gelehrt wird, „wiederzubeleben“. 3. Merkmale des Unterrichts des Lehrers. Nila über das Mönchtum. Nach den Lehren von Rev. Nila ist das Mönchtum kein Ziel, sondern nur ein Mittel, eine Bedingung oder ein Werkzeug für die Assimilation der Erlösung, die der Herr Jesus Christus vollbracht hat. Diese Sicht des Mönchtums ist typisch für christliche Asketen. Denn Fasten, Wachsamkeit, Habgierfreiheit, Jungfräulichkeit und Gehorsam stellen an sich keine Vollkommenheit dar, sondern dienen nur als Mittel, mit denen der Mensch sein Ziel erreichen kann. Und daher die Anweisungen und Ratschläge, die Rev. gibt. Nil an die Mönche, streng individuell 323. Was die allgemeine Richtung angeht, die Rev. Neil in seiner Lehre über das Mönchtum anstrebt, kann sie als die „goldene Mitte“ des Aristoteles bezeichnet werden. 4. Persönliche Eigenschaften des Lehrers. Nila. Abschließend werden wir einige charakteristische Eigenschaften des Pfarrers selbst hervorheben. Nila. Auf der Suche nach persönlicher Verbesserung verließ er die Welt und ging in die Wüste. Nachdem er sich jedoch aus dem Staats- und öffentlichen Leben zurückgezogen hatte, brach Rev. Neil seine spirituelle Verbindung zu den Menschen nicht ab. Verschiedenste Menschen aus Städten und Klöstern wandten sich mit zahlreichen Anliegen an ihn. Und jeder bekam, was er verlangte. In seinen Briefen gibt Rev. Neil Antworten, Ratschläge, Trost und erläutert Lehren für das spirituelle Leben. Er interpretiert bestimmte Passagen der Heiligen Schrift und erklärt auch schwierige dogmatische Wahrheiten einfach und klar. Menschen aller Klassen und Positionen waren für Rev. Nila gleichermaßen gleich. Wie in einem Kaleidoskop blitzen vor uns die Namen einfacher Mönche, Äbte, Archimandriten, Bischöfe, hoher Beamter, Generäle und ... sogar der Name von Kaiser Arcadius selbst auf. In diesen Briefen demonstriert Rev. The Nile christliche Liebe – jene wahre Liebe, die, indem sie eifrig die Dogmen des Glaubens befolgt und die Autorität der Kirche schützt, gleichzeitig in der Seele Mitgefühl für die Leidenden und Freude mit den Jubelnden entfacht. Auf den Seiten dieser Briefe erscheint Rev. wie lebendig vor uns. Nil, der, obwohl er sich in die Wüste zurückzog, mit seiner hohen Autorität weiterhin das öffentliche und sogar staatliche Leben beeinflusste. Das Leben von Rev. Nila ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie große Vorteile ein einziger wahrer Asket, ein asketischer Mönch, für die Gesellschaft bringen kann. Schließlich dient ein echter christlicher Asket als Leuchtturm für [die gesamte] Gesellschaft; Mit seinem moralischen Einfluss kann er zur spirituellen Wiederbelebung des öffentlichen Lebens auf den ewigen Prinzipien von Gerechtigkeit, Frieden und Liebe beitragen. Wir verneigen uns ehrfürchtig vor dem heiligen Nil, wie vor einem wahren christlichen Asketen, und rufen zusammen mit der orthodoxen Kirche gebeterfüllt aus: „Freue dich, Gärtner des geistigen Paradieses; Freue dich, großer Hort der Jungfräulichkeit; Freue dich, rote Harfe des Geistes; Freue dich, wurzelschneidendes Schwert der Leidenschaften; Freue dich, gerechte Männer sind in der Höhe; Freue dich, treuer Vertreter der Erdengeborenen; Freue dich, Nil, universeller Vater.“ 324. Im „Glasnik der Orthodoxen Kirche“, Belgrad, 1906 (S. 197–214 und 315–325) wurde V. Bosnjakovics Studie „Nil vom Sinai“ veröffentlicht, die leider nie vollständig veröffentlicht wurde. Nur die Einleitung wurde gedruckt. „Ein Wort des Lobes für Albian“ (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Siehe „Chronicle of George Amertol“, Buch IV, Kapitel 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). In dieser kurzen Notiz heißt es, dass der heilige Nil vom Sinai zusammen mit Proclus, Palladius, Bryson, Theodoret, Mark und Isidore Pelusiot ein Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus war. George Kedrin wiederholt in seinem Werk „Historiarum Compendium“ wörtlich den Ausdruck von George Amartol, dessen Werke er offenbar verwendet hat (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Der Text des Synaxarion wurde in der zweiten Hälfte des 9. oder frühen 10. Jahrhunderts verfasst. Es wurde von H. Delehaye veröffentlicht. Propylaeum ad acta Sanctorum. November. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Brüssel, 1902, S. 217. In der „Kirchengeschichte“ von Nicephorus Callistus finden wir Hinweise auf den heiligen Nil an drei Stellen: Zweimal wird nachgewiesen, dass der berühmte Asket Nil ein Zeitgenosse der heiligen Euphemia (476–573) und des Rev. Simeon the Stylite (Anfang des 5. Jahrhunderts) war und zusammen mit Rev. Isidore, Mark und Theodoret ein Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus war (siehe: Migne Patrol). gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D und 1157A und cap.53, col.1249D–1252A), sowie ausführlichere Informationen über ihn in Kapitel 54, Buch XIV (ebd., col.1256AB). Migne-Patrouille. gr.s., T.79, Spalte 589–694. Inhalt von „Narrationes“ siehe. im zweiten Teil unserer Arbeit. Siehe: Migne Patrol. gr.s., T.79, Spalte 580–581. Siehe: Migne Patrol. gr.s., T.79, Spalte 695–712. Zu den in diesem Stück enthaltenen Inhalten gehören neben anderen Büchern auch andere, die sich auf die Verwendung in „Erzählungen“ beziehen. Zum Beispiel wird das Geld von der Bank gespart, und die Platon-Münze wird immer wieder verwendet, und sie wird von der Bank abgezogen. In „Narrationes“, einem Haus, das nach mehr als einem Jahr und einem Computer in der Episkopa-Kirche zu Hause war, war es schon so weit Daher ist es auch vor dem Hintergrund des „Albian-Slogans“ erforderlich, den Namen der Kinder vor der Geburt zu lesen. Нила: Нила: Автор этого письма, кто бы он нибыл, безусловно, повествует жизни самого преп. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six Premier Siecles. Band XIV. Paris, 1709, 189 f, 743. Cellier. Allgemeine Geschichte der Heiligen und Geistlichen. Bd. XIII. Paris, 1747, S. 147. J. Kunze. Markus Eremita. Leipzig, 1895, S. 63, Anmerkung 3. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Lit. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., S.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.25. Siehe: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.700С. Dieses Ergebnis wird auch nach Iliodoru gezogen und gesprengt, zusammen mit dem polnischen Präsidenten. Nil (siehe: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Siehe: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Leipzig, 1917, S.92. Siehe: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.968. Siehe: V. Bolotov. Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. St. Petersburg, 1907, Bd. I, S. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. gr.s., T.79, Spalte 336AB. K. Heussi glaubt in seinem Werk „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“, S. 93, Anmerkung 3, dass das von St. Neil beschriebene Erdbeben im Jahr 407 stattfand. Epist. Lib. III, 279. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.521CD. Epist. Lib. I, 257. Ebd., Spalte 177 v. Chr. In allen Monatsbüchern des 11. und 12. Jahrhunderts. Am Tag des 14. Januar (siehe das Monatsbuch von Erzbischof Sergius, Bd. 1, M., 1876, S. 13 und das Monatsbuch von Kosolapov, Simbirsk, 1880, S. 31) soll der barbarische Angriff auf die im Sinai, Horeb und in der Raif-Wüste lebenden Mönche zweimal stattgefunden haben. Das erste Mal geschah zur Zeit Diokletians und des alexandrinischen Patriarchen Petrus, als die Sarazenen 40 Mönche im Sinai und 39 in Raifa töteten; und das zweite Mal - im 5. Jahrhundert, während des Fastens der Heiligen Nila. Der Rev. selbst Neil in seinen Erzählungen finden wir eine Bestätigung dieser Beweise. Am Ende sagt er: „Andere wurden auch viele Jahre zuvor getötet ... und ihr Andenken wird am selben Tag, nämlich am 14. Januar, verherrlicht.“ Der zweite Angriff auf die Mönche wird von Blessed erwähnt. Hieronymus und der selige Augustinus. Blazh. Hieronymus schreibt in einem Brief an Marcellinus und Anapsychius (Epist. 126, Bd. 2. Migne lat.s., T. 22, Spalte 1086), den er 411 aus Bethlehem schrieb (siehe Anmerkung b, Spalte 1085), unter anderem Folgendes: „In diesem Jahr, als ich drei Bücher schrieb, kam es zu einem plötzlichen Angriff der Barbaren, wie eine Lawine, fegte durch ganz Ägypten, Palästina, Phönizien und Syrien, und wir sind durch die Gnade Christi nur knapp ihren Händen entkommen.“ Und die Gesegneten In einem Brief von Augustinus an den Presbyter Victorian (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), geschrieben am Ende des Jahres 409 (siehe Anmerkung a. col.421), lesen wir: „Kürzlich wurden einige der Brüder sogar in jenen ägyptischen Wüsten, die von jeder weltlichen Rebellion entfernt waren, von Barbaren getötet, so dass die Mönche sie als ihre Ortsklöster wählten.“ Basierend auf den oben genannten Daten aus den Briefen des Seligen. Hieronymus und der selige Augustinus, wir und andere Gelehrte glauben, dass der Barbarenangriff auf den Sinai um das Jahr 410 stattfand. Niceph. Anruf. Ist. Prediger, XIV (54). Migne-Patrouille. gr.s., t.146, col.1256AB. Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A und Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.521CD. Im ersten Brief von Rev. Der Nil antwortet auf die Bitte von Kaiser Arkady, für die Befreiung Konstantinopels von der zunehmenden Häufigkeit von Erdbeben zu beten. Rev. Neil ist überrascht, dass sich der Kaiser mit einer solchen Bitte an ihn wandte, zu einer Zeit, als das Laster in Konstantinopel große Freiheit genießt und der große Heilige Johannes vertrieben wurde. Sein Brief an Rev. Neil endet mit den Worten: „Mein Gedanke wird durch die übermäßige Gesetzlosigkeit in Byzanz getötet.“ Im zweiten Brief wirft Rev. Nile demselben Kaiser die ungerechtfertigte Verfolgung von Vertretern der Kirche vor und droht ihm mit Unglück, weil er den Bischöfen zugehört hat, die Verleumdung und Klatsch verbreiten. Ein Brief an Dekan Xenodorus (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), in dem er die Worte des Bischofs von Konstantinopel Johannes zitiert: Interpretation des Matthäusevangeliums 3:16. Zweiter Brief an Presbyter Jeria (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), in dem er die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus über das mutige und demütige Annehmen der Versuchung zitiert und das Beispiel des langmütigen Hiob nennt. Haidacher. Chrysostomie. Roma, 1908, 226. Siehe: Degenhart. Nilus Sinaita?, S.82. Siehe: Migne Patrol. gr.s., T.79, Spalte 1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Migne-Patrouille. gr.s., t.79, col.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Migne-Patrouille. gr.s., t.79, col.345C. Rev. Der Nil verließ offenbar um 390 die Welt. Siehe seinen Brief an den Mönch Comasius, einen ehemaligen Rhetoriker (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D und 233A), in dem Rev. Neil ihm vorwirft, dass er, nachdem er bereits der Welt entsagt hat, sorgfältig „Müll und Staub und viele Verunreinigungen griechischer Bücher“ sammelt. Siehe seinen Brief an den Grammatiker Asklepios (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Siehe J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. für kathol. Theologie, III, 1915, S. 577). Für die vollständige Übersetzung siehe K. Heussi in „Untersuchungen?“, S. 17. Migne-Patrouille. gr.s., t.146, col.1256AB. Ep., lib. II, 258. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.331CD. Venedig, 1819. T.1, S.262. Migne-Patrouille. gr.s., T.79,26. Anmerkung von Leo Allatius. Prolog. St. Petersburg, 1895, Bd. 1, S. 151. Siehe Brief an Kaiser Arcadius (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Zeugnis des Synaxars und Nikephorus Callistus, dass St. Nil der Präfekt von Konstantinopel war, was kürzlich einer sorgfältigen Untersuchung unterzogen wurde. So versucht beispielsweise S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39), diesen Beweis aus den „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.249C) abzuleiten, in denen von einem bestimmten Sinai-Mönch die Rede ist, der zuvor „der Eparch (d. h. Präfekt) des Prätoriums“ war. Laut Schwitz wurde diese Erzählung später Rev. Nilus zugeschrieben, da kein anderer Sinai-Mönch bekannt war, der eine so hohe Position am Hof ​​innehatte. Erzählungen, II. Migne gr.s., T.79, Spalte 600 ff. Im Synaxar von Konstantinopel und im griechischen Menaions heißt es, dass der heilige Nil einen Sohn und eine Tochter hatte und dass er und sein Sohn auf den Sinai gingen und seine Frau und seine Tochter sich in eines der ägyptischen Klöster zurückzogen. Auf dieser Grundlage haben einige Patrouillen, zum Beispiel Filaret, Erzbischof. Chernigovsky (siehe sein Werk „Historische Lehre über die Kirchenväter“, Bd. III, Absatz 208, St. Petersburg, 1859, S. 75) gehen davon aus, dass Rev. Nila neben ihrem Sohn eine Tochter hatte. In den Werken von Rev. Neil finden wir jedoch keine Bestätigung dafür. Im Gegenteil, in „Narrationes“ lesen wir: „Ich, Freunde, habe zwei Söhne gehabt: den einen, um den ich jetzt trauere, und den anderen, der bei meiner Mutter geblieben ist“ (Migne gr.s., T.79, Spalte 600C). Daraus folgt, dass Rev. Nila zwei Söhne hatte. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Siehe: Enzyklopädie der Kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., S.398 und William Smith. Ein Wörterbuch der christlichen Biographie. London, 1887, Bd. IV, S. 43. Degenhart und Schwitz glauben, dass Rev. Neil die Welt im Jahr 380 verließ, da 340 als sein Geburtsjahr gilt. J. Marx behauptet in seinem Werk „Abriss der Patrologie“ (1919, S. 108) ohne jede Begründung, dass der heilige Nil im Jahr 404 Mönch geworden sei. Erzählungen, III. Migne gr.s., t.79, col.613C ff. Eine Etappe entspricht 240 Schritten oder einer Gehstrecke von 2 Minuten. Filaret, Erzbischof. Chernigovsky glaubt, dass Rev. Neil um 450 starb (siehe sein Werk „Historische Lehre der Kirchenväter“, III, Absatz 208. St. Petersburg, 1859, S. 75), aber wir finden keine solide Argumentation für eine solche Annahme (siehe Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, S. 90). Es ist bekannt, dass der heilige Kyrill von Alexandria im Kampf gegen Nestorius, dessen Predigten unter den Mönchen verbreitet wurden, letztere Briefe gegen Nestorius sandte (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Daher ist es durchaus möglich, dass Rev. Nilus, der enge Beziehungen zur Welt unterhielt, sich der nestorianischen Häresie durchaus bewusst war. Und obwohl wir in seinen Briefen nirgendwo eine Erwähnung des Namens Nestorius finden, ist die Betonung der Idee der Vereinigung zweier Naturen in Christus (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) und die Einheit seiner Hypostasen nicht ohne polemische Untertöne (Epist., lib. III, 91. Ebd., Spalte 428CD und Epist. 92, Spalte 428D) sowie die Verwendung des Begriffs „Theotokos“ (Epist., lib. II, 180. Ebenda, Spalte 293A; Epist., lib. I, 247. Ebenda, Spalte 180D; De mon. exerc. 776A) legen nahe, dass Rev. Nile gegen den Nestorianer gekämpft hat Häresie, die bereits in einer bestimmten Form aufgetreten war. Der Begriff „Theotokos“ veranlasste H. Keene zu der Behauptung, dass Rev. Neil nach dem Dritten Ökumenischen Konzil, also um 435, gestorben sei (siehe H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, S. 235). Die umfassendste Sammlung von Werken von Rev. Wir finden Neil in Migne Patrol. gr.s., t.79. Dazu gehören seine Briefe aus der Ausgabe von Leo Allatius (Rom, 1668), „Narrationes“ aus Anekdota Petrus Possinus, Paris, 1639, und der Rest seiner Werke aus der Ausgabe von Suaresius (Rom, 1673). Siehe: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., T.79, Spalte 811–968. Hyacinthus Libellus (siehe: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi („Untersuchungen...“, S.161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.“ IV, 177) glauben, dass die Peristeria, die hier erzählt wird, mit der Peristeria identisch ist, die in den Akten der Kathedrale von Chalcedon erwähnt wird (siehe: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, Spalte 1013). F. Degenhart ist der Ansicht, dass es für die Identifizierung dieser beiden Peristeria keine stichhaltige Grundlage gibt, da die Gemeinsamkeiten in ihren Merkmalen (nämlich Reichtum und Tugend) „auch bei anderen Individuen zu finden sind“ (siehe sein Werk „Beiträge zur Nilusforschung“, S. 10). Siehe: Quaest. II, XI und XXI Dozenten. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C und 536BC) und „Peristeria“-Lehrerin. Nil (Migne gr.s., t.79, Abschnitt IX, Kap. V, Spalte 829 v. Chr.; Abschnitt VI, Kap. II, Spalte 857D; Abschnitt IX, Kap. I, Spalte 860 ABC). Siehe: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six Premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…par. 22, S. 160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, S. 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… S.162. Migne gr.s., T.79, Spalte 1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S. 4; Migne gr.s., T.79; Epist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, Spalte 493BCD. Siehe: Migne gr.s., t.79, „De malignis cogitationibus“, cap.XXIII, col.1228AB. Der Pfarrer selbst ist hier. Neil erinnert sich, dass er in seinem Werk „Über das Gebet“ bereits darüber gesprochen hat, warum Gedanken über Sinnesdinge das Wissen verunreinigen: „Was ist der Grund dafür, dass ständige Gedanken über Sinnesdinge das Wissen verunreinigen, heißt es in den Kapiteln [der Abhandlung] „Das Wort über das Gebet.“ Siehe: „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) und Nilus Sinaita „On Prayer“ (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1165–1169). Die Abhandlung „Apophthegmata Patrum“ stammt aus der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts. (460–500). Weitere Details: W. Bousset. Apophthegmata. Tübingen, 1923, S.68. Photius, Migne gr.s., t.103, „Bibliotheka“, cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… S.119, Anmerkung 6. Siehe: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, S.171. K. Heussi. Untersuchungen…, S.119, Anm. 6 und Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., T.79, „De octo spirit. malit.“, Spalte 1146–1164. Siehe: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, wo es heißt, dass die Lehre von den acht Todsünden überall akzeptiert wird. Siehe: S. Zarin. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre, Bd. I, Buch 2. St. Petersburg, 1907, S. 349. Siehe: „De octo vitiosis cogitationibus“. Migne gr.s., T.40, Kap.I–IX, Spalte 1272–1276AB. Siehe: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.II, col.611A. Siehe: F. Degenhart. Nilus Sinaita, S. 5. Siehe: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, S.171 und F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.6. Migne gr.s., T.79, „De diversis malig. cogit.“, Spalte 1200D–1233. Insbesondere erinnert der Autor am Ende des 23. Kapitels daran, dass er bereits in der Abhandlung „Über das Gebet“ über den Grund gesprochen hat, warum das Nachdenken über sinnliche Dinge das Wissen verunreinigt. Siehe: Degenhart. Nilus Sinaita, S.175 und K. Heussi Untersuchungen? S.164. Evagrius. Migne, P. gr.s., T.40, Spalte 1237B–1237D. Migne gr.s., T.79, „Sermo“, Spalte 1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, S.8. Migne gr.s., T.79, „Narrationes“, Spalte 589A–693. Sehen Sie sich seine Werke an: 1) Rec. zum Buch Degenhart in Theolog. Literaturzeitung“, 1915, (Nr. 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Mönche am Sinai“ in „Neue Jahrbücher für das klassische Altertum“, 1916 (Nr. 37/38, 3. Heft), S.107; 3) eine ausführliche Monographie „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“ („Texte und Untersuchungen“, 42, 2), Leipzig, 1917. Siehe: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, par. 52, S.163–164 und P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Paris, 1927, S. 495–496. Siehe: F. Degenhart. Beiträge zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller in „Zeitsch. für Katze. Theol.“, III, 1915, S.576. Migne gr.s., T.79, Spalte 696–712A. Migne gr.s., T.79, Spalte 720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six Premiers siecles. Bd. XIV, Paris, 1709, S. 208. S. Schwietz. Das morgenländische Mönchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, Par.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50–51. Siehe: Palladius Helehop. Historia Lausaica, Kap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, wo es heißt, dass es mehrere tausend Mönche auf dem Berg Nitria gab, und an einer anderen Stelle berichtet Palladius, dass die tavenischen Klöster ca. 7000 Personen (Kapitel 38, Spalte 1100C). Migne gr.s., T.79, „De volunt. paupertate“, Spalte 968C. Migne gr.s., T.79, Spalte 720–809 und Spalte 968–1060. Siehe: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, Par.52, S.174 und Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Paris, 1924, S. 308. Migne gr.s., T.79, Spalte 1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.12. Migne gr.s., T.79, „Tractatus ad Eulogium“, Spalte 1093–1140. Migne gr.s., T.146, „Eccles. Hist.“, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., T.79, Spalte 1235–1240AB. Ebenda, Spalte 1235B. Hier lesen wir insbesondere: „So wie es für einen Sportler, der nicht am Wettkampf teilgenommen hat, unmöglich ist, gekrönt zu werden, so ist es für ihn unmöglich, ohne Kampf Christ zu werden.“ Zöckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, München, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, S.12. Die beste Klassifizierung der Buchstaben finden wir bei J. Fessler („Institutiones Patrologiae“, Bd. II, Pars altera, 1896, S. 119–125). Wir haben diese Arbeit als Grundlage für unsere Durchsicht der Briefe von Rev. Nila genommen. Es sind drei Ausgaben der Briefe des heiligen Nils bekannt: Die erste Ausgabe mit 355 Briefen gehört P. Possinus (P. Possinus, Paris, 1657); die zweite, vollständigste Ausgabe von L. Allatius (Roma, 1668); der dritte, einschließlich 316 Briefe, wurde von Nikos Weis durchgeführt (er gibt fälschlicherweise die Anzahl der Briefe mit 326 an). Der letzte Buchstabencode, nämlich Weiss, basiert auf einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert, das 1908 im Kloster St. Varlaam in Thessalien gefunden wurde. K. Heussi kommt nach einem detaillierten Vergleich aller Codices zu dem Schluss, dass die Manuskripte von Possinus und Weiss aus der Ausgabe stammen, die der Ausgabe von L. Allatius zugrunde liegt (siehe: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., T.79, Spalte 81–581. William Smith. Ein Wörterbuch der christlichen Biographie. Band IV, London, 1887, S. 44. Migne gr.s., T.79, Spalte 577BCD–580A. Ebenda. Epist. lib.IV, 62, Spalte 580BCD–581. Mansi. Collectio sacr. Conciliorum, 13, S. 31–38. Migne gr.s., T.79. Ep. lib.II, 293, Spalte 345 v. Chr. Ebenda. Epist. lib., III, 13, Spalte 373 v. Chr. Zitate und Anleihen, die denen von Rev. Nile ähneln, kommen unter den heiligen Vätern häufig vor. Siehe dazu: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., T.79, Spalte 1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., T.79, Spalte 1249С–1264A. Siehe: Loci-Gemeinden (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Siehe: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, Par.52, S.174 und F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Epist. lib. III, 11, Migne gr.s., T.79, Spalte 373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Siehe: Niceph. Cal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Siehe: Procopius Gazacus, Kommentar. in Cant. Cant., Migne gr.s., T.87, Spalte 1545–1754. Migne gr.s., T.122, Spalte 537–686. Siehe: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, Par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., T.79, Spalte 1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Epist. lib.III, 31, Migne gr.s., T.79, Spalte 385D–387A. Migne gr.s., T.79, Spalte 1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., T.79, Spalte 1285–1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., T.79, Spalte 1140–1144. Wie zum Beispiel Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn usw. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., T.79, Spalte 1436–1464. Migne gr.s., T.106, Spalte 867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Siehe Brief von Auxentio (Ep. lib.IV, 42, Spalte 569C). Ep. lib.II, 191, Spalte 300CD. Ep. lib.I, 189, Spalte 154C. In der Lehre von Rev. Nile wird das Menschenbild vom Einfluss einer dichotomen Sichtweise dominiert. wonach der Mensch aus Körper und Seele besteht. Allerdings, Rev. Nile, kann man auch Ausdrücke finden, die zugunsten der trichotomen Lehre interpretiert werden können, nach der der Mensch aus Körper, Seele und Geist besteht. Siehe den Brief an Erzbischof Regin, in dem Rev. Neil sagt: „Du bist Frieden in der Welt“ (Ep. lib.II, 119, Spalte 252 v. Chr.). Eine ähnliche Sicht auf den Menschen finden wir bei anderen heiligen Vätern. Ausführlich über das Bild und Gleichnis Gottes spricht der heilige Nil in der Abhandlung „De volunt. paupertate“, Kap. 45, Spalte 1025C. Siehe Brief Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, Spalte 368A). Brief an Vikar Eupsychius (Ep. lib.II, 162, Spalte 277A). Siehe Brief Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, Spalte 361). Ähnliche Gedanken wurden von den heiligen Vätern sowohl vor als auch nach der heiligen Nila geäußert. So sagt zum Beispiel der heilige Märtyrer Justin: „Wenn jemand sich nicht frei für das Gute entscheiden würde, wäre er weder Belohnung noch Lob wert und könnte auch nicht bestraft werden, wenn er in sich selbst schlecht wäre“ (Dialog. cum Tryph., Nr. 43, Migne gr.s., t.VI, Spalte 393B). Der heilige Theophilus von Antiochia weist auf die hohe Würde der menschlichen Seele hin und sagt: „Gott schuf den Menschen frei und autokratisch“ (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Der heilige Gregor von Nyssa schreibt im Vergleich des Menschen mit anderen irdischen Geschöpfen: „Die menschliche Seele zeigt ihre königliche Größe und Überlegenheit über alle irdischen Geschöpfe dadurch, dass sie, ohne jemandem zu gehorchen, frei und souverän über ihre Wünsche verfügt“ (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B und 184B). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Gott hat den Menschen von Anfang an als Alleinherrscher geschaffen, sonst wäre es nicht nötig gewesen, ihn für die Übertretung der Gebote zu bestrafen und ihn auch nicht für ihre Erfüllung zu belohnen.“ (Homil. in Genesis, XVI, Nr. 5., Migne gr.s., t.53, Spalte 132. Vergleiche auch Homil. in Genesis, XIX, Nr. 1, Spalte 158; XX, Nr. 1, Spalte 166; XX, Nr. 3, Spalte 169). Rev. Makarios von Ägypten sagt in seinen „Gesprächen“: „Unsere Natur ist sowohl für das Gute als auch für das Böse empfänglich ... Sie können Ihren eigenen Willen auf das richten, was gut für Sie ist“ (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Der freie Wille wird in ähnlicher Weise in Tertullian (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), in Blessed dargestellt. Augustinus (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 und De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), in St. Gregor von Nazianz (Oratio in Matt., XIX (1–12), n.16, Migne gr.s., t.36, col.301A), von Pfarrer Johannes von Damaskus (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) und anderen. Siehe Brief Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Wir finden den gleichen Gedanken bei anderen heiligen Vätern. So betrachtet beispielsweise der heilige Methodius, Bischof von Tyrus, in seinem Fragment „Ex libro de libero arbitrio“ (Migne gr.s., t.18, col.264) den Menschen, den Gott frei geschaffen hat, als Ursache des Bösen; Der heilige Basilius der Große (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) beweist, dass das Böse nichts anderes als eine Abweichung vom Guten ist, und der heilige Johannes Chrysostomus sagt in seinem „Kommentar zum Matthäusevangelium“ (XIX, Absatz 6): „Das Böse hängt nicht von der Natur ab, sondern von der Freiheit“ (Migne gr.s., t.57, Spalte 282). Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, Spalte 352B. Siehe: Ep. Charitoni, lib.III, 254, Spalte 516C. Das Wort „pathos“ (affectus) – „Leidenschaft“ kommt aus dem Griechischen. Das Verb „passhain“ bedeutet „leiden“ und bezeichnet einen solchen Zustand einer Person, wenn sie unter dem einen oder anderen inneren oder äußeren Einfluss steht, aufgrund dessen sie leidet und sich sozusagen in einem abnormalen Zustand befindet. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt über die Leidenschaft: „Niemand quält uns so sehr wie Leidenschaften, die sich in der Seele verstärkt haben“ (Expositio in Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). „Peristeria“, Abschnitt X, Kap.3, Spalte 832B. Andere heilige Väter haben ähnliche Gedanken. So sagt zum Beispiel Rev. Antonius der Große: „Unsere spirituelle Natur ist von den Höhen des Ruhms und der Würde in den Abgrund der Schande und Demütigung gefallen“ (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Rev. Macarius der Große weist auf den großen Verlust hin, den der Mensch durch seinen Fall erlitten hat, und sagt: „Adam nahm den Sauerteig schmutziger Leidenschaften in sich auf, der das gesamte Geschlecht des alten Adam durchdrang“ (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Siehe Brief Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, Spalte 568B). Ep. lib.III, 33, Spalte 400C. Siehe Brief Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, Spalte 84B; vgl.: 1 Kor. 15:2). Epist. lib.I, CXV, Spalte 133A. Epist. lib.I, CII, Spalte 125CD–128AB. Den gleichen Gedanken bringt Rev. Neil in einem anderen Brief an Methodius zum Ausdruck, in dem er insbesondere schreibt: „Wenn du den Herrn vom Kreuz schreien hörst: Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46) – wisse, dass er dies im Namen aller von Adam geborenen Menschen sagt und als Fürsprecher ... von der Seite derer, die von ihm beschützt werden, schreit er zum Richter: Wir tragen die Schuld, wir sind es.“ Wenn wir alle, die von Adam abstammen, nicht von Gott verlassen worden wären, wären wir nicht dem Vorwurf tausender Sünden ausgesetzt gewesen und hätten nicht begonnen, Opfer zu bringen und Steine, Bäume, Wasser, leblose Sterne, Affen, Hunde, Wölfe, Krokodile, böse Dämonen und sogar den Teufel selbst anzubeten“ (Ep. lib.II, CCLXXXIX, Spalte 344C). Dies ist der Ort von Rev. Nile, der wahrscheinlich vom heiligen Gregor dem Theologen übernommen wurde, da wir in seiner „Oratio XXX, Theologica IV“ (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) ganze Sätze finden, die buchstäblich mit dem Text des heiligen Nila übereinstimmen. Epist. lib.II, XL, Spalte 213D. „De monastica exercitatione“, Kap. IV, Spalte 721 C.Сf. Epist. lib.II, LIV, Spalte 224C. Epist. lib.III, CCCXIII, Spalte 536B. Epist. lib.III, CXXI, Spalte 440C. Epist. lib.I, CLXXVII, Spalte 152B. Epist. lib.II, CCXXVIII, Spalte 317C. Professor N.N. Glubokovsky betont die Tatsache, dass es in der antiken, insbesondere in der griechisch-historischen patristischen Literatur keine gesonderten Diskussionen über dieses wichtigste Thema für die Erlösung des Menschen gibt (siehe seinen Artikel „Die Gnadenlehre unter griechischen Kirchenbehörden und der interkirchlichen Union“ in „Glasnik rpske Patrijarshye“, 1931, S. 274). Epist. lib.III, CXLVII, Spalte 452D. Epist. lib.IV, XLIV, Spalte 572AB. Epist. lib.IV, XV, col.557BC. Epist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, Spalte 517D–520A. Epist. lib.III, CCCXX, Spalte 537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epist. lib.II, CCXXVIII, Spalte 317CD. Das Wort „Wahl, freiwillige Entscheidung“ oder „Wahl, gewählter Lebens- oder Gedankenweg“ bezeichnet in der asketischen Literatur einen der Hauptpunkte im religiösen und moralischen Leben eines Menschen, nämlich die Fähigkeit einer bewussten Entscheidung oder Wahl aus verschiedenen Wünschen (Absichten). Siehe: S.M. Sarin. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre, Bd. I, St. Petersburg, 1907, S. 79–85, Anmerkung 71. Epist. lib.II, LV, Spalte 224C. „De volunt. paupertate“, Kap. 37, Spalte 1013B. „De monastica exercitat.“, cap.XI, col.732A. Epist. lib.I, CXXXIV, Spalte 140B. Epist. lib.III, CXXII, Spalte 440CD. Epist. lib.II, CLVII, Spalte 273CD. „Peristeria“, Abschnitt IV, Kap.17, Spalte 849A. Epist. lib.I, CCXXIX, Spalte 165D–168A. Epist. lib.I, CCCXIX, Spalte 197B. Epist. lib.II, CLIV, Spalte 277D. Epist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, Spalte 344D–345A. Epist. lib.II, XLIX, Spalte 220 v. Chr. Epist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, Spalte 220A. Epist. lib.III, VIII, col.369CD. Epist. lib.II, CCLXIV, Spalte 333D–336A. Epist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, Spalte 232D–233A. Wie wir wissen, ging dieser Trend hauptsächlich von der berühmten alexandrinischen Schule aus, die unter dem Einfluss und der Führung von Panten, Clemens und Origenes die christliche Philosophie prägte. Epist. lib.III, XVI, Spalte 377 v. Chr. In seiner Abhandlung „De oratione“ sagt Rev. Neil, dass ein Mensch zwei Arten von Hindernissen überwinden muss: Leidenschaften und Dämonen (siehe: „De oratione“, S. 135, Spalte 1196 B). Es muss jedoch anerkannt werden, dass eine solche Aufteilung der Hindernisse entgegensteht, obwohl sie auf den Lehren des Ehrwürdigen selbst basiert. Nil zeichnet sich durch eine gewisse Künstlichkeit aus und kann nur theoretisch betrachtet werden. Nach der asketischen Lehre im Allgemeinen und nach der Lehre der heiligen Nila im Besonderen sind subjektive und objektive Hindernisse im Leben eng miteinander verbunden (durchdringend) und in der Praxis schwer zu trennen. (Siehe: „Tractatus ad Eulogium“, Kap. XIV, Spalte 1109D–1112A). „Tractatus ad Eulogium“, Kap. XXIII, Spalte 1124 v. Chr.; vgl. Epist. lib, II, LXIX, Spalte 232B. „De monachorum praestantia“, S. 3, Spalte 1064C. „De monast.“ exercit.“, c.LVII, Spalte 792A. Die Idee des engen Zusammenhangs zwischen Völlerei und Unzucht wird an anderer Stelle prägnanter ausgedrückt: „Der Gedanke der Völlerei hat als Vollendung den Gedanken der Unzucht“ („De monast. exercit.“, c.XL, Spalte 769B). Das ist dem Reverend ein Vergnügen. Neil nennt es „Befriedigung des Kehlkopfes“ („De monast. exercit.“, ca. 58, Spalte 792B). Ep. lib.II, CLX, Spalte 276CD. Ep. lib.II, LIX, Spalte 225C. „Narrationes“, III, Spalte 621B. Ep. lib.II, CCLXXXIV, Spalte 341B. Ep. lib.II, CCXLII, Spalte 325B. Ep. lib.II, LVIII, Spalte 225 v. Chr. Ep. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. „De octo spirit. mal.“, cap.VIII, col.1153A. „De octo spirit. mal.“, cap.VII, col.1152C. Ep. lib.II, CXLVII, Spalte 268BC. Ep. lib.II, CLIII, Spalte 272D. „De monast.“ Übung.“, cap.LV, col.788C. „De-Octo-Geist. mal.“, Kap. IX, Spalte 1153D; Spalte 1156A. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, Spalte 349C. „De-Octo-Geist. mal.“, cap.XI, col.1156D. „Traktat. ad Eulogium“, c.VII, Spalte 1104A. „De-Octo-Geist. mal.“, Kap. XII, Spalte 1157B. Ebd., Kap. XIII, Spalte 1157C. „De-Octo-Geist. mal.“, Kap. XV, Spalte 1160C. „De Volunte. arm, c.LXV, Spalte 1057B. Epist. lib.III, CCXXXI, Spalte 492B. Epist. lib.IV, III, Spalte 552B. „De-Octo-Geist. mal.“, Kap. XVII, Spalte 1161C. „De-Octo-Geist. mal.“, Kap. XVIII, Spalte 1164A. Epist. lib.III, CXXXIV, Spalte 445ABC. Epist. lib.III, CCLXXII, Spalte 520A. Sententiae, ca. 24, Spalte 1241D. Siehe Brief von Rev. Nile an Diakon Seleucia (Ep. lib.I, CCXXXII, Spalte 164D). Ep. lib.III, XXXIII, Spalte 397C. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, Spalte 360D. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, Spalte 517C. Ep. lib.III, XXXIII, Spalte 388B. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, Spalte 85A. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, Spalte 285CD. Ep. lib.I, CCCXI, Spalte 196 B. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, Spalte 152B. Ep. lib.I, XXXIX, Spalte 100D–101A. Ep. lib.II, LXI, Spalte 228C. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, Spalte 280A. „Traktat. ad Eulogium“, Kap. XXIII, Spalte 1124C. Ep. lib.II, XLI, Spalte 216AB. Ep. lib.I, CXLVI, Spalte 144A. Ep. lib.II, CCCVII, Spalte 349D–352A. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, Spalte 356CD. „Peristeria“, Abschnitt IV, Kapitel XIII, Spalte 840 v. Chr. „De oratione“, ca. XXXIX, Spalte 1176B. Ep. lib.I, CCXXXIX, Spalte 169D. Ep. lib.III, CCXCVII, Spalte 529D–532A. „Institutio ad monachos“, Spalte 1240A; vgl. „Traktat. ad Eulogium“, Kap. XXIV, Spalte 1125A. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, Spalte 124C. Ep. lib.III, CXXXVI, Spalte 448A. Ep. lib.III, CCXLIII, Spalte 497D–500A. Ep. lib.II, CXLIII, Spalte 265B. Ep. lib.II, CCXXIX, Spalte 317D–320A. Ep. lib.II, CCII, Spalte 305D. „De octo spiritibus malitiae“, Kap. XVIII, Spalte 1164A. „Peristeria“, Abschnitt XII, Kapitel XI, Spalte 961C. Ep. lib.II, LVIII, Aetio monacho, Spalte 225B. Ep. lib.II, LI, Spalte 221C. Ep. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, Spalte 305D–308A. Ep. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, Spalte 200D–201A. „Capita paraenetica“, um 98, Spalte 1257B. „De Volunte. arm, Kap. X, Spalte 981D–984A. Ep. lib.I, CLXXX, Spalte 152C. „Traktat. ad Eulogium“, cap.X, col.1105D. Ep. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, Spalte 440B. „Peristeria“, Abschnitt II, Kap. I, Spalte 817B. Ep. lib.III, CCLXVIII, Spalte 517BC. „De oratione“, Spalte 1200A. Ep. lib.III, CCCXIX, Spalte 537C. Ep. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, Spalte 508A–509A. „De Volunte. arm, Kap. XXVII, Spalte 1004A. „De oratione“, Kap.III, Spalte 1168CD. „De Volunte. arm, Kap. XXVIII, Spalte 1004B. „De oratione“, Kap. XXVIII, Spalte 1173A. Siehe: Innocent, Erzbischof. Weihe ins Mönchtum. Wilna, 1899. Die Auffassung der klösterlichen Tonsur als Sakrament war in der asketischen Literatur sowohl vor als auch nach ihm weit verbreitet. So zum Beispiel gesegnet. Hieronymus nennt die klösterliche Tonsur eine „zweite Taufe“. Ähnliche Gedanken finden wir bei Rev. Theodora Studita, Rev. Simeon, dem neuen Theologen, und Eustathius von Thessaloniki, dem Seligen. Simeon von Thessalonich, Johannes von Antiochia und andere. Epist. lib.I, CCXLII, Spalte 172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, Spalte 244B. „De monastica exercitatione“, cap.XX, col.745C. Epist. lib.I, CCXLI, Spalte 172C. „De monastica exercitatione“, Kap. XLI, Spalte 769D–772A. Die Idee der Notwendigkeit strikten Gehorsams im klösterlichen Leben finden wir auch bei St. Antonius dem Großen, St. Basilius dem Großen, Rev. Ephraim dem Syrer, Rev. John Cassian, Rev. John Climacus, Abba Dorotheos und anderen Asketen. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, Spalte 229AB. „De volunt. paupertate“, cap.LXIV, col.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, Spalte 164C. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, Spalte 532A. Diese Idee ist in der antiken asketischen Literatur sehr verbreitet. So sagt zum Beispiel Rev. Macarius der Große: „Wer seinen Körper vor der Unzucht bewahrt, aber innerlich mit seinen Gedanken Ehebruch begeht, wird keinen Nutzen aus seinem jungfräulichen Körper ziehen“ (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Laut Pfarrer Basilius dem Großen ist Jungfräulichkeit nicht nur der Verzicht auf Kinder. Alles Leben muss jungfräulich sein, denn ein Mensch kann mit seinem Wort, seinem Auge und seinem Gehör Ehebruch begehen. Darüber hinaus kann eine Person Unreinheit im Herzen sowie eine verdorbene Keuschheit durch übermäßiges Essen und Trinken akzeptieren (siehe: Werke des heiligen Basilius des Großen, in russischer Übersetzung. Herausgegeben von P. Soikin, St. Petersburg, 1911. T. II, S. 317–318, „Das asketische Wort“). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Eine Jungfrau muss nicht nur am Körper, sondern auch an der Seele rein sein... Wenn der Körper einer Jungfrau makellos ist und ihr wichtigster Teil, das heißt ihre spirituellen Gedanken, befleckt ist, welchen Nutzen hat sie dann (das heißt die Jungfräulichkeit des Körpers)? Was nützt es, wenn die Kirche zerstört wird und nur sein Zaun übrig bleibt?“ (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, Spalte 252A. „De volunt. paupertate“, cap.LII, col.1036C. Nach den Lehren der antiken asketischen Literatur ist die Nichtbegierde eine der wichtigsten Bedingungen des klösterlichen Lebens. „De volunt. paupertate“, Spalte 968–1060. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus“, Kap. III, Spalte 1141D. „Peristeria“, Abschnitt XI, Kap. XXII, Spalte 936B. „Peristeria“, Abschnitt IV, Kapitel IV, Spalte 829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, Spalte 120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, Spalte 576D–577AB. Epist. lib.II, V, Spalte 204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, Spalte 277A. Epist. lib.III, XXXVIII, Spalte 405A. Epist. lib.III, CCXCIII, Spalte 528D–529A. „Peristeria“, Abschnitt XII, Kapitel VII, Spalte 952B. Neil, Rev. Verschiedene Kapitel und Gedanken. T.II. Moskau, 1858, S.237. „Oratio in Albianum“, Spalte 750D. Die Aufmerksamkeit für sich selbst wird von allen antiken asketischen Schriftstellern als die wichtigste Voraussetzung für den klösterlichen Erfolg angesehen. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, Spalte 212A. Epist. lib.III, CCCXIV, Spalte 536C. Das Wort „Kontemplation“ („Beobachtung“, „Untersuchung“, „Erkenntnis“) betont den Moment der intensiven, längeren Beobachtung oder Untersuchung von Phänomenen, die vor den Augen des Beobachters auftreten (siehe: S.M. Zarin. Askese. St. Petersburg, 1907. Bd. 1, Buch 2. S. 395, Anmerkung 121). Epist. lib.II, CXXVII, Spalte 253C. „Narrationes“, I, Spalte 589A–592A. „De volunt. paupertate“, cap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, Spalte 241AB. „De volunt. paupertate“, cap.LV, col.1041C. „Ad Eulogium“, Kap. XXIII, Spalte 1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, Spalte 465 v. Chr. Den Inhalt dieses Briefes legen wir im Kapitel über die Lehre vom Menschen und der göttlichen Vorsehung dar. Einen aussagekräftigen Beweis dafür liefert uns der Brief von Rev. Nile an Bischof Philo bezüglich der klösterlichen Nahrung. In diesem Brief erlaubt Rev. The Nile schwachen Mönchen, sogar Fleisch zu essen (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Das Ende des Ikos im Gottesdienstritus des Heiligen Nilu (Minea, 12. November).