Život, teologická díla a morální a asketické učení svatého Nilu Sinajského

Dodnes se v pravoslavné teologické literatuře neobjevilo jediné dílo se systematickým představením morálně-asketického učení svatého Nilu Sinajského 1. V patologických a asketických sbírkách najdeme stručné informace o jeho životě i jednotlivé fragmenty z jeho traktátů a dopisů, které jsou však uvedeny bez přísně stanoveného plánu a nepodávají jasný a úplný obraz o mravním a asketickém učení tohoto svatého otce. Pokud by naše skromné ​​dílo dokázalo alespoň částečně zaplnit tuto mezeru v pravoslavné teologické literatuře, pak budeme svůj cíl považovat za splněný. V tomto díle jsme se z větší části inspirovali následujícími radami samotného reverenda. Nila: „Ať teologové zkoumají životy svatých a ctnosti těch lidí, kteří se stáhli ze světa a snažili se skrýt, a nechť studují krásu, pro kterou vynikají, aby napodobili způsob, jakým žili“ 2. Kapitola 1. Život svatého Nilu Sinajského Údaje o životě faráře Nile ze Sinaje jsou velmi vzácné. Jeho tradiční biografie je založena na stručných poznámkách mnicha George, známého jako Amartola (polovina 9. století) 3, George Kedrina (12. století) 4 a na poněkud rozsáhlejší prezentaci v Konstantinopolském synaxaru (pod 12. listopadu a 14. ledna) 5 a v „Církevní historii“ Nikefora Callista (14. století) 6. Hlavním zdrojem biografie svatého Nilu je však jeho vlastní příběh o vraždě sinajských mnichů – „Příběhy o masakru mnichů na hoře Sinaj a zajetí Theodula, syna Nilova“, v literatuře známé pod názvem „Narrationes“ 7. Tento dopis, který vypráví o zázračné záchraně jednoho mladíka z barbarského zajetí a jeho návratu ke svému truchlícímu otci, se nepochybně vztahuje ke stejné události, která je podrobně popsána v Narrationes, 10 a na základě toho lze mít za to, že mluví o svatém Nilu. Celé vyprávění je v obecné shodě s Narrationes, a proto Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 a další považují za rodiště svatého Nilu Galatii. Albianovo chvályhodné slovo umožňuje identifikovat město, ve kterém se narodil, tedy Ankyru, protože reverend Nilus o Albianovi říká, že pochází z Galacie a je mazlíčkem města Ancyra 16. Dále se vypráví, že se přišel seznámit s půstem mezi mnichy, kteří podstupovali půst na hoře s námi, to je „s námi, s námi, s půstem“. O městě Ancyra, rodišti Albiana, tedy reverend Nil mluví o svém rodném městě, což dává právo považovat Ancyru Galatskou za rodiště sv. Nily 17. Bohužel nemáme přesné údaje, na základě kterých bychom mohli určit dobu narození, působení a úmrtí světce. Nila. Jakékoli chronologické výpočty související s jeho životem jsou pouze přibližné. V jeho dílech nacházíme vzpomínky na osoby a události, které nám ukazují cestu k chronologickému bádání, totiž: v dílech Svatý Nil vypráví o barbarském útoku na sinajské mnichy z počátku 5. století; Zmiňován je císař Arcadius (395–408), kterému jsou určeny dva dopisy; jeden z těchto listů 21, vyprávějící o vyhnání sv. Jana Zlatoústého, hovoří o zemětřesení, ke kterému došlo v Konstantinopoli 22, a druhý obsahuje výtku zmíněnému císaři za neoprávněné vyhoštění byzantského hierarchy Jana 23. Kromě toho dopis Diokleciánovi (24. století od konce 4 ukazuje, že se na něj také odkazuje) Dioklecián viděl na vlastní oči již starého kacíře Apollinaris, a jak známo, Apollinaris kolem roku 390 zemřel. Všechny tyto informace jsou nezpochybnitelným důkazem toho, že činnost reverenda Nile sahá do konce 4. - začátku 5. století. Výchozím bodem pro určení data jeho narození je barbarský útok na Sinaj, který, předpokládáme, se odehrál v roce 410 25. O letech stáří, reverende Nile, nacházíme důkazy v Narrationes, totiž: v kapitole VI Ctihodný sám. Nil mluví o vyčerpání svého stáří a na jiném místě mu jeho syn Theodulus říká „starý otec“. To dává důvod předpokládat, že během útoku barbarů bylo St. Neilovi asi 60 let. To znamená, že datum jeho narození lze připsat někde v roce 350. O původu reverenda Nile máme přímý důkaz od Nicephora Callista, který píše, že díky svému vysokému původu byl svatý Nil prefektem Konstantinopole 26. Co reverend Neil skutečně pocházel z bohaté rodiny, zřejmě z Narrationes, kde sám říká, že láska k samotě si podmanila vše v něm a donutila ho opustit domov, příbuzné, přátele, otců. Nemáme žádné informace o tom, zda rodiče byli farář Nil křesťany nebo pohany, a také kde byl svatý Neil pokřtěn a jak probíhalo jeho mládí. Z již zmíněných svědectví mnicha George Amartola, George Kedrina a Nicephora Callista je zřejmé, že svatý Neil ze Sinaje byl jedním z nejbližších žáků svatého Jana Zlatoústého. Přímý náznak toho však je v dílech samotného Ctihodného. Nesetkáme se s Neilem. A přesto z jeho odvážných dopisů zaslaných císaři Arcadiovi, v nichž hájí pronásledovaného světce, je jasně jasné, že svatý Neil byl jedním z oddaných a horlivých obdivovatelů sv. Jana Zlatoústého 27. Ctíce v nich svatého Zlatoústého, nazývá ho „sloupem církve“, „světlem pravdy“, „trubkou“. V dílech samotného Ctihodného. Nil, literární vliv svatého Jana Zlatoústého. Kromě dvou dopisů, které to dosvědčují 28, existuje řada dalších, které, jak Haidacher dokázal, nesou otisky vlivu svatého Jana Zlatoústého 29. Kromě literárního vlivu, který bezesporu potvrzuje znalost svatého Nilu o dílech svatého Jana Zlatoústého, existují důkazy, které naznačují, že jeho rady a učení svatého Jana Zlatoústého byl osobně používán a že jeho rady a učení sv. Základ k takovému předpokladu, jak se Kunze a Degenhart 30 domnívají, nám dává sám Rev. Neil ve svém díle „On Various Evil Thoughts“ 31, kde tvrdí, že měl v úmyslu hovořit obšírněji o tom, že démoni neznají lidské myšlenky, ale hádají je podle našich tělesných pohybů; „svatý kněz“ ho však od naplnění tohoto plánu odvrátil. Ale tímto „svatým knězem“ není nikdo jiný než svatý Jan Zlatoústý, protože na mnoha místech, kde se o svatém Zlatoústém přímo mluví, jsou mu dávána podobná přízviska. Tak např. v dopise diecézi Sever 32 reverend Neil nazývá svatého Jana Zlatoústého „nebeským mužem“, „Bohem inspirovaným mužem“, „svatým mužem“ a v dopise biskupu Anastasovi 33 – „báječným knězem“ atd. Proto můžeme právem společně s Kunzem a Degenhartem dospět k závěru, že pod „sv. seznámení svatého Nilu se svatým Zlatoústým. Navíc odvážné dopisy faráře Nile na obranu pronásledovaného sv. Chrysostom a jeho upřímné, beze strachu, odsuzování jeho nepřátel, včetně samotného císaře, se pro nás stanou srozumitelnějšími, pokud svůj původ vystopují k některému z učedníků blízkému a oddanému svému učiteli. Takže svědectví mnicha George Amartola, George Kedrina a Nicephora Callista, že svatý Neil byl učedníkem svatého Jana Zlatoústého, mají vysokou pravděpodobnost. Jestliže byl farář Neil jedním z nejbližších učedníků svatého Zlatoústého, pak vyvstává otázka, v jakém období jeho života a kde se jejich setkání konala. Protože se sv. Jan Zlatoústý poprvé objevuje v Konstantinopoli v roce 398, tedy v době, kdy byl svatý Neil již na Sinaji 34, mohlo k jejich osobnímu seznámení dojít v dřívějším období světcova života. Nil, když byl Svatý Zlatoústý v Antiochii. Právě sem mohl přijít reverend. Neil z Ancyry, aby naslouchal kázáním svatého Jana Zlatoústého a posílil pod jeho přímým duchovním vedením. Dá se předpokládat něco víc, totiž že reverend Neil získal vynikající vzdělání v Antiochii, která v té době byla jedním z hlavních kulturních center. A i když on sám na mnoha místech mluví o pohanské moudrosti s nehorázným despektem, přirovnává ji k „odpadu“, k „prachu“, k „hromadě odpadních vod“ 35 a nazývá její praktikování „zbytečným žvaněním“ 36, nicméně v jeho dílech rozeznáváme stopy vysokého klasického vzdělání. „Negativní postoj k helénské moudrosti,“ říká J. Stieglmeier, „nebránil tomu, aby do svého duchovního učení zavedl různé materiály z pohanské literatury.“ Zároveň „prokazuje znalosti starých pohanských spisovatelů ještě vyšší než obvykle“ 37. Pokud jde o společenské postavení, které zastával reverend Nile před přijetím mnišství, najdeme o tom informace v konstantinopolském synaxarionu 38, v jiných řeckých synaxarionech a měsíčních knihách, stejně jako v „Církevní historii“ Nikefora Callista 39. Všechny tyto zdroje říkají, že reverend Neil, pocházející ze slavné rodiny z Konstantinopole, zaujímal vysoké společenské postavení, protože byl konstantinoparchplem.“ Reverend Neil si byl skutečně dobře vědom „záři světské slávy“, jak je patrné z krátkého dopisu eparchovi Bacchovi, v němž, pravděpodobně na základě osobní zkušenosti, varuje Baccha před možným zklamáním, protože „čím blíže je ke královským komnatám, tím větší starosti a bouře ho čekají“ 40. V Synaxarionu Nikodéma 41, v řeckých měsíčních knihách 42 a také ve Slovanském prologu k 12. listopadu 43 čteme, že svatý Neil byl konstantinopolským eparchou „za vlády Mauricia“. Tuto poznámku však nelze považovat za spolehlivou, protože činnost reverenda Nily sahá do dřívější doby. Rev. Neil jako současník svatého Jana Zlatoústého a císaře Arcadia nemohl žít za vlády císaře Mauricia (582–602), tedy minimálně 175 let po éře císaře Arcadia (konec 4. – začátek 5. století). Konstantinopolský Synaxarion připisuje aktivity svatého Nilu jako konstantinopolského eparchy za vlády císaře Theodosia Velikého. Poslední důkaz je docela spolehlivý, protože za vlády císaře Arcadia, Ctihodného. Neil byl již věhlasným mnichem, o jehož modlitby žádal sám císař 44. Důvod, který přiměl reverenda Neila opustit svět, svou ženu a děti, se dozvídáme od něj samého. Říká: "Považuji za slušnější, aby si každý rozumný tvor neoddával přehnané rozkoše a nezneužíval zákonného povolení, ale co nejdříve se v tom omezil? Jinak, když konečně síla slábne, chtíče opadnou a sám nastane klid stáří, nebude úspěch v cudnosti připisován úsilí, ale pouze nutnosti, která přichází ve stáří, ale pokud nepadne, nemůže bojovat? Bojovník se nemůže chlubit vítězstvím? čest pro asketa, pokud v rozkvětu mládí, v plameni chtíčů, v ohni vášní vítězí jeho mysl nad touhami a potlačuje v sobě silnou touhu po manželském životě, i když je to legální, čímž potvrzuje, že má nad sebou dokonalou moc.“47 V důsledku toho je důvod, který přiměl reverenda Nil opustit svět a lidi, čistě asketický, to znamená, že mluvíme o silné touze získat věčné výhody prostřednictvím sebezapření během rozkvětu tělesné síly. V jakém roce reverend Neil opustil svět a stal se mnichem, nemůžeme přesně určit, ale existují údaje, které nám to umožňují přibližně vypočítat. Na jedné straně skutečnost, že byl již ženatý a měl dva syny, a na druhé straně jeho vlastní přiznání, že odešel ze světa „v květu mládí, v plameni chtíčů, v ohni vášní“, dávaly Fesslerovi, Schwitzovi, Degenhartovi a dalším důvod k domněnce, že reverend Neil opustil svět ve věku asi 40 let, tedy asi 3809, což bylo asi 35 09. rok narození. Obraz jeho sídla na Sinaji můžeme odvodit z „Vyprávění“ 50, kde podrobně a s láskou popisuje činy a ctnostný život sinajských mnichů. Z jeho vyprávění je nám jasné, že sinajští mniši žili buď v samostatných celách, nebo v zemljankách a jeskyních. Jejich buňky byly od sebe odděleny přibližně 20 stadiony51. Tato odlehlost cel nebyla důsledkem nenávisti k lidem, ale pouze touhy mluvit s Bohem v naprostém tichu, protože hluk prostředí odvádí myšlenky od potřebné intenzivní pozornosti. O nedělích se mniši scházeli v kostele, kde se společně modlili, přijímali svatá tajemství a trávili čas vzájemnými rozhovory a četbou a také byli posilováni mravním učením zkušenějších mnichů. Nejstarší asketové předložili učení o tom, jak se vyhnout lásce ke slávě a pýše, což jsou v životě na poušti „nástrahy ležící blízko mola“. Ve vztazích mezi mnichy vládla dokonalá láska. Každý z nich se snažil tomu druhému poskytnout vše, co potřeboval. Neznali nákup a prodej, protože nepoužívali „Caesarovo zlato“, ale vyměňovali si zeleninu a ovoce a vzájemně si dávali se vší štědrostí toho, kdo co měl. Jídlo sinajských mnichů bylo velmi skromné: obvykle sestávalo ze zeleniny a ovoce, ale chléb byl výjimkou, protože jen malý počet mnichů pracoval s velkými obtížemi na neúrodné zemi. Někteří z mnichů jedli jídlo obden, jiní dvakrát týdně a další jen v neděli. Jednoho nedělního rána se všichni mniši as nimi i reverend Nil a jeho syn Theodulus jako obvykle sešli v kostele k bohoslužbě. Ale sotva vykonali službu, najednou jako vichřice na ně zaútočili barbaři. Vtrhli dovnitř „jako vzteklí psi“ a nejprve se vrhli ukrást suché plody, které mniši připravili na zimu, a pak mnichy vyvedli z kostela a začali je sekat šavlemi. Nejprve probodli šavlemi „kněze svatého místa“, poté „staršího, který byl s ním“ a nakonec mladíka, který jim sloužil. Poté barbaři zajali jednu část mnichů a donutili ostatní uprchnout, „dávajíce znamení rukama“. Mezi nimi byl i farář Nil, zatímco jeho syn Theodulus byl mezi zajatci. Dojemně popisuje reverenda Neila jeho odloučení od syna. Svázaný se svým synem něžnou láskou, ani nepomyslel na vlastní záchranu a neměl sílu odejít, ale „tiše“ zůstal na místě. Na popud svého syna, který mu dával znamení očima, se po všech ostatních pohnul ze svého místa a následoval zbývající mnichy, kteří mířili na horu. "Moje nohy," říká reverend. Neile, - šli za nimi, nevím, jak je tělo následovalo, ale moje srdce nechtělo jít a nutilo mě často se obracet na svého syna. A tak jsem za těmi vepředu přišel k hoře a z výšky jsem sledoval, jak mého nešťastného syna odnášejí a jak kradmo odchází. vrhne svůj pohled na mě." Poté, co barbaři odešli, reverend Nile spolu se zbývajícími mnichy sestupuje v noci z hory a pohřbívá těla svatých mučedníků a pak jde do Paranu hledat svého syna. Zde dostává první zprávu o osudu svého syna: jeden mladý muž, který utekl z barbarského zajetí, přišel do Parana a řekl to reverendovi, který se reverendovi příštího rána rozhodl obětovat. oběť do úsvitu. S tímto úmyslem již vyrobili oltář a naskládali dříví, aniž by odsouzeným cokoli řekli. Uprchlík, který se od jednoho ze zajatců, který rozuměl barbarskému jazyku, dozvěděl o jejich úmyslu, okamžitě o tom informoval Theodula a přesvědčil ho, aby společně utekli. Theodul však návrh mladého muže odmítl s tím, že „není možné uniknout před Boží vůlí, ať je jakákoli, i když se stáhnete do té nejnedobytnější pevnosti“. Theodulus, odsouzený k smrti, tedy zůstal, zatímco mladík, který o tom všem vyprávěl, využívajíc temnoty noci, utekl. Zpráva o strašném nebezpečí hrozícím Theodulusovi prohloubila smutek světce. Neil a on, když ztratili klid, byli připraveni upadnout do naprostého zoufalství. Povzbudilo ho však chování jedné ženy, která nebyla o nic méně sklíčená než reverend. Nila, protože obdržela zprávu o smrti svého syna, zabitého stejnými barbary. A přesto ji tento smutek nepřipravil o odvahu. Naopak, když se dozvěděla, že její syn byl zabit a že statečně bojoval s krvelačnými darebáky, oblékla si bílé šaty a s veselým výrazem ve tváři přinesla modlitby díkůvzdání Bohu za to, že je hoden přijmout čistou duši jejího syna do svých rukou. Tato žena projevila velkou sílu ducha, založenou na živé víře v Boha a na bezmezné oddanosti Boží Prozřetelnosti. Nálada zbožné ženy byla přenesena na reverenda Neila, takže „se styděl za velkou zbabělost, které podlehl a truchlil pro svého syna“. A od té chvíle statečně snáší toto pokušení, zcela se odevzdává do vůle Boží; zdá se, že na své neštěstí zapomíná a spolu s dalšími mnichy odchází pohřbít bratry zabité stejnými barbary v okolí Paranu. Mezitím po tomto útoku poslali obyvatelé Paranu dva posly k barbarskému králi se stížností. Kdy reverend Nile zaplatil svůj poslední dluh svým mrtvým bratrům a přišel do Paranu; vyslanci se již vrátili od barbarského krále a nesli s sebou písemné sliby míru a pozvání pro všechny oběti a ty, jejichž příbuzní byli odvedeni do otroctví, aby přišli ke králi. Král zároveň slíbil, že viníky potrestá a uloupený majetek vrátí. Když Faranians slyšeli takové příznivé zprávy od poslů, poslali nové velvyslanectví a poskytli mu bohaté dary pro krále. Mezi odeslanými byl reverend Nil. Na místo, kde žil král Ammon, bylo nutné jít 12 dní bezvodou pouští. Když byly vyčerpány všechny zásoby vody, kterou si vzali s sebou, členové velvyslanectví, vyčerpaní silnou žízní, se osmý den své cesty při hledání zdroje vody rozešli různými směry. Rev. Nil, když se oddělil od ostatních, vyšplhal na jeden kopec a nedaleko odtud si všiml potoka, kolem kterého tábořil velký oddíl barbarů. Oni, jakmile si všimli, že se k nim blíží reverend. Neil se na něj vrhl, popadl ho, "svázal ho a odnesl pryč. Nile se klidně vzdal barbarům." "Já," říká, "který byl svázán, roztrhán, vláčen, nevěnoval jsem tomu pozornost a trápený jsem nevěděl, co se mnou dělají; Celou mou mysl jsem zaměstnával myšlenkou, že najdu svého syna? Buď ho najdu u nich a pak s ním dobrovolně zůstanu v otroctví, abych si ho mohl užít, nebo budu zabit, a to bude konec mého neštěstí." Mezitím, zatímco pozornost barbarů pohltil St. Neil, se na kopci objevilo ozbrojené velvyslanectví; jeho nečekaný zjev barbary tak ohromil, že přemoženi strachem uprchli a nechali Ctihodného na místě svého tábora. Nil a velké množství kořisti. Po odpočinku u pramene a uhašení žízně pokračovali vyslanci v cestě další den a o čtyři dny později bezpečně dorazili k barbarskému králi. Rev. zde. Neil „přísahal“, že jeho syn nebyl zabit a že byl prodán někomu v Eluse. Rev. Neil okamžitě vyráží se dvěma průvodci do Elusy. Cestou potká mladého muže, který mu sdělí radostnou zprávu, že jeho syn Theodul opravdu žije a že je s ním všechno moc dobré, protože ho koupil kněz. Po příjezdu do Elusy jde reverend Neil nejprve do chrámu Božího, aby se pomodlil k Bohu, a pak jde k biskupovi, kde se odehrává jeho dojemné setkání s jeho milovaným synem. Po tichém objetí a slzách radosti Theodul vyprávěl příběh o své spáse. Z ní se dozvídáme, že barbaři nepřinesli oběť do úsvitu jen proto, že prospali stanovený čas; pak jej prodali rolníkovi v Subaitě a ten jej prodal biskupovi z Elusie. Po vyslechnutí vyprávění svého syna se mu farář Neil přiznal, že během svého zármutku složil slib Bohu: pokud jeho syn zůstane naživu, povede ještě zdrženlivější a přísnější život. V reakci na to Theodulus zvolal, že i on by byl velmi ochoten podílet se na plnění tohoto slibu a pracovat spolu s ním, protože se považoval za hojně naplněného Boží milostí. Eluský biskup jim nebránil v naplnění jejich záměrů a velkoryse je propustil, když je předtím vysvětil na kněze – jako odměnu za jejich námahu a činy. Po přijetí požehnání od biskupa se otec a syn vracejí na Sinaj, kde tráví čas v práci a vykořisťování po zbytek svého života. O roce úmrtí reverenda Neila nemáme přesné údaje, ale můžeme předpokládat, že reverend Nil zemřel kolem roku 430 52, tedy v době předcházející 3. ekumenickému koncilu, protože ve svých dílech jednoznačně odsuzuje nestoriánské omyly, které se do té doby již objevily 53. Paměť reverenda. 12. V konstantinopolském synaxaru, v měsíčních knihách, stejně jako v Nicephorus Callistus najdeme doklady, že za vlády císaře Justina II. (565–578) byly ostatky svaté Nily a dalších sinajských asketů přeneseny do Konstantinopole a umístěny pod oltář kostela svatých apoštolů Petra a Pavla. Kapitola 2. Teologická a asketická díla sv. Nilu Sinajského Rev. Neil po sobě zanechal velké množství písemných prací, které svědčí o jeho výjimečných spisovatelských schopnostech a bohatých osobních duchovních zkušenostech. 54 Svatý patriarcha Fotios (druhá polovina 9. století) ve svém díle nazvaném „Knihovna“ podává teologická díla sv. Neila stručně, ale velmi chvályhodně, hovoří o jejich dokonalosti 55 . A skutečně, díla reverenda The Nila se vyznačují čistotou a plasticitou svého jazyka, správným a živým stylem a jasností myšlení. Jsou prodchnuty ohnivou vírou v Boha a oddaností svaté církvi. Podle formy prezentace eseje Rev. The Nila jsou rozděleny na pojednání, vyprávění, výroky a dopisy. Pokud jde o jejich obsah, i když v exegetických a dogmatických pasážích svatého Neila najdeme, přesto je povaha jeho děl převážně mravní a asketická: předmětem neustálého uvažování a učení reverenda Nilu je duchovní život obecně, a zvláště mnišství, které je nejlepší cestou k uskutečnění křesťanských ideálů. Při recenzování děl reverenda Neila pro větší jednoduchost a přehlednost rozdělíme po vzoru Fesslera, Degenharta, Bardenhewera a dalších jeho díla do následujících skupin: 1) eseje o křesťanských ctnostech a neřestech; 2) spisy o mnišském životě; 5) ztracená a neautentická díla. Přejděme k recenzi děl z první skupiny. I. Práce o křesťanských ctnostech a neřestech V úvodu sám reverend Neil hovoří o důvodu, který ho přiměl k tomu, aby začal psát toto dílo. Situace byla taková: když se jednoho dne v myšlenkách procházel za městem „mezi krásou mlází, se zpěvem ptáků a tichým vánkem čistého vánku“, přistoupil k němu jistý mnich jménem Agathius a vyprávěl mu o jedné zbožné ženě, Peristeria 57, jejíž život byl skutečným příkladem křesťanské ctnosti. Zdrženlivost, láska k chudým, neustálý pobyt v modlitbě a čtení Božího slova, účast na jakémkoli smutku bližního, péče o mnichy a jejich ochrana – to jsou rysy, kterými mnich Agathius charakterizoval Peristeria. Žena, která měla takové ctnosti, reverenda překvapila. Nile a on, inspirováni vyprávěním o Agathias, se rozhodli opustit již započatou práci na žalmech a začít tuto, která by mohla přinést velký užitek, „odvrátit lidi od života přepychu a upevnit je v opatrnosti“. Toto pojednání, skládající se z 12 oddílů, lze podle obsahu rozdělit do tří částí. První část hovoří o povinnostech a ctnostech člověka ve vztahu k sobě samému. Rev. zde. Neil podrobně pojednává o abstinenci jako o „počátku a základu všech ctností“, pak varuje před nebezpečím marnivosti a nabádá „nevolit si dobro pro lidskou slávu, ale pro odměnu od Boha“, neboť „lidská chvála svou příjemností ve skutečnosti ničí to, co si zaslouží odměnu“. A jako prostředek v boji proti „marným myšlenkám“ doporučuje modlitbu a čtení Písma svatého, protože „pozvedává náš pohled k zármutku“ a „nabízí druh potěšení, který cítí serafové, kteří neustále obklopují Boží trůn“. V druhé části reverend Neil mluví o vztahu člověka k bližnímu. Člověk je zde vnímán jako „společenská bytost“. Stejně jako „v našem těle se každý orgán nestará jen o sebe, ale podle přirozeného zákona se dělí o společnou práci, orgány si navzájem slouží, tak každý z nás nestačí sám pro sebe, ale ve všem cítí potřebu druhých“. Odtud pramení odpovědnost člověka vůči bližnímu. Milosrdenství a soucit s bližním jsou hlavní ctnosti, které připravují pro člověka „velkou pokladnici neúplatného bohatství“. Velkou překážkou na cestě ctností se však stává touha po pozemských statcích a s ní spojená arogance, která člověka svádí z cesty ctností a obrací jeho myšlenky k „pomíjivým rozkoším“. V touze odvrátit lidi od závislostí na pozemských statcích a probudit v nich lásku k milosrdenství a soucitu popisuje svatý Nil v celých třech kapitolách žalostný osud evangelijního boháče (Lk 16,19), který neprokázal milosrdenství trpícímu Lazarovi. Stejně tak odsuzuje lidi, kteří při ochraně majetku ospravedlňují své činy tím, že své úspory potřebují k zajištění svých dětí a vnoučat. Takovou rodičovskou péči nazývá marnou, protože pozůstalý majetek není v žádném případě absolutně spolehlivý. „Existuje tolik příkladů,“ píše reverend Neil, „že děti, které od rodičů získají obrovský majetek, se dostanou do extrémní chudoby“; a naopak „děti chudých rodičů tak bohatnou, že vzbuzují závist chamtivých lidí“. "Pokud je neměnnost toho, co je ponecháno dětem, nespolehlivé a výhody ctností uznává každý, proč tedy neupřednostňují známé před neznámým?" Pozemské starosti o děti a příbuzné svatého Neila je považují za „urážlivé vůči Bohu“, protože „tímto údajným zájmem o děti“ si přivlastňujeme Boží dílo a zařizujeme život každého člověka tak, aby byl pro něj užitečný. Ve třetí části reverend Neil mluví o duchovním boji a pokušeních, která jsou jistě spojena s ctnostným životem; zároveň považuje ďábla, „který nenávidí všechno dobro“, za viníka všech pokušení. Koneckonců, ďábel útočí na všechny svaté, protože je nemožné potěšit Boha, aniž by to způsobilo závist hada, který nenávidí ty, kteří uspěli ve cti, s níž byl pro pýchu svržen. Ale všechny tyto zkoušky „nejen neškodí, ale navíc: přinášejí velký užitek“, protože „vůně ctnosti se pak zvyšuje, když je doprovázena mnoha pokušeními“. Dále reverend Neil radí, podle příkladu velkého trpitele Joba, trpělivě a bez reptání snášet všechen smutek, protože "Vládce našeho života nedovolí, aby potíže a bitva převýšily sílu bojovníka. Pokud někdy dovolí i toto, pak udělá velký zázrak, sám zaplní nedostatek slabé povahy s pomocí své milosti." Úvahy o Boží prozřetelnosti Svatý Neil ilustruje řadou příkladů z Písma. Připomíná nám Sáru, kterou s Boží pomocí zachránil zhýralý král před znesvěcením; o Davidovi, kterého krvelačný Saul mnohokrát zajal, ale přesto pokaždé vyvázl bez zranění; o Sampsonovi, Ezechiášovi, Elizeovi, třech mladíkech atd. Na konci tohoto rozsáhlého pojednání vypráví reverend The Nil o velké slávě určené těm, kteří ochotně dávají almužny a odvážně snášejí pokušení spojená s tímto činem. Rev. Anastasius ze Sinaiti (VII. století) ve svých „Quaestiones“ cituje tři velké citáty z tohoto pojednání58 a připisuje je mnichu Nilusovi. V 17. století však S. Tillemont jako první naznačil, že autorem traktátu adresovaného Agathiovi byl zřejmě nějaký jiný mnich Nilus, protože styl tohoto díla je „méně vytříbený“ a myšlenky nejsou tak „excelentní“ jako u askety Nilus 59. Z nových badatelů souhlasili s názorem K. Heussy’60 a O. Bardenheever.61 Podrobněji o tom hovoří K. Heussi. Podle jeho názoru „autor traktátu „Peristeria“ nemůže být v žádném případě totožný s autorem nilských dopisů, protože v traktátu, srovnáme-li jej se sbírkou nilských dopisů, jsou charakteristické rozdíly“ 62. Ten se v zásadě scvrkává na následující: a) autor traktátu ve svém úvodu se diví tak ctnostné ženě, jakou byla Peristeria. Ale takové překvapení nemohlo napadnout autora dopisů, který znal mnoho mnichů a jeptišek, kteří prožili svůj život v asketismu; b) v pojednání je mnišství umístěno na posledním místě a chybí zde učení o démonech charakteristických pro mnišství, zatímco v dopisech je hlavní pozornost věnována mnišství a démonologii; c) forma a styl pojednání se liší od formy a stylu dopisů. Po pečlivém prostudování pojednání se však rozhodneme názor K. Heussiho vyvrátit, neboť jeho argumentaci považujeme za velmi nepřesvědčivou a místy i nepřesnou. Pro přehlednost odpovíme na Heussiho argumenty zvlášť pro každý bod. A. Překvapení vyjádřené v pojednání, že existují lidé, kteří vedou zbožný, ctnostný život, se nevztahuje na mnichy a jeptišky, ale na Peristeria, tedy na ženu žijící ve světě, kde byl takový ctnostný život nepochybně výjimkou. Pozornost si naopak zaslouží Degenhartova poznámka, že autorovo překvapení lze chápat jako „prostou rétorickou figuru“, kterou použil Rev. Nilu, aby vyjádřil chválu zbožné a ctnostné Peristeria. B. Tématem traktátu jsou obecné problémy asketického života laiků. Když hovořil o almužnách, závětích a odměnách za dobré skutky, snažil se farář Neil probudit ve čtenáři touhu vést skutečně křesťanský život, který se vyznačoval Peristerií. V pojednání nenajdeme jediné místo, které by snižovalo význam mnišství nebo jej „odsunovalo na poslední místo“. Reverend Neil se nedotýká problematiky mnišství, protože toto dílo je určeno laikům, kteří měli po vzoru Peristeria hledat cestu ke spáse ve světě. Heussyho poznámka, že traktát postrádá démonologii, která je charakteristickým rysem děl o mnišství, ztrácí - po přečtení 2., 3. a 4. kapitoly 10. oddílu - veškerou opodstatněnost, neboť v těchto kapitolách hovoříme o vychytralosti ďábla, „viníka všeho zla“. Tato práce se skládá z předmluvy a 153 malých kapitol. Z předmluvy je zřejmé, že ho reverend Neil napsal na žádost přítele, který ho opakovaně utěšoval a povzbuzoval v jeho bolestech a zjevně byl vikářem jistého kláštera, protože ho reverend Neil na konci předmluvy oslovuje se svou touhou „požádat bratry“, aby se za něj, „slabého“, modlili. F. Degenhart tvrdí, že to byl opat Afphonius, který si s ním jako přítel sv. Nily často dopisoval 64. Celá předmluva obsahuje výklad čísla 153, který reverend Neil převzal z vyprávění evangelia (Jan 21:11). Složité a nejasné symbolické vysvětlení čísel 100, 28 a 25 připomíná doktrínu čísel navrženou Pythagorem, s níž ho zjevně dobře znal reverend Neil. Co se týče samotného pojednání o modlitbě, je to jedno z nejlepších asketických děl svaté Nily. V těchto krátkých kapitolách vyjádřil své bohaté osobní duchovní zkušenosti a hluboké porozumění tajemství lidské duše. Na základě skutečnosti, že modlitba je „rozhovor mezi myslí a Bohem“, reverend Neil oslovuje mnichy s učením, kde vysvětluje stav mysli, ve kterém se modlící člověk nachází. Každý, kdo se chce modlit k Bohu, se musí nejprve osvobodit od vášnivých myšlenek, smutku a zášti, protože „zášť zahušťuje temnotu v mysli modlícího se člověka a zatemňuje jeho modlitbu“. V modlitbě musíme Boha prosit o to, „co je dobré a prospěšné naší duši“, a ne o to, aby se nám splnilo něco příjemného: musíme se modlit za očištění od vášní a za vysvobození z každého pokušení. Napodobováním andělů se musíte modlit ne za sebe, ale za druhé. Potom reverend Neil také dostatečně podrobně hovoří o boji s démony, který musí snášet každý modlící se člověk, neboť „démoni modlícímu se závidí a všemi prostředky se snaží zabránit člověku v naplnění jeho dobrého úmyslu, svést ho a ovlivnit jeho mysl“. Rev. Neil upozorňuje na skutečnost, že při modlitbě se musíte chránit před všemi druhy klamů, a varuje: není důležité, kolik modliteb, ale jak se modlíte, a pamatujte na evangelijní přikázání: „Když se modlíš, nemluv příliš mnoho“ (Matouš 6:7). V posledních kapitolách reverend Neil mluví o modlitbě jako o „nejbožštější ze všech ctností“. Přináší radost, která převyšuje jakoukoli jinou radost. Otázka pravosti tohoto díla mizí, protože sám reverend. Neil ve svém díle „O různých zlých myšlenkách“ 65 mluví o svém pojednání „O modlitbě“. Kromě toho máme velmi starodávné svědectví v „Apophthegmata Patrum“ („Paterikon“), kde z tohoto pojednání je 8 citátů se jménem sv. Nily 66. Stejně tak svatý Fotios ve své „Knihovně“ 67 říká, že svatý Neil napsal pojednání „O modlitbě“, skládající se ze 153 kapitol. Mezitím K. Heussi vyslovil názor, že pojednání „O modlitbě“ v podobě, v jaké ho máme, sestavil pozdější redaktor, neboť v Cod. Berol. 1487 s.15 chybí předmluva a jiné rukopisy obsahují jiný počet kapitol (jmenovitě: 150 a 166) 68 . Heussyho argumentace je však nepřesvědčivá, neboť rozpory, které v rukopisech nacházíme, lze snadno vysvětlit vůlí opisovače, který veden vlastními cíli mohl vynechat předmluvu a některé kapitoly, stejně jako přidat jednotlivé citace z jiných míst. Proto se Heussiho pochybnosti o původu předmluvy zdají neopodstatněné 69. Důkazem, že toto pojednání bylo vysoce respektováno i ve starověku, je dílo „Pandekt Písma svatého“, které vlastní Antiochus, mnich z palestinské lávry, Ven. Sávy (začátek 7. století), v níž, jak Haidacher dokázal, je mnoho kapitol doslovně opsaných z pojednání sv. Nily „O modlitbě“ 70. 3. O osmi zlých duších (zlí vášně) 71 Toto pojednání, skládající se z 19 kapitol, je určeno především mnichům. Rev. Neil jim v ní dává velmi užitečné rady a návody pro duchovní život a vyjadřuje své myšlenky stylem připomínajícím knihu Šalamounových Přísloví. Pomocí živých a velmi jasných přirovnání a protikladů probírá hlavní vášně, podrobně popisuje vlastnosti každé jednotlivě, poukazuje na jejich škodlivé plody a dává moudré rady, jak a jakými prostředky proti nim bojovat, přičemž každou nectnost staví do protikladu se ctností, která jí odporuje. Své pojednání začíná popisem abstinence a chválí ji jako začátek ctnostného života. Poté přistoupí k popisu osmi hlavních hříchů, se kterými musí člověk svést rozhodný boj. Hříchy jsou následující: 1) nestřídmost v jídle a pití (obžerství); 6) skleslost (depresivní duch); Když porovnáme díla Evagria a sv. Nily, uvidíme, že zvažují stejné hříchy ve stejném počtu, ale vše ostatní, včetně pořadí výčtu hříchů, je pro ně jiné. To nám dává důvod připojit se k Degenhartově názoru, že pojednání sv. Nily „O osmi zlých duchech“ bylo napsáno nezávisle na díle Evagria 77. 4. O různých zlých myšlenkách 78 Toto pojednání, skládající se z 27 kapitol, je věnováno podrobnému zkoumání ďáblových lstí (zlých zapletení) a prostředků, které démoni používají v boji proti lidem. Autor zde popisuje různé druhy pokušení a motivy ke zlu, vycházející ze tří hlavních lidských vášní: smyslnosti, lásky k penězům a lásky ke slávě (kapitola 1). Autor do nejmenších podrobností popisuje všechny způsoby, jakými se člověka zmocňují špatné myšlenky, a učí, jak a jakými prostředky je třeba bojovat s různými druhy pokušení. Autenticita tohoto díla nebyla až donedávna zpochybněna, protože podle ustáleného názoru je na konci tohoto pojednání odkaz autora na pojednání „O modlitbě“ 79, které, jak jsme viděli, napsal farář Nile. V moderní době však Degenhart a Heussy zjistili, že některé kapitoly díla „Capita practica ad Anatolium“, napsaného Evagriem Pontikem, se slovo od slova shodují s určitými pasážemi tohoto pojednání 80. Zmínění badatelé, snažící se vysvětlit podobnost těchto míst, docházejí ke zcela odlišným závěrům. K. Heussi se domnívá, že kontroverzní kapitoly patří Evagriovi, a považuje esej „O různých zlých myšlenkách“ za „podružnou a velmi pochybnou“. Tento názor se na první pohled zdá celkem logický: vždyť Evagrius je přece starší než svatý Nil, pak si je samozřejmě nemohl vypůjčit od druhého jmenovaného, ​​a proto podobné kapitoly v pojednání o sv. Nilu patří Evagriovi. Po důkladném prostudování textu traktátu faráře Neila se však připojujeme k názoru dříve vyslovenému Degenhartem: všechna naznačená podobná místa v traktátu sv. Nila jsou organicky spjaty s textem traktátu a nelze je, na rozdíl od názoru K. Heussiho, z textu odstranit, aniž by byla narušena jeho jednota, zatímco v Evagrius Pontus lze stejná místa snadno vynechat. Nejzřetelnější je to při interpretaci fragmentu 81, který odkazuje na pojednání „Slovo o modlitbě“. V textu Evagria je toto místo nesrozumitelné, protože Evagrius podobný traktát nemá, zatímco v traktátu sv. Nilu je to vhodné, protože má přímou souvislost s dílem stejného autora, které je nám již známé - traktát „O modlitbě“. Podobnost jednotlivých míst v dílech reverenda Degenharta vysvětluje Nil a Evagrius pozdější interpolací. Totiž: když byla na V. ekumenickém koncilu (553) odsouzena některá díla Evagria Pontika, jeho obdivovatelé, aby zachovali díla Evagriova, která uctívali, začali tato díla šířit pod slavným jménem sv. Nila. A následně opisovači smíchali určité pasáže těchto dvou spisovatelů. To může vysvětlit přítomnost celých pasáží převzatých z děl sv. Nily v dílech Evagria. 5. Slovo v evangeliu, které říká: Kdo má vagínu, ať si vezme kožešinu; ale kdo ne, ať prodá své roucho a koupí si nůž (Lukáš 22:36) 82 Toto pojednání, skládající se z 10 kapitol, je věnováno hluboce alegorickému výkladu evangelijního textu: Kdo má tašku, vezmi si ji a také mošnu; a kdo jej nemá, prodej své šaty a kup si meč (Lukáš 22:36). Pod reverendovým oděvem Nil znamená ctnost a především - mírnost a pokoru a mečem - studium Božího slova, které je mocnou zbraní v boji proti nepřátelům křesťanské víry. Degenhart datuje sepsání tohoto díla do období předcházejícího tonsuru svaté Nily do mnišství, protože samotné pojednání nikde o mnišství ani mniších neříká 83. II. Pojednání o mnišském životě 1. „Příběhy o masakru mnichů na hoře Sinaj a zajetí Theodula, syna Nilova“ 84 Toto dílo se skládá ze sedmi příběhů. Neomezuje se pouze na příběh smrti sinajských mnichů a otroctví Theodula, syna sv. Nily. Najdeme v ní zajímavé živé obrazy související s popisem mnišského života na Sinaji a také podrobné diskuse o Božské prozřetelnosti. Toto dílo je pro nás zajímavé především tím, že v něm sám autor převypráví příběh svého života v první osobě. Příběh začíná popisem toho, jak reverend Nile, který po útoku barbarů přišel o syna Theodula, přišel na Sinai Paran a truchlil nad svým osudem. Jeho zoufalství a zármutek upoutaly pozornost některých asketů, kteří chtěli staršího utěšit a začali se ho soucitně ptát na důvody jeho zármutku. Autor jim odpovídá na jejich otázky a vypráví příběh svého života. Z ní se dozvídáme, jak on, hnán neodolatelnou touhou nést břemeno asketismu, opustil se souhlasem své ženy šťastný manželský život a spolu se svým nejstarším synem Theodulem odešel na Sinaj, „inspirován myšlenkou mlčení a osamělého asketického života“. Zde žil dlouhou dobu a „užíval si velkého ticha“. Jejich klášter ale napadli barbaři, kteří s sebou vzali spolu s dalšími mnichy i jeho milovaného syna. Starý muž, zmítaný otcovskou láskou, neměl žádné informace o svém osudu a upadl do hlubokého zoufalství a oddával se těžkým myšlenkám o možném Theodulově osudu. Poté vypravěč ve stejném rozhovoru se zmíněnými askety přistoupí k popisu života barbarů, kteří napadli sinajské mnichy. Jsou to nomádi, kteří se živí lovem a drancováním. Jejich náboženství spočívá v uctívání jitřenky („Lucifer“), které obětují především krásné mladé muže, kteří byli jimi zajati. A pokud žádné nejsou, pak je obětován bílý velbloud bez jakýchkoliv nedostatků. Obětní zvíře je sraženo na kolena. Poté, co třikrát obešel oběť za doprovodu slavnostních zpěvů na počest jitřenky, zasadí vedoucí ceremoniálu oběti první ránu, která je zároveň znamením pro ostatní účastníky. Ten se okamžitě vrhne na oběť a rozseká ji na kusy meči. Velmi výmluvně, i když místy až přehnaně, je popsána krvelačnost, s jakou se dav řítí k obětnímu zvířeti, chce získat jeho část. Poté vypravěč přechází k příběhu života sinajských mnichů, expresivně představuje jejich zbožný život a velké asketické činy. Dále podrobně vypráví o barbarském útoku na Sinaj, zajetí Theodula, jeho těžkém osudu a nakonec o záchraně a návratu na Sinaj se svým otcem. Toto dílo slouží jako jediný zdroj informací o životě sv. Nily. Tradiční biografie sv. Nily je založena hlavně na Narrationes. Autenticita tohoto díla nebyla donedávna zpochybněna. V moderní době se však K. Heussi pokusil vyvrátit autobiografický význam „Narrationes“, přičemž toto dílo považoval za napsané v 5. století neznámým autorem pod vlivem řeckého románu 85. Podobnost Narrationes s řeckými romány dala K. Heussimu důvod být „do určité míry“ skeptický ohledně historické hodnoty těchto vyprávění.“ O. Bardenhever a P. Care jsou z velké části nakloněni přijmout jeho názor, protože se také domnívají, že jméno „Sinaiticus“, které přijal St. Neil, je nepřesné 86. Nakonec si dovolujeme předložit výsledky našich vlastních pečlivých srovnání. Upozornili jsme na skutečnost, že v krátkém eseji reverenda Nilea „Eulogy to Albian“ 89, jehož pravost nikdo nezpochybňuje, je několik pasáží, které jsou velmi podobné jednotlivým vyprávěním v Narrationes. Máme na mysli obrázky ze života sinajských mnichů v Narrationes a popis hrdinských činů Albiana v Eulogy to Albian. Obě díla vyjadřují stejné myšlenky, totiž: péči o duši spojenou s pohrdáním vším pozemským, neúnavný výstup k „horské moudrosti“ a napodobování „andělského života“. Sinajští poustevníci i mnich Albian se spokojí s málem, čímž napodobují život andělů, protože „absence jakýchkoli potřeb je vlastnictvím pouze nehmotných bytostí“. Jak sinajští mniši, tak Albian se snažili „potěšit Boha“ a o tělo se starali pouze do té míry, do jaké to bylo nutné k udržení tělesného života. Jak Narrationes, tak Eulogy to Albian naznačují, že mniši o „královských mincích“ nevěděli. Tyto výše uvedené myšlenky, které jsou oběma dílům vlastní, stejně jako obecná podobnost jejich stylu a obsahu, nám umožňují dospět k závěru, že autorem „Narrationes“ je reverend Neil, protože obě díla patří peru stejného autora a autenticita „Eulogy to Albian“ nebyla dosud zpochybněna. 2. „Smuteční řeč Albianovi“ 90 Toto dílo je krátkou, ale nádherně komponovanou chválou na mnicha Albiana, jehož ctnostný život dává autor mnichům za příklad k následování. Vzhledem k tomu, že příběhy o životech a skutcích slavných asketů jsou užitečné, reverend Nile líčí svěžími a živými tóny život pokorného asketického Albiana v naději, že „alespoň někteří budou milovat jeho ctnosti a pociťovat k nim lásku“, protože „lidská duše“ se jakousi přirozenou touhou „oddává kráse“. A skutečně, živé popisy Albianových činů se dají snadno a zajímavě číst a učí nás o „andělském životě“. 3. „Asketické slovo“ 91 Toto pojednání o 75 kapitolách svědčí o obrovské asketické zkušenosti autora a jeho hluboké znalosti Písma svatého, které vykládá zpravidla alegoricky. Podle obsahu lze toto pojednání rozdělit do tří částí. První část (kap. 1–20) vysvětluje vznik a smysl mnišského života „jako pravé filozofie“ a zároveň popisuje autorovy nedostatky současného mnišství. Druhá část (kap. 21–41) vymezuje doktrínu rádců (vůdců) mnichů. Představuje vysoké duchovní vlastnosti, které by měl mít mnišský mentor, a také uvádí jeho povinnosti a zdůrazňuje obtížnost jeho povolání; Navíc se dává rada, že by se nemělo soutěžit o přijetí takové zátěže, protože „nejtěžší je vládnout duším“ (kap. 27). Třetí část vyzývá obyčejné mnichy, jimž je věnována, k plnění jejich povinností, kterými jsou v podstatě: poslušnost, zříkání se pozemských statků a neustálý boj s vášněmi. Na závěr (kap. 75) autor připomíná „věčné dobro“, které čeká na toho, kdo svůj život ozdobil skutky ctností. Otázku pravosti tohoto pojednání poprvé nastolil Tillemont. Naznačil, že „Asketické slovo“ je dílem mnohem pozdější doby, neboť oslabení mnišského života, se kterým se autor potýká, lze jen těžko připsat konci 4. nebo počátku 5. století 92. Po Tillemontovi se Schwietz v nedávné době snažil dokázat, že v prvních kapitolách (a zejména v místech, která představují 7. kapitolu) dochází k interpolaci. Přítomnost kláštera s vysokou úrovní organizace vlastního hospodářství a uvolnění v mnišské kázni, jak je popsáno v pojednání, „protiřečí všem spolehlivým důkazům o východním mnišství ve 4. a na počátku 5. století 93. Tento Schwitzův pokus však, jak dosvědčuje O. Bardenheever, „nebyl úspěšný“ 94. Degenhart 95 a dokonce i Heussy 96 se Schwitzovým názorem nesouhlasí. Degenhart upozorňuje na to, že nedostatky mnišského života popsané v tomto pojednání jsou obecné povahy, neboť chamtivost a nestálost, odsuzované autorem, byly kritizovány v mnoha listech sv. Nily. Podle Schwitzovy logiky byla tato místa přidána v pozdější době. Pro takový předpoklad však neexistuje žádný základ. Argument Schwitze, který se pokoušel dokázat, že některé kapitoly traktátu, o kterém uvažujeme, jsou pozdější interpolací, tedy neobstojí v kritice, a tam zůstává spolehlivost tohoto traktátu nesporná. K. Heussy a O. Bardenheever se správně domnívají, že toto dílo reverenda Neila napsal o něco dříve než traktát „Slovo nechtěnosti“, protože v první kapitole posledně jmenovaného sám reverend. Neil říká, že „nedávno“ složil „Slovo pro ty, kteří žijí mnišským životem“, ve kterém vyčítal mnichům jejich závislost na zbohatnutí a užívání si „pozemských radovánek“ 98 . Z tohoto důvodu můžeme předpokládat, že „Slovo pro ty, kteří žijí mnišským životem“, je pojednání, o kterém uvažujeme, „Asketické slovo“. Protože „Slovo pro ty, kteří žijí mnišským životem“ bylo napsáno kolem roku 426–427 99, lze pojednání „Asketické slovo“ datovat do roku 425. 4. „Nejctihodnější Magně, jáhně z Ancyry, slovo nechtěnosti“ 100 Toto pojednání se skládá z 67 malých kapitol. Je pokračováním výše zmíněného pojednání „Asketické slovo“. V této eseji reverend Nile nařizuje mnichům, aby se nejprve zřekli všech druhů pozemských připoutaností (kap. 1–12), a poté vysvětluje svou doktrínu trojité chudoby. Největší chudoba je charakteristická jen pro malý počet lidí, kteří se vůbec nestarají o materiální bohatství, ale zcela se věnují službě Bohu, jako to dělali naši předkové v ráji před svým pádem. Takovou chudobou se vyznačují i ​​svatí, kteří, osvobozeni od všech tělesných starostí a žili pouze s myšlenkou na spásu své duše, zcela důvěřovali Boží Prozřetelnosti a zřekli se veškerého majetku (kap. 13-21). Průměrná chudoba Neil to doporučuje zejména mnichům. Spočívá v tom, že část času je věnována manuální práci za účelem získání prostředků nezbytných k uspokojení primárních tělesných potřeb a zbytek času je věnován modlitbě a četbě Božího slova (kap. 21-29). Malá nebo „malá“ chudoba spočívá v naprostém oddanosti všemu pozemskému. Ti mniši, kteří tráví den i noc péčí o tělo, čímž projevují sklon k „nejmenší chudobě“, Ven. Neil striktně odsuzuje a vyžaduje, aby změnili svůj životní styl (kap. 30–41). Potom láskyplně nabádá a povzbuzuje mnichy, aby si po vzoru svatých apoštolů vydělávali na živobytí sami a nezpůsobovali náklady jiným. Fyzická práce mnichům v jejich „péči o duši“ neškodí, protože svůj čas rozdělují moudře a věnují pozornost především „své nejdůležitější práci“ (kap. 42). Dále reverend Neil učí, jak napodobovat Boha a jak dosáhnout stavu, o kterém mluví apoštol Pavel, že člověk žije „ne podle těla... ale podle Ducha“ (Řím 8:9) (kap. 42–51). K tomu je nutné odmítnout pozemské starosti a zcela se odevzdat úvahám o Božském zákonu a Jeho přirozenosti (kap. 52–64). V závěru traktátu reverend Neil dodatečně dává několik dalších rad týkajících se abstinence, trpělivosti a pokory, určených především novým mnichům. Toto pojednání lze považovat za jedno z pozdějších děl Rev. Nile, protože jeho vznik se datuje do 426–427 let. Základem je kapitola 21, která hovoří o Alexandrovi, zakladateli tzv. „věčně spícího mnišství“, který, jak je uvedeno v pojednání, „nedávno“ vzbudil „královskou Konstantinopol“ a aktivity Alexandra „Akimita“ („bdělého“) v Konstantinopoli, jak známo, spadají do období let 4101427. 5. „Že ti, kdo tráví svůj život v tichosti v pouštích, jsou lepší než ti, kteří žijí ve městech, i když se mnohým nevědomým zdá opak“ 102 Toto pojednání se skládá z 27 kapitol. Podrobně popisuje výhody anachoritského života ve srovnání se zbožným životem občanů. Prvním důvodem, který povyšuje život ukotvený nad městský život, je podle názoru St. Nilu ten, že život na poušti obsahuje méně pokušení, a proto je bezpečnější než život mezi ruchem světa. Druhý základ reverenda Neila vidí výšiny věčných požehnání. Neboť dobré skutky (ctnosti), konané v tajnosti s jediným cílem líbit se Bohu, přinášejí konajícímu věčné výhody jako odměnu. Celé pojednání je psáno živým a upřímným tónem. Při vyjádření svých myšlenek se reverend Neal uchýlí k úspěšným srovnáním, která dodávají jeho argumentům živost a přesvědčivost. Zvláštní pozornost přitahuje úžasné srovnání anachorita s hrdličkou, která vypouští svá mláďata na svobodu, a obyvatel města s holubicí, která, když nakrmila svá mláďata, dává je lidem na porážku. Doba, kdy bylo toto pojednání napsáno, není známo. F. Degenhart na základě úvodu, který místy nese stopy energického a vzrušeného tónu, dochází k závěru, že toto dílo faráře Neila napsal těsně před vstupem do kláštera. „Možná,“ píše F. Degenhart, „důvodem k napsání tohoto pojednání byla touha lidí kolem něj zabránit mu jít do pouště a jejich argumenty ohledně toho, že ve městě lze vést zbožný život“ 103. 6. „K Eulogiovi mnichovi“ 104 Toto je jeden z nejlepších esejů od reverenda Nily. Autor v ní odhaluje bohaté osobní duchovní zkušenosti a hluboké znalosti mnišského života. Jeho živé a výmluvné učení o duchovním boji je užitečné nejen pro mnichy, ale i pro laiky. Rev. Nil, jak je patrné z 1. kapitoly, k napsání tohoto pojednání povzbudil jistý mnich Eulogius, kterého nazývá „Ó zasvěcený do tajemství ctností Eulogius“. Pojednání se skládá z 34 kapitol. V něm reverend Nil mluví především o mnišském životě a každodenních pokušeních s ním spojených, pak o ctnosti obecně, o trpělivosti a o tom, že člověk musí usilovat jak o vnější mír s druhými, tak o vnitřní mír mezi tělem, duchem a duší. Na závěr je diskuse o rozdílu mezi „radováním v Pánu“ a „zármutkem pro Boha“ na jedné straně a hříšnými radostmi a bolestmi na straně druhé. Kromě toho reverend Neil radí, jak snášet strasti, které na nás doléhají, a odhaluje lst a přetvářku démonů v duchovním boji a učí čtenáře, jak překonávat vášně a jak v sobě pěstovat a rozněcovat hlavní ctnosti: pokoru, nezištnost (doslova „nesobeckost“), abstinenci a pohostinnost. Toto pojednání bylo nepochybně napsáno po dlouhém pobytu v poušti, protože, jak správně poznamenává Degenhart, ukazuje, že „autor má hluboké znalosti mnišského života“ 105. Zmínku o pojednání „Eulogiovi mnichovi“ najdeme u Nicephora Callista, který jej považuje za jedno z nejlepších děl sv. Nily 106. 7. „Instrukce pro mnichy“ 107 Toto dílo je naukou o duchovním životě určenou mnichům. Skládá se z 33 krátkých výroků. Nejzajímavější je vysvětlení podstaty křesťanského činu v boji proti hlavním vášním. Rev. zde. Neil krátce, ale jasně ukazuje, jakými prostředky v sobě člověk musí zničit hříšné sklony. Pomocí silných přirovnání poukazuje na nutnost duchovního boje vůbec, 108 a zvláště půstu, modlitby, četby Božího slova a zpěvu žalmů. Hovoří také o chudobě, trpělivosti, pokoře, mlčení atd. Co je reverend Nilus autorem tohoto díla, o tom nelze polemizovat, ačkoli to Holstenius (Holstenius) připisuje Evagriu Pontikovi. Neboť, jak správně poznamenávají Zoeckler (Zeckler) 109 a Degenhart 110, vzorec glaitaus prep. Nil, ne vzorec glatiaus Evagria. Dopisy od Rev. Nile jsou nejplněji zastoupeny v edici Leo Allatius 112, která byla zahrnuta do edice Minya 113; jsou rozděleny do 4 knih. Celkem je to 1061 písmen. O významu tohoto bohatého dědictví Rev. Nikdo nemůže pochybovat o Neilovi, protože jako autor článku o svatém Nealovi v „A Dictionary of Christian Biography“ „není bohatšího zdroje pro ilustraci života té doby, tedy konce 4. století, než tato korespondence, kterou Rev. Na druhé straně dopisy od reverenda Nile také svědčí o obrovské autoritě, které se těšil v širokých kruzích své současné společnosti. Proto na VII. ekumenickém koncilu při rozhodování o otázce uctívání ikon hledaly obě znesvářené strany ve svých sporech oporu v dílech sv. Neila, kterého všichni oceňovali. Dva jeho dopisy – eparchovi Olympiadorovi 115 a Tichému Iliodorovi 116 – byly přečteny na čtvrtém zasedání tohoto koncilu (1. října 787) 117. Ale přesto je třeba uznat, že některé dopisy ve zkrácené podobě, v jaké se k nám dostaly, nemohly pocházet z pera reverenda Nily. Některé z těchto dopisů se skládají pouze z jedné věty s přídavným jménem (nebo participiální frází) nebo jsou to krátké maximy (morální nauky) nebo úryvky z jiných jeho dopisů a spisů. Jiné dopisy od faráře Nile, pro svou podobnost s díly některých církevních otců, a zejména s díly svatých Jana Zlatoústého, Basila Velikého a Řehoře z Nazianzu, vyvolaly pochybnosti o jejich pravosti. Paralelní pasáže nalezené jak v dopisech reverenda Neila, tak i v dílech jiných autorů, nám však ještě nedávají právo považovat dopisy samotné za nespolehlivé. Ostatně reverend Neil, když došlo na dogmatické a exegetické otázky, měl ve zvyku na podporu svého názoru citovat pasáže ze spisů svatých otců. Tento jeho rys je jasně viditelný v dopisech diákonu Xenodorovi 118 a presbyteru Jeriovi 119, kde se reverend Neil, který odpovídá na otázky Xenodora a Jeria, opírá o konstantinopolského biskupa svatého Jana Zlatoústého a poskytuje svůj názor. Tyto dopisy naznačují, že se reverend Neil snažil zajistit, aby jeho pokyny byly založeny na učení Církve a svatých otců. Proto často bere v úvahu díla posledně jmenovaného jako nejspolehlivější zdroj církevního učení 120. Paralelní pasáže, citace a výpůjčky z děl jiných svatých otců, se kterými se v dopisech setkáváme, tedy nemohou sloužit jako pevný základ pro odmítnutí jejich autenticity. Podle obsahu dopisu lze faráře Nila rozdělit na dogmatické, exegetické a morálně-asketické. Dopisy namířené proti pohanům a Židům jsou dogmatické, stejně jako proti kacířům obecně, a zejména proti gnostikům, manichejcům, orientistům, novatijcům, ariánům nebo eunomianům, makedoncům a apollinářům. Kromě toho existují dopisy, v nichž Rev. Nil dokazuje existenci Boha, mluví o Jeho vlastnostech, učí o Božské Prozřetelnosti, trojici Božských osob, vysvětluje vtělení Spasitele a vykládá nauku o věčném panenství Matky Boží. Rev. Neil také ve svých dopisech učí, že původ zla je třeba hledat ve svobodné vůli. Hovoří také o prvotním hříchu a částečně se týká učení o církvi a jejího šíření svatými apoštoly. Kromě toho existují dopisy, ve kterých reverend Nil učí o nesmrtelnosti duše, vzkříšení mrtvých a věčné blaženosti. Nacházíme dostatečné množství korespondence, ve které reverend Neil vysvětluje Písmo svaté. V některých dopisech jej vykládá alegoricky a v jiných podává doslovný, historický výklad. Starozákonní reverend Neil obvykle vysvětluje alegoricky. Sám však v dopise presbyteru Maximovi upozorňuje na to, že alegorický výklad minulých událostí je způsoben potřebami „duchovního učení“ a že tím v žádném případě nechce snižovat jejich doslovný význam nebo „odmítat historii“. V některých exegetických dopisech najdeme etymologická vysvětlení starozákonních osobních jmen a místních jmen. Poslední skupina písmen - morální a asketická - představuje nejbohatší a nejcennější příspěvek do starověké křesťanské literatury. Tyto dopisy plně odrážely celý lidský život se všemi jeho přednostmi a neřestmi. Naznačují také, jak bojovat s hříšnými zvyky a jak dosáhnout duchovní dokonalosti. Dopisy této skupiny jsou velmi užitečné nejen pro mnichy, ale pro všechny křesťany. Za prvé, v těchto dopisech nás reverend Neil učí víře v Boha a Krista Spasitele. Často posiluje naši naději v milosrdenství a dobrotu Boží, a zvláště když činíme pokání ze svých hříchů, nebo když jsme v pokušení, nebo když jsme utlačováni tím či oním zármutkem. Důvěra v Boha v dopisech svaté Nily je spojena se strachem z Boha a trpělivostí. Rev. Neil neúnavně vyzývá hříšníka k pokání a živě mu zobrazuje sílu pokání. V těchto dopisech hovoří o hříších obecně a o tom, proč je Bůh dopouští, a také popisuje různé druhy a stavy zkaženosti. Rev. Neil často poukazuje na hlavní hříchy, které je třeba v životě vždy překonat. Ty jsou podstatou: nevěra, rouhání, pýcha, láska ke slávě (marnivost), obžerství (obžerství) a smilstvo, láska k penězům a hněv, smutek (sklíčenost), strach a zoufalství. Spolu s tím nabízí účinné prostředky, jak s nimi bojovat. Jako takové prostředky si všímá zejména víry v Krista, sebezapření, bdělosti, pokory, poslušnosti, trpělivosti a půstu. Boj proti hříchům a démonům v učení svaté Nily je vždy spojen s nadějí na získání věčné blaženosti jako odměny za slavné vítězství nad nimi, a to je posilující pobídka v životě. Písmena také naznačují, jak má člověk snášet různá pokušení. Rev. Neil učí, že různé druhy bolestí v tomto životě jsou seslány Bohem pro naši spásu, a proto je musíme snášet nejen s trpělivostí a vírou, ale také s díkůvzdáním a duchovní radostí. K překonání různých překážek v duchovním životě svatého Neila opakovaně ve svých listech radí neustále setrvávat v modlitbě, ve zpěvu žalmů a v pečlivém čtení Písma svatého. Navíc často mluví jak o lásce k Bohu, tak o lásce k bližním a dokonce i nepřátelům. Na mnoha místech reverend Neil nesmírně chválí almužny a panenství jako ovoce lásky k lidem a k Bohu. Mezi dopisy jsou i takové, které jsou určeny výhradně mnichům. V nich reverend Nil poučuje mnichy, povzbuzuje je a napravuje a někdy jim vyčítá bloudění a nestálost. IV. Věty (moralizující slova) nebo rčení Zásady Rev. Nila jsou individuální myšlenky, v nichž jsou jasně a výstižně vyjádřeny morální a asketické pravdy. Jejich počet přesahuje 200. 1. Sbírka obsahující 99 výroků 121 V rukopisech, jak uvádí Suaresius (Suaresius) 122, je 135 těchto výroků. Posledních 36 výroků bylo vynecháno, protože šlo o doslovné úryvky z jiných děl sv. Nily. Výroky 100–121 jsou tedy převzaty z traktátu „De voluntaria pauperdate“ a 121–135 z traktátu „De monachorum praestantia“. F. Degenhart věří, 123 že tato moralizující slova reverenda Neila napsal na konci svého života, protože obsahují úryvky z pojednání „O nezištnosti“, a to druhé, jak jsme řekli výše, nemohlo být napsáno dříve než v roce 427. 2. „Poučné kapitoly“ 124 Toto dílo v Minově edici sestává ze 139 výroků, na jejichž konci je přidáno dalších 8 moralizujících slov, převzatých ze Suareciovy disertační práce. O „Poučných kapitolách“ Rev. Nile najdeme důkazy od svatých otců. Ano, reverend Maximus Vyznavač (582–662) doslova cituje jedno rčení, totiž 28. 125, pod jménem sv. Nila. Sv. Fótius ve své „Knihovně“ také zmiňuje toto dílo sv. Nily 126. Mluví o něm také Nikephoros Callistus 127. Není tedy pochyb o tom, že „Poučné kapitoly“ napsal reverend Nil. V moderní době však v souvislosti s těmito výroky vyvstal obtížný problém jejich autorství a zejména autorství gnómické abecedy, tedy 24 výroků, kterými začínají „Poučné kapitoly“ v Minově vydání. V některých rukopisech jsou označeny jménem Evagrius Pontik. Proto se moderní vědci 128 přiklánějí k tomu, aby za autora těchto výroků považovali Evagria Pontika. Degenhart hájí autorství reverenda Nile, protože „živá forma, odlišná od suché moudrosti Evagria, velmi připomíná styl pojednání svatého Neila „O osmi zlých duchech“ Bardenhewer věří, že tuto otázku lze vyřešit pouze po důkladném prostudování Evagriových rukopisů a maxim. V. Ztracená a neautentická díla A. Ztracená díla reverenda Nily 1. "O smutku." Ve svém dopise Polychroniovi, samotnému Ctihodnému. Neil říká, že ochotně splní jeho žádost a pošle mu knihu „O smutku“ 129, napsanou pro sebe a pro jeho zbožné přátele. Toto místo svědčí o následně ztraceném díle sv. Nily. Dopis Polychronia Haidachera (Haidachera) je zařazen mezi neautentické dopisy, protože obsahuje pasáže doslovně vypůjčené z předmluvy k pojednání sv. Jana Zlatoústého „O smutku“, určené mnichovi Demetriovi. Ale, jak jsme již dříve poznamenali, reverend Neil se často uchýlil k doslovným výpůjčkám z děl světce. Proto pasáže, se kterými se setkáváme a které jsou mu společné, neposkytují důvod k popření pravosti dopisu Polychroniovi. Možná, že Polychronius, jak správně poznamenává Degenhart, byl stejně hlubokým ctitelem svatého Jana Zlatoústého, jako Xenodor, kterému farář Neil odpovídal na otázky slovy svatého Jana Zlatoústého. Rev. Neil to udělal s citáty ze svatého Jana Zlatoústého stejným způsobem, jako to dnes dělají fanoušci jakéhokoli spisovatele. Svůj průvodní dopis napsal slovy učitele, který byl stejně ctěn pisatelem dopisu i adresátem 130 . 2. Pojednání „Proti Helénům“, o kterém svědčí Nicephorus Callistus, podle názoru tohoto posledního, je třeba umístit na první místo 131. Zajímavý návrh K. Heussiho je, že Nicephorus Callistus mluví snad jen o nějaké sbírce dopisů ze Svatého Nilu, které jsou polemického charakteru 132. 3. Peruánský reverend Nile samozřejmě vlastní následně ztracený komentář k písni písní. Prokopius z Gazy (VI. století) a Michael Psellus (XI. století) to jasně dosvědčují. Prokopius z Gazy ve svém díle „Komentář k Písni písní“ 133 61krát cituje jméno sv. Nily. Jak samotný počet naznačených pasáží, tak jejich objem nás nutí k závěru, že Procopius převzal tento materiál ze ztraceného „Komentáře k Písni písní“, který napsal St. Neil. Jako důkaz, že autorem zmíněného komentáře je reverend Nil ze Sinaje, a ne nějaký jiný Nil, slouží fakt, že Ctihodný sám. Neilus ve svých dopisech interpretuje některé verše z Písně písní přesně stejným způsobem jako ty citované z Prokopa. Druhý důkaz toho najdeme u Michaela Psella. Vlastní kompilační dílo „Herminia“ 134, jehož na mnoha místech poskytuje interpretaci jednotlivých pasáží Písně písní. Tato společná prezentace výkladů tří svatých otců vede k domněnce, jak mimochodem poznamenává Bardenheever, že „všichni tři zmínění svatí otcové v interpretaci Písně písní jdou zcela nebo alespoň z větší části stejnou cestou“ 135. 4. Svatý Fotius ve své „Knihovně“ 136 uvádí pět fragmentů z kázání svatého Neila: dva velké úryvky z jeho kázání o Velikonocích a tři kratší z jeho kázání o Nanebevstoupení Páně. Všechny tyto pasáže se nacházejí v Minově 79. dílu věnovaném svatému Neilovi 137. 5. U reverenda Anastasia Sinaity (druhá polovina 7. století) v jeho „Otázkach“ 138 je fragment převzatý z díla svatého Nilu, který napsal „mnich Eucarpius“. Tento Eucarpius je nepochybně totožný s Eucarpiem, kterého svatý Nilus zmiňuje v dopise určeném Pioniovi, synovi Eucarpiovi. V něm reverend Nil nazývá Eucarpia „blahoslaveným“ a „svým upřímným přítelem“ 139, B. Neautentické spisy učitele. Nila 1. „Tractatus moralis et multifarius“ 140. Nejde o nic menšího než o kázání, o kterém Degenhart říká, že se „jazykem a stylem natolik liší od ostatních děl reverenda Neila, že o jeho autorství nelze ani uvažovat“ 141. 2. Referenční kniha stoického epikteta 142 je parafrází pohanského díla. V něm byly některé pohanské pasáže nahrazeny křesťanskými myšlenkami – a takto dopadla kniha praktické moudrosti. Navzdory tomu, že v mnoha rukopisech je tato parafráze připisována reverendu Niluovi, řada vědců (Bardenhewer, Degenhart, Fessler atd.) ji považuje za neautentickou. Podrobné argumenty pro tento názor nacházíme u Degenharta. Zpracování pohanského díla bylo provedeno především velmi hrubě a nemůže se vztahovat k žádnému období teologické činnosti sv. Nily. "Kdyby," tvrdí Degenhart, "Neil někdy napsal takové dílo v raném mládí, jistě by ho později spálil." 143 Provedené změny a opravy se navíc zásadně liší od Neilova stylu a jsou cizí jeho jazyku. Stejně tak jsou v obsahu místa, která nemohou patřit do pera reverenda Nila. Zatímco Epiktétos a parafráze hovoří o výhodách divadla, Rev. Neil ve svých dopisech rozhodně dokazuje její újmu na duši a před divadlem dává přednost pobytu v kostele nebo u zbožných mnichů. Takto diametrálně odlišné zkoumání téhož tématu nelze v žádném případě přičítat reverendu Neilovi, který je ve svých názorech nepochybně stálý. Autorem této parafráze byl pravděpodobně jistý Epiktétův obdivovatel; být mezi mnichy, chtěl je upozornit na své dílo. Za tímto účelem použil ve své falzifikaci hluboce uctívané a autoritativní jméno Svatá Nila. Degenhart navrhl, že autorem této parafráze by mohl být mnich Komasius, který byl dříve řečníkem, kterému byl Ctihodný. Neil se ve svých dopisech oslovuje nejrozhodněji a odsuzuje jeho lpění na myšlenkách pohanských spisovatelů 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Toto je krátký esej. Skládá se ze čtyř kapitol. U Minga se nachází jako dodatek k traktátu „Mnichovi Eulogiovi“ 145. Přestože mnozí pochůzkáři 146 považují toto dílo za originální, je stále třeba přiznat, že Degenhartův argument 147 o jeho nepravosti je velmi přesvědčivý. "Toto pojednání," píše Degenhart, "má za cíl stručně ukázat nectnosti, které jsou v rozporu s ctnostmi. Dílo tohoto druhu by mělo být výtahem z díla, které toto téma zkoumá podrobněji." 5. "De octo vitiosis cogitationibus" 148. Mezi argumenty proti vlastnictví tohoto díla farářem Neilem si zvláštní pozornost zaslouží skutečnost, že autor, na rozdíl od zvyku faráře Nily, neříká ani slovo o tom, co ho přesně přimělo obrátit se ke stejnému tématu potřetí. Navíc jsou tam citáty se jménem jejich autora, což naznačuje i způsob psaní, který se liší od způsobu psaní rev. Nil. Konečně v tomto díle čestný titul sv. Řehoř z Nazianzu „Teolog“, který se mu dozvěděl až na chalcedonském koncilu v roce 451, tedy po odpočinku sv. Nily. 6. Básně chvály o asketismu. V některých rukopisech je toto dílo připisováno reverendu Nilovi a v jiných je citováno jako dílo Johna geometra, pod jehož jménem se také nachází v Min 149. Jazyk a styl těchto básní se radikálně liší od jazyka svaté Nily. V tomto relativně malém díle, jak Degenhart tvrdí 150, se setkáváme s mnoha mytologickými pasážemi, které se nenacházejí nejen v hlavních pojednáních svatého Neila, ale ani v jeho dopisech. Takový způsob psaní, spojený s marnou učeností, je svatému Neilovi zcela cizí, a proto je jeho autorství odmítáno. Kapitola 3. Morální a asketické učení svatého Nilu Sinajského Z výše uvedeného přehledu písemných prací reverenda Neala je zřejmé, že jeho teoretické názory nenašly výraz v úplném systému. Mezi pracemi reverenda Neila není jediné dílo, v němž by se systematicky a zcela odrážela podstata jeho pohledu na svět. Pro reverenda Neila, jako pravého asketického asketu, nejsou hlavní problémy abstraktního teologického vědění a nikoli filozofické úvahy, ale praktické otázky související s duchovním zlepšením a lidskou spásou. Proto se filozofická a dogmatická problematika v jeho dílech odráží jen částečně. Rev. Nil, stejně jako jiní slavní asketové (sv. Antonín Veliký, Makarius Egyptský, Izajáš Nitrijský, Jan Cassian, Evagrius Pontik atd.), obrací svou pozornost nikoli k abstraktnímu zjevení Boží existence, ale k podmínkám pro přiblížení člověka k Bohu a asimilaci Božího milosrdenství, k náznaku oněch božských vlastností, které mají na člověka výchovné, výchovné účinky. a vyzývá k výkonu a pokání jako nezbytným podmínkám pro přijetí Boží milosti. Reverend Neil jako zkušený učitel asketického života má daleko k falešnému a arogantnímu přesvědčení o bezmeznosti lidského poznání, a proto neusiluje o abstraktní logické vysvětlení dogmatických pojmů. Najdeme-li v jeho pojednáních a četných dopisech dogmaticko-teoretické diskuse, jsou obvykle stručné a založené pouze na Písmu svatém, aniž by se pouštěly do podstaty tématu. Taková místa částečně slouží jen jako odraz nelítostného a ohnivého boje, který musela ve 4. a na počátku 5. století svádět církev s různými heretickými sektami zasahujícími do základů křesťanské nauky. Síla reverenda Nilu, která spočívá v morálním aspektu, a hlavní směr, kterým se jeho myšlení ubírá, leží v oblasti askeze, tedy praktické mravní činnosti. Pozastavuje-li se někdy u dogmatických vysvětlení, činí tak téměř vždy jen v těch případech, kdy se dogmata přímo dostávají do styku s mravní a praktickou oblastí, totiž: při úvahách o věci spásy a vykoupení člověka a o budoucím spravedlivém soudu. Slovo reverenda Nily se však projevuje ve své síle, svobodě a účinnosti pouze tehdy, když se týká mnišského života, mravní svatosti, výkonu ctnosti, závažnosti a rozmanitosti hříchů a pokušení. Když o těchto předmětech mluví, pak ho vidíme ve sféře, která je mu příjemná a všímáme si, že vyjadřuje přesně to, co má hluboko v srdci zakořeněné a co s vypětím všech sil pocítil, prožil a ověřil osobní zkušeností. Pokusíme se vybrat bohatý materiál, který nás reverend Neil zve do morálně-asketické oblasti, a prezentovat jej v následujícím systému. A. Nauka o člověku a účelu jeho pozemského života. Doktrína svobodné vůle. O Boží prozřetelnosti a milosti. Postoj k bohatství, slávě, pozemské moudrosti a požitkům. B. Překážky na cestě k dosažení konečného cíle. Nauka o hříchu. Démonologie. B. Prostředky k dosažení cíle. Nauka o ctnosti. Mnišství. A. Nauka o člověku a účelu jeho pozemského života V jednom ze svých dopisů reverend Neil nazývá člověka „nejkrásnějším stvořením Boha milujícího člověka“ 151. V čem je vlastně výhoda člověka oproti ostatním pozemským tvorům a co ho povyšuje nad veškerou přírodu stvořenou Bohem? Na tuto otázku sám Rev. Neil odpovídá ve druhém dopise adresovaném presbyteru Oliveriovi. Zejména píše: "Slunce je sice na obloze a svítí svými jasnými paprsky, přesto bylo stvořeno, aby sloužilo lidem, stvořeno příkazem a zákonem, a ne Božíma rukama. A jen člověk - tato úžasná živá bytost - byl stvořen rukama Boha, ozdobený nehmotnými (božskými) prsty a do něj (Bůh) vdechl rozumnou duši." 152 V důsledku toho podle učení reverenda Nily spočívá výhoda člověka nad ostatními tvory především v samotném aktu jeho stvoření. Zatímco jiná hmotná a živá příroda byla stvořena pouze z přikázání (přikázání) Stvořitele a podle jeho zákona, Bůh sám se zvláštní a přímou účastí na stvoření člověka, zdobí jej svými nehmotnými (doslova „netělesnými“) prsty. Na druhou stranu samotné složení lidské přirozenosti ji silně odlišuje od zbytku hmotného světa. Svým tělem člověk patří do viditelného světa, zatímco s neviditelným, duchovním světem je spojen „živou a rozumnou duší“ 153, která je dechem Božím a jako taková obsahuje odraz Božské dokonalosti. Lidská duše, nesoucí v sobě obraz Stvořitele, přibližuje člověka k netělesným bytostem a povyšuje ho na úroveň, na níž je „méně než anděl“ (Ž 8,6). Člověk podle učení faráře Nile zaujímá výjimečné postavení: je nositelem dvou světů, je „mikrokosmem“ 154 a jako koruna všeho stvoření je předurčen k nejúplnějšímu a nejdokonalejšímu životu, nejblíže životu Božskému. Bůh obdařil člověka jako nositele „obrazu a podoby Boží“ „výlučnou ctí“ a svěřil mu svá královská práva nad viditelnou přírodou, kde člověk „má moc nade všemi zvířaty“. Nadřazenost člověka nad pozemskými výtvory je podle reverenda Nilu úzce spjata s podstatou jeho přirozenosti, podobné přirozenosti Božské. Zatímco ostatní smyslové bytosti, pocházející ze země, usilují pouze o zemi, pro člověka je výjimka. On, jakožto vlastník duše, „tohoto úžasného Božího stvoření“, má „nasměrovat svůj duchovní pohled na svého Stvořitele“ jako Zdroj svého bytí a života a v Něm hledat „neustálou radost a blaženost“. Aby byla lidská duše schopna povznést se a dosáhnout „božské“ dokonalosti, je obdařena zvláštními silami nebo vlastnostmi, kterými jsou rozum a svobodná vůle. Člověk jako rozumná bytost ví nejen to, co přímo vnímá svými smysly, ale svými myšlenkami může stoupat a vidět to, co je nad a za smysly, a dokonce i to, co převyšuje všechny jeho síly. Lidská mysl přitom zachází s tělesnými pocity a dojmy, které skrze ně získávají, ne jako otrok, ale jako skutečný pán. "Když mysl," říká reverend Nile, - střeží pocit, ani jeden člen nepracuje proti hříchu." Proto je lidská mysl ve vztahu k pocitům „vládcem“, je „pánem“ a díky své schopnosti povznést se k poznání Boha může být nazývána „trůnem Božím“. Druhým, neméně důležitým rysem lidské duše, na kterém se zakládá mravní život a lidská činnost, je svobodná vůle, tedy schopnost duše při svém jednání s využitím naprosté svobody volit cestu k tomu, co je dobré a svaté. Podrobí se vůli Boží, uspěje ve ctnosti a povznese se k podobnosti s Bohem (k podobnosti s Bohem). Člověk si však může vybrat i jinou cestu – cestu hněvu a hříchu, cestu odporu k vůli Boží. Tato vrozená schopnost lidské duše volit mezi dobrem a zlem, stejně jako její svobodná náklonnost jedním nebo druhým směrem, nezávisle na vnějších pohnutkách, našla svůj výraz v učení sv. Nily. „Duše,“ dosvědčuje reverend Neil, – se vyznačuje svobodnou vůlí, protože může mít stejný sklon k dobru i zlu“ 156. Jinde je myšlenka reverenda Nile o svobodné vůli vyjádřena ještě jasněji: „Je v naší vůli,“ píše, „že záleží na tom, zda si oblékneme zářivý svatební oděv, nebo zda se svlékneme a převlékneme, někdy k lepšímu a někdy k horšímu, a vybereme si nejprve jedno, pak druhé, protože člověk byl stvořen svobodný“ 157 . „Bůh mohl zastavit ty, kdo páchají zlo i proti jejich vůli,“ říká reverend Nile, ale nezastaví je násilím, aby lidská svoboda nebyla omezena. V důsledku toho je člověk podle své vlastní touhy a své vlastní svobodné vůle buď odměněn, nebo potrestán“ 158. Svobodná vůle tedy činí člověka morálně odpovědným za své činy před Bohem. Kromě toho farář Neil ve svém učení jasně zdůrazňuje myšlenku, že zlo není nic jiného než odchylka od Boží vůle a že důvod k tomu spočívá ve svobodné vůli, a nikoli v přírodě, neboť jinak by byl stvořitelem zla sám Bůh. "Je nestoudné říkat," říká reverend Neil - že zlo pochází z přírody; Není to v přirozenosti, ale ve svobodné vůli“ 159. V jiném dopise, vysvětlujícím podstatu hříchu, píše reverend Neil zejména: „Nemyslete si, že hřích je nějaká živá, inteligentní bytost... Hřích obvykle začíná a ztrácí svůj význam v lidské svobodě“ 160. Jak pád našich předků, tak důsledky s ním spojené – zbavení původní spravedlnosti a poškození lidské přirozenosti – byly výsledkem svobodného odklonu prvních lidí od Boží vůle. Člověk v ráji úzce komunikoval s Bohem, který pro něj byl Zdrojem mravní čistoty, duchovní dokonalosti, „trvalé radosti“ a blaženosti. A tak milost Stvořitele, oživující prvního člověka, naplnila celou jeho čistou a nezaujatou povahu a učinila z něj pravého vládce celé země. „Když první člověk slyšel milá Boží slova a zaléval svou duši nevýslovným rozhovorem“, „jedl jídlo, které mu připravila sama příroda“. A Pád, jak ho chápe Petrohrad. Nil oddělil člověka od jeho předchozí přímé komunikace s Bohem, převrátil jeho čistou a dokonalou povahu a zbavil ho mravní dokonalosti, kterou dosud vlastnil. V lidské přirozenosti po Pádu se objevilo zlo, známé pod názvem vášně (oproti stavu, který se v jeho přirozenosti nazýval nemilostí) 161. Neposlušnost prvního člověka byla nakonec důvodem, že „skrze jednoho člověka vešel do světa hřích a skrze hřích smrt“ (Řím 5,12). S příchodem smrti se tak narušila harmonie, která dříve existovala mezi tělem a duší. "Duše, která je nesmrtelná, ale je obtěžkána smrtelným pozemským tělem, se nyní prostřednictvím smrti snaží osvobodit od smrtelníka, aby pak znovu přijala své neporušitelné tělo a radostně přebývala s Pánem." Podle jeho názoru „Pán může napravit lidstvo bez mučení, protože pokud Bůh chce proměnit špatnou věc v lepší, pak všechno bude poslouchat Jeho příkaz. "Jestliže Pán," říká reverend Nil, "z neexistence dal člověku existenci (život), tím spíše může napravit člověka, již stvořeného, zkaženého hříchem a přecházejícího do stavu pro něj nepřirozeného" 163. "Bohu," píše reverend Nil na jiném místě - je možné proměnit zatvrzelá a zkamenělá lidská srdce v plodnou a úrodnou zemi." (N1iladual) Pane, ve své péči o člověka projevuje především milosrdenství, čistou a dokonalou lásku „Bůh,“ říká reverend Neil – nic nepotřebuje, ale ze svého milosrdenství a pro naše dobro zjevuje svou péči, za kterou se nedá nic oplatit a „Jeho slunce svítí na zlé i na dobré a dává déšť na nespravedlivé5“ (Ma 5:5). „Proto po pádu,“ píše Rev. Neil: „Bůh neponechal neposlušného přestupníka Jeho přikázání, tedy člověka, bez Jeho péče a nezbavil ho Jeho pomoci, ale opět předepisuje zákon pro jiný způsob života, odpovídající jeho (člověku) hříšnému stavu. Postupně se zjevoval zatemněné lidské duši a ze své nekonečné milosti a „soucitné“ lásky k člověku ho naučil, jak se líbit Bohu, aby byl spasen, tedy aby se zbavil hříchu a tím se vrátil do svého čistého, původního stavu. A když naše mravní nemoc zesílila, když v člověku převládl hřích, poslal Bůh lidem své vyvolené, kazatele pravdy a učitele ctnosti... Prostřednictvím Mojžíše, největšího z proroků, zjevil lidem svůj zákon, „jehož podstatou bylo rozsekání a zničení hříchu“. Mojžíšský zákon, podle učení svatého Nilu, měl dočasný a přechodný význam, protože „byl vyučován po určitou dobu a v souladu se stavem těch, kdo jsou v mysli mladí“. Musel vzdělávat lidi, jejichž mravní přirozenost byla poškozena, a připravit je na setkání se zaslíbeným Spasitelem světa, „který svými dokonalými a vysokými pravidly morálky nahradil tento zákon“. Ačkoli starozákonní zákon se svými přísnými požadavky a hrozivými tresty dělal z lidí „otroky, kteří sloužili zákonu pod strachem a bičem“, měl však také hrubý morální význam. Vzbuzoval v lidech uctivý strach a bázeň před velikostí a mocí Boží, v lidské duši vyvolal na jedné straně vědomí oprávněnosti právních požadavků a na druhé straně přesvědčení o vlastní hříšné vině a duchovní slabosti pro mravní sebezdokonalování. Morální účel starozákonního zákona tedy spočívá v tom, že pod přísností tohoto zákona byla obměkčena zatvrzelá lidská srdce, že jejich pyšná arogance byla zlomena a že myšlenka na pokorného člověka spěchala k Bohu, od něhož by měl člověk očekávat nadpřirozenou pomoc. Rev. Neil zdůrazňuje tento výchovný význam zákona a opakováním slov svatého apoštola Pavla jej nazývá „vychovatelem zákona (vychovatelem)“, „vychovatelem mravnosti“ a „vychovatelem-správcem“ (Gal. 3:24). Když Mojžíšův zákon splnil svůj úkol, na svém místě, jak učí Rev. Neile, přišlo nové a nejdokonalejší dílo Boží Prozřetelnosti – dílo vtělení Božího Syna, dílo, v němž se odráží tajemství bezmezného milosrdenství a nejvyšší božské lásky k lidskému pokolení. S příchodem Syna Božího na zem se lidem otevřela cesta spásy a byly jim dány milosti naplněné prostředky pro věčný život. Neboť „jako smrt sílila v Adamovi, tak zeslábla a zeslábla ve smrti Kristově“ 165. Podle učení reverenda Neila plynou ze spojení Boha Slova s ​​lidskou přirozeností všechny milosti naplněné a spásné důsledky. Božské Slovo (Lovgo"), které přijalo lidské tělo, zabilo v člověku princip (princip) hříchu, který vlastnil jeho bytí, a umožnilo mu spojení s Bohem, jeho obnovu (rekreaci) a vzestup k Bohu. Mezi individuální lidskou osobností a Bohočlověkem Kristem "síla inkarnace" 166 bylo ustaveno tak úzké spojení, že se v každé osobě Adama stává skutečně zrozenec Bůh. Spásný význam inkarnace spočívá právě v tom, že člověk nezůstává sám se svou osobní slabostí, ale jeho slabost a osobní nedokonalost jsou zakryty dokonalostí Boha, který miluje lidi a vzal na sebe jejich slabost. Pro nás se stal vším, co nás již činí, kromě hříchu, který se od sebe skutečně (ontologicky) neodděluje. Tuto myšlenku o Ježíši Kristu jako o ideálním člověku, jako o novém Adamovi a jako o Nositeli celého lidstva, který smířil člověka s Bohem, záměrně zdůrazňuje reverend Neil v dopise biskupu Silvanovi 167. V tomto dopise vykládám Žalm 21, v němž Kristus říká: „Bože, můj Bože, považ mě, co jsi mě opustil?“ - Rev. Neil píše: "Kristus nebyl opuštěn Otcem a Božským Synem, protože jinak by se ukázalo, jak si ariáni a Eunomové mylně představují, že Kristus se bál utrpení... Ale kdo, ptá se Ctihodný. Nil, donutil Spasitele, aby se vtělil a vystoupil na kříž?... Ne proti své vůli, ale s velkou radostí šel dobrovolně na kříž." A dále ve stejném smyslu sám reverend. Neil odpovídá na položenou otázku: „Kristus místo nás říká: Bože, můj Bože, postarej se o mě. Kristus v sobě zobrazuje naši tvář“ 168. „Předtím jsme byli opuštěni, ale nyní jsme přijati a zachráněni utrpením lhostejného Krista... Vyslovováním slov žalmu si On jakoby přizpůsobuje naši hloupost a hříšnost... Kromě toho, Jeho pláč a slzy a skutečnost, že se modlil a byl vyslyšen, stejně jako Jeho podřízení (viz: Žd 5:7) – to vše úžasně shromažďuje na našem místě a vkládá to do sebe. Neboť jako Slovo nebyl ani poslušný, ani neposlušný. To je charakteristické pouze pro podřízené a ty, kteří zaujímají druhé místo, a ne pro Něho... Mezitím v podobě otroka, ze své vlastní vůle, sestupuje na spolusluhy a otroky a bere na sebe cizí podobu (převlek). Nosí v sobě všechno mě a vše, co je ve mně vlastní, takže - jako oheň rozpouští vosk nebo jako slunce rozptyluje páru země - ničí to nejhorší, co je ve mně v sobě, a ve spojení s Ním mi svěřuje to, co je mu vlastní." 169 Takže podle učení reverenda Neila je vztah člověka ke Kristu podobný vztahu člověka k Adamovi. Díky inkarnaci Boha Slova je člověk skutečně sjednocen s lidskou přirozeností Krista, vzestoupeného k Bohu. Společně s tímto spojením člověk také roste do nerozlučně spojené Božské přirozenosti Bohočlověka, „který ani poté, co přijal obraz neboli tělo, od Svaté Panny neztratil své Božství a neztratil je“ 170. Člověk, který se stává jako Kristus, může ve svém osobním životě asimilovat a ztělesňovat cestu, kvalitu a obsah života Krista Spasitele, „který je pastvou pro všechny věřící, pokrmem i oděvem“. Tato podobnost s Kristem slouží jako prostředek, kterým se člověk stává skutečným účastníkem Kristových zásluh. Duchovní komunikace s Ním umožňuje člověku být naroubován do Božského věčného života a vnímat věčnou blaženost. To určuje veškerý lidský život, stejně jako jeho účel, nejvyšší ideál a jeho pravou podstatu. Rev. Neil učí, že Pán Ježíš Kristus nejprve vytvořil cestu pro naše životy. „Ukázal obraz čistého života, který svou duší neustále stoupá nad tělesné vášně“ 171. Jinde je ještě jasněji vyjádřena myšlenka, že smysl lidského života spočívá v hledání Boha, v komunikaci a živém spojení se Stvořitelem, který je zdrojem nepopsatelné krásy a velké radosti. "Jestliže žasneš nad krásou současných věcí, pak ještě víc nad tím, co má přijít; Jestliže jsou stvoření krásná, pak je Pán, který je stvořil, ještě krásnější a mnohem krásnější. Je-li toto dočasné, co je věčné?" 172 K tomuto věčnému a živému spojení s Bohem svatý Neil neustále vyzývá lidi, protože věří, že smyslem pozemského života je, „aby se pozemský člověk změnil v nebeského člověka“. „Opusťte pozemské,“ učí láskyplně jednoho ze svých mnoha učedníků, „a chyťte se nebeského... Nasměrujte svou lásku jinou cestou. Přesuňte své myšlenky z tohoto marného života do jiného světa. Odmítněte pozemské věci a hledejte nebeské věci; opusťte porušitelné a najdete nepomíjivé; utíkej v myšlenkách od časného a setkáš se s věčným... Snaž se o to se vší pílí a najdeš dobro u Boha.“ „Křesťan by měl takto žít,“ píše reverend Neil, parafrázujíc slova apoštola Pavla (Žd 11:13–16), – aby se zde na zemi vždy cítil jako cizinec. Měl by mít své útočiště tam, kde je naše trvalé bydliště, a neměl by považovat nic, co zde existuje, za důležité, za skvělé považuje pouze to, co souvisí s jeho budoucím osudem.“ Když však reverend Neil hovoří o nutnosti neustálého mravního zdokonalování na zemi, zkoumá přirozené mravní síly novozákonního člověka a dochází k závěru, že člověk je slabý a že sám, bez pomoci milosti, nemůže dosáhnout spásy. Vlastní slabost člověka naplňuje myšlenkou, že nemá hledat oporu pro duchovní růst v sobě a ve svých slabých přirozených silách, ale že veškerý jeho pohled musí směřovat ke Stvořiteli jako ke zdroji Boží milosti, neboť „nikdo ke mně nemůže přijít“, říká Spasitel Kristus, „nebude-li mu to dáno od mého Otce“ (Jan 6:65) 175. Nyní nám Pán dává již ne jako otroky, ale jako milované děti, milost evangelia, největší a nejmocnější první, díky níž stoupáme k dokonalosti a jsme obohaceni nejvyšší moudrostí, a jako synové směle přistupujeme k Bohu a přijímáme jeho božské světlo. Proto je Boží milost jako síla, která oživuje a povznáší duchovní život člověka k dokonalosti, hlavním hybatelem ve věci spásy a posvěcení člověka. Kromě toho v učení Rev. Nil zaznamenal také charakteristický rys Boží milosti, který spočívá v tom, že milost nepůsobí navenek, ale ve skrytých hlubinách lidské duše a v jednotě s duchovní přirozeností člověka, vyvolává v člověku vnitřní obnovu a činí jej schopným přijmout Krista do sebe. „Je potřeba velký čin,“ píše reverend Nile, – aby člověk mohl hledat a přijímat nerušený stav mysli, ve kterém přebývá Svrchovaný Pán a o kterém Apoštol říká: „Nevíte, že ve vás žije Ježíš Kristus?“ (v synodním textu: vírou „Kristus bude přebývat ve vašich srdcích“ (Ef. 3:17), a také: „Nevíte, že... Duch Boží přebývá ve vás?“ (1. Kor. 3:16), nebo: „Nevíte, že vaše těla jsou údy Kristovými?“ (1. Kor. 6:15). - Přibližně přel. Neboť tam, v jakémsi nevýslovném a nepochopitelném světě, skutečně existuje nějaké jiné nebe, osvícené samotnou Boží milostí“ 177. Z četných nesourodých pasáží v jeho dopisech a pojednáních správně usuzujeme, že reverend Neil uznává Boží milost i lidskou svobodu jako stejně nezbytné faktory ve věci spásy, ačkoli milosti přikládá prvořadou důležitost. Tak například v dopise Orivasiusovi reverend Neil říká: „Ačkoli nám byla udělena svobodná vůle, bez pomoci shůry nemůžeme na cestě našeho současného života vykonat jediný slavný čin... Nepřipisujme si proto vítězství ve svých skutcích. Záleží na nás, zda si vybereme to nejlepší a zda se o to postaráme, a Bůh nám vysvětluje náš dobrý úmysl.“ 179 z dalšího dopisu vysvětluje Rev. co řekl svatý (David): „Kdo mi dá křídlo jako holubice“ (Ž 55:7), poznáváme, že dar duchovních křídel patří Bohu, abychom se mohli svobodně vyhýbat ničivým vášním... Ale Pán nedává božskou duchovní milost všem, ale pouze těm, kteří se k Němu ve dne v práci, ve vyčerpání, ve dne i v noci modlí18. Rev. Neil učí, že „člověk se musí stále modlit, protože Pán nedává svou milost nikomu, ale těm, kdo se neustále modlí, bez ohledu na únavu a nešetří síly a pot“ 181 . Z těchto citátů je tedy zcela jasně patrná myšlenka Rev. Neila o bezpodmínečné nutnosti ve věci spásy jak Boží milosti, tak osobní účasti na straně samotného člověka. Neboť znovuzrození člověka v nové stvoření je možné pouze za harmonického vzájemného působení obou faktorů. A přesto se v řadě vědeckých a teologických prací badatelé pelagianismu na základě jednotlivých listů svatého Neila přiklánějí k tomu, že v jeho učení vidí diametrálně odlišné prvky: buď otisky pelagianismu nebo polopelagianismu, nebo ozvěny učení blažených. Augustin (augustinianismus) 182. Podle našeho názoru neexistují žádné hluboké důvody pro takové závěry, protože dopisy reverenda Nily určené určitým jednotlivcům mají především morální a praktický účel. V odpovědích na soukromé otázky a přizpůsobení se duchovním potřebám konkrétního adresáta reverend Neil v některých dopisech zvláště zdůrazňuje božský faktor ve věci spásy, v jiných zase lidský faktor, tedy svobodnou vůli, bez jejíž účasti je začátek a rozvoj nového, milostí naplněného života nemožný. Na důkaz správnosti našich závěrů uvádíme krátký dopis reverenda Nile decemviru Leonidasovi, námi vybraný z velkého množství dopisů podobného obsahu. Tento dopis jasně vyjadřuje jeho pohled na vztah mezi milostí a svobodnou vůlí. Rev. Neil říká: „Nikdo ke mně nemůže přijít,“ řekl náš Spasitel Kristus, „nebude-li mu to dáno shůry“ (v synodním textu: „nebude-li mu to dáno od mého Otce“ (Jan 6:65) – přel.); protože víra v Krista není malá, bezvýznamná záležitost. K tomu (to jest, pro vstup do víry je nutná pomoc shora, pro přístup k víře je nutná odvaha duše, ale aby taková duše uvěřila, potřebuje něhu, kterou může dát pouze Bůh. Pomoc shora však vyžaduje náš souhlas, svobodné přivlastnění. Reverend Neil tedy vidí ve věci spásy úzký a nerozlučitelný vztah mezi božskou a lidskou mocí, nebo, co je totéž, synergii Boží milosti a lidské svobody. Vliv pomoci shora nepotlačuje lidskou sílu a individuální schopnosti; naopak, tento blahodárný vliv sám o sobě je podmíněn podřízením člověka Božské síle. Podle učení reverenda Nily není člověk ve věci spásy pouze předmětem vlivu Boží milosti, ale také subjektem, který se musí sám svobodně účastnit své spásy a získat Království nebeské poctivým chováním, dobrými skutky a pevnou vírou, „stát se ve všem jako Bůh“. I když „toto připodobnění je možné jako přikázání Toho, který řídí sílu každého“, musí však člověk „svázaný tělem se zemí“ v sobě překonat tuto připoutanost k zemi a k ​​pozemským rozkoším, které jsou překážkou k dosažení „cti nejvyššího povolání“. Zvláštní pozornost reverendu Neilovi věnuje pozornost zřeknutí se připoutanosti k pozemským statkům podléhajícím zkáze, jako jsou: bohatství, sláva, pozemská moudrost a tělesné (tělesné) radosti. Postoj reverenda Nileova touha po materiálním bohatství logicky vyplývá z jeho obecného pohledu na pozemský život jako na dobu přípravy na život věčný. Ve srovnání s tímto druhým je pozemský život se všemi jeho radostmi a strasti jen „ospalým snem“, jedním okamžikem ztraceným v nekonečnosti života druhého. Pozemský život je „časem blahosklonnosti a odpuštění... časem boje a úspěchů“ a druhý život je „časem nemytého (neúplatného) spravedlivého soudu“, „časem odplaty za dobré a špatné skutky“, „časem odměny za práci“. Ten, kdo zvítězí zde na zemi, obdrží korunu tam, ve věčnosti, kde výkon již skončil a kde náprava hříchů přestala. Z tohoto pohledu na pozemský život jako na dobu duchovní dokonalosti pramení postoj sv. Nily k bohatství. Hmotné statky, stejně jako všechny pozemské vztahy, by měly být v lidských rukou pouze jednoduchým nástrojem či prostředkem, který nám pomáhá ve věci osobního duchovního růstu. Pokud však naše srdce lpí na bohatství, pak toto druhé nad námi postupně získává moc a ideální duchovní výhody jsou pak zcela zapomenuty. V tomto případě se láska k pozemským statkům ve své podstatě stává stejnou jako modloslužba s upřednostňováním mamonu před Bohem (viz: Mt 6:24). „Považuji za krajně nerozumné,“ píše reverend Nile, „zanechat starost o nebeské a věčné a vyčerpat se na zemi péčí o smrtelníka, vymýšlet tisíce způsobů, jak získat dočasné a nepřiměřené vlastní zájmy“ 184. „Přílišný zájem o fyzično,“ říká na jiném místě, „je ve skutečnosti iluzí, která nepřináší ani sebemenší užitek... pro budoucí život musí mít každý dělník užitek ze své vlastní práce, aby byl odměněn neutuchajícím a neměnným potěšením v nebi“ 185. Neboť k čemu jsou činy a k čemu směřují, takový je bezpochyby způsob myšlení, takové jsou vzpomínky a takové je směřování mysli. Proto je třeba věnovat zvláštní pozornost nebeskému, nenápadnému bohatství“ 187. „Nic jiného nás nečiní tak veselými,“ píše farář Nilus v dopise presbyteru Euryklovi – jako studii pravé filozofie (filosofie), že je třeba pohrdat vším viditelným, usilovat o věčné statky a neuznávat nic lidského jako trvalé, ani zdraví, ani tělesné bohatství. vyznamenání, ani potěšení, ani nic podobného“ 188. Na základě výše uvedených citátů reverenda Neila lze připsat pesimistickou myšlenku o nutnosti co nejrozhodnějšího zřeknutí se všeho, co souvisí se zemí. Takový závěr by však byl nesprávný, protože by odporoval obecnému dobrému duchu učení tohoto ctihodného otce. Odpírání hmotných statků Rev. Neil a jeho pohrdání vším pozemským je třeba chápat ve smyslu odsouzení nenormálního lidského postoje k právě těmto hmotným statkům, to znamená, když se tato sama o sobě stávají cílem života člověka a uspokojení nejvyšších tužeb lidského ducha je odsunuto na poslední místo - a tím je zatemněn pravý smysl našeho života. Jsou-li však bohatství a hmotné statky obecně prostředky k vyjádření milosrdenství a lásky k bližnímu, a tedy pomáhají člověku stoupat po žebříčku duchovního zdokonalování, pak takové využívání bohatství svatý Neil bezvýhradně schvaluje. Tak například tribun Sosipater, který prokázal mnichům mnoho výhod, Ven. Neil v dopise projevuje svou lásku a vděčnost. "Vezen Božským poznáním," píše, "vy, nejvznešenější, vynakládejte úsilí a dělejte vše v souladu s tímto poznáním, dodržujte jeho pravidla a zákony. Veškeré své bohatství, které Bůh uchoval, proto rozdáváte mnichům, kterým projevujete velkou lásku... Tím nepochybně vstoupíte do Nebeského Království spolu s mnichy jako jejich dobrého společníka a služebníka hmotného bohatství a soucitu k ostatním považujte pouze za bohabojné, úcta k druhým." 189. Neil často volá lidi k dobročinnosti, protože jedině v ní získává bohatství svůj pravý smysl a pravý smysl. Na základě textu Písma svatého: „Kdo činí dobro chudým, půjčuje Pánu“ (Přísloví 19:17), reverend Neil tvrdí, že každý člověk by měl rozdat své bohatství, „aby ho tam (v nebi) našel rozmnožené...“ A dále: „Všechno, co není dáno na charitu, je skutečně marné a neužitečné a po smrti nás nedoprovází... Ale každý z nás si musí vzít vše na místo, kde se sám pohybujeme, abychom tam, povoláni, šli ochotně, s vědomím, že jsme tam shromáždili obrovskou pokladnici neporušitelných požehnání“ 190. Pravý křesťan, podle učení sv. Nily, především nestálosti neoddělitelně spojené s vlastnictvím hmotných statků. Jeho morální sebekázeň není Pán. porušován buď nadbytkem, nebo nedostatkem či strádáním pozemských statků „Křesťan se v tom liší od nevěřících,“ píše reverend Nile slavnému úředníkovi Stration, který má na věci různé názory Pohan, dívá se do nebe, hledí do něj a žasne, protože nebes považuje za Boha... Dívá se na zemi, na ně se obracíme, k nebi se klaní Jeho stvořitelem, neboť víme, že nebe není Bůh, ale pouze Boží dílo... Díváme se na stvoření, a to nás nasměruje ke Stvořiteli všech tvorů Pohan vidí bohatství a žasne nad ním, jako by to byl nějaký zázrak, ale já se na to samé bohatství dívám shora a vysmívám se mu... Pohan vidí potíže a reptá, ale já se dívám na chudobu – a skáču a raduji se, protože uznávám ctnost za skutečné bohatství“ 191. Rev. Neil odsuzující závislost na materiálním bohatství také varuje čtenáře před „sítí“ lidské slávy, která zbavuje spravedlivý život pravého křesťanského smyslu a překrucuje hlavní morální cíl lidského polepšení. "A vězte, nejvznešenější," píše reverend Nil Komitovi Irimovi, který se snažil obsadit vysoké křeslo eparchy, - vězte, že tato směšná a ohavná sláva, kterou vám lidé udělují, je malá, bezvýznamná, pomíjivá a není o nic lepší než jarní květiny." Zejména ho varuje před žízní po pozemských poctách „Vidíš, synu,“ píše, „že hledáš slávu u lidí, nezůstaneš bez slávy Boží. „Neprodávejte dílo svých rukou pro lidskou slávu a nevzdávejte budoucí slávu za bezcennou chválu. Sláva člověka je v prachu; a jeho moc na zemi mizí, ale sláva ctnosti je věčná.“ „Sláva,“ dosvědčuje Rev. Neil: "Jsem slepý, protože v životě jsou často ctěni lidé, kteří ani svými činy, ani svými slovy nepřinesli nikomu nic dobrého." Rev. Neil však odvrací lidi od „slepé“ slávy a příznivě pohlíží na touhu mladých mužů, kteří se věnují mnišskému životu, „zasloužit si přízeň moudrých lidí“, ale tuto přízeň, kterou ctihodní. Neil nazývá „největší ze svých chvály“ je pouze prostředkem, pomocí kterého by se mohli „naučit hledat chválu pouze u Boha“. Sv. Nil ve svém odsuzování lidských nároků na získání bohatství a lidské slávy důrazně vyčítá těm, kdo se oddávají různým pozemským radovánkám. „Běda vám, nejnešťastnější mezi lidmi,“ píše Prionovi, „že si pro malé a pomíjivé potěšení zasluhujete věčný plamen“ 193. Pozemské radosti, jak učí Rev. Nil, rozptyluje lidské myšlenky a uchvacuje lidské city, mysl a vůli, zbavuje duši klidu, který potřebuje pro duchovní život. "Pro duši to není zábava," píše na jiném místě, "trávit čas v divadlech a na koni. Naopak je to strašná škoda. Chcete-li najít opravdový klid, pospěšte si do kostela nebo tam, kde pracují mniši. Zde najdete mnoho útěchy a velkou úlevu pro své trpící srdce." 194 Aby byli lidé přesvědčeni o výhodách pobytu v církvi na jedné straně a o podřadnosti pozemské zábavy na straně druhé, radí reverend Neil všem, aby si porovnali své vnitřní zkušenosti. „Otestujte se,“ instruuje, „jak se cítíte při odchodu z kostela a kláštera a jak se cítíte po divadle nebo koňských dostizích. Porovnejte jeden a druhý den a jasně pochopíte výhody, které získáte z pobytu v kostele a klášteře, a ztrátu z návštěvy cirkusu a divadla. Když vyjádříme pohled reverenda Neila na lidský život a jeho učení o smyslu pozemských vztahů, musíme se zastavit u jednoho velmi nápadného rysu jeho pohledu na svět. Budeme hovořit o jeho negativním vztahu k sekulární vědě a moudrosti této doby. Tento charakteristický rys reverenda Nily, stejně jako celý jeho myšlenkový pochod, stejně jako jeho hluboká víra, jsou určeny jeho obecným asketickým postojem. Celou svou duší byl oddán vznešenému učení křesťanského zjevení a teprve v něm, v jeho vnímání a asimilaci, viděl onu nebeskou moudrost, která jediná je hodna ozdobit lidské myšlení. Všude ve svých pojednáních a dopisech o sobě svědčí jako o člověku, pro kterého je jedinou moudrostí víra v Ježíše Krista, Písmo svaté a církev. Ve srovnání s tím se mu nejskvělejší pohanská učenost zdála bezvýznamná, nezasluhující žádnou pozornost křesťanů. Proto Rev. Nil přísně odsuzuje lidi, a zejména křesťany, „kteří vystoupili na vysokou horu Kristovy filozofie (filosofie)“ 195 a zároveň v sobě nadále rozněcují helénskou moudrost a zabývají se poezií a skládají „štíhlá slova“. Takové koníčky některých křesťanů to reverend Neil považoval za urážku svatosti a výšin zjeveného učení; proto se svou charakteristickou upřímností poznamenává: „Není nic prázdnějšího a pevněji připoutaného k zemi než světská moudrost, i když se pro svou charakteristickou nestoudnost snaží vzlétnout do výšin“ 196. Stejný pocit rozhořčení vyjadřuje i reverend Nile v dopise scholastickému Nikotichovi, jemuž vyčítá „Helle křesťanství, že to neudělal, a že si osvojil šílenství“ jeho projevy vždy citují názory helénských filozofů a svým "kněžím vyčítá jejich prostotu, navzdory jejich ctnostnému a slavnému životu. Ale pokud se ponoříme do jednoduchých církevních slov našich kněží, pokračuje farář Nil, - a pokud je naplníme, snadno získáme neposkvrněný způsob myšlení." Naopak, při praktikování helénských věd se lidé vyžívají v nečistotě a prostopášnosti“ 197. Reverend Neil, zcela oddaný svaté křesťanské moudrosti, věří, že kromě ní není třeba hledat nic jiného, ať už pro sebe, ani pro druhé, a proto nejen neradí věnovat se sekulární vědě, ale naopak energicky od všech takových aktivit odrazuje a vyzývá křesťany, aby soustředili své síly na živou (aktivní, praktickou) ctnost. „Jaký užitek z toho budeš mít,“ píše filozofovi Afrodisiovi, „když neuplatníš píli k činné (praktické) ctnosti, ale budeš se dál věnovat, jak se ti zdá, racionální filozofii, chlubit se, že znáš míru slunce, pohyb hvězd, velikost oblohy; a navíc často i troufalé k „teologii“, pokoušející se proniknout tam, kde je pravda nedostupná a kde je výzkum nebezpečný, a přitom žít hůř než prasata utápějící se v klientelismu“ 198. V jiném dopise reverenda Neila odsuzuje ty, kdo se zabývají pohanskou rétorikou a učí se krásně vyjadřovat, zapomínajíce na asketickou stránku křesťanského života. „Ten, kdo se nestará o morální záležitosti a nenapodobuje v tom Krista, ale žízní po výmluvnosti, je jako člověk, který věří, že jí kamenný chléb, kterého se ovšem nenasytí, ale vyláme si zuby“ 199. Jeden mnich, bývalý rétor, který poté, co složil mnišské sliby, pokračoval ve studiu helénské sofistiky a sbíral řecké světské knihy, reverend Neil píše: „Proč, i když se zřeknete světa, tak pečlivě sbíráte tento odpad, tento prach, tuto špinavou hromadu helénských knih, které nejenže nejsou užitečné, ale také se snaží najít vědecké spojení mezi křesťanskou harmonií“ 200. filozofie a křesťanství, bylo cizí asketickému duchu sv. Nily 201. Za činy askeze, jejímž cílem je mravní vzestup k podobnosti s Kristem, nemůže řecká filozofie podle názoru sv. Nily nic dát. Není to nejen užitečné, ale také vadné. Je vadný, protože je prosycen pohanským duchem, duchem modloslužby. "Nestydíš se," zvolal reverend Nil v dopise Eleutheriovi, aby označil Diogena, Pythagora a Platóna za střídmé a moudré, kteří dosáhli tak sterilní moudrosti, že uctívali i nehybné a mrtvé modly?! 202 Negativní postoj oddanosti faráře Nile k pohanské moudrosti nám však nedává právo připisovat mu úzké tmářství. Naopak jsme přesvědčeni, že reverend Neil, kdyby žil v naší době, v níž nám vážná literatura a jakákoli pravá věda poskytuje mnoho duchovních prvků a spojení s křesťanstvím, samozřejmě by nezpochybňoval hodnotu vědeckého bohatství. A ta světská moudrost, kterou odsoudil Rev. Nil, byla pohanská moudrost. Zbožný křesťan při pohledu na něj zažil pocit nepřátelství a znechucení pro lži, které však mizí ve světle Bohem zjevené pravdy. Síla a vřelost Božské, osvěcující milosti svatého Neila ji přijala ve svých asketických skutcích a pocítila ji přímo na základě osobní zkušenosti. Duchovně přebýval v živém a neuhasitelném světle Božské pravdy, a proto necítil potřebu helénské filozofie, tedy ve slabých záblescích její chladné záře. B. Překážky k dosažení konečného cíle Náboženský a mravní vývoj člověka a jeho asimilace Bohu je na jedné straně hluboký vnitřní proces a na druhé straně složitý a neustálý boj o překonání různých překážek. O těchto překážkách mluví reverend Neil podrobně a odhaluje hluboké znalosti o nejintimnějších aspektech lidské duše. Podle učení reverenda Nily mohou být překážky stojící v cestě lidskému zbožštění a vzestupu do nebeského království subjektivní a objektivní. Záleží na tom, kde se nachází jejich zdroj, tedy zda vychází ze slabé a poškozené psychofyzické lidské přirozenosti, nebo pochází zvenčí jako vliv cizí a nepřátelské démonické síly na člověka 203. Překážky subjektivní povahy jsou lidské hříchy a objektivní jsou různé machinace ďábla a jeho služebníků, kteří si jednou provždy zvolili zlo, aby zasahovali do morálky člověka a pokoušejí se o morální zásah. lidí. Rev. Neil a jeho učení o hříchu V předchozí kapitole věnované nauce faráře Neila o člověku jsme se již seznámili s jeho názory na podstatu, povahu a charakter hříchu. Vyjadřujíce názory faráře Neila na následky pádu prvních lidí, dotkli jsme se i jeho učení o „vášních“, tedy o takovém stavu duše, v němž její nepořádek a nesprávný směr jejího vývoje nachází svůj nejsilnější a nejvýznamnější výraz. Vášeň, jako nemoc vůle par excellence, ovlivňuje i další duševní síly a lidské schopnosti. Pod vlivem té či oné vášně, která se stává jakoby druhou lidskou přirozeností, se nejen vůle, ale i intelektuální a emocionální síly deformují a získávají jednostranný, falešný směr, a tím je narušena harmonie celého psycho-fyzického života člověka. Proto vášně jako duševní choroby přitahují zvláštní pozornost reverenda Nily. V přehledu jeho písemných prací jsme již viděli, že zvláštní studie a velké množství jeho dopisů jsou věnovány podrobnému rozboru vášní a představení prostředků a metod boje proti nim. Veškerou nezměrnost nejrozmanitějších vášní, které člověka rozdělují zevnitř, rozděluje reverend Nile do dvou skupin: vášně fyzické a vášně duševní. „Tělesné vášně (obžerství a smilstvo),“ říká reverend Nile, „pocházejí z přirozených potřeb těla a duchovní vášně se rodí z potřeb duše“ 204. To ale stále neznamená, že reverend Neil chápe tělesné (tělesné) vášně pouze jako výlučně fyziologické procesy. Naopak, je důvod připisovat, že reverend Nilu sdílel názor jiných asketů, že spojení mezi fyziologickými a duševními prvky v tělesných vášních je tak těsné, že je těžké mezi nimi stanovit hranici. Tak například v pojednání „K Eulogiovi mnichovi“, které analyzuje vášeň pro smilstvo, reverend Neil píše: „Vězte, že dva různé typy smilstva jsou spojeny dohromady: fyzické smilstvo a duchovní smilstvo.“ Proto se těžiště tělesných vášní, ale i vášní převážně duchovních, nachází také v duši. Tělesné vášně a jejich specifické vlastnosti podle učení faráře Nile nelze vysvětlit pouze přirozenými funkcemi lidského těla, neboť tyto jsou pro ně pouze důvodem či východiskem a v dalším procesu jejich gradace má nejdůležitější význam duše. Výsledkem je, že tělesné vášně – nikoli jako fyziologické jevy, ale jako duševní pády – podléhají morální odpovědnosti a závisí na tom, jak se duše „spojí se svůdnou představou, která v ní vznikla“. Jinými slovy, do jaké míry patří vášně do sféry duševního života. Neil se dotýká procesu rozvoje vášně nebo způsobu, jakým počatá vášeň roste v duši a je realizována v praxi, reverend Neil říká: „Chaotické aspirace smyslů obvykle produkují vášnivé myšlenky a hanebnou touhu, touhu-potěšení (chtíč) a pak schválení; poté přichází spáchání hříchu v praxi“ 205. Tedy: na začátku, na všech stránkách intenzifikace vášně a cítění duše. a činnost mysli hraje v tomto procesu hlavní roli. Temnota a slabost mysli jsou nezbytnou podmínkou, výchozím bodem nebo počátkem vášně i jejím dokončením. Proto to samotná vášeň reverenda Neila nazývá „zlou myšlenkou“ a dává pojmu „myšlenka“ morální význam a obsah vypůjčený z „vlastností“ odpovídajících dané vášni. Jakákoli vášeň, podle učení reverenda Nily, se člověk skrze myšlení stává pánem člověka. Důvod otroctví té či oné vášně je proto třeba hledat v dálce od „čistých přírodních myšlenek“. Rev. Neil, který si uvědomuje potřebu bojovat se „zlými myšlenkami“, redukuje veškerou rozmanitost různých vášnivých myšlenek na osm nejnebezpečnějších hříšných vášní nebo vášnivých sklonů (nálad), které člověku brání jít po cestě mravního zlepšení. Jeho osmičkový diagram, reverend Nil, stejně jako Evagrius a svatý Cassian začíná představením nejhrubších, nejnižších a zároveň specifických neřestí, postupně přechází k charakteristice jemnějších vášní, kterých je těžké si všimnout, protože vyžadují hlubší sebezkoumání. První místo mezi neřestmi podle schématu Rev. Nile zaujímá obžerství, které je „počátkem vášní“, protože „rodí smyslnost a mnoho dalších neřestí. Z obžerství, jako větve z kmene stromu, vyrůstají další vášně. Láska k penězům, hněv, smutek a další vady jsou ovocem a potomky obžerství.“ Ale ze všech "obžerství je nejpodobnější smyslnému vzrušení. A sama příroda, která chtěla ukázat jejich spřízněnost, určila místo genitálií pod břichem, myšleno touto blízkostí jejich blízký vztah. Pokud totiž tato vášeň zeslábne, pak slábne vyčerpáním lůna, které se nachází nad jeho orgány, a pokud se zesílí, zesílí a začne k ní lůno). Obžerství je živitelem a živitelem nejen této vášně, obžerství zabíjí v člověku všechno dobro, protože jakmile převládne a dosáhne vrcholu své síly, pak takové dobré vlastnosti, jako je abstinence, panenství, odvaha, trpělivost a další ctnosti, okamžitě zmizí a zaniknou.“ 206 Podle učení reverenda Nily je charakteristickým duševním rysem člověka pohlceného vášní obžerství žízeň po požitcích 207. „Pro žravce,“ říká, „nestačí pouhá rozmanitost chutí a vůní připravovaných pokrmů, ale je zapotřebí i pestrost barev, která by v něm měla probudit touhu po jídle, aby si ještě před začátkem opět bílé barvy a vůni potěšil jejich oči pořádek a vůně. do jídla je třeba přidat nejpříjemnější koření, a aby pokrmy potěšily hrtan, musí se smíchat látky s různými vlastnostmi: sladké a pikantní se musí smíchat s hořkým a slaným. Stejně tak by se nemělo zbavit vize radosti, proto se k jídlu připravují různé pokrmy, natřené malebnými barvami." V souladu s tím není vášeň obžerství ani tak vnější kvalitou, jako spíše vnitřní, duchovní vlastností - žízeň po potěšeních, která je na prvním místě a snadno se zmocní celé duše člověka. V tomto případě člověk vědomě, vlastní svobodnou vůlí, mění nevyhnutelnou a přirozenou potřebu vyživovat tělo a činí z něj příčinu a zdroj vlastního potěšení. Aby člověk neupadl pod vliv této destruktivní vášně, protože „když převládne tělo, pak vše upadne do spánku: mysl, duše i srdce“, reverend Neil jako obecné pravidlo navrhuje „neztrácet mnoho času potěšením těla, ale střízlivě sloužit Bohu s čistou myslí, aniž byste své myšlenky zatěžovali výživou masa, rozkošným jídlem a vůní vůní.“ Co se týče tělesné výživy, reverend Neil sice učil, že člověk by měl jíst jen jednou denně jídlo a navíc rostlinnou stravu, nicméně výběr toho či onoho druhu jídla je podle jeho názoru subjektivní. Neboť jídlo, říká reverend Neil, musí odpovídat individuálním vlastnostem každého člověka. Tak například v dopise biskupu Philovi, který žádal o radu ohledně klášterní stravy, reverend Neil píše: „Tak jako se tělesná kondice některých lidí liší a někteří jsou nemocní a jiní jsou zdraví, stejným způsobem je nutné určovat různé potraviny, v souladu s potřebami každého jednotlivého člověka. Zdravým lidem by měla být dána nejjednodušší zelenina, pro slabé, vyčerpaná a vyšlechtěná zelenina pro jejich pohodlí, více by se měla pěstovat na zahradě, více. podávat v mírném množství k posílení jejich síly“ 208 . Podle učení reverenda Nily by mělo být jídlo denně přijímáno s mírou a „ne do nasycení“. „Není hřích,“ píše mnichovi Charitonovi, „jíst střídmě každý den v určitou hodinu. Sestoupíš-li však k tělesným potřebám, musíš co nejrychleji obrátit své myšlenky k nebi, aniž bys s tím přinášel nějaké pozemské starosti“ 209. Ve své tělesné výživě se člověk musí vyhýbat sytosti, protože „plný žaludek stahuje myšlenky člověka k zemi, takže při modlitbě usíná“. A stejně jako špinavé zrcadlo nemůže odrážet rysy tváře před sebou, stejně tak duševní síla, otupělá sytostí, nepřijímá Boží poznání, protože mysl nemůže vystoupit na horu, aby vnímala vůni kontemplace Boha. Rev. Nile, která odmítá obžerství jako jednu z nejnebezpečnějších vášní, na rozdíl od ní odhaluje abstinenci jako „začátek aktivního života, stejně jako květina značí začátek ovoce“. Christian, podle učení reverenda Nila, musí dbát na umírněný životní styl, který se vyznačuje tím, že v používání určitých předmětů existuje určitá míra a limit, to znamená, že existuje skutečná potřeba předmětu, a ne jen touha po potěšení. Tak například v dopise biskupu Epiphaniovi reverend Neil píše: "Aby bylo naše tělo klidné a nezanícené žádnou vášní pramenící z nasycení, je vhodné dbát na umírněný životní styl. Jako měřítko a pravidlo při jídle je nutné zavádět nikoli potěšení, ale skutečnou potřebu. A pokud se potěšení často mísí s potřebou, pak nemusí, protože mysl může způsobit příjemné ochuzení potřeby... Naopak, když ze všeho vytahujeme to, co je užitečné, musíme opovrhovat samotným pocitem potěšení a když užijeme, co je potřeba, oslavovat Boha. Při normálním uspokojování tělesných potřeb se tedy prvek smyslové rozkoše projevuje podle učení svaté Nily ve svém pravém vyjádření a významu jako druhotný, druhotný a závislý prvek, zatímco při vášni obžerství je slast a rozkoš samy o sobě cílem, pro který se jídlo konzumuje. V druhém případě je pozorována úplná perverze normálního řádu, protože pocit slasti získává dominantní význam, který mu nepatří, a vyniká svou extrémně intenzivní silou, narušuje sebekontrolu člověka (autokracie). As a means in the fight against gluttony, St. Neil recommends abstinence, moderation and constant control over your body. Toho je dosaženo půstem a bděním. "Tak jako kůň svázaný uzdou poslouchá vůli člověka, tak se tělo, zkrocené půstem a modlitbou, nevymaní z rukou myšlenek, které ho zkrotily, a nevzdychá pod jhem vášnivých žádostí." V těsném spojení s obžerstvím je další tělesná vášeň – smilstvo, které zaujímá prezentované schéma hříchů faráře Neila, je na druhém místě. Tato vášeň více než kterákoli jiná poskvrňuje čistotu nezbytnou pro křesťanský život, a jak učí Rev. Neil, je přímým důsledkem obžerství. „Kdo naplnil břicho a slíbil, že bude cudný,“ říká reverend Neil, je jako muž, který tvrdí, že zastaví sílu plamenů, které pohltily slámu. Stejně jako je nemožné udržet zuřivý plamen šířící se slámou, stejně tak nelze potlačit touhu po tělesných hříchech, roznícenou sytostí." Proto „ten, kdo se oddává smyslnosti, je rychle přemožen a svázán smyslností, neboť kdo je poražen v malém, musí se podvolit většímu“ 210. Rev. Neil varuje mnichy před touto nebezpečnou vášní a neustále jim radí, aby se vyhýbali ženské společnosti. "Pohled na ženu," říká, "je jako otrávený šíp, který probodne duši a vstříkne do ní jed." Aby se ochránili před těmito šípy, měli by si mniši dávat pozor na častá setkání a seznamování se ženami. „Chceš-li být cudný,“ učí reverend Neil, – vyhýbej se setkávání se ženami a nikdy jim nedovol, aby se ti svěřily, protože si tě nejdřív váží a pak tě do všeho bezostyšně tlačí. Při prvním setkání sklopí zrak, mluví pokorně, procítěně roní slzy, slušně se oblékají, smutně vzdychají, ptají se na čistotu a pozorně naslouchají. Když je spatříte podruhé, jejich pohled je o něco vyšší (více povýšený) a potřetí se již dívají s nestydatým úsměvem a ještě víc se hlasitě smějí. Nakonec přijdou oblečeni a zaujmou pózu, která jasně předznamenává vášeň: zvedají obočí, nenechají řasy na pokoji, odhalují krk, vyjadřují něhu celým tělem, pronášejí něžná slova, která je vtahují do vášně, a samotným způsobem řeči se snaží svést ucho, až se vší silou zmocní duše. A to je pro vás návnada, která vás s dovedně utkanou léčkou láká do smrti a uvrhuje do záhuby. Chraňte se, aby vás ani skromnými slovy neuvedli do pokušení, protože obsahují skrytý smrtelný bestiální jed.“ "nemluv dlouho s myšlenkami, které tě nutí konverzovat se ženou, kterou si představuješ." – Přibl. přel.), protože neustálé představy o ženách poškozují cudné dovednosti. Veškeré úsilí člověka v mnohostranném boji proti smilstvu však může být korunováno úplným vítězstvím pouze s milostivou Boží pomocí. Proto reverend Neil v mnoha svých dopisech vybízí své učedníky, aby se v boji proti smilstvu pokorně uchýlili k modlitbě, „což je obecně spolehlivý lék na vášně“. „Modlitbou k Bohu,“ píše církevnímu Julianovi, „se člověk může zbavit marnotratných očí, a tak už neuvidí nečistou žádostivost; a z milosti Páně může získat nové oči, jimiž nakonec uvidí krásu voňavé a svaté čistoty“ 212. Mnichovi Aetius, který často trpěl mimo jiné chtivostí, říká Rev. „Pospěšte si a uchylte se k pevnému sloupu pokory a vyzbrojeni bděním, dlouhými modlitbami a zpěvem žalmů uvidíte na vlastní oči zkázu svých nepřátel.“ 213. Další mnich, vyčerpaný v boji proti marnotratným pokušením, Ven. Neil nás povzbuzuje těmito slovy: „Nesmíme v boji oslabovat, protože máme velkého Obránce, Ducha svatého, s jehož pomocí můžeme snadno uhasit všechny ďábelské ohnivé šípy hanebných žádostí a vzpomínek“ 214. Nejužším a nejbezprostřednějším spojením s tělesnými neřestmi je duchovní vášeň lásky k penězům, která zaujímá v diagramu sv. Nily třetí místo. Tato vášeň se skládá z intenzivní a neukojitelné touhy získat peníze, majetek a vnější materiální výhody obecně. Láska k penězům slouží kvůli svému hrubohmotnému předmětu jako jakýsi spojovací článek při přechodu od elementárních tělesných vášní k vášním čistě duchovním. Charakteristickou vlastností vášně lásky k penězům je její nenasytnost, která se nespokojuje s jakýmkoli úspěchem v dosahování hmotných statků, ale naopak je tím stále více podrážděná a rozněcována. „Jako moře,“ říká reverend Nil, který pohlcuje mnoho řek, nepřetéká a chtíč milovníka peněz není spokojen s nasbíraným bohatstvím. Pokud to náhodou zdvojnásobí, chce to zdvojnásobit znovu a nepřestane o to usilovat, dokud smrt nezastaví jeho marnou práci“ 215. Tato neuhasitelná žízeň po hromadění vnějších statků nevyplývá ze skutečných lidských potřeb, neboť podle učení sv. Nily stačí k přirozené lidské potřebě jíst chléb a vodu každý den „a ne do sytosti“. Všechny ostatní tělesné žádosti jsou lidské přirozenosti cizí. V souladu s tím spočívá jádro lásky k penězům ve falešném chápání pravého a absolutního dobra a v abnormálním, zvráceném postoji k materiálnímu bohatství, jemuž se získává nejvyšší soběstačná hodnota. Člověk zatížený vášní lásky k penězům vkládá naději do bohatství a vidí v něm smysl i účel svého života. Podstata vášně lásky k penězům spočívá v podřízení duše člověka, a zejména jeho vůle, hmotným statkům, které jsou pro duši ve svých pohnutkách „dosáhnout vyšší hodnosti“ „pozemskými okovy“ 216. Rev. Neil se ve svých dopisech rozhodně bouří proti této vášni, která je pro duši velmi škodlivá, otevřeně a ostře k penězům milujícím lidem náchylných lidí. Tak například v dopise jednomu vznešenému úředníkovi Lycurgusovi píše: "Kdo se ti nebude smát? Kdo ti nebude vyčítat tvou bezmeznou lásku k penězům? Kdo se nebude vysmívat tvému šílenství, se kterým, aniž bys znal hranice, sbíráš peníze a jsi považován za pána toho, co si nemůžeš vzít s sebou, když zemřeš? sbírat zlato, takže neznáte míru? - ptá se boháče Loves. „Vězte, že čím hojnější je vaše pokladnice, tím větší a hroznější věčná muka vás čeká“ 218. Zvláštní pozornost Rev. The Nil je věnována těm mnichům, kteří se pod různými záminkami oddávají sobeckým myšlenkám a starostem, ačkoliv složili slib nechtěnosti. Jasnými přirovnáními a antitezemi poukazuje na marnost a ničivost jejich materiálních pořízení a na velké výhody chudoby. "Bohatý mnich," říká, "je jako přetížená loď, která může být snadno potopena mořskými vlnami během bouře" 219. "Je svázán pozemskými starostmi a starostmi, jako pes s řetězem... A přijde-li k němu smrt, pak opustí zemi se smutkem a bolestí. Vzdává svou duši, ale nespouští oči z toho, co má." Naopak, "mnich, který netouží po majetku, je jako cestovatel, který s sebou nic nenosí a najde si útočiště na jakémkoli místě. Je jako orel, letí vysoko a klesá, jen když ho k tomu donutí jeho potřeba." Takový mnich je „nad vším pokušením. Směje se všemu hmotnému, povznáší se a vzdaluje se pozemských věcí, žije nebeským životem... V hodině smrti se odtud radostně vzdálí, protože jeho křídla jsou lehká a svou duši nepřipoutal k žádným pozemským starostem.“ V boji s láskou k penězům svatý Neil radí číst Písmo svaté a bez přestání se modlit. Čtvrté místo ve schématu hříchů zaujímá hněv, který podle sv. Nily představuje „šílenou vášeň“. "Může snadno zatemnit mysl těch lidí, kteří mají znalosti, a udělat lidskou duši divokou, což ji donutí vyhýbat se veškeré komunikaci s lidmi." Podle učení reverenda Nily je vášeň hněvu obzvláště podobná lásce k penězům a je částečně jejím důsledkem. Koneckonců lidé, kteří se snaží zbohatnout, když čelí překážkám při realizaci těchto sobeckých cílů, obvykle ztrácejí duševní sebekontrolu a oddávají se hněvu. „Milovníci peněz,“ říká reverend Neil, „musí být nevyhnutelně naštvaní na lidi, kteří jim brání dosáhnout jejich materiálních cílů“ 220. Stav hněvu se neomezuje na touhu odstranit překážky, s nimiž se na cestě setkávají; doprovází ho i nepřátelský postoj k lidem. Jde o duševní stav spojený s nezkrotnou touhou pomstít se nepříteli. "Hněv," učí reverend Neil, je touha po pomstě." Tento charakteristický psychologický rys hněvu, který se vyznačuje nesnesitelnou vytrvalostí, narušuje duchovní harmonii a přináší nesoulad do života duše. Pod vlivem hněvu se lidská mysl zatemní a zeslábne natolik, že ztratí schopnost uvažovat, stane se hrubou a zbavenou pravého poznání (vědění). "Rozzlobené myšlenky," píše reverend Nile, zatemňují mysl, stejně jako mrak skrývá slunce za sebou." Z náboženského a mravního hlediska svědčí vášeň hněvu o nedostatku lásky k Bohu i k lidem, stejně jako o nedostatku trpělivosti a mírnosti, těchto pravých křesťanských ctností. Přirozeně, že člověk pohlcený plameny hněvu nemůže správně vykonávat křesťanský čin. Proto „modlitba člověka podrážděného hněvem je odporným kadidlem před Bohem, jeho zpěv žalmů je nepříjemným zvukem pro ucho a jeho dar je červí oběť“ 221. Přikazuje nám, abychom se zdrželi této vášně škodlivé pro duši, reverend Neil spoléhá na slova Krista Spasitele (viz: se vším všudy říká: „Nehněvat se bez důvodu) a nehněvat se. oprávněný důvod, pro to Hospodin právem zakázal“ 222. Aby bylo dosaženo úplného vítězství nad hněvem, reverend Neil učí, že je samozřejmě nutné pěstovat a posilovat trpělivost a mírnost. Rev. Neil si všímá výhody dlouhého utrpení nad hněvem a jasně srovnává dojmy, které si lidé kolem něj vytvářejí pod vlivem jak rozhněvaného, ​​tak trpělivého člověka. "Rozzuřený a posedlý hněvem," říká reverend Nile, "oči jsou zakalené, podlité krví a naznačují vzrušené srdce, ale tvář trpělivého člověka je klidná, oči jsou příjemné a vypadají přímočaře... Trpělivý mnich je jako pramen, který všem dává k pití sladkou vodu." Páté místo v prezentovaném učiteli. Nilské schéma hříchů je obsazeno smutkem. Tato vášeň je důsledkem chřadnutí duševních sil, reakcí na vášnivé stavy, která je založena na síle smyslného egoismu nebo připoutanosti k materiálnímu bohatství. Odtud pochází spojení smutku s jinými vášněmi, protože je to jejich ovoce. "Smutek," píše reverend Nile, "svazuje toho, kdo přemohl vášně" 223, neboť je "důsledkem neúspěchů v tělesných touhách, protože chtíče provázejí každou vášeň. Kdo zvítězil nad chtíčem, zvítězil nad vášní, ale ten, kdo zvítězil nad vášní, nebude přemožen smutkem. Ani abstinent netruchlí, protože ten, kdo se zdržuje, nebyl úspěšný, protože chtíč nebyl naplněn pudy prostopášnosti, ani ten mírný, protože se nemohl pomstít, ani ten pokorný, protože byl zbaven lidských poct, ani ten, kdo miluje chtivost, protože utrpěl škodu, rezolutně odmítli chlípnou touhu toho všeho, a stejně jako šíp neprobodne toho, kdo je oblečený v brnění, tak nejsou ani tito nespokojení. Ale smutek má nejužší spojení s hněvem, ve kterém vášnivé pudy dosahují nejsilnějšího stupně a po jehož útoku nastává nevyhnutelná duševní reakce, pohlcující duševní sílu. "Smutek," říká reverend Neil - to je sklíčenost duše. Pochází z rozhněvaných myšlenek“, protože „neschopnost se pomstít vyvolává smutek“. Charakteristickým rysem této vášně je, že „oslabuje rozumnou mysl“ a „odnímá duši cit“. Proto „člověk, který se oddává smutku, nezná duchovní radost“. Není schopen „nabízet čistou modlitbu“. Stejně jako „vazy svazují nohy a brání pohybu, stejně tak smutek brání inteligentním výkonům“. Uvolňuje a spoutá aktivní lidskou sílu, paralyzuje duchovní schopnosti člověka, a proto se stává překážkou všeho dobrého. Od tohoto světského „hořkého smutku“, podle učení svatého Neila, musíme rozlišovat mezi „smutkem pro Boha“. Světský smutek je „nemoc duše a těla“ 224, svědčící o bezmezné lásce člověka k tomuto světu a jeho sklonech k sobeckým požitkům, a „smutek pro Boha“ je nespokojenost s mravním stavem člověka, který kvůli hříšnosti narušuje dosažení vysokého cíle – komunikaci s Bohem. Proto je rozdíl mezi těmito dvěma typy smutku obrovský. Světský smutek se vyznačuje chmurnou melancholií, která mrhá duchovními a mravními silami člověka, a „smutkem nad Bohem“, jehož základem je Bůh, přitahuje člověka k mravnímu vzestupu, rodí a posiluje v něm živou aktivitu a podněcuje ho ke křesťanskému činu všestranného zdokonalování a připodobňování se Bohu. „Smutek pro Boha,“ učí reverend Nil – posiluje duši slzami“ a „čistí lidské srdce utápěné v hříších“ 225. Aby se člověk osvobodil od zlého smutku, jak věří Rev. Neil, musí usilovat o lhostejnost, protože „ten, kdo vládne vášním, díky tomu vítězí nad smutkem“. Pro člověka v tomto těžkém boji je přirozené vkládat veškerou svou naději do pomoci naplněné milostí, a proto je nesmírně nutné upřímné modlitební pokání. „Pokušení nesnesitelného smutku,“ píše reverend Nile, „může být zničeno hojnými slzami, dobrými nadějemi a láskou k nejsladšímu Spasiteli Kristu.“ Když pokles mentální síly projevený během smutku dosáhne silnějšího a intenzivnějšího stupně, pak se lidská duše zmocní nového vášnivého stavu, známého jako sklíčenost. Tato vášeň ve schématu reverenda Nily je na šestém místě. Můžeme to charakterizovat jako úplné odmítnutí a paralýzu celého života duše, protože deprese, která doprovází jakoukoli duchovní a mravní činnost člověka, začíná ovládat celou duši toho či onoho člověka. „Sklíčenost,“ dosvědčuje farář Nil, je ochablost (letargie) duše“ 226, dosahující takového stupně, že duše je zbavena síly a střízlivosti a stává se neschopnou živé činnosti. Přirozeně jiné vášně v takových podmínkách, kvůli slabosti mysli a nerozhodnosti vůle, jen tak bez námahy otřesou „duši světlo jako vánek snadno zbaví odporu“. slabá rákos." Charakteristickými vlastnostmi člověka, nad nímž zvítězila sklíčenost, jsou vrtkavost tužeb, lhostejnost ke všemu kolem a lenost. „Sklíčenost," říká reverend Nile, vyhání mnicha z jeho domova," ale nikde nenachází klid. Nespokojen se svým prostředím, „přichází s lákavým obrazem putování..." Nicméně „tak jako rostlina přenášená z jednoho místa na druhé nenese ovoce, tak ani potulný mnich nenese ovoce ctnosti." Nic ho neuspokojuje. Mnich, uchvácený sklíčeností, nenachází klid ve své cele. „Jeho oči jsou neustále obráceny ke dveřím a jeho myšlenky jsou zaměstnány návštěvníky. Jakmile zaskřípou dveře, hned vyskočí; Pokud náhodou zaslechne hlas, podívá se z okna a neuhne z něj, dokud při sezení neotupí. Při čtení často zívá a podřimuje, tře si obličej, natahuje ruce a vzhlíží od knihy, pozorně se dívá do zdi; pak obrátí pohled zpět ke knize, trochu čte, obrací stránky; projevuje zvědavost vidět konec slova, počítá stránky, listy a nakonec, zavře knihu, dá si ji pod hlavu a usne slabým spánkem, protože hlad vzrušuje jeho duši a nutí ho přemýšlet o sobě." Takový mnich je „líný v modlitbě“ a není schopen „pilně plnit Boží dílo“. Existují také prostředky proti sklíčenosti (sklíčení ducha). Podle reverenda Nily se „sklíčenost léčí vytrvalostí a vykonáváním jakéhokoli úkolu s pozorností a bázní Boží“. „V každém případě,“ radí reverend Neil, stanovte si limit a nepřerušujte svou práci, dokud nedokončíte to, co jste si stanovili. Zároveň se moudře a intenzivně modlete k Bohu a sklíčenost z vás uteče.“ Na sedmém místě schématu je Rev. The Nil jemnou a těžko odhalitelnou vášní marnivosti, která skrývá obrovská nebezpečí pro náboženský a mravní život, protože vzniká a rozvíjí se v lidské duši spolu s ctnostným životem, tedy když člověk vede úspěšný boj proti tělesným a hrubým duchovním vášním. „Marnost,“ říká reverend Nile, je nerozumná vášeň, která se snadno mísí s jakýmkoli dobrým podnikem.“ 227. Úspěch v asketickém životě a osvojení určitých ctností jsou tedy podle učení sv. Nily určitým předpokladem pro vznik marnivosti a tuto vášeň ostře izolují od ostatních nectností. povznést se k druhému a poskytnout mu potravu, pak vášeň marnivosti „roste spolu s ctnostmi a neopustí je, dokud nezeslábne“. Jinými slovy, vzniká a rozvíjí se po vítězství nad jinými vášněmi a záměrně - po úspěchu v boji s tělesnými neřestmi. Marnivost, mající v jádru touhu po sobeckém uspokojení osobní pýchy, ničí a ničí vnitřní hodnotu lidské ctnosti a brání získání koruny pravé spravedlnosti před Bohem. "Ješitný člověk," říká reverend Neil - promění svůj ctnostný život v nic. Své skutky nedělá kvůli Bohu, který jasně odměňuje skutky konané skrytě, ale proto, aby ukázal, co udělal lidem, kteří mu nemohou dát žádnou odměnu. Lidé mohou tohoto muže ctít jen chválou a tím ho připravit o velkou a věčnou čest. Neboť každý, kdo podniká jakoukoli práci za účelem, aby se mu lidé divili, se neliší od divadelního (hanebného) herce, který se spokojí s platem, který dostává. Proto marnivý člověk, přijímající chválu od lidí, nemá právo žádat od Boha odměnu“ 228. Konáním dobrých skutků pro „obdržení lidské slávy“ člověk přirozeně obrací veškerou svou pozornost k vnější stránce ctnosti, v důsledku čehož se její vnitřní, duchovní obsah postupně ničí a pod vlivem sobecké samolibosti zůstává pustý. „Marnost,“ píše reverend Nile – přivádí lidskou duši k nahotě a devastuje ji; rozhází všechny plody, které člověk za dlouhou dobu s velkými obtížemi a utrpením nasbíral. Člověk tak ztrácí bdělost, půst, almužnu, ležení na holé zemi a další asketické skutky kvůli hanebné lásce ke slávě." 229 Devastace duše kvůli marnivosti je tak velká, že hrubší vášně, které již byly poraženy, aniž by se setkaly s odporem, začnou opět ovládat lidskou duši. "Člověk nemůže být poražen lidskou marnivostí, ani nemůže být poražen lidskou marnivostí." soused, protože rychle upadá do smutku, podrážděnosti, hněvu, vzteku, zmatku, smutku a hanby.“ Rev. Neil, odsuzující ješitnost, zaměřuje zvláštní pozornost na boj proti němu. „Především,“ píše jednomu ze svých studentů, „bojuj s marnivostí“ 230. Aby reverend Neil zabránil rozvoji a posilování marných pudů v duši, ukazuje reverend Neil prostředky a metody boje. Vzhledem k tomu, že myšlenky lásky ke slávě obvykle vyvstávají v duši z vědomí vlastních úspěchů v mravním zlepšení, reverend Nil po příkladu svatého apoštola Pavla radí, abychom si nikdy nemysleli, že jsme dosáhli cíle, ale „zapomeňme na to, co je za námi, a sáhli vpřed k tomu, co je před námi, spěchejme k cíli pro cenu vysokého povolání“ (Flp 3:13–11). „Přemýšlet o tom, co už bylo vykonáno,“ učí reverend Neil – obvykle se oddává pýše až k šílenství. A kdo se dívá na to, co zbývá udělat, musí se nutně stát pokorným a pokorným; a v neznámu, tedy zda dosáhne toho, oč usiluje, nebo ne, nachází nejsilnější podnět k pokoře... Mysl hnaná k výšinám a pokořená starostí o to, co tvoří předmět její žárlivosti, nebude mít čas přemýšlet o svých úspěších.“ Navíc Rev. Neil radí vyhýbat se vnějším příčinám marnivosti, a proto neustále vyžaduje od svých studentů, aby všechny své dobré skutky konali tajně. Osmé a poslední místo ve zmíněné přípravce. Nilské schéma hříchů je obsazeno pýchou, která je úzce spjata s marnivostí, neboť „zjevení marnosti předznamenává pýchu, stejně jako blesk předchází úder hromu“ 231. Rozvoj a posilování sobeckých aspirací vede člověka do stavu pýchy, v němž se sebevyvyšování a sobectví objevují v silnější a otevřenější podobě. Člověk, zaslepený neovladatelnou žízní po pozemské slávě a lidských poctách, v marnosti projevuje nedostatek lásky k Bohu a zapomíná na Boží slávu. V pýše, pohrdání Božskou slávou a vším, co nás obklopuje, proráží; a to vede člověka k apostazi. V důsledku vlády pýchy v lidské duši je zničen samotný základ náboženského a mravního života a je vyloučena možnost správných vztahů jak s Bohem, tak s lidmi. "Pýcha," říká reverend Nile, pozvedá své myšlenky k aroganci, učí pohrdat lidmi a s opovržením se dívá na každého spoluobčana jako na něco bezvýznamného. Přivádí lidské myšlení k šílenství, neuznává Boží Prozřetelnost a péči Nejdokonalejších a věří, že všechny milosti, kterých se těší, jsou důsledky jejích osobních zásluh. Pýcha nechce vidět Boží spolupráci v tom, co dělá a v čem uspěje, protože se považuje za dostatečně silnou pro jakýkoli dobrý skutek. Protože je ve všech ohledech slabá, ve svém sebevědomí si myslí, že její síla ve všem uspěje.“ Pyšný člověk považuje svou vlastní osobnost za střed celého vesmíru a vše ostatní je pro něj pouze prostředkem k jeho osobnímu sebepovýšení. Proto v jeho vztazích s lidmi není místo pro „ani shodu, ani jednotu myšlenek, ani vzájemnou lásku“, ale místo všech těchto čistě křesťanských zásad, kterých si „Duch Boží nade vše cení a miluje“, vládne v duši pyšného člověka zloba, „závist a hořká nenávist“. Proto není divu, že jiné vášně v lidské duši zkažené pýchou nacházejí docela příznivou půdu pro svůj rozvoj. „Lidé odevzdaní pýše,“ píše reverend Nile, – jsou zbaveni milosti naplněné pomoci a upadají buď do smilstva, krádeže, vraždy nebo jiného nezákonného činu. Pýcha je největší hřích. Kvůli ní byl vynálezce všeho zla – ďábel – svržen z nebe na zem.“ Na rozdíl od pýchy vystavuje farář Nil pokoru jako pravou křesťanskou ctnost, pozvedává člověka do nebe a připravuje ho na tvář andělů 232. Před dosažením pokory je třeba, jak sv. Neile, buď pozorný ke všemu, co je součástí našeho každodenního života. V dopise scholastiku Alkibiadovi, který ho požádal, aby otevřel cestu k boji s pýchou, reverend Neil říká: "Chcete-li se vyhnout této prázdné a bezbožné pýše a dosáhnout pokory a mít tento požehnaný dar, pak horlivě praktikujte vše, co přispívá k tomuto cíli. Duše je totiž obvykle přirovnávána k tomu, čím se zaměstnává a k tomu, čím se vždy otiskuje do vašeho vzhledu, to je vhodné. oblečení, vaše chůze, poloha, ve které sedíte, vaše jídlo, vaše postel – jedním slovem, ať je na vás všechno skromné, stejně tak ať vaše řeč, pohyby těla a konverzace s vaším sousedem jsou mírné a ne arogantní. Buďte laskaví a přátelští ke svému bratrovi, laskaví ke svým protivníkům, lidští a soucitní k chudým, připraveni uklidnit a utěšit nemocné, navštěvovat každého, když trpí, v těžké práci, ve smutku, a obecně nikým nepohrdejte; v rozhovoru buďte laskaví, ve svých odpovědích upřímní, přejte všem dobře a buďte všem přístupní“ 233. Tento výkon, který vede člověka k úplnému vítězství nad pýchou, není nepochybně v životě snadné dosáhnout. Jen lidská síla na to nestačí. Rev. Neil proto od svých studentů požaduje, aby se neoddávali lenosti, neztráceli odvahu a neúnavně prosili o pomoc ve jménu Krista. Neboť „pokud srdečně, se strachem a úctou obrátíme své oči k našemu Mistrovi, pak On bezpochyby přijde s láskou, aby sloužil všem, a pak ani Satan, ani vášeň, ani neštěstí, ani jakýkoli hřích, který může zvítězit nad člověkem“ 234. B. Prostředky k dosažení cíle Proces náboženského a mravního vzestupu v učení sv. Na Nil se můžeme dívat ze dvou stran: pozitivní a negativní. Pozitivní stránka spočívá v aktivním vyjadřování, rozvíjení a posilování těch duchovních sil, které – při zachování čistoty duše – povznášejí člověka do stále větších duchovních výšin, aby ho přibližovaly jeho konečnému cíli: jednotě s Bohem. Negativní stránka je vyjádřena v touze člověka po morálním očištění, po jeho osvobození z moci hříchů, vášní a démonických machinací, které jsou překážkou jeho duchovního zlepšení. První, tedy pozitivní, stránka duchovního procesu spočívá v základu mravního úspěchu. Je tvořena ctností, které reverend Neil věnuje velkou pozornost. V jedné z předchozích kapitol jsme se seznámili s jeho definicí ctnosti a zvláště si všimli, že tento pojem svatého Nilu pochází ze slova „výkon“. V této definici lze vidět vliv starověké řecké doktríny o ctnosti jako tělesné (fyzické) síle. Rev. Neil však dává tomuto pojmu duchovní, náboženský a specificky křesťanský význam. V souladu s obecným křesťanským učením považuje každou čistou mravní sílu za dar od Boha. Proto je pro světce ctnost jako schopnost dobrého nebo mravního chování. Nil není nic jiného než „Boží tunika“ 235. Liší se tím, že „pokořuje myšlenkový pochod člověka“. Pocit pokory, který je podle učení svatého Nilu podstatnou vlastností křesťanské ctnosti, představuje zcela nový prvek pro starověkou filozofickou etiku. Jednotlivé ctnosti: moudrost, odvaha, obezřetnost a sociální spravedlnost, známé již v éře Homéra, byly získány od reverenda Nil, má náboženské a ryze křesťanské rysy. Svou silou a svým významem a smyslem jsou spojeny s hlavními teologickými ctnostmi: vírou, nadějí a láskou. Podle učení reverenda Nily tyto tři ctnosti: víra, naděje a láska – zahrnují celý náš vztah s Bohem. Tvoří hlavní a nezbytný základ veškerého vyššího duchovního života a vytvářejí příznivé podmínky pro vznik, rozvoj a posilování dalších ctností. „Ten, kdo má tyto tři ctnosti od Nejsvětější Trojice: víru, naději a lásku,“ říká reverend Nil, je jako město obehnané trojitou hradbou a chráněné těmito ctnostmi jako arzenál.“ 236. A démoni, nepřátelé lidí, snažící se svrhnout člověka do záhuby, se pokoušejí, jak učí ctihodný muž. Neil, otřást tímto pevným a spolehlivým zdrojem svého mravního života. píše mnichovi Faumasius, „má jediný cíl: uvrhnout každého člověka do těžkého a bezútěšného smutku a zbavit ho Boží víry, naděje a lásky, tedy všeho, co je v zbožnosti před Bohem nejdůležitější a nejmocnější“ 237. Tyto tři křesťanské ctnosti jsou Zj. Nil klade jedno za druhým a považuje je za nezbytné pro dosažení božské radosti a pro převzetí „svatebního oděvu“ na dvoře Páně. Každý křesťan by měl podle učení svatého Neila především pevně věřit v Boha a našeho Pána Ježíše Krista. „Víra v nejfilantropičtějšího Pána Krista,“ píše biskupu Eleutheriovi, „je naší velkou ochranou, velkou pomocí, jistotou a povzbuzením (dodává odvahu)... Neboť památka na milovaného Pána Krista a pevně zakořeněná a neotřesitelná víra v Něj během našeho boje a nekonečný strach zažene – jako varování, pokojná, jasná a pokorná, naplní duši ty, kteří byli kdysi blízcí a pokorní, andělé naplní – strachem a hanbou. Jeho.” Víra je podle učení reverenda Nily jednání, při kterém „člověk přistupuje k Bohu a Bůh k nám“. Jinými slovy, v samotném aktu víry dochází k interakci lidské a božské síly. „Jak krásná a úžasná je vzájemnost,“ poznamenává v jednom ze svých dopisů, „když člověk spěchá sloužit Bohu a Bůh neomylně přibližuje svého služebníka k sobě.“ Víra v Krista, v Jeho inkarnaci, usmiřující smrt a v Jeho Vzkříšení, jak učí Zjev. Nil, by měl tvořit základ mravních činů, protože pouze s pomocí božských prostředků, které mu dal Vykupitel, může člověk překonat různé překážky, posílit a rozvinout své duchovní síly a nakonec dosáhnout dokonalosti. „Tím, že jsme přivedli víru k Bohu,“ píše, „nabízeli jsme to jako úžasný dar, dostali jsme z nebe nejvyšší a nesrovnatelnou milost: sdělení Ducha svatého... Bůh, který přijímá víru od lidí, obdarovává je nebeskými dary, dává jim milost evangelia, díky níž vystupují k dokonalosti a stávají se moudrými v nebeské moudrosti, a směle se přibližují Bohu, jako synové Boha.“ Víra v Krista, která vždy očišťovala a stále očišťuje pravé věřící, podle učení svaté Nily, nemůže být omezena žádnou lidskou myslí, ani zákony viditelného světa obecně, ale musí být založena na slovech samotného Spasitele, Stvořitele vesmíru, jehož síla a moc přesahuje hranice přírodních zákonů. „Spojením se s Kristem,“ píše Zj. Nil Drakontius – věřící si musí zachovat neotřesitelnou víru; musí pevně věřit všemu, co řekl... Ať slibuje něco neobvyklého, ať předznamenává něco nadpřirozeného, ​​není vhodné, abychom vyžadovali příklady; Neměli bychom se pouštět do zkoumání hranic přírody, ani bychom neměli věnovat pozornost schopnostem posluchače; Musíme mít na paměti jediné: v čem je velikost Předpověděného a jaká je síla Toho, který dává slib a který může snadno vše změnit k lepšímu a svou mocí překročit přírodní zákony samotné“ 238 . Pevná víra, potvrzující slova Spasitele, podle učení svaté Nily, získává svou sílu a sílu nikoli v naději na pozemskou odměnu, ale v naději na získání věčných výhod v životě, který přijde. "Budete uznáni za věrné," píše jednomu ze svých učedníků, "pokud i bez odměny nepřestanete očekávat a doufat, že podle Božího zaslíbení obdržíte v budoucím životě věčná požehnání. Pokud by totiž Pán okamžitě, náhle a bez prodlení odměňoval za dobré skutky, pak by to byla spíše koupě než zbožnost, a člověk by si myslel, že jsme z naší úcty, 23 ne." Připomínka věčných nebeských požehnání a spásy je oblíbeným prostředkem k povzbuzení posluchačů, který používá svatý Neil; Často se k němu uchyluje, když vzdělává své učedníky ve víře a zbožnosti. A tak například ve snaze posílit mnicha Faumasia ve víře a v horlivosti pro ctnost mu píše zejména toto: „Snášej pokušení s díkůvzdáním a buď silný ve víře a ve způsobu myšlení a skrze neutuchající bdělost, slavnou zdrženlivost a neustálou modlitbu, neodchyluj se od všeho dokonalého. spasení“ 240. „Nám, věrným,“ píše Rev. Nil je na jiném místě – připravuje se koruna života, slávy a neporušenosti, koruna utkaná pro ty, kdo čekají na Pána“ 241. Titíž lidé, kteří se oddávají bezútěšnému smutku, prožívají neštěstí, které je potkalo, jako je smrt jejich nejmilovanějších lidí, a tak se ukazuje smrt jejich nejmilovanějších. s láskou a zároveň utěšuje, aby tím posílil svou oslabenou víru. A tak jedna matka, truchlící nad svým mrtvým synem, reverend Neil píše: "Pokud pevně věříte, že po dovršení tohoto světa bude vzkříšení všech mrtvých, proč potom neustále pláčete a jste bezútěšně mučeni? Jestliže zemřel váš krásný syn Nikoret, váš jediný syn, pak ho v ten den uvidíte krásnějšího než před sluncem a královskou radostí a v nevýslovné radosti. modlí se za tebe ke Kristu, nejfilantropičtějšímu králi ze všech, a pak budeš utěšen, neboť uvidíš, že tvůj syn, narozený z tvého lůna, přebývá v nádvořích nebes a má smělost před Stvořitelem všech věcí, před Bohem a těší se z čistého a nepodplatitelného života, a proto skoncuj s tímto bezúhonným, odporným zbabělostí a bezcitnou zbabělostí naděje, abyste svými slzami nerozrušili svého syna a nevzbudili hněv Mistra vůči sobě, pamatujte také na to, co píše apoštol: „Nechci vás, bratři, nechat v smutku (v textu synodu: „v nevědomosti.“ - Přibl. přel.) za mrtvé, abyste se nermoutili jako pohané (v synodním textu: „jako jiní. - První poznámka), bez naděje“ (1 Tes 4,13). Proto „radujte se stále, bez přestání se modlete, ve všem děkujte, neboť to je vůle Boží pro vás...“ (1 Tes 5,16-18)“ 242. Stejné myšlenky, ale jen v přísnější podobě, opakuje reverend Neil v dopise Theonovi, vládci města. „Neutišitelně truchlit a plakat nad mrtvými příbuznými,“ říká, „je známkou nedůvěry a zoufalství. Ten, kdo věří, že pohřbený vstane z mrtvých, je posílen nadějí, děkuje Bohu a mění pláč v radost, modlí se, aby se zemřelému dostalo věčného odpuštění a aby se on sám (tj. plačící - asi přel.) obrátil k nápravě vlastního života“ 243 . Z výše uvedených citátů je jasně patrné, jak je podle učení reverenda Nily úzce spojena s vírou v Boha další božská ctnost – naděje v milosrdenství Stvořitele a v Jeho milostivou pomoc. Víra v Boha a ve vykupitelské zásluhy Ježíše Krista slouží jako nevyčerpatelný zdroj „živé vody“, z níž čerpá svou sílu další božská ctnost – křesťanská naděje. V tomto smyslu nazývá apoštol Pavel našeho Pána Ježíše Krista „naší nadějí“ (1 Tim 1,1) neboli základem naší naděje. Na druhé straně opět naděje na milostmi naplněnou pomoc a zaslíbená věčná blaženost posiluje naši víru a v těžkých životních podmínkách je jejím pevným základem. Naděje dává sílu naší slabé vůli v konání dobra, v skutcích zbožnosti; posvěcuje a dotýká se našeho srdce a vede nás, jako syny a dědice Boží, k oné věčné blaženosti v království nebeském, „která se nedá vyjádřit ani slovem, ani rozumem, ani myšlenkou uchopit“ 244. Proto Zj. Neil se ve svých dopisech tak často obrací k naději na Boží milosrdenství a přesvědčuje své učedníky, aby čerpali sílu a sílu pro své činy v očekávání milosti naplněné pomoci a věčné blaženosti. „Důvěřujme Bohu,“ píše jáhnovi Xenogorovi, „mějme naději, i když vidíme, že náhle a snadno nedostaneme to, oč prosíme... Neboť Bůh chce, abychom mu vždy důvěřovali“ 245. Další student, mnich Florion, fyzicky uvolněný, Ven. Nil, posilující jeho důvěru v Boha, ho chrání před duchovním uvolněním a zoufalstvím. "Pokud jste vyčerpaní v těle," píše mu Rev. Neile, neztrácej odvahu při pomyšlení, že není nikdo, kdo by tě utěšil. „Je lepší doufat v Hospodina než doufat v člověka“ (Ž 118:8). Není pochyb o tom, že Bůh ti ukáže cestu k útěchě; Zdroj moudrosti neselže najít cestu k vaší spáse“ 246. S vírou a nadějí je podle učení reverenda Nily nerozlučně spjata křesťanská láska. Všechny tyto tři božské ctnosti, nezbytné pro naši spásu, se v lidské duši rozvíjejí současně a jedna s druhou. Živá víra, vyjádřená v naději, nachází naplnění svých tužeb v lásce. Víra a naděje jsou cesty vedoucí k pravé křesťanské lásce. Neboť křesťanská víra nemůže být mrtvá. Usiluje o sebevyjádření (projevit se navenek) a toto vnější vyjádření se uskutečňuje v naplňování zákona a ve skutcích lásky. Víra je počátkem křesťanského života a láska je jeho dovršením. Tato myšlenka reverenda Neila je ostrá v jeho stručné definici zbožnosti. „Zbožnost,“ píše, „sestává ze dvou částí: zbožných dogmat a dobrých skutků... Proto by se jedno nemělo oddělovat od druhého.“ 247. I když při výčtu božských ctností zaujímá láska poslední místo v pořadí, nicméně, jak učí Rev. Neil jí podle zásluh patří první místo. Chcete-li definovat pojem lásky, Rev. Neil používá slova apoštola Pavla, který dal lásce nepřekonatelnou vlastnost (viz: 1. Korintským 13:1–8). Opakujíc slova apoštola Pavla, reverend Neil chápe lásku jako naplnění zákona. Prvním a nejvyšším předmětem lásky a zároveň její podstatou je podle učení svaté Nily sám Bůh. „Láska,“ říká reverend Nile, „nemá nic vlastního kromě Boha, protože Bůh je láska“ 248. Protože konečným cílem lidského života je připodobnit se Božské přirozenosti, je z tohoto cíle jasně odvozena potřeba lásky k lidskému životu. Bez lásky nemá vše v pozemském životě žádný význam ani smysl. "Bez ní," říká reverend. Neil, "z ničeho pozemského není žádný prospěch." Avšak láska jako křesťanská ctnost, Rev. The Nil, se ostře odděluje od smyslných a hříšných pudů (chtíčů), "které Řekové nazývali láskou (eros). Jedna, jak píše, "je láska k Bohu a druhá je druh živočišné a smyslné žádostivosti (pud)." Tyto dva pojmy by se podle učení Rev. Nily neměly míchat. Vždyť právě křesťanská láska slouží jako nejmocnější zbraň v boji proti vnitřním smyslovým hnutím. A touha očistit se od hříchů a vášní nemá smysl, pokud není láska. "Nebudeš schopen potlačit vášně," říká reverend. Nile, "pokud své srdce nejprve nezahřeješ ovocem lásky." Proto božská láska jako životodárná síla duše zaujímá v duchovním životě střední místo. „Láska,“ píše reverend. Nil je hlavním městem ctností... Pokud získáme lásku, uhasíme vášně a vzneseme se k nebi. A „jako se slunce usmívá na celou zemi svými zlatými paprsky, tak láska se svými zářivými činy vítá každou duši“. Rev. Neil neustále vyžaduje od svých studentů, aby v sobě rozněcovali lásku a oddanost Bohu. Ty, kteří pohnuti láskou k Bohu již opustili pozemské věci a „vybrali si dobrou a věčně kvetoucí část Božího učení“, vřele a s láskou povzbuzuje. Tak například píše jáhnovi Euthymiovi: „Zatímco jiní se radují z přepychových domů, zlata, stříbra a jiných pozemských požehnání, ty, slavný služebníku Krista, neustále hledíš očima na neviditelného Krále, těš se z jeho sladkosti, naplň svou duši nadějí v Něj a utěšuje tě tvoje neutuchající láska k Němu... Proto ti Stvořitel nemůže vzít celý svět a Stvořitel svou radost, že ti nemůže odnést radost a radost. Jan 16:22)“ 249. Když mluvíme o lásce k Bohu, reverend Neil se neomezuje pouze na její vnitřní, kontemplativní stránku, ale velkou pozornost věnuje její vnější, praktické (aktivní) stránce. Tato vnější stránka určuje náš postoj k lidem. Láska k Bohu, jakožto hlavní síle Božího království, se přece neomezuje jen sama na sebe, ale rozšiřuje své působení na vše kolem nás a snaží se všude, kde je to možné, shromáždit vše dobré. Sjednocuje všechny rozumné bytosti do jednomyslného společenství za účelem mravního zlepšení a jeho hlavním, vůdčím principem je touha po „jednomyslnosti a vzájemné bratrské lásce, kterou si nejvíce cení a miluje Duch Boží“ 250. „Výrazným rysem lásky,“ říká reverend Neil, „je to, že činí náladu všech lidí stejnou.“ Zde jsou všichni věřící vzájemně sjednoceni v lásce ke Kristu jako údy jednoho těla. Jsou tak spojeni vzájemným soucitem, že každý z nich, slovy apoštola Pavla, „raduje se s radujícími a pláče s plačícími“ (Řím 12:15). "Pravá láska je v Písmu svatém oprávněně nazývána naplněním zákona, protože zahrnuje nejdokonalejší část zákona a zakazuje obviňovat bližního nebo mu činit jakékoli zlo a vyžaduje od nás, abychom mu dobrovolně vše odpustili a činili mu jen dobro." Neboť „věc lásky“, píše reverend Neil, znamená být velkorysý; Není její místo, aby se zlobila. Hněv vzbuzuje smutek a rozhořčení a láska tyto tři, tedy hněv, smutek a rozhořčení oslabuje.“ Podle příkladu Krista Spasitele, který se modlil za své nepřátele na kříži, jsme podle učení sv. Nily povinni pokorně odpouštět urážky jejich nepřátel a potlačovat v sobě jakýkoli pocit nepřátelství vůči nim. С этой целью преп. Neil píše toto presbyterovi Theodorovi, který, zachvácený nenávistí, ztratil svůj duchovní klid: "Pokud vynaložíš usilovné úsilí a rozptýlíš v sobě oblak nenávisti, najdeš duchovní pokoj. A poté, co zanecháš nenávisti k bližnímu, budeš naplněn zbožnou láskou ke Kristu, takže pohled tvého bratra, který se ti zdál nepřátelský a nelaskavý, bude pro tebe nyní žádoucí, když ti bude milé světlo." 251. Jinému učedníkovi, který, povzbuzen pravou křesťanskou láskou, činil dobro svým nepřátelům, reverend Neil s obdivem píše: "Všichni - andělé i lidé - chválí tvou ctnostnou duši, protože se staráš o děti a živé i mrtvé nepřátele. Tím, že se staráš o děti živých nepřátel, nutíš jejich otce, aby s tebou uzavřeli mír." A tím, že se budete starat o děti mrtvých nepřátel, získáte velkou přízeň Páně... I když jste hodně zhřešili, budete osvobozeni od jakéhokoli trestu, neboť projevením milosrdenství a dobročinností vůči svým nepřátelům se stanete jako lidumilný Pán“ 252. Aby se vzájemná láska a soucit mezi lidmi rozvíjela a posilovala, Bůh učí, že náš pozemský život pociťuje Neil takový způsob, jak pociťovat všechny ostatní na Zemi. spoutaných lidí s různými potřebami, které nikdo nemůže uspokojit sám a kvůli nimž je každý nucen vyhledávat pomoc druhých, a tak si každý člověk, který přijímá pomoc od svých bližních a poskytuje jim svou pomoc, postupně zvyká na myšlenku jednoty lidí před Bohem a potřeby vzájemného spojení bratrské pomoci. Na druhou stranu se člověk opět s pocitem nedostatku své osobní síly a závislosti na druhých učí pokoře, z níž vzniká pocit vděčnosti a lásky k druhým lidem, kteří mu pomohli. „Každý z nás,“ píše reverend Neil, nemůže uspokojit sám sebe, ale potřebuje podporu ostatních. A to moudře zařídil Bůh, který dokonale řídí naše životy. Potřeba vyrovná nerovné: ponížené pozvedá do neuvěřitelných výšin a vznešené sráží na zem mezi prosté lidi. Tak tato nepřetržitá vzájemná komunikace vede lidi k nejužšímu mravnímu spojení a k rovnému spojení jejich myšlenek“ 253. Podle učení reverenda Nily nás sama příroda vybízí ke vzájemné komunikaci, čímž vytváří příznivý základ pro mravní jednotu lidí a posiluje jejich vzájemnou lásku. Čistá křesťanská láska k bližnímu se však podle jeho mínění neomezuje na obavy o vnější dobro, ale má za konečný cíl duchovní očištění bližního a jeho spásu. "Musíme se modlit k Bohu nejen za naše vlastní očištění, ale také za očištění našeho bližního a napodobovat v tom anděly" 254. "Blahoslavený, kdo s radostí pohlíží na spásu a blaho každého bližního jako na své vlastní. Je to dobré pro člověka, který ctí každého bližního jako boha po Bohu." Láska je hlavním obsahem mravního království. Všechny ostatní ctnosti jako duchovní dary nebo nálady duše tvoří buď vlastnosti lásky, nebo její částečné uplatnění ve viditelném světě, nebo slouží pouze jako prostředek k dosažení lásky jako hlavního cíle všech mravních užitků, které bez lásky ztrácejí smysl a význam. Láska zahrnuje a spojuje všechny ctnosti a všechny lidi navzájem as Bohem. Proto reverend Neil nazývá lásku „hlavním městem všech ctností“. Člověk, jehož mysl je zbavena myšlenky na Boha a vzpomínky na Něho, „hřeší vnějšími smysly“. A naopak, vzpomínka na Boha nejen očišťuje duši od hříchu, ale také určuje milostmi naplněnou pomoc shůry. "V dobách hlubokého duchovního zoufalství vzpomínka na Boha zjemňuje smutek a vyvolává radost, utěšuje srdce nevýslovnou radostí." „Bůh nezapomíná na ty, kdo na Něho pamatují,“ říká reverend Nile. – Naopak, pečlivě střeží osobu, v níž přebývají slova Páně. Neboť on sám mluví ústy proroka: Protože jsou v nich má slova, zachovám je ve své paměti." Jako silnou pobídku ke zbožnému životu zmiňuje svatý Neil také bázeň Boží. Na základě slov Písma svatého (Ž 111,10) nazývá bázeň Boží „počátkem veškeré moudrosti“ 257, tedy počátkem života naplněného ctnostmi. Strach z Boha je třeba odlišit od obvyklého pocitu strachu z jakéhokoli nebezpečí, neboť podle učení svaté Nily strach z Pána vyvolává v duši živou touhu a zápal pro křesťanské úspěchy. Při vysvětlování rozdílu mezi těmito dvěma druhy strachu reverend Neil píše: „Říká se: „Nebojte se strachu z noci (Ž 90,5), to jest ze strachu z lidí a démonů, neboť bázeň Boží se nazývá dnem a světlem; rozradostňuje srdce“ 258. „Nebojíte-li se Boha,“ píše na jiném místě, „následkem bude neklid (úzkost, zmatek) a necitlivost. Bázeň Boží by ve vaší duši vyvolala dobré pocity a přivedla vás k pokání“ 259. Podle učení Zj. Nilo, strach z Boha vzniká v duši na jedné straně z vědomí naší hříšnosti před Bohem a na druhé straně díky úvahám o Jeho nekonečné velikosti a víře, že On je Soudce a Dárce. „Od trestu Božího soudu,“ říká, „je třeba obléci bázeň Boží, aby strachem z věčného ohně mohla být v člověku zapálena neuhasitelná touha po zbožném životě. Bázeň Boží, která probouzí v duši každého člověka touhu po ctnosti, reverend Nile často zmírňuje věci učením o Boží lásce k lidstvu, na které se ve svých pokynech často odvolává. Ve snaze obměkčit srdce presbytera Chariclesa, který se přísně zabýval kajícnými hříšníky, píše zejména toto: „Cožpak Písmo svaté káže nejen přísnost a hněv Boží, ale také nezměrnou a nepochopitelnou Boží lásku k lidstvu... Když jsou naše hříchy velké, vylévá na nás pokání Jeho Pán? a ničí ovoce našich zlých skutků, proto je vhodné, abyste mysleli nejen na soud, ale také na Kristovu lásku k lidstvu“ 260. A světlá stránka Božího soudu – naděje na nebeská požehnání – slouží jako důležitý motiv k probuzení touhy po ctnosti. "Bůh oslaví zbožné lidi za jejich skutky," říká reverend Nil, - a korunuje je v den soudu, kdy bude každého soudit ne podle mylných pozemských představ, ale podle pravdy a určí skutečnou hodnotu našich činů." Pokání, které je neoddělitelně spojeno se vzpomínkou na Boha a bázní před Ním, je nejmocnější silou pro ctnostné skutky. V duši se pěstuje a posiluje pod vlivem složitých vnitřních zkušeností. Na jedné straně myšlenka na nekonečnou velikost a světlo Boha a na druhé straně vědomí vlastní slabosti a hříšnosti probouzí v člověku upřímné pokání za spáchané zločiny a „plač“ za hříchy. Tato kající nálada se neomezuje pouze na kajícnost srdce z vědomí vlastních hříchů. Jeho, jak učí Rev. Neile, vyznačujeme se aktivní a povzbuzující silou k dobru, protože touha osvobodit se od hříchu a napravit před Bohem v naší duši vytváří pevné rozhodnutí vyjít z hříšného stavu na cestu ctnosti: opustit předchozí způsob života a obrátit se z hříšné temnoty do Kristova světla. Kající nálada je nezbytnou podmínkou pro morální zotavení. „Pokud někdo ve svých činech vycítil zlo,“ říká Rev. Nile, - a představil si ve svých myšlenkách hrozná muka v příštím století, svým dobrovolným pokáním se vyléčí ještě předtím, než odejde z tohoto života." 261. Pokání přináší oživení duše, protože naplňuje člověka silou a odvahou k novému duchovnímu životu. "Oživuje člověka, který byl dříve zabit hříchem, jako potvrzení a pokání." Duchovní znovuzrození, kterého je dosaženo prostřednictvím kající nálady, je dosaženo s pomocí Boží milosti. Milost se hojně vylévá na ty, kteří činí pokání, neboť „pokáním je člověk odměněn velkým Božím milosrdenstvím“. Aby objasnil myšlenku síly milosti naplněné pomoci, kterou přináší pokání, používá reverend Neil barvité přirovnání se stromem: „Jako strom, který již uschl kvůli nedostatku vody, znovu vyraší, když jej začne zalévat, tak i duše zabitá hříchem, pokud činí pokání, dostane milost svého Mistra a poté, co byla očištěna od zla a duchovní síly, nasytí se duchovní silou a zbaví se milosti. ovoce spravedlnosti“ 262. „Nádherné pokání má takovou moc,“ píše reverend Nile na jiném místě – což v mžiku uleví od mnoha hříchů; Osvobozuje také ty, kteří se k němu uchýlí v poslední chvíli svého života, bojujíce se svými dušemi na smrtelné posteli“ 263. Podle učení reverenda Nily je pokání „darem Božím“. Jako takový je počátkem „nejdokonalejší, nejčistší a neotřesitelné ctnosti“. Lidé zde s pomocí milosti, která se hojně vylévá na pokání, dostávají skutečnou příležitost „slavit svátek obnovy a ozdobit se různými ctnostmi“. Proces pokání určuje celý běh života, udává hlavní tón křesťanským skutkům a dává mu hlavní obsah. Pokání přitahuje kajícího hříšníka k úspěchu ve ctnosti. Křesťanské ctnosti totiž představují pouze pěstování a rozvoj těch sklonů, jejichž počátkem je již proces pokání. Nejužším a nejsilnějším spojením s pokáním je hlavní křesťanská ctnost – pokora. Její rev. Neil věnuje výuce zvláštní pozornost. Svou psychologickou povahou je pokora úplným a rozhodujícím opakem pýchy. Být pokorný znamená mít co nejupřímnější přesvědčení, že nemáme nic vlastního a nemůžeme konat nic dobrého bez Boží ochrany a bez Jeho milostivé pomoci. "Proč jsi vyvýšen, ó člověče, saháš nad oblaka, jsi prach a prach? Podívej se na svou přirozenost: jsi země a popel a brzy budeš v prach; Teď jsi velký, ale za chvíli z tebe bude červ. Proč zvedáš krk, který se brzy rozpadne? Ano, člověk je velký, když mu Bůh pomáhá; a protože je od Boha opuštěn, nepřijímáš od Boha nic. On uznává, že jsi od Boha nic nepřijal. chlub se cizím, jako bys byl svým vlastním, proč se chlubíš Boží milostí, jako bys byl svým vlastním ziskem, a příliš se nechlubíš, jsi Boží stvoření, neodděluj se od Stvořitele? Bůh ti pomáhá, dobrodince nezapírej“ 264. Přitom pokora, i když člověka naplňuje vědomím jeho bezvýznamnosti a pocitem hluboké závislosti na Bohu, není jen pasivním duševním stavem, který by mohl způsobit oslabení a odeznívání vlastní činnosti člověka. Ostatně, upřímně vědom si své hluboké duchovní chudoby, snaží se upřímný křesťan svou duši naplnit veškerou svou duchovní silou. Tak se v pokoře – v zájmu společného jednání zaměřeného na dobro člověka – sjednocuje energie jeho psychofyzické podstaty a všemohoucí moc Boží milosti. Proto slovo „pokora“, jak jej chápe reverend, stejně jako jeho učitel sv ctnost, protože obsahuje myšlenku vědomé a svobodné účasti člověka na tomto procesu. Podle učení reverenda Nily je pokora nejdůležitější ctností, bez které nemůže být člověk spasen. Je také nezbytnou podmínkou pro rozvoj a posílení všech křesťanských ctností. „Pokora,“ říká reverend Nile, je zdí jiných ctností; zcela zachovává bohatství duše“ 265. Proto reverend Neal neustále vyžaduje od svých studentů, aby se uchýlili k „neotřesitelnému sloupu pokory“ 266. „Především,“ píše asketickému Vincentovi, „pokořte své srdce, považujte se za bezcenné a ponižujte se, abyste se nevplížili do pýchy“ a místo pýchy neplýtvali, pšenici sklízíte. pro jasnější zdůraznění významu pokory reverend Neil ve svém učení často připomíná výběrčího daní z evangelia, který byl před Bohem ospravedlněn pouze z pokory Takže například svému studentovi, který se rmoutil, protože neměl hmotné prostředky, a proto nemohl poskytnout pomoc chudým, reverend Neil píše: „Cejtník byl zachráněn pouze pokorou. A sám Pán říká, že „kdo se poníží, bude povýšen“ (Matouš 23:12). Svatý David proto ve svém ospravedlnění projevuje pokoru, když říká: „Vyslyš mou modlitbu, neboť jsem se velmi ponížil“ (Ž 142:7); a dále: „Pohleď na mou pokoru a mou práci a odpusť mi všechny hříchy“ (Ž 24:18). Proto se netrapte a neříkejte: Nemám peníze, abych mohl neustále dávat chudým. Koneckonců, pokud nic nemáte, Bůh od vás (toto) nevyžaduje. Jen neváhej přinést Spasiteli to, co máš, to jest zkroušené a pokorné srdce a vřelou modlitbu, a kdo miluje pokorné a ctí je svou útěchou, nebude tě ponižovat.“268 Pokorným Pán sesílá božskou milost a vylévá bohaté duchovní dary. Sám Ježíš Kristus se svým životem na zemi nám ukázal největší příklad pokory. výboru Theodit zejména říká: „Pán a Mistr všech, žijící v těle mezi lidmi, ukázal všem příklad pokory a přikázal nám, abychom ho napodobovali, když řekl: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem a naleznete odpočinek pro své duše“ (Matouš 11:29)“ 269. Opravdová pokora, pramenící z hlubokého vědomí naší nedokonalosti a závislosti na Bohu, určuje i náš postoj k lidem. Člověk prodchnutý křesťanskou pokorou nejen, že se před ostatními nestane arogantním nebo pyšným, ale upřímně se považuje za nehodného, ​​horšího a méněcenného vůči ostatním lidem. „Věrný křesťan,“ píše reverend Neil, „musí být pokorný přede všemi, protože pokořit se jen před několika je falešná pokora“ 270. Kromě toho by při správném vedení náboženského a mravního života mělo být vědomí křesťana vždy prodchnuto pocitem jeho osobní nedokonalosti a bezmoci ve srovnání s náboženským a mravním ideálem, ke kterému křesťanství směřuje. Ostatně, ať už je stupeň lidského duchovního života jakkoli vysoký, nikdy jej nelze považovat za konečný a dostatečný. Přizpůsobení se nekonečnému Božskému modelu je proces, který probíhá navždy, ale nikdy nemůže být realizován ve své celistvosti. Proto Rev. Neil své studenty neustále utvrzuje ve vědomí jejich slabosti a bezvýznamnosti. Dělá to, i když se jim daří ve ctnostném životě. „Pán ochraňuje před pýchou ty,“ říká, „kteří již stoupají k výšinám ctností, neboť přikazuje: „Až uděláte vše, co vám přikázal, řekněte: jsme bezcenní služebníci, protože jsme udělali, co jsme museli“ (Lukáš 17:10)“ 271. Lidská duše, osvícená tímto Božím světlem a posilující, je naplněna jako pevný základ pro pravý rozvoj jiných křesťanských ctností. Ovocem hluboké pokory a neustálého vzpomínání na své hříchy je především mírnost, kterou svatý Neil nazývá „největším dobrem“ 272. Pod mírností sv. Nilu v sobě skrývá pokojné naladění lidského ducha spojené s opatrností, aby nikoho nerozhněval a ničím nedráždil. Charakteristickým znakem vlivu této ctnosti na duši křesťana je, že navzdory hněvu krotí chaotické vzrušení našich citů a potlačuje v duši každé reptání proti Bohu a nenávist k lidem. "Krotký člověk, i když snáší potíže," říká reverend Neil - neopouští lásku. Kvůli lásce projevuje velkorysost a laskavost a všechno přikrývá a snáší“ 273. Křesťanskou mírnost, založenou na pravé lásce k Bohu a bližnímu, však nelze v žádném případě vykládat ve smyslu neodporování zlu a neřesti. „Připravte se,“ učí farář. Neil – být mírný a bojovný: mírný lze bojovat pouze proti nepříteli a - jako válku proti nepříteli. had...“ Proto Rev. Neil říká: „Ať je mírný muž také bojovný a ať svou mírnost nerozšiřuje na lichotivé myšlenky“, které nás přitahují k hříchu. V boji proti zlu si však člověk musí dávat pozor, aby při vyhánění neřestí nevzbudil v duši nenávist a „válčení vůči bližnímu“. Podle učení Rev. Nile nám největší příklad křesťanské mírnosti ukázal sám Ježíš Kristus, který položil pevný základ veškeré ctnosti a překonal „ve své mírnosti veškerou mírnost“. V těsné psychologické souvislosti s mírností je další křesťanská ctnost: trpělivost. Obě tyto ctnosti – mírnost a trpělivost – působí na naše pocity, ovládají je a chrání před bolestivými extrémy v jejich projevu. Zásahy, s nimiž se setkáváme na cestě k realizaci lidských záměrů, mohou způsobit dvojí zlo v duši: těžký zmatek a podráždění citů, přeměnu ve vášeň hněvu nebo nadměrné oslabení a potlačení duševních schopností, vzbuzující v člověku sklíčenost a přivádějící ho k zoufalství. Tyto dvě ctnosti jsou namířeny proti těmto abnormálním stavům lidského duchovního života: mírnost proti hněvu a trpělivost proti sklíčenosti. Slovo „trpělivost“ ve svém filologickém významu znamená stálost, rovnováhu a stálost lidského ducha při dosahování stanoveného cíle. Křesťanská trpělivost je postavena do kontrastu s vyčerpáním ducha. Znamená věrnost zvolenému směru náboženského a mravního života a vnitřní vytrvalost při překonávání překážek na cestě dobra a zbožného života. Podle učení reverenda Nily musí pravý křesťan snadno a odvážně snášet vnitřní i vnější pokušení a obecně všechny potíže a přijímat je jako nezbytný prostředek, který Bůh poslal, aby vyzkoušel naši víru a podpořil náš mravní růst. Všechno, co se nám v životě děje, není slepá náhoda, ale moudré řízení Boží Prozřetelnosti. „Jestliže,“ píše farář Neil jednomu ze svých učedníků, „jste-li vystaveni mnoha a častým tělesným neduhům, smutkům a různým pohromám, pak vůbec nebuďte zbabělí, ale jako statečný bojovník stonásobně zvyšte svou vděčnost Bohu“ 274. Neboť Pán nám posílá zármutky a různá pokušení z naší nekonečné lásky k nám. Díky pokušením poznáváme našeho největšího Dobrodince a vyčerpaní bojem s neštěstím se uchylujeme k lidumilnému Kristu s prosbou o pomoc.“ Člověk inspirovaný takovými myšlenkami se v duchu nesklání před překážkami, ale trpělivě nese kříž života, chráněn dobrou nadějí na Boží pomoc v každé nesnázi. Z mnoha dopisů, v nichž reverend Nile učí své studenty trpělivosti; naši pozornost zvláště upoutá jeho dopis adresovaný mnichovi Davuriovi. V tomto dopise nalezneme jednu z nejlepších vlastností trpělivosti a vynikající forma a styl psaní, díky nimž si pamatujeme jazyk svatého Jana Zlatoústého, nám dává právo nazývat jej chvalozpěvem na trpělivost. Zjevený Neil vysvětluje slova Písma svatého a říká: "Trpělivost podle Boha je velkou pomocí v dobách pokušení. Neboť Pán říká: "Svou trpělivostí zachraňte své duše" (Lukáš 21:19). Pán neřekl: ve svém půstu, ani ve svém mlčení, ani ve zpěvu žalmů, i když to vše přispívá k "vaší trpělivosti, ale rozhodně ke spáse." V trpělivosti, tedy v každém pokušení, ať už je to jakékoli: urážka nebo ponížení od někoho, nebo tělesná slabost, nebo ten či onen útok lidí nebo démonů. "Svou trpělivostí zachraň své duše." Avšak nejen ve své trpělivosti, ale i ve všem díkůvzdání, modlitbě a pokoře dobrořečte a oslavujte Spasitele všech, Boha, největšího Dobrodince, který vše uvádí do souladu a vše řídí v náš prospěch. A apoštol Pavel píše: „Běžme s vytrvalostí v běhu, který je nám předložen“ (Židům 12:1). Neboť co je větší než tato ctnost? Co je v Bohu silnější nebo silnější než trpělivost? Trpělivost je králem všech ctností, základem dobrých skutků, tichým přístavem. Je to mír v době války, ticho během bouře, bezpečí uprostřed nepřízně osudu. Trpělivost dělá člověka tvrdším a silnějším než diamant... Ani zbraně, ani luky, ani bitevní zbraně, ani létající kameny, ani kopí, ani démonické milice, ani sám ďábel s celou svou armádou nemohou ublížit člověku, který nabyl trpělivosti v Kristu.“ V této charakteristice trpělivosti reverend Neil zdůrazňuje hluboké psychologické spojení, které má trpělivost s jinými křesťanskými snahami. Podle jeho učení bude člověk schopen získat plody křesťanské ctnosti pouze tehdy, když bude prodchnut trpělivostí a když bude žít pod přikrývkou této ctnosti. Trpělivost je proto „základem dobrých skutků“, to znamená nezbytnou vlastností vnitřního rozpoložení křesťana při uplatňování zásad života naplněného duchovní milostí. Trpělivost úzce souvisí s abstinencí (2. Petr 1:6), kterou, jak jsme viděli, reverend Neil staví proti obžerství. Rev. Neil poukazuje na hluboký význam a důležitost abstinence a hovoří o ní jako o mocném a nezbytném prostředku v boji proti původním „tělesným“ vášním. A stejně jako je obžerství zdrojem vášní, tak je abstinence pro svatou Nilu „počátkem a základem všech ostatních ctností“ 275. V kapitole, v níž jsme nastínili, co bylo představeno učením faráře Nila o hříchu, jsme hovořili o abstinenci jako o prostředku v boji proti tělesným vášním, a zejména proti obžerství. Zde můžeme naši charakteristiku této ctnosti jen doplnit. Ostatně rozsah a obsah samotného pojmu „abstinence“ v učení svaté Nily je vykládán mnohem šířeji a přesahuje rámec samotné fyzické abstinence. Rev. Neil učí, že abstinence se nevztahuje pouze na tělesnou stravu; vztahuje se na vše, co může sloužit jako překážka zbožnému životu. Píše například jednomu ze svých studentů: „Posti se a zdržuj se nejen chleba, vína, masa a jiných pokrmů a nápojů, ale mnohem opatrněji myšlenek, špatných a škodlivých rozhovorů, podrážděnosti, závisti, posměchu a jiných podobných obscénností.“ Tutéž myšlenku reverend Nilus vyjadřuje také v dopise tribunovi Hypasiovi: „Stejně jako existuje půst ve vztahu k jídlu, existuje také půst ve vztahu k podrážděnosti, k touze po moci, k závisti, k vychloubání, k lásce k penězům, k hněvu, k sklíčenosti, k lenosti, k nečinné zvědavosti, k vzrušení a podobně.“ V souladu s tímto předmětem abstinence musí být podle učení svaté Nily na jedné straně přirozené tělesné potřeby (jídlo a pití) a na druhé straně hříšné a vášnivé chtíče lidské přirozenosti. Je samozřejmé, že reverend Nile také používá různé metody abstinence ve vztahu k různým objektům. Ohledně hříchu a vášní nařizuje rozhodnou a absolutní zdrženlivost, jejímž konečným cílem je úplné vymýcení hříchu a umrtvení vášní. Když se člověk zdržuje tělesných potřeb, musí si dát za úkol získat moc ducha nad tělem a ne oslabovat a zabíjet tělo. Nejdokonalejší cíl abstinence je podle reverenda Nilu ten, „abychom neměli na mysli tolik utrpení, oslabení a slabost těla, ale svobodu duševních pohybů“ 276. Tělesná abstinence má za cíl uzpůsobit tělo tak, aby sloužilo vyšším, duchovním potřebám člověka. Zde platí obecné pravidlo v učení sv. Nily: fyzická práce, půst, bdění a další tělesné ctnosti by se měly uplatňovat v závislosti na místě, čase a individuálních vlastnostech člověka; jako jejich pozitivní mravní obsah mají zušlechťování srdce a povznesení duše. Tělesné vykořisťování, stejně jako veškeré lidské úsilí obecně, však nestačí k dosažení hlavního cíle – znovu vytvořit v sobě podobu Boha a dosáhnout co nejužší jednoty s Bohem. Samotné lidské úsilí, i když by bylo vynaloženo s velkou horlivostí, k tomu nestačí, neboť „nestaví-li Hospodin dům, nadarmo se namáhají ti, kdo jej staví“ (Ž 126,1). Všechny ctnosti jsou tedy podle sv. Nily „darem Božím“, to znamená, že se získávají, pěstují a posilují v duši pomocí milosti, bez níž je cesta člověka k duchovnímu růstu obecně uzavřena. Pro získání darů naplněných milostí a spojení s Bohem existuje jeden mocný prostředek. Tímto lékem je modlitba, o které reverenda Neil říká, že je „božštější než všechny ctnosti“ 277. „Modlitba,“ říká, „připravuje člověka na rozhovor s Bohem a přivádí nás k jednotě s Ním. Bůh přece přijímá i opovrhované lidi do svazku lásky a nestydí se za to, že je s nimi přátelský, zatímco láska jim vštěpuje smělost.“ Sílou modlitby tedy člověk vystupuje k Bohu a spojuje se s Ním. Neustálé setrvání v modlitbě dělá z člověka „chrám Boží“ a povznáší ho k výšinám všech ctností. Spojení mezi modlitbou a jinými ctnostmi je nepřetržité a vzájemné: cvičení v křesťanských ctnostech přivádí duši do dokonalé modlitební nálady; a naopak, modlitba, rozněcovaná láskou k Bohu, vyživuje, posiluje a posvěcuje ctnosti a povyšuje je k dokonalosti. Proto reverend Neil nazývá modlitbu „matkou všech ctností“. Kvůli zvláště důležitému významu modlitby v náboženském a mravním životě reverend Neil učí, že bez modlitby nelze být spasen, protože je to hlavní a nepostradatelná povinnost křesťana. Proto v dopise subdiakonu Leanderovi říká: "Modlitba má velkou sílu a moc. Proto je třeba se stále modlit: ve dne i v noci, neboť Pán nedává milost všem, ale pouze těm, kdo se k Němu neustále modlí... Budeme-li líní v modlitbě, utrpíme velkou ztrátu, a protože se nebudeme chtít sjednotit s Pánem v modlitbě, odřízneme se od Boha."278 V dalším dopise, který nabádá mnicha Theodora, aby neustále přiváděl modlitební náladu, zvláště reverend Neil poznamenává: „Pokud nám rozhovor s nějakým laskavým člověkem přináší užitek, jaký užitek pak budeme mít, když budeme ve dne i v noci mluvit s Pánem.“ Podle učení reverenda Nily spočívá blahodárný účinek modlitby na lidskou duši především v očištění duše od hříchů a vášní. „Modlitba,“ říká, „pronášená Kristu bez vnitřního rozdělení a rozptýlení, je však všemohoucí; tak všemocná, že křísí mrtvé, uzdravuje každou nemoc duše i těla, vyhání démony, bere moc čarodějům, uhasí nerozumné tělesné vášně, ničí chtíče, které démoni probouzeli a náhle byly považovány za mentální účinky27, které byly náhle považovány za mentální démony. modlitba není omezena na toto. Má také mocnou pozitivní sílu, osvěcuje člověka a pozvedává ho na nejvyšší úroveň všech ctností. „Modlitba,“ píše reverend Nile – nejen očišťuje a vyživuje lidi, ale má také moc rozzářit toho, kdo se modlí, jako slunce.“ Uděluje mu také milost plnou moci „kráčet bez překážek po cestě ctnosti.“ Při samotné modlitbě musí člověk svádět vnitřní boj s různými myšlenkami, které oslabují modlitební soustředění. "Vyhněte se," učí reverend Neil, "jakékoli myšlenky na každodenní starosti, protože vás matou, ruší a oslabují sílu vaší síly." Aby lidská mysl dosáhla živé jednoty s Bohem, musí se během modlitby osvobodit od všech smyslných myšlenek a „opustit pozemské věci a žít v nebi“. „Kdo se modlí v duchu a v pravdě,“ říká reverend Nil – ctí Stvořitele ne ve stvořeném [hmotě], ale oslavuje ho v něm samém." Podle učení reverenda Nily je úplné osvobození mysli od hmotných (smyslových) předmětů charakteristickým rysem kontemplativní modlitby. Převládá v ní vnitřní, duchovní princip. Beze slov, beze slov, beze slov, bez obrazů, je tato modlitba prováděna v hloubce duše, bez úklonu. tuto nejvyšší úroveň modlitby, a proto reverend Neil nazývá takovou modlitbu „modlitbou dokonalých“. Není omezen časem, místem ani ničím vnějším. „Je to povznesení mysli, její úplné osvobození od smyslových předmětů: když se mysl blíží k Bohu s nevýslovnými vzdechy a Bůh vidí rozpoložení srdce, vyjadřující svou vůli bez jediného slova“ 280. Proto, aby byl člověk hoden čisté a dokonalé modlitby, musí vyprázdnit svou mysl od všech konkrétních obsahů, aby umožnil mysli vstoupit do úplného spojení s Bohem. Neboť jen za takových podmínek je možná dokonalá modlitba, která se nezabývá ničím jiným než myšlenkami na Boha jako nekonečné Bytosti. Apoštol Pavel měl takovou modlitbu, vystoupil do třetího nebe a nevěděl, zda je tehdy v těle nebo mimo tělo (viz: 2. Korintským 12:2). Veškerá síla a milostí naplněná síla dokonalé modlitby pramení z těsné, bezprostřední a živé jednoty s Bohem. „Modlitba,“ dosvědčuje reverend Neil, je rozhovorem mezi myslí a Bohem. Během modlitby mysl člověka „stojí před Pánem a mluví s Ním bez jakéhokoli zprostředkování“ 281 . Přirozeně, že tak těsné jednoty se Zdrojem svatosti a čistoty lze dosáhnout pouze za nezbytné a nepostradatelné podmínky, že lidská duše bude nejprve očištěna od hříšných podnětů. "Jestli k Mojžíšovi," píše reverend Nil, - kdokoli se pokusil přiblížit ke keři, měl zakázáno se přiblížit, dokud si nezul boty z nohou (Ex 3,5), stejně jako tehdy se nesmíte vzdát každé vášnivé myšlenky, chcete-li spatřit Boha, který je nade vším chápáním a citem, a mluvit s Ním." Vášně „zatemňují mysl a zatemňují jeho modlitbu“. Proto ten, kdo je zatížen vášněmi a uvažuje v takovém stavu, že se začne modlit, „je jako člověk, který nabírá vodu a nalévá ji do bezedného sudu“. Dalším rozšířeným typem modlitby je svatý Neil, který ji nazývá „aktivní modlitba“. Tato modlitba se skládá z vnějšího (smyslového) a vnitřního (duchovního) procesu, přičemž vnější předchází vnitřnímu. „Existuje,“ říká reverend Nil, je jiný typ modlitby: když jsou vyslovena slova a mysl je pečlivě sleduje a ví, komu svou prosbu adresuje“ 282. Při přechodu z vnější (smyslové) stránky k vnitřnímu modlitebnímu rozpoložení musí člověk snášet boj s různými myšlenkami, které zatemňují naši mysl a zbavují ji správné vnitřní koncentrace. "Často," říká reverend Neil, - odvracíme se od slov modlitby, následujeme myšlenky, které nás svádějí... V takových chvílích jen náš vzhled prozrazuje modlitební očekávání: skláníme se, klečíme a zvenčí to vypadá, jako bychom se modlili, ale ve skutečnosti jsme duševně zaneprázdněni něčím jiným: povídáme si s přáteli, zlostně odpovídáme nepřátelům, stavíme stromy, sázíme s hosty, sázíme s hosty atd. myšlenka nám ukazuje, jak se snaží naladit naše srdce na vášně." Rev. Neil se proti takové modlitbě rezolutně bouří a varuje své učedníky a požaduje od nich, aby vnější modlitbou vytvořili vnitřní modlitební náladu. Pro vnější stránku modlitby: slova, úklony, házení - to vše je pouze prostředek, který má vést naši mysl k vnitřní, duchovní modlitbě. „Modlete se,“ říká, „nejen vnějšími tělesnými pohyby, ale s velkým strachem obracejte svou mysl k duchovní modlitbě“ 283. Podle příkladu Krista Spasitele, který učil, že člověk musí hledat „nejprve království Boží a jeho spravedlnost“ (Matouš 6:33), věří reverend Neil, že předmětem modlitby může být pouze to, co je v souladu s Boží vůlí a co přispívá ke spáse naší duše. „Nemodli se,“ nabádá, „aby se splnila tvá přání, protože ne vždy souhlasí s vůlí Boží... Je pro tebe lepší modlit se, jak nás učil Božský Učitel: „Buď vůle tvá“ ve mně (Matouš 6:10). Obecně ve všem pros Boha jen o to, co je dobré a užitečné pro duši.“ Konečně, předmětem modlitby může být modlitba samotná, která je podle učení sv. Nily, stejně jako všechny ostatní ctnosti, „darem Božím“. "Chceš-li se modlit," říká, "potom potřebuješ Boha, který se modlí tomu, kdo se modlí. Proto ho volej o pomoc a řekni: "Posvěť se jméno tvé, přijď království tvé." Učení reverenda Nila ze Sinaje o mnišství Přijetí mnišství a mnišské sliby Tonsured do mnišství v době, kdy žil Rev. Nil (tedy na konci 4. - začátku 5. století) byl celý liturgický obřad 284. V dílech faráře Nile to není úplně uvedeno. Pouze v jednotlivých dílech jsou pasáže, které do jisté míry naznačují složky tohoto rituálu. Rev. Neil, sdílející obecně přijímaný názor 285, považuje mnišskou tonzuru za jednu ze svátostí, která svléká z tonsurovaného člověka „starého člověka, který je zkažený lstivými žádostmi“ (Ef. 4:22) a obléká ho do nového člověka, „který je obnoven ve vědění k obrazu Toho, který ho stvořil. 2“ (C8). Samotný obřad přijetí mnišství je podle učení svatého Nilu slavnostním liturgickým obřadem, jehož cílem je vylít zvláštní Boží milost na tonsurovaného. To je jasně patrné z jeho dopisu adresovaného mnichovi Amphilochiusovi, který jako by slábl v duchovním boji. Rev. The Nil ho utěšuje a posiluje a ukazuje mu na Boží milost, která doprovází mnicha v jeho pozemském životě a pomáhá mu ve věcech duchovního zlepšení. „Pamatujte,“ píše zejména reverend Neil, „že vy, když jste vstoupili na nejčestnější klášterní tvář, jste pomazáni jako blahoslavený David tajemným olejem... Milost Ducha svatého nazývám božským pomazáním“ 287 . V dalším dopise zaslaném samotářce Philomeně se farář Neil zmiňuje i o jednotlivých úkonech samotného obřadu tonzury. Zde se obrací k Filoméně s otázkou: "Kdy jsi si oblékla toto poctivé mnišské roucho? Který Abba na tebe vložil svou žehnající ruku?" 288 Z tohoto listu je zřejmé, že obřad mnišské tonzury za doby sv. Nila už byla spojena s oblékáním zvláštních klášterních šatů, čtením určitých modliteb a vkládáním Abbových rukou. Kromě těchto úkonů obřad mnišské tonzury, jak je na mnoha místech v dílech svatého Nilu zaznamenán, zahrnuje také mnišské sliby, tedy dobrovolné závazky plnit vše, co „vysoká mnišská důstojnost“ vyžaduje. Jak nepostradatelné bylo dodržování slibů považováno za nezbytné, je zřejmé z pojednání „Asketické slovo“, ve kterém sám Ctihodný. Neil říká, že „je lepší zemřít, než dělat cokoli, co je v rozporu se sliby“ 289. Sliby, které podle učení svatého Nilu, což je jedna z hlavních podmínek pro přijetí do mnišského řádu, v nejširším slova smyslu, je slavnostním slibem, že tonzurovaný „vezme kříž a bude následovat Krista, zanechá všechno, rodinu a všechny druhy rozpustí ve stejný čas: všechny druhy lodí, sítě vazby a dokonce i vzpomínka na to.“ Ale zvláštní pozornost reverendu Neilovi věnuje pozornost požadavkům spojeným s těmito sliby, to znamená s přísným dodržováním 1) poslušnosti, 2) čistoty a 3) nechtěnosti. 1. Podstata a smysl poslušnosti spočívá v ochotě mnicha podřídit veškerou svou vůli a touhy vůli Boží, která člověka vždy vede k lepšímu a často v rozporu s jeho osobními sobeckými touhami a pudy. "Poslušnost Božího přikázání," píše farář Nil, - obvykle uděluje život a nesmrtelnost a neposlušnost - smrt a zkaženost" 290. Neboť sám člověk pro omezenost své mysli nemá možnost vždy správně vnímat Boží vůli a často si vybírá to, co mu škodí. Výška a obtížnost duchovního života, příznivá cesta k duchovním chybám, cesta k lepším a lepším, cesta k lepšímu nepřítel naší spásy – to vše nás nutí nespoléhat se na sebe a nevěřit si, ale ve všem se řídit vedením zkušeného mentora. Opravdová poslušnost vyžaduje, aby mnich v ničem neodporoval svému učiteli, ale aby přijal kterýkoli z jeho příkazů s dětskou jednoduchostí a přísně je plnil jako vůli Boží, bez reptání a námitek, a to i tehdy, když se zdá, že jeho příkazy nedávají smysl. Podle učení reverenda Nily musí být mnich čistým nástrojem k naplňování vůle svého mentora, ovládající vůli svého studenta, jako umělec volně se zbavující mrtvého materiálu. Rev. Neil píše: "Starší učitelé potřebují studenty, kteří se zřekli své vůle do té míry, že se neliší od mrtvých předmětů nebo od hmoty v rukou umělce. Stejně jako umělec ukazuje své schopnosti na hmotě a nic (materiál) nebrání jeho záměru, stejně tak učitel, který vštěpuje do duše studenta poznání ctnosti, nesmí narazit na úplné překážky2, ale na poslušnost9. Theodore, ctihodný. Neil píše: "Pokud jste na sebe vzali slavnou poslušnost, pak nebuďte zvědaví zjišťovat důvody pro ten či onen příkaz opata, ale snažte se pouze pilně dělat to, co je vám přikázáno, i když je to obtížné a vyžaduje to úsilí. Koneckonců, zvědavost zjistit důvod příkazu mentora a touha vyhodnotit jeho příkazy slouží jako 29 překážka vaší lodi během jakékoli bouře. kapitána, plně důvěřujícího jeho zkušenostem, stejně jako ti, kteří opustili své osobní myšlenky a touhy a svěřili spásu své duše jinému, musí spoléhat na znalosti a duchovní zkušenosti svých vůdců. Sám Pán Ježíš Kristus nám dal nejvyšší příklad pravé poslušnosti. Jeho lidská vůle se podvoluje, neodporuje, neodporuje, ale podřizuje se Jeho Božské všemohoucí vůli. O napodobování Krista jako ideálu mnišského života poukazuje svatý Neil také na poslušnost ve svém učení. „Jak jste poznali Krista,“ píše, „tak žijte v Kristu, když jste se od Krista naučili poslušnosti, neboť byl poslušný Otci „až k smrti, až k smrti na kříži“ (Flp 2,8). Na jiném místě, kde reverend Neil chválí mnichy za jejich poslušnost, zní jeho hlas ještě dojemněji a srdečněji. "Ty, nejblahoslavenější," říká, "kromě jiných ctností jsi hoden obdivu, protože s různými hlasy, jako lahodný vícestrunný nástroj, hlásáš jedinou píseň zbožnosti. Vy, každý děláte to, co děláte, si nijak neprotiřečíte. Fyzicky odděleni jste spojeni vysokou vzájemnou poslušností v jediný cíl, který spojuje v jeden smyčcový charakter, jako jeden smyčcový hudebník souhlásková, harmonická melodie“ 293. 2. Slib čistoty je především dobrovolný závazek k celibátnímu neboli panenskému životu. Toto je závazek reverenda Neila jasně zdůrazňuje v dopise mnichovi Ferinovi následujícími slovy: „Mnich nemá právo se ženit“ 294. Ale abstinence od manželství neboli panenství je pouze vnější, negativní stránkou slibu čistoty. Podle učení reverenda Nily zahrnuje pojem „čistota“ nejen tělesnou zdrženlivost, ale má také vnitřní, základní stránku: přijímáním smyslných tužeb, jejich podřízením mysli, udržováním čistoty duše, čímž poskytuje příležitost rozvíjet a posilovat další ctnosti. „Ti, kterým záleží na zachování své nevinnosti,“ píše reverend Nile mnichovi Romanovi, – jsme povinni v sobě potlačovat nejen tělesné chtíče, ale také pýchu a marnivost a sklony ke lžím a hádkám, reptání, opilství, planým řečem a jakékoli jiné neřesti. Neboť toho, kdo se zdržuje duší i tělem, nazývám pannou“ 295. Podle Zj. Nilo, myšlenku panenství vyjádřil sám Pán v podobenství o deseti pannách (viz: Mt 25:1–13), z nichž pouze pět vstoupilo na královský dvůr, protože byly čisté na těle i na duši. A dalších pět, panenských pouze v těle, zůstalo mimo dvůr, protože byli poskvrněni v myšlenkách. Slib čistoty má tedy zachovat čistotu duše a duchovní úspěch. Neboť usilování o Boha a přibližování se k Němu jako k duchovní Bytosti musí být uskutečněno v duchu. Tělesná abstinence od manželství slouží pouze jako prostředek k odstranění překážek z cesty duchovního vzestupu. Obtížnost a výška cudného života dala svatý Neil právo srovnávat jej s příbytkem andělů. Tak například v dopise dívce Anastasii s obdivem píše: "Chválím tě za to, že převyšuješ Měsíc světlem svého života a svou pokorou. Nejúžasnější je vidět v pozemském těle takovou duši, která tráví život andělů bez těla" 296. Panenství jako živá oběť Bohu a činí z lidí vzácné nádoby, Boží chrám." Příklad cudného života podle Rev. Nile, tam byl prorok Eliáš, který jako první ukázal skutečný cudný a rovnocenný andělský celibátní život. 3. Slibem nechtěnosti je mnichovo dobrovolné zřeknutí se všech pozemských statků a připoutaností a přijetí života, který přesně odpovídá duchu evangelia 297. Toto zřeknutí se zakládá na slovech samotného Pána, který řekl bohatému mladíkovi: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej svůj majetek a dej mě do nebe a vezmi ho chudým; (Matouš 19:21; Marek 10:21). Čin dobrovolné chudoby od reverenda Neila věnoval rozsáhlé pojednání 298, ve kterém do nejmenších podrobností vysvětluje svou doktrínu trojité nechtěnosti. Nejvznešenější nechtěnost je v životě velmi vzácná, protože je jen málo mnichů, kteří zasvětí celý svůj život výhradně službě Bohu a žijící na zemi, jako naši předkové žili v ráji před Pádem, se vůbec nestarají o materiální věci. Všichni svatí se vyznačovali takovou nechtěností, žili jen s myšlenkou na záchranu svých duší a byli zcela osvobozeni od pozemských starostí. Protipólem tohoto vysokého duchovního stavu je sebemenší chudoba, projevující se v naprosté oddanosti pozemským věcem. Reverend Nile přísně odsuzuje mnichy, kteří projevují právě tuto sebemenší chudobu a tráví dny a noci v pozemských starostech, a vyzývá je, aby ve svém životě dodržovali průměrnou chudobu, která spočívá v tom, že mnich věnuje pouze malou část svého času péči o uspokojení nejnutnějších tělesných potřeb a zbytek času tráví modlitbou a čtením Písma svatého. "Koneckonců, tělo potřebuje málo," říká reverend Nile. - Pečujte proto o tělo, ale jen tolik, abyste ho měli jako spolupracovníka ve svých ctnostech. Péče o tělo by neměla zasahovat do zvelebování duše... Pokud se někdo stará o voly, každý den počítá svá stáda ovcí, pečlivě obdělává vinice, dohlíží na lesy, pole a sady, takže ani na tuto práci nemá dost času, jak může myslet na Boha? Kdy si najde čas na čtení žalmů? Kdy se bude moci modlit k Bohu? I kdyby si mezi věcmi našel minutu, aby si vzpomněl na Boha, jak by mohl přednést čistou modlitbu k Pánu, když se jeho myšlenky zabývají tím, na co se tak usilovně snaží myslet? „Proto utíkáme před pozemskými starostmi,“ píše reverend Nile, pohrdáme majetkem, penězi a vším, co nás vtahuje do nás samých a zatemňuje naše myšlenky. Odlehčme náklad, aby se loď mohla zvednout z vody a aby se zachránil pilot, tedy mysl, a cestovatelé, myšlenky. Jestliže cestující plavící se po moři za bouře hází vlastníma rukama do moře své zboží, aby zachránili loď, a tím nadřadili svůj život nad svůj majetek, proč tedy v zájmu lepšího života neodmítneme vše, co táhne naši duši do záhuby? Rev. Neil vyzývá mnichy, aby dodrželi slib nežádoucnosti, a podává brilantní, nepřekonatelnou definici této ctnosti. „Nechtivost,“ říká, „je vymýcení lásky k penězům, ovoce lásky, kříž života, bezbolestný stav, požehnání, které nevyvolává závist, nebe, které nezná žádné starosti, nehybné slunce a nezměrné bohatství“ 299 . Člověk dosahuje spásy, věčného života nebo společenství s Bohem mravním zdokonalením, které je podle učení svatého Nilu bezprostředním cílem asketického života. V předchozích kapitolách jsme se seznámili s tímto komplexním procesem vnitřní očisty a vzestupu. Můžeme proto poukázat pouze na jednotlivé asketické prostředky, které sv. Neil zvláště navrhuje mnichy jako lidi, kteří si zvolili „velkou cestu k dokonalé ctnosti“ 300. Mezi tyto prostředky patří: 1) čtení Písma svatého a zbožné meditace; 2) pozornost k sobě a sebepoznání; 3) kontemplace a 4) oddanost a život v duchu. 1. Čtení Písma svatého a zbožné rozjímání. "Čtení Božího slova s ​​láskou může nakonec i zlomyslného člověka učinit dobrým." Takový významný vliv Božího slova na lidskou duši dává reverendu Neilovi právo napsat následující: „Boží Písmo je díky tajemstvím v něm ukrytým voda proudící do věčného života, svěcená voda, uzdravující a osvěcující všechny věřící.“ "Boží Písmo je průvodcem k čistému životu; nabízí nám hojnost jídla a velké potěšení." Přirozeně musíme ke čtení Písma svatého i k modlitbě přistupovat s úctou a pokorou. Jen takové čtení Božího slova je užitečné. Pokud se do čtení Písma svatého přimíchá hrdá myšlenka a touha předvést své znalosti před ostatními, pak to svatý Neal otevřeně a přísně napomíná. Takže například jáhnovi Eugenovi, který studoval Písmo svaté s arogantními myšlenkami, píše: "Při čtení Písma svatého upadáš do pýchy, zvelebuješ se svými znalostmi a posmíváš se nevědomým. A tak místo ovoce sbíráš listí. Místo toho si přej ozdobit svou duši zbožnými skutky, protože ti bylo řečeno: "Běda, Pheeproeach." pronesený reverendem Nilem a mnichem Paulem, který, oddaný lenošení, seděl nepřetržitě nad knihou od časného rána až do západu slunce, reverend Neil mu zejména říká: „Dobře víš, že není možné postavit dům z jednoho kamene. Nemyslete si proto, že stačí mít jen jednu ctnost, tedy čtení. Musíte se věnovat modlitbě, zpěvu žalmů, fyzické práci, dlouhému bdění a vůbec různým dobrým skutkům, abyste se mohli líbit Bohu a shodit ze sebe špínu a těžkou lenost“ 303. Nejoblíbenější část Písma svatého pro reverenda Nilu – žalmy, které často radí mnichům zpívat, jako to kdysi dělali apoštolové, protože v nich blahoslavený David „místo smutku pozemského života ukazuje neutuchající radost“ 304. „Když zpíváte žalmy,“ píše Quintiliusovi, „pokouší se uchovat ve vaší paměti Nejdokonalejšího a nejdokonalejšího. nepopsatelná radost, spěchá s láskou k Bohu, spěchá, aby se do Něho ponořila a nedává přednost ničemu viditelnému před touto nepopsatelnou krásou“ 305. Dalšímu ze svých učedníků, mnichovi Callinicusovi, který již zvítězil nad vášněmi v duchovním boji, Ctihodnému. Neil dává následující radu pro další úspěch: „Pospěš si vylézt na vysokou horu ctností častým zpěvem žalmů, sebezdokonalováním a vysokým rozjímáním“ 306. Podle učení faráře Nily je zpěv žalmů nejmocnější zbraní v boji proti démonickým silám, které často útočí na mnicha, aby překážely jeho modlitbě. „Neboj se,“ píše reverend Nil svému učedníkovi, ale vyzbroj se především modlitbou a zpěvem žalmů. Démoni nás přece nenávidí a mají jediný cíl: různými prostředky, nemocemi a smutkem přesvědčit naše srdce a mysl, abychom nedůvěřovali Bohu... Proto, uznejte jejich spletitost, nezahazujte své duchovní zbraně, tedy modlitbu a zpěv žalmů, neoslabujte se, posilujte se a seberte všechny své síly.“ Při kajícném čtení Písma svatého vyvstávají i zbožné úvahy, které farář Neil zvláště doporučuje mnichům. Mnich, když je sám, v tichosti čte Písmo svaté, přemýšlí o pomíjivosti a marnosti všeho pozemského, o své mravní bezvýznamnosti před Bohem a o Boží Prozřetelnosti, projevující se ve vztahu k lidskému pokolení. Přemýšlí také o největším Božím dobrém skutku: seslání Jednorozeného Syna Božího na zem, stejně jako o posledním soudu a nevýslovných nebeských požehnáních. V těchto myšlenkách člověk nachází nový zdroj pro sebe, posiluje ho v boji proti pokušením a v mravním růstu. Přirozeně, mnich zabývající se zbožnou meditací musí být oproštěn od všech pozemských připoutaností, aby „lidské myšlení nemělo čas probouzet vášně“ 307. Aby reverend Neil zmírnil obtíže, s nimiž se setkáváme na cestě klášterního úspěchu, radí reverend Neil obvykle přemýšlet o nebeských požehnáních, protože „mysl, zahlcená radostnými myšlenkami, opouští nepříjemné a zmírňuje závažnost pozemských břemen“ 308. „Neustále přemýšlejte o kráse nebeských požehnání,“ učí sv. 2. Pozornost k sobě a sebepoznání. Pozornost k sobě v mnišském životě znamená, že asketa soustředí činnost mysli na vnitřní, duchovní základ svého života a svého chování, snaží se posoudit svůj mravní stav. Pozornost k sobě samému pomáhá mnichovi orientovat se v jeho obtížných emocionálních zážitcích, sledovat jeho pocity a oddělovat dobro od zla, prospěšné od škodlivého, v jeho duši. Proto je pro mnicha nutná pozornost k sobě samému. S nepozorností a oslabením duchovního rozlišování lze skutečně snadno opustit pravou cestu mravního zdokonalování. „Jako oko kormidelníka,“ píše reverend Nile, bedlivě a pozorně sleduje běsnící vlny, protože i malá nepozornost může vést ke katastrofě, stejně jako mysl mnicha, zápasícího s vášněmi a zlými démony, musí být pozorná.“ 310. Proto reverend Neil ve svých dopisech a levácích nejčastěji učí o tom, co je pro duši nejdůležitější. za svůj přístup k Bohu. Tak například píše mnichovi Ermolaiovi: „Buď k sobě pozorný (dej si pozor na sebe) a dbej, abys svou práci dělal co nejlépe“ 311. Sebepozornost úzce souvisí se sebepoznáním, které podle učení svatého Nilu slouží jako jeden z hlavních asketických prostředků. Sebepoznání je zaměřeno na přesné měření duchovní síly člověka a na jasné definování pozitivních a negativních stránek duchovní existence. Toto je vnitřní introspekce duchovního mnišského života, nezbytná pro další mravní růst. Poznání sebe sama je výchozím bodem v procesu nepřetržitého mnichova vzestupu k „poctě nejvyššího postavení“. Bez mentálního prohloubení do sebe samého je očista duše a přiblížení se k Bohu nemožné a poznání Boha také nemožné. Rev. Neil proto neustále vyzývá své studenty, aby poznali sami sebe. "Především," píše jednomu mnichovi, "poznej sám sebe, protože poznat sám sebe je to nejtěžší. Když poznáš sám sebe, budeš mít příležitost poznat Boha" 312. Obsahem asketického poznání je tedy podle učení svaté Nily na jedné straně člověk sám, jeho vnitřní přirozenost a na druhé straně Bůh. Je jasné, že mnich je schopen pěstovat pozornost jak k sobě, tak k Bohu pouze tehdy, když ve své duši zahřeje uctivé city a když svou mysl zcela obrátí k činu své spásy, což je v podstatě vztah mezi duchovní přirozeností člověka a Duchem svatým – Bohem. Tato zbožná nálada se v asketické literatuře nazývá kontemplace. Z psychologické stránky je kontemplace náboženská intuice, která člověku dává příležitost v empirické realitě vidět neměnnou a věčnou podstatu věcí a cítit v ní Božské vlastnosti Stvořitele. „Říkám mu Izraelec,“ píše reverend Nile, který skrze kontemplaci viditelných a neviditelných tvorů dosáhne zraku samotného Stvořitele, Boha.“ 314. Stejnou myšlenku reverend Nilus vyjadřuje ve svém díle „Příběhy o masakru mnichů na hoře Sinaj a zajetí Theodula, syna Nilova.“ „Při pohledu na viditelné,“ říká, „je nutné usilovat dále skrze viditelné, aby duše byla pozvednuta a blíže k poznání Boha, až k této konečné hranici našich tužeb“ 315. Podle učení reverenda Nily však tento hlavní cíl kontemplace nelze plně realizovat, protože „je nemožné přesně poznat Boží přirozenost“ a kromě toho není „lidská mysl schopna pochopit podstatu Boha.“ A přesto může člověk částečně cítit a poznávat Božské vlastnosti Stvořitele. Vysoké poznání Boha je člověku dostupné pouze s milostivou pomocí samotného Boha, když člověk přímo cítí a zná Božské vlastnosti Stvořitele. K takovéto nezprostředkované kontemplaci Boha dochází velmi zřídka a asketové to obvykle nazývají „kontemplace o Pánu v srdci“. Takové působení milosti povznáší [asketu] k vysokému stupni poznání Boha. Další, méně dokonalé poznání vlastností Stvořitele získává člověk z kontemplace viditelné přírody a pozorování účelnosti světového řádu, tedy když lidská mysl, pronikající do viditelných jevů, v nich vidí odraz Boží moci a slávy. Pochopitelně poznání Boha skrze kontemplaci přírody, tedy jejím přímým pozorováním, je méně dokonalé, protože člověk Boha nezná podle podstaty (ne v Sobě), ale podle velikosti Jeho skutků. K charakterizaci poznání Boha získaného kontemplací přírody asketové používají srovnání slunečního světla a jeho odrazu ve vodě. Kontemplace viditelné přírody nebo jejích jednotlivých předmětů a jevů slouží jako jakýsi duchovní žebřík, po kterém lidská mysl krok za krokem stoupá ke kontemplaci nebeské krásy. Tato cesta výstupu je snazší, a proto pro většinu lidí dostupnější. Reverend Neil se proto zvláště pozastavuje nad kontemplací přírody a radí ji mnichům. Jak učí učitel. Neile, v přírodě není nic, co by lidi nevedlo k „morálnímu nebo teologickému rozjímání“ 316. „Opravdu,“ říká reverend Neil, – můžete celý život přemýšlet o Božích činech. Když člověk zvedne oči k nebi, vidí ve dne slunce a v noci hvězdy. Když se podívá na zem, vidí různé pozemské plody a mnoho různých zvířat. Když se na to všechno podíváme a navíc si všimneme tisíců různých druhů ptáků a zvířat ve vzduchu a ve vodě, člověk žasne nad moudrostí Stvořitele a oslavuje Boha.“ Rev. Neale dále zdůrazňuje morální a praktický aspekt uvažování o přírodě, který lze snadno odvodit z podrobného seznámení se s jakýmkoli viditelným předmětem. Koneckonců, jakákoli věc a jakýkoli jev vzdělává mnicha, „jak by měl člověk žít a pracovat, aby se líbil Bohu“. Takže i během sklizně si mravenec připravuje jídlo na zimu. Tak učí mnicha, jak se předem připravit na budoucí život. Včela pomocí květů rostlin velmi dovedně připravuje plástve a med na zimu a tím nám ukazuje, že bychom měli následovat příklad dobrých lidí a připravit si sladkosti budoucího života. Dále reverend Neil, odkazující na proroka Jeremiáše (Jer. 8:7), upozorňuje mnicha na hrdličku a holubici, které, i když nejsou nadané rozumem, přísně dodržují zákon Stvořitele. Při pohledu na ně se mniši musí naučit podřídit se vůli Boží a naplnit ji bez reptání. Dokonce i pozorování mrtvého živlu, moře, nám dává morální lekci. Moře poháněné větrem se často zvedá a zdá se, že se snaží přelít své břehy. Ale když se podřídil vůli Stvořitele, který omezil moře pískem (Jer. 5:22–23), znovu se vrací na své hranice. Mnich musí napodobovat moře, potlačovat v sobě každou nečistou myšlenku a hlavně vymýtit nesmyslnou pýchu. Kromě toho nás každé viditelné světlo učí něčemu užitečnému. Slunce tedy svým světlem pozvedá naši mysl k poznání vztahu mezi Bohem Otcem a Bohem Synem. Měsíc, který neustále mění svůj vzhled, nám připomíná pomíjivost a proměny pozemského štěstí i pozemského smutku. Hvězdy v postavení, které jim určil Bůh, nás učí nezávidět těm, kteří nás převyšují slávou a bohatstvím, a nepohrdat těmi, kdo jsou v očích lidí malí a bezvýznamní. Neboť hvězdy jsou spokojeny se svým údělem, tedy s „mírou světla, kterou jim Bůh určil“. Toto je vynikající poučení pro mnichy o výhodách rozjímání o viditelné přirozenosti svatého Neila končí slovy: „Pán, který si přeje, abychom byli moudří jako hadi a prostí (mírní) jako holubice (Matouš 10:16), nás nutí být učedníky celé přirozenosti.“ Podle učení reverenda Nily není každý mnich schopen začít kontemplace. K úspěšnému výstupu na vysokou horu kontemplace je nutná čistota duše a také nezaujatost, tedy úplné potlačení vášní. Neboť podle slov apoštola Pavla „nemůže být společenství spravedlnosti s nepravostí“ (v textu synodu: „Jaké společenství spravedlnosti s nepravostí?“ – pozn. překl.) (2. Kor. 6:14). Tuto myšlenku zvláště zdůrazňuje reverend Neil v dopise mnichovi Arsinovi. Píše: "Až v sobě časem uhasíš všechny destruktivní a škodlivé vášně, pak se teprve potom věnuj rozjímání o vznešených věcech. Pokud máš tu drzost a pokusíš se vylézt na horu, než porazíš démony, pak se ti Boží pomoci a pomoci nedočkáš." 317. 4. Odhodlání a život v Duchu. Boj s vášněmi je nevyhnutelnou pozemskou cestou křesťanského života. A proto v morálně-asketickém učení sv. Nily zvláště zdůrazňovala jednu povinnou podmínku každého mnicha, a to: očistu duše a její osvobození od vášní. Vášeň jako nejsilnější nepřítel naší spásy, bránící člověku v duchovním pokroku, přináší na sebe nejostřejší šípy slov sv. Nily. Reverend Passion Neil staví do protikladu vysokou mnišskou ctnost – nespokojenost, tedy úplné osvobození od vášní a vášnivých myšlenek. „V nezaujatosti,“ říká reverend Nile, vše, co vzrušuje mysl, je uklidněno a duše sama se povznáší nad všechny pozemské chtíče.“ 318. Charakteristickým rysem nezaujatosti je osvobození od zlých duchovních sklonů. Pojem nezaujatosti se však neomezuje pouze na toto. „Je nezaujatý,“ říká reverend. získali ctnosti bez boje." Na první pohled se zdá, že oba pojmy – „vítězství nad vášněmi“ a „osvobození od vášní“ – jsou totožné a mají stejný obsah. V podstatě se však tyto dva pojmy velmi liší. Pojem „vítězství“ také zahrnuje nadvládu nad něčím. Ten, kdo ze zbabělé nálady srdce ze sebe odstraní veškeré nebezpečí nebo se mu sám vyhne, nevyhrává. Čestné jméno dobyvatel je dáno tomu, kdo s odvážným srdcem dosáhne nadvlády nad svým protivníkem. Pojem „osvobození od něčeho“ v zásadě nesouvisí s nadvládou nad něčím. Z nebezpečí se můžete osvobodit tím, že ho jednoduše odstraníte nebo se z tohoto nebezpečí zbavíte. To druhé lze vidět v morální práci buddhistického askety. Buddhista je ochotnější se stáhnout ze světa a jeho utrpení, nemá chuť proti němu bojovat. Buddhistická nespokojenost nemá žádnou aktivní sílu. Toto je stav naprosté lhostejnosti, ve kterém všechny pocity vyhasnou, to znamená, když se člověk stane pasivně nezaujatým, tíhne k neexistenci, k vytoužené nirváně. Není to taková pasivní nezaujatost, jak píše Rev. Nil. Nespokojenost se podle učení křesťanských asketů obecně a svaté Nily zvláště neomezuje pouze na negativní složku, tedy osvobození od vášní, jak učí Buddha, ale má také důležitou aktivní pozitivní složku. Toto je intenzivní duchovní stav, ve kterém je základ a začátek čistého ctnostného života. Křesťanská nezaujatost je čistota duše, která aktivně přispívá k dalšímu úspěchu člověka a povznáší ho ke mnišskému ideálu, ke svatosti. Po odmítnutí všeho, co v něm posilovalo a pohánělo egoistický způsob života, se mnich v nezaujatém stavu stává jako Kristus, protože ukřižoval „starého člověka“, „zemřel hříchu“ v „podobě smrti“ Krista (Řím 6:6,2,5) a je spolu s Kristem vzkříšen k novému životu naplněnému milostí. Mravní čistota duše, obvykle spojená s nezaujatostí, dává mnichovi příležitost roznítit v sobě lásku ke Kristu, která tvoří hlavní obsah nezaujaté duše. Tato myšlenka je stručná, ale velmi jasná, reverend Neil ji vyjadřuje slovy: „Láska je společnicí nevraživosti“ 319. Láska jako největší křesťanská ctnost zapaluje asketa k dalšímu úspěchu, povyšuje ho „k dokonalému člověku, na míru plné postavy Kristovy“ (Ef 4,13) a přispívá k tomu, aby se člověk nedožil rozhodného života k životu v rozhodném životě. v těle, ale v duchu." Když se reverend Neil zmiňuje o tak vysokém duchovním stavu, říká, že „tento stav je svatý, pokojný a zářivý; člověk si v něm nepamatuje nic, co by se kazilo“. Asketa v sobě zahřívá pocit milosti a postupně přechází do stavu „nového člověka“, vysoce osvíceného a osvíceného stavu lidského ducha, kdy se myšlenka synovství Božího mění z teoretického poznání v živou kontemplaci. Rychlý přehled prací Rev. Nile, závěr, který přirozeně vyvstává, je, že samotné dogmatické otázky zajímají Rev. Nilu je velmi málo. Ten, jak jsme již zdůraznili, věnuje zvláštní pozornost způsobům, jak člověka přiblížit k Bohu, a nikoli abstraktním úvahám o křesťanských dogmatech. Rev. Neil si nedal za úkol vysvětlovat dogmatické otázky abstraktním a logickým způsobem. Nemá tedy pojednání, která by se věnovala odhalování té či oné dogmatické pravdy. Mezitím se ve svých spisech občas dotýká známých ustanovení dogmat, ale činí tak jen ve výjimečných případech, kdy tyto pravdy přicházejí přímo do styku s mravní a praktickou oblastí; jinými slovy, když chce najít dogmatické ospravedlnění pro své asketické učení. A přesto lze v jeho četných dopisech nalézt velmi zajímavé pasáže týkající se dogmatiky, kterým teologická věda dosud nevěnovala pozornost. Podle učení Rev. Nily není mnišství cílem, ale pouze prostředkem, podmínkou nebo nástrojem pro asimilaci spasení uskutečněného Pánem Ježíšem Kristem. Tento pohled na mnišství je typický pro křesťanské askety. Neboť půst, bdění, nechtěnost, panenství, poslušnost samy o sobě nepředstavují dokonalost, ale slouží pouze jako prostředek, kterým může člověk dosáhnout svého cíle. A proto pokyny a rady, které dává Rev. Nil mnišství, přísně individuální 323. Pokud jde o obecný směr, kterým reverend Neil ve svém učení o mnišství, lze jej označit za „zlatou střední cestu“ Aristotela. 4. Osobní vlastnosti učitele. Nila. Na závěr vyzdvihneme některé charakteristické vlastnosti samotného reverenda. Nila. Ve snaze o osobní zlepšení opustil svět a odešel do pouště. Po odchodu ze státního a veřejného života však farář Neil nepřerušil své duchovní spojení s lidmi. S četnými žádostmi se na něj obracelo mnoho lidí z měst a klášterů. A každý dostal, oč požádal. Rev. Neil ve svých dopisech dává odpovědi, rady, útěchu a vykládá nauky pro duchovní život. Vykládá některé pasáže Písma svatého a také vysvětluje jednoduše a jasně i obtížné dogmatické pravdy. Lidé všech tříd a postavení si byli pro reverenda Nilu stejně rovni. Před námi se jako v kaleidoskopu mihnou jména prostých mnichů, opatů, archimandritů, biskupů, vysokých úředníků, generálů a... dokonce i jméno samotného císaře Arcadia. V těchto dopisech reverend The Nil demonstruje křesťanskou lásku – tu pravou lásku, která horlivě zachovává dogmata víry a chrání autoritu církve, zároveň v duši rozněcuje soucit s trpícími a raduje se s radujícími. V „Glasnik of the Ortodox Church“, Bělehrad, 1906 (s. 197–214 a 315–325), vyšla studie V. Bosnjakoviće „Nil Sinajský“, která bohužel nebyla nikdy publikována v plném znění. Otištěn byl pouze úvod. „Slovo chvály pro Albiana“ (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Viz „Chronicle of George Amertol“, kniha IV, kapitola 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Tato krátká poznámka uvádí, že St. Nil Sinajský byl spolu s Proclem, Palladiem, Brysonem, Theodoretem, Markem a Isidorem Pelusiotem učedníkem sv. Jana Chrysostoma St. George Kedrin ve svém díle „Historiarum Compendium“ doslova opakuje výraz George Amartola, jehož díla zřejmě používal (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Text synaxarionu byl sestaven v druhé polovině 9. nebo na počátku 10. století. Vydal H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Novembris. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, str. 217. V „Církevních dějinách“ Nicephora Callista najdeme zmínky o sv. Nilu na třech místech: dvakrát je doloženo, že slavný asketický Nil byl současníkem sv. Eufemie (476–573) a reverenda Simeona Stylita (začátek 5. století) a spolu s reverendem Isidorem, učedníkem Markem a The Stodolomostem Janem byl Mistr. gr.s., t.146, Histor eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D a 1157A a cap.53, col.1249D–1252A), jakož i obsáhlejší informace o něm v kapitole 54, kniha XIV (tamtéž, col.1256AB). Migne Patrol. gr.s., t.79, col.589–694. Obsah "Narrationes" viz. v druhé části naší práce. Viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580–581. Viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.695–712. V prezentaci událostí v tomto dopise stále existují určité rysy, které jej odlišují od vyprávění v „Narrationes“. Tak například zde je syn zachráněn z otroctví za použití zázračné pomoci svatého mučedníka Platóna a vrací se k otci na koni. V Narrationes sám otec po dlouhé a únavné cestě najde svého syna v Eluse, v biskupově domě... Pro nás je tento dopis velmi důležitý, protože spolu s „Smuteční řečí k Albiánovi“ umožňuje učinit závěr o místě narození světce. Nila: Autor tohoto dopisu, ať je to kdokoli, jistě vypráví o životě samotného Ctihodného. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des šesti premiérových siecles. Kapela XIV. Paříž, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Paříž, 1747, s. 147. J. Kunze. Markus Eremita. Lipsko, 1895, s. 63, pozn. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Lit. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., s.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 25. Viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.700С. Správnost tohoto závěru potvrzuje i dopis Iliodorovi, ve kterém je mučedník z Ancyry Platón nazýván krajanem, svatým Nilem (viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Viz: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Lipsko, 1917, s.92. Viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.968. Viz: V. Bolotov. Přednášky o historii starověké církve. Petrohrad, 1907, sv. I, s. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336AB. Ve všech měsíčních knihách 11. a 12. století. dne 14. ledna (viz měsíčník arcibiskupa Sergia, sv. 1, M., 1876, str. 13 a měsíčník Kosolapova, Simbirsk, 1880, str. 31) se říká, že útok barbarů na mnichy žijící na Sinaji, Horebu a v poušti Raif se odehrál dvakrát. Poprvé to bylo za dob Diokleciána a alexandrijského patriarchy Petra, kdy Saracéni zabili 40 mnichů na Sinaji a 39 v Raifě; a podruhé - v 5. století, během půstu sv. Nily. Samotný reverend Neil ve svých Narrationes nacházíme potvrzení tohoto důkazu. Na konci říká: "Jiní byli také zabiti před mnoha lety... a jejich památka je oslavena ve stejný den, tedy 14. ledna." O druhém útoku na mnichy se zmiňuje Blessed. Jeronýma a blahoslaveného Augustina. Blazh. Jeroným v dopise Marcellinovi a Anapsychiovi (Epist. 126, sv. 2. Migne lat.s., t. 22, kol. 1086), který napsal z Betléma v roce 411 (viz pozn. b, sl. 1085), mimo jiné píše toto: po celém Egyptě, Palestině, Fénicii, Sýrii a jen stěží jsme unikli z jejich rukou Kristovou milostí. A požehnaní Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A a Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.521CD. V prvním dopise Rev. Nil odpovídá na žádost císaře Arkadije, aby se modlil za vysvobození Konstantinopole před narůstající frekvencí zemětřesení. Farář Neil se diví, že se na něj císař obrátil s takovou žádostí v době, kdy neřest požívá v Konstantinopoli velké svobody a velký svatý Jan byl vypovězen. Jeho dopis reverendu Neilovi končí slovy: „Moje myšlenka je zabita nadměrnou nezákonností spáchanou v Byzanci.“ V druhém dopise reverend Nil vyčítá stejnému císaři nespravedlivé pronásledování představitelů církve a vyhrožuje mu neštěstím, že naslouchá biskupům, kteří rozsévají pomluvy a drby. Jeden dopis děkanu Xenodorovi (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), ve kterém cituje slova konstantinopolského biskupa Jana: výklad evangelia Matouš 3:16. Druhý dopis presbyterovi Jeriovi (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), ve kterém cituje slova sv. Jana Zlatoústého o odvážném a pokorném čelení pokušení a uvádí příklad trpělivého Joba. Haidacher. Chrysostomica. Roma, 1908, 226. Viz: Degenhart. Nilus Sinaita?, str. 82. Viz: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345C. Rev. Nil zřejmě opustil svět kolem roku 390. Viz jeho dopis mnichovi Comasiusovi, bývalému rétorovi (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D a 233A), ve kterém mu reverend Neil vyčítá, že když se již zřekl světa, pečlivě sbírá „prach, mnoho řeckých nečistot a nečistot“. Viz jeho dopis gramatikovi Asclepiovi (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Viz J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, s. 577). Pro jeho úplný překlad viz K. Heussi v jeho „Untersuchungen?“, str. 17. Migne Patrol. gr.s., t.146, col.1256AB. Ep., lib. II, 258. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.331CD. Benátky, 1819. T.1, s.262. Migne Patrol. gr.s., t.79.26. Poznámka Leo Allatius. Prolog. Petrohrad, 1895, sv. 1, str. 151. Viz dopis císaři Arcadiovi (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Svědectví synaxaru a Nicephora Callista, že St. Nil byl prefektem Konstantinopole, což bylo nedávno podrobeno pečlivému studiu. Tak například S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) se pokouší odvodit tento důkaz z „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.249C), který hovoří o jistém sinajském mnichovi, který byl dříve „eparchou“ (tj. prefektem praetorium). Podle Schwitze bylo toto vyprávění následně připsáno reverendu Nilusovi, protože o žádném jiném sinajském mnichovi nebylo známo, že by zastával tak vysoké postavení u dvora. Narrationes, II. Migne gr.s., t.79, col.600 a násl. Je známo, že sv. Cyril Alexandrijský, bojující proti Nestoriovi, jehož kázání byla distribuována mezi mnichy, poslal tyto listy proti Nestoriovi (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Proto je docela možné, že reverend Nilus, který udržoval úzké vazby se světem, si byl dobře vědom nestoriánského kacířství. A ačkoliv v jeho dopisech nikde nenajdeme zmínku o jménu Nestoria, přesto důraz na myšlenku spojení dvou přirozeností v Kristu (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) a jednotu Jeho hypostáz není bez polemického podtextu, lib. III., Ibid. col.428CD a Epist 92, col.428D), jakož i použití výrazu „Theotokos“ (Epist., lib. II, 180. Tamtéž, col.293A; Epist., lib. I, 247. Tamtéž, col.180D; De mon. 6, který zde exerc. bojoval, 7), který zde exerc. již vyšly v určité podobě. Výraz „Theotokos“ dal H. Keenemu podnět k tvrzení, že reverend Neil zemřel po Třetím ekumenickém koncilu, tedy kolem roku 435 (viz H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, str. 235). Nejucelenější sbírka děl reverenda Neila najdeme v Migne Patrol. gr.s., t.79. Patří sem jeho dopisy z edice Leo Allatius (Řím, 1668), „Narrationes“ z Anekdoty Petrus Possinus, Paříž, 1639, a zbytek jeho děl z edice Suaresius (Řím, 1673). Viz: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (viz: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi („Untersuchungen...“, s.161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.“ IV, 177) se domnívají, že Peristeria, která je zde vyprávěna v katedrále Chceal Act v:: je totožná s katedrálou Chceal Act v: Mansi plk. Sacr., VI, col.1013). F. Degenhart se domnívá, že pro identifikaci těchto dvou peristerií neexistuje pevný základ, protože společné rysy v jejích charakteristikách (zejména bohatství a ctnost) „lze nalézt i u jiných jedinců“ (viz jeho dílo „Beitraege zur Nilusforschung“, s. 10). Viz: Quaest. Lektoři II, XI a XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C a 536BC) a učitelka „Peristeria“. Nil (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Viz: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…odst. 22, s.160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, s. 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… str. 162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 4; Migne gr.s., t.79; Epist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Viz: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. Sám reverend je tady. Neil vzpomíná, že již ve svém díle „O modlitbě“ mluvil o tom, proč myšlenky o smyslových věcech poskvrňují poznání: „Jaký je důvod, že neustálé myšlenky na smyslové věci poskvrňují poznání, je řečeno v kapitolách [pojednání] „Slovo o modlitbě“. Viz: „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) a Nilus Sinaita „On Modlitba“ (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1111). Pojednání „Apophthegmata Patrum“ pochází z druhé poloviny 5. století. (460–500). Viz další podrobnosti: W. Bousset. Apophthegmata. Tuebingen, 1923, s. 68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… str. 119, poznámka 6. Viz: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, str.171. K. Heussi. Untersuchungen…, str. 119, poznámka 6 a Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, "De octo spirit. malit.", col.1146–1164. Viz: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, kde se říká, že nauka o osmi hlavních hříchech je přijímána všude. Viz: S. Zarin. Asketismus podle ortodoxního křesťanského učení, sv. I, kniha 2. Petrohrad, 1907, str. 349. Viz: "De octo vitiosis cogitationibus". Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Viz: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.II, col.611A. Viz: F. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 5. Viz: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, str. 171 a F. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 6. Migne gr.s., t.79, “De diversis malig. cogit.”, col.1200D–1233. Zejména na konci 23. kapitoly autor připomíná, že již v pojednání „O modlitbě“ mluvil o tom, proč myšlení o smyslových věcech poskvrňuje poznání. Viz: Degenhart. Nilus Sinaita, str. 175 a K. Heussi Untersuchungen? str. 164. Evagrius. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Viz jeho díla: 1) Rec. o knize Degenhart in Theolog. Literaturzeitung", 1915, (č. 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai“ v „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum“, 1916 (č. 37.) Heft 38, rozsáhlá monografie S.1. „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“ („Texte und Untersuchungen“, 42, 2), Lipsko, 1917. Viz: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, odst. 52, S.163–164 a P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I., Paříž, 1927, s.495–496. Viz: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller v „Zeitsch. vznětlivá kočka. Theol.“, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Paříž, 1709, s. 208. Macarius Egyptský ve svých „Rozhovorech“ říká: „Naše přirozenost je vnímavá k dobru i zlu... Svou vlastní vůli můžete nasměrovat k tomu, co je pro vás dobré“ (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Svobodná vůle je prezentována podobnými termíny v Tertullianovi (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), v Blessed. Augustine (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 a De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), v St. Gregory of Nazianzus (Oratio in Mignas. t.36, col.301A), od faráře Jana z Damašku (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) a dalších. Viz dopis Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Stejnou myšlenku nacházíme i u jiných svatých otců. Tak například sv. Metoděj, biskup z Tyru, ve svém fragmentu „Ex libro de libero arbitrio“ (Migne gr.s., t.18, col.264) považuje člověka, kterého Bůh stvořil svobodného, ​​za původce zla; Sv. Basil Veliký (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) dokazuje, že zlo není nic jiného než odchylka od dobra, a sv. Jan Zlatoústý ve svém „Komentáři k Matoušovu evangeliu“ (XIX, odstavec 6) říká: „Zlo nezávisí na přírodě, ale na svobodě“ (Migne, col.2, grts.5). Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Pohled na mnišskou tonzuru jako na svátost byl velmi rozšířen v asketické literatuře, jak před svatou Nilou, tak po něm. Tedy například požehnaně. Jeroným nazývá klášterní tonzuru „druhým křtem“. Podobné myšlenky nacházíme u reverenda Theodory Studity, reverenda Simeona Nového teologa, Eustatia ze Soluně, blahoslaveného. Simeon z Tesaloniky, Jan z Antiochie a další. Epist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", cap.XX, col.745C. Epist. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", cap.XLI, col.769D–772A. Myšlenku potřeby přísné poslušnosti v mnišském životě nalézáme také u svatého Antonína Velikého, svatého Basila Velikého, faráře Efraima Syrského, faráře Jana Cassiana, faráře Jana Climacuse, abbu Dorothea a dalších asketů. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. "De volunt. paupertete", cap.LXIV, col.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. "De volunt. paupertete", cap.LII, col.1036C. Podle učení vyloženého ve starověké asketické literatuře je nechtítivost jednou z nejdůležitějších podmínek mnišského života. "De volunt. paupertete", col.968–1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", kap.III, col.1141D. "Peristeria", sekce XI, cap.XXII, col.936B. "Peristeria", sekce IV, cap.IV, col.829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epist. lib.II, V, col.204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epist. lib.III, XXXVIII, col.405A. Epist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", sekce XII, cap.VII, col.952B. Neil, Rev. Různé kapitoly a myšlenky. T.II. Moskva, 1858, s.237. "Oratio in Albianum", col.750D. Pozornost k sobě je všemi starověkými asketickými spisovateli považována za hlavní podmínku klášterního úspěchu. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Slovo „kontemplace“ („pozorování“, „zkoumání“, „poznávání“) zdůrazňuje okamžik intenzivního, dlouhodobého pozorování nebo studia jevů, které se odehrávají před očima pozorovatele (viz: S.M. Zarin. Asceticism. St. Petersburg, 1907. Sv. 1, kniha 2. S. 395, pozn. 121). Epist. lib.II, CXXVII, col.253C. "Narrationes", I, col.589A-592A. "De volunt. paupertete", cap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. "De volunt. pauperate", cap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Obsah tohoto listu uvádíme v kapitole týkající se nauky o člověku a Boží prozřetelnosti. Expresivní důkaz o tom nám poskytuje dopis reverenda Nile biskupovi Philovi ohledně klášterní stravy. V tomto dopise reverend The Nil dovoluje slabým mnichům jíst i maso (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Konec ikos v obřadu služby sv. Nilu (Minea, 12. listopadu).