Житие, богословски трудове и нравствено-аскетично учение на св. Нил Синайски

Съдържание Предговор Глава 1. Житие на св. Нил Синайски Глава 2. Богословски и аскетически трудове на св. Нил Синайски I. Съчинения за християнските добродетели и пороци 1. Към Агатия 2. Слово за молитвата 3. За осемте зли духове (порочни страсти) 4. За различни зли помисли 5. Слово за евангелската поговорка: Който има вагина, нека вземе и козина; а който няма, нека продаде дрехата си и си купи нож (Лука 22:36) II. Трактати за монашеския живот 1. „Разкази за избиването на монасите на планината Синай и пленяването на Теодул, син на Нилов” 2. „Похвално слово към Албиан” 3. „Думо за аскетизъм” 4. „До преподобната Магна, дякониса на Анкира, слово за нежеланост” 5. „Че онези, които прекарват живота си в мълчание в пустините превъзхождат живеещите в градовете, дори ако много от невежите изглежда имат обратното” 6. „Към монаха Евлогий” 7. „Наставление към монасите” III. Писма IV. Максими (морализаторски думи) или поговорки 1. Сборник, съдържащ 99 поговорки 2. „Поучителни глави“ V. Изгубени и неавтентични произведения А. Изгубени произведения на преп. Нила Б. Неавтентични писания на преп. Нила Глава 3. Нравствено-аскетичното учение на св. Нил Синайски А. Учение за човека и предназначението на неговия земен живот Б. Препятствия по пътя към постигане на крайната цел В. Средства за постигане на целта Учение на преп. Нил Синайски за монашеството Вътрешният живот на монаха 1. Четене на Свещеното Писание и благочестиви отражения. 2. Внимание към себе си и себепознание. 3. Съзерцание. 4. Безстрастие и живот в Духа. Заключение 1. Особености на догматическото учение на преп. Нила. 2. Особености на нравственото учение на преп. Нила. 3. Особености на обучението на учителя. Нила за монашеството. 4. Личностни характеристики на учителя. Нила. Животът и делата на Синайския подвижник преп. Нил се отнасят към втората половина на IV и началото на V век, т. е. онази епоха на християнството, която поради броя и славата на учителите на Църквата с право се нарича „златен век на християнското просвещение“. Изучавайки тази епоха, учените, което е много естествено, се обърнаха предимно към най-великите светци от онова време: Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, Йероним Стридонски, Амвросий Милански (Милански) и Августин Хипонски. До тези велики светила на християнската просвета Свети Нил заема на пръв поглед скромно място. Засенчена от сянката на известните си съвременници, неговата личност остава малко встрани и затова учените богослови са му обръщали много по-малко внимание. До 1915 г. нямаше нито една монография, посветена на живота и учението на този велик учител на Църквата, който стана особено известен като духовен водач на монасите. И само в ново време се появиха две произведения на немски език: 1) католическото произведение на д-р о. Дегенхарт "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) Протестантско съчинение на K. Heussi „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Лайпциг, 1917 г. До днес в православната богословска литература не се е появило нито едно произведение със систематично представяне на нравствено-аскетичното учение на св. Нил Синайски 1. В патолого-аскетическите сборници намираме кратки сведения за неговия живот, както и отделни фрагменти от неговите трактати и писма, но те са представени без строго определен план и не дават ясна и пълна представа за нравствено-аскетичното учение на този свети отец. Ако нашият скромен труд би могъл поне отчасти да запълни тази празнина в православната богословска литература, тогава ще считаме нашата цел за постигната. В този труд ние в по-голямата си част бяхме вдъхновени от следните съвети на самия преподобни. Нила: „Нека теолозите изследват живота на светиите и добродетелите на онези хора, които са се оттеглили от света и са се опитали да се скрият, и нека изучават красотата, с която се отличават, за да имитират начина, по който са живели” 2. Глава 1. Житие на св. Нил Синайски Данните за живота на преп. Нил Синайски са много оскъдни. Традиционното му житие се основава на кратки бележки на монаха Георги, известен като Амартола (средата на 9 век) 3, Георги Кедрин (12 век) 4 и на малко по-разширено изложение в Константинополския синаксар (под 12 ноември и 14 януари) 5 и в „Църковната история“ на Никифор Калист (14 век) 6. Въпреки това, основният източник на биографията на св. Нил е неговата собствена история за убийството на синайските монаси - „Разкази за клането на монасите на планината Синай и пленяването на Теодул, син на Нилов“, известен в литературата под името „Narrationes“ 7. Мястото на раждане на преп. Нил може да бъде идентифицирано от неговото (?) писмо до Илиодор 8 и „Похвално слово към Алвиан” 9. Именно в писмото до Илиодор, в което се говори за монасите, живеещи в Синай, сред тях има някакъв галатянин по произход, който заедно със сина си се подвизава в подвига на поста в продължение на много години. По-долу се описва внезапното нападение на варварите над синайските монаси и залавянето на сина на споменатия старец. Младежът обаче, чрез застъпничеството на мъченик Платон, се спасява по чудо и се връща при стария си баща. Това писмо, което разказва за чудодейното спасяване на един млад мъж от варварски плен и завръщането му при скърбящия му баща, несъмнено се отнася до същото събитие, което е описано подробно в Narrationes, 10 и на тази основа може да се счита, че говори за Св. Нил. Целият разказ е в общо съгласие с Narrationes и следователно Тилемонт 11, Селер 12, Кунце 13, Барденхевер 14, Дегенхарт 15 и други смятат родното място на Свети Нил Галатия. Похвалната дума на Албиан позволява да се идентифицира града, в който е роден, тоест Анкира, защото преп. Нил казва за Албиан, че идва от Галатия и е любимец на град Анкира 16. По-нататък се разказва, че той дошъл да се запознае с поста сред монасите, които се подлагали на подвига на поста с нас: „с нас“ - тоест „извън града, на планината“. Така за град Анкира, родното място на Албиан, преп. Нил говори за неговия роден град, което дава право да се счита Анкира Галатска за родното място на св. Нила 17. K. Heussi споменава един ръкопис от 10-ти век, в който произведенията на св. Нил имат заглавието „Книгата на св. Нил Аскетът от Анкира Галатска: Писма“ 18. Това заглавие, както и обширният трактат на преп. Нила „До почитаемата Магна, дякониса на Анкира, дума за не-сребролюбие“ 19 потвърждават предположението че св. Нил е роден в Анкира от Галатия и че Анкира е мястото, с което, като място на раждане, преподобният. Нийл поддържаше постоянен контакт. Въпреки че Никифор Калист в своята „Църковна история” ясно казва, че св. Нил Синайски е роден в Константинопол, това мнение не може да бъде потвърдено с никакви доказателства и, както видяхме, е в противоречие с някои пасажи от съчиненията на самия преподобни. Нила. Следователно, оставяйки настрана твърдението на Никифор Калист като доказателство, идващо от писател от по-късно време (XIV век) и следователно „неавторитетно“ 20, ние се съгласяваме с мнението на мнозинството учени, които считат за родното място на св. Нил Анкира от Галатия. За съжаление не разполагаме с точни данни, въз основа на които да определим часа на раждане, дело и смърт на светеца. Нила. Всички хронологични изчисления, свързани с живота му, са само приблизителни. В неговите произведения намираме спомени за лица и събития, които ни показват пътя към хронологичните изследвания, а именно: в произведенията на св. Нил се разказва за варварско нападение над синайските монаси, датиращо от началото на 5 век; Споменава се император Аркадий (395–408), към когото са адресирани две писма; едно от тези писма 21, разказващо за изгонването на св. Йоан Златоуст, говори за земетресението, станало в Константинопол 22, а другото съдържа упрек към споменатия император за неоснователното изгонване на йерарха на Византия Йоан 23. Освен това писмото до Диоклециан (Диоклециан) 24 също сочи към края на 4 век, т.к. се споменава, че Диоклециан е видял със собствените си очи вече остарелия еретик Аполинарий, а както е известно, Аполинарий умира около 390 г. Цялата тази информация е неоспоримо доказателство, че дейността на преп. Нил датира от края на 4-ти - началото на 5-ти век. Отправна точка при определяне на датата на неговото раждане е варварското нападение над Синай, което предполагаме, че се е състояло през 410 25 г. За годините на старостта, преп. Нил, намираме свидетелство в Narrationes, а именно: в VI глава самият преподобни. Нил говори за старческото си изтощение, а на друго място синът му Теодул го нарича „стария баща“. Това дава основание да се предположи, че по време на нападението на варварите св. Нил е бил на около 60 години. Това означава, че датата на неговото раждане може да се отнесе някъде към 350 година. Относно произхода на преп. Нил имаме пряко свидетелство от Никифор Калист, който пише, че благодарение на високия си произход св. Нил е бил префект на Константинопол 26. Какво наистина преп. Нил произлиза от богато семейство, очевидно от Разказите, където самият той казва, че любовта към самотата е победила всичко в него и го е принудила да напусне своя дом, отечество, роднини, приятели, домакинство членове и имущество. Нямаме информация дали родителите на преп. Нил са християни или езичници, както и къде е кръстен св. Нил и как е протекла младостта му. От вече споменатите свидетелства на монах Георги Амартол, Георги Кедрин и Никифор Калист става ясно, че св. Нил Синайски е един от най-близките ученици на св. Йоан Златоуст. Има обаче пряко указание за това в произведенията на самия преподобен. Няма да се срещнем с Нийл. И все пак от смелите му писма, изпратени до император Аркадий, в които той защитава преследвания светец, става ясно, че св. Нил е един от преданите и пламенни почитатели на св. Йоан Златоуст 27. Почитайки св. Златоуст в тях, той го нарича „стълб на Църквата“, „светлина на истината“, „Христова тръба“. В творенията на самия преподобен. Нил, литературното влияние на св. Йоан Златоуст. В допълнение към двете писма, свидетелстващи за това 28, има редица други, които, както Хайдахер доказа, носят отпечатъците от влиянието на св. Йоан Златоуст 29. В допълнение към литературното влияние, което безспорно потвърждава познаването на св. Нил за произведенията на св. Йоан Златоуст, има доказателства, които предполагат, че св. Нил е бил лично запознат с св. Йоан Златоуст и използва неговите съвети и учения. Основание за такова предположение, както смятат Кунце и Дегенхарт 30, ни дава самият преп. Нийл в труда си „За различни зли мисли” 31, където твърди, че е имал намерението да говори по-обширно за това, че демоните не познават човешките мисли, а се досещат за тях чрез движенията на тялото ни; обаче „свещеният свещеник“ го отказа от изпълнението на този план. Но този „свети свещеник” не е никой друг, а св. Йоан Златоуст, тъй като на много места, където пряко се говори за св. Златоуст, той е наричан с подобни епитети. Така например в писмо до епархия Север 32 преп. Нил нарича св. Йоан Златоуст „небесен човек“, „боговдъхновен човек“, „свят човек“, а в писмо до епископ Анастасий 33 – „чудесен свещеник“ и т.н. Следователно можем с право, заедно с Кунце и Дегенхарт, да заключим, че под „светия свещеник“ е св. Йоан Златоуст, и с това потвърждава прякото лично познанство на св. Нил със св. Златоуст. Освен това дръзките писма на преп. Нил в защита на преследвания Св. Златоуст и неговото откровено, без никакъв страх, изобличение на враговете му, включително и на самия император, стават по-разбираеми за нас, ако проследят произхода си до един от учениците, близки и предани на своя учител. Така че свидетелството на монаха Георги Амартол, Георги Кедрин и Никифор Калист, че св. Нил е бил ученик на св. Йоан Златоуст, има голяма степен на вероятност. Ако преп. Нил е бил един от най-близките ученици на свети Златоуст, то възниква въпросът в кой период от живота му и къде са били срещите им. Тъй като св. Йоан Златоуст се появява за първи път в Константинопол през 398 г., тоест по времето, когато св. Нил вече е на Синай 34, тогава тяхното лично запознанство би могло да се случи в по-ранен период от живота на светеца. Нил, когато Свети Златоуст е бил в Антиохия. Именно тук можеше да дойде преподобният. Нил от Анкира, за да слуша проповедите на св. Йоан Златоуст и да се укрепва под прякото му духовно ръководство. Може да се предположи и нещо повече, а именно, че преп. Нил получава отлично образование в Антиохия, която по това време е един от основните културни центрове. И въпреки че самият той на много места говори за езическата мъдрост с явно презрение, приравнявайки я на „боклук“, на „прах“, на „купчина отпадни води“ 35 и нарича практикуването й „безполезно бърборене“ 36, обаче, в неговите произведения разпознаваме следи от високо класическо образование. „Отрицателното отношение към елинската мъдрост — казва Й. Щиглмайер — не му попречи да въведе различни материали от езическата литература в духовните си учения.“ В същото време „той показва познаване на древните езически писатели дори по-високо от обикновено“ 37. Що се отнася до общественото положение, което е заемал преп. Нил преди да приеме монашеството, за това намираме сведения в Константинополския синаксар 38, в други гръцки синаксари и месечни книги, както и в „Църковната история” на Никифор Калист 39. Всички тези източници говорят, че преп. Нил, произхождащ от известно семейство, е заемал високо обществено положение, тъй като е бил „епарх на град Константинопол“. Това, което преп. Нил наистина е бил наясно с „блясъка на светската слава“, както се вижда от кратко писмо до епарх Бакхус, в което той, вероятно въз основа на личен опит, предупреждава Бакхус за възможно разочарование, тъй като „колкото по-близо е до царските покои, толкова по-големи грижи и бури го очакват“ 40. В Синаксаря на Никодим 41, в гръцките месецослови 42, както и в Славянския пролог за 12 ноември 43 г. четем, че св. Нил бил епарх на Константинопол „по време на царуването на Маврикий“. Тази забележка обаче не може да се счита за надеждна, тъй като дейността на преп. Нила датира от по-ранно време. Преподобни Нил като съвременник на св. Йоан Златоуст и император Аркадий не може да живее по време на царуването на император Маврикий (582–602), тоест най-малко 175 години след епохата на император Аркадий (края на 4 - началото на 5 век). Константинополският синаксар описва дейността на св. Нил като константинополски епарх по време на управлението на император Теодосий Велики. Последното свидетелство е доста надеждно, тъй като по време на управлението на император Аркадий, преподобния. Нил вече бил прочут монах, чиито молитви самият император поискал 44. Що се отнася до семейния живот на преп. Нил преди приемането на монашество, за това имаме свидетелство от самия преподобни. Нийл в своите Narrationes 45, където разказва историята на своя живот. От него научаваме, че преп. Нил бил женен и имал двама сина 46. Въпреки това, любовта му към уединението, която постепенно нараствала и укрепвала в него от младостта му, го принудила да напусне не само блестящо обществено положение, но и щастлив семеен живот. Тази трогателна сцена на края на брака е описана достатъчно подробно от самия преподобен. Нил. Когато вече бил решил да напусне света, той взел двамата си сина, завел ги при майка си и тук, като й предал по-младия, а по-големия, тоест Теодул, запазил за себе си, съобщил на жена си за намерението си. Освен това той съобщи това с такъв тон, че жена му веднага почувства, че решението му е неотменимо; и, от една страна, подчинявайки се на неизбежното, а от друга, имайки пред очите си вечните благословения, очакващи Нил за тази жертва, тя даде съгласието си за това, въпреки че раздялата със съпруга и сина й причини голяма скръб и сълзи. Причината, която е подтикнала преп. Нил да напусне света, съпругата и децата си, научаваме от самия него. Той казва: "Смятам за по-прилично за всяко разумно създание да не се отдава на прекомерни удоволствия и да не злоупотребява със законното разрешение, а да се ограничи в това възможно най-скоро? В противен случай, когато най-накрая силата отслабне, похотта изчезне и самият мир на старостта дойде, успехът в целомъдрието ще се припише не на усилията, а само на необходимостта, която идва в напреднала възраст? Боецът не може да се похвали с победа и фактът, че не е паднал, ако няма с кого да се бори. Но за аскета е чест, ако в разцвета на младостта, в пламъка на похотите, в огъня на страстите неговият ум тържествува над желанията и потиска в себе си силното желание за брачен живот, въпреки че е законен, като по този начин потвърждава, че има съвършена власт над себе си.”47 Следователно причината, която е подтикнала преп. Нил да напусне света и хората, е чисто аскетична, тоест говорим за силно желание за придобиване на вечни блага чрез себеотричане в разцвета на телесните сили. През коя година преп. Нил напусна света и се замонаши, не можем да определим точно, но има данни, които ни позволяват да изчислим това приблизително. От една страна, фактът, че той вече е бил женен и е имал двама сина, а от друга, собственото му признание, че е напуснал света „в разцвета на младостта, в пламъка на похотите, в огъня на страстите“, дава основание на Феслер, Швиц, Дегенхарт и други да направят предположението, че преп. Нил е напуснал света на възраст около 40 години, тоест около 390 48 г., откакто ние взе 350 49 като година на раждане. Образът на неговата резиденция в Синай можем да изведем от „Разкази” 50, където той описва подробно и с любов подвизите и добродетелния живот на синайските монаси. От неговия разказ ни става ясно, че синайските монаси са живели или в отделни килии, или в землянки и пещери. Килиите им бяха разделени една от друга на приблизително 20 стадия 51 . Тази отдалеченост на килиите не беше следствие от омраза към хората, а само от желанието да се говори с Бога в пълна тишина, тъй като шумът на околната среда отвлича мислите от необходимото напрегнато внимание. В неделя монасите се събираха в църквата, където заедно се молеха, причастяваха се със светите тайни и прекарваха време във взаимни разговори и четене, а също така се укрепваха от нравствените поучения на по-опитни монаси. Най-старите аскети излагат учения за това как да се избегне любовта към славата и гордостта, които в пустинния живот са „клопки, лежащи близо до кея“. В отношенията между монасите царувала съвършена любов. Всеки от тях се стараеше да осигури на другия всичко необходимо. Те не познаваха купуването и продажбата, тъй като не разполагаха с „златото на Цезар“ в употреба, но си разменяха зеленчуци и плодове, взаимно давайки един на друг с цялата щедрост от този, който има какво. Храната на синайските монаси беше много оскъдна: обикновено се състоеше от зеленчуци и плодове, но хлябът беше изключение, тъй като само малък брой монаси работеха с големи трудности на неплодородната земя. Някои от монасите се хранеха през ден, други два пъти седмично, а трети само в неделя. Като цяло, монасите, за да не „загубят много време в служене на плътта“, се интересуваха малко от храната, но най-вече „служеха на Бога трезво с чист ум, без да натоварват мислите си с насищане на тялото и без да угаждат на сладострастието на корема“. Такъв е бил случаят и в Синай и резиденцията на св. Нил, който, напуснал „родината, приятелите и имуществото си” и станал отшелник, прекарал живот, изпълнен с мъчителни трудове и подвизи. „Дълго време“, казва той, „тази пустиня ми даде възможност да прекарам живота си приятно, наслаждавайки се на голяма тишина и с благоприятен вятър, насочен към целта си.“ Този спокоен живот обаче бил предопределен да бъде прекъснат: преп. Нил претърпял много сериозно изкушение. Една неделна сутрин всички монаси, а с тях и преп. Нил и синът му Теодул, както обикновено, се събраха в църквата на богослужение. Но щом извършили службата, внезапно, като вихрушка, ги нападнали варварите. Те нахълтаха „като бесни кучета“ и първо се втурнаха да крадат сухите плодове, които монасите бяха подготвили за зимата, а след това изведоха монасите от църквата и започнаха да ги кълцат със саби. Първо пронизаха със саби „свещеника на святото място“, след това „старейшината, който беше с него“ и накрая младежа, който им служеше. След това варварите заловиха една част от монасите, а други принудиха да бягат, „давайки знак с ръце“. Сред последните бил преп. Нил, а синът му Теодул бил сред пленниците. Трогателно описва преп. Нил раздялата със сина си. Обвързан със сина си с нежна любов, той дори не помисли за собственото си спасение и нямаше сили да си тръгне, но „мълчаливо“ остана на мястото си. Подтикван от сина си, който му даваше знаци с поглед, той след всички остана от мястото си и последва останалите монаси, които се насочваха към планината. „Краката ми“, казва преподобният. Нийл, - те се придвижиха напред след тях, не знам как тялото ги последва, но сърцето ми не искаше да отиде и ме принуди често да се обръщам към сина си. И така, следвайки онези отпред, стигнах до планината и от високо видях как отвеждат моя нещастен син и как той крадешком се отдалечава. хвърля поглед към мен." След като варварите си тръгнаха, преп. Нил, заедно с останалите монаси, слиза от планината през нощта и погребва телата на светите мъченици, а след това отива в Паран в търсене на сина си. Тук той получава първите новини за съдбата на сина си: един млад мъж, който избяга от варварски плен, дойде в Паран и каза на преподобния. Нил, че варварите решили да пожертвайте него и Теодул на следващата сутрин като жертва на зората. С това намерение те вече бяха направили олтар и натрупаха дърва, без да кажат нищо на осъдения. Беглецът, след като научил от един от пленниците, който разбирал варварския език, за тяхното намерение, веднага съобщил на Теодул за това, убеждавайки го да избягат заедно. Теодул обаче отхвърли предложението на младежа, като каза, че „е невъзможно да избягаш от Божията воля, каквато и да е тя, дори и да се оттеглиш в най-непревземаемата крепост“. Така обреченият на смърт Теодул останал, а младежът, който разказал за всичко това, възползвайки се от тъмнината на нощта, избягал. Новината за ужасната опасност, заплашваща Теодул, утежнила скръбта на светеца. Нийл и той, загубил самообладание, беше готов да изпадне в пълно отчаяние. Той обаче беше насърчен от поведението на една жена, която беше не по-малко унила от преподобния. Нила, защото получила вест за смъртта на сина си, убит от същите варвари. И все пак тази мъка не я лиши от смелост. Напротив, след като научи, че синът й е убит и че той смело се бори с кръвожадните злодеи, тя облече бели дрехи и с весело изражение на лицето отнесе благодарствени молитви към Бога за това, че Той се удостои да приеме чистата душа на нейния син в ръцете Си. Тази жена показа голяма сила на духа, основана на жива вяра в Бога и на безгранична преданост към Божието Провидение. Настроението на благочестива жена било предадено на преподобния Нил, така че „той се засрамил от голямото малодушие, на което се поддал, скърбейки за сина си“. И от този момент той смело понася това изкушение, като се предава напълно на волята Божия; той сякаш забравя за своето нещастие и заедно с други монаси тръгва да погребе братята, убити от същите варвари в околностите на Фаран. Междувременно, след тази атака, жителите на Фаран изпратиха двама пратеници до варварския крал с оплакване. Кога преп. Нил, след като изплати последния си дълг към мъртвите си братя, дойде във Фаран; пратениците вече се бяха върнали от варварския крал, носейки със себе си писмени обещания за мир и покана за всички жертви и онези, чиито роднини бяха отведени в робство, да дойдат при царя. В същото време царят обещава, че ще накаже виновните и ще върне ограбеното имущество. След като чуха такива благоприятни новини от пратениците, фараните изпратиха ново посолство, като му предоставиха богати подаръци за краля. Сред изпратените беше и преподобният Нил. До мястото, където живееше цар Амон, бяха необходими 12 дни пеша през безводната пустиня. Когато всички запаси от вода, които бяха взели със себе си, бяха изчерпани, членовете на посолството, изтощени от силна жажда, се разпръснаха в различни посоки на осмия ден от пътуването си в търсене на източник на вода. Преподобни Нил, като се отделил от другите, се изкачил на един хълм и забелязал недалеч поток, около който се разположил голям отряд варвари. Те, щом забелязали преподобния да се приближава към тях. Нийл се нахвърли върху него, сграбчи го, "върза го и го отнесе. Нил спокойно се предаде на варварите." "Аз - казва той, - който бях вързан, разкъсан, влачен, не обърнах внимание на това и, като се измъчвах, не знаех какво правят с мен; целият ми ум ли беше зает с мисълта да намеря сина си? Или ще го намеря при тях и тогава доброволно ще остана в робство с него, за да мога да се радвам да го видя, или ще бъда убит и това ще бъде краят на моите нещастия." Междувременно, докато вниманието на варварите беше погълнато от Свети Нил, въоръжено посолство се появи на хълма; Неочакваната му поява така учудила варварите, че те, обхванати от страх, избягали, оставяйки преподобния на мястото на лагера си. Нил и голямо количество плячка. След като починаха при източника и утолиха жаждата си, пратениците продължиха пътуването си на следващия ден и четири дни по-късно благополучно пристигнаха при варварския цар. Rev. тук. Нийл беше "заклет", че синът му не е убит и че е продаден на някого в Елуза. Преподобният Нийл веднага тръгва с двама водачи към Елуза. По пътя той среща млад мъж, който му съобщава радостната новина, че синът му Теодул наистина е жив и всичко с него е много наред, защото е купен от свещеник. Пристигайки в Елуза, преп. Нил първо отива в Божия храм, за да отслужи благодарствена молитва към Бога, а след това отива при епископа, където се случва трогателната му среща с любимия му син. След мълчаливи прегръдки и сълзи на радост Теодул разказа историята на своето спасение. От него научаваме, че варварите не са правили жертва на зората само защото са проспали определеното време; след това го продали на един селянин в Субайта, а той го продал на епископа на Елусия. След като изслушал разказа на сина си, преп. Нил му признал, че по време на скръбта си дал обет пред Бога: ако синът му остане жив, ще води още по-въздържателен и строг живот. В отговор на това Теодул възкликна, че и той много желае да участва в изпълнението на този обет и да се труди заедно с него, тъй като смята, че е изобилно изпълнен с Божията благодат. Елуският епископ не им попречи да изпълнят намеренията си и щедро ги освободи, като преди това ги ръкоположи за свещеници - като награда за техните трудове и подвизи. Приели благословението на епископа, баща и син се завръщат в Синай, където прекарват в трудове и подвизи до края на живота си. За годината на смъртта на преп. Нил нямаме точни данни, но можем да предположим, че преп. Нил е починал около 430 52 г., тоест в епохата, предшестваща Третия вселенски събор, тъй като в своите произведения той недвусмислено осъжда вече появилите се по това време несториански заблуди 53. Паметта на преп. Нил се прославя в Православната църква на 12 ноември, а през Римокатолическата църква на 12 януари. В Цариградския синаксар, в месечните книги, както и у Никифор Калист намираме сведения, че по време на управлението на император Юстин II (565–578 г.) мощите на св. Нила и други синайски подвижници са били пренесени в Константинопол и положени в олтара на църквата „Свети апостоли Петър и Павел“. Глава 2. Богословски и аскетически трудове на св. Нил Синайски Преподобният Нийл остави след себе си голяма писмена работа, свидетелстваща за неговите изключителни писателски способности и богат личен духовен опит. 54 Св. патриарх Фотий (втората половина на 9 век) в своя труд, озаглавен „Библиотека“, дава богословските трудове на св. Нил, дал кратка, но много похвална оценка, като говори за тяхното съвършенство 55 . И наистина, произведенията на преп. Нила се отличават с чистота и пластичност на езика, правилен и жив стил и яснота на мисълта. Те са пропити с пламенна вяра в Бога и преданост към светата Църква. Според формата на представяне на есето на преп. Нила се разделят на трактати, разкази, поговорки и писма. Що се отнася до тяхното съдържание, въпреки че намираме в екзегетическите и догматическите пасажи на св. Нил, все пак естеството на неговите творби е предимно морално и аскетично: предмет на постоянни размишления и учения от преп. Нил е духовният живот като цяло и по-специално монашеството, което е най-добрият път към реализацията на християнските идеали. Когато разглеждаме произведенията на преп. Нийл, за по-голяма простота и яснота, ние, следвайки примера на Феслер, Дегенхарт, Барденхюер и други, ще разделим неговите произведения на следните групи: 1) есета за християнските добродетели и пороци; 2) писания за монашеския живот; 5) изгубени и неавтентични произведения. Да преминем към преглед на произведения от първа група. I. Съчинения върху християнските добродетели и пороци В увода самият преп. Нийл говори за причината, която го е подтикнала да започне да пише този труд. Ситуацията беше следната: когато един ден, замислен, той се разхождаше извън града „сред красотата на храсталаците, с пеенето на птиците и тихия полъх на чистия бриз“, към него се приближи някакъв монах на име Агатий и му разказа за една благочестива жена, Перистерия 57, чийто живот беше истински пример за християнска добродетел. Въздържание, любов към бедните, постоянно пребиваване в молитва и четене на Божието слово, участие във всяка скръб на ближния, грижа за монасите и тяхната защита - това са чертите, с които монах Агатий характеризира Перистерия. Жена, притежаваща такива добродетели, изненадала преподобния. Нил, и той, вдъхновен от разказа на Агатия, реши да остави вече започнатата работа върху Псалмите и да започне тази, която може да донесе голяма полза, „да отклони хората от живота на лукс и да ги утвърди в благоразумие“. Този трактат, състоящ се от 12 раздела, може да бъде разделен на три части според съдържанието си. Първата част говори за задълженията и добродетелите на човек по отношение на себе си. Rev. тук. Нийл обсъжда подробно въздържанието като „начало и основа на всички добродетели“, след което предупреждава за опасността от суетата и призовава „да се избере доброто не в името на човешката слава, а в името на наградата от Бога“, тъй като „човешката похвала, със своята приятност, всъщност унищожава това, което заслужава награда“. И като средство в борбата срещу „суетните помисли” той препоръчва молитвата и четенето на Светото писание, тъй като те „повдигат погледа ни към скръбта” и „предлагат онази наслада, която чувстват серафимите, постоянно заобикалящи Божия престол”. Във втората част преп. Нил говори за взаимоотношенията на човека с ближния. Тук човекът се разглежда като „социално същество“. Както „в нашето тяло всеки орган се грижи не само за себе си, но според естествения закон, споделяйки общ труд, органите си служат един на друг, така и всеки от нас е недостатъчен сам за себе си, но изпитва нужда от другите във всичко. Ето откъде идват отговорностите на човека към ближния. Милосърдието и състраданието към ближния са основните добродетели, които подготвят за човека „голяма съкровищница на нетленно богатство“. Но голямо препятствие по пътя на добродетелта става желанието за земни блага и свързаната с него арогантност, съблазняваща човека от пътя на добродетелите и насочваща мислите му към „мимолетни удоволствия“. В желанието си да отвърне хората от пристрастяването към земните блага и да събуди у тях любов към милосърдието и състраданието, св. Нил в цели три глави описва жалката участ на евангелския богаташ (Лука 16:19), който не проявил милост към страдащия Лазар. Той също така осъжда хората, които, докато защитават богатството, оправдават действията си с това, че се нуждаят от спестяванията си, за да осигурят децата и внуците си. Той нарича такава родителска грижа напразна, тъй като оставеното имущество в никакъв случай не е абсолютно надеждно. „Има толкова много примери“, пише преп. Нийл, „че деца, които получават огромно имущество от родителите си, достигат крайна бедност“; и обратното, „децата на бедни родители стават толкова богати, че предизвикват завистта на алчните хора“. „Ако постоянството на това, което е оставено на децата, е ненадеждно и ползите от добродетелите се признават от всички, защо тогава те не предпочитат известното пред непознатото?“ Земните грижи за децата и роднините на св. Нил ги смята за „обидни за Бога“, защото „с тази предполагаема загриженост за децата“ ние присвояваме на себе си Божието дело, подреждайки живота на всеки човек по начин, който е полезен за него. В третата част преп. Нил говори за духовна война и изкушения, които със сигурност са свързани с добродетелния живот; в същото време той смята дявола, "който мрази всяко добро", за виновник на всички изкушения. В края на краищата дяволът атакува всички светии, тъй като е невъзможно да се угоди на Бога, без да се предизвика завистта на змията, която мрази онези, които успяват в честта, с която той беше низвергнат от гордост. Но всички тези изпитания „не само не причиняват вреда, но нещо повече: те носят голяма полза“, тъй като „уханието на добродетелта тогава се увеличава, когато е придружено от много изкушения“. След това преп. Нил съветва, следвайки примера на великия страдалец Йов, да понасяме всяка скръб търпеливо и без да се оплакваме, защото "Владетелят на нашия живот не позволява на неприятностите и битките да надхвърлят силата на бореца. Ако понякога допуска дори това, тогава той върши велико чудо, като Сам запълва липсата на слабото естество с помощта на Своята благодат." Мисълта за Божието Провидение св. Нил илюстрира с редица примери от Светото писание. Това ни напомня за Сара, която с Божията помощ е спасена от осквернение от покварения цар; за Давид, който многократно е бил пленен от кръвожадния Саул, но всеки път се е измъквал невредим; за Сампсон, Езекия, Елисей, тримата младежи и т.н. В края на този обширен трактат преп. Нил разказва за великата слава, предназначена за онези, които доброволно дават милостиня и смело понасят изкушенията, свързани с този подвиг. Преп. Анастасий Синаитски (VII век) в своите „Quaestiones” цитира три големи цитата от този трактат 58, като ги приписва на монах Нил. Въпреки това, през 17-ти век, S. Tillemont е първият, който предполага, че авторът на трактата, адресиран до Агатий, очевидно е някой друг монах Нил, тъй като стилът на това произведение е „по-малко изискан“ и мислите не са толкова „отлични“ като тези на аскета Нил 59. От новите изследователи K. Heussy 60 и O. Bardenheever 61 се съгласиха с Тилмон мнение. К. Хойси говори за това по-подробно. Според него „авторът на трактата „Перистерия” по никакъв начин не може да бъде идентичен с автора на писмата на Нил, тъй като в трактата, ако го сравним с колекцията от писма на Нил, има характерни разлики” 62. Последните основно се свеждат до следното: а) авторът на трактата във въведението си е изненадан от такава добродетелна жена като Перистерия. Но такава изненада не можеше да сполети автора на писмата, който познаваше много монаси и монахини, прекарали живота си в аскетизъм; б) в трактата монашеството е поставено на последно място и липсва учение за демоните, характерно за монашеството, докато в писмата основното внимание е отделено на монашеството и демонологията; в) формата и стилът на трактата са различни от формата и стила на писмата. Въпреки това, след като внимателно проучихме трактата, ние решаваме да опровергаем мнението на К. Хойси, считайки неговата аргументация за много неубедителна, а на места и неточна. За по-голяма яснота ще отговорим на аргументите на Heussi отделно за всяка точка. О. Изненадата, изразена в трактата, че има хора, които водят благочестив, добродетелен живот, не се отнася за монаси и монахини, а за Перистерия, тоест за жена, живееща в свят, където такъв добродетелен живот несъмнено е изключение. От друга страна заслужава внимание забележката на Дегенхарт, че изненадата на автора може да се разбира като „обикновена реторична фигура“, използвана от преп. Нил, за да изрази възхвалата на благочестивата и добродетелна Перистерия. Б. Темата на трактата са общите проблеми на аскетичния живот на миряните. Говорейки за милостиня, завещания и награди за добри дела, преп. Нил се стреми да събуди у читателя желанието да води истински християнски живот, което се отличава от Перистерия. В трактата не намираме нито едно място, което да омаловажава значението на монашеството или да го „измества на последно място“. Преп. Нил не засяга въпроса за монашеството, тъй като това произведение е предназначено за миряни, които по примера на Перистериите трябваше да търсят пътя към спасението в света. Забележката на Хойси, че в трактата липсва демонология, която е характерна черта на произведенията за монашеството, губи - след прочитане на 2-ра, 3-та и 4-та глави на 10-ти раздел - всички основания, тъй като в тези глави говорим за хитростта на дявола, „виновника на всяко зло“. В. Що се отнася до външната форма и стил, разликите, които съществуват между трактата и писмата на преп. Нила, изглеждат съвсем естествени за нас, тъй като стилът винаги съответства на предмета на историята. Темите на писмата, адресирани до различни лица, винаги се превръщат в случайни въпроси, които не намират толкова широко и пълно покритие в тях, колкото в трактат, където мислите се изразяват по-последователно, придобивайки обхват и цялост. В допълнение, разликата в стила, спомената от K. Heussi, може в същото време да се обясни с факта, че преп. Нил е написал трактата като млад мъж, докато писмата датират от много по-късна възраст от живота му. По този начин аргументацията на K. Heussi не е достатъчна, за да опровергае авторството на преп. Нил, и затова ние смятаме, заедно със Ceillier, Degenhart и други, че трактатът „Перистерия“ принадлежи на перото на преп. Нила. Тази работа се състои от предговор и 153 малки глави. От предговора става ясно, че преп. Нил го е написал по молба на приятел, който многократно го е утешавал и насърчавал в скърбите му и, очевидно, е бил викарий на определен манастир, тъй като преп. Нил в края на предговора се обръща към него с желанието си да „помоли братята“ да се молят за него, „слабия“. Ф. Дегенхарт твърди, че това е абат Аффоний, който, като приятел на св. Нила, често си кореспондира с него 64. Целият предговор съдържа тълкуване на числото 153, което преп. Нил е взел от евангелския разказ (Йоан 21:11). Сложното и неясно символично обяснение на числата 100, 28 и 25 напомня учението за числата, предложено от Питагор, с което, както изглежда, преп. Нил го е познавал добре. Що се отнася до самия трактат за молитвата, той е едно от най-добрите аскетически произведения на св. Нила. В тези кратки глави той изрази своя богат личен духовен опит и дълбоко разбиране на мистерията на човешката душа. Въз основа на факта, че молитвата е „разговор между ума и Бога“, преп. Нил се обръща към монасите с учения, където обяснява състоянието на ума, в което се намира молещият се. Всеки, който иска да се моли на Бога, трябва преди всичко да се освободи от страстните мисли, тъгата и злобата, защото „негодуванието сгъстява мрака в ума на молещия се и помрачава молитвата му“. В молитвата трябва да молим Бога за „добро и полезно за душите ни“, а не да се сбъдне нещо, което ни е приятно: трябва да се молим за очистване от страстите и за избавление от всяко изкушение. Подражавайки на ангелите, трябва да се молите не за себе си, а за другите. След това преп. Нил говори достатъчно подробно и за борбата с демоните, която трябва да издържи всеки молещ се, тъй като „демоните завиждат на молещия се и по всякакъв начин се опитват да попречат на човека да изпълни доброто си намерение, съблазнявайки го и влияейки на ума му“. Обръщайки внимание на факта, че когато се молите, трябва да се предпазвате от всякакви заблуди, преп. Нил предупреждава: важно е не колко молитви, а как се молите, помнейки евангелската заповед: „Когато се молиш, не говори много” (Матей 6:7). В последните глави преп. Нийл говори за молитвата като за „най-божествената от всички добродетели“. Носи радост, която надхвърля всяка друга радост. Въпросът за автентичността на това произведение отпада, тъй като самият преп. Нийл, в своя труд „За различни зли мисли,” 65 говори за своя трактат „За молитвата”. Освен това имаме много древно свидетелство в „Apophthegmata Patrum” („Патерикон”), където от този трактат има 8 цитата с името на св. Нила 66. По същия начин св. Фотий в своята „Библиотека” 67 казва, че св. Нил е написал трактат „За молитвата”, състоящ се от 153 глави. Междувременно K. Heussi изрази мнение, че трактатът „За молитвата“ във вида, в който го имаме, е съставен от по-късен редактор, тъй като в Cod. Берол. 1487 s.15 няма предговор, а други ръкописи съдържат различен брой глави (а именно: 150 и 166) 68 . Аргументът на Хойси обаче е неубедителен, тъй като несъответствията, които откриваме в ръкописите, лесно се обясняват с волята на преписвача, който, воден от собствените си цели, може да пропусне предговора и някои глави, както и да добави отделни цитати от други места. Следователно съмненията на Хойси относно произхода на предговора изглеждат неоснователни 69. Доказателство, че този трактат е бил много уважаван дори в древността, е произведението „Пандект на Светото писание“, собственост на Антиох, монах от Палестинската лавра, преп. Сава (началото на VII в.), в който, както доказва Хайдахер, има много глави, преписани дословно от трактата на св. Нила „За молитвата” 70. 3. За осемте зли духове (порочни страсти) 71 Този трактат, състоящ се от 19 глави, е предназначен главно за монаси. В него преп. Нил им дава много полезни съвети и наставления за духовен живот, като изразява мислите си в стил, напомнящ книгата Притчи Соломонови. Използвайки ярки и много ясни сравнения и антитези, той разглежда основните страсти, описва подробно характеристиките на всяка поотделно, посочва вредните им плодове и дава мъдри съвети как и с какви средства да се борим с тях, противопоставяйки на всеки порок една противоположна му добродетел. Той започва своя трактат с описание на въздържанието, възхвалявайки го като начало на добродетелен живот. След това той описва осемте основни гряха, с които човек трябва да води решителна борба. Греховете са следните: 1) неумереност в храната и напитките (лакомия); 6) униние (потиснат дух); Този осемкратен списък на осемте основни страсти е широко разпространен в ранната аскетична литература 72 и става предшественик на учението за седемте смъртни гряха 73 . Въпреки това, първият аскетичен писател, в чиито писания учението за осемте страсти е изложено точно и категорично, е Евагрий Понтийски (починал около 400 г.) 74 . Неговият списък с големи грехове е малко по-различен от списъците на св. Нила и преп. Йоан Касиан 75. А именно: за Евагрий тъгата е на четвърто място, а гневът - на пето, докато за св. Нил и преп. Йоан Касиан, напротив, гневът е на четвърто място, а тъгата - на пето. Зеклер, който посвети отделна работа на въпроса за осемкратната схема на греховете, смята, че трактатът на разказа на св. Нил за осемте страсти е трудно да се отдели от работата на Евагрий Понтийски 76. Това мнение би имало основание, ако създателят на осемкратната схема беше Евагрий, но появата на тази схема е плод на съвместните усилия на лидерите на египетското монашество и Евагрий, от една страна, и преп. Нийл, от друга страна, е отговорен само за писмената обработка на това учение. Сравнявайки творбите на Евагрий и св. Нила, ще видим, че те разглеждат едни и същи грехове в еднакъв брой, но всичко останало, включително редът на изброяване на греховете, е различно за тях. Това ни дава основание да се присъединим към мнението на Дегенхарт, че трактатът на св. Нила „За осемте зли духове” е написан независимо от труда на Евагрий 77. 4. За различни зли мисли 78 Този трактат, състоящ се от 27 глави, е посветен на подробно изследване на хитростите на дявола (зли заплитания) и средствата, които демоните използват в борбата срещу хората. Тук авторът описва различни видове изкушения и мотиви за зло, основани на трите основни човешки страсти: сладострастието, любовта към парите и любовта към славата (гл. 1). Описвайки в най-малки подробности всички начини, по които лошите мисли завладяват човека, авторът учи как и с какви средства човек трябва да се бори с различни видове изкушения. Автентичността на това съчинение не е била оспорвана доскоро, тъй като според установеното мнение в края на този трактат има препратка от автора към трактата „За молитвата” 79, който, както видяхме, е написан от преп. Нил. Въпреки това, в съвремието Дегенхарт и Хойси откриват, че някои глави от произведението „Capita practica ad Anatolium“, написано от Евагрий Понтийски, съвпадат дума по дума с някои пасажи от този трактат 80. Споменатите изследователи, опитвайки се да обяснят сходството на тези места, стигат до напълно различни заключения. К. Хойси смята, че противоречивите глави принадлежат на Евагрий и смята есето „За различни зли мисли“ за „второстепенно и много съмнително“. Това мнение на пръв поглед изглежда съвсем логично: в крайна сметка, тъй като Евагрий е по-стар от св. Нил, тогава, разбира се, той не би могъл да ги заимства от последния и следователно подобни глави в трактата на св. Нил принадлежат на Евагрий. Въпреки това, след задълбочено проучване на текста на трактата от преп. Нил, ние се присъединяваме към мнението, изразено по-рано от Дегенхарт: всички посочени подобни места в трактата на Св. Нила са органично свързани с текста на трактата и не могат, противно на мнението на К. Хойси, да бъдат премахнати от текста, без да се наруши неговото единство, докато при Евагрий Понт същите места могат лесно да бъдат пропуснати. Това става най-очевидно при тълкуването на този фрагмент 81, който се отнася до трактата „Словото за молитвата“. В текста на Евагрий това място е неразбираемо, тъй като Евагрий няма подобен трактат, докато в трактата на св. Нил е подходящо, тъй като има пряка връзка с работата на същия автор, който вече ни е известен - трактатът „За молитвата“. Сходството на отделни места в произведенията на преп. Дегенхарт обяснява Нил и Евагрий чрез по-късна интерполация. А именно: когато на V Вселенски събор (553 г.) някои от творбите на Евагрий Понтик били осъдени, неговите почитатели, за да запазят почитаните от тях творби на Евагрий, започнали да разпространяват последните под славното име на св. Нила. И впоследствие преписвачите смесват определени пасажи от тези двама писатели. Това може да обясни присъствието в произведенията на Евагрий на цели пасажи, взети от произведенията на св. Нила. 5. Слово върху евангелската поговорка: Който има вагина, нека вземе козината; но който няма, нека продаде мантията си и си купи нож (Лука 22:36) 82 Този трактат, състоящ се от 10 глави, е посветен на дълбоко алегорично тълкуване на евангелския текст: Сега, който има торба, вземете я, а също и торбата; а който го няма, да продаде дрехите си и да си купи меч (Лука 22:36). Под дрехите на преподобния Нил означава добродетел и преди всичко - кротост и смирение, а под меч - изучаване на Божието слово, което е мощно оръжие в борбата с враговете на християнската вяра. Дегенхарт датира написването на тази творба в периода, предхождащ постригането на св. Нила в монашество, тъй като в самия трактат никъде не се говори за монашество или монаси 83. II. Трактати за монашеския живот 1. „Разкази за избиването на монасите на Синайската планина и пленяването на Теодул, син Нилов” 84 Това произведение се състои от седем приказки. Не се ограничава само до историята за смъртта на синайските монаси и отвеждането в робство на Теодул, сина на св. Нила. В него намираме интересни ярки картини, свързани с описанието на монашеския живот в Синай, както и подробни разсъждения за Божието Провидение. Това произведение е особено интересно за нас, защото в него самият автор преразказва от първо лице историята на своя живот. Историята започва с описание на това как преп. Нил, който загуби сина си Теодул след нападение от варвари, дойде в Синай Паран, оплаквайки съдбата си. Неговото отчаяние и скръб привлякоха вниманието на някои подвижници, които, желаейки да утешат стареца, започнаха състрадателно да го разпитват за причините за неговата скръб. Отговаряйки на техните въпроси, авторът им разказва историята на своя живот. От него научаваме как той, воден от непреодолимо желание да понесе бремето на аскетизма, напуснал със съгласието на съпругата си щастлив брачен живот и заедно с най-големия си син Теодул отишъл на Синай, „вдъхновен от мисълта за безмълвие и уединен аскетичен живот“. Тук той живее дълго време, „наслаждавайки се на голямата тишина“. Но манастирът им бил нападнат от варвари, които взели със себе си, заедно с други монаси, неговия любим син. Без да знае за съдбата си, старецът, измъчван от бащинска любов, изпаднал в дълбоко отчаяние, отдавайки се на тежки мисли за възможната участ на Теодул. След това разказвачът, в същия разговор със споменатите подвижници, преминава към описание на живота на варварите, нападнали синайските монаси. Това са номади, които живеят от лов и грабежи. Тяхната религия се състои в почитането на утринната звезда („Луцифер“), на която те принасят в жертва преди всичко красиви млади мъже, които са били заловени от тях. И ако няма такива, тогава се принася в жертва бяла камила без никакви недостатъци. Жертвеното животно е поставено на колене. След като обиколи жертвата три пъти, придружен от тържествени песнопения в чест на утринната звезда, ръководителят на церемонията нанася първия удар върху жертвата, което същевременно е знак за останалите участници. Последните веднага се нахвърлят върху жертвата и я нарязват на парчета с мечове. Много красноречиво, макар и на моменти преувеличено, е описана кръвожадността, с която тълпата се втурва към жертвеното животно, желаейки да получи част от него. След това повествователят преминава към разказа за живота на синайските монаси, като изразително представя техния благочестив живот и велики подвижнически подвизи. След това той говори подробно за варварското нападение над Синай, пленяването на Теодул, трудната му съдба и накрая спасяването и завръщането му в Синай с баща му. Този труд служи като единствен източник на информация за живота на св. Нила. Традиционното житие на св. Нила се основава главно на Narrationes. Автентичността на това произведение доскоро не беше оспорвана. Въпреки това, в съвремието К. Хойси се опитва да опровергае автобиографичния смисъл на „Разказите“, като разглежда това произведение като написано през 5 век от неизвестен автор под влияние на гръцки роман 85. Приликата на Разказите с гръцките романи дава основание на К. Хойси да бъде „до известна степен“ скептичен относно историческата стойност на тези разкази.“ О. Барденхевър и П. Кеър до голяма степен са склонни да приемат неговото мнение, тъй като те също смятат, че името „Sinaiticus“, възприето от Сейнт Нийл, е неточно 86. Аргументацията на K. Heussy, насочена главно срещу работата на F. Degenhart, наскоро беше подложена на подробно разглеждане. Следвайки принципа, че народните романи служат като поетичен израз на събития от живота на определен народ, Дегенхарт правилно отбелязва, че само в този случай би било възможно да се остави традиция, която признава историческата автентичност на Narrationes, ако събитията и делата от онази епоха ни принудиха да направим това чрез natura sua (по своята природа) 87 . Heussi обаче не дава и не може да предостави такива аргументи. Сходството на "Narrationes" с гръцките романи се обяснява само с подражанието на формата и стила на древните писатели, които Rev. The Nile, според J. Stiglmayer 88, са били добре известни. Външното сходство на „Разкази“ с гръцките романи не дава ни най-малко право да се отрича историчността на самия разказ и да се търси, противно на вековната традиция, вместо Свети Нил от някакъв нов и неизвестен автор от 5 век. Накрая се осмеляваме да представим резултатите от нашите собствени внимателни сравнения. Обърнахме внимание на факта, че в едно кратко есе от „Eulogy to Albian” 89 на преп. Нил, чиято автентичност никой не оспорва, има няколко пасажа, които са много подобни на отделни разкази в Narrationes. Имаме предвид картините от живота на синайските монаси в Narrationes и описанието на подвизите на Албиан в Похвалното слово към Албиан. И двете произведения носят едни и същи мисли, а именно: грижа за душата, свързана с презрение към всичко земно, неуморно изкачване към „планинската мъдрост“ и подражание на „ангелския живот“. И синайските отшелници, и монахът Албиан се задоволяват с малко, като по този начин имитират живота на ангелите, защото „отсъствието на всякакви нужди е свойство само на безплътните същества“. И синайските монаси, и Албиан се стремяха да „угодят на Бога“ и се интересуваха от плътта само до степента, в която беше необходимо да поддържат телесния живот. Както Narrationes, така и Похвалното слово към Албиан показват, че монасите не са знаели за „царските монети“. Тези гореспоменати мисли, присъщи на двете произведения, както и общото сходство на техния стил и съдържание, ни позволяват да заключим, че авторът на „Narrationes” е преп. Нил, тъй като и двете произведения принадлежат на перото на един и същи автор, а автентичността на „Възхвала на Албиан” не е оспорвана досега. 2. „Възхвала на Албиан” 90 Тази творба е кратка, но красиво съставена възхвала на монаха Албиан, чийто добродетелен живот авторът поставя като пример за подражание на монасите. Считайки за полезни разказите за живота и подвизите на прочутите подвижници, преп. Нил изобразява в свежи и живи тонове живота на смирения аскет Албиан с надеждата, че „поне някои ще обикнат неговите добродетели и ще изпитат любов към тях“, тъй като „човешката душа“, по някакъв естествен стремеж, „се посвещава на красивото“. И наистина, ярките описания на подвизите на Албиан са лесни и интересни за четене, учат ни на „ангелски живот“. 3. „Аскетичното слово” 91 Този трактат, състоящ се от 75 глави, свидетелства за огромния аскетичен опит на автора и дълбокото му познаване на Свещеното писание, което той тълкува, като правило, алегорично. Според съдържанието си този трактат може да бъде разделен на три части. Първата част (гл. 1–20) обяснява произхода и значението на монашеския живот „като истинска философия“ и в същото време описва недостатъците на съвременното за автора монашество. Втората част (гл. 21–41) излага доктрината за наставниците (водачите) на монасите. Той представя високите духовни качества, които трябва да притежава един монашески наставник, а също така изброява неговите задължения и подчертава трудността на неговото призвание; Освен това се дава съвет, че човек не трябва да се състезава относно приемането на такова бреме, защото „най-трудното нещо е да управляваш души“ (гл. 27). Третата част призовава обикновените монаси, на които е посветена, да изпълняват своите задължения, които по същество са: послушание, отказ от земните блага и постоянна борба със страстите. В заключение (глава 75) авторът напомня за „вечното благо”, очакващо този, който е украсил живота си с дела на добродетели. Въпросът за автентичността на този трактат е повдигнат за първи път от Тилемонт. Той предположи, че „Аскетичното слово“ е произведение от много по-късно време, тъй като е трудно да се припише отслабването на монашеския живот, с което авторът се бори, към края на 4-ти или началото на 5-ти век 92. Следвайки Тилемон, Швиц в последно време се опитва да докаже, че в първите глави (и особено в глава 7) има места, които представляват по-късна интерполация. Тъй като наличието на манастир с високо ниво на организация на собствената си икономика и релаксация в монашеската дисциплина, както е описано в трактата, „противоречи на всички надеждни свидетелства за източното монашество през 4-ти и началото на 5-ти век 93. Въпреки това, този опит на Швиц, както свидетелства О. Барденхевер, „не беше успешен“ 94. Дегенхарт 95 и дори Хойси 96 не са съгласни с мнението на Швиц. Дегенхарт обръща внимание на факта, че недостатъците на монашеския живот, описани в този трактат, са от общ характер, тъй като алчността и непостоянството, осъдени от автора, са критикувани в много писма на св. Нила. Според логиката на Швиц тези места са добавени по-късно. Няма основание обаче за подобно предположение. От друга страна, съществуването на манастир с висока организация на собствената си икономика в епохата на Св. Нил се потвърждава и от свидетелството на Паладий от Еленополис, починал около 430 г. В своята „Historia Lausaica” Паладий от Еленополис говори за манастири, които могат да поберат няколко хиляди монаси 97 . Естествено, за да се снабди с храна и да се задоволят други неотложни нужди на такъв голям брой хора, трябваше да има висока организация на собствената им икономика. И наистина, при Паладий откриваме доказателства, че манастирите са имали собствени пекарни, аптеки, библиотеки, читални и различни земеделски сечива. По този начин аргументът на Швиц, който се опита да докаже, че някои глави от трактата, който разглеждаме, са по-късна интерполация, не може да издържи на критика и там надеждността на този трактат остава безспорна. K. Heussy и O. Bardenheever правилно смятат, че това произведение на преп. Нийл е написано малко по-рано от трактата „Словото на не-сребролюбието“, тъй като в първата глава на последния самият преподобен. Нийл казва, че „наскоро“ е съставил „Слово към живеещите монашески живот“, в което укорява монасите за пристрастеността им към забогатяване и наслаждаване на „земни удоволствия“ 98 . Поради тази причина можем да предположим, че „Словото към онези, които живеят монашески живот“ е трактатът, който разглеждаме, „Аскетичното слово“. Тъй като „Словото към живеещите монашески живот“ е написано около 426–427 99 г., трактатът „Аскетичното слово“ може да се датира от 425 г. 4. „До преподобната Магна, дякониса на Анкира, дума за не-алчност“ 100 Този трактат се състои от 67 малки глави. Той е продължение на гореспоменатия трактат „Аскетичното слово”. В това есе преп. Нил заповядва на монасите, преди всичко, да се откажат от всички видове земни привързаности (гл. 1-12), а след това излага своята доктрина за тройната бедност. Най-голямата бедност е характерна само за малък брой хора, които изобщо не се интересуват от материалното богатство, а изцяло се посвещават на служене на Бога, както са правили нашите предци в рая преди падението си. С такава бедност се отличават и светците, които, бидейки свободни от всякакви телесни грижи и живеейки само с мисълта за спасението на душата си, напълно се довериха на Божието Провидение и се отказаха от всякаква собственост (гл. 13-21). Средно беден Нийл го препоръчва специално за монаси. Състои се в това, че част от времето се посвещава на физически труд, за да се набавят необходимите средства за задоволяване на първичните телесни нужди, а останалото време се прекарва в молитва и четене на Божието слово (гл. 21-29). Малката или „малката“ бедност се състои в пълна отдаденост на всичко земно. Онези монаси, които прекарват ден и нощ в грижи за плътта, като по този начин показват склонност към „най-малката бедност“, Вен. Нийл строго осъжда и изисква те да променят начина си на живот (гл. 30–41). След това той с любов увещава и насърчава монасите, така че, следвайки примера на светите апостоли, те сами да изкарват прехраната си и да не причиняват разходи на другите. Занимаването с физически труд не вреди на монасите в тяхната „грижа за душата“, тъй като те разумно разпределят времето си, обръщайки внимание преди всичко на „най-важната си работа“ (гл. 42). След това преп. Нил учи как да подражаваме на Бог и как да постигнем това състояние, за което говори апостол Павел, че човек живее „не според плътта... а според Духа“ (Римляни 8:9) (глави 42-51). За да направите това, е необходимо да отхвърлите земните грижи и напълно да се отдадете на размисъл върху Божествения закон и Неговата природа (гл. 52-64). В края на трактата преп. Нийл допълнително дава още няколко съвета относно въздържанието, търпението и смирението, предназначени предимно за нови монаси. Този трактат може да се счита за една от по-късните творби на преп. Нил, тъй като произходът му датира от 426–427 години. Основа за това е глава 21, в която се говори за Александър, основателят на така нареченото „вечно спящо монашество“, който, както се споменава в трактата, „наскоро“ възбуди „царския Константинопол“, а дейността на Александър „Акимит“ („бдителен“) в Константинопол, както е известно, датира от периода 426-427 101. 5. „Че онези, които прекарват живота си в мълчание в пустините, превъзхождат тези, които живеят в градовете, дори ако обратното изглежда на много от невежите“ 102 Този трактат се състои от 27 глави. Той подробно описва предимствата на отшелническия живот в сравнение с благочестивия живот на гражданите. Първата причина, която издига отшелническия живот над градския, според св. Нил, е, че животът в пустинята съдържа по-малко изкушения и затова е по-безопасен от живота сред светската суматоха. Втората основа на преп. Нийл вижда върховете на вечните благословии. Защото добрите дела (добродетелите), извършени тайно с единствената цел да угодят на Бога, носят вечни ползи на извършителя като награда. Целият трактат е написан в жив и искрен тон. Изразявайки мислите си, преп. Нийл прибягва до успешни сравнения, които придават на неговия аргумент яркост и убедителност. Особено внимание привлича удивителното сравнение на отшелника с гургулицата, която пуска пилетата си на свобода, и жителите на града с гълъба, който, след като е нахранил малките си, ги дава на хората за клане. Времето, когато е написан този трактат, не е известно. Ф. Дегенхарт, въз основа на увода, който на места носи следи от енергичен и развълнуван тон, заключава, че това произведение на преп. Нил е написано точно преди да влезе в манастира. „Може би“, пише Ф. Дегенхарт, „причината за написването на този трактат е желанието на хората около него да го предпазят от отиване в пустинята и техните аргументи относно факта, че човек може да води благочестив живот в града“ 103. 6. „До Евлогий Монах” 104 Това е едно от най-добрите есета на преп. Нила. В нея авторът разкрива богат личен духовен опит и дълбоки познания за монашеския живот. Неговите живи и красноречиви учения за духовна война са полезни не само за монасите, но и за миряните. Преп. Нил, както може да се види от 1-ва глава, е бил насърчен да напише този трактат от определен монах Евлогий, когото той нарича „О, посветени в тайните на добродетелите Евлогий“. Трактатът се състои от 34 глави. В него преп. Нил говори преди всичко за монашеския живот и свързаните с него ежедневни изкушения, след това за добродетелта като цяло, за дълготърпението и за това, че човек трябва да се стреми както към външен мир с другите, така и към вътрешен мир между тялото, духа и душата. В заключение има дискусия за разликата между „радване в Господа“ и „скръб за Бога“, от една страна, и греховни радости и скърби, от друга. Освен това преп. Нил дава съвети как да понесем скърбите, които ни сполетяват и, разкривайки коварството и преструвката на демоните в духовната битка, учи читателя как да преодолява страстите и как да култивира и разпалва в себе си основните добродетели: смирение, безкористност (буквално „неегоизъм“), въздържание и гостоприемство. Този трактат несъмнено е написан след дълъг престой в пустинята, тъй като, както правилно отбелязва Дегенхарт, той показва, че „авторът има дълбоки познания за монашеския живот“ 105. Намираме споменаване на трактата „Към Евлогий Монах“ при Никифор Калист, който го смята за едно от най-добрите произведения на св. Нила 106. 7. “Инструкция за монаси” 107 Това произведение е учение за духовен живот, предназначено за монаси. Състои се от 33 кратки поговорки. Най-интересно е обяснението на същността на християнския подвиг в борбата с главните страсти. Rev. тук. Нил кратко, но ясно показва с какви средства човек трябва да унищожи греховните наклонности в себе си. С помощта на силни сравнения той изтъква необходимостта от духовно воюване като цяло 108 и особено от пост, молитва, четене на Божието слово и пеене на псалми. Той също така говори за бедност, търпение, смирение, мълчание и т.н. Това, което преп. Нил е автор на това произведение, е невъзможно да се оспори, въпреки че Холстений (Холстений) го приписва на Евагрий Понтик. Защото, както Цоклер (Zeckler) 109 и Дегенхарт 110 правилно отбелязват, формулата glaitaus prep. Нил, а не формулата glatiaus на Евагрий. Писмата от преп. Нил са най-пълно представени в изданието на Лъв Алаций 112, което е включено в изданието на Миния 113; те са разделени на 4 книги. Има общо 1061 букви. Значението на това богато наследство на преп. Никой не може да постави под въпрос Нийл, защото, както пише авторът на статията за св. Нийл в „Речник на християнската биография“, „няма по-богат източник за илюстриране на живота от онова време, тоест края на 4-ти век, от тази кореспонденция, която преп. Нил общува с всички нива на обществото, от императора до прости и неизвестни монаси“ 114. От друга страна, писмата на преп. Нил също свидетелстват за огромния авторитет, с който се е ползвал в широки кръгове от съвременното му общество. Затова на VII Вселенски събор, когато се решава въпросът за почитането на иконите, и двете спорещи страни в споровете си търсят подкрепа в делата на свети Нил, когото всички ценят. На четвъртото заседание на този събор (1 октомври 787 г.) бяха прочетени две негови писма – до епарх Олимпиадор 115 и до мълчаника Илиодор 116 117. Но въпреки това трябва да се признае, че някои писма в съкратената форма, в която са достигнали до нас, не биха могли да произлязат от перото на преп. Нила. Някои от тези писма се състоят само от едно изречение с прилагателно (или причастна фраза) или са кратки максими (морални учения) или откъси от други негови писма и писания. Други писма от преп. Нил, поради сходството си с произведенията на някои отци на Църквата и особено с произведенията на светиите Йоан Златоуст, Василий Велики и Григорий Назиански, породиха съмнения относно тяхната автентичност. Въпреки това, паралелни пасажи, открити както в писмата на преп. Нил, така и в произведенията на други автори, все още не ни дават право да считаме самите писма за ненадеждни. В края на краищата преп. Нил, когато ставаше дума за догматични и екзегетични въпроси, имаше навика да цитира пасажи от писанията на светите отци, за да подкрепи мнението си. Тази негова особеност е ясно видима в писма до дякон Ксенодор 118 и презвитер Йерия 119, където преп. Нил, отговаряйки на въпросите на Ксенодор и Йерия, се опира на константинополския епископ св. Йоан Златоуст и дава своето мнение. Тези писма показват, че преп. Нийл се е стремял да гарантира, че неговите инструкции са основани на ученията на Църквата и Светите отци. Затова той често взема предвид трудовете на последния като най-надежден източник на църковното учение 120. По този начин паралелните пасажи, цитати и заемки от творбите на други свети отци, които срещаме в писма, не могат да служат като солидна основа за отхвърляне на тяхната автентичност. Според съдържанието на писмото преп. Нил може да се раздели на догматически, екзегетически и нравствено-аскетичен. Писмата, насочени срещу езичниците и евреите, са догматични, както и срещу еретиците като цяло, и по-специално срещу гностиците, манихейците, ориентистите, новацианите, арианите или евномианите, македоните и аполинарите. Освен това има писма, в които преп. Нил доказва съществуването на Бог, говори за Неговите свойства, учи за Божественото провидение, троицата на Божествените лица, обяснява въплъщението на Спасителя и излага учението за вечното девство на Божията майка. Преп. Нийл също учи в своите писма, че произходът на злото трябва да се търси в свободната воля. Той също така говори за първородния грях и отчасти засяга учението за Църквата и неговото разпространение от светите апостоли. Освен това има писма, в които преп. Нил учи за безсмъртието на душата, възкресението на мъртвите и вечното блаженство. Намираме достатъчно количество кореспонденция, в която преп. Нил обяснява Светото писание. В някои писма той го тълкува алегорично, а в други дава буквално, историческо тълкуване. Старият завет преп. Нийл обикновено обяснява алегорично. Самият той обаче в писмо до презвитер Максим обръща внимание на факта, че алегоричното тълкуване на минали събития е породено от нуждите на „духовното учение“ и че по този начин той по никакъв начин не иска да омаловажава техния буквален смисъл или да „отхвърля историята“. В някои екзегетични писма намираме етимологични обяснения на старозаветните лични имена и имена на места. Последната група писма - нравствени и аскетични - бележи най-богатия и най-ценен принос в древната християнска литература. Тези писма напълно отразяват целия човешки живот с всичките му добродетели и пороци. Те също така показват как да се борим с грешните навици и да постигнем духовно съвършенство. Буквите от тази група са много полезни не само за монасите, но и за всички християни. Преди всичко в тези писма преп. Нил ни учи на вяра в Бога и Христос Спасител. Той често укрепва нашата надежда в Божията милост и благост и особено когато се разкайваме за греховете си, или когато сме изкушени, или когато сме угнетени от тази или онази скръб. Упованието в Бога в писмата на св. Нила се свързва със страх Божий и търпение. Преп. Нил неуморно призовава грешника към покаяние, като ярко му изобразява силата на покаянието. В тези писма той говори за греховете като цяло и защо Бог ги допуска, а също така описва различни видове и състояния на поквара. Преп. Нил често посочва основните грехове, които винаги трябва да се преодоляват в живота. Това са същността: неверие, богохулство, гордост, славолюбие (суета), лакомия (лакомия) и блудство, сребролюбие и гняв, тъга (униние), страх и отчаяние. Заедно с това той предлага ефективни средства за борба с тях. Като такива средства той особено отбелязва вярата в Христос, себеотрицанието, бдителността, смирението, послушанието, търпението и поста. Борбата с греховете и демоните в учението на св. Нила винаги е свързана с надеждата за придобиване на вечно блаженство като награда за славната победа над тях, а това е укрепващ стимул в живота. Буквите също така показват как човек трябва да издържи различни изкушения. Преп. Нил учи, че различни видове скърби в този живот са изпратени от Бога за нашето спасение и затова трябва да ги понасяме не само с търпение и вяра, но и с благодарност и духовна радост. За преодоляване на различни препятствия в духовния живот св. Нил многократно в своите писма съветва постоянно да остане в молитва, в пеене на псалми и в внимателно четене на Светото писание. Освен това той често говори както за любовта към Бога, така и за любовта към ближните и дори враговете. На много места преп. Нил изключително възхвалява милостинята и девството като плодове на любовта към хората и към Бога. Сред писмата има и такива, които са предназначени изключително за монаси. В тях преп. Нил наставлява монасите, насърчава ги и ги поправя, а понякога ги упреква в лутане и непостоянство. IV. Изречения (морализаторски думи) или поговорки Максимите на преп. Нила са отделни мисли, в които ясно и кратко са изразени нравствени и аскетични истини. Техният брой надхвърля 200. 1. Колекция, съдържаща 99 поговорки 121 В ръкописите, както съобщава Суаресий (Суаресий) 122, има 135 от тези поговорки. Последните 36 думи бяха пропуснати, тъй като те бяха буквални откъси от други произведения на св. Нила. Така поговорки 100–121 са взети от трактата „De voluntaria pauperdate“, а 121–135 от трактата „De monachorum praestantia“. Ф. Дегенхарт смята 123, че тези морализаторски думи на преп. Нийл е написал в края на живота си, тъй като съдържат откъси от трактата „За непридобиването“, а последният, както казахме по-горе, не би могъл да бъде написан по-рано от 427 г. 2. „Поучителни глави” 124 Този труд в изданието на Мин се състои от 139 поговорки, в края на които са добавени още 8 морализаторски думи, взети от дисертацията на Суареций. За „Поучителните глави” на преп. Нил намираме свидетелства от светите отци. Да, преп. Максим Изповедник (582–662) буквално цитира едно изказване, а именно 28-ма 125, под името на св. Нила. Свети Фотий в своята „Библиотека” също споменава това произведение на св. Нила 126. За него говори и Никифор Калист 127. Така че няма съмнение, че „Поучителните глави” са написани от преп. Нил. Но в съвремието във връзка с тези поговорки възникна трудният проблем за тяхното авторство и особено за авторството на гномическата азбука, тоест 24-те поговорки, с които започват „Поучителните глави“ в изданието на Мин. В някои ръкописи те са обозначени с името на Евагрий Понтик. Затова съвременните учени 128 са склонни да смятат Евагрий Понтик за автор на тези изказвания. Дегенхарт защитава авторството на преп. Нил, тъй като „живата форма, различна от сухата мъдрост на Евагрий, много напомня на стила на трактата на св. Нил „За осемте зли духа“. Барденхюер вярва, че този въпрос може да бъде разрешен само след задълбочено проучване на ръкописите и максимите на Евагрий. V. Изгубени и неавтентични произведения А. Изгубени произведения на преп. Нила 1. "За тъгата." В писмото си до Полихроний самият преп. Нил казва, че с готовност изпълнява молбата му и му изпраща книгата „За скръбта” 129, написана за него самия и за неговите благочестиви приятели. Това място свидетелства за изгубената впоследствие работа на св. Нила. Писмото на Полихроний Хайдахер (Хайдахер) е включено сред неавтентичните писма, тъй като съдържа пасажи, буквално заимствани от предговора към съчинението на св. Йоан Златоуст „За скръбта“, предназначено за монаха Димитрий. Но, както отбелязахме по-рано, преп. Нил често прибягва до буквални заемки от творбите на светеца. Следователно пасажите, които срещаме и са общи за него, не дават основание да се отрече автентичността на писмото до Полихроний. Може би Полихроний, както правилно отбелязва Дегенхарт, е бил също толкова дълбок почитател на св. Йоан Златоуст, както Ксенодор, на когото преп. Нил отговарял на въпроси с думите на св. Йоан Златоуст. Преподобният Нийл направи това с цитати от св. Йоан Златоуст по същия начин, както правят почитателите на всеки писател днес. Той написа мотивационното си писмо с думите на учител, който беше еднакво почитан както от автора на писмото, така и от адресата 130 . 2. Трактатът „Срещу елините“, за който свидетелства Никифор Калист, според последния, трябва да бъде поставен на първо място 131. Интересно предположение на К. Хейси е, че може би Никифор Калист говори само за някаква колекция от писма от Св. Нил, които имат полемичен характер 132. 3. Разбира се, перуанският преподобен Нил притежава впоследствие изгубения Коментар върху Песен на песните. Прокопий от Газа (VI в.) и Михаил Псел (XI в.) ясно свидетелстват за това. Прокопий от Газа в своя труд „Коментар към Песен на песните” 133 61 пъти цитира името на св. Нила. И самият брой посочени пасажи, и техният обем ни карат да заключим, че Прокопий е взел този материал от изгубения „Коментар върху Песен на песните“, написан от Сейнт Нийл. За доказателство, че авторът на споменатия коментар е преп. Нил Синайски, а не някой друг Нил, служи фактът, че самият преп. Нийл в своите писма тълкува някои стихове от Песен на песните точно по същия начин като тези, цитирани от Прокопий. Второто доказателство за това намираме в Михаил Псел. Притежава сборника „Херминия” 134, на много места от който дава интерпретация на отделни пасажи от Песен на песните. Това съвместно представяне на тълкуванията на тримата свети отци поражда предположението, както между другото отбелязва Барденхивер, че „и тримата от споменатите свети отци в тълкуването на Песен на песните напълно или поне в по-голямата си част следват един и същ път“ 135. 4. Св. Фотий в своята „Библиотека” 136 цитира пет фрагмента от проповедите на св. Нил: два големи откъса от проповедта му за Великден и три по-кратки от проповедта му за Възнесението. Всички тези пасажи се намират в 79-ия том на Мин, посветен на Свети Нийл, е 137. 5. При преп. Анастасий Синаит (втората половина на VII в.) в неговите „Въпроси” 138 има фрагмент, взет от творбата на св. Нил, написана от „монаха Евкарпий”. Този Евкарпий несъмнено е идентичен с Евкарпий, когото св. Нил споменава в писмо, предназначено за Пионий, сина на Евкарпий. В него преп. Нил нарича Евкарпий „блажен“ и „негов искрен приятел“ 139, Б. Неавтентични писания от учителя. Нила 1. „Tractatus moralis et multifarius“ 140. Това не е нищо по-малко от проповед, за която Дегенхарт казва, че „е толкова различна по своя език и стил от другите произведения на преп. Нийл, че е невъзможно дори да се мисли за неговото авторство“ 141. 2. Справочникът на стоическия Епиктет 142 е парафраза на езическо произведение. В него някои езически пасажи бяха заменени с християнски мисли - и така се оказа книгата на практическата мъдрост. Въпреки факта, че в много ръкописи тази парафраза се приписва на преп. Нилу, редица учени (Барденхевер, Дегенхарт, Феслер и др.) я смятат за неавтентична. Подробни аргументи за това мнение намираме у Дегенхарт. Обработката на езическата творба е извършена, на първо място, много грубо и не може да се отнесе към нито един период от богословската дейност на св. Нила. „Ако“, твърди Дегенхарт, „Нийл някога беше написал такова произведение в ранната си младост, той със сигурност щеше да го изгори по-късно.“ 143 Освен това направените промени и корекции са коренно различни от стила на Нийл и са чужди на неговия език. По същия начин в съдържанието има места, които не могат да принадлежат на перото на преп. Нила. Докато Епиктет и парафраза говорят за ползите от театъра, Откр. Нийл в писмата си решително доказва вредата му за душата и предпочита престоя в църква или при благочестиви монаси пред театъра. Подобно диаметрално противоположно изследване на една и съща тема не може по никакъв начин да се припише на преп. Нийл, който несъмнено е постоянен в своите възгледи. Вероятно авторът на тази парафраза е известен почитател на Епиктет; намирайки се сред монасите, той искаше да привлече вниманието им към работата си. За тази цел той използва в своята фалшификация дълбоко почитаното и авторитетно име на св. Нила. Дегенхарт предполага, че авторът на тази парафраза може да е монахът Комасий, който преди това е бил оратор, на когото преподобният. Нил в писмата си се обръща най-решително към себе си, осъждайки придържането му към идеите на езическите писатели 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Това е кратко есе. Състои се от четири глави. В Минг се намира като допълнение към трактата „Към монаха Евлогий” 145. Въпреки че много патрули 146 смятат това произведение за оригинално, все пак трябва да се признае, че аргументът на Дегенхарт 147 относно неговата неавтентичност е много убедителен. "Този трактат", пише Дегенхарт, "има за цел да покаже накратко пороците, които противоречат на добродетелите. Произведение от този вид трябва да бъде извлечение от произведение, което разглежда темата по-подробно." 5. „De octo vitiosis cogitationibus” 148. Сред аргументите, изтъкнати срещу собствеността на това произведение на преп. Нил, специално внимание заслужава фактът, че авторът, противно на обичая на преп. Нила, не казва нито дума за това какво точно го е подтикнало да се обърне към същата тема за трети път. Освен това има цитати с името на автора им, което също показва начин на писане, различен от начина на писане на преп. Нил. И накрая, в това произведение почетната титла св. Григорий Назиански "Богослов", която му е била научена едва на Халкидонския събор през 451 г., тоест след смъртта на св. Нила. 6. Похвални стихове за аскетизма. В някои ръкописи тази работа се приписва на преп. Нил, а в други се цитира като работа на Йоан Геометър, под чието име се намира и в Мин 149. Езикът и стилът на тези стихотворения са коренно различни от езика на св. Нила. В този сравнително малък труд, както Дегенхарт твърди 150, се натъкваме на много митологични пасажи, които не се срещат не само в основните трактати на Сейнт Нийл, но и в неговите писма. Подобен начин на писане, свързан със суетна ученост, е напълно чужд на св. Нил и затова неговото авторство се отхвърля. Глава 3. Нравствено-аскетично учение на св. Нил Синайски От горния преглед на писмените произведения на преп. Нийл е очевидно, че неговите теоретични възгледи не са намерили израз в цялостна система. Сред произведенията на преп. Нил няма нито едно произведение, в което същността на неговия мироглед да бъде систематично и пълно отразена. За преп. Нил, като истински аскет-подвижник, основните не са проблемите на абстрактното богословско знание и не философските разсъждения, а практически въпроси, свързани с духовното усъвършенстване и човешкото спасение. Следователно философските и догматичните въпроси са само частично отразени в неговите произведения. Преп. Нил, подобно на други известни аскети (св. Антоний Велики, Макарий Египетски, Исая Нитрийски, Йоан Касиан, Евагрий Понтик и др.), насочва вниманието си не към абстрактното разкриване на Божието съществуване, а към условията за приближаване на човека към Бога и усвояване на Божието милосърдие, към посочване на онези божествени свойства, които, прониквайки в личността на човека съзнание, въздействат възпитателно на душата му – и призовават към подвиг и покаяние като необходими условия за приемане на Божията благодат. Преп. Нил, като опитен учител на аскетичния живот, е далеч от лъжливото и високомерно убеждение за безграничността на човешкото знание и затова не се стреми към абстрактно логическо обяснение на догматичните понятия. Ако в неговите трактати и многобройни писма се срещат догматично-теоретични разсъждения, те обикновено са кратки и се основават единствено на Свещеното писание, без да навлизат в същността на темата. Такива места отчасти служат само като отражение на ожесточената и пламенна борба, която Църквата е трябвало да води през 4-ти и началото на 5-ти век с различни еретически секти, посягащи върху основите на християнската доктрина. Силата на преподобния Нил, която се крие в моралния аспект, и основната посока, в която се движи неговата мисъл, е в областта на аскетизма, тоест практическата морална дейност. Ако понякога се спира на догматически обяснения, той почти винаги го прави само в случаите, когато догмите влизат в пряк контакт с нравствената и практическата област, а именно: когато размишлява върху въпроса за спасението и изкуплението на човека и за бъдещия праведен съд. Но словото на преп. Нила се проявява в своята сила, свобода и ефективност само когато се отнася до монашеския живот, нравствената святост, подвига на добродетелта, тежестта и разнообразието на греховете и изкушенията. Когато той говори за тези теми, тогава ние го виждаме в сфера, която му харесва и забелязваме, че той изразява точно това, което е дълбоко залегнало в сърцето му и което е почувствал, преживял и проверил чрез личен опит с всички сили. Ще се опитаме да подберем богатия материал, който преп. Нил ни кани в нравствено-аскетичната област, и да го представим в следната система. А. Учението за човека и целта на неговия земен живот. Учението за свободната воля. За Божието Провидение и благодат. Отношение към богатство, слава, земна мъдрост и удоволствия. Б. Препятствия по пътя към постигане на крайната цел. Учението за греха. Демонология. Б. Средства за постигане на целта. Учението за добродетелта. Монашество. А. Учението за човека и целта на неговия земен живот В едно от писмата си преп. Нийл нарича човека „най-красивото творение на един човеколюбив Бог“ 151. Какво всъщност е предимството на човека пред останалите земни същества и какво го издига над цялата природа, създадена от Бога? На този въпрос самият преп. Нийл отговаря във второ писмо, адресирано до презвитер Оливерий. Той, по-специално, пише: "Въпреки че слънцето е на небето и блести с ярките си лъчи, то все пак е създадено да служи на хората, създадено по заповед и по закон, а не от Божиите ръце. И само човекът - това невероятно живо същество - е създаден от ръцете на Бога, украсени с нематериални (Божествени) пръсти, и в него (Бог) вдъхна разумна душа" 152. Следователно, според учението на преп. Нила, предимството на човека пред другите създания е преди всичко в самия акт на неговото създаване. Докато останалата материална и жива природа е създадена само по заповед (заповед) на Твореца и според Неговия закон, Самият Бог взема специално и пряко участие в създаването на човека, украсявайки го със Своите нематериални (буквално „нетелесни“) пръсти. От друга страна, самият състав на човешката природа силно я отличава от останалия материален свят. По своето тяло човекът принадлежи към видимия свят, докато с невидимия, духовен свят той е свързан чрез „жива и разумна душа” 153, която е дихание на Бога и като такава съдържа отражение на Божественото съвършенство. Човешката душа, носеща в себе си образа на Твореца, доближава човека до безплътните същества и го издига до нивото, на което той „става по-малък от ангел” (Пс. 8:6). Човекът, според учението на преп. Нил, заема изключителна позиция: той е носител на два свята, той е „микрокосмос” 154 и като венец на цялото творение, той е предназначен за най-пълния и съвършен живот, най-близо до Божествения живот. Бог дарява човека като носител на „образа и подобието Божие“ с „изключителна чест“ и му поверява Своите царски права над видимата природа, където човек „има власт над всички животни“. Превъзходството на човека над земните творения, според преп. Нилу, е тясно свързано със същността на неговата природа, подобна на Божествената природа. Докато другите сетивни същества, произлезли от земята, се стремят само към земята, за човека се прави изключение. Той, бидейки собственик на душата, „това чудно Божие творение”, е предназначен да „насочи духовния си взор към Своя Създател” като Източник на своето битие и живот и в Него да търси за себе си „непрестанна радост и блаженство”. За да има способността да се издигне и да постигне „божествено“ съвършенство, човешката душа е надарена със специални сили или качества, които са разум и свободна воля. Човекът, като разумно същество, знае не само това, което непосредствено възприема със сетивата си, но с мислите си може да се издигне и да види това, което е над и отвъд сетивата, и дори това, което превъзхожда всичките му сили. В същото време човешкият ум се отнася към телесните чувства и впечатления, получени чрез тях, не като роб, а като истински господар. „Когато умът, казва преп. Нил, пази чувството, нито един член не работи срещу греха.“ Следователно човешкият ум по отношение на чувствата е “владетел”, той е “господар” и благодарение на способността си да се издига до богопознанието може да се нарече “престол на Бога”. Втората, не по-малко важна черта на човешката душа, на която се основава нравственият живот и човешката дейност, е свободната воля, тоест способността на душата в своите действия, използвайки пълна свобода, да избира пътя към доброто и святото. Подчинявайки се на Божията воля, тя преуспява в добродетелта и се издига до богоподобие (до богоподобие). Човек обаче може да избере друг път – пътя на гнева и греха, пътя на съпротивата срещу волята Божия. Тази присъща на човешката душа способност да избира между доброто и злото, както и свободната й склонност в една или друга посока, независимо от външни мотиви, намират своя израз в учението на св. Нила. „Душата – свидетелства преп. Нил – се отличава със свободна воля, защото може да има еднаква склонност както към доброто, така и към злото“ 156. На друго място мисълта на преп. Нил за свободната воля е изразена още по-ясно: „В нашата воля е, пише той, дали ще облечем светлата сватбена дреха или ще съблечем и променим дрехите си, понякога за по-добро, а понякога за по-лошо, и ще изберем първо едното, после другото, защото човекът е създаден свободен” 157 . „Бог би могъл да спре онези, които вършат зло дори против волята си“, казва преп. Нил, но Той не ги спира насила, така че човешката свобода не е ограничена. Следователно, според собственото си желание и по собствена свободна воля, човек бива или възнаграден, или наказан” 158. Така свободната воля прави човек морално отговорен за действията си пред Бога. Освен това в своето учение преп. Нил ясно подчертава идеята, че злото не е нищо повече от отклонение от Божията воля и че причината за това се крие в свободната воля, а не в природата, тъй като в противен случай самият Бог би бил творец на злото. „Безсрамно е да се каже“, казва преп. Нийл, че злото произтича от природата; Не е в природата, а в свободната воля" 159. В друго писмо, обяснявайки природата на греха, преп. Нил, по-специално, пише: "Не мислете, че грехът е някакво живо, разумно същество... Грехът обикновено започва и губи смисъла си в човешката свобода" 160. Както грехопадението на нашите предци, така и свързаните с него последствия - лишаването от първичната праведност и увреждането на човешката природа - са резултат от свободното отклонение на първите хора от Божествената воля. Човек, докато е в рая, е бил в тясно общуване с Бога, Който е за него Източник на морална чистота, духовно съвършенство, „трайна радост“ и блаженство. Така благодатта на Създателя, съживявайки първия човек, изпълни цялата му чиста и безстрастна природа, правейки го истински владетел на цялата земя. „Като чу приятните Божии думи и напои душата си с неизразим разговор“, първият човек „яде храната, приготвена за него от самата природа“. И грехопадението, както го разбира Санкт Петербург. Нил извади човека от предишното му пряко общуване с Бога, изопачи неговата чиста и съвършена природа и го лиши от моралното съвършенство, което той притежаваше до този момент. В човешката природа след грехопадението се появява злото, известно под името страсти (противоположно на състоянието, което в неговата природа се нарича безстрастие) 161. Непокорството на първия човек в крайна сметка е причината, че „чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта“ (Рим. 5:12). С настъпването на смъртта хармонията, която преди е съществувала между тялото и душата, е нарушена. „Душата, бидейки безсмъртна, но обременена със смъртно земно тяло, сега се стреми чрез смъртта да се освободи от смъртното, за да приеме след това отново своето нетленно тяло и радостно да пребъдва с Господа.“ Като последица от грехопадението, царската власт на човека над природата беше разклатена. За да купи храна за себе си, човек е бил принуден да „вземе лопата, сърп и плуг и да оре земята, която малко преди това сама е произвела всичко, от което човек се нуждае“. Подчинявайки се на наказанието, изречено от Бога: „с пот на лицето си ще ядеш хляб” (Бит. 3:19), човекът започнал „да сее, да полива, да жъне, да носи снопи, да вършее, да вее, да мели, да меси брашно с вода, да пече на огън... и така да получава хляб със скръб”. И живата природа, която някога се е подчинявала и служела на човека като свой господар, е излязла от предишното си подчинено положение. Нещо повече, самият човек „започна да се страхува от яростта на зверовете, от отровата на влечугите, от нападенията на силните животни... Заради непокорството на Бога той загуби всичко, което притежаваше благодарение на послушанието“ 162. Въпреки че последствията, причинени от грехопадението, бяха много сериозни, защото те нарушиха устройството на цялата земя и направиха самия човек неспособен за пряко общуване с Бога, все пак Господ, „който създаде всичко според благостта Си и се грижи за всичко“, не искаше да остави човека сам на себе си; Той не позволи смъртта и силата на дявола да царуват в човешкия род вместо истинския живот. Говорейки за Божието Провидение, преп. Нил не се стреми да обхване и обясни изчерпателно това Божествено действие, тъй като смята, че човешкият ум не е в състояние да разбере напълно Божиите пътища. „Кой може да проникне“, пита преподобният. Нийл - в съдилищата на Бога? Кой може да разбере истината за Божията икономика? Всеки човешки ум се губи, когато се навлиза в по-дълбоко изследване на тази тема." Но за предмета на Божието Провидение, за човека и възможността за неговото поправяне св. Нил говори по-обширно и ясно. Според него „Господ може да коригира човечеството без мъки, защото ако Бог иска да превърне едно лошо нещо в по-добро, тогава всичко ще се подчини на Неговата заповед“. „Ако Господ, казва преп. Нил, „от небитие е дал на човека съществуване (живот), то още повече може да поправи човека, вече създаден, покварен в греха и преминаващ в неестествено за него състояние” 163. „Към Бога, пише преп. Нил на друго място, възможно е закоравените и вкаменени човешки сърца да се превърнат в плодородна и плодородна (духовна) земя” 164. Според учението на преп. Нила, Господ в Своята грижа към човека проявява най-вече милост, чиста и съвършена любов, „Бог, казва преп. Нил, няма нужда от нищо, но от Своята милост и за наше добро разкрива Своята грижа, за която нищо не може да се смили за всички и „Неговото слънце свети и на злите, и на добрите, и дава дъжд на праведните и на неправедните“. (Матей 5:45).“ „Следователно, след грехопадението“, пише Откр. Нил, „Бог не остави непокорния нарушител на Неговите заповеди, тоест човека, без Своята грижа и не го лиши от Неговата помощ, но отново предписва закона за различен начин на живот, съответстващ на неговото (на човека) греховно състояние.“ Той постепенно се разкриваше на помрачената човешка душа и от Своето безкрайно милосърдие и „състрадателна” любов към човека го учеше как да угоди на Бога, за да се спаси, тоест, за да се освободи от греха и по този начин да се върне в своето чисто, първично състояние. И когато нашата нравствена болест се обостри, когато грехът зае господстващо положение в човека, Бог изпрати при хората Своите избраници, проповедници на истината и учители на добродетелта... Чрез Моисей, най-великият между пророците, Той разкри на хората Своя закон, „чийто смисъл беше отсичането и унищожаването на греха”. Мойсеевият закон, според ученията на св. Нил, е имал временно и преходно значение, защото „се е преподавал за известно време и в съответствие със състоянието на онези, които са млади по ум“. Той трябваше да образова хора, чиято морална природа беше увредена, и да ги подготви да посрещнат обещания Спасител на света, „Който със Своите съвършени и високи правила на морала замени този закон“. Въпреки че старозаветният закон, със своите строги изисквания и страховити наказания, направи хората „роби, които служеха на закона под страх и камшици“, въпреки това той имаше и груб морален смисъл. Внушавайки на хората благоговейно страх и страхопочитание пред величието и силата на Бога, той създава в човешката душа, от една страна, съзнание за оправдаността на правните изисквания, а от друга, убеждение за собствената си греховна вина и духовна слабост за морално самоусъвършенстване. И така, нравствената цел на старозаветния закон се свежда до това, че под строгостта на този закон закоравените човешки сърца са смекчени, че тяхната горда надменност е сломена и че мисълта за смирен човек се устремява към Бога, от когото човек трябва да очаква свръхестествена помощ. Преп. Нил подчертава това възпитателно значение на закона и, повтаряйки думите на св. апостол Павел, го нарича “законоучител (възпитател)”, “нравствен възпитател” и “възпитател-настойник” (Гал. 3:24). Когато Мойсеевият закон изпълни задачата си, на мястото си, както учи преп. Нил, дойде ново и най-съвършено дело на Божието Провидение - делото на въплъщението на Сина Божий, дело, в което се отразява тайната на безграничната милост и най-висшата Божествена любов към човешкия род. С идването на земята на Божия Син за хората се откри пътят на спасението и им бяха дадени благодатни средства за вечен живот. Защото „както смъртта се засили в Адам, така тя отслабна и стана слаба в смъртта на Христос” 165. Според учението на преп. Нил, от единението на Бог Слово с човешката природа произтичат всички благодатни и спасителни последствия. Божественото Слово (Ловго"), като прие човешка плът, уби в човека принципа (принципа) на греха, който притежаваше съществото му, и му направи възможно съединяването с Бога, неговото обновление (създаване) и възход към Бога. Между отделната човешка личност и Богочовека Христос е установена "силата на въплъщението" 166 такава тясна връзка, която всъщност съществува между всеки човек и прародителя Адам. Въплътеният Син Така спасителното значение на въплъщението се състои именно в това, че човек не е оставен сам със своята лична слабост, а неговата слабост и лично несъвършенство се покриват от съвършенството на Бога, който пое върху Себе Си тяхната слабост с нашите, Той вече не се отделя от нас. Заради нас Той става едно с нас, грешни и непокорни на Бога; Заради нас самият Той става като че ли непокорен на Бога, но нашето непокорство се трансформира в Него в съвършено послушание на Божията воля. Така в лицето на Исус Христос имаме Новия Адам, който възстанови съюза на Бог с хората. Тази мисъл за Исус Христос като идеален Човек, като нов Адам и като Носител на цялото човечество, който примири човека с Бога, преп. Нил съзнателно подчертава в писмо до епископ Силван 167. В това писмо, тълкувайки Псалм 21, в който Христос казва: „О, Боже, Боже мой, помисли за мен, какво си ме оставил?“ - Преп. Нил пише: „Христос не беше изоставен от Отца и Божествения Син, тъй като иначе щеше да се окаже, както лъжливо си представят арианите и евномианите, че Христос се страхуваше от страданията... Но кой, пита преподобният Нил, принуди Спасителя да се въплъти и да се възкачи на кръста?.. Не против волята си, но доброволно и с голяма радост Той отиде при кръст." И по-нататък в същия смисъл и самият преп. Нийл отговаря на поставения въпрос: „В наше място Христос казва: Боже, Боже мой, погрижи се за мен. Христос изобразява нашето лице в Себе Си” 168. „Преди това бяхме изоставени, но сега сме приети и спасени чрез страданията на безстрастния Христос... Произнасяйки думите на псалма, Той като че ли асимилира към Себе Си нашата глупост и греховност... Освен това, Неговият вик и сълзи, и фактът, че се молеше и беше чут, както и Неговото покорство (виж: Евр. 5:7) – Той чудесно събира всичко това на нашето място и го поставя в Себе Си. Защото като Словото Той не беше нито послушен, нито непокорен. Това е характерно само за подчинените и заемащите второ място, а не за Него... Междувременно, под формата на роб, по собствена воля, Той слиза върху съслужителите и робите и приема върху Себе Си чужда форма (маск). Той носи в Себе Си целия мен и всичко, което ми е присъщо, така че - както огънят топи восък или както слънцето разпръсква изпаренията на земята - Той унищожава най-лошото в мен в Себе Си и чрез съчетание с Него ми поверява това, което е Негово.“ 169 И така, според учението на преп. Нил, връзката на човека с Христос е подобна на връзката на човека с Адам. Благодарение на въплъщението на Бог Слово човекът наистина се съединява с човешката природа на Христос, възнесен към Бога. Заедно с този съюз човекът също прераства в неразривно съединената Божествена природа на Богочовека, „Който дори след като получи образа или плътта от Света Дева, не изгуби Своята Божественост и не я изгуби” 170. Човек, уподобявайки се на Христос, може да усвои и въплъти в личния си живот пътя, качеството и съдържанието на живота на Христос Спасителя, „Който е паша за всички верни, и храна, и облекло“. Това подобие на Христос служи като средство, чрез което човек става действителен участник в Христовите заслуги. Духовното общуване с Него прави човек способен да бъде присаден към Божествения вечен живот и да възприеме вечно блаженство. Това определя целия човешки живот, както и неговата цел, най-висшият идеал и истинската му същност. Преп. Нийл учи, че Господ Исус Христос пръв е проправил пътя за живота ни. „Той показа образа на чистия живот, винаги се издигаше с душата си над плътските страсти” 171. На друго място идеята е още по-ясно изразена, че целта на човешкия живот е в стремежа към Бога, в общуването и живия съюз с Твореца, Който е Източникът на неописуема красота и голяма радост. "Ако се чудите на красотата на настоящите неща, тогава се чудете още повече на това, което предстои; Ако творенията са красиви, тогава Господ, който ги е създал, е още повече и много по-красив. Ако това е временно, тогава какво е вечно?" 172 Към този вечен и жив съюз с Бога св. Нил непрекъснато призовава хората, защото вярва, че целта на земния живот е „земният човек да се превърне в небесен“. „Оставете земното - учи той с любов един от многото си ученици - и се хванете за небесното... Насочете любовта си по друг път. Преместете мислите си от този суетен живот в друг свят. Отхвърлете земните неща и търсете небесните неща; остави тленното и ще намериш нетленното; бягай в мислите си от временното и ще срещнеш вечното... Опитвай се за това с цялото си усърдие и ще намериш добро при Бога.” „Християнинът трябва да живее така“, пише преп. Нийл, перифразирайки думите на апостол Павел (Евр. 11:13-16), – винаги да се чувства като странник тук на земята. Той трябва да има своето убежище там, където е нашата постоянна обител, и не трябва да смята нищо, което съществува тук, за важно, считайки за велико само това, което се отнася до бъдещата му съдба. Призовавайки читателя към нравствен успех, към стремеж към Бога и уподобяване на Христос, преп. Нил ни насърчава с надеждата за вечно блаженство, тясно свързано с общението с Бога. „Нищо не ни прави толкова добродушни и радостни“, пише той, „както учението на истинската мъдрост и... жаждата за бъдещи, тоест вечни блага“ 173. „Блаженството е на небето“, пише преп. Нил на монаха Лимений – невъзможно е да се изрази с думи, да се схване с ума или да се обхване с мисъл“ 174. До за постигане на това е необходим сложен вътрешен процес на израстване и просперитет; човек трябва да премине през пътя на издигане „от сила в сила“ (2 Кор. 3:18) (в синодалния текст: „от слава в слава“, срв.: Пс. 83:8 – бележка на преводача), докато човек достигне зрялост, не дойде „до съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос“ (Еф. 4:13). Той се нуждае от това, за да бъде достоен за „честта на високото Божие призвание в Христос Исус“ (Фил. 3:14). Говорейки обаче за необходимостта от постоянно нравствено усъвършенстване на земята, преп. Нил разглежда естествените нравствени сили на новозаветния човек и стига до извода, че човекът е слаб и че сам, без помощта на благодатта, не може да постигне спасение. Собствената слабост на човека го изпълва с мисълта, че той не трябва да търси опора за духовно израстване в себе си и в своите слаби природни сили, а че целият му поглед трябва да бъде насочен към Твореца като Източник на Божествената благодат, защото „никой не може да дойде при Мене, казва Спасителят Христос, ако не му е дадено от Отца Ми“ (Йоан 6:65) 175. Въпреки че преп. Нил, подобно на други древни източни писатели, въпросът за Божията благодат не е предмет на специално изследване, 176 обаче от отделни трактати и особено от многобройните му писма можем да извлечем редица места, в които учението за помощта свише е изразено доста ясно. Божествената благодат като сила, която „съживява, изпълва (букв. „прониква“. - Прибл. пер.) и насища душите“ е основният фактор за прераждането и спасението на човека. Благодатта, произтичаща от свойството на Божията милостива любов, се проявява в Стария Завет и като вътрешна сила насърчава хората да насочват погледа си към Бога, търсейки помощ от Него. Тази благодат на преп. Нил нарича "законна", за разлика от новозаветната, "евангелска" благодат, която се излива върху хората в изобилие благодарение на изкупителния подвиг на Христос Спасителя. „В древни времена,” казва преп. Нийл, когато сме станали като роби, сме имали правна благодат. Сега Господ ни дава вече не като роби, а като възлюбени деца, благодатта на Евангелието, най-голямата и най-мощната първа, по силата на която ние се издигаме до съвършенство и се обогатяваме с най-висшата мъдрост, и като синове смело се приближаваме към Бога, участвайки в Неговата Божествена светлина.” Следователно Божествената благодат като сила, която съживява и издига духовния живот на човека до съвършенство, е главният двигател по въпроса за спасението и освещението на човека. Освен това в учението на преп. Нил се отбелязва и една характерна черта на Божията благодат, която се състои в това, че благодатта действа не външно, а в скритите дълбини на човешката душа и в единство с духовната природа на човека, произвеждайки вътрешно обновление в човека и го прави способен да приеме Христос в себе си. „Необходим е велик подвиг, пише преп. Нил, за да може човек да потърси и получи необезпокоявано състояние на ума, в което живее Върховният Господ и за което Апостолът казва: „Не знаете ли, че Исус Христос живее във вас?“ (в синодалния текст: с вяра „Христос ще се всели в сърцата ви“ (Еф. 3:17), а също: „Не знаете ли, че... Духът Божий живее във вас?“ (1 Кор. 3:16), или: „Не знаете ли, че вашите тела са части на Христос?“ (1 Кор. 6:15). – Прибл. прев.). Защото там, в някакъв неизразим и непонятен свят, наистина съществува някакво друго небе, осветено от самата Божия благодат” 177. Признавайки необходимостта от Божията благодат за нравствен успех и спасение на човека, преп. Нил, както обикновено, не се впуска в абстрактно догматично изследване на въпроса за спасението. В писмото си до някой си Асклипиад той пита: „Ако не изисквате обяснение от лекаря, който идва при вас, как лекува, а само го молите да ви излекува, защо тогава опитвате Божия път на спасение?“ И по-нататък той учи: "Когато се приближавате към Господа в покаяние, не бъдете любопитни да откриете пътя за очистване на греховете си, но само вярвайте, удивлявайте се, покланяйте се и хвалете. И ако наистина сте любознателни, тогава ми покажете образ на Божествено умение, тъй като от хомогенна субстанция, имам предвид прах, е създадено разумно същество - човек, съставен от много части. Ако не можете да отговорите как Бог ви е създал, тогава не търсете обяснение за това как душата се излекува от Божествената сила и Божията любов към човечеството... Защото там, където Бог действа, не е подходящо да се изследва образът на спасението” 178. В творбите на преп. Нил се срещат мисли, които дълбоко осветяват нравствения проблем, свързан с учението за благодатта, а именно: проблемът за връзката между две начала – Божествено и човешко – по въпроса за спасението, или проблемът за връзката на освещаващата благодат към свободната воля. От многобройните несвързани пасажи в неговите писма и трактати ние правилно заключаваме, че преп. Нийл признава както Божествената благодат, така и човешката свобода като еднакво необходими фактори по въпроса за спасението, въпреки че придава първостепенно значение на благодатта. Така например в писмо до Оривасий преп. Нил казва: "Въпреки че сме наградени със свободна воля, без помощ отгоре не можем да извършим нито едно славно дело по пътя на настоящия ни живот... Затова нека не си приписваме победа в делата си. От нас зависи дали ще изберем най-доброто и дали ще се погрижим за него, а Божието е да изпълни добрите ни намерения" 179. В друго писмо от преп. Нил обяснява: „От това, което светецът (Давид) каза: „Кой ще ми даде крило като гълъб“ (Пс. 55:7), научаваме, че дарът на духовните крила принадлежи на Бога, така че да можем свободно да избягваме разрушителните страсти... Но Господ не дава Божествена духовна благодат на всеки, а само на онези, които в труд, в самоизтощение и пот се молят на Него ден и нощ“ 180 . Rev. Нил учи, че „човек винаги трябва да се моли, защото Господ не дава Своята благодат на никого, а на тези, които се молят непрестанно, независимо от умората и без да пестят сили и пот“ 181 . Така от тези цитати съвсем ясно се вижда мисълта на преп. Нил за безусловната необходимост по въпроса за спасението както на Божествената благодат, така и на личното участие от страна на самия човек. Защото прераждането на човека в ново създание е възможно само при хармоничното взаимодействие на двата фактора. И все пак в редица научни и богословски трудове изследователите на пелагианството, въз основа на отделни писма на св. Нил, са склонни да видят диаметрално противоположни елементи в неговото учение: или отпечатъци от пелагианството или полупелагианство, или ехо от ученията на блажените. Августин (августинство) 182. Според нас няма дълбоки основания за подобни заключения, тъй като писмата на преп. Нила, насочени към определени личности, имат предимно морално-практическа цел. Отговаряйки на частни въпроси и приспособявайки се към духовните нужди на конкретен адресат, преп. Нил в някои писма особено подчертава Божествения фактор по въпроса за спасението, а в други - човешкия фактор, тоест свободната воля, без чието участие е невъзможно началото и развитието на нов, благодатен живот. Като доказателство за правилността на нашите изводи представяме кратко писмо от преп. Нил до децемвир Леонид, избрано от нас измежду голям брой писма с подобно съдържание. Това писмо ясно изразява неговия възглед за връзката между благодатта и свободната воля. Rev. Нил казва: „Никой не може да дойде при Мене, каза нашият Спасител Христос, ако не му е дадено свише" (в синодалния текст: „ако не му е дадено от Моя Отец" (Йоан 6:65) – Прев.); защото вярата в Христа не е малко, незначително нещо. За това (тоест за влизане във вярата, за достъп до вярата) е необходима помощ свише, защото истинската вяра е собственост на една смела душа; но за да повярва такава душа, тя се нуждае от нежност, която само Бог може да даде, но помощта отгоре изисква нашето съгласие, свободно присвояване. Така преп. Нил вижда в въпроса за спасението тясна и неразривна връзка между Божествените и човешките сили или, което е същото, синергия на Божествената благодат и човешката свобода. Влиянието на помощта отгоре не потиска човешката сила и индивидуалните способности; напротив, самото това благотворно влияние е обусловено от човешкото подчинение на Божествената сила. Според учението на преп. Нила, по въпроса за спасението, човек е не само обект на въздействие на Божествената благодат, но и субект, който сам трябва свободно да участва в своето спасение, придобивайки Царството Небесно чрез честно поведение, добри дела и твърда вяра, „уподобявайки се във всичко на Бога“. Въпреки че „това уподобяване е възможно като заповед на Този, който ръководи силата на всеки“, обаче човек, „свързан в плът със земята“, трябва да преодолее в себе си тази привързаност към земята и към земните удоволствия, които са пречки за постигане на „честта на най-висшето призвание“. Специално внимание преп. Нил отделя на отказа от привързаността към земните, нетрайни блага, като: богатство, слава, земна мъдрост и телесни (плътски) удоволствия. Отношението на преп. Нил към желанието за материално богатство логично произтича от общия му възглед за земния живот като време за подготовка за вечен живот. В сравнение с това последното, земният живот с всичките му радости и скърби е просто „сънлив сън“, един момент, изгубен в безкрайността на другия живот. Земният живот е „време на снизхождение и прошка... време на борба и постижения“, а другият живот е „време на неизмити (неподкупен) праведен съд“, „време на възмездие за добри и лоши дела“, „време на награда за труда“. Който извоюва победата тук на земята, ще получи венец там, във вечността, където подвигът вече е свършил и където е престанало поправянето на греховете. От този възглед за земния живот като време на духовно усъвършенстване произтича отношението на св. Нила към богатството. Материалните блага, както всички земни взаимоотношения, трябва да бъдат в човешките ръце само прост инструмент или средство, което ни помага по въпроса за лично духовно израстване. Но ако сърцето ни се вкопчи в богатството, то последното постепенно придобива власт над нас и идеалните духовни блага тогава напълно се забравят. В този случай любовта към земните блага става по своята същност същата като идолопоклонството с предпочитание на мамона пред Бога (виж: Мат. 6:24). „Смятам за крайно неразумно“, пише преп. Нил, „да изоставиш загрижеността за небесното и вечното и да се изтощиш на земята с грижа за смъртното, измисляйки хиляди начини за придобиване на временни и неразумни лични интереси“ 184. „Прекалената загриженост за физическото“, казва той на друго място, „е всъщност заблуда... защото краят на (такова) делата са безплодие и цялата тази работа не носи ни най-малка полза за бъдещия живот, всеки работник трябва да се възползва от собствения си труд, за да бъде възнаграден с непрестанно и неизменно удоволствие в рая” 185. В произведенията на преп. Нил срещаме определени пасажи, които изглежда показват необходимостта от пълно презрение към това, което е свързано с живота на земята. Но от други места става ясно, че това презрение и пренебрежение трябва да се разбира в смисъл на религиозно и морално израстване и господство на духовната личност на християнина над чувствената, материална. С други думи, те трябва да се разбират в смисъл на свободно, доминиращо притежание на сетивния живот. Ще дадем няколко цитата, илюстриращи възгледа на преп. Нил за материалното богатство. По този начин, призовавайки монасите да спазват обета за не-алчност, той пише: "По някаква причина смятаме, че това, което сме били научени да пренебрегваме, е велико; Защо сме привързани към парите и притежанията, като по този начин пилеем умовете си в много безполезни грижи? Тези притеснения ни отклоняват от внимателни усилия за най-съществените неща; онези, които преследват блясъка и радостите на живота, биват завлечени в дълбока бездна " 186. В друго писмо от преп. Нийл се казва: „Казано е: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Защото какви са действията и към какво са насочени, такъв несъмнено е начинът на мислене, такива са спомените и такава е посоката на ума. Затова е необходимо да се обръща специално внимание на небесното, незабележимо богатство” 187. „Нищо друго не ни прави толкова весели”, пише преп. Нил в писмо до презвитер Евриклий – като учение за истинската философия (философия), че човек трябва да презира всичко видимо, да се стреми към вечни блага и да не признава нищо човешко за трайно: нито здравето, нито телесната сила, нито чувствеността. удоволствия, нито богатства, нито притежания, нито почести, нито удоволствия, нито нещо подобно” 188. Въз основа на горните цитати на преп. Нийл може да се припише песимистична мисъл за необходимостта от най-решителен отказ от всичко, свързано със земята. Такова заключение обаче би било неправилно, тъй като би противоречало на общия добър дух на учението на този преподобен отец. Отричането на материалните блага преп. Нил и неговото презрение към всичко земно трябва да се разбират в смисъл на осъждане на ненормалното човешко отношение към тези самите материални блага, тоест когато последните сами по себе си се превръщат в цел на живота на човека, а задоволяването на най-висшите стремежи на човешкия дух е отместено на последно място - и по този начин истинският смисъл на нашия живот е замъглен. Въпреки това, ако богатството и материалните блага като цяло са средства за изразяване на милост и любов към ближния и по този начин те помагат на човек да се изкачи по стълбата на духовното усъвършенстване, тогава такова използване на богатството от Свети Нийл одобрява от все сърце. Така например трибунът Сосипатър, който показа много ползи на монасите, Вен. Нийл показва любовта и благодарността си в писмото. "Ръководен от Божественото знание", пише той, "ти, най-благородни, полагай усилия и върши всичко в съответствие с това знание, следвайки неговите правила и закони. Затова раздаваш цялото си богатство, запазено от Бога, на монасите, към които проявяваш голяма любов ... Правейки това, ти несъмнено ще влезеш в Небесното царство, заедно с монасите, като техен добър другар и слуга" 189. Разглеждане на материалното богатството само като средство за показване на състрадание и любов към другите, преп. Нил често призовава хората към милосърдие, защото само в него богатството придобива своето истинско значение и истинско значение. Така, въз основа на текста на Светото писание: „Който прави добро на бедните, заема на Господа“ (Притчи 19:17), преп. Нил твърди, че всеки човек трябва да раздаде богатството си, „за да го намери умножено там (на небето) ...“ И още: „Всичко, което не е дадено за благотворителност, е наистина суетно и безполезно и не ни придружава след смъртта ... Но всеки от нас трябва да занесе всичко на мястото, където самите ние се движим, така че, призовани, да отидем там доброволно, знаейки, че сме събрали там огромна съкровищница от нетленни блага" 190. Истинският християнин, според учението на св. Нила, преди всичко превратностите, неразривно свързани с притежаването на материални блага. Неговата морална самодисциплина, съчетана с радост в Господа (виж: Фил.4:4), не се накърнява нито от изобилието, нито от лишенията от земни блага.“ Християнинът се различава от неверниците по този начин, пише преп. Нил на известния служител на нещата. така Обръщайки поглед към небето, ние се чудим на неговия Създател, защото знаем, че небето не е Бог, а само Божие дело... Ние гледаме на творението и то ни насочва към Създателя на всички създания. Езичникът вижда беда и роптае, а аз гледам бедността - и скача и се радвам, защото признавам добродетелта за истинско богатство" 191. Осъждайки пристрастяването към материалното богатство, преп. Нийл също така предупреждава читателя срещу „мрежата“ на човешката слава, която лишава праведния живот от истински християнски смисъл и изкривява основната морална цел на човешкото усъвършенстване. „И знай, най-благородни“, пише преп. Нил на комит Ирим, който се стремеше да заеме високия стол на епарха, – знай, че тази нелепа и отвратителна слава, дадена ти от хората, е малка, незначителна, мимолетна и не е по-добра от пролетните цветя“ 192. В друго писмо от преп. Нил с нежна любов назидава своя ученик, така че той да Не се отдавайте на земни забавления, той го предупреждава срещу жаждата за земни почести, пише той, „че, търсейки слава от хората, не оставате без Божията слава“. „Не продавайте делото на ръцете си за човешка слава и не раздавайте бъдещата слава за безполезни похвали. Славата на човека е в пръстта; и силата му избледнява на земята, но славата на добродетелта е вечна. „Слава“, свидетелства преп. Нийл, „Аз съм сляп, защото в живота често се почитат онези хора, които нито с делата си, нито с думите си са донесли добро на никого.“ Отблъсквайки хората от „сляпата“ слава, преп. Нийл обаче благосклонно гледа на желанието на младите мъже, които се посвещават на монашеския живот, да „спечелят благоволението на мъдри хора“, но това благоволение, което преподобният. Нийл нарича „най-голямата от неговите похвали“ е само средство, чрез което те биха могли „да се научат да търсят хваление само от Бог“. В своето осъждане на човешките претенции за придобиване на богатство и човешка слава св. Нил силно упреква онези, които се отдават на различни земни удоволствия. „Горко ти, най-нещастни сред хората“, пише той на Прион, „че за малко и нетрайно удоволствие си печелиш вечен пламък“ 193. Земните радости, както учи преп. Нил, разпръсква човешката мисъл и пленявайки чувствата, ума и волята на човека, лишава душата от спокойствието, от което се нуждае за духовен живот. "Не е забавно за душата", пише той на друго място, "да прекарвате време в театри и на конна езда. Напротив, това е ужасна вреда. Ако искате да намерите истински мир на ума, тогава побързайте към църквата или там, където работят монасите. Тук ще намерите много утеха и голямо облекчение за вашето страдащо сърце." 194 За да бъдат хората убедени в ползата от църковното пребиваване, от една страна, и в малоценността на земните развлечения, от друга, преп. Нил съветва всеки да сравнява своите вътрешни преживявания. „Изпитайте себе си“, инструктира той, „как се чувствате, напускайки църквата и манастира, и как се чувствате след театър или конни надбягвания. Сравнете единия и другия ден и ще разберете ясно ползата от престоя в църквата и манастира и загубата от посещението на цирка и театъра. Изразявайки възгледа на преп. Нил за човешкия живот и неговото учение за смисъла на земните взаимоотношения, трябва да се спрем на една много забележима черта от неговия мироглед. Ще говорим за негативното му отношение към светската наука и мъдростта на тази епоха. Тази характерна черта на преп. Нила, както и целият му ход на мисли, както и дълбоката му вяра, се определят от общата му аскетична нагласа. С цялата си душа той беше отдаден на високото учение на християнското откровение и само в него, в неговото възприемане и усвояване, той виждаше онази небесна мъдрост, която единствена е достойна да украси човешката мисъл. Навсякъде в своите трактати и писма той свидетелства за себе си като за човек, за когото единствената мъдрост е вярата в Исус Христос, Светото писание и Църквата. В сравнение с това най-блестящото езическо учение му се струваше нищожно, не заслужаващо никакво внимание от страна на християните. Затова преп. Нил строго осъжда хората и в частност християните, „които са изкачили високата планина на Христовата философия (философия)“ 195 и в същото време продължават да разпалват в себе си елинската мъдрост и да се занимават с поезия, съчинявайки „постни думи“. Такива хобита на някои християни преп. Нийл смяташе за обида към светостта и висотата на разкритото учение; затова с присъщата си искреност той отбелязва: „Няма нищо по-празно и по-здраво свързано със земята от светската мъдрост, макар че поради характерното си безсрамие тя се опитва да се рее във висините” 196. Същото чувство на възмущение преп. Нил изразява и в писмо до схоластика Никотих, когото упреква за това, че, приел християнството, не е приел изостави "елинската лудост" и в речите си винаги цитира мненията на елинските философи и обвинява своите "свещеници за тяхната простота, въпреки техния добродетелен и славен живот. Но ако се задълбочим в простите църковни думи на нашите свещеници, продължава преподобният Нил, - и ако ги изпълним, лесно можем да придобием непорочен начин на мислене. Напротив, практикувайки елински науки, хората се отдават на нечистота и разпуснатост” 197. Изцяло отдаден на светата християнска мъдрост, преп. Нил смята, че освен нея не е необходимо да търсите нищо друго нито за себе си, нито за другите, и затова не само не съветва да се занимавате със светска наука, но, напротив, енергично възпира всякакви подобни дейности, като призовава християните да съсредоточат силите си върху живата (действена, практическа) добродетел. „Каква полза ще имате“, пише той на философа Афродизиус, „ако не прилагате усърдие към активната (практическа) добродетел, но продължавате да се занимавате с, както ви се струва, рационална философия, хвалейки се, че знаете мярката на слънцето, движението на звездите, размера на небето; и, освен това, често дори се осмелява на „богословието“, опитвайки се да проникне там, където истината е недостъпна и където изследването е опасно, и в същото време живее по-зле от прасета, тънещи в кумовство“ 198. В друго писмо от преп. Нил осъжда онези, които се занимават с езическа реторика и се учат да се изразяват красиво, забравяйки за аскетичната страна на християнския живот. „Който не се интересува от морала и не подражава на Христос в това, но жадува за красноречие, прилича на човек, който вярва, че яде каменен хляб; от който, разбира се, няма да се насити, но ще си счупи зъбите” 199. Един монах, бивш ретор, който след монашеството продължи да изучава елинската софистика и да събира гръцки светски книги, преп. Нил пише: „Защо вие, дори след като сте се отрекли от света, толкова внимателно събирате този боклук, този прах, тази мръсна купчина елински книги, които не само не са полезни, но и вредни” 200. Онова научно направление в християнството, което се опита да намери връзка и хармония между гръцката философия и християнството, беше чужд на аскетичния дух на св. Нила 201. За подвизите на аскетизма, чиято цел е нравствено издигане до подобие на Христос, гръцката философия, по мнението на св. Нила, не може да даде нищо. Той не само не е полезен, но е и грешен. Порочен е, защото е наситен с езически дух, дух на идолопоклонство. „Не те ли е срам – възкликва преподобният Нил в писмо до Елевтерий – да наречеш въздържани и мъдри Диоген, Питагор и Платон, достигнали такава безплодна мъдрост, че дори се покланяли на неподвижни и мъртви идоли?! 202 Отрицателното отношение към предаността на преп. Нил към езическата мъдрост обаче не ни дава право да му приписваме тясно мракобесие. Напротив, ние сме убедени, че преп. Нил, ако живееше в нашето време, в което сериозната литература и всяка истинска наука ни дава много духовни елементи и връзки с християнството, той, разбира се, не би оспорил стойността на научното богатство. И онази светска мъдрост, която осъди преп. Нил, беше езическа мъдрост. Гледайки го, един благочестив християнин изпитваше чувство на враждебност и отвращение към лъжите, които обаче изчезват в светлината на богооткровената истина. Силата и топлината на Божествената, просветляваща благодат св. Нил я е получил в своите подвижнически подвизи и я е усетил непосредствено, въз основа на личен опит. Той духовно живееше в живата и неугасваща светлина на Божествената истина и затова не изпитваше нужда от елинската философия, тоест от слабите проблясъци на нейния студен блясък. Б. Пречки за постигане на крайната цел Религиозно-нравственото развитие на човека и неговото уподобяване на Бога е, от една страна, дълбок вътрешен процес, а от друга, сложна и постоянна борба за преодоляване на различни препятствия. За тези препятствия преп. Нил говори подробно, разкривайки дълбоко познаване на най-съкровените страни на човешката душа. Според учението на преп. Нила препятствията пред обожението на човека и възхода му към небесното царство могат да бъдат субективни и обективни. Зависи от това къде се намира техният източник, тоест дали се основава на слаба и увредена психофизическа човешка природа или идва отвън като влияние на чужда и враждебна демонична сила върху човека 203. Пречките от субективно естество са човешките грехове, а обективните са различните машинации на дявола и неговите слуги, които веднъж завинаги са избрали злото и се опитват по всякакъв начин да пречат на осъществяването на човешките спасение, произвеждайки морални аномалии у хората. Преп. Нийл и неговото учение за греха В предишната глава, посветена на учението на преп. Нил за човека, вече се запознахме с неговите възгледи за същността, природата и характера на греха. Изразявайки възгледите на преп. Нил за последствията от грехопадението на първите хора, ние се спряхме и на учението му за „страстите“, т. е. за такова състояние на душата, при което нейното разстройство и погрешната посока на нейното развитие намират най-силен и значим израз. Страстта, като болест на волята par excellence, засяга и други умствени сили и човешки способности. Под въздействието на една или друга страст, която става като че ли втора човешка природа, не само волята, но и интелектуалните и емоционалните сили се изкривяват и придобиват едностранчиво, фалшиво направление и по този начин се нарушава хармонията на целия психофизически живот на човека. Ето защо страстите като душевни заболявания привличат особено внимание от преп. Нила. В прегледа на неговите писмени произведения вече видяхме, че специални изследвания и огромен брой от неговите писма са посветени на подробен анализ на страстите и представяне на средства и методи за борба с тях. Цялата необятност на най-разнообразните страсти, които разкъсват човека отвътре, преп. Нил разделя на две групи: физически страсти и душевни страсти. „Телесните страсти (лакомия и блуд), казва преп. Нил, произхождат от естествените нужди на тялото, а духовните страсти се раждат от нуждите на душата” 204. Но това все още не означава, че преп. Нил разбира телесните (плътски) страсти само като изключително физиологични процеси. Напротив, има основание да се припише на преп. Нилу мнението на други подвижници, че връзката между физиологичните и душевните елементи в телесните страсти е толкова тясна, че е трудно да се постави граница между тях. Така, например, в трактата „Към Евлогий Монах“, анализирайки страстта към блудство, преп. Нил пише: „Знай, че два отделни вида блудство са съчетани заедно: физическо блудство и духовно блудство“. Следователно центърът на тежестта на телесните страсти, както и предимно на духовните страсти, също се намира в душата. Телесните страсти и техните специфични характеристики, според учението на преп. Нил, не могат да бъдат обяснени само с естествените функции на човешкото тяло, тъй като последните са само причина или отправна точка за тях, а в по-нататъшния процес на тяхното градиране най-важното значение принадлежи на душата. В резултат на това телесните страсти - не като физиологични явления, а като умствени падения - са обект на морална отговорност и зависят от това как душата "се съчетава с съблазнителната идея, която е възникнала в нея". С други думи, доколко страстите принадлежат към сферата на душевния живот. Докосвайки процеса на развитие на страстта или начина, по който една замислена страст расте в душата и се реализира на практика, преп. Нийл казва: „Хаотичните стремежи на сетивата обикновено произвеждат страстна мисъл и срамно желание, желание-удоволствие (похот) и след това одобрение; след това идва извършването на грях на практика” 205. Така, в развитието и усилването на страстта, всички страни на душата участва в самото начало: разумът, чувството и волята, а действието на ума играе основна роля в този процес. Тъмнината и слабостта на ума са необходимо условие, отправна точка или начало на страстта, както и нейното завършване. Следователно самата страст на преп. Нил я нарича „зла мисъл“, придавайки на понятието „мисъл“ морален смисъл и съдържание, заимствано от „свойствата“, съответстващи на дадена страст. Всяка страст, според учението на преп. Нила, чрез мисълта човек става господар на човека. Следователно причината за робството на тази или онази страст трябва да се търси в далечината на „чистите природни помисли“. Осъзнавайки необходимостта от борба с „злите мисли“, преп. Нийл свежда цялото разнообразие от различни страстни мисли до осемте най-опасни греховни страсти или страстни нагласи (настроения), които пречат на човек да върви по пътя на моралното усъвършенстване. Неговата осмична диаграма преп. Нил, подобно на Евагрий и св. Касиан, започва с представяне на най-грубите, низши и същевременно специфични пороци, като постепенно преминава към характеризиране на по-фини страсти, които трудно се забелязват, тъй като изискват по-дълбоко самоизследване. Първо място сред пороците, според схемата на преп. Нил, заема лакомията, която е "началото на страстите", защото "ражда сладострастието и много други пороци. От лакомията, като клони от ствола на дърво, растат други страсти. Любовта към парите, гневът, тъгата и други недостатъци са плод и рожба на лакомията." Но от всички тях "лакомията е най-близка до сладострастното вълнение. И самата природа, искайки да покаже своя афинитет, определи мястото на гениталиите под корема, което означаваше под тази близост тяхната тясна връзка. В крайна сметка, ако тази страст отслабне, тогава тя отслабва поради изтощението на утробата, която се намира над нейните органи, и ако се засили и започне да бушува, тогава силата се дава към него отгоре (т.е. утробата). Ненаситността е хранител и хранител на тази страст. Ненаситността убива всичко добро в човека, защото щом тя надделее и достигне върха на своята сила, тогава такива добри качества като въздържание, девственост, смелост, търпение и други добродетели веднага изчезват и загиват. 206 Според учението на преп. Нила, характерна душевна черта на човек, погълнат от страстта на чревоугодничеството, е жаждата за удоволствия 207. „За чревоугодниците, казва той, не е достатъчно само разнообразие във вкуса и мириса на приготвените ястия, но е необходимо разнообразие от цветове, които трябва да събудят желанието им за храна, така че още преди началото на празника очите им да се насладят на жълто, бяло и други цветове. за да зарадвате обонянието, е необходимо да добавите най-приятните подправки към храната, а за да зарадвате ларинкса, трябва да смесите сладко и люто с горчиво и солено.По същия начин не трябва да лишавате зрението от радост.Затова се правят различни ястия, боядисани с живописни цветове опитни съдии, които знаят как да оценят добре всичко, което възприемат. В съответствие с това страстта на лакомията е не толкова външно качество, колкото вътрешно, духовно свойство - жаждата за удоволствия, която е на първо място и лесно завладява цялата душа на човека. В този случай човек съзнателно, по собствена свободна воля, променя неизбежната и естествена нужда от хранене на тялото, превръщайки го в причина и източник на собствено удоволствие. За да не попадне човек под влиянието на тази разрушителна страст, защото „когато физическото надделее, тогава всичко заспива: и умът, и душата, и сърцето“, преп. Нил като общо правило предлага „да не губите много време в угаждане на плътта, а трезво да служите на Бога с чист ум, без да натоварвате мислите си с храната на плътта и миризмата на храната, и без отдавайки се на сладострастието на корема.” Що се отнася до телесното хранене, преп. Нийл, въпреки че учи, че човек трябва да яде храна само веднъж на ден и освен това растителна храна, изборът на един или друг вид храна според него е субективен. Защото храната, казва преп. Нил, трябва да отговаря на индивидуалните свойства на всеки човек. Така, например, в писмо до епископ Филон, който поиска насоки относно монашеската храна, преп. Нийл пише: "Точно както физиката на някои хора е различна и някои са болни, а други са здрави, по същия начин е необходимо да се определят различните храни, в съответствие с нуждите на всеки отделен човек. На здравите хора трябва да се дават най-простите зеленчуци; на слабите, за тяхно успокоение, по-изискани зеленчуци, отглеждани в градината, и за крайно изтощени и отслабени, трябва да се дава месо в умерени количества за укрепване на силата им” 208 . Според учението на преп. Нила храната трябва да се приема ежедневно в умерени количества и „не до степен на ситост“. „Не е грях, пише той на монах Харитон, да се храни умерено всеки ден в определен час. Но ако се спуснете към телесните нужди, тогава трябва възможно най-бързо да насочите мислите си към небето, без да повдигате с него никакви земни грижи” 209. В телесното си хранене човек трябва да избягва пресищането, защото „пълният стомах привлича мислите на човека към земята, което го прави сънлив по време на молитва”. И както мръсното огледало не може да отрази чертите на лицето пред себе си, така и умствената сила, притъпена от пресищане, не приема Божието познание, тъй като умът не може да се изкачи на планината, за да усети благоуханието на съзерцанието на Бога.” Заклеймявайки лакомията като една от най-опасните страсти, преп. Нил, за разлика от нея, разобличава въздържанието като „начало на активен живот, както цветето бележи началото на плода“. Християн, според учението на преп. Нила, трябва да се грижи за умерен начин на живот, който се характеризира с това, че има мярка и граница в използването на определени предмети, тоест има реална нужда от предмета, а не просто жажда за удоволствие. Така например в писмо до епископ Епифаний преп. Нил пише: "За да бъде тялото ни спокойно и да не се възпламенява от някаква страст, произтичаща от ситост, е подходящо да се грижим за умерен начин на живот. Като мярка и правило при хранене е необходимо да се въведе не удоволствие, а истинска нужда. И ако удоволствието често се смесва с нужда, защото обедняването на ума може да направи всичко приятно, тогава човек не трябва да отхвърля нуждите заради удоволствието, което може да дойде... Напротив, извличайки полезното от всичко, човек трябва да презира самото чувство на удоволствие и, използвайки необходимото, да прославя Бога. Така при нормалното задоволяване на телесните потребности елементът на чувственото удоволствие се проявява, според учението на св. Нила, в своя истински израз и значение като вторичен, вторичен и зависим елемент, докато при страстта на лакомията удоволствието и насладата сами по себе си са целта, за която се консумира храната. В последния случай се наблюдава пълно извращение на нормалния ред, тъй като чувството за удоволствие придобива доминиращ смисъл, който не му принадлежи, и, отличавайки се с изключително интензивна сила, нарушава самоконтрола на човека (автокрация). Като средство в борбата с лакомията Свети Нил препоръчва въздържание, умереност и постоянен контрол върху тялото си. Това се постига с пост и бдение. „Както кон, вързан с юзда, се подчинява на волята на човека, така и плътта, укротена с пост и молитва, не се изтръгва от ръцете на опитомилите я помисли и не цвили под игото на страстните похоти.“ В тясна връзка с лакомията е и друга телесна страст – блудството, което заема представената схема на преп. Нил за греховете е на второ място. Тази страст повече от всяка друга осквернява необходимата за християнския живот чистота и, както учи преп. Нил, е пряка последица от лакомията. „Който е напълнил корема и е обещал да бъде целомъдрен“, казва преподобният Нийл, е като човек, който твърди, че ще спре силата на пламъците, които са погълнали сламката. Както е невъзможно да се удържи бушуващият пламък, разпространяващ се през сламката, така не може да се обуздае и разпалената от пресищане страст към плътските грехове.” Следователно „този, който се отдава на сладострастието, бързо бива победен и обвързан от сладострастието, тъй като този, който е победен в малкото, трябва да отстъпи на по-голямото“ 210. Предупреждавайки монасите срещу тази опасна страст, преп. Нил постоянно ги съветва да избягват женската компания. „Погледът на една жена,“ казва той, „е като отровна стрела, пронизваща душата и инжектираща отрова в нея.“ За да се предпазят от тези стрели, монасите трябва да се пазят от чести срещи и запознанства с жени. „Ако искаш да бъдеш целомъдрен“, учи преп. Нийл, избягвай да се срещаш с жени и никога не им позволявай да ти се доверяват, защото отначало те те уважават, а после безсрамно те тласкат във всичко. При първата среща свеждат поглед, говорят кротко, проронват сълзи от чувство, обличат се прилично, въздишат тъжно, питат за чистота и слушат внимателно. Когато ги видите за втори път, погледът им е малко по-висок (по-повдигнат), а третият път вече гледат с безсрамна усмивка и дори повече от това, те се смеят силно. Накрая идват облечени и заемат поза, която ясно предвещава страст: повдигат вежди, не оставят миглите си, оголват вратовете си, изразяват нежност с цялото си тяло, произнасят нежни думи, които ги въвличат в страст, и със самия начин на говорене се опитват да съблазнят ухото, докато с всички сили не грабнат душата. И това е стръв за вас, която с умело изплетена примка ви примамва в смъртта и ви хвърля в погибел. Пазете се, за да не ви въведат в изкушение дори със скромни думи, защото съдържат скрита смъртоносна животинска отрова.” За да победи блудната страст, св. Нил препоръчва преди всичко умереност в храната и веднага след това уединението като отлично средство за премахване на външните причини за изкушенията и страстните похоти. „Една целомъдрена душа — казва преп. Нил — търси уединение в пустинята, точно както корабът се втурва към кея по време на буря.“ Колко опасен е животът за душата при обикновени условия, тоест сред хората, и доколко той дава храна за различни изкушения и блудство, може да се види от писмото до мълчаника Никарет, в което по-специално св. Нил казва: „Който се омагьосва и възхищава от срамно желание чрез ушите и очите си, искал или не, вече е в пълния смисъл на думата прелюбодеец“ 211. премахването на външните условия още не гарантира пълен успех в борбата с тази страст, тъй като „похотта, похотта“ също може да бъде разпалена от мисли. Затова преп. Нийл дава съвет на монасите да не се отдават на „спомени за жени“ и „да не се задържат в мисли, които принуждават човек да интервюира женски образ (осветено. "не говорете дълго време с мисли, които ви принуждават да водите разговори с жената, която си представяте." – Прибл. прев.), защото непрекъснатите идеи за жените увреждат целомъдрените умения. Но всички усилия на човека в многостранната борба с блудството могат да бъдат увенчани с пълна победа само с благодатната Божия помощ. Затова преп. Нил в много от своите писма насърчава учениците си смирено да прибягват до молитвата в борбата срещу блудството, „което е надеждно лекарство за страстите изобщо“. "Чрез молитва към Бога", пише той на църковния църковен Юлиан, "човек може да се отърве от блудните очи и по този начин вече да не вижда нечистата похот; и от Господната благодат той може да получи нови очи, с които в крайна сметка ще види красотата на благоуханното и свято целомъдрие" 212. На монаха Аеций, който често страдаше от изкушението на похотливите мисли, преп. Нил, между другото, казва: „Побързай и прибягни до твърдия стълб на смирението и, въоръжен с бдение, дълги молитви и пеене на псалми, ще видиш със собствените си очи гибелта на враговете си” 213. Друг монах, изтощен в борбата с блудните изкушения, преп. Нийл насърчава със следните думи: „Ние не трябва да отслабваме в битка, защото имаме велик защитник, Светия Дух, с чиято помощ лесно можем да угасим всички огнени стрели на дявола от срамни похоти и спомени” 214. Най-близката и непосредствена връзка с плътските пороци е духовната страст на сребролюбието, която заема трето място в диаграмата на св. Нила. Тази страст се състои от силно и ненаситно желание за придобиване на пари, имоти и външни материални облаги като цяло. Поради своята груба материална цел любовта към парите служи като своеобразно свързващо звено при прехода от елементарни плътски страсти към чисто духовни страсти. Характерно свойство на страстта към сребролюбието е нейната ненаситност, която не се задоволява с никакъв успех в постигането на материални блага, а напротив, все повече и повече се дразни и разпалва от това. „Като морето“, казва преп. Нил, който поглъща много реки, не прелива и похотта на любителя на парите не се задоволява със събраното богатство. Ако се случи да го удвои, той иска да го удвои отново и не престава да се стреми към това, докато смъртта не спре суетния му труд” 215. Тази неутолима жажда за натрупване на външни блага не произтича от реални човешки нужди, тъй като, според учението на св. Нила, за естествена човешка нужда е достатъчно всеки ден да се яде хляб и вода „и не до насита“. Всички други плътски похоти са чужди на човешката природа. В съответствие с това сърцевината на сребролюбието се крие във фалшивото разбиране на истинското и абсолютно добро и в ненормалното, извратено отношение към материалното богатство, на което се придобива най-висшата самодостатъчна стойност. Човек, обременен от страстта на сребролюбието, възлага надеждата си на богатството, виждайки в него както смисъла, така и целта на своя живот. Същността на страстта на сребролюбието се крие в подчинението на душата на човека и особено на неговата воля на материалните блага, които за душата в нейните импулси „да постигне по-висок ранг“ са „земни окови“ 216. В своите писма преп. Нил решително въстава срещу тази много вредна за душата страст, като открито и остро осъжда хората, склонни към любовта към пари. Така например в писмо до един благороден чиновник Ликург той пише: "Кой няма да ви се смее? Кой няма да ви упрекне за вашата безгранична любов към парите? Кой няма да се подиграе с вашата лудост, с която вие, без да знаете границите, събирате пари и се считате за господар на това, което не можете да вземете със себе си, когато умрете? 217 На богатите хора преп. Нийл посочва отговорността, която носят за злоупотребата с богатство, което Бог им е дал „За кого събирате злато, за да не знаете мярката? - пита богаташа Любов. „Знай, че колкото по-изобилна е съкровищницата ти, толкова по-големи и по-страшни вечни мъки те очакват” 218. Специално внимание преп. Нил отделя на онези монаси, които под различни предлози се отдават на егоистични мисли и грижи, въпреки че са дали обет за неалчност. С ясни съпоставки и антитези той изтъква суетата и разрушителността на техните материални придобивки и големите ползи от бедността. „Богатият монах, казва той, е като претоварен кораб, който лесно може да бъде потопен от вълните на морето по време на буря” 219. „Той е вързан от земни грижи и грижи, като куче с верига ... И ако го сполети смърт, тогава той напуска земята с мъка и болка. Той предава душата си, но не откъсва очи от това, което има ... Разделя се с тялото си, но не се разделя с неговото собственост.” Напротив, "монах, който не желае притежания, е като пътник, който не носи нищо със себе си и намира убежище за себе си навсякъде. Той е като орел, който лети високо и се спуска само когато нуждата му го принуди." Такъв монах е "над всяко изкушение. Той се смее на всичко материално, издига се високо и, отдалечавайки се от земните неща, живее небесен живот... В смъртния час той радостно се движи оттук, защото крилете му са леки и не е вързал душата си с никакви земни грижи.” За да се преборите със сребролюбието, св. Нил съветва да четете Светото писание и да се молите непрестанно. Четвърто място в схемата на греховете заема гневът, който според св. Нила представлява „луда страст“. „Лесно може да помрачи умовете на тези хора, които имат знания, и да направи човешката душа дива, принуждавайки я да избягва всякакво общуване с хората.“ Според учението на преп. Нила страстта на гнева е особено близка до сребролюбието и отчасти е негово следствие. В края на краищата, хората, които се стремят да забогатеят, когато се сблъскат с препятствия в реализацията на тези егоистични цели, обикновено губят умствен самоконтрол и се отдават на гняв. „Любителите на парите“, казва преподобният Нийл, „трябва неизбежно да се ядосват на хората, които им пречат да постигнат материалните си цели“ 220. Гневното състояние не се ограничава до желанието да се премахнат пречките, срещани по пътя; съпроводено е и с враждебно отношение към хората. Това е психическо състояние, свързано с неукротимо желание за отмъщение на врага. „Гневът“, учи преподобният Нийл, е жажда за отмъщение.“ Тази характерна психологическа черта на гнева, характеризираща се с непоносима упоритост, нарушава духовната хармония и внася раздор в живота на душата. Под въздействието на гнева човешкият ум се помрачава и отслабва толкова много, че губи способността си да разсъждава, става груб и лишен от истинско знание (познание). „Гневните мисли“, пише преп. Нил, помрачават ума, точно както облак крие слънцето зад себе си.“ В религиозно-нравствен план страстта на гнева свидетелства за липса на любов както към Бога, така и към хората, както и за липса на търпение и кротост, тези истински християнски добродетели. Естествено, човек, обхванат от пламъка на гнева, не може правилно да извърши християнски подвиг. Затова „молитвата на човек, раздразнен от гняв, е мерзък тамян пред Бога, псалмопеенето му е неприятен звук за ухото, а дарът му е жертва на червей” 221. Заповядвайки ни да се въздържаме от тази вредна за душата страст, преп. Нил се опира на думите на Христос Спасителя (виж: Матей 5:22) и казва: „Не е добре да се гневиш изобщо: и без причина, и с основателна причина, защото това Господ с право забрани“ 222. За да се постигне пълна победа над гнева, преп. Нил учи, че, разбира се, е необходимо да се култивира и укрепва дълготърпението и кротостта. Отбелязвайки предимството на дълготърпението пред гнева, преп. Нийл ясно сравнява впечатленията, които хората около него създават под влиянието на гневен и търпелив човек. „Разярен и обладан от гняв“, казва преп. Нил, „очите са мътни, кръвясали и показват възбудено сърце, но лицето на търпеливия човек е спокойно, очите са приятни и гледат право... Многострадалният монах е като извор, който дава на всички да пият сладка вода.“ Пето място в представения преподавател. Схемата на Нил за греховете е заета от тъга. Тази страст е следствие от увяхването на умствената сила, реакция на страстни състояния, която се основава на силата на чувствения егоизъм или привързаността към материалното богатство. От тук идва връзката на тъгата с другите страсти, защото тя е техен плод. "Тъгата", пише преп. Нил, "връзва победения от страстите" 223, тъй като тя е "следствие от провали в плътските желания, защото похотта придружава всяка страст. Този, който е победил похотта, е победил страстта, но този, който е победил страстта, няма да бъде победен от тъгата. Нито въздържащият се скърби, защото храната не е била успешна, нито целомъдреният единият, защото не е изпълнил неразумните импулси на разпуснатостта, нито кроткият, защото не е могъл да отмъсти, нито онзи, който обича не-сребролюбието, защото е претърпял щети, и както стрелата не пронизва облечения в броня, така и тези безстрастни не са наранени от. скръб.” Но тъгата има най-тясна връзка с гнева, в който страстните импулси достигат най-силна степен и след пристъп на който възниква неизбежна психическа реакция, поглъщаща душевната сила. „Тъгата“, казва преподобният Нийл – това е униние на душата. Идва от гневни мисли“, защото „неотмъщението поражда скръб“. Характерна особеност на тази страст е, че тя „отслабва проницателния ум“ и „отнема чувствата от душата“. Следователно „човек, който се отдава на тъга, не познава духовна радост“. Той не е в състояние да „отправя чиста молитва“. Точно както „връзките свързват краката и пречат на движението, по същия начин тъгата пречи на интелигентните подвизи“. Тя, отпускайки и оковавайки активната човешка сила, парализира духовните способности на човека и затова се превръща в пречка за всичко добро. От тази светска „горчива тъга“, според ученията на св. Нийл, трябва да правим разлика между „скръб за Бога“. Светската тъга е „болест на душата и тялото“ 224, свидетелстваща за безграничната любов на човека към този свят и неговите склонности към егоистични удоволствия, а „тъгата по Бога“ е неудовлетвореност от моралното състояние, което поради греховност пречи на постигането на висока цел - общуването с Бога. Следователно разликата между тези два вида тъга е огромна. Светската тъга се характеризира с мрачна меланхолия, която губи духовните и нравствени сили на човека, а „тъгата по Бога“, имайки Бог за своя основа, привлича човека към морален възход, ражда и укрепва живата активност в него и го насърчава към християнския подвиг на всестранно усъвършенстване и богоподобие. „Скръбта по Бога“, учи преп. Нил – укрепва душата със сълзи“ и „очиства човешкото сърце, затънало в грехове“ 225. За да се освободи от злата тъга, човек, както смята преп. Нийл, трябва да се стреми към безстрастие, защото „този, който властва над страстите, по силата на това побеждава тъгата“. Естествено е човек в тази трудна битка да възлага цялата си надежда на благодатна помощ и затова искреното молитвено покаяние е изключително необходимо. „Изкушението на непоносимата тъга“, пише преп. Нил, „може да бъде унищожено от обилни сълзи, добри надежди и любов към най-сладкия Спасител Христос.“ Когато упадъкът на душевните сили, проявен по време на тъгата, достигне по-силна и по-интензивна степен, тогава човешката душа е обзета от ново страстно състояние, известно като униние. Тази страст в схемата на преп. Нила е на шесто място. Можем да го характеризираме като пълно отхвърляне и парализа на целия живот на душата, защото депресията, която съпътства всяка духовна и морална дейност на човек, започва да доминира в цялата душа на този или онзи човек. „Унинието", свидетелства преп. Нил, е отпуснатост (летаргия) на душата" 226, достигаща до такава степен, че душата се лишава от сила и трезвост и става неспособна за жизнена дейност. Естествено, другите страсти в такива условия, поради слабост на ума и нерешителност на волята, не срещат никаква съпротива. Те лесно лишават душата от вътрешен мир, точно както без много усилия „лек ветрец разклаща слаба тръстика“. Характерните свойства на човек, над който е надделяло унинието, са непостоянството на желанията, безразличието към всичко около него и мързела. „Унинието, казва преп. Нил, прогонва монаха от дома му", но никъде не намира покой. Недоволен от обкръжението си, той „измисля съблазнителна картина на странствания..." Но, „както растението, пренасяно от едно място на друго, не дава плод, така и скитащият монах не дава плод на добродетелта“. Нищо не го удовлетворява. Монахът, пленен от униние, не намира покой в собствената си килия. „Очите му са постоянно обърнати към вратата, а мислите му са заети с посетители. Щом вратата изскърца, той веднага скача; Ако случайно чуе глас, гледа през прозореца и не отмества поглед от него, докато не изтръпне, докато седи. Докато чете, той често се прозява и дреме, потрива лицето си, протяга ръце и вдигайки поглед от книгата, внимателно се вглежда в стената; след това отново обръща поглед към книгата, чете малко, прелиства страниците; проявява любопитство да види края на думата, брои страниците, листовете и накрая, като затвори книгата, я слага под главата си и заспива слаб сън, защото гладът възбужда душата му и насила го кара да мисли за себе си.” Такъв монах е „мързелив в молитвата“ и неспособен „усърдно да изпълнява Божието дело“. Има и лекове срещу унинието (унинието на духа). Според преп. Нила „унинието се лекува чрез постоянство и извършване на всяка задача с внимание и страх от Бога“. „По какъвто и да е въпрос“, съветва преп. Нийл, поставете граница за себе си и не прекъсвайте работата си, докато не завършите това, което сте си поставили. В същото време се молете на Бога мъдро и силно и унинието ще избяга от вас. На седмо място в схемата преп. Нил е фина и трудно откриваема страст на суетата, която крие огромни опасности за религиозния и нравствения живот, защото възниква и се развива в човешката душа заедно с добродетелния живот, тоест когато човек води успешна борба с плътските и груби духовни страсти. "Суетата", казва преп. Нил, е неразумна страст, която лесно се смесва с всяко добро начинание" 227. По този начин успехът в аскетичния живот и придобиването на определени добродетели са, според учението на св. Нила, известна предпоставка за появата на суетата и рязко изолират тази страст от другите пороци. Ако другите страсти, както вече видяхме, са в пряк генетична зависимост помежду си, така че развитието и укрепването на една страст поражда и осигурява храна за друга, тогава страстта на суетата „расте заедно с добродетелите и не ги напуска, докато не отслабне“. С други думи, тя възниква и се развива след победа над други страсти, и съзнателно - след успех в борбата с плътските пороци. Суетата, имаща в основата си желанието за егоистично задоволяване на личната гордост, унищожава и унищожава вътрешната ценност на човешката добродетел, възпрепятствайки придобиването на венеца на истинската правда пред Бога. „Суетен човек“, казва преподобният Нийл, превръща своя добродетелен живот в нищо. Той върши делата си не заради Бога, който явно възнаграждава делата, извършени тайно, а за да покаже какво е направил на хората, които не могат да му дадат никаква награда. Хората могат само да почетат този човек с похвала и по този начин да го лишат от голяма и вечна чест. Защото всеки, който предприема каквато и да е работа с цел да накара хората да му се чудят, не се различава от театрален (позорен) актьор, който е доволен от заплащането, което получава. Ето защо суетният човек, приемайки похвала от хората, няма право да иска награда от Бога” 228. Извършвайки добри дела в името на „получаването на човешка слава“, човек естествено насочва цялото си внимание към външната страна на добродетелта, в резултат на което нейното вътрешно, духовно съдържание постепенно се унищожава и под влиянието на егоистичното самодоволство остава пусто. „Суетата“, пише преп. Нил, довежда човешката душа до голота и я опустошава; разпръсква всички плодове, които човек е събирал дълго време с много трудности и страдания. Така човек губи бдение, пост, милостиня, лежане на гола земя и други аскетични дела поради скверната любов към славата." 229 Опустошението на душата поради суетата е толкова голямо, че по-грубите страсти, които вече са били победени, без да срещат съпротива, отново започват да доминират в човешката душа. "Човек, победен от човешката суета, - казва преп. Нил, - не може да бъде при мир със себе си или с ближния си, защото той бързо изпада в скръб, раздразнителност, гняв, ярост, объркване, тъга и срам.” Осъждайки суетата, преп. Нил насочва специално внимание към борбата с него. „Преди всичко – пише той на един от своите ученици – бори се със суетата” 230. За да предотврати развитието и засилването на суетните пориви в душата, преп. Нил посочва средствата и методите за борба. Тъй като мислите за славолюбие обикновено възникват в душата от съзнанието за нечии успехи в нравственото усъвършенстване, преп. Нил, следвайки примера на св. апостол Павел, ни съветва никога да не мислим, че сме постигнали целта, но „като забравяме това, което е зад нас, и се стремим напред към онова, което предстои, нека се стремим към целта за наградата на високото призвание“ (Филип. 3:13-14). „Съзерцание на това, което вече е направено“, учи преподобният Нийл – обикновено се отдава на гордостта до степен на лудост. И този, който гледа какво остава да се направи, непременно трябва да стане смирен и кротък; и в неизвестното, тоест дали ще постигне това, към което се стреми, или не, той намира най-силния стимул за смирение... Един ум, тласнат към най-високото и смирен от загриженост за това, което представлява обект на неговата ревност, няма да има време да мисли за успехите си.” Освен това преп. Нийл съветва да избягва външни причини за суета и затова постоянно изисква от своите ученици да вършат всичките си добри дела тайно. Осмо и последно място в споменатата подготовка. Схемата на Нил за греховете е заета от гордостта, която е тясно свързана със суетата, тъй като „появата на суетата предвещава гордостта, точно както светкавица предшества гръм” 231. Развитието и укрепването на егоистичните стремежи води човек до състояние на гордост, в което самоизвисяването и егоизмът се появяват в по-силна и по-открита форма. Човек, заслепен от неудържима жажда за земна слава и човешки почести, проявява в суета липса на любов към Бога и забравя славата Божия. В гордостта пробива презрението към Божествената слава и всичко, което ни заобикаля; и това води човек до вероотстъпничество. В резултат на господството на гордостта в човешката душа се разрушава самата основа на религиозно-нравствения живот и се изключва възможността за правилни взаимоотношения както с Бога, така и с хората. „Гордостта“, казва преп. Нил, издига мислите си до арогантност, учи да презира хората и гледа с презрение на всеки съплеменник като на нещо незначително. Тя довежда човешката мисъл до лудост, не признава Божието Провидение и грижата на Най-съвършения и вярва, че всички благодат, на които се радва, са следствие от личните й заслуги. Гордостта не иска да види Божието сътрудничество в това, което прави и в което успява, защото се смята за достатъчно силна за всяко добро дело. Тъй като е слаба във всяко отношение, тя, в своето самочувствие, смята, че силата й ще успее във всичко. Гордият човек смята собствената си личност за център на цялата вселена, а всичко останало за него е само средство за личното му самоизвисяване. Следователно в отношенията му с хората няма място за „нито съгласие, нито единство на мислите, нито взаимна любов“, но вместо всички тези чисто християнски принципи, които „Духът Божий цени и обича повече от всичко“, в душата на гордия човек царуват злоба, „завист и люта омраза“. Затова не е чудно, че и други страсти в покварената от гордост човешка душа намират доста благоприятна почва за своето развитие. „Хората, предадени на гордостта“, пише преп. Нил, – те са лишени от благодатна помощ и изпадат или в блудство, или в кражба, или в убийство, или в някакво друго незаконно действие. Гордостта е най-големият грях. Заради нея изобретателят на всяко зло – дяволът – беше свален от небето на земята.” За разлика от гордостта преп. Нил излага смирението като истинска християнска добродетел, издигайки човека до небето и подготвяйки го за лицето на ангелите 232. Преди да се постигне смирението, е необходимо, както Св. Нийл, бъди внимателен към всичко, което влиза в кръга на нашето ежедневие. В писмо до схоластика Алкивиад, който го моли да отвори пътя за борба с гордостта, преп. Нил казва: "Ако искате да избегнете тази празна и безбожна гордост и да постигнете смирение и да имате този благословен дар, тогава ревностно практикувайте всичко, което допринася за тази цел. Защото душата обикновено се оприличава на това, с което е заета и на това, което винаги прави; Това е, което тя отпечатва върху себе си, като взема подходяща форма. Затова и външният ви вид, и дрехите ви, и позицията, в която седите, и храната ви, и леглото ви – с една дума, нека всичко у вас бъде скромно, както и речта ви, и движенията на тялото ви, и разговорът ви с ближния да бъде в кротост, а не в надменност. Бъдете добри и дружелюбни към брат си, добри към противниците си, човеколюбиви и състрадателни към бедните, готови да успокоите и утешите болните, посетете всеки човек, когато страда, в тежка работа, в скръб и като цяло не презирайте никого; в разговора бъди любезен, в отговорите си искрен, пожелавай на всички добро и бъди достъпен за всички” 233. Несъмнено този подвиг, който води човек до пълна победа над гордостта, не се постига лесно в живота. Само човешката сила не е достатъчна за това. Затова преп. Нил изисква от своите ученици да не се отдават на мързел, да не падат духом и неуморно да молят за помощ в името на Христос. Защото „ако сърдечно, със страх и благоговение обърнем очите си към нашия Учител, тогава Той, без съмнение, ще дойде с любов, за да служи на всички, и тогава нито сатана, нито страст, нито бедствие, нито какъвто и да било грях може да възтържествува над човек” 234. Б. Средства за постигане на целта Процесът на религиозно-нравствено издигане в учението на св. Можем да погледнем на Нил от две страни: положителна и отрицателна. Положителната страна се състои в активното изразяване, развитие и укрепване на онези духовни сили, които, запазвайки чистотата на душата, издигат човека до все по-големи духовни висини, за да го приближат до неговата крайна цел: единението с Бога. Отрицателната страна се изразява в желанието на човека за морално пречистване, за освобождаването му от властта на греховете, страстите и демоничните хитрости, които са пречка за неговото духовно усъвършенстване. Първата, тоест положителната страна на духовния процес лежи в основата на моралния успех. Тя е съставена от добродетелта, на която преп. Нийл обръща много внимание. В една от предишните глави се запознахме с неговата дефиниция на добродетелта и специално отбелязахме, че тази концепция на св. Нил произлиза от думата „подвиг“. В това определение може да се види влиянието на древногръцкото учение за добродетелта като телесна (физическа) сила. Въпреки това преп. Нил придава на това понятие духовен, религиозен и специфично християнски смисъл. В съответствие с общото християнско учение той счита всяка чиста морална сила за дар от Бога. Следователно добродетелта като способност за добро или морално поведение е за светеца. Нил не е нищо друго освен „Божията туника“ 235. Различава се по това, че „смирява хода на мислите на човека“. Чувството на смирение, което според учението на св. Нил е съществено свойство на християнската добродетел, бележи абсолютно нов елемент за древната философска етика. Индивидуалните добродетели: мъдрост, смелост, благоразумие и социална справедливост, известни още от епохата на Омир, са придобити от преподобния. Нил има религиозни и чисто християнски черти. По силата си и по своето значение и смисъл те са свързани с основните богословски добродетели: вярата, надеждата и любовта. Според учението на преп. Нила тези три добродетели: вяра, надежда и любов обхващат цялата ни връзка с Бога. Те съставляват основната и необходима основа на целия висш духовен живот и създават благоприятни условия за възникване, развитие и укрепване на други добродетели. "Този, който има тези три добродетели от Светата Троица: вяра, надежда и любов", казва преп. Нил е като град, заобиколен от тройна стена и защитен от тези добродетели като арсенали" 236. И демоните, враговете на хората, които се стремят да съборят човек в унищожение, правят опити, както учи преподобният. Нил, да разклатят тази здрава и надеждна основа на неговия морален живот. " демонът, този източник и художник на порока, пише той на монаха Фавмасий, има само една цел: да потопи всеки човек в тежка и неутешима тъга и да го отдалечи от Божията вяра, надежда и любов, тоест от всичко, което е най-важно и най-силно в благочестието пред Бога” 237. Тези три християнски добродетели са Откр. Нил поставя един непосредствено след друг, считайки ги за необходими за постигането на божествената радост и за обличането на „сватбената дреха” в двора на Господа. Всеки християнин трябва, според учението на св. Нил, преди всичко да вярва твърдо в Бога и нашия Господ Исус Христос. „Вярата в най-човеколюбивия Господ Христос, пише той до епископ Елевтерий, е нашата голяма защита, голяма помощ, сигурност и насърчение (вдъхване на смелост)... Защото споменът за възлюбения Господ Христос и твърдо вкоренената и непоклатима вяра в Него по време на нашата битка и безкраен страх ще прогонят - като предупреждение, мирен, светъл и кротък ангел - страх и срам, ще изпълнят душата с добро природата и приближи до Бога тези, които някога са били отделени от Него.” Вярата, според учението на преп. Нила, е действие, в което „човекът се приближава към Бога и Бог се приближава към нас“. С други думи, в самия акт на вярата си взаимодействат човешката и божествената сила. „Колко красива и чудна е взаимността“, отбелязва той в едно от писмата си, „когато човек бърза да служи на Бога, а Бог неизменно приближава Своя слуга до Себе Си“. Вярата в Христос, в Неговото въплъщение, изкупителна смърт и в Неговото Възкресение, както учи преп. Нил, трябва да бъде в основата на моралните подвизи, защото само с помощта на Божествените средства, дадени от Изкупителя, човек може да преодолее различни препятствия, да укрепи и развие духовните си сили и накрая да постигне съвършенство. „Като принесохме вяра на Бога, – пише той, – предлагайки я като прекрасен дар, ние получихме от небето най-висшата и несравнима благодат: общуването на Светия Дух ... Бог, приемайки вярата от хората, ги дарява с небесни дарове, дава им благодатта на Евангелието, благодарение на която те се издигат до съвършенство и стават мъдри в небесната мъдрост и смело, като синове, се приближават към Бога и стават причастници на Божествената светлина.” Вярата в Христос, която винаги е очиствала и продължава да очиства истински вярващите, според учението на св. Нила, не може да бъде ограничена от никакъв човешки ум, нито от законите на видимия свят като цяло, а трябва да се основава на думите на Самия Спасител, Създателя на вселената, чиято сила и мощ надхвърля границите на природните закони. „Чрез съединяване с Христос“, пише Откр. Нил Драконтий – вярващите трябва да поддържат непоклатима вяра; те трябва твърдо да вярват във всичко, което Той е казал... Независимо дали обещава нещо необичайно, дали предвещава нещо свръхестествено, не е подходящо да изискваме примери; Не трябва нито да навлизаме в изследване на границите на природата, нито да обръщаме внимание на способностите на слушателя; Трябва да имаме предвид само едно: какво е величието на Предсказания и каква е силата на Този, Който дава Обещанието и Който може лесно да промени всичко към по-добро и чрез силата Си да надхвърли законите на самата природа” 238 . Твърдата вяра, потвърждавайки думите на Спасителя, според учението на св. Нила, получава своята сила и сила не в надеждата за земна награда, а в надеждата за получаване на вечни блага в бъдещия живот. "Ще бъдете разпознати като верни", пише той на един от своите ученици, "ако дори и без награда не престанете да очаквате и да се надявате, че според Божието обещание ще получите вечни благословения в бъдещия живот. В края на краищата, ако Господ незабавно, внезапно и незабавно възнагради за добри дела, тогава това би било по-скоро покупка, отколкото благочестие, и човек би си помислил, че ние сме благоговейни не от нашето благочестие, а от личен интерес” 239 . Напомнянето за вечни небесни благословения и спасение е любимо средство за насърчаване на слушателите, използвано от св. Нийл; Той често прибягва до него, когато назидава своите ученици във вяра и благочестие. Така например, опитвайки се да укрепи монах Фавмасий във вярата и в ревността към добродетелта, той му пише по-специално следното: "Понасяй изкушенията с благодарност и бъди силен във вярата и в начина на мислене, и чрез непрестанно бдение, славно въздържание и постоянна молитва не се отклонявай от Всесъвършения; и така ще видиш края. И края на тези, които се стремят към Христос е спасение” 240. „За нас, верните”, пише преп. Нил е на друго място – готви се венец на живот, слава и нетление, венец изтъкан за онези, които чакат Господа” 241. Същите тези хора, които се отдават на неутешима тъга, преживявайки нещастието, което ги е сполетяло, като смъртта на най-обичания им народ, и т.н., като по този начин показва тяхната липса на вяра, преп. Нил укорява с любов и в същото време утешава, за да укрепи по този начин тяхната отслабена вяра. И така, една майка, скърбяща за мъртвия си син, преп. Нил пише: "Ако ти твърдо вярваш, че след завършването на този свят ще има възкресение на всички мъртви, защо тогава непрестанно плачеш и се измъчваш безутешно? Ако твоят красив син Никорет, твоят единствен син, е умрял, тогава ще го видиш в онзи ден по-красив от слънцето и в неизказана слава и радост. Ще видиш как той застава пред царския престол и се моли за теб, най-човеколюбивия Цар от всички. И тогава ще видиш, че твоят син, роден от твоята утроба, живее в небесните дворове и има дръзновение пред Твореца на всичко, наслаждавайки се на чист и нетленен живот блажена радост, бъди изпълнен с добри стремежи и добри надежди, така че със сълзите си да не разстройваш сина си и да не събуждаш гнева на Учителя срещу себе си: „Не искам да ви оставя, братя, в скръб (в синодалния текст: „в неведение“ - прибл. прев.) за мъртвите, за да не скърбите като езичниците (в синод. текст: „като другите. – Първа бел.), безнадеждни” (1 Сол. 4:13). Затова „винаги се радвайте, непрестанно се молете, за всичко благодарете, защото това е Божията воля за вас...” (1 Сол. 5:16-18)” 242. Същите мисли, но само в по-строга форма, преп. Нил повтаря в писмо до Теон, владетеля на града. „Да скърбиш и да плачеш безутешно за мъртви роднини“, казва той, „е признак на неверие и отчаяние. Който вярва, че погребаният ще възкръсне от мъртвите, се укрепява с надежда, благодари на Бога и, променяйки плача с радост, се моли починалият да получи вечна прошка и самият той (т.е. плачещият - прим. прев.) да се обърне към поправяне на собствения си живот" 243 . От горните цитати ясно се вижда как според учението на преп. Нила с вярата в Бога е тясно свързана още една божествена добродетел – надеждата в милостта на Твореца и в Неговата благодатна помощ. Вярата в Бог и в изкупителните заслуги на Исус Христос служи като неизчерпаем източник на „жива вода“, от която друга божествена добродетел – християнската надежда – черпи своята сила. В този смисъл апостол Павел нарича нашия Господ Исус Христос „нашата надежда“ (1 Тим. 1:1) или основата на нашата надежда. От друга страна, отново надеждата за благодатна помощ и обещано вечно блаженство укрепва нашата вяра и в трудни житейски обстоятелства е нейната здрава основа. Надеждата дава сила на нашата слаба воля в правенето на добро, в делата на благочестието; освещава и докосва сърцето ни и ни води, като синове и наследници на Бога, към онова вечно блаженство в небесното царство, „което не може да се изрази с дума, нито да се обхване с ума, нито да се обхване с мисъл” 244. Ето защо Откр. Нийл в писмата си толкова често се обръща към надеждата за Божията милост, убеждавайки учениците си да черпят сила и сила за подвизите си в очакване на благодатна помощ и вечно блаженство. „Нека се доверяваме на Бога“, пише той на дякон Ксеногор, „нека имаме надежда, дори и да видим, че не получаваме изведнъж и лесно това, което молим... Защото Бог иска винаги да се доверяваме на Него“ 245. Друг ученик, монах Флорион, физически отпуснат, преп. Нил, укрепвайки доверието му в Бог, го предпазва от духовно отпускане и отчаяние. „Ако си изтощен телесно“, пише му преп. Нийл, не отчайвай при мисълта, че няма кой да те утеши. „По-добре е да се уповаваш на Господа, отколкото да се уповаваш на човек“ (Пс. 118:8). Няма съмнение, че Бог ще ви покаже пътя към утехата; Изворът на мъдростта няма да пропусне да намери път за вашето спасение” 246. С вярата и надеждата, според учението на преп. Нила, неразривно е свързана християнската любов. Всички тези три божествени добродетели, необходими за нашето спасение, се развиват в човешката душа едновременно и една с друга. Живата вяра, изразена в надежда, намира изпълнението на своите стремежи в любовта. Вярата и надеждата са пътищата, водещи към истинската християнска любов. Защото християнската вяра не може да бъде мъртва. Тя се стреми към самоизява (да се прояви външно) и тази външна изява се осъществява в изпълнение на закона и в дела на любовта. Вярата е началото на християнския живот, а любовта е неговото постижение. Тази мисъл на преп. Нийл е остра в неговото кратко определение за благочестие. „Благочестието – пише той – се състои от две части: благочестиви догми и добри дела... Следователно едното не трябва да се отделя от другото“ 247. Въпреки че при изброяването на Божествените добродетели любовта заема последно място по ред, все пак, както учи преп. Нийл, според заслугите си, тя принадлежи на първо място. За да дефинира понятието любов, Откр. Нийл използва думите на апостол Павел, който придава на любовта ненадмината характеристика (виж: 1 Кор. 13: 1-8). Повтаряйки думите на апостол Павел, преп. Нил разбира любовта като изпълнение на закона. Първият и най-висш обект на любовта и същевременно нейната същност според учението на св. Нила е Самият Бог. „Любовта“, казва преп. Нил, „няма нищо свое освен Бог, защото Бог е любов“ 248. Тъй като крайната цел на човешкия живот е да стане като Божествената природа, необходимостта от любов към човешкия живот ясно се извежда от тази цел. Без любов всичко в земния живот няма значение и цел. „Без нея“, казва преподобният. Нийл, „няма полза от нищо земно“. Но любовта като християнска добродетел преп. Нил рязко отделя от чувствените и греховни импулси (похоти), "които гърците наричат ​​любов (ерос). Едното, пише той, е любов към Бога, а другото е вид животинска и чувствена похот (инстинкт)". Тези две понятия, според учението на преп. Нила, не трябва да се смесват. В крайна сметка именно християнската любов служи като най-мощното оръжие в борбата срещу вътрешните чувствени движения. И желанието да се очистиш от греховете и страстите няма смисъл, ако няма любов. "Няма да можете да потиснете страстите", казва преподобният. Нил, "ако първо не стоплиш сърцето си с плодовете на любовта." Затова божествената любов като животворна сила на душата заема средно място в духовния живот. „Любовта“, пише преп. Нил е столица на добродетелите... Ако придобием любовта, ще угасим страстите и ще се издигнем до небесата. И „както слънцето се усмихва на цялата земя със златните си лъчи, така и любовта със своите сияйни дела поздравява всяка душа“. Преподобният Нийл постоянно изисква от учениците си да разпалват в себе си любов и преданост към Бога. Онези, които, водени от любов към Бога, вече са оставили земното и са „избрали доброто и вечно цъфтящата част от Божествените учения“, той насърчава горещо и с любов. Така, например, той пише на дякон Евтимий: „Докато другите се радват на разкошни къщи, злато, сребро и други земни блага, ти, славен слуго Христов, непрестанно гледаш с очите си на невидимия Цар, наслаждаваш се на Неговата сладост, изпълваш душата си с надежда за Него и се утешаваш от неувяхващата си любов към Него... Затова Спасителят и Създателят на целия свят ти отговаря, че никой не може да ви отнеме радостта и радостта (виж: Йоан 16:22)” 249. Говорейки за Божията любов, преп. Нил не се ограничава само до нейната вътрешна, съзерцателна страна, но обръща голямо внимание на нейната външна, практическа (действена) страна. Тази външна страна определя нашето отношение към хората. В края на краищата любовта към Бога, като основна сила на Божието царство, не се ограничава само до себе си, но разширява действието си върху всичко около нас, като се стреми навсякъде, където може, да събере всичко добро. Тя обединява всички разумни същества в единодушна общност за морално усъвършенстване и нейният основен, ръководен принцип е желанието за „единомислие и взаимна братска любов, която е най-ценена и обичана от Божия Дух“ 250. „Отличителната черта на любовта“, казва преп. Нийл, „е, че тя прави настроението на всички хора еднакво.“ Тук всички верни са взаимно обединени в любов към Христос, като членове на едно тяло. Те са толкова свързани от взаимно състрадание, че всеки от тях, по думите на апостол Павел, „се радва с онези, които се радват, и плаче с онези, които плачат” (Рим. 12:15). „Истинската любов основателно се нарича в Светото писание изпълнение на закона, тъй като тя обхваща най-съвършената част от закона и, забранявайки да обвиняваме ближния или да му вършим каквото и да е зло, изисква от нас доброволно да му простим всичко и да му правим само добро.“ Защото „въпрос на любов“, пише преп. Нийл, е да бъдеш щедър; Не е нейното място да се ядосва. Гневът поражда тъга и възмущение, а любовта отслабва тези три, тоест гневът, тъгата и възмущението.” Следвайки примера на Христос Спасителя, Който се молеше за Своите врагове на кръста, ние, според учението на св. Нила, сме длъжни смирено да прощаваме обидите на своите врагове и да потискаме в себе си всяко враждебно чувство към тях. За тази цел преп. Нил пише следното на презвитер Теодор, който, обхванат от омраза, е изгубил духовния си мир: "Ако положиш усилени усилия и разпръснеш облака на омразата в себе си, ще намериш духовен мир. И след като оставиш омразата към ближния, ще се изпълниш с благочестива любов към Христос, така че погледът на брат ти, който ти се стори враждебен и немил, сега, когато мисълта ти е озарен със светлина, ще бъде желан и приятен за вас" 251. На друг ученик, който, насърчен от истинската християнска любов, направи добро на враговете си, преп. Нил пише с възхищение: "Всички - и ангели, и хора - възхваляват твоята добродетелна душа, защото се грижиш за децата и живите и мъртвите врагове. Като се грижиш за децата на живите врагове, ти принуждаваш бащите им да се помирят с теб. И като се грижиш за децата на мъртвите врагове, ти придобиваш великото благоволение на Господа... Дори и много да си съгрешил, ще бъдеш свободен от всякакво наказание, защото като проявяваш милост и човеколюбие към враговете си, ти ставаш подобен на човеколюбивия Господ” 252. За да се развиват и укрепват взаимната любов и състрадание между хората, Бог учи преп. Нил така е устроил нашия земен живот, че всички хора Той обвързва хората с различни нужди, които никой не може да задоволи сам и поради които всеки е принуден да търси помощта на другите, така че всеки човек, приемайки помощ от своите ближни и оказвайки им собствена помощ, малко по малко свиква с мисълта за единството на хората пред Бога и необходимостта от взаимен съюз на братска помощ. От друга страна, отново, усещайки липсата на лична сила и зависимостта си от другите, човек се научава на смирение, което поражда чувство на благодарност и любов към другите хора, които са му помогнали. „Всеки от нас“, пише преп. Нийл, не може да се задоволи сам, но се нуждае от подкрепата на другите. И това беше мъдро уредено от Бог, който съвършено ръководи живота ни. Нуждата изравнява неравните: тя издига унижените до невероятни висоти, а възвишените сваля на земята, сред простите хора. Така това непрекъснато взаимно общуване води хората до най-тесен морален съюз и до равноправен съюз на техните мисли” 253. Според учението на преп. Нила самата природа ни насърчава да общуваме помежду си, като по този начин създава благоприятна основа за нравственото единство на хората и укрепва взаимната им любов. Въпреки това, чистата християнска любов към ближния според него не се ограничава до загриженост за външното благо, но има за крайна цел духовното пречистване на ближния и неговото спасение. "Трябва да се молим на Бога не само за нашето собствено очистване, но и за очистването на нашия ближен, подражавайки на ангелите в това" 254. "Блажен е този, който с радост гледа на спасението и просперитета на всеки ближен като на свое. Добре е за човека, който почита всеки ближен като бог след Бога." Любовта е основното съдържание на моралното царство. Всички останали добродетели, като духовни дарове или настроения на душата, съставляват или свойствата на любовта, или нейното частично прилагане във видимия свят, или служат само като средство за постигане на любовта като основна цел на всички нравствени подвизи, които без любов губят своя смисъл и значение. Любовта обхваща и обединява всички добродетели и всички хора взаимно и с Бога. Затова преп. Нийл нарича любовта „столицата на всички добродетели“. За постепенно укрепване на ревността на човека към други добродетели, според учението на св. Нил, има сили, които го подтикват към християнски дела. Тези сили са генетично зависими от три божествени добродетели: вяра, надежда и любов. Но преди всичко ревността за активно християнско благочестие се разпалва от постоянната памет за Бога. За да подчертае това по-силно, преп. Нил пише на един благороден сановник, Сосандър: "Както ние постоянно вдишваме въздуха, така е подходящо за нас постоянно да хвалим и величаем Господ... Защото един мъдър и боголюбив ум трябва неизменно да пази паметта на Твореца. "Спомням си Бог", казва Давид, "и въздишам" (според църковната слава: "Спомних си Бог и се зарадвах," Пс. 77:4 – Превод). Следователно, ако споменът за Господа произвежда радост в душите ни, тогава нека не бъдем толкова мързеливи, за да не се възползваме от него” 255. „Нека се стремим,” учи той, „да не прекараме нито един миг от нашия дъх, без да си спомним за Бога, защото помненето за Него е най-голямото благо” 256 . Човек, чийто ум е лишен от мисълта за Бог и паметта за Него, „греши във външните сетива“. И обратно, спомнянето на Бога не само очиства душата от греха, но и определя благодатна помощ свише. „Във времена на дълбоко духовно отчаяние споменът за Бог смекчава скръбта и произвежда радост, утешавайки сърцето с неописуема радост.“ „Бог не забравя онези, които Го помнят“, казва преп. Нил. – Напротив, Той грижливо пази човека, в който пребъдват думите на Господа. Защото Сам Той говори чрез устата на пророка: Понеже думите Ми са в тях, ще ги пазя в паметта Си. Като силен стимул към благочестив живот св. Нил споменава и страха Божий. Въз основа на думите на Светото писание (Пс. 111:10) той нарича страха от Бога „начало на всяка мъдрост” 257, тоест начало на живот, изпълнен с добродетели. Страхът от Бога трябва да се разграничава от обичайното чувство на страх от всякаква опасност, тъй като, според учението на св. Нила, страхът от Господа поражда в душата живо желание и ревност за християнско постижение. Обяснявайки разликата между двата вида страх, преп. Нил пише: „Казано е: „Не бойте се от нощния страх (Пс. 90:5), тоест от страха от хората и демоните, защото страхът от Бога се нарича ден и светлина; той радва сърцето" 258. "Ако не се страхувате от Бога", пише той на друго място, "тогава последицата ще бъде безпокойство (безпокойство, объркване) и безчувственост. Страхът от Бога ще породи добри чувства в душата ви и ще ви доведе до покаяние” 259. Според учението на Откр. Нила, страхът от Бога се поражда в душата, от една страна, от съзнанието за нашата греховност пред Бога, а от друга, благодарение на размислите за Неговото безкрайно величие и вярата, че Той е Съдия и Дарител. „От наказанието на Божия съд, казва той, човек трябва да се облече в страх от Бога, за да може чрез страха от вечния огън да се запали в човека неугасимо желание за благочестив живот“. Страхът от Бога, който събужда в душата на всеки човек жажда за добродетел, преп. Нил често изглежда смекчава нещата с учението за Божията любов към човечеството, на което често се позовава в своите наставления. По този начин, искайки да смекчи сърцето на презвитер Харикълс, който се отнасяше стриктно към покаялите се грешници, той по-специално пише следното: „Не проповядва ли Светото писание не само строгостта и гнева на Бога, но също така и безмерната и неразбираема любов на Бога към човечеството... Когато нашите грехове са големи, тогава Господ излива върху нас, покаялите се, изобилието на Неговото милосърдие и унищожава плода на нашите зли дела, затова е уместно да мислите не само за осъждението, но и за Христовата любов към човечеството” 260. А светлата страна на Божия съд - надеждата за небесни блага - служи като важен мотив за събуждане на желанието за добродетел. „Бог ще прослави благочестивите хора за техните дела“, казва преп. Нил, - и ще ги увенчае в деня на страшния съд, когато ще съди всички не според погрешни земни концепции, а според истината, определяйки истинската стойност на нашите действия. Неразривно свързано с помненето на Бога и страха от Него, покаянието стои като най-мощната сила за добродетелни дела. Тя се култивира и укрепва в душата под въздействието на сложни вътрешни преживявания. От една страна, мисълта за безкрайното величие и светлина на Бога, а от друга, съзнанието за собствената слабост и греховност събужда в човека искрено покаяние за извършени престъпления и „плаче“ за греховете. Това покаяно настроение не се ограничава само до съкрушение на сърцето от съзнанието за греховете. Него, както учи преп. Нил, ние се характеризираме с активна и насърчителна сила за добро, тъй като желанието да се освободим от греха и да се поправим пред Бога поражда в душата ни твърда решимост да излезем от греховното състояние по пътя на добродетелта: да оставим предишния начин на живот и да се обърнем от греховната тъмнина към светлината на Христос. Покаяното настроение е необходимо условие за морално възстановяване. „Ако някой е усетил зло в действията си“, казва преп. Нил, - и представяйки си в мислите си ужасните мъки в следващия век, той с доброволното си покаяние ще се излекува още преди да си отиде от този живот" 261. Покаянието носи съживление на душата, тъй като изпълва човека със сила и смелост за нов духовен живот. "То съживява човек, който преди това е бил убит от греха, като потвърждение [по този начин] за предстоящото прераждане и победа на възкресението.” Духовното прераждане, което се постига чрез покайно настроение, се постига със съдействието на Божествената благодат. Благодатта се излива изобилно върху онези, които се покайват, защото „чрез покаянието човек е възнаграден с голямата Божия милост“. За да изясни идеята за силата на изпълнената с благодат помощ, донесена от покаянието, преп. Нил използва колоритно сравнение с дърво: „Както дърво, което вече е изсъхнало поради липса на вода, пониква отново, ако започнат да го поливат, така и душа, убита от грях, ако се покае, получава милостта на своя Учител и, след като е очистена от злото, участва в духовната благодат, хранейки човека ум с изобилна духовна сила и носещ плодовете на праведността” 262. „Прекрасното покаяние има такава сила“, пише преп. Нил на друго място – което в един миг облекчава много грехове; Той избавя и онези, които прибягват до него в последния момент от живота си, борейки се с душите си на смъртния си одър” 263. Според учението на преп. Нила покаянието е „Божи дар“. Като такъв, той е началото на „най-съвършената, чиста и непоклатима добродетел“. Тук, със съдействието на благодатта, която изобилно се излива върху каещите се, на хората се дава реална възможност да „празнуват празника на обновлението и да се украсят с различни добродетели“. Процесът на покаяние определя целия ход на живота, задава основния тон на християнските дела и им придава основно съдържание. Покаянието привлича каещия се грешник към успех в добродетелта. Защото християнските добродетели представляват само култивиране и развитие на тези наклонности, чието начало вече е процесът на покаяние. Най-тясната и силна връзка с покаянието има основната християнска добродетел – смирението. Нейният преп. Нийл обръща специално внимание на преподаването си. По своята психологическа природа смирението е пълната и решителна противоположност на гордостта. Да бъдем смирени означава да имаме най-искреното убеждение, че нямаме нищо свое и не можем да направим нищо добро без Божията защита и без Неговата благодатна помощ. "Защо си възвишен, о, човече, достигайки над облаците, прах и пръст? Погледни природата си: ти си земя и пепел и скоро ще бъдеш превърнат в прах; Сега си велик, но след време ще бъдеш червей. Защо повдигаш врата, който скоро ще се разпадне? Да, човек е велик, когато Бог му помага; и тъй като е изоставен от Бога, той признава слабостта на природата си. Нямаш нищо добро, което ти не би получил от Бога. Защо се хвалиш с Божията благодат, сякаш си собствено придобиване? Ти си Божие създание, не се отделяй от Твореца. Бог ви помага, не се отказвайте от Благодетеля" 264. Междувременно смирението, макар и да изпълва човек със съзнанието за неговата незначителност и чувство за дълбока зависимост от Бога, не е просто пасивно психическо състояние, което може да причини отслабване и избледняване на собствената активност на човека. В края на краищата, искрено осъзнавайки своята дълбока духовна бедност, християнинът се стреми с всички сили на душата си да изпълни от неизчерпаемия извор на Божествената благодат. Така в смирението - в името на съвместното действие, насочено към благото на човека - се обединяват енергията на неговата психофизическа природа и всемогъщата сила на Божията благодат. Затова и думата "смирение", както я разбира преп. Нил, както и неговият учител св. Йоан Златоуст, не отговарят съвсем на съдържанието на понятието вместо това използва друг термин - „смирение“, който по-точно определя положителната страна на тази добродетел, тъй като съдържа идеята за съзнателното и свободно участие на човек в този процес. Според учението на преп. Нила смирението е най-важната добродетел, без която човек не може да се спаси. То е и необходимо условие за развитието и укрепването на всички християнски добродетели. „Смирението“, казва преп. Нил, е стена от други добродетели; напълно запазва богатството на душата” 265. Затова преп. Нил непрекъснато изисква от учениците си да прибягват до „непоклатимия стълб на смирението” 266. „Най-вече”, пише той на аскета Винсент, „смирете сърцето си, считайте себе си за нищожен и се унижавайте, за да не пропълзите в гордостта и вместо жито да пожънете плевели и вашите трудове да не загинат да прахосвам" 267. За да подчертае по-ясно значението на смирението, преп. Нил в своите поучения често припомня бирника на Евангелието, който беше оправдан пред Бога само чрез смирение. Така например на своя ученик, който скърбеше, защото нямаше материални средства и следователно не можеше да помогне на бедните, преп. Нил пише: "Митарят беше спасен само от смирението. И сам Господ казва, че „който смири себе си, ще бъде въздигнат” (Матей 23:12). Затова свети Давид проявява смирение в своето оправдание, като казва: „Послушай молитвата ми, защото много се смирих” (Пс. 142:7); и още: „Виж смирението ми и труда ми, и прости всичките ми грехове” (Пс. 24:18). Затова не тъгувайте и не казвайте: нямам пари, за да мога постоянно да давам на бедните. В крайна сметка, ако нямате нищо, тогава Бог не изисква (това) от вас. Само не се колебайте да донесете на Спасителя това, което имате, тоест разкаяно и смирено сърце и гореща молитва, и Този, който обича смирените и ги почита с утехата Си, няма да ви унижи."268 На смирените Господ изпраща Божествена благодат, изливайки богати духовни дарове. Самият Исус Христос с живота Си на земята ни показа най-великия пример на смирение. И преп. Нил Така в писмо до комисията Теодит той по-специално казва: „Господът и Господарят на всички, живеещи в плът сред хората, показа на всички пример на смирение и ни заповяда да Му подражаваме, като каза: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си“ (Матей 11:29)“ 269. Истинското смирение, произтичащо от дълбокото съзнание за нашето несъвършенство и зависимост от Бога, определя и нашето отношение към хората. Човек, проникнат от християнско смирение, не само не се възгордява и не се възгордява пред другите, но искрено се смята за недостоен, по-лош и по-нисш от другите хора. „Верният християнин“, пише преп. Нийл, „трябва да бъде смирен пред всички, защото да се смиряваш само пред малцина е фалшиво смирение“ 270. Освен това, с правилното водене на религиозен и морален живот, съзнанието на християнина винаги трябва да бъде пропито с чувство за неговото лично несъвършенство и безсилие в сравнение с религиозния и морален идеал, към който християнството сочи. В края на краищата, колкото и висока да е степента на човешкия духовен живот, той обаче никога не може да се счита за окончателен и достатъчен. Приравняването към безкрайния Божествен модел е процес, който протича вечно, но никога не може да бъде реализиран в своята цялост. Затова преп. Нийл непрекъснато утвърждава своите ученици в съзнанието за тяхната слабост и незначителност. Той прави това дори когато успеят в добродетелен живот. „Господ пази от гордостта тези, които вече се издигат към върховете на добродетелта, казва той, защото заповядва: „Когато изпълните всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10)“ 271. Човешката душа, озарена от тази Божествена светлина, се изпълва с истинско смирение и подготвя благоприятна почва, както и здрава и стабилна основа за развитието и укрепването на другите християнски добродетели. Плодът на дълбокото смирение и постоянната памет на греховете е преди всичко кротостта, която св. Нил нарича "най-голямото благо" 272. Под кротостта на св. Нил се разбира мирно настроение на човешкия дух, съчетано с предпазливост, за да не се ядосва никого и да не се дразни от нищо. Характерен признак за въздействието на тази добродетел върху душата на християнина е, че въпреки гнева, тя обуздава хаотичното вълнение на нашите чувства и потиска в душата всеки ропот против Бога и ненавист към хората. „Кроткият човек, дори и да понася неприятности“, казва преп. Нийл, не оставя любовта. Заради любовта той проявява щедрост и благост и покрива и търпи всичко" 273. Но християнската кротост, основана на истинската любов към Бога и ближния, по никакъв начин не може да се тълкува в смисъл на несъпротива срещу злото и порока. „Пригответе се", учи преп. Нил - да бъдете кротки и войнствени: кротки към хората и войнствени към врага. Защото гневът може да се използва само в борбата срещу врага – змията...” Затова Откр. Нийл казва: „Кроткият човек нека бъде и войнствен и нека не простира кротостта си към ласкателни мисли“, които ни привличат към грях. Въпреки това, в борбата със злото човек трябва да внимава, така че, като прогонва пороците, да не възбуди в душата си омраза и „войнство към ближния“. Според учението на преп. Нил, най-великият пример за християнска кротост ни е показан от Самия Иисус Христос, Който, положил твърдата основа на всяка добродетел, надмина „в Своята кротост всяка кротост“. В тясна психологическа връзка с кротостта е друга християнска добродетел: търпението. И двете добродетели – кротостта и търпението – действат върху чувствата ни, като ги контролират и предпазват от болезнени крайности в тяхното проявление. Пречките, които се срещат по пътя към осъществяването на човешките намерения, могат да причинят двойно зло в душата: силно объркване и раздразнение на чувствата, преминаващи в страст на гняв, или прекомерно отслабване и потискане на умствените способности, внушавайки униние на човек и го довеждайки до отчаяние. Тези две добродетели са насочени срещу тези ненормални състояния на човешкия духовен живот: кротостта - срещу гнева, а търпението - срещу унинието. Във филологическия си смисъл думата „търпение” означава постоянство, уравновесеност и твърдост на човешкия дух в постигането на поставената цел. Християнското търпение се противопоставя на изтощението на духа. Означава вярност към избраната посока на религиозно-нравствения живот и вътрешна постоянство в преодоляването на препятствията по пътя на доброто и богоугодния живот. Според учението на преп. Нила, истинският християнин трябва лесно и смело да понася вътрешните и външните изкушения и изобщо всички беди, приемайки ги като необходимо средство, изпратено от Бога за изпитание на нашата вяра и за насърчаване на нашето нравствено израстване. В крайна сметка всичко, което ни се случва в живота, не е сляпа случайност, а мъдро управление на Божието Провидение. „Ако ти, пише преп. Нил на един от своите ученици, ако си изложен на много и чести телесни неразположения, скърби и разни бедствия, то изобщо не бъди страхлив, но като храбър борец стократно увеличи своята благодарност към Бога” 274. Защото Господ ни изпраща скърби и различни изкушения от безкрайна любов към нас и за наше добро. Благодарение на изкушенията ние познаваме най-големия си Благодетел и, изтощени от борбата с нещастията, прибягваме до човеколюбивия Христос, молейки Го за помощ.” Човек, вдъхновен от такива мисли, не се прекланя духом пред препятствията, но търпеливо носи кръста на живота, защитен от добрата надежда за Божията помощ във всяка беда. От множеството писма, в които преп. Нил учи учениците си на търпение; вниманието ни привлича особено писмото му, адресирано до монаха Давурий. В това писмо ще открием една от най-добрите характеристики на търпението, а отличната форма и стил на писане, каращи ни да си спомним езика на св. Йоан Златоуст, ни дават право да го наречем химн на търпението. Преп. Нил обяснява думите на Светото писание и казва: „Търпението според Бога е голяма помощ във времена на изкушение.Защото Господ казва: „Чрез търпението си спасявайте душите си" (Лука 21:19). Господ не е казал: в поста ви, или в мълчанието ви, или в пеенето на псалми, въпреки че всичко това допринася за спасението на душата, но той определено подчертано: „във вашето търпение“. В търпението, тоест във всяко изкушение, каквото и да е то: обида, или унижение от някой човек, или телесна немощ, или едно или друго нападение от хора или демони. „Чрез търпението си спасете душите си.“ Но не само в търпението си, но и във всяка благодарност, молитва и смирение благославяйте и прославяйте Спасителя на всички, Бога, най-големия Благодетел, който привежда всичко в хармония и контролира всичко за наша полза. И апостол Павел пише: „Нека тичаме с издръжливост в състезанието, което ни предстои” (Евр. 12:1). Защото какво е по-велико от тази добродетел? Какво е по-силно или по-силно от търпението в Бога? Търпението е цар на всички добродетели, основа на добрите дела, тихо пристанище. Това е мир по време на война, тишина по време на буря, сигурност сред несгоди. Търпението прави човека по-твърд и по-силен от диаманта... Нито оръжия, нито лъкове, нито бойни пушки, нито летящи камъни, нито копия, нито демонични опълчения, нито самият дявол с цялата си армия могат да навредят на човек, който е придобил търпение в Христос.” В тази характеристика на търпението преп. Нийл подчертава дълбоката психологическа връзка, която търпението има с други християнски начинания. Според неговото учение човек ще може да придобие плодовете на християнската добродетел само когато е пропит с търпение и когато живее под покрова на тази добродетел. Следователно търпението е „основата на добрите дела“, тоест необходимото качество на вътрешното настроение на християнина при прилагане на принципите на духовно изпълнен с благодат живот. Търпението е в тясна връзка с въздържанието (2 Петрово 1:6), което, както видяхме, преп. Нил поставя в противовес на лакомията. Посочвайки дълбокия смисъл и важността на въздържанието, преп. Нил говори за него като за силно и необходимо средство в борбата с изначалните „плътски” страсти. И както лакомията е източник на страстите, така и въздържанието за св. Нила е „началото и основата на всички останали добродетели” 275. В главата, в която очертахме изнесеното от преп. Нило учението за греха, говорихме за въздържанието като средство в борбата с плътските страсти и особено с лакомията. Тук можем само да допълним нашата характеристика на тази добродетел. В края на краищата обхватът и съдържанието на самото понятие „въздържание” в учението на св. Нила се тълкува много по-широко и надхвърля обхвата на самото физическо въздържание. Преподобният Нил учи, че въздържанието не се отнася само за телесната храна; то се простира върху всичко, което може да послужи като пречка за благочестив живот. Така например той пише на един от своите ученици: „Постите и се въздържайте не само от хляб, вино, месо и други ястия и напитки, но много по-внимателно от мисли, от лоши и вредни разговори, от раздразнителност, от завист, от присмех и други подобни непристойности. Същата мисъл преп. Нил изразява и в писмо до трибуна Ипасий: „Както има пост по отношение на храната, има пост и по отношение на раздразнителността, към жаждата за власт, към завистта, към самохвалството, към сребролюбието, към гнева, към унинието, към мързела, към празното любопитство, към възбудимостта и други подобни.” В съответствие с този обект на въздържание, според учението на св. Нила, трябва да има, от една страна, естествените телесни нужди (храна и напитки), а от друга - греховните и страстни похоти на човешката природа. Естествено, преп. Нил прилага и различни методи на въздържание по отношение на различни обекти. По отношение на греха и страстите той заповядва решително и абсолютно въздържание, чиято крайна цел е пълното изкореняване на греха и умъртвяването на страстите. Когато се въздържа от телесни нужди, човек трябва да си постави за задача да придобие властта на духа над плътта, а не да отслабва и убива тялото. Най-съвършената цел на въздържанието, според преп. Нилу, е тази, „така че имаме предвид не толкова страдание, отслабване и слабост на тялото, а свобода на умствените движения“ 276. Телесното въздържание има за цел да адаптира тялото да служи на висшите, духовни нужди на човека. Тук важи общото правило в учението на св. Нила: физическият труд, постът, бдението и другите телесни добродетели да се прилагат в зависимост от мястото, времето и индивидуалните особености на човека; като свое положително морално съдържание те имат облагородяване на сърцето и издигане на душата. Но телесните подвизи, както и всички човешки усилия въобще, са недостатъчни за постигане на главната цел – пресъздаване на Божието подобие в себе си и постигане на най-близко единство с Бога. Само човешките усилия, макар и да се прилагат с голямо усърдие, не са достатъчни за това, защото „ако Господ не съгради дом, напразно се трудят строителите” (Пс. 126:1). Следователно всички добродетели, според св. Нила, са „дар от Бога“, тоест те се придобиват, култивират и укрепват в душата с помощта на благодатта, без която пътят на човек към духовно израстване обикновено е затворен. За придобиване на благодатни дарове и единение с Бога има едно мощно средство. Това лекарство е молитвата, за която преп. Нийл казва, че тя е "по-божествена от всички добродетели" 277. "Молитвата", казва той, "подготвя човек за разговор с Бог и ни довежда до единство с Него. В края на краищата Бог приема дори презрените хора в съюз на любов и не се срамува да бъде приятелски настроен с тях, докато любовта вдъхва смелост в тях." Така чрез силата на молитвата човек се издига до Бога и се съединява с Него. Постоянното пребиваване в молитва прави човек „храм Божий“ и го издига до висотата на всички добродетели. Връзката между молитвата и другите добродетели е непрекъсната и реципрочна: упражнението в християнските добродетели въвежда душата в съвършено молитвено настроение; и обратно, молитвата, разпалена от любовта към Бога, подхранва, укрепва и освещава добродетелите, като ги издига до съвършенство. Ето защо преп. Нийл нарича молитвата „майката на всички добродетели“. Поради особено важното значение на молитвата в религиозния и морален живот, преп. Нил учи, че без молитва човек не може да бъде спасен, тъй като това е главно и незаменимо задължение на християнина. Затова в писмо до иподякон Лиандър той казва: "Молитвата има голяма сила и сила. Затова трябва винаги да се молим: и денем, и нощем; защото Господ не дава благодат на всички, а само на онези, които Му се молят непрестанно... Ако бъдем мързеливи в молитвата, ще претърпим голяма загуба и, като не искаме да се обединим с Господа в молитва, ще се откъснем от Бога" 278. В друго писмо, призовавайки монаха Теодор постоянно да затопля молитвеното настроение в себе си, преп. Нил по-специално отбелязва: „Ако разговорът с някой добър човек ни носи полза, тогава каква полза ще имаме, като говорим ден и нощ с Господа.“ Според учението на преп. Нила благотворното въздействие на молитвата върху човешката душа се състои преди всичко в очистването на душата от греховете и страстите. „Молитвата, казва той, отправена към Христос без вътрешно разделение и разсейване, е всемогъща; толкова всемогъща, че възкресява мъртвите, лекува всяка болест на душата и тялото, прогонва демони, отнема силата на магьосниците, угасва неразумните плътски страсти, унищожава похотите, възбудени от демони, и внезапно лекува душевни язви, които се смятаха нелечимо” 279. Действието на молитвата обаче не се изчерпва с това. Освен това има мощна положителна сила, просветлявайки човека и го издигайки до най-високото ниво на всички добродетели. „Молитвата – пише преп. Нил – не само очиства и подхранва хората, но има и силата да направи молещия се лъчезарен като слънцето“; тя му предава и изпълнената с благодат сила „да върви безпрепятствено по пътя на добродетелта“. По време на самата молитва човек трябва да води вътрешна битка с различни мисли, които отслабват молитвената концентрация. "Избягвайте", учи преп. Нил, "всяка мисъл за ежедневните грижи, защото те ви объркват, безпокоят и отслабват силата на вашата сила." За да постигне живо единство с Бога, човешкият ум по време на молитва трябва да се освободи от всички чувствени мисли и, „оставяйки земните неща, да живее на небето“. „Този, който се моли с дух и истина, казва преп. Нил, почита Твореца не в сътвореното [материя], а Го прославя в самия Него." Според учението на преп. Нила, пълното освобождаване на ума от материалните (сетивни) обекти е характерна черта на съзерцателната молитва. В нея преобладава вътрешният, духовен принцип. Без думи, без образи, без поклони, това действие на молитвата е извършена в дълбините на духа. Редки хора достигат това най-високо ниво на молитва, поради което преп. Нил нарича такава молитва „молитвата на съвършените“. Не е ограничено от време, място или нещо външно. „Това е издигането на ума, пълното му освобождаване от сетивните обекти: когато умът се приближава към Бога с неизразими въздишки и Бог вижда разположението на сърцето, изразяващо волята си без нито една дума” 280. Следователно, за да бъде достоен за чиста и съвършена молитва, човек трябва да изпразни ума си от всяко конкретно съдържание, за да може умът да влезе в пълно единение с Бога. Защото само при такива условия е възможна съвършената молитва, която не е заета с нищо друго освен с мисли за Бога като безкрайно Същество. Апостол Павел имаше такава молитва, възнесен на третото небе и без да знае дали тогава беше в тялото или извън тялото (виж: 2 Кор. 12:2). Цялата сила и изпълнена с благодат сила на съвършената молитва произлиза от тясното, непосредствено и живо единство с Бога. „Молитвата“, свидетелства преп. Нийл, е разговор между ума и Бог. По време на молитва умът на човек „стои пред Господа и говори с Него без никакво посредничество“ 281 . Естествено, такова тясно единство с Източника на святост и чистота може да се постигне само при необходимото и задължително условие, че човешката душа първо ще бъде очистена от греховните импулси. „Ако на Мойсей“, пише преп. Нил, – на всеки, който се опита да се приближи до храста, беше забранено да се приближава, докато не събуе обувките от краката си (Изх. 3:5), точно както тогава не трябва да се отказвате от всяка страстна мисъл, ако искате да видите Бога, Който е над всяко разбиране и чувство, и да говорите с Него. Страстите „помрачават ума и помрачават молитвата му“. Затова този, който е обременен от страсти и мисли в такова състояние да започне молитва, „е като човек, който черпи вода и я излива в бездънна бъчва“. Друг широко разпространен вид молитва е Свети Нийл, който я нарича „активна молитва“. Тази молитва се състои от външен (сетивен) и вътрешен (духовен) процес, като външното предхожда вътрешното. „Има“, казва преподобният Нил, друг вид молитва: когато се произнасят думи и умът внимателно ги следва и знае към кого отправя своята молба“ 282. Преминавайки от външната (чувствената) страна към вътрешното молитвено настроение, човек трябва да издържи битка с различни мисли, които помрачават ума ни и го лишават от правилно вътрешно съсредоточаване. „Често – казва преп. Нил – отвръщайки се от думите на молитвата, следваме мисли, които ни заблуждават... В такива моменти само външният ни вид разкрива молитвеното очакване: покланяме се, коленичим и отстрани изглежда, че се молим, а всъщност мислено сме заети с нещо друго: говорим с приятели, гневно отговаряме на врагове, пируваме с гости, строим къщи, садим дървета, пътувания и пр. И изобщо ние се съгласяваме с всичко, което ни показва мисълта, опитвайки се да настроим сърцето си към страстите.” Преподобни Нил решително въстава срещу такава молитва и предупреждава своите ученици, като изисква от тях чрез външната молитва да създават вътрешно молитвено настроение. За външната страна на молитвата: думи, поклони, хвърляния - всичко това е само средство, предназначено да доведе ума ни към вътрешна, духовна молитва. „Молете се“, казва той, „не само с външни, телесни движения, но и с голям страх насочете ума си към духовна молитва“ 283. Следвайки примера на Христос Спасителя, който учи, че човекът трябва да търси „първо Божието царство и Неговата правда“ (Матей 6:33), преп. Нил вярва, че предмет на молитва може да бъде само това, което е в съответствие с Божията воля и което допринася за спасението на нашата душа. "Не се молете - увещава той - за да се изпълнят вашите желания, тъй като те не винаги са съгласни с Божията воля... По-добре е да се молите, както ни научи Божественият Учител, казвайки: "Да бъде Твоята воля" в мен (Матей 6:10). Изобщо във всичко искайте от Бога само това, което е добро и полезно за душата." И накрая, предмет на молитвата може да бъде самата молитва, която според учението на св. Нила, както и всички останали добродетели, е „дар от Бога“. "Ако искаш да се молиш - казва той, - тогава имаш нужда от Бога, Който сам дава молитва на молещия се. Затова Го призови на помощ, като казваш: "Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство". Учението на преп. Нил Синайски за монашеството Приемане на монашество и монашески обети Постриган в монашество по времето, когато живял преп. Нил (т.е. в края на 4-ти - началото на 5-ти век) е цял литургичен обред 284. В произведенията на преп. Нил той не е напълно изложен. Само в отделни творби се срещат пасажи, които до известна степен посочват компонентите на този ритуал. Преп. Нил, споделяйки общоприетото мнение 285, разглежда монашеския постриг като едно от тайнствата, което съблича от постригания „стария човек, който се покварява от измамните похоти” (Еф. 4:22) и го облича в новия човек, „който се обновява в познанието по образа на Този, Който го е сътворил” (Кол. 3:10) 286. Самият обред на приемане на монашеството, според учението на св. Нил, е тържествен литургичен ритуал, насочен към изливане на специална Божествена благодат върху постригвания човек. Това ясно личи от писмото му, адресирано до монах Амфилохий, който като че ли отслабваше в духовната борба. Утешавайки го и укрепвайки го, преп. Нил го насочва към Божествената благодат, която придружава монаха в земния му живот и му помага по въпросите на духовното усъвършенстване. „Помнете“, пише по-специално преп. Нил, „че вие, като сте влезли в най-почтеното монашеско лице, сте помазани, подобно на блажения Давид, с тайнствено елей... Аз наричам благодатта на Светия Дух Божествено помазване“ 287 . В друго писмо, изпратено до отшелницата Филомена, преп. Нил споменава и отделни действия от самия обред на пострижението. Тук той се обръща към Филомена с въпроса: "Кога облякохте тази честна монашеска дреха? Кой авва положи благословителната си ръка върху вас?" 288 От това писмо е очевидно, че обредът на монашеския постриг по времето на Св. Нила вече се свързваше с обличането на специални монашески дрехи, с четенето на определени молитви и с полагането на ръцете на авва. В допълнение към тези действия, обредът на монашеския постриг, както е отбелязано на много места в творбите на св. Нил, включва и монашески обети, тоест доброволни задължения за изпълнение на всичко, което изисква „високото монашеско достойнство“. Колко задължително се е смятало спазването на обетите, личи от съчинението „Аскетичното слово“, в което самият преп. Нийл казва, че „по-добре е да умреш, отколкото да направиш нещо противно на обетите“ 289. Обети, които според учението на Свети Нил, което е едно от основните условия за приемане в монашеския орден, в най-широкия смисъл на думата е тържествено обещание, че постригваният човек „ще поеме кръста и ще последва Христос, оставяйки всичко: баща, лодка, мрежи и всички видове професии, и в същото време той ще разтрогне всички семейни връзки и дори спомена за това. Но специално внимание на преп. Нийл обръща внимание на изискванията, свързани с тези обети, тоест със стриктното поддържане на 1) послушание, 2) целомъдрие и 3) липса на алчност. 1. Същността и значението на послушанието се крие в готовността на монаха да подчини цялата си воля и желания на Божията воля, която винаги води човека към по-добро и често противно на неговите лични егоистични желания и импулси. „Послушанието към Божията заповед, пише преп. Нил, обикновено дарява живот и безсмъртие, а непокорството – смърт и тление” 290. Защото самият човек, поради ограниченията на своя ум, няма възможност винаги правилно да възприема Божията воля и често избира това, което му носи вреда. Височината и трудността на духовния живот, неизвестността за по-добър и по-благоприятен път за изкачване към духовно съвършенство, опасността от падания или грешки, пречките от врага на нашето спасение - всичко това ни принуждава да не разчитаме на себе си и да не се доверяваме на себе си, а да следваме ръководството на опитен наставник във всичко. Истинското послушание изисква от монаха да не противоречи в нищо на своя наставник, но да приема всяка негова заповед с детска простота и стриктно да я изпълнява според волята Божия, без ропот и възражения, дори когато заповедите му изглеждат безсмислени. Според учението на преп. Нила монахът трябва да бъде чист инструмент за изпълнение на волята на своя наставник, контролиращ волята на своя ученик, подобно на художник, който свободно се разпорежда с мъртвия материал. Преподобният Нийл пише: "По-възрастните учители се нуждаят от ученици, които са се отказали от волята си до такава степен, че не се различават от мъртвите обекти или от материята в ръцете на художник. Точно както художникът показва способностите си върху материята и нищо (материално) не се противопоставя на намерението му, по същия начин учителят, внушавайки в душата на ученика знанието за добродетелта, трябва да срещне не препятствия, а пълното подчинение на своето ученици” 291. До монах Теодор, преп. Нийл пише: "Ако сте поели върху себе си славно послушание, тогава не бъдете любопитни да разберете причините за тази или онази заповед на игумена, но се опитайте само усърдно да изпълнявате това, което ви е заповядано, дори ако е трудно и изисква усилия. В крайна сметка любопитството да разберете причината за заповедта на наставника и желанието да оцените неговите заповеди служат като пречка за вашето усъвършенстване "292. Точно както по време на бурните хора на кораб се подчиняват на всяка заповед на капитана, като се доверяват напълно на неговия опит, по същия начин онези, които, изоставили личните си мисли и желания, поверяват спасението на душата си на друг, трябва да разчитат на знанията и духовния опит на своите водачи. Самият Господ Исус Христос ни даде най-висшият пример за истинско послушание. Неговата човешка воля отстъпва, не противоречи, не се противопоставя, а се подчинява на Божествената Му всемогъща воля. Относно подражанието на Христос като идеал на монашеския живот св. Нил посочва и послушанието в своето учение. „Както познахте Христос“, пише той, „така живейте в Христос, като сте се научили от Христос на покорство, защото Той беше послушен на Отца „дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8).“ На друго място, където преп. Нил хвали монасите за тяхното послушание, гласът му звучи още по-трогателно и прочувствено. "Вие, най-блажени", казва той, "в допълнение към другите добродетели, сте достойни за възхищение, защото с различни гласове, като мелодичен многострунен инструмент, вие възгласявате една песен на благочестие. Вие, всеки вършейки своето, не си противоречите по никакъв начин. Разделени физически, вие сте обединени от взаимно послушание в една цел, като музикант, който умело съчетава високото и ниски тонове, характерни за различни струни в една съгласна, хармонична мелодия” 293. 2. Обетът за целомъдрие е преди всичко доброволно обвързване с безбрачен или девствен живот. Това е ангажиментът на преп. Нил ясно подчертава в писмо до монаха Ферин със следните думи: „Монахът няма право да се жени” 294. Но въздържанието от брак или девствеността е само външната, отрицателна страна на обета за целомъдрие. Според учението на преп. Нила понятието "целомъдрие" включва не само телесно въздържание, но има и вътрешна, фундаментална страна: чрез възприемане на чувствените желания, подчиняването им на ума, поддържане на чистотата на душата, като по този начин предоставя възможност за развитие и укрепване на други добродетели. „Онези, които се грижат за запазването на своята невинност, - пише преп. Нил на монаха Романа, - ние сме длъжни да потискаме в себе си не само плътските похоти, но и гордостта, и суетата, и склонностите към лъжи и кавги, и мърморенето, и пиянството, и празнословието, и всеки друг порок. Защото аз наричам девствен този, който се въздържа и душа, и тяло” 295. Според Откр. Нила, идеята за девството е изразена от самия Господ в притчата за десет девици (виж: Мат. 25:1-13), от които само пет влязоха в царския двор, защото бяха чисти по тяло и душа. А другите петима, девствени само по тяло, останаха извън двора, защото бяха осквернени помисли. По този начин обетът за целомъдрие е да се поддържа чистотата на душата и духовния успех. Защото стремежът към Бога и приближаването към Него като духовно Същество трябва да се осъществи в духа. Телесното въздържание от брака служи само като средство за премахване на пречките от пътя на духовното издигане. Трудността и височината на целомъдрения живот, дадени на св. Нил, има право да го сравни с обиталището на ангелите. Така например в писмо до момичето Анастасия той пише с възхищение: "Възхвалявам те за това, че превъзхождаш луната със светлината на своя живот и смирението си. Най-удивителното е да видиш в земно тяло такава душа, която прекарва живота на безплътни ангели" 296. Девствеността като жива жертва на Бога прави хората "Божи олтар, храм и скъпоценни съдове". Пример за целомъдрен живот според преп. Нил, там беше пророк Илия, който пръв показа истински целомъдрен и равноангелски безбрачен живот. 3. Обетът за несребролюбие е доброволният отказ на монаха от всички земни блага и привързаности и възприемането на живот, който стриктно съответства на духа на Евангелието 297. Този отказ се основава на думите на самия Господ, който каза на богатия младеж: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; ела и Ме следвай, като вземеш кръста” (Матей 19:21; Марк 10:21). На подвига на доброволната бедност от преп. Нийл е посветен обширен трактат 298, в който той излага до най-малките подробности своята доктрина за тройната не-алчност. Най-възвишеното не-сребролюбие е много рядко в живота, защото има малко монаси, които посвещават целия си живот изключително на служене на Бога и, живеейки на земята, както нашите предци са живели в рая преди грехопадението, изобщо не се интересуват от материалните неща. С такова несребролюбие се отличавали всички светии, живеещи само с мисълта за спасението на душите си и напълно свободни от земни грижи. Антипод на това високо духовно състояние е най-малката бедност, проявяваща се в пълна отдаденост на земните неща. Преподобни Нил строго осъжда монасите, които проявяват именно тази най-малка бедност и прекарват ден и нощ в земни грижи, и ги призовава да се придържат към средната бедност в живота си, която се състои в това, че монахът отделя само малка част от времето си за задоволяване на най-необходимите телесни нужди, а останалото време прекарва в молитва и четене на Светото писание. „В крайна сметка тялото се нуждае от малко“, казва преп. Нил. - Затова грижете се за тялото, но само толкова, колкото да го имате като сътрудник на вашите добродетели. Грижата за тялото не бива да пречи на усъвършенстването на душата... Ако някой се грижи за волове, всеки ден брои стадата си овце, грижливо обработва лозя, наглежда гори, ниви и овощни градини, така че и за тази работа не му стига времето, как може да мисли за Бога? Кога ще намери време да чете псалмите? Кога ще може да се моли на Бог? Дори ако намери минута между нещата, за да си спомни Бог, как би могъл да отправи чиста молитва към Господа, ако мислите му са заети с това, за което толкова упорито се опитва да мисли?“ „Затова бягаме от земните грижи“, пише преп. Нил, нека презираме вещите, парите и всичко, което ни привлича в себе си и помрачава мислите ни. Нека облекчим товара, за да може корабът да се издигне от водата и за да се спасят пилотът, тоест умът, и пътниците, мислите. Ако пътниците, плаващи по морето, по време на буря хвърлят собствените си стоки в морето със собствените си ръце, за да спасят кораба, като по този начин поставят живота си над имуществото си, защо тогава, в името на по-добър живот, не отхвърлим всичко, което влече душата ни към унищожение? Призовавайки монасите да спазват обета за не-сребролюбие, преп. Нил дава блестящо, ненадминато определение на тази добродетел. „Несребролюбието“, казва той, „е изкореняването на любовта към парите, плодът на любовта, кръстът на живота, безболезнено състояние, благословия, която не предизвиква завист, небе, което не познава грижи, неподвижно слънце и неизмеримо богатство“ 299 . Човек постига спасение, вечен живот или общение с Бога чрез морално усъвършенстване, което според учението на св. Нил е непосредствената цел на аскетичния живот. В предишните глави се запознахме с този сложен процес на вътрешно пречистване и възнесение. Следователно можем да посочим само отделни аскетични средства, които св. Нил специално предлага монасите като хора, избрали „великия път към съвършената добродетел” 300. Тези средства включват: 1) четене на Светото писание и благочестиви размишления; 2) внимание към себе си и себепознание; 3) съзерцание и 4) безстрастие и живот в духа. 1. Четене на Светото писание и благочестиви размишления. Важното и дълбоко значение на Свещеното писание за духовното пречистване и издигане на човека се дължи на самия произход и същност на Свещеното писание, което е „боговдъхновено” и като такова има своя източник в самия Бог. Словото Божие като слово на истината (Йоан 17:17) и слово на живота (Деян. 5:20) благодатно засява в душата Божественото семе на истинския живот. Защото в Светото писание е скрито „царството небесно“. Плодовете на благодатното въздействие на Светото писание са прераждането, пречистването и освещаването на човека. „Четенето на Свещеното писание, пише преп. Нил, „унищожава всяка безсрамна и вредна идея, рисува свети образи в душата и помага на душата, така че, пазейки в себе си достойни спомени за Бога, да придобие чистота” 301, защото „при четене на Свещеното писание мисълта няма време да се отдаде на страстите, но тя неотклонно се стреми към най-доброто”. „Преподаването с думите на Светото писание изкоренява всичко, което подхранва злите мисли, като в същото време запалва духовен пламък, който стопля ума и го довежда до състояние, в което молитвата става особено мощна.“ „Четенето на Божието слово с любов в крайна сметка може да направи дори злонамерен човек добър.“ Такова значително влияние на Божието слово върху човешката душа дава право на преп. Нил да напише следното: „Божественото писание, благодарение на скритите в него тайни, е вода, течаща във вечен живот, светена вода, изцеляваща и просвещаваща всички верни.“ „Божественото писание е ръководство за чист живот; то ни предлага изобилна храна и голямо удоволствие.“ Естествено, към четенето на Свещеното Писание, както и към молитвата, трябва да подхождаме с благоговение и смирение. Само такова четене на Божието слово е полезно. Ако в четенето на Светото писание се примесват горда мисъл и желание да се похвалиш със знанията си пред другите, то това е свети Нил открито и строго порицава. Така например на дякон Евгений, който изучаваше Светото писание с високомерни мисли, той пише: "Когато четете Светото писание, вие изпадате в гордост, възвеличавате се със знанията си и се подигравате на невежите. Така вместо плодове събирате листа. Желайте вместо това да украсите душата си с благочестиви дела, защото е казано: "Горко вам, книжници и фарисеите.“302 Подобен упрек отправят преп. Нил и монахът Павел, който, отдавайки се на мързел, седи непрекъснато над книга от ранна сутрин до залез слънце. Преп. Нил му казва по-специално: „Ти добре знаеш, че е невъзможно да се построи къща от един камък. Затова не мислете, че е достатъчно да имате само една добродетел, тоест четенето. Трябва да се занимавате с молитва, и псалмопение, и физически труд, и дълги бдения, и изобщо различни добри дела, за да можете да угодите на Бога и да отхвърлите от себе си мръсотията и тежката леност” 303. Най-любимата част от Светото писание за преп. Нила - псалми, които той често съветва монасите да пеят, както някога са правили апостолите, тъй като в тях блаженият Давид "вместо тъгата на земния живот показва непрестанна радост" 304. "Когато пееш псалми", пише той на Квинтилий, "старейки се да задържиш Най-съвършения в паметта си, тогава душата напуска мерзки и пагубни страсти и, изпълнен с неописуема радост, се устремява с любов към Бога, бързайки да се потопи в Него и не предпочита нищо видимо пред тази неописуема красота” 305. На друг свой ученик, монах Калиник, който вече бил спечелил победа над страстите в духовна битка, преп. Нил дава следния съвет за по-нататъшни успехи: „Побързайте да изкачите високата планина на добродетелите чрез често пеене на псалми, самоусъвършенстване и високо съзерцание” 306. Според учението на преп. Нила пеенето на псалми е най-мощното оръжие в борбата с демоничните сили, които често нападат монаха, за да попречат на молитвата му. „Не бой се“, пише преп. Нил на своя ученик, но се въоръжи преди всичко с молитва и пеене на псалми. В края на краищата демоните ни мразят, имайки една-единствена цел: чрез различни средства, болести и скърби, да убедят сърцето и ума ни да не се уповават на Бога... Затова, като разпознаете техните хитрости, не захвърляйте духовните си оръжия, тоест молитвата и псалмопеенето, не отслабвайте, укрепете се и съберете всичките си сили.” По време на съкрушеното четене на Светото писание възникват и благочестиви размишления, които преп. Нил особено препоръчва на монасите. Монахът, когато е сам, мълчаливо чете Светото писание, размишлявайки за преходността и суетата на всичко земно, за своята нравствена незначителност пред Бога и за Божието Провидение, проявено по отношение на човешкия род. Той също така размишлява върху най-великото Божие добро дело: изпращането на Единородния Божи Син на земята, както и Страшния съд и неизразимите небесни благословии. В тези мисли човек намира нов източник за себе си, укрепвайки го в борбата с изкушенията и в моралното израстване. Естествено, монахът, занимаващ се с благочестива медитация, трябва да бъде свободен от всички земни привързаности, така че „човешката мисъл да няма време да възбуди действието на страстите“ 307. За да облекчи трудностите, срещани по пътя на монашеския успех, преп. Нил обикновено съветва да се мисли за небесните благословения, тъй като „умът, преизпълнен с радостни мисли, оставя неприятното и смекчава тежестта на земното бреме“ 308. „Постоянно мислете за красотата на небесните благословения“, учи св. Нил, - и тогава няма любов към земята и земните удоволствия ще влязат в сърцето ти” 309. 2. Внимание към себе си и себепознание. Вниманието към себе си в монашеския живот означава, че аскетът съсредоточава дейността на ума върху вътрешната, духовна основа на живота и поведението си, опитвайки се да оцени нравственото си състояние. Вниманието към себе си помага на монаха да се ориентира в трудните си емоционални преживявания, да наблюдава чувствата си и да отделя доброто от злото, полезното от вредното в душата си. Следователно вниманието към себе си е необходимо за един монах. Наистина, с невнимание и отслабване на духовното разпознаване човек лесно може да изостави истинския път на морално усъвършенстване. „Както окото на кормчията, пише преп. Нил, бдително и внимателно наблюдава бушуващите вълни, защото дори малко невнимание може да доведе до бедствие, така и умът на един монах, борещ се със страстите и злите демони, трябва да бъде внимателен” 310. Затова преп. Нил в своите писма често учи вниманието към себе си като най-важното и най-необходимо условие за издигане на душата и за приближаването й към Бога. Така например той пише на монаха Ермолай: „Бъдете внимателни към себе си (обърнете внимание на себе си) и се погрижете да вършите работата си възможно най-добре“ 311. Вниманието към себе си е тясно свързано със себепознанието, което според учението на св. Нил служи като едно от основните аскетични средства. Самопознанието е насочено към точно измерване на духовната сила на човек и към ясно определяне на положителните и отрицателните страни на духовното му съществуване. Това е вътрешна интроспекция на духовния монашески живот, необходима за по-нататъшно морално израстване. Познаването на себе си е отправната точка в процеса на непрекъснатото изкачване на монаха до „честта на най-високия ранг“. Без умствено задълбочаване в себе си е невъзможно пречистването на душата и приближаването до Бога, невъзможно е и богопознанието. Затова преп. Нийл постоянно предизвиква учениците си да опознаят себе си. "Преди всичко", пише той на един монах, "познай себе си, защото да познаеш себе си е най-трудното нещо. След като познаеш себе си, ти ще имаш възможност да познаеш Бога" 312. Така съдържанието на аскетическото знание се състои, според учението на св. Нила, от една страна, самият човек, неговата вътрешна природа, а от друга страна, Бог. Ясно е, че монахът е в състояние да възпитава внимание както към себе си, така и към Бога само когато стопли благоговейните чувства в душата си и когато изцяло насочи ума си към подвига на своето спасение, което по същество е връзката между духовната природа на човека и Светия Дух - Бог. Това благочестиво настроение в аскетическата литература се нарича съзерцание. От психологическа страна, съзерцанието е религиозна интуиция, която дава възможност на човек в емпиричната реалност да види неизменната и вечна същност на нещата и да почувства Божествените свойства на Твореца в нея. „Наричам го израилтянин“, пише преп. Нил, който чрез съзерцанието на видими и невидими създания достига до погледа на самия Създател, Бог“ 314. Същата мисъл преп. Нил изразява в своя труд „Сказания за избиването на монасите на планината Синай и пленяването на Теодул, син на Нилов“. „Гледайки видимото“, казва той, „необходимо е да се стремим по-нататък през видимото, така че душата да бъде издигната и по-близо до познаването на Бога, до тази последна граница на нашите желания“ 315. Въпреки това, според учението на преп. Нила, тази основна цел на съзерцанието не може да бъде напълно осъществена, защото „не е възможно точно да се познае Божията природа“, а освен това „човешкият ум не е в състояние да схване същността на Бог.” И все пак човек може отчасти да почувства и познае Божествените свойства на Създателя. Високото богознание е достъпно за човека само с благодатната помощ на Самия Бог, когато човек непосредствено почувства и познае Божествените качества на Твореца. Такова непосредствено съзерцание на Бога идва много рядко и аскетите обикновено го наричат ​​„съзерцание на Господа в сърцето“. Такова действие на благодатта издига [аскета] до висока степен на богопознанието. Човек получава друго, по-малко съвършено знание за свойствата на Създателя от съзерцанието на видимата природа и наблюдението на целесъобразността на световния ред, тоест когато човешкият ум, прониквайки във видимите явления, вижда в тях отражение на Божията сила и слава. Разбира се, богопознанието чрез съзерцание на природата, тоест чрез непосредствено наблюдение на нея, е по-малко съвършено, тъй като човек познава Бога не по същността (не в Него самия), а по величието на делата Му. За да характеризират познанието за Бога, придобито чрез съзерцание на природата, аскетите използват сравнение на слънчевата светлина и нейното отражение във водата. Съзерцанието на видимата природа или нейните отделни обекти и явления служи като своеобразна духовна стълба, по която човешкият ум стъпка по стъпка се издига към съзерцанието на небесната красота. Този път на изкачване е по-лесен и следователно по-достъпен за повечето хора. Затова преп. Нил особено се спира на съзерцанието на природата и го съветва на монасите. Както учителят учи. Нийл, няма нищо в природата, което да не води хората към „морално или теологично съзерцание” 316. „Наистина,” възкликва преп. Нийл, – можете да прекарате целия си живот, мислейки за Божиите действия. Вдигайки очи към небето, човек вижда слънцето през деня и звездите през нощта. Поглеждайки към земята, той вижда различни земни плодове и много различни животни. Гледайки всичко това и забелязвайки, освен това, хиляди различни видове птици и животни във въздуха и във водата, човек се удивлява на мъдростта на Създателя и прославя Бога.” Rev. Нийл допълнително подчертава моралния и практически аспект на съзерцаването на природата, който лесно се извежда от подробното запознаване с всеки видим обект. В крайна сметка всяко нещо и всяко явление назидава монаха „как трябва да се живее и работи, за да се угоди на Бога“. Така че дори по време на прибиране на реколтата мравката подготвя храна за зимата. Така той учи монаха как да се подготви предварително за бъдещия живот. Пчелата, използвайки цветята на растенията, много умело подготвя пити и мед за зимата и по този начин ни показва, че трябва да следваме примера на добрите хора и да си приготвяме сладостта на бъдещия живот. След това преп. Нил, позовавайки се на пророк Еремия (Йер. 8:7), насочва вниманието на монаха към гургулицата и гълъба, които, макар и да не са надарени с разум, стриктно се подчиняват на закона на Създателя. Гледайки ги, монасите трябва да се научат да се подчиняват на Божията воля и да я изпълняват безропотно. Дори наблюдението на мъртвата стихия, морето, ни дава морален урок. Воденото от вятъра море често се надига и сякаш се опитва да излезе от бреговете си. Но, подчинявайки се на волята на Твореца, ограничил морето с пясък (Ерем. 5:22-23), то отново се връща в своите предели. Монахът трябва да подражава на морето, като потиска всяка нечиста мисъл в себе си и особено изкоренява безсмислената гордост. Освен това всяко видимо светило ни учи на нещо полезно. Така слънцето със своята светлина издига ума ни до познанието за връзката между Бог Отец и Бог Син. Луната, постоянно променяща облика си, ни напомня за непостоянството и превратностите както на земното щастие, така и на земната тъга. Звездите, бидейки в положението, определено за тях от Бога, ни учат да не завиждаме на онези, които ни превъзхождат по слава и богатство, и да не презираме онези, които са малки и незначителни в очите на хората. Защото звездите са доволни от съдбата си, тоест от „мярката на светлината, която Бог им е определил“. Това е отлична инструкция към монасите за ползите от съзерцаването на видимата природа на св. Нил завършва с думите: „Господ, желаейки да бъдем мъдри като змиите и прости (кротки) като гълъбите (Матей 10:16), ни принуждава да бъдем ученици на цялото естество.“ Според учението на преп. Нила не всеки монах е в състояние да започне съзерцание. За успешното изкачване на високата планина на съзерцанието е необходима чистота на душата, както и безстрастие, тоест пълно потискане на страстите. Защото, според думите на апостол Павел, „няма общение на правдата с беззаконието” (в синод. текст: „Какво общение на правдата с беззаконието?” – бел. прев.) (2 Кор. 6:14). Тази идея е особено подчертана от преп. Нил в писмо до монаха Арсин. Той пише: "Когато с течение на времето угасите всички разрушителни и вредни страсти в себе си, тогава едва тогава се посветете на съзерцанието на възвишените неща. Ако имате дързостта и се опитате да изкачите планината, преди да победите демоните, тогава няма да получите Божията помощ и съдействие" 317. 4. Безстрастие и живот в Духа. Борбата със страстите е неизбежният земен път на християнския живот. И затова в нравствено-аскетичното учение на св. Нила особено се подчертава едно задължително условие за всеки монах, а именно: очистване на душата и нейното освобождаване от страстите. Страстта, като най-силен враг на нашето спасение, пречеща на духовния напредък на човека, навлича върху себе си най-острите стрели от думите на св. Нила. Преп. Страстта Нил противопоставя високата монашеска добродетел - безстрастие, тоест пълно освобождаване от страсти и страстни помисли. „В безстрастието, казва преп. Нил, всичко, което вълнува ума, се успокоява и самата душа се издига над всички земни похоти" 318. Характерна черта на безстрастието е свободата от порочните духовни тенденции. Концепцията за безстрастие обаче не се ограничава само до това. „Той е безстрастен", казва преподобният. Нил, „който спечели след поражение в много битки и [той] е страстен [този], който твърди, че е придобил добродетели без борба.” На пръв поглед изглежда, че двете понятия – „победа над страстите” и „освобождение от страстите” – са идентични и имат едно и също съдържание. По същество обаче тези две понятия са много различни. Концепцията за "победа" също включва господство над нещо. Не печели този, който поради страхливо настроение на сърцето отстранява всяка опасност от себе си или сам я избягва. Почетното име победител се дава на онзи, който със смело сърце постига господство над своя противник. Понятието „освобождаване от нещо” по принцип не е свързано с господство над нещо. Можете да се освободите от опасността, като просто я премахнете или като се елиминирате от тази опасност. Последното може да се види в нравственото дело на будисткия аскет. Будистът е по-склонен да се оттегли от света и неговото страдание, без да има желание да се бори срещу него. Будисткото безстрастие няма активна сила. Това е състояние на пълно безразличие, при което всички чувства са угаснали, тоест, когато човек става пасивно безстрастен, гравитиращ към несъществуването, към желаната нирвана. Не е такова пасивно безстрастие, което пише преп. Нил. Безстрастието, според учението на християнските аскети като цяло и в частност на св. Нила, не се ограничава само до отрицателния компонент, тоест освобождаване от страстите, както учи Буда, но има и важен активен положителен компонент. Това е интензивно духовно състояние, в което е основата и началото на един чист добродетелен живот. Християнското безстрастие е чистота на душата, която активно допринася за по-нататъшния успех на човек и го издига до монашеския идеал, до святост. Отхвърлил всичко, което крепеше в него и подхранваше егоистичния начин на живот, монахът в безстрастно състояние се уподобява на Христос, тъй като той разпна „стария човек“, „умря за греха“ по „подобие на смъртта“ на Христос (Рим. 6:6,2,5) и възкръсна заедно с Христос за нов, благодатен живот. Нравствената чистота на душата, обикновено свързана с безстрастието, дава възможност на монаха да запали в себе си любовта към Христос, която съставлява основното съдържание на безстрастната душа. Тази идея е кратка, но много ясна, преп. Нил изразява със следните думи: „Любовта е спътница на безстрастието” 319. Любовта, като най-великата християнска добродетел, запалва подвижника към по-нататъшен успех, издигайки го „до съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос” (Еф. 4:13) и допринася за решителното завършване на „прехода от телесен живот към духовен живот, в който човек вече не живее в плътта, а в духа.” Споменавайки такова високо духовно състояние, преп. Нийл казва, че "това състояние е свято, мирно и светло; в него човек няма спомен за нищо тленно." Подгрявайки в себе си чувство на благодат, аскетът малко по малко преминава в състояние на „нов човек“, високо просветено и просветено състояние на човешкия дух, когато идеята за Божието синовство се превръща от теоретично знание в живо съзерцание. Защото „ако монашеският живот започне в Бога, продължи в пламенна вяра и се ръководи от Божествения Дух, тогава душата лети право към небето на позлатени крила“. Така човек още тук, на земята, става в буквалния смисъл на думата обитател и гражданин на невидимия свят. Но на този висок етап от добродетелния живот аскетът е изправен пред съзнателно големи изкушения, които преп. Нил описва по жив и колоритен начин. „Когато се издигнеш до най-високото ниво – пише той на монах Евгений, – когато се изолираш от земята, когато напълно намразиш земните неща, когато презреш всичко видимо, когато наистина обикнеш небесните блага, когато се хванеш за крилете на небесни орли, които лесно се издигат към небето, тогава – точно тогава – ще видиш страшни изкушения и издържат на страшна война.”320 За да избегне изкушенията и възможните падения, Откр. Нийл учи, че дори на най-високото ниво на духовен живот човек не може да приписва успех на собствената си работа, а само на Божията сила, тъй като „Самият Господ предпазва от падане добродетелите, които са се издигнали до висините, като казва: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10)“ (Лука 17:10)“ 321. Запознахме се с живота, делата и нравствено-аскетичното учение на св. Нила. Можем само да подчертаем основните черти на неговото учение и характерните черти на неговата личност, които намираме в неговите догматични и нравствени учения и в учението му за монашеството. Нека разгледаме накратко всяка от тези характеристики. 1. Особености на догматическото учение на преп. Нила. Един бърз преглед на трудовете на преп. Нил, заключението, което естествено възниква е, че самите догматични въпроси представляват интерес за преп. Има много малко Нил. Той, както вече подчертахме, обръща специално внимание на начините за приближаване на човека до Бога, а не на абстрактното разглеждане на християнските догми. Преп. Нил не си е поставял задачата да обяснява догматичните въпроси по абстрактен и логичен начин. Следователно той няма трактати, които да са посветени на разкриването на една или друга догматична истина. Междувременно в своите писания той понякога засяга добре известни разпоредби на догмата, но прави това само в онези изключителни случаи, когато тези истини влизат в пряк контакт с моралната и практическата област; с други думи, когато иска да намери догматично оправдание за своето аскетическо учение. И все пак в многобройните му писма могат да се намерят много интересни пасажи, засягащи догматиката, на които богословската наука все още не е обърнала внимание. Така например, за изясняване и разрешаване на въпроса за догмата за изкуплението, едно писмо до епископ Силван 322 е много важно, в което преп. Нийл дава удивително тълкуване на месианския псалм 21 („О, Боже, Боже мой, помисли за мен, къде си ме оставил?“) във връзка с Евреи 5:7. При преп. Нил християнските догматици могат да намерят данни и за светите тайнства и техния брой. В края на краищата, от учението на преп. Нил обсъждането на монашеството показва, че той, заедно с други аскети, смята монашеския постриг за едно от тайнствата. Така трудовете на преп. Нил представляват известен интерес за догматиката и могат да бъдат използвани при решаването на онези въпроси, на които съвременната православна догматика обръща специално внимание. 2. Особености на нравственото учение на преп. Нила. Нравственото учение на преп. Нила свидетелства за неговото дълбоко познаване и разбиране на най-тънките страни на човешката душа. Без преувеличение можем да кажем, че в учението на преп. Нила е намерил пълно отражение целият духовен живот на човека с всичките му добродетели и пороци. Неговото учение за греха като цяло и по-специално неговата осемкратна схема на страстите заслужава специално внимание. Преп. Нил, като умел и задълбочен психолог, описва свойствата на всяка страст и условията, в които се развива тази или онази страст, като същевременно посочва нейните вредни последици. В същото време той дава и указания за борба със страстите. Представяйки много ясно същността на греха, неговия произход, развитие и укрепване в човешката душа, преп. Нил същевременно предлага начини за борба с него. Произведенията на ученията на преп. Нийл за греха могат да бъдат много полезни за „съживяване“ на твърде сухия раздел за греха, както се преподава в училищата. 3. Особености на обучението на учителя. Нила за монашеството. Според учението на преп. Нила монашеството не е цел, а само средство, условие или инструмент за усвояване на спасението, извършено от Господ Иисус Христос. Този възглед за монашеството е типичен за християнските аскети. Защото постът, бдението, несребролюбието, девството, послушанието сами по себе си не представляват съвършенство, а служат само като средство, чрез което човек може да постигне целта си. И затова указанията и съветите, които дава преп. Нил към монасите, строго индивидуални 323. Що се отнася до общата насока, която преп. Нил в учението си за монашеството, тя може да бъде описана като „златната среда“ на Аристотел. 4. Личностни характеристики на учителя. Нила. В заключение ще изтъкнем някои характерни качества на самия преп. Нила. Търсейки лично подобрение, той напусна света и отиде в пустинята. Въпреки това, след като се оттегли от държавния и обществения живот, преп. Нил не прекъсна духовната си връзка с хората. Най-различни хора от градове и манастири се обръщат към него с многобройни молби. И всеки получи това, което поиска. В писмата си преп. Нил дава отговори, съвети, утеха и излага учения за духовен живот. Той тълкува някои пасажи от Светото писание, а също така обяснява дори трудни догматични истини просто и ясно. Хора от всички класи и позиции бяха еднакво равни за преподобната Нила. Пред нас като в калейдоскоп проблясват имената на прости монаси, игумени, архимандрити, епископи, висши служители, генерали и... дори името на самия император Аркадий. В тези писма преп. Нил демонстрира християнската любов - онази истинска любов, която, ревностно спазвайки догматите на вярата и защитавайки авторитета на Църквата, същевременно разпалва в душата съчувствие към страдащите и ликуваща с ликуващите. От страниците на тези писма пред нас като жив се появява преп. Нил, който, въпреки че се оттегля в пустинята, продължава да влияе на обществения и дори на държавния живот с високия си авторитет. Житието на преп. Нила служи като ярък пример за това как голяма полза може да извлече обществото от един истински аскет, монах-аскет. В края на краищата един истински християнски аскет служи като фар за (цялото) общество; със своето нравствено влияние той може да допринесе за духовното възраждане на обществения живот върху вечните принципи на справедливостта, мира и любовта. Благоговейно покланяйки се пред св. Нил, като пред истински християнски подвижник, ние, заедно с Православната Църква, молитвено възкликваме: „Радвай се, градинарю на душевния рай; Радвай се, велико хранилище на девството; Радвай се, червена гусли на Духа; Радвай се, меч на страстите, Радвай се, праведниците във висините; Радвай се, верен представител на роден на земята; радвай се, Нил, вселенски баща" 324. В „Гласник на Православната църква”, Белград, 1906 г. (с. 197–214 и 315–325) е публикувана студията на В. Бошнякович „Нил Синайски”, която, за съжаление, никога не е публикувана изцяло. Отпечатано е само въведението. „Похвално слово за Албиан“ (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Вижте „Хрониката на Георги Амертол“, книга IV, глава 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Тази кратка бележка гласи, че св. Нил Синайски, заедно с Прокъл, Паладий, Брайсън, Теодорит, Марк и Исидор Пелузиот, е бил ученик на св. Йоан Златоуст. Джордж Кедрин в своя труд “Historiarum Compendium” буквално повтаря израза на Джордж Амартол, чиито произведения очевидно е използвал (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Текстът на синаксара е съставен през втората половина на 9 или началото на 10 век. Публикуван е от H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Ноември. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxelis, 1902, стр.217. В „Църковната история“ на Никифор Калист откриваме препратки към св. Нил на три места: два пъти се дава свидетелство, че известният аскет Нил е съвременник на св. Евфимия (476–573) и на преп. Симеон Стълпник (началото на V в.) и заедно с преп. Исидор, Марк и Теодорит е ученик на св. Йоан Хризостом (виж: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D и 1157A и cap.53, col.1249D–1252A), както и по-обширна информация за него в глава 54, книга XIV (пак там, col.1256AB). Патрул Мине. гр.с., т.79, кол.589–694. Съдържанието на "Narrationes" виж. във втората част на нашата работа. Вижте: Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.580–581. Вижте: Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.695–712. В представянето на събитията в това писмо все още има някои характеристики, които го отличават от разказа в „Narrationes“. Така, например, тук един син се спасява от робство, използвайки чудотворната помощ на светия мъченик Платон, и се връща при баща си на кон. В Narrationes самият баща след дълго и уморително пътуване намира сина си в Елуза, в къщата на епископа... За нас това писмо е много важно, тъй като заедно с „Възхвала на Албиан” позволява да се направи извод за мястото на раждане на светеца. Нила: авторът на това писмо, който и да е той, със сигурност разказва за живота на самия преподобни. Нила. Тилемонт. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Група XIV. Париж, 1709, 189 f, 743. Селие. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Париж, 1747 г., стр.147. Й. Кунце. Маркус Еремита. Лайпциг, 1895, стр.63, бележка 3. О. Барденхюер. Geschichte der altkirch. Лит. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., p.163. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, стр.25. Вижте: Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.700С. Точността на това заключение се потвърждава и от писмо до Илиодор, в което мъченикът от Анкира Платон е наречен свой сънародник св. Нил (виж: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Виж: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Лайпциг, 1917, стр.92. Вижте: Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.968. Виж: В. Болотов. Лекции по история на древната Църква. СПб., 1907, кн. I, стр. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.336АВ. K. Heussi в своя труд “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, p.93, бележка 3, вярва, че земетресението, описано от St. Neil, се е случило през 407 г. Epist. Lib. III, 279. Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.521CD. Epist. Lib. I, 257. Пак там, col.177 BC. Във всички месечни книги от XI и XII век. на 14 януари (виж месечника на архиепископ Сергий, т. 1, М., 1876 г., стр. 13 и месечника на Косолапов, Симбирск, 1880 г., стр. 31) се казва, че варварското нападение над монасите, живеещи в Синай, Хорив и Раифската пустиня, се е случило два пъти. Първият път беше по времето на Диоклециан и александрийския патриарх Петър, когато сарацините убиха 40 монаси в Синай и 39 в Раифа; и втори път - през V в., по време на поста на св. Нила. Самият преподобен Нийл в неговите Narrationes намираме потвърждение на това доказателство. Накрая той казва: „Други също са убити много години преди това... и паметта им се прославя в същия ден, тоест 14 януари.“ Второто нападение над монасите се споменава от блаж. Йероним и блажени Августин. Блаж. Йероним, в писмо до Марцелин и Анапсихий (Epist. 126, vol. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), което той пише от Витлеем през 411 г. (виж бележка b, col. 1085), между другото, пише следното: „Тази година, когато написах три книги, внезапна атака на варварите, като лавина заля цял Египет, Палестина, Финикия, Сирия и ние едва успяхме да се измъкнем от ръцете им чрез благодатта на Христос.” И благословения Августин в писмо до презвитер Викториан (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), написано в края на 409 г. (виж бележка a. col.421), четем: „Наскоро някои от братята бяха убити от варвари дори в онези египетски пустини, които бяха отстранени от всякакъв светски бунт, така че монасите ги избраха за свое място манастири." Въз основа на горните данни от писмата на блаж. Йероним и Блажени Августин, ние и други учени смятаме, че варварската атака на Синай се е случила около 410 г. Никиф. Обадете се. Ист. eccles., XIV (54). Патрул Мине. гр.с., т.146, кол.1256АВ. Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A и Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.521CD. В първото писмо на преп. Нил отговаря на молбата на император Аркадий да се моли за избавлението на Константинопол от зачестилите земетресения. Преподобният Нил е изненадан, че императорът се е обърнал към него с такава молба в момент, когато порокът се радва на голяма свобода в Константинопол, а великият свети Йоан е изгонен. Писмото му до преп. Нил завършва с думите: „Мисълта ми е убита от прекомерното беззаконие, извършено във Византия.“ Във второто писмо преп. Нил упреква същия император за несправедливото преследване на представители на Църквата и го заплашва с нещастие, задето слуша епископите, сеещи клевети и клюки. Едно писмо до декан Ксенодор (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), в което той цитира думите на константинополския епископ Йоан: тълкуване на Евангелието Матей 3:16. Второ писмо до презвитер Йерия (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), в което той цитира думите на св. Йоан Златоуст за смело и кротко посрещане на изкушенията и дава пример с многострадалния Йов. Хайдахер. Хризостомика. Рома, 1908, 226. Виж: Degenhart. Нил Синаит?, стр.82. Вижте: Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.1199–1234. Еп., либ. III, CXCIX. Патрул Мине. гр.с., т.79, col.476BC. Еп., либ. II, CCXCIV. Патрул Мине. гр.с., т.79, кол.345С. Преподобният Нил очевидно е напуснал света около 390 г. Вижте писмото му до монаха Комазий, бивш ретор (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D и 233A), в което преп. Нил го упреква за факта, че той, след като вече се е отрекъл от света, внимателно събира „боклук, прах и много нечистотии от гръцките книги“. Виж писмото му до граматика Асклепий (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Вижте J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, p. 577). За пълния му превод вижте K. Heussi в неговия “Untersuchungen?”, p.17. Патрул Мине. гр.с., т.146, кол.1256АВ. Еп., либ. II, 258. Migne Patrol. гр.с., т.79, кол.331CD. Венеция, 1819. T.1, p.262. Патрул Мине. гр.с., т.79.26. Бележка от Лъв Алаций. Пролог. СПб., 1895, кн. 1, стр. 151. Виж писмото до император Аркадий (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Свидетелство на синаксара и Никифор Калист, че св. Нил е бил префект на Константинопол, което наскоро беше подложено на внимателно изследване. Така например S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) се опитва да извлече това доказателство от „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.249C), който говори за определен синайски монах, който преди това е бил „епарх (т.е. префект) на преториума“. Според Швиц този разказ впоследствие се приписва на преп. Нил, тъй като не е известно друг синайски монах да заема толкова висока позиция в двора. Разкази, II. Migne gr.s., t.79, col.600 и сл. В Константинополския синаксар и в гръцките минейи се казва, че свети Нил имал син и дъщеря и че той и синът му отишли ​​на Синай, а жена му и дъщеря му се оттеглили в един от египетските манастири. На тази основа някои патролози, например Филарет, архиеп. Черниговски (виж неговия труд „Историческо учение за отците на Църквата“, том III, параграф 208, Санкт Петербург, 1859 г., стр. 75), правят предположението, че преподобната Нила, освен сина си, е имала и дъщеря. В трудовете на преп. Нил обаче не намираме потвърждение за това. Напротив, в “Narrationes” четем: “Аз, приятели, имах двама сина: единият, когото сега оплаквам, и другият, който остана с майка ми” (Migne gr.s., t.79, col.600C). От това следва, че преп. Нила е имал двама сина. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Вижте: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., p.398 и William Smith. Речник на християнската биография. Лондон, 1887, том IV, стр.43. Дегенхарт и Швиц вярват, че преп. Нил е напуснал света през 380 г., тъй като 340 г. се приема за година на неговото раждане. Й. Маркс без никаква аргументация в труда си „Abriss der Patrologie” (1919, стр. 108) твърди, че св. Нил се замонашил през 404 г. Разкази, III. Migne gr.s., t.79, col.613C et seq. 1 етап е равен на 240 крачки или разстояние от 2 минути ходене. Филарет, архиеп. Черниговски, смята, че преп. Нил е починал около 450 г. (виж неговия труд „Историческа доктрина на отците на църквата“, III, параграф 208. Санкт Петербург, 1859, стр. 75), но не намираме солидна аргументация за подобно предположение (виж Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, p. 90). Известно е, че св. Кирил Александрийски, воюващ срещу Несторий, чиито проповеди били разпространени сред монасите, изпратил последните писма срещу Несторий (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Следователно е напълно възможно преп. Нил, поддържащ тесни връзки със света, да е бил добре запознат с несторианската ерес. И въпреки че в неговите писма никъде не се споменава името на Несторий, все пак акцентът върху идеята за обединението на две природи в Христос (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) и единството на Неговите ипостаси не е без полемични нюанси (Epist., lib. III, 91. Ibid., col.428CD и Epist. 92, col.428D), както и използването на термина „Theotokos“ (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.180D; De mon. exerc. 776A), предполага, че Преподобни Нил се бори срещу несторианската ерес, която вече се е появила в определен вид. Терминът „Theotokos” дава повод на Х. Кийн да твърди, че преп. Нил е починал след Третия вселенски събор, тоест около 435 г. (виж H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, p. 235). Най-пълната колекция от произведения на преп. Намираме Нийл в Migne Patrol. гр.с., т.79. Това включва неговите писма от изданието на Лео Алаций (Рим, 1668), „Narrationes“ от Anekdota Petrus Possinus, Париж, 1639 г., и останалите му произведения от изданието на Суаресий (Рим, 1673). Виж: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (виж: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi (“Untersuchungen...”, p.161), O. Bardenhewer (“Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) смятат, че Peristeria, която е разказана тук, е идентична с Peristeria, спомената в Деянията на Халкидон Катедрала (виж: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). Ф. Дегенхарт смята, че няма солидна основа за идентифициране на тези две Peristeria, тъй като общите черти в неговите характеристики (а именно богатство и добродетел) „могат да бъдат намерени и в други индивиди“ (виж неговия труд „Beitraege zur Nilusforschung“, стр. 10). Вижте: Quaest. II, XI и XXI преподаватели. Анастасия Синаита (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C и 536BC) и учител „Перистерия“. Нил (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Виж: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. К. Хойси. Untersuchungen…ал. 22, стр.160–163. О. Барденхюер. Geschichte d. алткир. Liter., T.IV, стр. 177–178. К. Хойси. Untersuchungen… стр.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, стр.4; Migne gr.s., t.79; Epist. либ. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Виж: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. Самият преподобен е тук. Нийл си спомня, че в своя труд „За молитвата” той вече говори за това защо мислите за сетивните неща оскверняват знанието: „Каква е причината постоянните мисли за сетивните неща да оскверняват знанието, се казва в главите [на трактата] „Словото за молитвата”. Виж: “Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) и Nilus Sinaita “За молитвата” (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1165–1169). Трактатът „Apophthegmata Patrum” датира от втората половина на V век. (460–500). Вижте повече подробности: W. Bousset. Апофтегмати. Tuebingen, 1923, стр.68. Фотий, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", cod.CCI, col.672. К. Хойси. Untersuchungen… стр.119, бележка 6. Виж: O. Bardenhewer. Geschichte d. алткир. Литер., Т.IV, стр.171. К. Хойси. Untersuchungen..., p.119, бележка 6 и Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, „De octo spirit. malit.“, col.1146–1164. Вижте: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, където се казва, че доктрината за осемте основни гряха е приета навсякъде. Виж: С. Зарин. Аскетизмът според православното християнско учение, кн. I, кн. 2. СПб., 1907, с. 349. Вижте: "De octo vitiosis cogitationibus". Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Виж: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.II, col.611A. Виж: F. Degenhart. Нил Синаит, стр.5. Виж: O. Bardenhewer. Geschichte d. алткир. Liter., T.IV, p.171 и F. Degenhart. Нил Синаит, стр.6. Migne gr.s., t.79, „De diversis malig. cogit.“, col.1200D–1233. По-специално, в края на 23-та глава авторът припомня, че в трактата „За молитвата“ той вече говори за причината, поради която мисленето за сетивни неща осквернява знанието. Виж: Degenhart. Nilus Sinaita, p.175 и K. Heussi Untersuchungen? стр.164. Евагрий. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Дегенхарт. Нил Синаит, стр.8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Вижте неговите произведения: 1) Rec. на книгата Degenhart in Theolog. Literaturzeitung", 1915, (№ 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai" в „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum“, 1916 (No. 37/38, 3. Heft), S.107; 3) обширна монография „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“ („Texte und Untersuchungen“, 42, 2), Лайпциг, 1917 г. Виж: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Лит., 4. Band, пар. 52, S.163–164 и P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Париж, 1927 г., стр. 495–496. Виж: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. Й. Стиглмайер. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller in “Zeitsch. fuer котка. Theol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. С. Тилемонт. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Париж, 1709, стр.208. С. Швиц. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. О. Барденхюер. Gesch. der altkirch. Лит., 4 лента, пар.52, S.173. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, стр.9. К. Хойси. Untersuchungen... S.50–51. Виж: Паладий Хелехоп. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, където се казва, че на планината Нитрия е имало няколко хиляди монаси, а на друго място Паладий съобщава, че тавенските манастири са помещавали ок. 7000 души (глава 38, col.1100C). Migne gr.s., t.79, „De volunt. paupertate“, col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 и col.968–1060. Виж: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.174 и Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, т.1, Париж, 1924 г., стр.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, стр.12. Migne gr.s., t.79, "Tractatus ad Eulogium", col.1093–1140. Migne gr.s., t.146, “Eccles. Hist.”, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Пак там, кол.1235B. Тук по-конкретно четем: „Точно както е невъзможно спортист, който не е участвал в състезанието, да бъде коронован, така е невъзможно той да стане християнин без борба.“ Цоклер. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. Ф. Дегенхарт. Дерл. Нил Синаит, стр.12. Най-добрата класификация на писмата намираме у J. Fessler (“Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, стр. 119–125). Ние взехме този труд като основа за нашия преглед на писмата на преп. Нила. Известни са три издания на писмата на св. Нил: първото издание, наброяващо 355 писма, принадлежи на П. Посин (P. Possinus, Париж, 1657 г.); второто, най-пълно издание на L. Allatius (Рим, 1668); третият, включващ 316 букви, е извършен от Никос Вайс (той погрешно посочва броя на буквите като 326). Последният код от букви, т.е. Вайс, се основава на ръкопис от 13-ти век, открит през 1908 г. в манастира Свети Варлаам в Тесалия. K. Heussi, след подробно сравнение на всички кодекси, стига до заключението, че ръкописите на Possinus и Weiss произлизат от изданието, на което се основава изданието на L. Allatius (виж: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. Уилям Смит. Речник на християнската биография. Том IV, Лондон, 1887 г., стр.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Пак там. Epist. lib.IV, 62, col.580BCD–581. Манси. Collectio sacr. conciliorum, 13, стр.31–38. Migne gr.s., t.79. еп. lib.II, 293, col.345BC. Пак там. Epist. lib., III, 13, col.373BC. Цитати и заеми, подобни на тези на преп. Нил, са често срещано явление сред светите отци. Вижте за това: Лъв Алаций. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаит, S.14. Migne gr.s., t.79, col.1249С–1264A. Виж: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Виж: O. Bardenhewer. Gesch. дер. алткир. Literat., Band IV, par.52, S.174 и F. Degenhart. Нилус Синаит, S.14. Epist. либ. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаит, S.17. Виж: Никиф. кал. Екълс. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. К. Хойси. Untersuchungen…, S.7. Виж: Прокопий Газак, Коментар. в Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Виж: O. Bardenhewer. Gesch. дер. алткир. Literat., Band IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Epist. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, S.18. Migne gr.s., t.79, col.1285–1312. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, S.18–19. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаит, S.20. Migne gr.s., t.79, col.1140–1144. Като например Суаресий, Феслер-Юнгман, Кин и др. Ф. Дегенхарт. Нил Синаит, S.20–21. Migne gr.s., t.79, col.1436–1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, S.22. Виж писмото на Авксентио (Ep. lib.IV, 42, col.569C). еп. lib.II, 191, col.300CD. еп. lib.I, 189, col.154C. В учението на възгледа на преп. Нил за човека доминира влиянието на дихотомичния възглед. според която човек се състои от тяло и душа. Но, преп. Нил, могат да се намерят и изрази, които могат да се тълкуват в полза на трихотомната доктрина, според която човек се състои от тяло, душа и дух. Вижте писмото до архиепископ Регин, в което преп. Нийл казва: „Ти си мир в света“ (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Подобен възглед за човека намираме и у други свети отци. Подробно за образа и подобието на Бога св. Нил казва в трактата “De volunt. paupertate”, cap.45, col.1025C. Виж писмо Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Писмо до викарий Евпсихий (Ep. lib.II, 162, col.277A). Виж писмото Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Подобни мисли са изказвали светите отци и преди, и след св. Нила. Така например св. мъченик Юстин казва: „Ако човек не избира свободно доброто, той не би бил достоен за награда или похвала, а също така не би могъл да бъде наказан, ако сам по себе си е лош“ (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Свети Теофил Антиохийски, посочвайки високото достойнство на човешката душа, казва: „Бог създаде човека свободен и автократичен” (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Свети Григорий Нисийски, сравнявайки човека с други земни създания, пише: „Човешката душа показва своето царско величие и превъзходство над всички земни създания в това, че без да се подчинява на никого, тя свободно и суверенно се разпорежда с желанията си“ (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B и 184B). Св. Йоан Златоуст казва: „Бог от самото начало създаде човека автократичен, иначе нямаше да има нужда да го наказва за нарушаване на заповедите, нито да го възнаграждава за тяхното изпълнение“ (Homil. в Битие, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Сравнете също Homil. в Битие, XIX, n.1, col.158; XX, n.1, col.166; XX, n.3, col.169). Rev. Макарий Египетски в своите „Разговори” казва: „Нашата природа е възприемчива както към доброто, така и към злото... Вие можете да насочите собствената си воля към това, което е добро за вас” (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Свободната воля е представена по подобен начин при Тертулиан (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), в Блажен. Августин (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 и De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), в Св. Григорий Назиански (Oratio in Matt., XIX (1–12), n.16, Migne gr.s., t.36, col.301A), от преп. Йоан Дамаскин (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) и др. Виж писмо Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Същата мисъл намираме и у други свети отци. Така например св. Методий, епископ Тирски, в своя фрагмент „Ex libro de libero arbitrio” (Migne gr.s., t.18, col.264) смята човека, когото Бог е създал свободен, за причина за злото; Свети Василий Велики (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) доказва, че злото не е нищо повече от отклонение от доброто, а св. Йоан Златоуст в своя „Коментар върху Евангелието на Матей“ (XIX, параграф 6), казва: „Злото не зависи от природата, а от свободата“ (Migne gr.s., t.57, col.282). еп. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Виж: еп. Харитоний, lib.III, 254, col.516C. Думата “pathos” (affectus) – “страст”, идва от гръцки. Глаголът “пасхаин” означава “да страдам” и обозначава такова състояние на човек, когато той е подложен на едно или друго вътрешно или външно влияние, поради което страда, намирайки се като че ли в ненормално състояние. Св. Йоан Златоуст, характеризирайки страстта, казва: „Никой не ни причинява толкова много мъки, както страстите, които са се засилили в душата“ (Expositio в Псалом IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Перистерия", sectio X, cap.3, col.832B. Подобни мисли имат и други свети отци. Така например преп. Антоний Велики казва: „Нашето духовно естество падна от висотата на славата и достойнството в бездната на срама и унижението“ (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Преп. Макарий Велики, посочвайки голямата загуба, която човек претърпя в резултат на своето грехопадение, казва: „Адам прие в себе си кваса на мръсните страсти, които проникнаха в целия род на стария Адам” (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Виж писмо Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). еп. lib.III, 33, col.400C. Виж писмото на Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; срв.: 1 Кор. 15:2). Epist. lib.I, CXV, col.133A. Epist. lib.I, CII, col.125CD–128AB. Същата мисъл преп. Нил изразява и в друго писмо, адресирано до Методий, в което той по-специално пише: „Когато чуете Господа да вика от кръста: Боже Мой, Боже Мой! вината, ние сме ограбени, унижени. В края на краищата, ако всички ние, хората, произлезли от Адам, не бяхме изоставени от Бога, тогава нямаше да бъдем подложени на укор от хиляди грехове и нямаше да започнем да правим жертви и да се покланяме на камъни, дървета, води, безжизнени звезди, маймуни, кучета, вълци, крокодили, зли демони и дори самия дявол.” (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Това е мястото на преп. Нил, вероятно заимствано от св. Григорий Богослов, тъй като в неговото „Oratio XXX, Theologica IV” (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) намираме цели фрази, които буквално съвпадат с текста на св. Нила. Epist. lib.II, XL, col.213D. „De monastica exercitatione“, cap.IV, col.721 C.Сf. Epist. lib.II, LIV, col.224C. Epist. lib.III, CCCXIII, col.536B. Epist. lib.III, CXXI, col.440C. Epist. lib.I, CLXXVII, col.152B. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Професор Н.Н. Глубоковски подчертава факта, че в древната, особено в гръцко-историческата светоотеческа литература, няма отделни дискусии по този най-важен за човешкото спасение въпрос (виж статията му „Учението за благодатта сред гръцките църковни власти и междуцърковния съюз” в „Гласник РПСКЕ Патрияршие”, 1931 г., стр. 274). Epist. lib.III, CXLVII, col.452D. Epist. lib.IV, XLIV, col.572AB. Epist. lib.IV, XV, col.557BC. Epist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Epist. lib.III, CCCXX, col.537CD. Ф. Дегенхарт. Дерл. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. Думата „избор, доброволно решение“ или „избор, избран начин на живот или мисли“ в аскетичната литература означава една от основните точки в религиозния и морален живот на човек, а именно способността за съзнателно решение или избор от различни желания (намерения). Виж: S.M. Зарин. Аскетизмът според православното християнско учение, кн. I, СПб., 1907, с. 79–85, бел. 71. Epist. lib.II, LV, col.224C. „De volunt. paupertate“, cap.37, col.1013B. „De monastica exercitat.“, cap.XI, col.732A. Epist. lib.I, CXXXIV, col.140B. Epist. lib.III, CXXII, col.440CD. Epist. lib.II, CLVII, col.273CD. "Перистерия", sectio IV, cap.17, col.849A. Epist. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Epist. lib.I, CCCXIX, col.197B. Epist. lib.II, CLIV, col.277D. Epist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Epist. lib.II, XLIX, col.220BC. Epist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Epist. lib.III, VIII, col.369CD. Epist. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Epist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Тази тенденция, както знаем, произлиза главно от известната Александрийска школа, която под влиянието и ръководството на Пантен, Климент и Ориген оформя християнската философия. Epist. lib.III, XVI, col.377 BC. В своя трактат "De oratione" преп. Нил казва, че човек трябва да преодолее два вида препятствия: страсти и демони (виж: "De oratione", стр. 135, кол. 1196 B). Въпреки това, трябва да се признае, че такова разделение на пречките, въпреки че се основава на учението на самия преподобен. Нил, се отличава с известна изкуственост и може да се разглежда само теоретично. Според аскетическото учение като цяло и според учението на св. Нила в частност, субективните и обективните пречки в живота са тясно свързани (взаимопроникващи) и на практика трудно се разделят. (Виж: “Tractatus ad Eulogium”, cap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124BC; вж. Epist. lib, II, LXIX, col.232B. „De monachorum praestantia“, p.3, col.1064C. „De monast.“ exercit.", c.LVII, col.792A. Идеята за тясната връзка между лакомията и блудството е по-кратко изразена на друго място: "Мисълта за лакомията има като завършек мисълта за блудството" ("De monast. exercit.", c.XL, col.769B). Това е удоволствието на преподобния. Нийл го нарича „задоволяване на ларинкса“ („De monast. exercit.“, c.58, col.792B). еп. lib.II, CLX, col.276CD. еп. lib.II, LIX, col.225C. "Narrationes", III, col.621B. еп. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. еп. lib.II, CCXLII, col.325B. еп. lib.II, LVIII, col.225BC. еп. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. “De octo spirit.mal.”, cap.VIII, col.1153A. “De octo spirit.mal.”, cap.VII, col.1152C. еп. lib.II, CXLVII, col.268BC. еп. lib.II, CLIII, col.272D. „De monast.“ exercit.”, cap.LV, col.788C. „Октомври дух. мал.”, cap.IX, col.1153D; col.1156A. еп. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. „Октомври дух. мал.”, cap.XI, col.1156D. „Трактат. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. „Октомври дух. мал.”, кап.XII, col.1157B. Пак там, cap.XIII, col.1157C. „Октомври дух. мал.”, cap.XV, col.1160C. „De volunt. paupertate", c.LXV, col.1057B. Epist. lib.III, CCXXXI, col.492B. Epist. lib.IV, III, col.552B. „Октомври дух. мал.”, cap.XVII, col.1161C. „Октомври дух. мал.”, кап.XVIII, col.1164A. Epist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Epist. lib.III, CCLXXII, col.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Вижте писмо от преп. Нил до дякон Селевкия (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). еп. lib.III, XXXIII, col.397C. еп. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. еп. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. еп. lib.III, XXXIII, col.388B. еп. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. еп. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. еп. lib.I, CCCXI, col.196 B. еп. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. еп. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. еп. lib.II, LXI, col.228C. еп. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. „Трактат. ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. еп. lib.II, XLI, col.216AB. еп. lib.I, CXLVI, col.144A. еп. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. еп. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. "Перистерия", sectio IV, cap.XIII, col.840 BC. "De oratione", c.XXXIX, col.1176B. еп. lib.I, CCXXXIX, col.169D. еп. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. "Institutio ad monachos", col.1240A; вж. „Трактат. ad Eulogium", cap.XXIV, col.1125A. еп. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. еп. lib.III, CXXXVI, col.448A. еп. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. еп. lib.II, CXLIII, col.265B. еп. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. еп. lib.II, CCII, col.305D. "De octo spiritibus malitiae", cap.XVIII, col.1164A. "Перистерия", sectio XII, cap.XI, col.961C. еп. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. еп. lib.II, LI, col.221C. еп. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D–308A. еп. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. "Capita paraenetica", c.98, col.1257B. „De volunt. paupertate", cap.X, col.981D–984A. еп. lib.I, CLXXX, col.152C. „Трактат. ad Eulogium", cap.X, col.1105D. еп. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. "Перистерия", sectio II, cap.I, col.817B. еп. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. "De oratione", col.1200A. еп. lib.III, CCCXIX, col.537C. еп. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. „De volunt. paupertate", cap.XXVII, col.1004A. "De oratione", cap.III, col.1168CD. „De volunt. paupertate", cap.XXVIII, col.1004B. "De oratione", cap.XXVIII, col.1173A. Виж: Инокентий, архиеп. Посвещение в монашество. Вильна, 1899. Възгледът за монашеския постриг като тайнство е бил много разпространен в аскетическата литература както преди св. Нила, така и след него. Така, например, благословен. Йероним нарича монашеското пострижение „второ кръщение“. Подобни мисли срещаме и у преп. Теодора Студита, преп. Симеон Нови Богослов, Евстатий Солунски, блаж. Симеон Солунски, Йоан Антиохийски и др. Epist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. „De monastica exercitatione“, cap.XX, col.745C. Epist. lib.I, CCXLI, col.172C. „De monastica exercitatione“, cap.XLI, col.769D–772A. Идеята за необходимостта от строго послушание в монашеския живот намираме и у св. Антоний Велики, св. Василий Велики, преп. Ефрем Сирин, преп. Йоан Касиан, преп. Йоан Лествичник, авва Доротей и други подвижници. Epist. lib.II, LXV, Теодоро Монако, col.229AB. „De volunt. paupertate“, cap.LXIV, col.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Тази идея е много разпространена в древната аскетична литература. Така, например, преп. Макарий Велики казва: „Който пази тялото си от блудство, но вътрешно прелюбодейства с мислите си, няма да получи никаква полза от своето девствено тяло“ (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Според преп. Василий Велики девството не е само въздържание от деца. Целият живот трябва да бъде девствен, защото човек може да прелюбодейства със своята дума, окото и слуха си. Освен това човек може да приеме нечистотата в сърцето, както и поквареното целомъдрие чрез неумереност в храната и напитките (Виж: Съчинения на св. Василий Велики, в руски превод. Изд. П. Сойкин, СПб., 1911 г. Т. II, с. 317–318, „Подвижническо слово“). Свети Йоан Златоуст казва: "Девицата трябва да бъде чиста не само телесно, но и душевно... Ако тялото на девицата е непорочно и най-важната част от нея, тоест духовните й мисли, е осквернена, тогава каква полза за нея (т.е. девствеността на тялото)? Каква е ползата, ако храмът бъде разрушен и остане само оградата му?" (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. „De volunt. paupertate“, cap.LII, col.1036C. Според учението, изложено в древната аскетична литература, несреброто е едно от най-важните условия на монашеския живот. „De volunt. paupertate“, col.968–1060. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus“, cap.III, col.1141D. "Перистерия", sectio XI, cap.XXII, col.936B. "Перистерия", sectio IV, cap.IV, col.829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epist. lib.II, V, col.204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epist. lib.III, XXXVIII, col.405A. Epist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Перистерия", sectio XII, cap.VII, col.952B. Нийл, преп. Различни глави и мисли. Т.II. Москва, 1858, с.237. „Oratio in Albianum“, col.750D. Вниманието към себе си всички древни писатели-аскети смятат за основно условие за монашески успех. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Думата „съзерцание“ („наблюдение“, „изследване“, „познание“) подчертава момента на интензивно, продължително наблюдение или изучаване на явления, протичащи пред очите на наблюдателя (виж: С. М. Зарин. Аскетизъм. СПб., 1907. Т. 1, кн. 2. С. 395, бел. 121). Epist. lib.II, CXXVII, col.253C. "Narrationes", I, col.589A–592A. „De volunt. paupertate“, cap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. „De volunt. paupertate“, cap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Ние излагаме съдържанието на това писмо в главата, отнасяща се до доктрината за човека и Божественото провидение. Ярко свидетелство за това ни предоставя писмото на преп. Нил до епископ Филон относно монашеската храна. В това писмо преп. Нил позволява на слабите монаси да ядат дори месо (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Краят на икоса в обреда на службата на св. Нилу (Минея, 12 ноември).