„Изводи из Теодота“ и „Изабрани одломци из пророчких књига“

Патролошке студије указују да Климент Александријски није имао времена да напише осму књигу Стромата и да су такозвана осма књига фирентинског рукописа, као и Теодотови одломци и Одабрани одломци из пророчких књига, само скице и припремна дела која је Климент наменио за седмопсеву књигу, односно наставак седмог дела, односно припремне радње. „Изводи из Теодота” су написани у складу са антигностичким полемикама и садрже карактеристике христологије Климента Александријског (учење о две природе Христове са јединством Његовог субјекта), доктрине „небеске хијерархије” итд. „Изабрани одломци из пророчких књига“ садрже кратка тумачења одабраних пророчких изрека. Климент Александријски говори о потреби проучавања Светог Писма. У овом делу је такође истакнуто Климентово учење о православној „гнози“. Каже да „гностичка врлина” ствара човека као „божански лик” и уз помоћ љубави га чини „човекољубом”. *Наслови есеја на грчком: - ᾿Εκ των Θεοδοτου κα της ανατολικης καλουμενης διδασκαλιας κοτω Ουαλεντινου χρονους επιτομαι. - ᾿Εκ των προφητικων εκλογαι. *Наслови есеја на латинском: - Екцерпта е Тхеодото (од ЦПГ); Екцепта ек сцриптис Тхеодоти ет доцтрина куае ориенталис воцатур ад Валентини темпора спецтантиа (према ПГ). - Ецлогае пропхетицае (према ЦПГ); Ек сцриптурис пропхетицис ецлогае (према ПГ). Contents of Clement of Alexandria “Extracts from Theodotus” and “Selected Passages from the Prophetic Books”. Prof. A. I. Sagarda I. “Extracts from the works of Theodotus and the so-called eastern teachings of the times of Valentine.” "Extracts from Theodotus" and "Selected passages from the prophetic books." Clement of Alexandria "Extracts from Theodotus" and "Selected passages from the prophetic books." Alexandria, a major cultural center where the religious views of East and West collided, where the theosophical systems of India, Chaldea and Egypt and Jewish Kabbalah came into contact with the best fruits of ancient Greek culture, should, as one can already assume a priori, be one of the main centers of heretical gnosis, which arose on the basis of the desire to create a system of this kind that would contain the solution of theological and cosmological problems in their филозофска продукција 1. Заиста, тако истакнути представници гнозе као што су Василид, његов син Исидор, Карпократ и Епифан, Валентин и њихови бројни ученици дошли су из Александрије или су тамо живели и поучавали. Богати талентима, стекли одлично образовање 3, плодни писци 4, ови вође гнозе су пленили вернике и потчинили представнике паганске мисли. Колики је био њихов утицај у Александрији и какав су огроман значај имали у животу Александријске цркве, може се судити по жару са којим Климент, обично миран и толерантан према туђим мишљењима, говори о гностицима. Он их приказује као људе пуне поноса и самозадовољства, као људе који жртвују истину својој амбициозној жељи да заблистају међу масом и граде своју славу на незнању других. „Не враћајте се јересима“, пише познати катихета: јер се они, не знајући правог Бога, свађају на све могуће начине 6 (међу собом)“ 7 . Јеретици „и не желе да се обрате истини, јер се плаше да напусте обману своје гордости и не могу да потврде своја мишљења, пошто силују Писмо“ 8. Видећи да су у опасности не у односу на једну (било коју) догму, већ у односу на (само) постојање јереси, није им било стало да пронађу истину која је свима приступачна (јер не знаци) готове, које су нашли међу нама), али о превазилажењу опште вере удаљили су се од истине. „Јер, не проучивши тајне црквене гнозе и не пригрливши величину истине, због своје лакомислености, не достижући дубину ствари, површно читајући Свето писмо, занемарили су их“ 9. „Тако, поносни на имагинарну мудрост, проводе своје животе у расправама, очигледно више бринући о томе да се пхилософилос“ 10. И као што лоша деца затварају учитеља, тако и ови (јеретици) искључују пророчанства из своје цркве, бојећи се разоткривања и поуке. Они измишљају бројне лажи и измишљотине да би се показало да не прихватају Свето писмо на разумним основама. Дакле, они су зли јер се опиру божанским заповестима, односно Духу Светом. Као што се празним бадемима називају не само они у којима нема ничега, већ и они у којима језгро ни за шта није погодно – тако кажемо да су јеретици лишени воље Божије и предања Христовог, будући да су извршиоци горких учења, истински као и горки бадеми, само што, захваљујући дејству истине, нису могли да се одбаце или сакрију“11. Схватајући на овај начин активности вођа и вођа гнозе, Климент је нужно морао да уђе у књижевну полемику са њима, тим пре што су проблеми који су му служили као предмет размишљања били исти као и они гностика 12, али су их решавали у правцу супротном од јеретичке гнозе. У Климентовим Строматама доста простора је посвећено полемици, а главни противници са којима Александријска катихета не пропушта прилику да ломе копља су гностици. Бројни фрагменти које наводи александријски катихета из дела потоњег од огромног су значаја за црквено-историјско знање, будући да осветљавају једну од најзанимљивијих и истовремено најмање проучаваних појава у историји древне хришћанске мисли и живота. Али посебно значајна у том погледу треба да припадну два одломка која се налазе после ВИИИ Строматове књиге, како у кодексима, тако и у издањима. Први од њих је „Изводи из Теодотових списа и такозвана источњачка учења из доба Валентина“ Екцерпта ек Тхеодото („Извод из Теодота“). Други одломак, „Изабрани одломци из пророчких књига“ (Εκ των προϕητικων εκλογαι), обично се назива Ецлогае пропхетицае. На питање шта ова два одломка заправо представљају, на Западу постоји прилично обимна серија студија, од којих је најзначајнија не по обиму, наравно, већ по темељности и вероватноћи решавања овог проблема, дело Арнима-Де оцтаво Цлементис Строматеорум либро (Ростоцхии 1894). Главна теза ове студије, која је скоро опште прихваћена међу историчарима древне хришћанске књижевности, 13 је следећа: Екцерпта ек Тхеодото и Ецлогае пропхетицае су изводи из списа гностика које је сачинио Климент. И. „Изводи из Теодотових списа и такозваних источњачких учења из времена Валентина“. Екцерпта ек Тхеодото дају излагање учења Теодота 14 и других представника источне школе Валентинијана 15 . Према природи Екцерпторума, изреке су у њима дате или са ϕησι 16, затим са ϕασι 17, затим са οι απο Ουαλεντινου ϕασι 18, затим са именом Тхеотуса19 као извесне поруке аутора. Одвојене и кратке напомене у вези са Василидијанима 20 потпуно се издвајају; остатак Теодотових извода тиче се валентинијанске школе. Климентове поруке разних врста. Понекад садрже тумачење појединих одломака Светог писма, понекад приказ ставова гностика. Онај ко нам каже ову последњу информацију осећа се у супротности са главним одредбама гнозе и додаје своје кратке примедбе на једну или другу тачку излагања. Он понекад поставља: ​​ημεις δε као нешто супротно наведеном учењу, и покушава да оправда своје гледиште на основу Светог писма и разума. Дакле, карактер овог фрагмента је прилично шаролик: он или представља објективан приказ догми гнозе, затим их боји у светлост субјективних мисли, затим их приказује редоследом доследног и складног развоја идеје, па их прекида низом кратких напомена које немају везе ни са претходним, ни са следећим. Јасно је да аутор одломака није онај који жели да учи друге, већ онај који својим кратким напоменама прекида излагање 21. „Изводи из Теодота” и „Изабрани одломци из пророчких књига”. § 1. „Оче! каже: „У руке твоје предајем дух свој“ (Лк. 23, 46) 22. Софија је, каже (Теодот), произвела теле за Логос, духовно семе 23. Обувши се њиме 24, Спаситељ је сишао (на земљу). Дакле, у време страдања у Софи2, Он је спустио (на земљу). Оца и да га овде не држе 26 леве (зле) 27 силе 28 Дакле, Он преноси сво духовно семе изабраних 29 кроз горњу изреку. Изабраним семеном (уп. 1. Петр. 2, 9) називамо искру запаљену (уп. Ис. 42, 3) од Логоса, и зеницу ока (5 Мојс. 32, 10), и горушичино зрно (Мт. 13, 31), и квасац (Мт. 13, 30, 3. једин.), веру у 13:33. очигледно подељене нације. § 2. Валентинијанци кажу да је, када је настало психичко тело, Логос усадио у изабрану душу, која је била у стању сна, мушко семе, које је излив анђелског, да не би било мањка (у њему). И ово семе је ферментисало, спајајући оно што је изгледало подељено: душу и тело, одвојено и створено од Софије. Адамов сан је био заборав душе, који није дозволио да се од ње одвоји духовно семе које је Спаситељ ставио у душу. Ово семе је било одлив мушког и анђеоског семена. Стога Спаситељ каже: „ти и душа твоја бићеш спасени“ 31. § 3. Заиста, Спаситељ је, дошавши, пробудио душу из сна и запалио искру, јер „речи Господње су сила“ (Лк. 4, 32). Због тога је рекао: „Нека светли ваша светлост пред људима“ (Матеј 5:16). А после свог васкрсења, удахнувши у апостоле Духа (Јн. 20, 22), Он је као пепео разнео земљу од Себе и одвојио је, запалио искру и оживео (Л: εζωποιει). § 4. Из великог смирења, Господ се јавио не као анђео, него као човек, и када се јавио у слави апостолима на гори (Мт. 17, 1-8; Мк. 9, 2-8; Лк. 9, 28-36), Он то није учинио ради Себе, него ради Цркве, (9,28-36). познајте Његово прослављање по његовом одласку од тела. Јер Он беше светлост горе, и оно што се јављало у телу и што се овде видело није било ниже од онога што је било горе (1. Тим. 3, 16) и није било одвојено (од Њега) нити премештено одозго овамо, мењајући место за местом, да би једно примило, а оставило друго, него оно што је постојало било је свуда код Оца, и овде 32, јер је то било моћ Оца да буде и ово333. испуњен, Који је рекао: „Овде стоје неки који неће окусити смрт док не виде Сина Човечијег у слави“ (Матеј 16:28; Марко 9:1; Лука 9:27). Тако су Петар, Јаков и Јован видели и умрли. § 5 Зашто (апостоли), видевши сјајан призор, нису се зачудили, него су чувши глас пали на земљу? Зато што су уши неповерљивије од очију, а неочекивани глас је више застрашујући. Јован Крститељ, чувши овај глас, није се уплашио, јер га је чуо у духу који је навикао на овакав глас (Мт. 3,17; Мк. 1,11; Лк. 3,22). Једноставан човек, чувши то, био би задивљен. Зато им Господ каже: „Не говорите никоме шта сте видели“ (Матеј 3:17; Марко 9:9). Међутим, апостоли нису видели светлост телесним очима (јер између те светлости и овог тела нема ничег сродног или блиског), већ је сила и воља Спаситељева учврстила тело за созерцање. Осим тога, оно што је душа видела, преносила је онима који су били са њом кроз плексус у комуникацији тела. „Никоме не причајте“, да, сазнавши ко је Господ, не би могли да се одупру полагању руку на Господа (Матеј 26, 50), и да наредба не би остала неиспуњена, и смрт не би одступила од Господа, јер би Га узалуд искушавала бескрајно. Један глас на гори је био онај који је већ био позван да разуме, па су се изненадили, јер је сведочио онај у кога су они (и сами) веровали, док је други на реци био онај који је имао веру, па су они, под вођством књижевника, занемарили овај глас. § 6. Израз: „у почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ 34, Валентинијанци то разумеју. Почетак називају Јединородним, кога и сами исповедају за Бога, 35 као што га Јован отворено назива Богом, говорећи: „Јединородног Бога, који је у наручју Очевом, открије“ (Јн. 1, 18). Речју „у почетку“, односно у Јединородном, у Уму и Истини, (апостол) указује на Христа, Логоса и Живот 36. Стога је исправно (Апостол Јован) да Га (Логоса) називамо Богом који постоји у Уму Божијем. Оно што је било у Њему, Логосу, био је Живот (уп. Јн. 1, 3 и даље), Његова сизигија 37. Отуда Господ каже: „Ја сам Живот“ (Јн. 11,25, 14,6). § 7. Дакле, непознати Отац је желео да Га еони познају, и кроз мисао о Себи, да би спознао Себе, Дух знања, који постоји у гнози, произвео је Јединородног. Тако је гноза, односно Син, произашла из гнозе, односно Очеве Мисли, јер је Отац био познат по Сину (Мт. 11,27; Лк. 11,22). Дух љубави, проистекао из Истине, као гноза из Мисли, помешан са духом знања, као Отац са Сином, и Мисао са Истином. А Јединородни Син, који је пребивао у наручју Очевом (Јн. 1, 18), кроз гнозу објашњава Мисао еонима, јер је дошао из недра Његовог; овде видљиви није јединорођени, већ га апостол исповеда „као јединорођеног” – „слава као јединородног” (Јн. 1, 14), јер је један те исти и прворођени међу створењима 38 и Исус јединорођени у Плероми. Он је такав да може пребивати на сваком месту. А онај који силази никада се не одваја од оног који остаје. Јер апостол каже: „Који је узашао, и сишао је“ (Еф. 4,10). Демијург се назива ликом Јединородног (Валентињана). Дакле, дела слике су иста (као прототип) 40. Дакле, Господ, учинивши мртве које је васкрсао ликом духовног васкрсења, није их васкрсао нераспадљивим у телу, него су морали да поново умру. § 8. Бога у Богу називамо истим Логосом, за кога се каже да је у наручју Очевом (уп. Јн. 1, 18), безграничним, неизмерним, једним Богом. „Све кроз Њега постаде“ (Јн. 1, 3), односно по непосредном дејству истог Логоса – и духовног, интелигибилног и чулног. Он је открио крило Очево (Јован 1:18), Спаситеља и Прворођеног 41 свега створења (Кол. 1:15). Исти Јединородни, чијом бескрајном силом дејствује Спаситељ, 42 ово је светлост (Јн. 1, 4) Цркве, која је раније била у тами и незнању. „И тама Га не обузе“ (Јован 1:5) 43: отпадници и остали људи Га нису познали, и смрт Га није поседовала. § 9. Вера није једна, него различите (вере). Барем Спаситељ каже: „нека буде по вери твојој“ (уп. Матеј 9,29). Отуда се каже: „залутаће они који су позвани при доласку Антихриста, а изабранима (ово) је немогуће“ 44. Зато (Спаситељ) каже: „Ако је могуће, и изабрани моји“. Опет: када каже: „Изађите из куће Оца мога“ (Јован 2:16), он говори онима који су позвани. Опет: онај који се вратио из туђине и протраћио имање, коме су заклали угојено теле, има позив, као и када је цар позвао оне на путевима на свадбу (Мт. 22, 9). Дакле, сви су једнако позвани, „јер (Бог) даје кишу на праведне и неправедне, и сунце обасјава све“ (уп. Мт. 5, 45), али су изабрани они који више верују, 45 за које (Спаситељ) каже: „Оца мога нико није видео осим Сина“ (Јн. 6, 46), „светлост света“ (Јован 6, 46). 5:14), и: „Оче свети, посвети их у своје име“ (Јован 17:17). § 10. Али ни духовно и умно, ни арханђели, ни праисконски 46, па чак ни Он (Логос) није без образа и облика, без обличја и без тела, него има свој лик и тело, у складу са Својом надмоћношћу над свим духовним бићима, као и над исконским, у складу са њиховом надмоћношћу над њима подређеним бићима. Јер оно што је рођено уопште није лишено природе, али по лику и телу није као тела која су у овом свету. Овде су ствари мушке и женске и разликују се једна од друге. Постоји јединорођени и стварно разумљив, који има свој облик и своју суштину, најчистији и најдоминантнији, који блиско учествује у сили Очевој; примордијални, иако се разликују по броју и сваки од њих је ограничен и описив, али сличност предмета доказује њихово јединство, једнакост и сличност. Јер не ради се о томе да је једном од седам прабића дато више, другом мање, и није им потребно никакво напредовање, јер су од самог почетка добили од Бога кроз Сина, заједно са првим бићем, савршенство. Он се назива и „светлост неприступна“ (1 Тим. 6, 16), „као јединорођени“ (Јн. 1, 14) и „првенац“ (Кол. 1, 15), „које око не виде и ухо не чу и не уђе у срце човечије“ (1. Кор. 2, 9) и међу људима неће бити првога, и неће бити. Они „увек виде лице Очево“ (Матеј 18,10), а лице Оца је Син, кроз кога се Отац познаје 47. Дакле, контемплативно и созерцано не могу постојати без облика и облика. Они не виде чулним оком, него оком које им је Отац дао – умним. § 11. Када је Господ рекао: „Не презри ниједног од ових малих, заиста ти кажем, анђели њихови увек виде лице Очево“ (Мт. 18, 10), онда је указао да је таква природа првостворених, такви ће бити изабрани, постигавши савршен успех: „Блажени ће чисти Бога видети у срцу“ (Мт. 18, 10). Како бестелесна особа може имати лице? Апостол је видео небеска тела која су била лепа и разумљива. Како би се звала њихова различита имена да се не могу описати у смислу форме, слике и тела? „Једна је слава оних на небу, друга је оних на земљи“ (1. Кор. 15:40). Једна је слава анђела, друга арханђела. У поређењу са локалним телима (на пример, звездама), она делују бестелесна и безоблична, али су, у поређењу са Сином, мерљива и чулна тела. Тако је и Син у поређењу са Оцем. Иако свако од духовних бића има своју моћ и своју економију, они не само да су заједно настали, него су и добили савршенство, заједничку и недељиву службу. § 12. Првобитни виде Сина и себе и нижа бића, као што арханђели виде исконске. Син, назван лицем Оца, почетак је очинског созерцања. Анђели су разумљива ватра и схватљиви духови, очишћени у односу на природу; Највиши морални успех је савршена разумљива светлост из схватљивог очишћеног огња, „оног у који анђели желе да продру” (1. Петрова 1, 12) – каже (апостол) Петар. Син је чак чистији од овог огња, „светлости недоступне” (1. Тим. 6,16) и „силе Божије” (Рим. 1,16) и, према апостолу, ми смо искупљени Његовом „драгоценом, неокаљаном” и чистом крвљу (1. Петрова 1,18-19). Његове „одеће“ су сијале као светлост, а лице му је било као сунце (Матеј 17:2), што није лако погледати. § 13. Он је хлеб небески и духовна храна живота, обилна за храну и знање, светлост људи, односно Цркве. Они који су јели небески хлеб умрли су, али ко једе прави хлеб духовни, неће умрети. „Хлеб живи“ је Син, који је Отац дао онима који желе да једу. „Хлеб који ћу ја дати каже: тело је моје“ (Јн. 6, 51), или (хлеб) којим се тело храни кроз Евхаристију, или, што је тачније, тело Његово је тело Његово, „које је Црква“ (уп. Јн. 6, 51; Пс. 77, 24), јер је „хлеб“ без њих, „хлеб“ који је без њега. суштина је произашла из исте природе и достићи ће исти крај. § 14. Демони се називају бестелесним не зато што немају тело (јер имају чак и облик; зато осећају казну), него се, будући да су сенка у поређењу са духовним телима оних који се спасавају, називају бестелесним. А анђели су телесни, стога су видљиви. Али душа је и тело. Стога апостол (каже): „Тело природно сеје, духовно устаје“ (1. Кор. 15, 44). Како би се осећале (казна) кажњене душе, будући бестелесне. „Страх“, каже (Спаситељ), „који може после смрти и душу и тело бацити у геену“ (Матеј 10:28; Лука 12:5). Јер оно што је видљиво не чисти се огњем, него се враћа у земљу. Лазар и богаташ директно показују да је душа тело са телесним удовима (уп. Лк. 16, 24). § 15. „Као што носимо лик земаљског, носићемо и лик небеског“ (1. Кор. 15, 49), духовно, постајући савршено. (Апостол) опет говори о слици, јер постоје духовна тела. И опет: „Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице“ (1. Кор. 13:12). Јер одмах почињемо да препознајемо... чије лице, лик, облик и тело. Форма се сагледава обликом и лице лицем, а спознато се спознаје у односу на форме и суштине. § 16. И голуб, којег неки називају Духом Светим, василидијани – слуга, Валентини – дух Отачке мисли, виђен је као тело (уп. Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Јн 1, 32-33) 48 које силази на тело. Логоса 49 . § 17. Према учењу Валентинијана, Исус и Црква и Софија су могућа мешавина свих тела. Људска мешавина два семена помешана у браку производи постојање једног детета, а тело враћено у земљу меша се са земљом и вода са вином, али боља и изврснија тела имају благу мешавину: дух се, на пример, меша са духом. Чини ми се да у овом случају није забуна, већ потпозиција. Наравно, не у смислу да божанска сила, уселивши се у душу, освећује је у мери моралног успеха. „Бог је дух, и дише где хоће“ (Јован 4:24, 3:8). Јер моћ се не шири по суштини, него по снази и снази: и дух се везује за дух, као што је дух за душу. § 18. Спаситељ је, сишао на земљу, био видљив не само анђелима – зато су они проповедали јеванђеље о Њему (уп. Лк. 2, 10) – него и Аврааму и осталим праведницима, који су у покоју међу праведнима (уп. Мт. 25, 33-34). Јер је речено: „(Авраам) се обрадовао да види мој дан“ (Јован 8:56), то јест долазак у телу. Зато је Господ, васкрснувши, проповедао благу вест праведницима који беху у покоју, и избави и уведе (уп. 1. Петр. 3, 19) 50, и сви ће живети под његовом сенком. Јер јављање Спаситеља овде је сенка славе Његове код Оца. Сенка светлости није тама, већ сјај. § 19. „И реч постаде тело“ (Јн. 1, 14), не само појавом (овде на земљи), поставши човек, него и у почетку исти Логос (постаде тело), ​​поставши син у пренесеном смислу, али не у суштини. И поново је „постао тело“ делујући кроз пророке. Спаситељ се назива сином овог истог Логоса. Стога (каже се): „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога. Оно што беше у њему живот је“ (Јн. 1, 1, 4); Живот је Господ. А Павле (заповеда): „Обуците се у новог човека, по Богу створеног“ (Еф. 4, 24), односно верујте у Њега, од Бога, по Богу и у Богом створени Логос. „Створен по Богу“ може да покаже циљ просперитета који човек намерава да постигне, једнак „следењу циљу за који је створен“. Апостол много јасније и одређеније каже на другом месту: „Он је слика Бога невидљивог“; затим додаје: „првенац свега створења“ (Кол. 1:15). Јер он лик невидљивог Бога назива Сином истог Логоса, прворођенцем сваке творевине, јер рођен бестрасно, Он беше творац и праотац сваке твари и суштине. У њему је Отац све створио. Зато се каже да је Он узео обличје слуге, не само тело када се овде појавио, већ и саму Своју природу. Ова природа се назива ропском јер је подложна патњи и подложна је делотворном и најважнијем узроку. § 20. Израз: „Пре звезде јутарње родих те“ (Пс. 109,3) чујемо за прворођеног Бога Реч, и „пре сунца“ и месеца и сваког створења „Име твоје“ (Пс. 71,17). § 21. Израз „По лику Божијем створи их, мушко и женско створи их“ (Пост. 1, 27), кажу валентијанци, казује се о најбољем делу Софије, чије је мушко изабрање, а жена позивање. Анђеоски називају мушким, а себе женским, савршеним семеном. Тако је и под Адамом остало мушко семе с њим, али је женско семе, њиме манификовано, постало Ева, од које жене (почињу) као од тог човека. Мушко се налази са Логосом, док се мушко женско сједињује са анђелима и живи у Плероми. Зато се каже да се жена мења у мужа, а помесна црква у анђеле 51. § 22. А када је Апостол рекао: „Иначе шта раде крштени мртвима“ (1. Кор. 15, 29), за нас су се, каже, крстили анђели, чији смо део. Ми смо, уморни овим стањем, мртви; мушкарци који нису укључени у овакво стање су живи. Ако мртви не устају, зашто се онда ми крстимо? Тако ћемо поново васкрснути, обновљени једнаки анђелима људским, удови удовима. „Али анђели који се крсте за (нас) мртве“ крштени су, кажу (Валентинијанци), због нас, да ми, имајући име, не наиђемо на препреке Ороса и Крста да продремо у Плерому. Дакле, при полагању руку на крају кажу „у анђелско искупљење“, односно у оно што и анђели имају, тако да ће онај који је примио откупљење бити крштен истим именом којим је крштен његов анђео. Анђели су се на почетку крстили у име онога који је сишао на Исуса у виду голуба и откупио Га. Исусу је потребно и искупљење, да не би био спутан Мисао, како каже Теодот. § 23. Валентинијанци називају Исуса Утешитељем, јер је дошао пун еона, откако је изашао из целине (Плерома). Јер Христос је, напустивши Софију, која Га је родила, дошао у Плерому, тражећи помоћ од Софије остављене напољу, и, уз сагласност еона, Исус Утешитељ бива приведен напуштеном еону. По лику Утешитеља, Павле је постао апостол васкрсења. Одмах после страдања Господњег послат је да проповеда. Стога је он двојако проповедао Спаситеља, као рођеног и пострадалог кроз левицу, јер су се, имајући прилику да Га познају на овом месту, уплашили, и духовно од Духа Светога и од Дјеве, као што Га познају десни анђели. Јер свако познаје Господа на свој начин, и сви анђели ових малих, изабраних, који су предодређени да буду у истом наслеђу и савршенству, другачије виде лице Очево. Лице (Очево) је Син, а оно што је разумљиво у Оцу, созерцавају они који су научени од Сина; остатак Оца је неспознатљив. § 24. Валентинијанци кажу да се дух који је сваки од пророка имао за своју службу излива на све чланове цркве. Дакле, знаци Духа: исцељења и пророчанства се остварују кроз цркву. Али они не знају да је Утешитељ, који је стално активан сада у цркви, исте суштине и моћи са оним који је непрестано деловао у Старом Завету. § 25. Валентинијанци су дефинисали анђела као реч која има јеванђеље ствари. Они такође називају еоне истим именом као и Логос, логои. Апостоли су, каже он, пренесени у дванаест знакова зодијака, јер као што ови други управљају рођењем, тако апостоли надгледају поновно рођење. § 26. Видљива страна Исуса била је Софија и Црква савршеног семена, у коју се Спаситељ обукао кроз тело 52, како каже Теодот. Невидљива страна Њега је било име, које је „Јединородни Син“. Дакле, када је Господ рекао: „Ја сам врата“, то значи да ћеш ти, савршено семе, доћи до границе која јесам. Када Он Сам уђе, тада ће са Њим у Плерому ући и семе сакупљено и унето на врата. Проф.В.В. Болотов, Предавања о историји древне Цркве. Ед. проф. А. И. Бриллиантова. ИИ (Санкт Петербург 1910), 169–183; П. Вендланд, Дие хелленистисцх-ромисцхе Култур. Ауфл. ИИ-ИИИ. Тубинген 1912. С. 163–187. Цп. Иринеј, Адверсус хаересес И, КСВИИИ Харвеи И, стр. 196; Клемента Ал., ул. ИИИ, ИИ, 5 Стахлин ИИ, стр. 197; Еусебиус, Х.Е. ИВ, 7 Сцхвартз стр. 129; Епифаније, Адверсус хаересес КСКСИВ, КСКСКСИ итд. Климент Ал. Стр. ИИИ, ИИ, 5 Стахлин ИИ стр. 197. Климент Ал. Стр. ИИ, ВИИИ, 36; КСКС, 113 Стахлин ИИ стр. 132, 174; ИИИ, И, 2; ИИИ, ИИ, 5–9; ВИИ, 59 Ст. ИИ стр. 223; ИВ, КСИИ, 81–88; КСИИИ, 89 Ст. ИИ, стр. 287; ВИ, ВИ, 52–53, св. ИИ стр. 458–459; Еусебиус, Х.Е. ИВ, 7 Сцхвартз стр. 129–130 Епифаније, Адверсус хаересес КСКСКСИИ. ср. В. Цхрист, Пхилологисцхе Студиен зу Цлеменс Алекандринус. Мунцхен 1900. С. 4; Цогнат, Цлемент д'Алекандрие. Париз 1859. П. 25. Εριζουσι Стахлин, Εθνιζουσι градоначелник Εθιζουσι Л. Стр. ВИИ, КСВИ, 93 ИИИ стр. 68 Ст. Ибидем, 96. Да су гностици, који су се претварали да је свака њихова реч потврђена подацима Светог писма (уп. Тертулијан, Де праесцриптионибус хаеретицорум, 15 Мигне, с. лат. т. ИИ, цол. 33; Де ресуррецтионе царнис, 63 Мигне, с. 8), приступ стварности, 63 Мигне, с. 8. свете књиге са чврсто утемељеним, без обзира на црквено учење, својим личним ставовима, о томе, поред Климента, сведочи Иринеј (уп. Адв. хаерес. И, 6 Харвеи И, стр. 30–31; И, 15, Х. И, стр. 66–67; И, 20, Х. И, И, ИКС.), ИИ, ИКС, И, ИКС. Хиполит, Тертулијан, Ориген и др. ср. Стр. ИВ, И, 1–3. Св. ИИ стр.: „Схватање света (ϕυσιολογια – κοσμολογια και θεολογια. Уп. Фаие, Цл. Д’Ал. 79 2) према канону једнога света, пре почиње са светом, односно Г. уздижући се одавде ка познању Бога“. ср. Е. Фаие, Цлемент д’Алекандрие. Париз 1898 стр. 84–86; Барденхевер, Гесцхицхте дер алтцхристлиехен Литтератур. о. им. Бр. 1903. Б 1 2, С. 30–37; А. Харнацк, Дие Цхронологие дер алтцхристлиехен Литтератур бис Еусебиус, Лајпциг 1904. Β ИИ, 18 3; П. Бартх, Дие Стоа. Стуттгарт 1908 С. 261 9; Х. Меибоом, Цлеменс Алекандринус. Лајден 1912. Теодот је познат само из ових „Извода из Теодота“. Занова претпоставка (Форсцхунген зур Гесцхицхте дес неутест. Канонс унд дер алтцхристлицхен Литтератур Т. ИИИ (1884) С. 125) да је овај Теодот идентичан са Павловим учеником Теодосом, којег су валентинијанци називали учитељем Валентина (Упор. Цлемент ВИ, стр. КСВИИ, Ст. Стром 6, стр. КСВИИ, Ст. 75), коју је Харнак са довољним основама одбацио (Гесцхицхте дес алтцхристлицхен Литтератур ИИ, 1, 295). Цп. Барденхевер, Гесцхицхте И 2, 335. Валентинијанска школа, која се око средине 2. века проширила на готово читаво Римско царство, истовремено се по питању тела Христовог поделила на два независна огранка: источну (ανατολικη) и италијанску (ιταλιωτικη) – западну. „Италијани... кажу да је Исусово тело било психичко...; источни кажу да је Спаситељево тело било пнеуматско” (Иполит, Пхилосопхумена ВИ, 35 – Мигне КСВИ, 3, колон 3250). Главни представници западне валентинијанске школе била су два лична Валентинова ученика (Оригенес, Јоханнесцомментар. ИИ 8 Преусцхен 70, 4) Хераклеон и Птоломеј (уп. Хипполитус, ибидем), источни је био Аксионик (верни ученик Валентина - цф. Тертуллент. с. ИИ. Валент., с. ИИ.4 М., Адв. 547) и Вардесан (Иполит, ибидем). ср. Хеинрици, Дие Уалентинианисцхе Гносис унд дие хеилиге Сцхрифт. Берлин 1871. С. 88 фф. Превод Екцерпторум ек Тхеодото, који дајемо у наставку, урадили смо ми према издању О. Стахлина: Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер дер ерстен дреи Јахрхундерте хераусгегебен вон дер Кирцхенватер-Цоммиссион дер конигл. преуссисцхен Академие дер Виссенсцхафт. Б. 15. Клеменс Александрен. Б. ИИИ, стр. 105–133. Напомене уз текст делом су преузете од Шталина, делом на основу личних запажања. За другачије објашњење овог текста, у поређењу са § 1, видети доле, у § 62: „душа Христова, када је Његово тело страдало, предала се у руке Очеве. ср. Иринеј, Адверсус хаересес И. 13 (Ед В. В. Харвеи 1857 Т. И, стр. 60): „у њему (Спаситељу) је било духовно семе, потекло од Ахамот (απο της Αχαμωθ).“ ср. Иполит, Пхилосопхумена ВИ, 34 Мигне, с. гр., т. КСВИ цол. 3250: „Христово тело је било пнеуматско. Идентификација Софије и духовног семена, коју налазимо у овом §, може се приметити и код Иполита, Филос. ВИ, 34 Мг., исто, кол. 3247: „Софија се зове дух. Μη κατασκεθ η. ср. § 22: „Исусу је било потребно искупљење, да не би био спутан Мисао. Αριστερων δοναμεων. Овом читању, које нуди Бернаис и Бунсен (Аналлецта Антениц. 1 стр. 201) треба дати предност у односу на Потерово (Опера Цлементис Ал. ИИ, стр. 966), Диндорфа (Опера Цлем. Ал. ИИИ, стр. 424) и Стахлина (Цлеменс 1 Тхе Валентинианс 05 ИИИ), стр. αριστερος бићима и силама (насталим из страсти и материје) и, управо, онима који су се противили Спаситељу. ср. Ексц. бивши Теодото § 71; Иринеј Ад. хаересес И, 18. Да су изабрани (εκλεκτοι) духовно семе, види доле § 26: „видљиви део Исуса била је Софија и Црква савршеног семена“; исто тако код Иринеја, Адв. хаер. И, 10 (Хервеи 1, 51): „јер Демијург није познавао и Мајку и њено семе, које је, кажу, сама Црква, слика Цркве на висини. Сасвим другачије значење квасца (της ζυμης) у валентинијанском тумачењу бележи Иринеј Адв. хаер. И, 16 (Харвеи 72): „Сам Спаситељ се зове квасац, поучавајте Валентинијане. Ова изрека има две канонске паралеле: Стари завет - Пост. КСИКС, 17 (ЛКСКС) σωζων σωζε την σεαυτου ψυχυν и Нови завет, који је несумњиво заснован на Пост. 17:171 – Лк. Луке. 17, 32: μνημονευετε της γυναικος Αωτ, 33: ος εαν ζητησ η την ψυυ την ψυυ σωσαι κτλ. ср. А. Ресцх, Аграпха. Ауфл. ИИ. Т. унд Унтерсуцх. КСКСКС, 3–4 С. 180–181. Хилгенфелд (Нов. Тест, ектра цан. ИВ 4 С. 44. 47) сугерише да је ова изрека преузета из „Еванђеља Египћана“, а ова претпоставка има своју основу у чињеници да је Теодот несумњиво користио ово јеванђеље. Видети § 67 Уп. И. Х. Ропес, Дие Спруцхе Иесу, дие ин ден канонисцхен Евангелиен синд. Текте унд Унтерс. КСИВ, 2 С. 122–123; Реш, 180. ср. Стр. ВИИ, ИИ, 5 (Св. ИИИ, 5 35 – 6 1): „Син Божији није подељен, не посечен, не сели се с места на место, него свуда постоји и никада није обухваћен. Δυναμις γας η ν του πατρος . ср. Стр. ВИИ, ИИ, 7 (Св. ИИИ, 7 22): „Нека очинска енергија је Син. Гностичко тумачење Јована. 1, 1 види Иренаеус Адверсур хаересес И, 18 (В. В. Харвеи И, 75–80). Цп. Иренаеус Адв. хаер. И, 18 (Харвеи 75–76): „Ученик Господњи Јован, желећи да говори о стварању свега, током којег је Отац све произвео, претпоставља одређени почетак, пре свега рођен од Бога, кога је назвао и Јединородним Сином и Богом, у коме је Отац све произвео у виду семена. ср. Иполит Пхилосопхумена ВИ, 31 (Мигне, С. гр. т. КСВИ, 3 цол. 3240): „Сви еони су трчали са молитвом (Оцу) да Он умири тужну Софију, пошто је плакала и туговала због побачаја који је родила – тако зову Тхе Пхити’с Питер (Тако зову Фапхиа Питер). сузе и обраћајући пажњу на молитву еона, заповеда да произведе више, каже он, већ су Ум и Истина произвели Христа и Иринеја И, 4 (Харвеи И, 20-21): „након што је Енфимиса одвојена од плероме еона, а његова мајка је тако враћена у складу са Фазом; еона би страдала као она, произвела још једну сизигију: Христа и Светога Духа, као упориште и укреп плероме. Адв. хаерес ИИИ, 11. 7 (Харвеи ИИ, 40): „Јединородни је почетак, а Логос је прави син Јединородног.“ Ибидем ИИ, 13, 4 (Харвеи И, 285): „од њега (тј. Ума), кажу (Валентињани) су потекли Реч и Живот, творци ове плероме. ср. Иполит, Пхилосопхумена ВИ, 29 (Мигне, С. гр. т. КСВИ, кол. 3238): „И Он (Ум), подражавајући Оца, произведе Логос и Живот. Оригенес, Јоханнес цомментар, ИИ, 24 (Е. Преусхен, 81, 1–3). ср. Оригенес, Јоханнесцомментар, ИИ, 24 (Преусцхен 81, 4): „сизигија Логоса – Живот”... Иринеј Адв. хаерес. И, 18 (Харвеи И, 77): „оно што беше у Њему (Логосу), каже (Св. Јован), то је живот. Овде (Свети Јован) је указао управо на сизигију, јер је рекао да се кроз Њега све догодило, и живот је у Њему. Πρωτοτοκος π α σης κτισεως Цол. И, 15. Иринеј, Адв. хаер. И, 9 (Харвеи И, 43): „ово (Демијург) је био лик Јединородног Сина, а остали еони су били арханђели и анђели који су од њих примили постојање“; Ибидем ИИ, 5, 2 (Харвеи И, 266): „слика Јединородног, реци ми, створио је творац“ (Спаситељ, - цп. Адв. хаер. И, 8 Харвеи И, 41). Διο και αυτα της εικονος τα εργα . У овом случају прихватамо читање кодекса Л, иако није једино. Сталин, позивајући се на Усерера, чита овај одломак на следећи начин: δ. κ. λυτα τ. εικ. τ. ερ., и налази паралелу Новог Завета са овим читањем у 1. Јовановој. 3, 8. Бернајс, уместо αυτα и λυτα, гласи αργα. Ο σωτηρ και πρωτοτοκος κτλ. Између речи και и πρωτοτοκος у Кодексу Л, а затим у свим издањима Климентових дела, налази се белешка читаоца или преписивача на маргинама следећег садржаја: „Исаија (каже): „И даћу дела њихова у њедра њихова која је, из чега је,7) у покрету, прво у њиховом кретању“ (ЛКС) долази.” ср. испод § 19: „Спаситељ се назива сином истог Логоса“. За ову изреку, коју бисмо узалуд тражили у канонским јеванђељима, Реш (С. 175–176) наводи низ паралела из дела старохришћанске црквене књижевности: Варнавине посланице (КСВ, 5), Дидахе (КСВИ, 4), Оригенове бесједе о књизи Јеремијиног пророка (А. Конститут ИВ, ИВ. 32) итд. ср. Стр. ВИИ, ИИ, 7 (Св. ИИИ, 6, 29 – 7, 1–3). Између οι αρχαγγελοι и οι πρωτοκτιστοι Бунсен предлаже уметање ουδε. Довољан основ за разлику између арханђела и прворођених је § 12 истих „Извода из Теодота“, где читамо: „прворођени виде Сина и себе и бића испод себе, као арханђеле првенца (οι αρχαγγελοι τουςελοι τουςελοι τους сре § 27. Паед. И, 57; Стр. В, 34; ВИИ, 58; Ексц. ек Тх, 12: „Син, који се зове лице Оца, почетак је очевог созерцања“ Уп. ибидем, 23. Усенер, Религеонгесцхиехтлицхе Унтерсуцхунген И, С. 57. Стр. ИИ, 36 (Ст. ИИ, стр. 132). Цп. Иринеј, Адв. хаер. И, 13 (Харвеи И, стр. 58). Стр. ВИ, 46 (Ст. ИИ, стр. 454). ср. Оригенес, Јоханнес-коментар ВИ, КСКС (Преусцхен, 129, 21–22); испод § 79: „док семе још нема лик, кажу да је дете од жене; Примивши лик, мења се у мужа и постаје младожењин син. Сре. Стр. ИИИ, 92 (Св. ИИ стр. 238).