„Извадоци од Теодот“ и „Избрани делови од пророчките книги“

Патролошките студии укажуваат на тоа дека Климент Александриски немал време да ја напише осмата книга на Строматус и дека таканаречената осма книга од фирентинскиот ракопис, како и Извадоците од Теодот и Избраните делови од пророчките книги, се само скици и подготвителни дела што Климент ги наменил за продолжување на уште едно седмо дело Stromatus. „Извадоци од Теодот“ се напишани во согласност со антигностичката полемика и содржат карактеристики на христологијата на Климент Александриски (доктрината за двете природи на Христос со единството на неговиот субјект), доктрината за „небесната хиерархија“ итн. „Избрани делови од пророчките книги“ содржи кратки толкувања на избрани пророчки изреки. Климент Александриски зборува за потребата од проучување на Светото писмо. Во ова дело е наведено и учењето на Климент за православната „гноза“. Таа вели дека „гностичката доблест“ ја создава личноста како „божествена слика“ и со помош на љубовта го прави „филантроп“. *Наслови на есеи на грчки јазик: - ᾿Εκ τῶν Θεοδότου κα τῆς ἀνατολικῆς καλουμένης διδασκαλίας κατὰ τοὺς Οὐαλεντίνου χρόνους ἐπιτομαί. - ᾿Εκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαί. *Наслови на есеи на латински: - Извадок е Теодото (од КПГ); Excepta ex scriptis Theodoti et doctrina quae orientalis vocatur ad Valentini tempora spectantia (според PG). - Eclogae propheticae (според КПГ); Ex scripturis propheticis eclogae (според PG). Содржина на Климент Александриски „Извадоци од Теодот“ и „Избрани делови од пророчките книги“. А. И. Сагарда И. „Извадоци од делата на Теодот и таканаречените источни учења од времето на вљубените“. „Извадоци од Теодот“ и „Избрани делови од пророчките книги“. Климент Александриски „Извадоци од Теодот“ и „Избрани делови од пророчките книги“. Александрија, главен културен центар во кој се судрија религиозните гледишта на Истокот и Западот, каде што теозофските системи на Индија, Халдеја и Египет и еврејската кабала дојдоа во контакт со најдобрите плодови на античката грчка култура, треба, како што веќе може да се претпостави априори, да биде еден од главните центри на еретичка гноза, која се појавила врз основа на ваквото решение на проблемите. во нивната филозофска продукција 1. Навистина, такви истакнати претставници на гнозата како Василид, неговиот син Исидор, Карпократ и Епифан, Валентин и нивните бројни ученици дојдоа од Александрија или живееле и поучувале таму. Богати со таленти, добија одлично образование 3, плодни писатели 4, овие водачи на гнозата ги пленија верниците и ги потчинија претставниците на паганската мисла. Колку било големо нивното влијание во Александрија и какво огромно значење имале во животот на Александриската црква може да се процени според жарот со кој Климент, обично смирен и толерантен кон туѓите мислења, зборува за гностиците. Тој ги прикажува како луѓе полни со гордост и самозадоволство, како луѓе кои ја жртвуваат вистината на нивната амбициозна желба да заблескаат меѓу толпата и да ја градат својата слава на незнаењето на другите. „Не враќајте се на ересите“, пишува познатиот катехист: зашто тие, не познавајќи го вистинскиот Бог, се расправаат на секој можен начин 6 (меѓу себе)“ 7 . Еретиците „и не сакаат да се свртат кон вистината, затоа што се плашат да ја напуштат измамата на својата гордост и не можат да ги потврдат своите мислења, бидејќи го силуваат Писмото“ 8. Гледајќи дека се во опасност не во однос на една (било која) догма, туку во врска со (самото) постоење на ереси, тие не се грижеа за пронаоѓање на вистината што е незначителна, како што беше во нив. готови, што го најдоа кај нас), но за надминување на општата вера се оддалечија од вистината. „Зашто, не проучувајќи ги тајните на црковната гноза и не прифаќајќи ја големината на вистината, поради нивната несериозност, не допирајќи до длабочината на нештата, површно читајќи ги светите списи, тие ги занемаруваа“ 9. „Значи, горди на имагинарната мудрост, тие го поминуваат својот живот во расправии, очигледно грижејќи се повеќе да се појават филозофски“ 10. И како што лошите деца затвораат учител, така и овие (еретиците) ги исклучуваат пророштвата од нивната црква, плашејќи се од разоткривање и поучување. Измислуваат бројни лаги и измислици за да изгледаат дека не ги прифаќаат стиховите на разумна основа. Сфаќајќи ги вака активностите на водачите и водачите на гнозата, Климент нужно мораше да влезе во книжевна полемика со нив, особено што проблемите што му служеа како тема на размислувањата беа исти како оние на гностиците 12, но беа решени од нив во насока спротивна на еретичката гноза. Во Климентовите Стромати многу простор е посветен на полемиката, а главни противници со кои александриската катехета не ја пропушта можноста да крши копја се гностиците. Многубројните фрагменти наведени од александрискиот катехист од делата на вториот се од огромно значење за црковно-историското знаење, бидејќи тие фрлаат светлина врз еден од најинтересните и во исто време најмалку проучен феномен во историјата на античката христијанска мисла и живот. Но особено значајни во овој поглед треба да припаѓаат два пасуси кои се наоѓаат по VIII книга Строматус, како во кодексите, така и во изданијата. Првиот од нив е „Извадоци од списите на Теодот и таканаречените источни учења од времето на вљубените“ Excerpta ex Theodoto („Извадок од Теодот“). Вториот пасус, „Избрани делови од пророчките книги“ (Ἐκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαί), обично се нарекува Eclogae propheticae. На прашањето што всушност претставуваат овие два пасуси, постои прилично обемна серија студии на Запад, од кои најзначајно не по обем, се разбира, туку во темелноста и веројатноста за решавање на овој проблем е делото на Arnim-De octavo Clementis Stromateorum libro (Rostochii 1894). Главната теза на оваа студија, која наиде на речиси општо прифатена меѓу историчарите на античката христијанска литература, 13 е оваа: Excerpta ex Theodoto и Eclogae propheticae се извадоци од списите на гностиците направени од Климент. I. „Извадоци од списите на Теодот и таканаречените источни учења од времето на вљубените“. Извадокот ex Theodoto дава изложување на учењето на Теодот 14 и на другите претставници на источната школа на Валентинјан 15 . Според природата на Excerptorum, изреките се дадени во нив или со ϕησί 16, потоа со ϕασί 17, потоа со οἱ ἀπὸ Οὐαλεντίνου ϕασί 18, потоа со името на Теодот 19 како автор на одредени пораки. Посебни и кратки забелешки во врска со Базилидијаните 20 стојат целосно одвоени; остатокот од Извадоците од Теодот се однесуваат на Валентиновата школа. Пораки на Климент од различни видови. Тие понекогаш содржат толкување на поединечни делови од Светото писмо, понекогаш презентација на ставовите на гностиците. Оној што ни ја кажува оваа последна информација се чувствува во конфликт со главните одредби на гнозата и ги додава своите кратки забелешки на една или друга точка на презентација. Тој понекогаш го става: ἡμεῖς δὲ како нешто спротивно на наведеното учење и се обидува да го оправда своето гледиште врз основа на Светото Писмо и разумот. Така, карактерот на овој фрагмент е доста разновиден: тој или претставува објективно прикажување на догмите на гнозата, потоа ги обојува во светлината на субјективните размислувања, потоа ги прикажува по редослед на доследен и хармоничен развој на идејата, па ги прекинува со голем број кратки забелешки кои немаат врска ниту со претходната, ниту со следната. Јасно е дека авторот на извадоците не е тој што сака да ги подучува другите, туку тој што ја прекинува презентацијата со своите кратки забелешки 21. „Извадоци од Теодот“ и „Избрани делови од пророчките книги“. § 1. „Татко!“ вели: „Во твои раце го предавам мојот дух“ (Лука 23:46) 22. Софија, вели (Теодот), му создаде теле на Логосот, духовно семе 23. Откако се облече во него 24, Спасителот се симна (на земјата, па затоа, за време на страдањето, тој ја префрли Фјада 5). од Отецот и за да не го држат овде 26 леви (зло) 27 сили 28 Така, Тој го пренесува целото духовно семе на избраните 29 преку горната изрека. Преку избраното семе (сп. 1. Петрово 2:9) ние ја нарекуваме искрата запалена (сп. Иса. 42:3) од Логосот и зеницата на окото (5. Мој. 32:10), и синаповото зрно (Мат. 13:31) и квасецот (Мт. 13:3, верата (13:33), очигледно поделени народи. § 2. Валентинците велат дека кога се формирало психичкото тело, Логосот го всадил во избраната душа, која била во сон, машкото семе, кое е одливот на ангелот, за да нема недостаток (во него). И ова семе ферментираше, обединувајќи го она што изгледаше поделено: душата и телото, одделно и создадени од Софија. Адамовиот сон бил заборав на душата, што не дозволувало духовното семе што го ставил Спасителот во душата да се одвои од неа. Ова семе беше одлив на машко и ангелско семе. Затоа, Спасителот вели: „ќе се спасите ти и твојата душа“ 31. § 3. Навистина, кога дојде Спасителот, ја разбуди душата од сон и запали искра, зашто „зборовите Господови се сила“ (Лука 4:32). Затоа Тој рече: „Нека свети вашата светлина пред луѓето“ (Матеј 5:16). И по Неговото воскресение, откако во апостолите им го вдахна Духот (Јован 20:22), Тој ја разнесе земјата од Себе како пепел и ја оддели, запали искра и ја оживеа (L: ἐζωποίει). § 4. Од многу понизност, Господ не се јави како ангел, туку како човек, и кога им се јави во слава на апостолите на планината (Матеј 17:1-8; Марко 9:2-8; Лука 9:28-36), Тој не го стори тоа заради Него, туку заради тоа што сакаше да го знае Црквата (1 Петар, 29). Неговото прославување при неговото заминување од телото. Зашто Тој беше светлината горе, а она што се појави во телото и она што беше видливо овде не беше пониско од она што беше горе (1 Тим. 3:16) и не беше одвоен (од Него) ниту се преместуваше одозгора овде, менувајќи се место по место, за да прими едно, а друго да остави, туку она што постоеше беше насекаде кај Отецот, и тука 32, зашто ова беше дополнение на Таткото, 33 за моќта на Таткото. се исполни, Кој рече: „Овде стојат некои што нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки во слава“ (Матеј 16:28; Марко 9:1; Лука 9:27). Така Петар, Јаков и Јован видоа и умреа. § 5 Зошто (апостолите), гледајќи ја светлата глетка, не се зачудиле, туку кога го слушнале гласот, паднале на земја? Затоа што ушите се понедоверливи од очите, а неочекуваниот глас е пострашен. Јован Крстител, слушајќи го овој глас, не се исплаши, бидејќи го слушна во дух навикнат на ваков глас (Матеј 3:17; Марко 1:11; Лука 3:22). Едноставен човек, откако ќе го слушне тоа, ќе се зачуди. Затоа, Господ им вели: „Не кажувајте никому што видовте“ (Матеј 3:17; Марко 9:9). Меѓутоа, апостолите не ја гледале светлината со телесни очи (зашто нема ништо поврзано или блиско помеѓу таа светлина и ова тело), ​​но силата и волјата на Спасителот го зајакнале телото за созерцание. Освен тоа, она што душата го видела, им го пренесувала на оние кои биле со неа преку плексусот во комуникацијата на телото. „Не кажувајте никому“, за, откако ќе дознаат кој е Господ, да не можат да се спротивстават на полагањето раце на Господа (Матеј 26:50), и застојот да не остане неисполнет и смртта да не отстапи од Господа, зашто залудно ќе Го испитува бескрајно. Едниот глас на планината беше оној кој веќе беше повикан да разбере, па беа изненадени, бидејќи сведочеше оној во кој тие (и самите) веруваа, додека другиот на реката беше оној кој има вера, па тие, бидејќи беа под водство на книжниците, го занемарија овој глас. § 6. Изразот: „во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога, и Словото беше Бог“ 34, ова го разбираат Валентинците. Почетокот го нарекуваат Единороден, за кого исто така признаваат дека е Бог, 35 како што Јован отворено го нарекува Бог, велејќи: „Единородниот Бог, Кој е во прегратките на Отецот, го објави“ (Јован 1:18). Со зборот „во почетокот“, односно во Единородниот, во умот и вистината, (апостолот) укажува на Христос, Логос и Животот 36. Затоа, правилно е (апостол Јован) да Го наречеме (Логос) Бог кој постои во Божјиот ум. Она што беше во Него, Логосот, беше Животот (сп. Јован 1, 3 и понатаму), Неговата сизигија 37. Оттука Господ вели: „Јас сум Животот“ (Јован 11:25, 14:6). § 7. Значи, непознатиот Отец сакал еоните да Го спознаат и преку помислата за Себе, за да се спознае Себе, Духот на познанието, кој постои во гнозата, го произвел Единородниот. Така гнозата, односно Синот, произлегла од гнозата, односно Татковата мисла, бидејќи Таткото бил познат по Синот (Матеј 11,27; Лука 11,22). Духот на љубовта, кој потекнува од Вистината, како гноза од Мислата, измешан со духот на знаењето, како Отецот со Синот и Мислата со Вистината. А Единородниот Син, Кој пребиваше во прегратките на Отецот (Јован 1,18), преку гнозата им ја објаснува Мислата на еоните, зашто Тој дојде од своите пазуви; видливиот овде не е единороден, туку апостолот го исповеда „како Единороден“ - „слава како Единороден“ (Јован 1:14), бидејќи еден и ист е и првороден меѓу созданието 38 и Исус единороден во Плеромата. Тој е таков што може да живее на секое место. А оној што слегува никогаш не се одвојува од оној што пребива. Зашто апостолот вели: „Кој се вознесе, тој е и оној што слезе“ (Еф. 4:10). Демиургот се нарекува ликот на Единородениот (Валентинци). Затоа, делата на сликата се исти (како прототипот) 40. Затоа, Господ, откако мртвите, кои ги воскресна, ги направи лик на духовното воскресение, не ги воскресна нераспадливи по тело, туку мораше повторно да умрат. § 8. Го нарекуваме Бога во Бога истиот Логос, за кого се вели дека е во пазувите на Отецот (сп. Јован 1,18), неограничениот, неизмерниот, единствениот Бог. „Сè настана преку Него“ (Јован 1:3), односно според непосредното дејство на истиот Логос - и духовно, разбирливо и сетилно. Тој ги откри пазувите на Отецот (Јован 1:18), Спасителот и Првородениот 41 на целото создание (Кол.1:15). Истиот Единороден, со чија бескрајна сила дејствува Спасителот, 42 тоа е светлината (Јован 1:4) на Црквата, која претходно била во темнина и незнаење. „И темнината не Го опфати“ (Јован 1:5) 43: отпадниците и останатите луѓе не Го познаа, и смртта не Го опфати. § 9. Верата не е една, туку различна (вери). Барем Спасителот вели: „Нека биде според вашата вера“ (сп. Матеј 9,29). Оттука се вели: „повиканите ќе залутат при доаѓањето на Антихристот, но за избраните (тоа) е невозможно“ 44. Затоа (Спасителот) вели: „Ако е можно, и моите избраници“. Повторно: кога вели: „Излези од домот на мојот Татко“ (Јован 2:16), тој им зборува на оние што се поканети. Повторно: кој се вратил од туѓа земја и го расфрлал својот имот, за кого заклале угоено теле, има повик, исто како кога царот ги повикал оние што биле по патиштата на свадбена гозба (Матеј 22, 9). Така, сите се повикани подеднакво, „зашто (Бог) праќа дожд и на праведните и на неправедните, и сонцето сјае на сите“ (сп. Мат. 5,45), но се избрани оние што повеќе веруваат, 45 за кои (Спасителот) вели: „Никој не го видел Мојот Отец, освен Синот“ (Јован 6:5: 5, Светот на Ев. 46). и: „Свети Оче, освети ги во Твое име“ (Јован 17:17). § 10. Но, ниту духовното и разбирливото, ниту архангелите, ниту исконското 46, ниту тој (Логосот) е без слика и форма, без форма и без тело, туку има свој лик и тело, во согласност со Неговата супериорност над сите духовни суштества, како и исконските, во согласност со нивната супериорност над битието над нив. Зашто она што се раѓа воопшто не е лишено од природа, но по ликот и телото не е како телата што се на овој свет. Работите овде се машки и женски и се разликуваат една од друга. Таму е единствениот роден и всушност разбирлив, кој има свој облик и своја суштина, најчистиот и најдоминантниот, кој тесно учествува во моќта на Отецот; исконските, иако се разликуваат по број и секој од нив е ограничен и може да се опише, но сличноста на предметите го докажува нивното единство, еднаквост и сличност. Зашто не е дека на едно од седумте исконски суштества му било дадено повеќе, на друго помалку, и не им треба никакво унапредување, бидејќи уште од самиот почеток тие примиле од Бога преку Синот, заедно со првото битие, совршенство. Тој е наречен и „непристапна светлина“ (1. Тим. 6:16), „како Единороден“ (Јован 1:14) и „Првороден“ (Кол. 1:15), „она што око не видело, а уво не чуло и не влегло во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9), и меѓу луѓето нема да има првородено. Тие „секогаш го гледаат лицето на Отецот“ (Матеј 18:10), а лицето на Отецот е Синот, преку Кого се познава Отецот 47. Значи, контемплативното и созерцуваното не можат да постојат без облик и облик. Тие не гледаат со сетилно око, туку со око што им го дал Отецот - умственото. § 11. Кога Господ рече: „Не презирајте едно од овие малечки, вистина ви велам, нивните ангели секогаш го гледаат лицето на Отецот“ (Матеј 18:10), тогаш укажа дека таква е природата на првосоздадените, такви ќе бидат избраните, откако постигнале совршен успех: „Блажени се чистите по срце, ќе го видат Бог5:8. Како може бестелесен човек да има лице? Апостолот видел небесни тела кои биле убави и разбирливи. Како би се нарекувале нивните различни имиња доколку не се опишуваат во однос на формата, сликата и телото? „Една е славата на оние на небото, друга е славата на оние на земјата“ (1. Кор. 15:40). Едната е славата на ангелите, другата е славата на архангелите. Во споредба со локалните тела (на пример, ѕвездите), тие изгледаат бестелесни и безоблични, но, во споредба со Синот, тие се мерливи и сетилни тела. Така е и Синот во споредба со Отецот. Иако секое од духовните суштества има своја моќ и своја економија, тие не само што настанале заедно, туку добиле совршенство, заедничка и неделива служба. § 12. Исконските го гледаат Синот и себеси и пониските суштества, како што архангелите ги гледаат исконските. Синот, наречен лице на Отецот, е почеток на татковското размислување. Ангелите се разбирлив оган и разбирливи духови, прочистени во однос на природата; Највисок морален успех е совршената разбирлива светлина од разбирливиот прочистен оган, „она во кој ангелите сакаат да навлезат“ (1. Петрово 1:12) - вели (апостол) Петар. Синот е уште почист од овој оган, „непристапна светлина“ (1. Тим. 6:16) и „силата Божја“ (Рим. 1:16) и, според апостолот, ние сме откупени со Неговата „скапоцена, неизвалкана“ и чиста крв (1. Петрово 1:18-19). Неговите „облеки“ светеле како светлина, а лицето му било како сонце (Матеј 17:2), што не е лесно да се погледне. § 13. Тој е лебот на небото и духовната храна на животот, изобилна за храна и знаење, светлината на луѓето, односно на Црквата. Оние кои го јадеа небесниот леб умреа, но оној што јаде вистински духовен леб нема да умре. „Живиот леб“ е Синот, даден од Отецот на оние што сакаат да јадат. „Лебот што ќе го дадам вели: моето тело е“ (Јован 6:51), или (лебот) со кој телото се храни преку Евхаристијата, или, што е уште поточно, Неговото тело е Неговото тело, „што е црквата“ (сп. Јован 6:51; Пс. 77:24), „лебот на небото дојде во нивната безгрешност“ од иста природа и ќе стигне до истиот крај. § 14. Демоните се нарекуваат бестелесни не затоа што немаат тело (зашто имаат дури и форма; затоа чувствуваат казна), туку, како сенка во споредба со духовните тела на оние што се спасуваат, се нарекуваат бестелесни. А ангелите се телесни, затоа се видливи. Но душата е и тело. Затоа, апостолот (вели): „Природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1. Кор. 15,44). Како би се чувствувале (казна) казнетите души, кои се бестелесни. „Страв“, вели (Спасителот), „кој по смртта може да ги фрли душата и телото во Геена“ (Матеј 10:28; Лука 12:5). Зашто она што е видливо не се чисти со оган, туку се враќа на земјата. Лазар и богатиот директно покажуваат дека душата е тело со телесни членови (сп. Лука 16,24). § 15. „Како што го носиме образот на земното, ќе го носиме и образот на небесниот“ (1. Кор. 15:49), духовното, станува совршено. (Апостолот) пак зборува за слика, бидејќи има духовни тела. И повторно: „Сега гледаме низ чаша темно, а потоа лице в лице“ (1. Кор. 13:12). Зашто веднаш почнуваме да препознаваме... чие лице, слика, форма и тело. Формата се согледува по форма и лице по лице, а знаеното е познато во однос на формите и суштините. § 16. А гулабот, кој некои го нарекуваат Свети Дух, Василијците - слуга, Валентините - духот на Татковата мисла, се гледаше како тело (сп. Марко 1:10; Лука 3:22; Јован 1:32-33) 48 како се спушта на телото на Логосот.49. § 17. Според учењето на Валентинците, Исус и Црквата и Софија се можна мешавина на сите тела. Човечката мешавина од две семиња измешани во брак дава постоење на едно дете, а телото вратено на земјата се меша со земја и вода со вино, но подобрите и поодлични тела имаат блага мешавина: духот, на пример, се меша со духот. Ми се чини дека во овој случај нема конфузија, туку под-позиција. Се разбира, не во смисла дека божествената сила, откако се населила во душата, ја осветува до степен на морален успех. „Бог е дух, и каде што сака дише“ (Јован 4:24, 3:8). Зашто силата не се шири според суштината, туку според силата и силата: и духот е приврзан за духот, како што е духот за душата. § 18. Спасителот, откако слезе на земјата, им беше видлив не само на ангелите - затоа тие го проповедаа Евангелието за Него (сп. Лука 2, 10) - туку и на Авраам и на останатите праведници, кои се упокоени меѓу праведниците (сп. Мт. 234:33). Зашто е речено: „(Авраам) се радуваше што го виде мојот ден“ (Јован 8:56), односно доаѓа во тело. Затоа, Господ, откако воскресна, им ја проповеда добрата вест на упокоените праведници, ги избави и внесе (сп. 1. Петрово 3,19) 50 и сите ќе живеат под Неговата сенка. Зашто појавувањето на Спасителот овде е сенка на Неговата слава кај Отецот. Сенката на светлината не е темнина, туку сјај. § 19. „И зборот стана тело“ (Јован 1:14), не само по изглед (тука на земјата), станувајќи човек, туку и во почетокот истиот Логос (стана тело), ​​станува син во преносна смисла, но не и во суштина. И повторно Тој „стана тело“ работејќи преку пророците. Спасителот се нарекува син на истиот Логос. Затоа (се вели): „Во почетокот беше Словото, а Словото беше во Бога. Животот е Господ. А Павле (заповеда): „Облечете го новиот човек, создаден според Бога“ (Еф. 4:24), односно верувајте во Него, од Бога, според Бога и во Бог создадениот Логос. „Создаден според Бога“ може да ја покаже целта за просперитет што човекот има намера да ја постигне, еднаква на „да се стремиш кон целта за која си создаден“. Апостолот многу појасно и дефинитивно на друго место вели: „Тој е образ на невидливиот Бог“; потоа додава: „првороден од целото создание“ (Кол. 1:15). Зашто ликот на невидливиот Бог тој го нарекува Син на истиот Логос, првороден на сето создание, затоа што роден безстрасно, Тој беше творец и предок на секое создание и суштина. Во него Отецот создал сè. Затоа се вели дека тој примил облик на слуга, не само тело кога се појавил овде, туку и самата Негова природа. Оваа природа се нарекува ропска затоа што е подложна на страдање и е подложна на ефективна и најважна причина. § 20. Изразот: „Пред утринската ѕвезда да те родим“ (Пс. 109:3) слушаме за првородениот Бог Словото, и „пред сонцето“ и месечината и секое суштество „Твоето име“ (Пс. 71:17). § 21. Изразот „По образ Божји ги создаде, машко и женско ги создаде“ (1. Мој. 1:27), велат Валентините, е кажано за најдоброто дело на Софија, чиј маж е избор, а женско повикување. Тие го нарекуваат ангелот машки, а себеси женски, совршеното семе. Така, дури и под Адам, машкото семе останало кај него, но женското семе, изменето од него, станало Ева, од која жените (почнуваат) како од тој маж. Машкиот род се наоѓа со Логосот, додека машкиот женски род се соединува со ангелите и живее во Плером. Затоа се вели дека жената се менува во маж, а локалната црква во ангели 51. § 22. А кога апостолот рекол: „Инаку, што им прават на мртвите крстените“ (1. Кор. 15, 29), за нас, вели, се крстиле ангелите, чиј дел сме и ние. Ние, умрени од оваа состојба, сме мртви; живи се мажите кои не се вклучени во ваква состојба. Ако мртвите не воскреснуваат, тогаш зошто сме крстени? Така ќе воскреснеме, вратени еднакви со ангелите човечки, членови со членови. „Но, ангелите што се крстат за (нам) мртви“ се крстат, велат (Валентинците), заради нас, за ние, имајќи име, да не наидеме на пречки од Орос и Крстот да навлеземе во Плеромата. Затоа, при полагањето на рацете на крајот велат: „во ангелско откупување“, односно во она што го имаат и ангелите, така што оној што добил откуп ќе се крсти со истото име со кое се крстил неговиот ангел. Ангелите на почетокот се крстија во името на оној кој во вид на гулаб слезе на Исус и Го откупи. На Исус му треба и откупување, за да не биде задржан од Мислата, како што вели Теодот. § 23. Валентините го нарекуваат Исус Утешител, затоа што дошол полн со еони, откако излегол од целината (Плерома). Зашто, Христос, откако ја напушти Софија, која го роди, дојде во Плерома, барајќи помош од Софија оставена надвор, и со согласност на еоните, Исус Утешителот е доведен во напуштениот еон. Според ликот на Утешителот, Павле станал апостол на воскресението. Веднаш по страдањето Господово, тој беше испратен да проповеда. Затоа, Спасителот го проповедал на два начина, како роден и страдал преку левата страна, бидејќи имајќи можност да Го познаат на ова место, се плашеле и духовно од Светиот Дух и Дева, како што Го познаваат десните ангели. Зашто секој го познава Господа на свој начин, и сите ангели на овие мали, избраните, на кои им е предодредено да бидат во исто наследство и совршенство, поинаку го гледаат лицето на Отецот. Лицето (на Отецот) е Синот, а она што е разбирливо во Отецот го созерцуваат оние што ги поучува Синот; остатокот од Отецот е непознат. § 24. Валентинците велат дека духот што секој од пророците го имал за својата служба се излева врз сите членови на црквата. Затоа, знаците на Духот: исцеленија и пророштва се остваруваат преку црквата. Но, тие не знаат дека Утешителот, кој е постојано активен сега во црквата, е од иста суштина и моќ со оној кој постојано бил активен во Стариот Завет. § 25. Валентинците го дефинирале ангелот како збор што го има евангелието на нештата. Тие, исто така, ги нарекуваат еоните со истото име како Логос, логои. Апостолите, вели тој, се префрлени во дванаесетте хороскопски знаци, бидејќи како што вторите управуваат со раѓањето, така и апостолите го надгледуваат повторното раѓање. § 26. Видливата страна на Исус беше Софија и Црквата на совршените семиња, во која Спасителот беше облечен преку телото 52, како што вели Теодот. Невидливата страна на Него беше името, што е „Единороден Син“. Затоа, кога Господ рекол: „Јас сум вратата“, тоа значи дека вие, совршеното семе, ќе ја достигнете границата што сум јас. Кога Самиот ќе влезе, тогаш со Него во Плером ќе влезе и семето собрано и внесено од вратата. Проф.В.В. Болотов, Предавања за историјата на античката црква. Ед. проф. А.И. Брилијантова. II (Санкт Петербург 1910), 169–183; P. Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur. Aufl. II-III. Tübingen 1912. S. 163–187. Cp. Иринеј, Adversus haereses I, XVIII Харви I, стр. 196; Климент Ал., ул. III, II, 5 Stählin II, стр. 197; Eusebius, H. E. IV, 7 Schwartz стр. 129; Epiphanius, Adversus haereses XXIV, XXXI, итн. Климент Ал. Ул. III, II, 5 Stählin II стр. 197. Климент Ал. Ул. II, VIII, 36; XX, 113 Stählin II стр. 132, 174; III, I, 2; III, II, 5–9; VII, 59 St II стр. 223; IV, XII, 81–88; XIII, 89 St. II, стр. 287; VI, VI, 52–53, St. II стр. 458–459; Eusebius, H. E. IV, 7 Schwartz стр. 129–130 Епифаниј, Adversus haereses XXXII. ср. W. Christ, Philologische Studien zu Clemens Alexandrinus. München 1900. S. 4; Cognat, Clément d'Alexandrie. Париз 1859. стр. 25. Ἐρίζουσι Stählin, Ἐθνίζουσι Градоначалник Ἐθίζουσι Л. Ул. VII, XVI, 93 III стр. 68 Св. Ibidem, 96. Дека гностиците, кои се преправале дека секој нивни збор е потврден со податоците на Светото писмо (сп. Тертулијан, De praescriptionibus haereticorum, 15 Migne, s. lat. t. II, col. 33; De resurrectione carnis, 63 Migne, co.8, t.8), пристапиле. светите книги со цврсто утврдено, без разлика на црковното учење, со нивните лични погледи, за тоа, покрај Климент, сведочи и Иринеј (сп. Adv. haeres. I, 6 Harvey I, стр. 30–31; I, 15, H. I, стр. 66–67; I, 28, 20 H. IX. I, I, 28, IX. Хиполит, Тертулијан, Ориген и сор. ср. Ул. IV, I, 1-3. Св. II стр.: „Сфаќањето на светот (ϕυσιολογία – κοσμολογία καὶ θεολογία. Cf. Faye, Cl. D’Al. 79 2) според канонот на една навистина гностичка традиција, поточно размислувањето започнува со доктрината на светот, издигнувајќи се оттука до спознанието за Бога“. ср. E. Faye, Clément d’Alexandrie. Париз 1898 стр. 84–86; Bardenhewer, Geschichte der altchristliehen Litteratur. о. јас. Бр. 1903. B 1 2, S. 30–37; A. Harnack, Die Chronologie der altchristliehen Litteratur bis Eusebius, Лајпциг 1904. Β II, 18 3; P. Barth, Die Stoa. Stuttgart 1908 S. 261 9; H. Meyboom, Clemens Alexandrinus. Лајден 1912 година. Теодот е познат само од овие „Извадоци од Теодот“. Претпоставката на Зан (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altchristlichen Litteratur T. III (1884) S. 125) дека овој Теодот е идентичен со ученикот на Павле Теодос, кого Валентинците го нарекувале учител на Валентин (Сп. Clement III, X60, St. 75), отфрлен врз доволна основа од Харнак (Geschichte des altchristlichen Litteratur II, 1, 295). Cp. Bardenhewer, Geschichte I 2, 335. Валентиновата школа, која се проширила околу средината на II век низ речиси целата Римска Империја, во исто време се поделила по прашањето за телото Христово на две независни гранки: источна (ἀνατολική) и италијанска (ἰταλιωτική) - западна. „Италијанците... велат дека телото на Исус било психичко...; источните велат дека телото на Спасителот било пневматично“ (Hippolytus, Philosophumena VI, 35 – Migne XVI, 3, col. 3250). Главни претставници на западната Валентинова школа биле двајца лични ученици на Валентин (Origenes, Johannescommentar. II 8 Preuschen 70, 4) Хераклеон и Птоломеј (сп. Hippolytus, ibidem), источниот бил Aksionik (верен ученик на Valentinus - cf. Tertullian, M., Adv. сол. 547) и Вардесан (Иполит, исто така). ср. Heinrici, Die Ualentinianische Gnosis und die heilige Schrift. Берлин 1871. S. 88 ff. Преводот на Excerptorum ex Theodoto, кој го даваме подолу, го направивме ние според изданието на O. Stählin: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte herausgegeben von der Kirchenväter-Commission der königl. preussischen Akademie der Wissenschaft. B. 15. Clemens Alexandrenus. B. III, стр. 105-133. Белешките кон текстот беа делумно преземени од Шталин, делумно врз основа на лични набљудувања. За поинакво објаснување на овој текст, во споредба со § 1, видете подолу, во § 62: „Душата Христова, кога Неговото тело пострада, се предаде во рацете на Отецот“. ср. Irenaeus, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, стр. 60): „во него (Спасителот) беше духовно семе, потекнувано од Ахамот (ἀπὸ τῆς Ἀχαμώθ).“ ср. Hippolytus, Philosophumena VI, 34 Migne, с. гр., т. XVI кол. 3250: „Христовото тело беше пневматично“. Идентификацијата на Софија и духовното семе, што го наоѓаме во овој §, може да се забележи и кај Хиполит, Филос. VI, 34 Mg., исто, кол. 3247: „Софија се нарекува дух“. Μὴ κατασκεθ ῇ. ср. § 22: „И на Исус му требаше откупување, за да не биде задржан од мислата“. Ἀριστερῶν δοναμέων. На ова четиво, кое го нуди Бернајс и Бунсен (Anallecta Antenic. 1 стр. 201) треба да му се даде предност пред она на Потер (Опера Клементис Ал. II стр. 966), Диндорф (Опера Клем. Ал. III, стр. 424) и Стехлин (Клеменсов терминот Александрос ἀστερός, всушност, се применувал на Потерот Александрос III, п. суштества и сили (кои произлегуваат од страста и материјата) и, токму, на оние што му се спротивставиле на Спасителот. ср. Екс. ex Theodoto § 71; Иринеј Ад. haereses I, 18. Дека избраните (ἐκλεκτοί) се духовното семе, видете подолу § 26: „видливиот дел на Исус беше Софија и Црквата на совршените семиња“; исто така во Иринеј, Adv. хаер. I, 10 (Hervey 1, 51): „зашто Демиургот не ги познаваше и Мајката и нејзиното семе, кое самата, велат тие, е Црквата, образот на Црквата горе“. Сосема поинакво значење на квасецот (τῆς ζύμης) во Валентиновата интерпретација забележува Иринеј Адв. хаер. Јас, 16 (Харви 72): „Самиот Спасител се нарекува квасец, поучете ги Валентинците“. Оваа изрека има две канонски паралели: Стариот завет - 1. Мој. XIX, 17 (LXX) σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχύν, и Новиот завет, кој несомнено е заснован (сп. Лука 17:31) 1. Мој. 19, 17 - Лука. 17, 32: μνημονεύετε τῆς γυναικὸς Αώτ, 33: ὁς ἐὰν ζητήσ ῃ τὴν ψυχὴν ἀυτοῦ σῶσαι κτλ. ср. А. Реш, Аграфа. Aufl. II. T. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Хилгенфелд (ноемвриски тест, екстра може. IV 4 S. 44. 47) сугерира дека оваа изрека е преземена од „Евангелието на Египќаните“, а оваа претпоставка има своја основа во фактот дека Теодот несомнено го користел ова евангелие. Види § 67 Сп. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Реш, 180. ср. Ул. VII, II, 5 (Св. III, 5 35 – 6 1): „Синот Божји, не поделен, не исечен, не се движи од место до место, туку постои насекаде и никогаш не опфатен“. Δύναμις γὰς ἧ ν τοῦ πατρός . ср. Ул. VII, II, 7 (Св. III, 7 22): „Некоја татковска енергија е Синот“. Гностичко толкување на Јован. 1, 1 види Irenaeus Adversur haereses I, 18 (В. В. Харви I, 75–80). Cp. Irenaeus Adv. хаер. I, 18 (Харви 75-76): „Господовиот ученик Јован, сакајќи да зборува за создавањето на сè, за време на кое Отецот создал сè, претпоставува одреден почеток, пред сè, роден од Бога, кого го нарекол и Единороден Син и Бог, во Кого Отецот создал сè во форма на семе“. ср. Hippolytus Philosophumena VI, 31 (Migne, S. gr. t. XVI, 3 col. 3240): „Сите еони трчаа со молитва (кон Отецот) за да ја смири тажната Софија, бидејќи таа плачеше и тагуваше поради спонтан абортус што го роди - тоа е она што го нарекуваат Sphathern on The pimisis. Солзите и слушајќи ја молитвата на еоните, заповеда да произведува повеќе, но не и самиот, но умот и вистината ги произведоа Христос и Светиот Дух, 4 (Харви I, 20-21): „откако Енфимисис беше одвоен од плеромот на еоните и неговата мајка беше вратена во согласност со неа. никој од еоните не би пострадал како неа, произлезе друга сизигија: Христос и Светиот Дух, како упориште и зајакнување на плеромата. Adv. haeres III, 11. 7 (Харви II, 40): „Единородниот е почетокот, а Логосот е вистинскиот син на Единородниот“. Ibidem II, 13, 4 (Харви I, 285): „од него (т.е. Умот), велат тие (Валентинјаните), дојдоа Словото и Животот, креаторите на оваа плерома“. ср. Hippolytus, Philosophumena VI, 29 (Migne, S. gr. t. XVI, col. 3238): „И Тој (умот), имитирајќи го Отецот, создаде Логос и Живот“. Ориген, Јоханес коментар, II, 24 (E. Preushen, 81, 1–3). ср. Ориген, Јоханескоментар, II, 24 (Preuschen 81, 4): „syzygy of the Logos - Life“... Irenaeus Adv. хаерес. Јас, 18 (Харви I, 77): „Она што беше во Него (Логос), вели (Свети Јован) е живот. Овде (Свети Јован) укажа токму на сизигијата, бидејќи рече дека сè се случило преку Него, и животот е во Него. Πρωτότοκος π ᾶ σης κτίσεως Кол. I, 15. Иринеј, Adv. хаер. I, 9 (Харви I, 43): „овој (Демиург) беше ликот на Единородниот Син, а другите еони беа архангелите и ангелите кои примаа постоење од нив“; Ibidem II, 5, 2 (Harvey I, 266): „ликот на Единородниот, кажи ми, го направил Создателот“ (Спасителот, - cp. Adv. haer. I, 8 Harvey I, 41). Διὸ καὶ ἀυτὰ τῆς εἰκόνος τὰ ἔργα. Во овој случај го прифаќаме читањето на кодексот L, иако тоа не е единственото. Сталин, мислејќи на Userer, го чита овој пасус на следниов начин: δ. κ. λυτὰ τ. εἰκ. τ. ἔρ., и наоѓа Нов завет паралелно со ова читање во 1 Јован. 3, 8. Бернајс, наместо ἀυτὰ и λυτὰ, гласи ἀργά. Ὁ σωτὴρ καὶ πρωτότοκος κτλ. Помеѓу зборовите καὶ и πρωτότοκος во Кодекс L, а потоа и во сите изданија на делата на Климент, има забелешка од читателот или препишувачот на маргините на следнава содржина: „Исаија (вели): „И ќе ги дадам нивните дела во нивните пазуви“ (LXV, 7) во нивната мисла, од која потекнува првото движење во душата“. ср. подолу § 19: „Спасителот се нарекува син на истиот Логос“. За оваа изрека, која залудно би ја барале во канонските евангелија, Реш (S. 175–176) наведува голем број паралели од делата на древната христијанска црковна литература: посланијата на Варнава (XV, 5), Дидахе (XVI, 4), говорите на Ориген за книгата на пророкот Еремија (2, пророкот Еремија, VII, итн.). ср. Ул. VII, II, 7 (Св. III, 6, 29 – 7, 1–3). Помеѓу οἱ ἀρχάγγελοι и οἱ πρωτόκτιστοι Bunsen предлага да се вметне οὐδέ. Доволна основа за разликата меѓу архангелите и првородените е § 12 од истите „Извадоци од Теодот“, каде што читаме: „првородените го гледаат Синот и себеси и суштествата под нив, како архангелите на првородените (οἱ ἀρχάγγελοι τούς πρωτοκτίστους ).Ср. § 2. Паед. јас, 57; Ул. V, 34; VII, 58; Екс. ex Th, 12: „Синот, кој се нарекува лице на Отецот, е почеток на размислувањето на таткото“ Cf. исто, 23. Усенер, Religeongeschiehtliche Untersuchungen I, S. 57. Ул. II, 36 (Св. II, стр. 132). Cp. Иринеј, Adv. хаер. Јас, 13 (Харви I, стр. 58). Ул. VI, 46 (Св. II, стр. 454). ср. Ориген, Јоханес-коментар VI, XX (Preuschen, 129, 21–22); подолу § 79: „додека семето сè уште нема слика, велат дека е женско дете; откако го прими ликот, тој се претвора во маж и станува син на младоженецот. Сре. Стр. III, 92 (Св. II стр. 238).