"Extractos de Teodoto" y "Pasajes seleccionados de los libros proféticos"

Los estudios patrológicos indican que Clemente de Alejandría no tuvo tiempo de escribir el octavo libro del Stromatus y que el llamado octavo libro del manuscrito florentino, así como los extractos de Teodoto y pasajes seleccionados de los libros proféticos, son sólo bocetos y trabajos preparatorios que Clemente pretendía para la continuación de los siete libros del Stromatus o para otro trabajo dogmático. Los "extractos de Teodoto" fueron escritos en consonancia con las polémicas antignósticas y contienen rasgos de la cristología de Clemente de Alejandría (la doctrina de las dos naturalezas de Cristo con la unidad de su súbdito), la doctrina de la "jerarquía celestial", etc. “Pasajes seleccionados de los libros proféticos” contiene breves interpretaciones de dichos proféticos seleccionados. Clemente de Alejandría habla de la necesidad de estudiar las Sagradas Escrituras. En esta obra también se esboza la enseñanza de Clemente sobre la “gnosis” ortodoxa. Dice que la "virtud gnóstica" crea a la persona como una "imagen divina" y, con la ayuda del amor, la convierte en un "filántropo". *Títulos de ensayos en griego: - ᾿Εκ τῶν Θεοδότου κα τῆς ἀνατολικῆς καλουμένης διδασκαλίας κατὰ τοὺς Οὐαλεντίνου χρόνους ἐπιτομαί. - ᾿Εκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαί. *Títulos de ensayos en latín: - Extractos y Theodoto (por CPG); Excepta ex scriptis Theodoti et doctrina quae orientalis vocatur ad Valentini tempora specantia (según PG). - Eclogae Propheticae (según GPC); Ex scripturis profetacis eclogae (según PG). Contenido de Clemente de Alejandría “Extractos de Teodoto” y “Pasajes seleccionados de los libros proféticos”. Prof. A. I. Sagarda I. “Extractos de las obras de Teodoto y las llamadas enseñanzas orientales de la época de San Valentín”. "Extractos de Teodoto" y "Pasajes seleccionados de los libros proféticos". Clemente de Alejandría "Extractos de Teodoto" y "Pasajes seleccionados de los libros proféticos". Alejandría, un importante centro cultural donde chocaron las visiones religiosas de Oriente y Occidente, donde los sistemas teosóficos de la India, Caldea y Egipto y la Cabalá judía entraron en contacto con los mejores frutos de la antigua cultura griega, debería, como ya se puede suponer a priori, ser uno de los principales centros de gnosis herética, que surgió sobre la base del deseo de crear un sistema de este tipo que contuviera la solución de problemas teológicos y cosmológicos en su producción filosófica 1. De hecho, representantes tan destacados de la gnosis como Basílides, su hijo Isidoro, Carpócrates y Epífanes, Valentino y sus numerosos discípulos vinieron de Alejandría o vivieron y enseñaron allí. Ricos en talentos, recibieron una excelente educación 3, escritores prolíficos 4, estos líderes de la gnosis cautivaron a los creyentes y subyugaron a los representantes del pensamiento pagano. Cuán grande fue su influencia en Alejandría y qué enorme importancia tuvieron en la vida de la Iglesia alejandrina puede juzgarse por el fervor con el que Clemente, normalmente tranquilo y tolerante con las opiniones ajenas, habla de los gnósticos. Los retrata como personas llenas de orgullo y autosatisfacción, como personas que sacrifican la verdad por su ambicioso deseo de brillar entre la multitud y construir su gloria sobre la ignorancia de los demás. “No volváis a las herejías”, escribe el famoso catequista: porque ellos, sin conocer al Dios real, discuten de todas las formas posibles 6 (entre ellos)” 7 . Los herejes “y no quieren volverse a la verdad, porque tienen miedo de abandonar el engaño de su orgullo y no pueden confirmar sus opiniones, ya que están violando las Escrituras” 8. Al ver que estaban en peligro no en relación con un (cualquier) dogma, sino en relación con (la) existencia misma de las herejías, no les importaba encontrar la verdad (porque descuidaron como insignificante lo que era accesible a todos y ya hecho, que encontraron entre nosotros), sino sobrepasar la fe general, se alejó de la verdad. “Porque, al no haber estudiado los secretos de la gnosis de la iglesia y al no abrazar la grandeza de la verdad, debido a su frivolidad, al no llegar a la profundidad de las cosas, al haber leído superficialmente las Escrituras, las descuidaron” 9. “Entonces, orgullosos de la sabiduría imaginaria, pasan la vida en disputas, obviamente preocupándose más por parecer (filosofar) que por filosofar” 10. Y así como los niños malos encierran a un maestro, así estos (Los herejes) excluyen las profecías de su iglesia, por temor a la exposición y la instrucción. Inventan numerosas mentiras e invenciones para que parezca que no aceptan las Escrituras por motivos razonables. Por tanto, son malvados porque se resisten a los mandamientos divinos, es decir, al Espíritu Santo. Así como se llaman almendras vacías no sólo aquellas en las que no hay nada, sino también aquellas en las que el núcleo no sirve para nada, así decimos que los herejes están privados de la voluntad de Dios y de las tradiciones de Cristo, siendo autores de enseñanzas amargas, verdaderamente como almendras amargas, excepto que, gracias a la acción de la verdad, no pudieron rechazar ni esconderse” 11. Al comprender de esta manera las actividades de los líderes y líderes de la gnosis, Clemente necesariamente tuvo que entrar en una polémica literaria con ellos, especialmente porque los problemas que le sirvieron de tema eran los mismos que los de los gnósticos 12, pero fueron resueltos por ellos en la dirección opuesta a la gnosis herética. En las Stromatae de Clemente se dedica mucho espacio a la polémica, y los principales oponentes con los que el catequesis alejandrino no pierde la oportunidad de romper lanzas son los gnósticos. Numerosos fragmentos citados por el catequista alejandrino de las obras de este último son de enorme importancia para el conocimiento histórico de la Iglesia, ya que arrojan luz sobre uno de los fenómenos más interesantes y al mismo tiempo menos estudiados en la historia del pensamiento y la vida cristianos antiguos. Pero especialmente importantes a este respecto deberían ser dos pasajes que se encuentran después del libro VIII de Stromatus, tanto en los códices como en las ediciones. El primero de ellos es “Extractos de los escritos de Teodoto y las llamadas enseñanzas orientales de la época de Valentín” Excerpta ex Theodoto ("Extracto de Teodoto"). El segundo pasaje, “Pasajes seleccionados de los libros proféticos” (Ἐκ τῶν προϕητικῶν ἐκλογαί), suele denominarse Eclogae Propheticae. Sobre la cuestión de qué representan realmente estos dos pasajes, existe una serie bastante extensa de estudios en Occidente, de los cuales el más significativo no por su volumen, por supuesto, sino por su minuciosidad y probabilidad de resolver este problema es el trabajo de Arnim-De octavo Clementis Stromateorum libro (Rostochii 1894). La tesis principal de este estudio, que ha recibido una aceptación casi general entre los historiadores de la literatura cristiana antigua, 13 es la siguiente: Excerpta ex Theodoto y Eclogae Propheticae son extractos de los escritos de los gnósticos elaborados por Clemente. I. "Extractos de los escritos de Teodoto y las llamadas enseñanzas orientales de la época de Valentín". Extractos ex Theodoto dan una exposición de las enseñanzas de Teodoto 14 y otros representantes de la escuela oriental de Valentinianos 15 . Según la naturaleza de los Excerptorum, los dichos se dan en ellos con ϕησί 16, luego con ϕασί 17, luego con οἱ ἀπὸ Οὐαλεντίνου ϕασί 18, luego con el nombre de Teodoto 19 como autor de ciertos mensajes. Los comentarios separados y breves sobre los Basilidianos 20 se destacan por completo; el resto de los Extractos de Teodoto se refieren a la escuela valentiniana. Mensajes de Clemente de diversa índole. A veces contienen una interpretación de pasajes individuales de la Sagrada Escritura, a veces una presentación de las opiniones de los gnósticos. Quien nos cuenta esta última información se siente en conflicto con las principales disposiciones de la gnosis y añade sus breves observaciones a uno u otro punto de la presentación. A veces pone: ἡμεῖς δὲ como algo opuesto a la enseñanza declarada, y trata de justificar su punto de vista sobre la base de las Sagradas Escrituras y la razón. Por lo tanto, el carácter de este fragmento es bastante variado: o representa una presentación objetiva de los dogmas de la gnosis, luego los colorea a la luz de pensamientos subjetivos, luego los presenta en el orden de un desarrollo consistente y armonioso de la idea, luego los interrumpe con una serie de breves comentarios que no tienen conexión ni con lo anterior ni con lo posterior. Está claro que el autor de los extractos no es quien quiere enseñar a otros, sino quien interrumpe la presentación con sus breves comentarios 21. "Extractos de Teodoto" y "Pasajes seleccionados de los libros proféticos". § 1. "¡Padre! dice: "En tus manos encomiendo mi espíritu" (Lucas 23:46) 22. Sofía, dice (Teodoto), produjo un becerro para el Logos, una semilla espiritual 23. Habiéndose vestido con ella 24, el Salvador descendió (a la tierra). Por lo tanto, durante el sufrimiento, transfiere a Sofía al Padre 25 para recibirla del Padre y no ser retenida aquí por 26 izquierda (mal) 27 fuerzas 28 . Así, Él transmite toda la semilla espiritual de los elegidos 29 a través del dicho anterior. Por la semilla escogida (cf. 1 Pedro 2:9) llamamos a la chispa encendida (cf. Isa. 42: 3) por el Logos, y a la pupila del ojo (Dt. 32: 10), y al grano de mostaza (Mt. 13: 31), y a la levadura (Mt. 13: 33) 30 que une en la fe (Ef. 4, 13), naciones aparentemente divididas. § 2. Los valentinianos dicen que cuando se formó el cuerpo psíquico, el Logos implantó en el alma elegida, que estaba en estado de sueño, la semilla masculina, que es la efusión de lo angélico, para que no hubiera falta (en ella). Y esta semilla fermentó, uniendo lo que parecía dividido: alma y carne, separadas y creadas por Sofía. El sueño de Adán fue el olvido del alma, que no permitió que la semilla espiritual depositada en el alma por el Salvador se separara de ella. Esta semilla fue el flujo de la semilla masculina y angelical. Por eso, el Salvador dice: “tú y tu alma seréis salvos” 31. § 3. En efecto, el Salvador, habiendo venido, despertó el alma del sueño y encendió una chispa, porque “las palabras del Señor son poder” (Lucas 4:32). Por eso dijo: “Dejad que vuestra luz brille delante de los hombres” (Mateo 5:16). Y después de su resurrección, habiendo insuflado el Espíritu en los apóstoles (Juan 20:22), sopló la tierra de sí mismo como cenizas y la separó, encendió una chispa y la revivió (L: ἐζωποίει). § 4. Por mucha humildad, el Señor se apareció no como ángel, sino como hombre, y cuando se apareció en gloria a los apóstoles en el monte (Mateo 17,1-8; Marcos 9,2-8; Lucas 9,28-36), no lo hizo por sí mismo, sino por amor a la Iglesia, que es el “linaje escogido” (1 Pedro 2,9), para que ella conociera su glorificación al salir de la carne. Porque Él era la luz de arriba, y lo que apareció en carne y lo que aquí era visible no era inferior a lo que estaba arriba (1 Tim. 3:16) y no estaba separado (de Él) ni movido de arriba a aquí, cambiando de lugar tras lugar, para recibir una cosa y dejar otra, pero lo que existía estaba en todas partes con el Padre, y aquí 32, porque era poder del Padre 33. Además, tenía que cumplirse esta palabra del Salvador, que dijo: “Hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre en gloria” (Mateo 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27). Entonces Pedro, Santiago y Juan vieron y murieron. § 5 ¿Por qué (los apóstoles), al ver la brillante visión, no se asombraron, pero cuando oyeron la voz, cayeron al suelo? Porque los oídos son más desconfiados que los ojos y una voz inesperada asusta más. Juan el Bautista, al oír esta voz, no tuvo miedo, porque la escuchó con un espíritu acostumbrado a esta clase de voz (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:22). Una persona sencilla, al oírlo, quedaría asombrada. Por eso, el Señor les dice: “No cuenten a nadie lo que viste” (Mateo 3:17; Marcos 9:9). Sin embargo, los apóstoles no vieron la luz con ojos carnales (porque no hay nada emparentado o cercano entre esa luz y esta carne), sino que el poder y la voluntad del Salvador fortalecieron la carne para la contemplación. Además, lo que el alma veía, lo transmitía a quienes estaban con ella por el plexo en comunicación de la carne. “No lo digáis a nadie”, para que, habiendo aprendido quién es el Señor, no pudieran resistirse a imponerle las manos (Mateo 26:50), y la dispensación no quedara sin cumplirse, y la muerte no se apartara del Señor, porque en vano lo probaría sin fin. Una voz en la montaña era una que ya había sido llamada a entender, por lo que se sorprendieron, ya que aquel en quien ellos (y ellos mismos) creían estaba testificando, mientras que la otra en el río era uno que tenía fe, por lo que, estando bajo la guía de los escribas, descuidaron esta voz. § 6. La expresión: “en el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” 34, así lo entienden los valentinianos. Llaman al principio el Unigénito, a quien también confiesan que es Dios, 35 así como Juan abiertamente lo llama Dios, diciendo: “El Dios unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado” (Juan 1,18). Con la palabra “en el principio”, es decir, en el Unigénito, en la Mente y la Verdad, (el apóstol) indica a Cristo, el Logos y la Vida 36. Por tanto, es correcto (el apóstol Juan) llamarlo (el Logos) Dios existente en la Mente de Dios. Lo que había en Él, el Logos, era Vida (cf. Juan 1, 3 y ss.), su sizigia 37. Por eso el Señor dice: “Yo soy la Vida” (Juan 11,25; 14,6). § 7. Así, el Padre desconocido quiso que los eones lo conocieran, y por el pensamiento de sí mismo, para conocerse, el Espíritu de conocimiento, existente en la gnosis, produjo al Unigénito. Así es como la gnosis, es decir, el Hijo, vino de la gnosis, es decir, el Pensamiento del Padre, porque el Padre fue conocido por el Hijo (Mateo 11,27; Lucas 11,22). El espíritu de amor, originado de la Verdad, como la gnosis del Pensamiento, se mezcla con el espíritu de conocimiento, como el Padre con el Hijo y el Pensamiento con la Verdad. Y el Hijo Unigénito, que habitó en el seno del Padre (Juan 1:18), a través de la gnosis explica el Pensamiento a los eones, porque Él vino de Su seno; el visible aquí no es el unigénito, sino que es confesado por el apóstol “como el unigénito” - “gloria como el unigénito” (Juan 1:14), porque uno y el mismo es el primogénito entre la creación 38 y Jesús el unigénito en el Pleroma. Él es tal que puede habitar en todo lugar. Y el que desciende nunca se separa del que permanece. Porque el apóstol dice: “El que subió, es también el que descendió” (Efesios 4:10). Al Demiurgo se le llama la imagen del Unigénito (Valentinos). Por tanto, los hechos de la imagen son los mismos (que los del prototipo) 40. Por tanto, el Señor, habiendo hecho de los muertos a quienes resucitó imagen de la resurrección espiritual, no los resucitó incorruptibles en la carne, sino obligados a morir de nuevo. § 8. Llamamos a Dios en Dios el mismo Logos, del cual se dice que está en el seno del Padre (cf. Jn 1,18), el Dios único, ilimitado, inconmensurable. “Todo fue creado por él” (Juan 1,3), es decir, según la acción inmediata del mismo Logos, tanto espiritual como inteligible y sensorial. Él reveló el seno del Padre (Juan 1:18), el Salvador y Primogénito 41 de toda la creación (Col.1:15). El mismo Unigénito, por cuyo poder infinito actúa el Salvador, 42 éste es la luz (Juan 1,4) de la Iglesia, que antes estaba en tinieblas e ignorancia. “Y las tinieblas no le comprendieron” (Juan 1:5) 43: los apóstatas y el resto de los hombres no le conocieron, y la muerte no le poseyó. § 9. La fe no es una, sino diferentes (fes). Al menos el Salvador dice: “hágase según vuestra fe” (cf. Mateo 9,29). Por eso se dice: “los que son llamados se extraviarán a la venida del Anticristo, pero para los elegidos (esto) es imposible” 44. Por eso (el Salvador) dice: “Si es posible, también mis elegidos”. Nuevamente: cuando dice: “Salid de la casa de mi Padre” (Juan 2:16), se dirige a los invitados. Nuevamente: el que regresó de tierra extraña y despilfarró sus bienes, para quien sacrificaron un becerro gordo, tiene una vocación, como cuando el rey llamó a los que estaban en los caminos a las bodas (Mateo 22:9). Así, todos son llamados por igual, “porque (Dios) hace llover sobre justos e injustos, y el sol brilla para todos” (cf. Mt. 5,45), pero son elegidos los que más creen, 45 en relación a quienes (el Salvador) dice: “Nadie ha visto a mi Padre sino el Hijo” (Juan 6,46), “tú eres la luz del mundo” (Mt. 5,14), y: “Padre Santo, santifícalos en tu nombre”. (Juan 17:17). § 10. Pero ni lo espiritual e inteligible, ni los arcángeles, ni el primordial 46, ni siquiera Él (el Logos) está sin imagen y forma, sin forma y sin cuerpo, sino que tiene su propia imagen y cuerpo, de acuerdo con Su superioridad sobre todos los seres espirituales, así como los primordiales, de acuerdo con su superioridad sobre los seres subordinados a ellos. Porque lo que nace no carece en absoluto de naturaleza, sino que en imagen y cuerpo no es como los cuerpos que hay en este mundo. Las cosas aquí son masculinas y femeninas y difieren entre sí. Está el unigénito y actualmente inteligible, que tiene su propia forma y su esencia, el más puro y dominante, participando estrechamente del poder del Padre; los primordiales, aunque difieren en número y cada uno de ellos es limitado y descriptible, pero la semejanza de los objetos prueba su unidad, igualdad y semejanza. Porque no es que a uno de los siete seres primordiales se le haya dado más, a otro menos, y no necesitan ningún avance, porque desde el principio recibieron de Dios por medio del Hijo, junto con el primer ser, la perfección. También se le llama “la luz inaccesible” (1 Tim. 6:16), “como el unigénito” (Juan 1:14) y “el primogénito” (Col. 1:15), “lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni ha subido al corazón del hombre” (1 Cor. 2:9), y tal cosa no habrá ni entre los primogénitos ni entre los hombres. Ellos “ven siempre el rostro del Padre” (Mateo 18,10), y el rostro del Padre es el Hijo, a través del cual se conoce al Padre 47. Así, el contemplativo y el contemplado no pueden existir sin forma y sin forma. No ven con el ojo sensorial, sino con el ojo que les dio el Padre: el mental. § 11. Cuando el Señor dijo: “No despreciéis a ninguno de estos pequeños, de cierto os digo que sus ángeles ven siempre el rostro del Padre” (Mateo 18,10), luego indicó que tal es la naturaleza de los primeros creados, tales serán los elegidos, habiendo alcanzado el éxito perfecto: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5,8). ¿Cómo puede tener rostro una persona incorpórea? El apóstol vio cuerpos celestes que eran hermosos e inteligibles. ¿Cómo se denominarían sus diversos nombres si no pudieran describirse en términos de forma, imagen y cuerpo? “Una es la gloria de los que están en el cielo, y otra la de los que están en la tierra” (1 Cor. 15:40). Una es la gloria de los ángeles, la otra es la gloria de los arcángeles. En comparación con los cuerpos locales (por ejemplo, las estrellas), parecen incorpóreos y sin forma, pero, en comparación con el Hijo, son cuerpos mensurables y sensoriales. Así es el Hijo en comparación con el Padre. Aunque cada uno de los seres espirituales tiene su propio poder y su propia economía, no sólo nacieron juntos, sino que también recibieron la perfección, un servicio común e indivisible. § 12. Los primordiales ven al Hijo, a sí mismos y a los seres inferiores, así como los arcángeles ven a los primordiales. El Hijo, llamado rostro del Padre, es el comienzo de la contemplación paterna. Los ángeles son fuego inteligible y espíritus inteligibles, purificados en relación con la naturaleza; El mayor éxito moral es la luz perfecta e inteligible del fuego inteligible y purificado, "aquello en el que los ángeles desean penetrar" (1 Pedro 1:12), dice (el apóstol) Pedro. El Hijo es aún más puro que este fuego, “luz inaccesible” (1 Tim. 6,16) y “poder de Dios” (Rom. 1,16) y, según el Apóstol, hemos sido redimidos por su sangre “preciosa, inmaculada” y pura (1 Pedro 1,18-19). Sus “túnicas” brillaban como la luz y su rostro era como el sol (Mateo 17:2), que no es fácil de mirar. § 13. Él es el pan del cielo y el alimento espiritual de la vida, abundante para el alimento y el conocimiento, la luz del pueblo, es decir, de la Iglesia. Los que comieron el pan celestial murieron, pero el que come el verdadero pan espiritual no morirá. El “pan vivo” es el Hijo, dado por el Padre a quien quiere comer. “El pan que daré dice: mi carne es” (Juan 6,51), o (el pan) con el que la carne se nutre a través de la Eucaristía, o, lo que es más correcto, su carne es su cuerpo, “que es la iglesia” (cf. Juan 6,51; Sal. 77,24), “el pan del cielo”, una congregación bienaventurada, porque los elegidos en su esencia provienen de la misma naturaleza y alcanzarán el mismo fin. § 14. Los demonios se llaman incorpóreos no porque no tengan cuerpo (pues incluso tienen forma, por eso sienten el castigo), sino que, al ser una sombra en comparación con los cuerpos espirituales de los que se salvan, se les llama incorpóreos. Y los ángeles son corpóreos, por eso son visibles. Pero el alma es también el cuerpo. Por eso, el apóstol (dice): “El cuerpo natural es sembrado, el cuerpo espiritual resucita” (1 Cor. 15:44). ¿Cómo se sentirían (el castigo) las almas castigadas, siendo incorpóreas? “Teme”, dice (el Salvador), “que después de la muerte puede arrojar el alma y el cuerpo al Gehena” (Mateo 10:28; Lucas 12:5). Porque lo visible no es purificado por el fuego, sino que vuelve a la tierra. Lázaro y el hombre rico muestran directamente que el alma es un cuerpo con miembros corporales (cf. Lucas 16:24). § 15. “Así como llevamos la imagen de lo terrenal, llevaremos también la imagen de lo celestial” (1 Cor. 15:49), lo espiritual, haciéndose perfecto. (El Apóstol) vuelve a hablar de imagen, porque hay cuerpos espirituales. Y nuevamente: “Ahora veremos por espejo, oscuramente, pero entonces veremos cara a cara” (1 Cor. 13:12). Porque inmediatamente comenzamos a reconocer... de quién es el rostro, la imagen, la forma y el cuerpo. La forma se contempla con la forma y cara a cara, y lo cognoscible se conoce en relación con las formas y las esencias. § 16. Y la paloma, que algunos llaman Espíritu Santo, los Basilidianos - siervo, los Valentinianos - espíritu del Pensamiento del Padre, era vista como un cuerpo (cf. Marcos 1,10; Lucas 3,22; Juan 1,32-33) 48 descendiendo sobre la carne del Logos 49. § 17. Según la enseñanza de los Valentinianos, Jesús, la Iglesia y Sofía son una posible mezcla de todos los cuerpos. La mezcla humana de dos semillas mezcladas en matrimonio produce la existencia de un solo hijo, y el cuerpo devuelto a la tierra se mezcla con la tierra y el agua con el vino, pero los cuerpos mejores y más excelentes tienen una ligera mezcla: el espíritu, por ejemplo, se mezcla con el espíritu. Me parece que en este caso no hay confusión, sino subposición. Por supuesto, no en el sentido de que el poder divino, habiéndose instalado en el alma, la santifique hasta el punto del éxito moral. “Dios es espíritu, y donde quiere, sopla” (Juan 4:24, 3:8). Porque el poder no se difunde según la esencia, sino según la fuerza y ​​la fuerza: y el espíritu está unido al espíritu, como el espíritu al alma. § 18. El Salvador, habiendo descendido a la tierra, era visible no sólo a los ángeles - por eso predicaron el evangelio sobre Él (cf. Lucas 2,10) - sino también a Abraham y al resto de los justos, que están en reposo entre los justos (cf. Mateo 25, 33-34). Porque está dicho: “(Abraham) se alegró de ver mi día” (Juan 8:56), es decir, venir en carne. Por tanto, el Señor, resucitado, predicó la buena nueva a los justos que estaban en reposo, y los liberó y los hizo entrar (cf. 1 Pedro 3,19) 50, y todos vivirán bajo su sombra. Porque la aparición del Salvador aquí es una sombra de su gloria con el Padre. La sombra de la luz no es oscuridad, sino resplandor. § 19. “Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1,14), no sólo por apariencia (aquí en la tierra), convirtiéndose en hombre, sino también en el principio el mismo Logos (se hizo carne), convirtiéndose en hijo en sentido figurado, pero no en esencia. Y nuevamente “se hizo carne” obrando por medio de los profetas. El Salvador es llamado hijo de este mismo Logos. Por eso (se dice): "En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios. Lo que había en él es vida" (Juan 1: 1, 4); La vida es el Señor. Y Pablo (manda): “Vestíos del nuevo hombre, creado según Dios” (Efesios 4:24), es decir, creer en Él, por Dios, según Dios y en el Logos creado por Dios. "Creado según Dios" puede mostrar el objetivo de prosperidad que una persona pretende alcanzar, equivalente a "perseguir el propósito para el cual fue creado". El apóstol dice mucho más clara y definitivamente en otro lugar: “Él es la imagen del Dios invisible”; luego añade: “el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15). Pues llama a la imagen del Dios invisible Hijo del mismo Logos, primogénito de toda la creación, porque nacido desapasionadamente, fue el creador y antepasado de toda criatura y esencia. En él el Padre creó todo. Por eso se dice que Él tomó forma de siervo, no sólo de carne cuando apareció aquí, sino también de Su propia naturaleza. Esta naturaleza se llama servil porque está sujeta al sufrimiento y está sujeta a una causa eficaz y importantísima. § 20. La expresión: “Antes del lucero de la mañana te engendré” (Sal. 109,3) la escuchamos respecto del Dios primogénito, el Verbo, y “antes del sol”, de la luna y de toda criatura, “tu nombre” (Sal. 71,17). § 21. La expresión “A imagen de Dios los creó, varón y hembra los creó” (Gén. 1,27), dicen los valentinianos, se refiere a la mejor obra de Sofía, cuyo varón es la elección y cuya mujer es la vocación. Llaman al angelical masculino y a ellos mismos femenino, la semilla perfecta. Así, incluso bajo Adán, la simiente masculina permaneció con él, pero la simiente femenina, manifestada por él, se convirtió en Eva, de quien (comienzan) las mujeres como de ese hombre. Lo masculino se ubica con el Logos, mientras que lo masculino femenino se une a los ángeles y vive en el Pleroma. Por eso se dice que la esposa se transforma en marido, y la iglesia local en ángeles 51. § 22. Y cuando el Apóstol dijo: “De lo contrario, ¿qué hacen los que son bautizados con los muertos?” (1 Cor. 15,29), por nosotros, dice, los ángeles, de los cuales somos parte, fueron bautizados. Nosotros, mortificados por esta condición, estamos muertos; los hombres, que no están involucrados en este tipo de condición, están vivos. Si los muertos no resucitan, ¿por qué somos bautizados? Así resucitaremos, restaurados iguales a los ángeles de los hombres, de miembro a miembro. “Pero los ángeles que son bautizados por (nosotros) los muertos” son bautizados, dicen (los valentinianos), por nuestra causa, para que nosotros, teniendo un nombre, no encontremos obstáculos de Oros y de la Cruz para penetrar en el Pleroma. Por eso, en la imposición de manos al final dicen: “a la redención angelical”, es decir, a lo que también tienen los ángeles, para que el que haya recibido la redención sea bautizado con el mismo nombre con el que fue bautizado su ángel. Los ángeles al principio fueron bautizados en el nombre de aquel que descendió sobre Jesús en forma de paloma y lo redimió. Jesús también necesita redención, para no verse frenado por el Pensamiento, como dice Teodoto. § 23. Los valentinianos llaman a Jesús el Consolador, porque vino lleno de eones, ya que salió del todo (Pleroma). Porque Cristo, habiendo dejado a Sofía, que lo produjo, vino al Pléroma, pidiendo ayuda a Sofía que quedó afuera, y, con el consentimiento de los eones, Jesús el Consolador es producido al eón abandonado. A imagen del Consolador, Pablo llegó a ser el apóstol de la resurrección. Inmediatamente después del sufrimiento del Señor, fue enviado a predicar. Por eso, predicó al Salvador de dos maneras, como nacido y padecido por la izquierda, porque, teniendo la oportunidad de conocerlo en este lugar, tuvieron miedo, y espiritualmente del Espíritu Santo y de la Virgen, como lo conocen los ángeles derechos. Porque cada uno conoce al Señor a su manera, y todos los ángeles de estos pequeños, los elegidos, que están destinados a estar en la misma herencia y perfección, ven de manera diferente el rostro del Padre. El rostro (del Padre) es el Hijo, y lo que es comprensible en el Padre es contemplado por los enseñados por el Hijo; el resto del Padre es incognoscible. § 24. Los valentinianos dicen que el espíritu que cada uno de los profetas tuvo para su ministerio se derrama sobre todos los miembros de la iglesia. Por tanto, las señales del Espíritu: curaciones y profecías se cumplen a través de la iglesia. Pero no saben que el Consolador, que está constantemente activo ahora en la iglesia, es de la misma esencia y poder que el que estuvo constantemente activo en el Antiguo Testamento. § 25. Los valentinianos definieron al ángel como una palabra que tiene el evangelio de las cosas. También llaman a los eones con el mismo nombre que al Logos, logoi. Los apóstoles, dice, son transferidos a los doce signos del zodíaco, porque así como estos últimos gobiernan el nacimiento, así los apóstoles supervisan el renacimiento. § 26. El lado visible de Jesús era Sofía y la Iglesia de las semillas perfectas, en las que el Salvador estaba revestido a través del cuerpo 52, como dice Teodoto. El lado invisible de Él era el nombre, que es “Hijo Unigénito”. Por eso, cuando el Señor dijo: “Yo soy la puerta”, significa que tú, la semilla perfecta, llegarás al límite que yo soy. Cuando Él mismo entre, entonces con Él entrará también al Pleroma la semilla recogida e introducida por la puerta. Prof. V.V. Bolotov, Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. Ed. profe. A. I. Brilliantova. II (San Petersburgo 1910), 169–183; P. Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur. Aufl. II-III. Tubinga 1912. S. 163–187. Cp. Ireneo, Adversus haereses I, XVIII Harvey I, p. 196; Clemente Al., Str. III, II, 5 Stählin II, pág. 197; Eusebio, H. E. IV, 7 Schwartz p. 129; Epifanio, Adversus haereses XXIV, XXXI, etc. Clemente Al. calle III, II, 5 Stählin II pág. 197. Clemente Al. calle II, VIII, 36; XX, 113 Stählin II pág. 132, 174; III, I, 2; III, II, 5–9; VII, 59 St. II p. 223; IV, XII, 81–88; XIII, 89 St. II, p. 287; VI, VI, 52–53, St. II p. 458–459; Eusebio, H. E. IV, 7 Schwartz p. 129-130 Epifanio, Adversus haereses XXXII. Casarse. W. Christ, Philologische Studien zu Clemens Alexandrinus. Múnich 1900. Pág. 4; Cognat, Clément d'Alejandrie. París 1859. P. 25. Ἐρίζουσι Stählin, Ἐθνίζουσι Mayor Ἐθίζουσι L. calle VII, XVI, 93 III pág. calle 68 Ibidem, 96. Que los gnósticos, que pretendían que cada una de sus palabras estuviera confirmada por los datos de la Escritura (cf. Tertuliano, De praescriptionibus haereticorum, 15 Migne, s. lat. t. II, col. 33; De resurrectione carnis, 63 Migne, s. lat., t. II, coll. 886), en realidad se acercaban a los libros sagrados con una actitud firmemente establecida, independientemente de la iglesia. enseñando, con sus puntos de vista personales, esto, además de Clemente, lo evidencia Ireneo (cp. Adv. haeres. I, 6 Harvey I, p. 30–31; I, 15, H. I, p. 66–67; I, 20 H. I, 85–86; II, IX H. I, 273), Hipólito, Tertuliano, Orígenes et al. Casarse. calle IV, I, 1-3. St. II p.: “La comprensión del mundo (ϕυσιολογία – κοσμολογία καὶ θεολογία. Cf. Faye, Cl. D’Al. 79 2) según el canon de una tradición verdaderamente gnóstica, o más bien la contemplación, comienza con la doctrina del mundo, ascendiendo desde aquí. al conocimiento de Dios”. Casarse. E. Faye, Clément d'Alexandrie. París 1898 p. 84–86; Bardenhewer, Geschichte der altchristliehen Litteratur. P. soy. Hno. 1903. B 1 2, págs. 30–37; A. Harnack, Die Chronologie der altchristliehen Litteratur bis Eusebius, Leipzig 1904. Β II, 18 3; P. Barth, Die Stoa. Stuttgart 1908 pág. 261 9; H. Meyboom, Clemente Alejandrino. Leiden 1912. Teodoto sólo es conocido por estos "Extractos de Teodoto". La suposición de Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altchristlichen Litteratur T. III (1884) S. 125) de que este Teodoto es idéntico al alumno de Pablo, Teodos, a quien los valentinianos llamaban el maestro de Valentino (Cf. Clemente Al., Strom. VI, XVII, 106 Stählin III p. 75), fue rechazada por motivos suficientes. por Harnack (Geschichte des altchristlichen Litteratur II, 1, 295). Cp. Bardenhewer, Geschichte I 2, 335. La escuela valentiniana, que se extendió a mediados del siglo II por casi todo el Imperio Romano, al mismo tiempo se dividió en la cuestión del cuerpo de Cristo en dos ramas independientes: la oriental (ἀνατολική) y la italiana (ἰταλιωτική), la occidental. “Los italianos... dicen que el cuerpo de Jesús era psíquico...; los orientales dicen que el cuerpo del Salvador era neumático” (Hippolytus, Philosophumena VI, 35 – Migne XVI, 3, col. 3250). Los principales representantes de la escuela valentiniana occidental fueron dos estudiantes personales de Valentinus (Origenes, Johannescommentar. II 8 Preuschen 70, 4) Heracleon y Ptolomeo (cf. Hipólito, ibidem), el oriental fue Aksionik (fiel estudiante de Valentinus - cf. Tertuliano, Adv. Valent. 4 Mg., s. lat. t. II, coll. 547) y Vardesano (Hipólito, ibidem). Casarse. Heinrici, Die Ualentinianische Gnosis und die heilige Schrift. Berlín 1871. S. 88 y sigs. La traducción del Excerptorum ex Theodoto, que presentamos a continuación, fue realizada por nosotros según la edición de O. Stählin: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte herausgegeben von der Kirchenväter-Commission der königl. preussischen Akademie der Wissenschaft. B. 15. Clemente Alejandro. B.III, pág. 105-133. Las notas al texto fueron tomadas en parte de Stählin y en parte basadas en observaciones personales. Para una explicación diferente de este texto, en comparación con el § 1, ver más abajo, en el § 62: “el alma de Cristo, cuando su cuerpo sufrió, se entregó en manos del Padre”. Casarse. Ireneo, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): “en él (el Salvador) había una semilla espiritual, descendiente de Achamoth (ἀπὸ τῆς Ἀχαμώθ)”. Casarse. Hipólito, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: “el cuerpo de Cristo era neumático”. La identificación de Sofía y la semilla espiritual, que encontramos en este §, también puede notarse en Hipólito, Philos. VI, 34 Mg., ibíd., col. 3247: “Sofía se llama espíritu”. Μὴ κατασκεθ ῇ. Casarse. § 22: “Jesús también necesitaba la redención, para no ser frenado por el Pensamiento”. Ἀριστερῶν δοναμέων. Esta lectura, que ofrece Bernays y Bunsen (Anallecta Antenic. 1 p. 201) debe tener preferencia sobre la de Potter (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf (Opera Clem. Al. III, p. 424) y Stählin (Clemens Alexandrmus III, p. 105) porque el término Los Valentinianos en realidad se aplicaba ἀριστερός a los seres y potencias (derivados de la pasión y la materia) y, precisamente, a quienes se oponían al Salvador. Casarse. Excª ex Teodoto § 71; Anuncio de Ireneo. haereses I, 18. Que los elegidos (ἐκλεκτοί) son la semilla espiritual, ver más abajo § 26: “la parte visible de Jesús era Sofía y la Iglesia de las semillas perfectas”; igualmente en Ireneo, Adv. haer. I, 10 (Hervey 1, 51): “porque el Demiurgo no conoció ni a la Madre ni a su simiente, que en sí misma, dicen, es la Iglesia, imagen de la Iglesia en lo alto”. Ireneo Adv. señala un significado completamente diferente de levadura (τῆς ζύμης) en la interpretación valentiniana. haer. I, 16 (Harvey 72): “el Salvador mismo se llama levadura, enseñan los valentinianos”. Este dicho tiene dos paralelos canónicos: el Antiguo Testamento - Gén. XIX, 17 (LXX) σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχύν, y el Nuevo Testamento, en el que sin duda se basa (cf. Lucas 17:31) Gén. 19, 17 – Lucas. 17, 32: μνημονεύετε τῆς γυναικὸς Αώτ, 33: ὁς ἐὰν ζητήσ ῃ τὴν ψυχὴν ἀυτοῦ σῶσαι κτλ. Casarse. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. T. und Untersuch. XXX, 3–4 págs. 180–181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) sugiere que este dicho está tomado del “Evangelio de los egipcios”, y esta suposición tiene su base en el hecho de que Teodoto sin duda usó este evangelio. Véase § 67 Cfr. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122-123; Resch, 180. Miércoles. calle VII, II, 5 (St. III, 5 35 – 6 1): “El Hijo de Dios, no dividido, no cortado, no moviéndose de un lugar a otro, sino existiendo en todas partes y nunca abarcado”. Δύναμις γὰς ἧ ν τοῦ πατρός . Casarse. calle VII, II, 7 (St. III, 7 22): “Alguna energía paterna es el Hijo”. Interpretación gnóstica de Juan. 1, 1 véase Ireneo Adversur haereses I, 18 (W. W. Harvey I, 75–80). Cp. Ireneo Adv. haer. I, 18 (Harvey 75-76): “Juan, discípulo del Señor, al querer hablar de la creación de todas las cosas, durante la cual el Padre produjo todas las cosas, presupone un cierto comienzo, engendrado ante todo por Dios, a quien llamó Hijo Unigénito y Dios, en quien el Padre produjo todas las cosas en forma de semilla”. Casarse. Hippolytus Philosophumena VI, 31 (Migne, S. gr. t. XVI, 3 col. 3240): "Todos los eones corrieron con oración (al Padre) para que calmara a la triste Sofía, ya que ella lloró y se afligió por el aborto espontáneo que dio a luz - eso es lo que llaman (Enfimisis). El Padre, compadeciéndose de las lágrimas de Sofía y prestando atención a la oración de los eones, ordena producir más; pero no él mismo, dice, sino que Mente y Verdad produjeron a Cristo y el Espíritu Santo. Ireneo I, 4 (Harvey I, 20-21): “después de que la Enfimisis fue separada del pleroma de los eones y su madre fue restaurada a su sizigia, el Unigénito, de acuerdo con la provisión del Padre, para que ninguno de los eones sufriera como ella, produjo otra sizigia: Cristo y el Espíritu Santo, como fortaleza y fortalecimiento de el pleroma. Adv. haeres III, 11. 7 (Harvey II, 40): “El Unigénito es el principio, y el Logos es el verdadero hijo del Unigénito”. Ibidem II, 13, 4 (Harvey I, 285): “de él (es decir, la Mente), dicen (los valentinianos), vino la Palabra y la Vida, los creadores de este pleroma”. Casarse. Hipólito, Philosophumena VI, 29 (Migne, S. gr. t. XVI, col. 3238): “Y Él (La Mente), imitando al Padre, produjo el Logos y la Vida”. Orígenes, comentario de Johannes, II, 24 (E. Preushen, 81, 1-3). Casarse. Orígenes, Johannescommentar, II, 24 (Preuschen 81, 4): “sizigia del Logos - Vida”... Ireneo Adv. haeres. I, 18 (Harvey I, 77): "lo que había en Él (Logos), dice (San Juan), es vida. Aquí (San Juan) señaló precisamente la sizigia, pues dijo que todo sucedió por Él, y la vida está en Él". Πρωτότοκος π ᾶ σης κτίσεως Col. I, 15. Ireneo, Adv. haer. I, 9 (Harvey I, 43): “este (Demiurgo) era la imagen del Hijo Unigénito, y los demás eones eran los arcángeles y ángeles que de ellos recibieron la existencia”; Ibidem II, 5, 2 (Harvey I, 266): “la imagen del Unigénito, díganme, fue hecha por el creador” (el Salvador, - cp. Adv. haer. I, 8 Harvey I, 41). Διὸ καὶ ἀυτὰ τῆς εἰκόνος τὰ ἔργα . En este caso aceptamos la lectura del códice L, aunque no es la única. Stahlin, refiriéndose a Userer, lee este pasaje de la siguiente manera: δ. k. λυτὰ τ. εἰκ. τ. ἔρ., y encuentra un paralelo del Nuevo Testamento a esta lectura en 1 Juan. 3, 8. Bernays, en lugar de ἀυτὰ y λυτὰ, se lee ἀργά. Ὁ σωτὴρ καὶ πρωτότοκος κτλ. Entre las palabras καὶ y πρωτότοκος en el Códice L, y luego en todas las ediciones de las obras de Clemente, hay una nota del lector o copista en los márgenes del siguiente contenido: “Isaías (dice): “Y pondré sus obras en su seno” (LXV, 7) en su pensamiento, que está en el alma, de donde proviene el primer movimiento”. Casarse. abajo § 19: “el Salvador es llamado hijo del mismo Logos”. Para este dicho, que buscaríamos en vano en los evangelios canónicos, Resch (S. 175-176) cita una serie de paralelos con las obras de la literatura eclesiástica cristiana antigua: las Epístolas de Bernabé (XV, 5), la Didaché (XVI, 4), los discursos de Orígenes sobre el libro del profeta Jeremías (IV), las Constituciones Apostólicas (VII, 32), etc. Miércoles. calle VII, II, 7 (St. III, 6, 29 – 7, 1–3). Entre οἱ ἀρχάγγελοι y οἱ πρωτόκτιστοι, Bunsen sugiere insertar οὐδέ. Una base suficiente para la diferencia entre los arcángeles y los primogénitos es el § 12 del mismo “Extractos de Teodoto”, donde leemos: “los primogénitos ven al Hijo y a sí mismos y a los seres debajo de ellos, como los arcángeles de los primogénitos (οἱ ἀρχάγγελοι τούς πρωτοκτίστους ). Paed. yo, 57; calle V, 34; VII, 58; Excª ex Th, 12: “El Hijo, que se llama rostro del Padre, es el principio de la contemplación del Padre” Cf. ibídem, 23. Usener, Religeongeschiehtliche Untersuchungen I, pág. 57. Str. II, 36 (St. II, p. 132). Cp. Ireneo, Adv. haer. I, 13 (Harvey I, p. 58). calle VI, 46 (St. II, p. 454). Casarse. Orígenes, Johannes-commentar VI, XX (Preuschen, 129, 21-22); abajo § 79: "aunque la semilla aún no tiene una imagen, dicen que es hijo de una mujer; habiendo recibido la imagen, se transforma en marido y se convierte en hijo del novio. Wed. Str. III, 92 (St. II p. 238).