«Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» και «Επιλεγμένα αποσπάσματα από τα προφητικά βιβλία»

Οι παθολογικές μελέτες δείχνουν ότι ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας δεν πρόλαβε να γράψει το όγδοο βιβλίο του Στρομάτου και ότι το λεγόμενο όγδοο βιβλίο του χειρογράφου της Φλωρεντίας, καθώς και τα Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο και Επιλεγμένα Αποσπάσματα από τα Προφητικά Βιβλία, είναι μόνο σκίτσα και προπαρασκευαστικά έργα που ο Κλήμης προόριζε για τη συνέχεια ενός άλλου επτά βιβλίου S dogmatus. Τα «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» γράφτηκαν σύμφωνα με την αντι-γνωστική πολεμική και περιέχουν χαρακτηριστικά της χριστολογίας του Κλήμεντος Αλεξανδρείας (το δόγμα των δύο φύσεων του Χριστού με την ενότητα του υποκειμένου Του), το δόγμα της «ουράνιας ιεραρχίας» κ.λπ. Το «Επιλεγμένα Αποσπάσματα από τα Προφητικά Βιβλία» περιέχει σύντομες ερμηνείες επιλεγμένων προφητικών ρήσεων. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας κάνει λόγο για την ανάγκη μελέτης της Αγίας Γραφής. Σε αυτό το έργο, σκιαγραφείται επίσης η διδασκαλία του Κλήμη για την Ορθόδοξη «γνώση». Λέει ότι η «γνωστική αρετή» δημιουργεί έναν άνθρωπο ως «θεϊκή εικόνα» και, με τη βοήθεια της αγάπης, τον κάνει «φιλάνθρωπο». *Τίτλοι δοκιμίων στα ελληνικά: - ᾿Εκ τῶν Θεοδότου κα τῆς ἀνατολικῆς καλουμένης διδασκαλίας κατὰ τοὺς Οὐαλεντίνου χρόνους ἐπιτομαί. - ᾿Εκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαί. *Τίτλοι δοκιμίων στα Λατινικά: - Απόσπασμα Θεοδότο (από CPG); Excepta ex scriptis Theodoti et doctrina quae orientalis vocatur ad Valentini tempora spectantia (σύμφωνα με το PG). - Eclogae propheticae (σύμφωνα με το CPG). Ex scripturis propheticis eclogae (σύμφωνα με το PG). Περιεχόμενα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» και «Επιλεγμένα χωρία από τα προφητικά βιβλία». Καθ. A. I. Sagarda I. «Αποσπάσματα από τα έργα του Θεόδοτου και τις λεγόμενες ανατολικές διδασκαλίες των χρόνων του Αγίου Βαλεντίνου». «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» και «Επιλεγμένα αποσπάσματα από τα προφητικά βιβλία». Κλήμης Αλεξανδρείας «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» και «Επιλεγμένα αποσπάσματα από τα προφητικά βιβλία». Η Αλεξάνδρεια, ένα σημαντικό πολιτιστικό κέντρο όπου συγκρούστηκαν οι θρησκευτικές απόψεις της Ανατολής και της Δύσης, όπου τα θεοσοφικά συστήματα της Ινδίας, της Χαλδαίας και της Αιγύπτου και η εβραϊκή Καμπάλα ήρθαν σε επαφή με τους καλύτερους καρπούς του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, θα έπρεπε, όπως μπορεί να υποθέσει κανείς a priori, να είναι ένα από τα κύρια κέντρα αιρετικής γνώσης, που προέκυψε στη βάση του συστήματος της επιθυμίας. στη φιλοσοφική τους παραγωγή 1. Πράγματι, εξέχοντες εκπρόσωποι της γνώσης όπως ο Βασιλίδης, ο γιος του Ισίδωρος, ο Καρποκράτης και ο Επιφάνης, ο Βαλεντίνος και οι πολυάριθμοι μαθητές τους κατάγονταν από την Αλεξάνδρεια ή έζησαν και δίδαξαν εκεί. Πλούσιοι σε ταλέντα, έλαβαν εξαιρετική μόρφωση 3, παραγωγικοί συγγραφείς 4, αυτοί οι ηγέτες της γνώσης καθήλωσαν πιστούς και υπέταξαν εκπροσώπους της παγανιστικής σκέψης. Το πόσο μεγάλη ήταν η επιρροή τους στην Αλεξάνδρεια και η τεράστια σημασία που είχαν στη ζωή της Αλεξανδρινής Εκκλησίας μπορεί να κριθεί από τη ζέση με την οποία ο Κλήμης, συνήθως ήρεμος και ανεκτικός στις απόψεις των άλλων, μιλά για τους Γνωστικούς. Τους απεικονίζει ως ανθρώπους γεμάτους υπερηφάνεια και αυτοικανοποίηση, ως ανθρώπους που θυσιάζουν την αλήθεια στη φιλόδοξη επιθυμία τους να λάμψουν ανάμεσα στο πλήθος και να χτίσουν τη δόξα τους στην άγνοια των άλλων. «Μην επιστρέφετε στις αιρέσεις», γράφει ο διάσημος κατηχητής: γιατί αυτοί, μη γνωρίζοντας τον πραγματικό Θεό, επιχειρηματολογούν με κάθε δυνατό τρόπο 6 (μεταξύ τους)» 7 . Οι αιρετικοί «και δεν θέλουν να στραφούν στην αλήθεια, γιατί φοβούνται να εγκαταλείψουν την εξαπάτηση της υπερηφάνειας τους και δεν μπορούν να επιβεβαιώσουν τις απόψεις τους, αφού βιάζουν τη Γραφή» 8. Βλέποντας ότι κινδύνευαν όχι σε σχέση με ένα (οποιοδήποτε) δόγμα, αλλά σε σχέση με (την ίδια) την ύπαρξη των αιρέσεων, δεν νοιάζονταν να βρουν την αλήθεια που ήταν αδύνατη η πρόσβαση σε όλους. έτοιμο, που βρήκαν ανάμεσά μας), αλλά για την υπέρβαση της γενικής πίστης, απομακρύνθηκαν από την αλήθεια. «Επειδή, μη μελετώντας τα μυστικά της εκκλησιαστικής γνώσης και μη ασπαζόμενοι το μεγαλείο της αλήθειας, λόγω της επιπολαιότητάς τους, μη φθάνοντας στο βάθος των πραγμάτων, έχοντας επιφανειακά διαβάσει τις γραφές, τις παραμέλησαν» 9. «Έτσι, περήφανοι για τη φανταστική σοφία, περνούν τη ζωή τους σε διαμάχες, προφανώς νοιάζονται περισσότερο για να φαίνονται φιλοσοφώντας» 10. Και όπως τα κακά παιδιά κλειδώνουν έναν δάσκαλο, έτσι και αυτοί (αιρετικοί) αποκλείουν τις προφητείες από την εκκλησία τους, φοβούμενοι την έκθεση και τη διδασκαλία. Επινοούν πολλά ψέματα και κατασκευές για να κάνουν να φαίνεται ότι δεν δέχονται τις γραφές για εύλογους λόγους. Έτσι, είναι πονηροί γιατί αντιστέκονται στις θείες εντολές, δηλαδή στο Άγιο Πνεύμα. Όπως τα άδεια αμύγδαλα ονομάζονται όχι μόνο εκείνα στα οποία δεν υπάρχει τίποτα, αλλά και εκείνα στα οποία ο πυρήνας δεν είναι κατάλληλος για τίποτα - ομοίως λέμε ότι οι αιρετικοί στερούνται το θέλημα του Θεού και τις παραδόσεις του Χριστού, όντας δράστες πικραμύγδαλων, πραγματικά σαν πικραμύγδαλα, μόνο που χάρη στη δράση της αλήθειας δεν μπορούσαν να απορρίψουν ή να κρυφτούν. Κατανοώντας τις δραστηριότητες των ηγετών και των ηγετών της γνώσης με αυτόν τον τρόπο, ο Κλήμης έπρεπε αναγκαστικά να μπει σε μια λογοτεχνική πολεμική μαζί τους, ειδικά επειδή τα προβλήματα που χρησίμευαν ως αντικείμενο των σκέψεών του ήταν τα ίδια με εκείνα των Γνωστικών 12, αλλά επιλύθηκαν από αυτούς προς την αντίθετη κατεύθυνση από την αιρετική γνώση. Στα Stromatae του Clement αφιερώνεται πολύς χώρος στην πολεμική και οι κύριοι αντίπαλοι με τους οποίους ο αλεξανδρινός κατεχόμενος δεν χάνει την ευκαιρία να σπάσει δόρατα είναι οι Γνωστικοί. Πολυάριθμα αποσπάσματα που αναφέρει ο Αλεξανδρινός κατηχητής από τα έργα του τελευταίου έχουν τεράστια σημασία για την εκκλησιαστική-ιστορική γνώση, αφού ρίχνουν φως σε ένα από τα πιο ενδιαφέροντα και ταυτόχρονα το λιγότερο μελετημένα φαινόμενο στην ιστορία της αρχαίας χριστιανικής σκέψης και ζωής. Ιδιαίτερα όμως σημαντικά από αυτή την άποψη πρέπει να ανήκουν σε δύο αποσπάσματα που βρίσκονται μετά το VIII βιβλίο του Στρώματος, τόσο στους κώδικες όσο και στις εκδόσεις. Το πρώτο από αυτά είναι «Αποσπάσματα από τα γραπτά του Θεοδότου και τις λεγόμενες ανατολικές διδασκαλίες των χρόνων του Αγίου Βαλεντίνου» Excerpta ex Theodoto («Απόσπασμα από τον Θεόδοτο»). Το δεύτερο απόσπασμα, «Επιλεγμένα χωρία από τα προφητικά βιβλία» (Ἐκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαί), συνήθως ονομάζεται Eclogae propheticae. Σχετικά με το τι αντιπροσωπεύουν στην πραγματικότητα αυτά τα δύο αποσπάσματα, υπάρχει μια αρκετά εκτεταμένη σειρά μελετών στη Δύση, από τις οποίες η πιο σημαντική όχι σε όγκο, φυσικά, αλλά στην πληρότητα και την πιθανότητα επίλυσης αυτού του προβλήματος είναι το έργο του Arnim-De octavo Clementis Stromateorum libro (Rostochii 1894). Η κύρια διατριβή αυτής της μελέτης, η οποία έχει γίνει σχεδόν γενική αποδοχή από τους ιστορικούς της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, 13 είναι η εξής: Το Excerpta ex Theodoto και το Eclogae propheticae είναι αποσπάσματα από τα γραπτά των Γνωστικών που έκανε ο Κλήμης. Ι. «Αποσπάσματα από τα γραπτά του Θεοδότου και τις λεγόμενες ανατολικές διδασκαλίες των χρόνων του Αγίου Βαλεντίνου». Από το απόσπασμα του Θεοδότου παρουσιάζονται οι διδασκαλίες του Θεοδότου 14 και άλλων εκπροσώπων της ανατολικής σχολής των Βαλεντινιανών 15 . Σύμφωνα με τη φύση του Excerptorum, τα ρητά δίνονται σε αυτά είτε με ϕησί 16, μετά με ϕασί 17, μετά με οἱ ἀπὸ Οὐαλεντίνου ϕασί 18, μετά με το όνομα του Θεόδοτου 19 ως συγγραφέα ορισμένων μηνυμάτων. Ξεχωριστές και σύντομες παρατηρήσεις σχετικά με τους Basilidians 20 ξεχωρίζουν εντελώς. τα υπόλοιπα Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο αφορούν τη Βαλεντιανή σχολή. Μηνύματα του Κλήμεντα διαφόρων ειδών. Περιέχουν άλλοτε μια ερμηνεία μεμονωμένων χωρίων της Αγίας Γραφής, άλλοτε μια παρουσίαση των απόψεων των Γνωστικών. Αυτός που μας λέει αυτή την τελευταία πληροφορία αισθάνεται σύγκρουση με τις κύριες διατάξεις της γνώσης και προσθέτει τις σύντομες παρατηρήσεις του στο ένα ή στο άλλο σημείο παρουσίασης. Ενίοτε θέτει: ἡμεῖς δὲ ως κάτι αντίθετο προς τη δηλωθείσα διδασκαλία, και προσπαθεί να δικαιολογήσει την άποψή του με βάση την Αγία Γραφή και τη λογική. Έτσι, ο χαρακτήρας αυτού του κομματιού είναι αρκετά ετερόκλητος: είτε αντιπροσωπεύει μια αντικειμενική παρουσίαση των δογμάτων της γνώσης, μετά τα χρωματίζει υπό το πρίσμα των υποκειμενικών σκέψεων, μετά τα παρουσιάζει με τη σειρά μιας συνεπούς και αρμονικής ανάπτυξης της ιδέας, μετά τα διακόπτει με μια σειρά από σύντομες παρατηρήσεις που δεν έχουν σχέση ούτε με την προηγούμενη ούτε με την επόμενη. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας των αποσπασμάτων δεν είναι αυτός που θέλει να διδάξει άλλους, αλλά αυτός που διακόπτει την παρουσίαση με τις σύντομες παρατηρήσεις του 21. «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο» και «Επιλεγμένα αποσπάσματα από τα προφητικά βιβλία». § 1. «Πατέρα! λέει: «Στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου» (Λουκάς 23:46) 22. Η Σοφία, λέει (Θεόδοτος), παρήγαγε ένα μοσχάρι για τον Λόγο, έναν πνευματικό σπόρο 23. Έχοντας ντυθεί με αυτόν 24, ο Σωτήρας κατέβηκε (στη γη, για να δεχτεί τη Σοφία στη γη). από τον Πατέρα και για να μην κρατηθεί εδώ από 26 αριστερά (κακές) 27 δυνάμεις 28 Έτσι, μεταδίδει όλο τον πνευματικό σπόρο των εκλεκτών 29 μέσω της παραπάνω ρήσης. Με τον εκλεκτό σπόρο (πρβλ. Α' Πέτρου 2:9) ονομάζουμε τη σπίθα που ανάβει (πρβλ. Ησ. 42:3) από τον Λόγο και την κόρη του οφθαλμού (Δευτ. 32:10), και τον σπόρο του σιναπιού (Ματθ. 13:31), και το προζύμι (Ματθ. 13:3, 3, 3, 3, 3). προφανώς διχασμένα έθνη. § 2. Οι Βαλεντινιανοί λένε ότι όταν σχηματίστηκε το ψυχικό σώμα, ο Λόγος εμφύτευσε στην εκλεκτή ψυχή, που βρισκόταν σε κατάσταση ύπνου, τον αρσενικό σπόρο, που είναι η εκροή του αγγελικού, για να μην υπάρχει έλλειψη (σε αυτόν). Και αυτός ο σπόρος ζύμωσε, ενώνοντας αυτό που φαινόταν χωρισμένο: ψυχή και σάρκα, χωριστά και δημιουργημένα από τη Σοφία. Ο ύπνος του Αδάμ ήταν η λήθη της ψυχής, η οποία δεν επέτρεψε στον πνευματικό σπόρο που είχε τοποθετηθεί στην ψυχή από τον Σωτήρα να διαχωριστεί από αυτήν. Αυτός ο σπόρος ήταν η εκροή αρσενικού και αγγελικού σπόρου. Επομένως, ο Σωτήρας λέει: «Εσύ και η ψυχή σου θα σωθείς» 31. § 3. Πράγματι, ο Σωτήρας, αφού ήρθε, ξύπνησε την ψυχή από τον ύπνο και άναψε σπίθα, γιατί «τα λόγια του Κυρίου είναι δύναμη» (Λουκάς 4:32). Γι' αυτό είπε: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους» (Ματθαίος 5:16). Και μετά την ανάστασή Του, αφού εμφύσησε στους αποστόλους το Πνεύμα (Ιωάν. 20:22), φύσηξε τη γη από τον εαυτό Του σαν στάχτη και την χώρισε, άναψε σπίθα και την ξαναζωοποίησε (Λ: ἐζωποίει). § 4. Από πολλή ταπεινοφροσύνη, ο Κύριος δεν εμφανίστηκε ως άγγελος, αλλά ως άνθρωπος, και όταν εμφανίστηκε με δόξα στους αποστόλους στο βουνό (Ματθαίος 17:1-8, Μάρκος 9:2-8, Λουκάς 9:28-36), δεν το έκανε για χάρη Του, αλλά για χάρη της Εκκλησίας, 17:1-8. Η δόξα Του κατά την αναχώρησή του από τη σάρκα. Διότι Αυτός ήταν το φως επάνω, και αυτό που φαινόταν στη σάρκα και αυτό που φαινόταν εδώ δεν ήταν κατώτερο από αυτό που ήταν πάνω (1 Τιμ. 3:16) και δεν αποχωρίστηκε (από Αυτόν) ούτε μετακινήθηκε από ψηλά εδώ, αλλάζοντας τόπο σε τόπο, για να λάβει ένα πράγμα και να αφήσει ένα άλλο, αλλά αυτό που υπήρχε ήταν παντού με τον Πατέρα, και εδώ 32, γιατί αυτός ήταν ο λόγος του Πατέρα. εκπληρώθηκε, ο οποίος είπε: «Υπάρχουν μερικοί που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου σε δόξα» (Ματθαίος 16:28, Μάρκος 9:1, Λουκάς 9:27). Έτσι ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης είδαν και πέθαναν. § 5 Γιατί (οι απόστολοι), βλέποντας το φωτεινό θέαμα, δεν έμειναν κατάπληκτοι, αλλά όταν άκουσαν τη φωνή, έπεσαν στο έδαφος; Γιατί τα αυτιά είναι πιο δύσπιστα από τα μάτια και μια απροσδόκητη φωνή είναι πιο τρομακτική. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ακούγοντας αυτή τη φωνή, δεν φοβήθηκε, γιατί την άκουσε με πνεύμα συνηθισμένο σε αυτό το είδος φωνής (Ματθαίος 3:17, Μάρκος 1:11, Λουκάς 3:22). Ένας απλός άνθρωπος, αφού το άκουγε, θα έμενε έκπληκτος. Γι' αυτό, ο Κύριος τους λέει: «Μην πείτε σε κανέναν αυτό που είδατε» (Ματθαίος 3:17· Μάρκος 9:9). Ωστόσο, οι απόστολοι δεν είδαν το φως με σαρκικά μάτια (γιατί δεν υπάρχει τίποτα σχετικό ή στενό μεταξύ αυτού του φωτός και αυτής της σάρκας), αλλά η δύναμη και η θέληση του Σωτήρα ενίσχυσαν τη σάρκα για στοχασμό. Επιπλέον, αυτό που είδε η ψυχή, το μετέφερε σε όσους ήταν μαζί της μέσω του πλέγματος σε επικοινωνία της σάρκας. «Μην πείτε σε κανέναν», ώστε, έχοντας μάθει ποιος είναι ο Κύριος, να μην μπορέσουν να αντισταθούν στο να βάλουν τα χέρια στον Κύριο (Ματθαίος 26:50) και η θεϊκή πίστη να μην μένει ανεκπλήρωτη και ο θάνατος να μην φύγει από τον Κύριο, γιατί μάταια θα Τον δοκίμαζε ατέλειωτα. Η μια φωνή στο βουνό ήταν αυτή που είχε ήδη κληθεί να καταλάβει, γι' αυτό έμειναν έκπληκτοι, αφού μαρτύρησε αυτή στην οποία πίστευαν (και οι ίδιοι), ενώ η άλλη στο ποτάμι ήταν αυτή που είχε πίστη, οπότε αυτοί, υπό την καθοδήγηση των γραμματέων, παραμέλησαν αυτή τη φωνή. § 6. Την έκφραση: «εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» 34, το καταλαβαίνουν οι Βαλεντινιανοί. Αποκαλούν την αρχή Μονογενή, τον οποίο επίσης ομολογούν ότι είναι Θεός, 35 όπως ο Ιωάννης τον αποκαλεί ανοιχτά Θεό, λέγοντας: «Ο μονογενής Θεός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε» (Ιωάν. 1:18). Με τη λέξη «εν αρχή», δηλαδή στον Μονογενή, στο Νου και στην Αλήθεια, (ο απόστολος) υποδηλώνει Χριστό, Λόγο και Ζωή 36. Επομένως, είναι σωστό (Απόστολος Ιωάννης) να Τον αποκαλούμε (τον Λόγο) Θεό που υπάρχει στο Νου του Θεού. Αυτό που υπήρχε μέσα Του, ο Λόγος, ήταν η Ζωή (βλ. Ιωάννης 1, 3 κ.ε.), η συζυγία Του 37. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Εγώ είμαι η Ζωή» (Ιωάν. 11:25, 14:6). § 7. Ήθελε λοιπόν ο άγνωστος Πατέρας να Τον γνωρίσουν οι αιώνες και μέσα από τη σκέψη του εαυτού Του, για να γνωρίσει τον εαυτό Του, το Πνεύμα της γνώσης, που υπάρχει στη γνώση, παρήγαγε τον Μονογενή. Έτσι προήλθε η γνώση, δηλαδή ο Υιός, από τη Γνώση, δηλαδή τη Σκέψη του Πατέρα, γιατί ο Πατήρ ήταν γνωστός από τον Υιό (Ματθαίος 11:27, Λουκάς 11:22). Το πνεύμα της αγάπης, έχοντας προέλθει από την Αλήθεια, όπως η γνώση από τη Σκέψη, ανακατεμένο με το πνεύμα της γνώσης, όπως ο Πατέρας με τον Υιό, και η Σκέψη με την Αλήθεια. Και ο Μονογενής Υιός, που έμεινε στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάν. 1:18), μέσω της γνώσης εξηγεί τη Σκέψη στους αιώνες, επειδή προήλθε από τους κόλπους Του. ο ορατός εδώ δεν είναι ο μονογενής, αλλά ομολογείται από τον απόστολο «ως μονογενής» - «δόξα ως μονογενής» (Ιωάννης 1:14), επειδή ο ένας και ο ίδιος είναι και ο πρωτότοκος μεταξύ της δημιουργίας 38 και ο Ιησούς ο μονογενής στο Πλήρωμα. Είναι τέτοιος που μπορεί να κατοικεί σε κάθε μέρος. Και αυτός που κατεβαίνει δεν χωρίζεται ποτέ από αυτόν που μένει. Διότι ο απόστολος λέει: «Αυτός που ανέβηκε είναι και αυτός που κατέβηκε» (Εφεσ. 4:10). Ο Demiurge ονομάζεται η εικόνα του Μονογενούς (Valentinians). Επομένως, οι πράξεις της εικόνας είναι οι ίδιες (με το πρωτότυπο) 40. Επομένως, ο Κύριος, αφού έκανε τους νεκρούς τους οποίους ανέστησε εικόνα της πνευματικής ανάστασης, τους ανέστησε όχι άφθαρτους στη σάρκα, αλλά έπρεπε να πεθάνουν ξανά. § 8. Αποκαλούμε τον Θεό εν Θεώ τον ίδιο Λόγο, για τον οποίο λέγεται ότι είναι στους κόλπους του Πατέρα (πρβλ. Ιωάννη 1:18), του απεριόριστου, αμέτρητου, ενός Θεού. «Τα πάντα ήρθαν στην ύπαρξη μέσω Αυτού» (Ιωάννης 1:3), δηλαδή σύμφωνα με την άμεση δράση του ίδιου Λόγου - και πνευματικό, νοητό και αισθητήριο. Αποκάλυψε τους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), του Σωτήρα και Πρωτότοκου 41 όλης της δημιουργίας (Κολ.1:15). Ο ίδιος Μονογενής, με την άπειρη δύναμη του οποίου ενεργεί ο Σωτήρας, 42 αυτό είναι το φως (Ιωάν. 1:4) της Εκκλησίας, που προηγουμένως βρισκόταν στο σκοτάδι και στην άγνοια. «Και το σκοτάδι δεν τον κατέλαβε» (Ιωάννης 1:5) 43: οι αποστάτες και οι υπόλοιποι άνθρωποι δεν Τον γνώρισαν, και ο θάνατος δεν Τον κατέκτησε. § 9. Η πίστη δεν είναι μία, αλλά διαφορετική (πιστές). Τουλάχιστον ο Σωτήρας λέει: «Ας γίνει σύμφωνα με την πίστη σας» (πρβλ. Ματθαίος 9:29). Γι' αυτό λέγεται: «Οι καλεσμένοι θα πλανηθούν κατά την έλευση του Αντίχριστου, αλλά για τους εκλεκτούς (αυτό) είναι αδύνατο» 44. Γι' αυτό (ο Σωτήρας) λέει: «Εάν είναι δυνατόν, και οι εκλεκτοί μου». Και πάλι: όταν λέει: «Βγείτε από το σπίτι του Πατέρα μου» (Ιωάννης 2:16), μιλάει σε όσους είναι προσκεκλημένοι. Και πάλι: αυτός που γύρισε από μια ξένη χώρα και σπατάλησε την περιουσία του, για τον οποίο έσφαξαν ένα παχύ μοσχάρι, έχει κάλεσμα, όπως όταν ο βασιλιάς κάλεσε όσους ήταν στους δρόμους στο γαμήλιο γλέντι (Ματθαίος 22:9). Έτσι, όλοι καλούνται εξίσου, «γιατί (ο Θεός) στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους, και ο ήλιος λάμπει σε όλους» (πρβλ. Ματθ. 5:45), αλλά εκείνοι που πιστεύουν περισσότερο εκλέγονται, 45 σε σχέση με τους οποίους (ο Σωτήρας) λέει: «Κανείς δεν είδε τον Πατέρα μου εκτός από τον Υιό» (Ιωάννης 6:44, ο κόσμος Ματθ. 5:46). και: «Άγιε Πατέρα, αγίασέ τους στο όνομά σου» (Ιωάν. 17:17). § 10. Αλλά ούτε ο πνευματικός και νοητός, ούτε οι αρχάγγελοι, ούτε ο αρχέγονος 46, ούτε καν Αυτός (ο Λόγος) είναι χωρίς εικόνα και μορφή, χωρίς μορφή και χωρίς σώμα, αλλά έχει τη δική του εικόνα και σώμα, σύμφωνα με την υπεροχή Του έναντι όλων των πνευματικών όντων, καθώς και τα αρχέγονα, σύμφωνα με την υπεροχή τους έναντι του όντος. Διότι αυτό που γεννιέται δεν στερείται καθόλου φύσης, αλλά κατ' εικόνα και σώμα δεν μοιάζει με τα σώματα που υπάρχουν σε αυτόν τον κόσμο. Τα πράγματα εδώ είναι αρσενικά και θηλυκά και διαφέρουν μεταξύ τους. Υπάρχει ο μόνος γεννημένος και πραγματικά κατανοητός, που έχει τη δική του μορφή και την ουσία του, το πιο αγνό και κυρίαρχο, που συμμετέχει στενά στη δύναμη του Πατέρα. τα αρχέγονα, αν και διαφέρουν σε αριθμό και καθένα από αυτά είναι περιορισμένο και περιγράψιμο, αλλά η ομοιότητα των αντικειμένων αποδεικνύει την ενότητα, την ισότητα και την ομοιότητά τους. Διότι δεν είναι ότι ένα από τα επτά αρχέγονα όντα δόθηκε περισσότερο, ένα άλλο λιγότερο, και δεν χρειάζονται καμία πρόοδο, γιατί από την αρχή έλαβαν από τον Θεό μέσω του Υιού, μαζί με το πρώτο ον, την τελειότητα. Ονομάζεται επίσης «απρόσιτο φως» (Α' Τιμ. 6:16), «όπως ο μονογενής» (Ιωάν. 1:14) και «πρωτότοκος» (Κολ. 1:15), «αυτό που δεν είδε το μάτι και το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α Κορ. 2:9) και δεν θα υπάρχει τέτοιο πράγμα πρώτο μεταξύ των ανθρώπων. Αυτοί «βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα» (Ματθαίος 18:10), και το πρόσωπο του Πατέρα είναι ο Υιός, μέσω του οποίου ο Πατήρ γνωρίζεται 47. Άρα, ο στοχαζόμενος και ο στοχαζόμενος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μορφή και μορφή. Δεν βλέπουν με το αισθητήριο μάτι, αλλά με το μάτι που τους έδωσε ο Πατέρας - το νοητικό. § 11. Όταν ο Κύριος είπε: «Μην καταφρονείτε κανέναν από αυτούς τους μικρούς, αλήθεια σας λέω, οι άγγελοί τους βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα» (Ματθαίος 18:10), τότε έδειξε ότι τέτοια είναι η φύση του πρωτοκτίστου, τέτοιοι θα είναι οι εκλεκτοί, έχοντας επιτύχει τέλεια επιτυχία: «Μακάριοι οι αγνοί στην καρδιά θα δουν τον Θεό5:8). Πώς μπορεί ένας ασώμαλος να έχει πρόσωπο; Ο απόστολος είδε ουράνια σώματα που ήταν όμορφα και κατανοητά. Πώς θα λέγονταν τα διάφορα ονόματά τους αν δεν ήταν περιγραφικά ως προς τη μορφή, την εικόνα και το σώμα; «Άλλη είναι η δόξα των εν ουρανώ, άλλη των επί της γης» (Α' Κορ. 15:40). Το ένα είναι η δόξα των αγγέλων, το άλλο είναι η δόξα των αρχαγγέλων. Σε σύγκριση με τα τοπικά σώματα (για παράδειγμα, τα αστέρια), φαίνονται ασώματα και άμορφα, αλλά, σε σύγκριση με τον Υιό, είναι μετρήσιμα και αισθητήρια σώματα. Έτσι είναι και ο Υιός σε σύγκριση με τον Πατέρα. Αν και καθένα από τα πνευματικά όντα έχει τη δική του δύναμη και τη δική του οικονομία, όχι μόνο δημιουργήθηκαν μαζί, αλλά και έλαβαν την τελειότητα, μια κοινή και αδιαίρετη υπηρεσία. § 12. Οι αρχέγονοι βλέπουν τον Υιό και τους εαυτούς τους και κατώτερα όντα, όπως οι αρχάγγελοι βλέπουν τα αρχέγονα. Ο Υιός, που ονομάζεται πρόσωπο του Πατέρα, είναι η αρχή του πατρικού στοχασμού. Οι άγγελοι είναι κατανοητή φωτιά και κατανοητά πνεύματα, εξαγνισμένα σε σχέση με τη φύση. Η υψηλότερη ηθική επιτυχία είναι το τέλειο κατανοητό φως από την εύληπτη εξαγνισμένη φωτιά, «αυτό στο οποίο επιθυμούν να εισχωρήσουν οι άγγελοι» (Α' Πέτρου 1:12) - λέει ο (Απόστολος) Πέτρος. Ο Υιός είναι ακόμη πιο αγνός από αυτή τη φωτιά, «φως απρόσιτο» (Α' Τιμ. 6:16) και «η δύναμη του Θεού» (Ρωμ. 1:16) και, σύμφωνα με τον Απόστολο, έχουμε λυτρωθεί από το «πολύτιμο, αμόλυντο» και αγνό αίμα Του (Α' Πέτρου 1:18-19). Τα «άμφια» του έλαμπαν σαν φως και το πρόσωπό του ήταν σαν τον ήλιο (Ματθαίος 17:2), που δεν είναι εύκολο να το δεις. § 13. Είναι ο άρτος του ουρανού και η πνευματική τροφή της ζωής, άφθονη για τροφή και γνώση, το φως των ανθρώπων, δηλαδή της Εκκλησίας. Όσοι έφαγαν τον ουράνιο άρτο πέθαναν, αλλά αυτός που τρώει τον αληθινό πνευματικό άρτο δεν θα πεθάνει. Ο «ζωντανός άρτος» είναι ο Υιός, που δίνεται από τον Πατέρα σε όσους θέλουν να φάνε. «Ο άρτος που θα δώσω λέει: η σάρκα μου είναι» (Ιωάννης 6:51), ή (το ψωμί) με το οποίο τρέφεται η σάρκα μέσω της Θείας Ευχαριστίας ή, το σωστότερο, η σάρκα Του είναι το σώμα Του, «που είναι η εκκλησία» (πρβλ. Ιωάννης 6:51· Ψαλμ. 77:24), «το ψωμί του ουρανού, επειδή η γέννησή τους ήρθε». από την ίδια φύση και θα φτάσει στο ίδιο τέλος. § 14. Οι δαίμονες λέγονται ασώματοι όχι επειδή δεν έχουν σώμα (γιατί έχουν και μορφή· γι' αυτό νιώθουν τιμωρία), αλλά, όντας σκιά σε σύγκριση με τα πνευματικά σώματα των σωζόμενων, ονομάζονται ασώματα. Και οι άγγελοι είναι σωματικοί, επομένως είναι ορατοί. Αλλά η ψυχή είναι και το σώμα. Επομένως, ο απόστολος (λέει): «Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (Α' Κορ. 15:44). Πώς θα ένιωθαν (τιμωρία) οι τιμωρημένες ψυχές, όντας ασώματες. «Φοβού», λέει (ο Σωτήρας), «που μπορεί μετά θάνατον να ρίξει ψυχή και σώμα στη Γέεννα» (Ματθαίος 10:28, Λουκάς 12:5). Γιατί ό,τι είναι ορατό δεν καθαρίζεται με τη φωτιά, αλλά επιστρέφει στη γη. Ο Λάζαρος και ο πλούσιος δείχνουν ευθέως ότι η ψυχή είναι σώμα με σωματικά μέλη (πρβλ. Λουκάς 16:24). § 15. «Καθώς φέρουμε την εικόνα του επίγειου, θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου» (Α' Κορ. 15:49), ο πνευματικός, τελειοποιημένος. (Ο Απόστολος) πάλι μιλάει για εικόνα, γιατί υπάρχουν πνευματικά σώματα. Και πάλι: «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Γιατί αμέσως αρχίζουμε να αναγνωρίζουμε... ποιανού το πρόσωπο, την εικόνα, τη μορφή και το σώμα. Η μορφή στοχάζεται με τη μορφή και πρόσωπο με πρόσωπο, και το γνωστό είναι γνωστό σε σχέση με τις μορφές και τις ουσίες. § 16. Και το περιστέρι, το οποίο μερικοί αποκαλούν Άγιο Πνεύμα, οι Βασιλεινοί - υπηρέτης, οι Βαλεντινιανοί - το πνεύμα της σκέψης του Πατέρα, φαινόταν ως σώμα (πρβλ. Μάρκος 1:10· Λουκάς 3:22· Ιωάννης 1:32-33) 48 κατεβαίνοντας στη σάρκα του Λόγου .49. § 17. Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Βαλεντινιανών, ο Ιησούς και η Εκκλησία και η Σοφία είναι ένα πιθανό μείγμα όλων των σωμάτων. Το ανθρώπινο μείγμα δύο σπόρων που αναμειγνύονται στο γάμο παράγει την ύπαρξη ενός παιδιού και το σώμα που επιστρέφει στη γη αναμειγνύεται με γη και νερό με κρασί, αλλά τα καλύτερα και πιο εξαιρετικά σώματα έχουν μια ελαφριά ανάμειξη: το πνεύμα, για παράδειγμα, αναμιγνύεται με το πνεύμα. Μου φαίνεται ότι σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει σύγχυση, αλλά υποθέση. Όχι βέβαια με την έννοια ότι η θεία δύναμη, έχοντας εγκατασταθεί στην ψυχή, την αγιάζει σε βαθμό ηθικής επιτυχίας. «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όπου θέλει αναπνέει» (Ιωάννης 4:24, 3:8). Γιατί η δύναμη δεν εξαπλώνεται σύμφωνα με την ουσία, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη και τη δύναμη: και το πνεύμα συνδέεται με το πνεύμα, όπως το πνεύμα με την ψυχή. § 18. Ο Σωτήρας, αφού κατέβηκε στη γη, ήταν ορατός όχι μόνο στους αγγέλους -γι' αυτό κήρυξαν το ευαγγέλιο γι' Αυτόν (πρβλ. Λουκάς 2:10) - αλλά και στον Αβραάμ και στους υπόλοιπους δίκαιους, που είναι σε ανάπαυση μεταξύ των δικαίων (βλ. Ματθ. 234:33). Διότι λέγεται: «(Ο Αβραάμ) χάρηκε που είδε την ημέρα μου» (Ιωάν. 8:56), δηλαδή ερχόμενος κατά σάρκα. Επομένως, ο Κύριος, αφού αναστήθηκε, κήρυξε τα καλά νέα στους δίκαιους που ήταν σε ανάπαυση, και παρέδωσε και έφερε μέσα (πρβλ. Α' Πέτρου 3:19) 50, και όλοι θα ζήσουν κάτω από τη σκιά του. Γιατί η εμφάνιση του Σωτήρα εδώ είναι μια σκιά της δόξας Του με τον Πατέρα. Η σκιά του φωτός δεν είναι το σκοτάδι, αλλά η λάμψη. § 19. «Και ο λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1, 14), όχι μόνο από την εμφάνιση (εδώ στη γη), να γίνει άνθρωπος, αλλά και στην αρχή ο ίδιος Λόγος (σαρκώθηκε), γιος με μεταφορική έννοια, αλλά όχι στην ουσία. Και πάλι «έγινε σάρκα» λειτουργώντας μέσω των προφητών. Ο Σωτήρας ονομάζεται γιος αυτού του ίδιου Λόγου. Γι' αυτό (λέγεται): «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό. Η ζωή είναι ο Κύριος. Και ο Παύλος (εντολές): «Ντυθείτε τον καινούργιο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατά Θεό» (Εφεσ. 4:24), δηλαδή πιστέψτε σε Αυτόν, από τον Θεό, κατά Θεό και στον θεόκτιστο Λόγο. Το «Δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό» μπορεί να δείξει τον στόχο της ευημερίας που σκοπεύει να επιτύχει ένα άτομο, ίσο με το «να επιδιώξετε τον σκοπό για τον οποίο δημιουργηθήκατε». Ο απόστολος λέει πολύ πιο ξεκάθαρα και σίγουρα σε άλλο μέρος: «Αυτός είναι η εικόνα του αοράτου Θεού». μετά προσθέτει: «πρωτότοκος πάσης κτίσεως» (Κολ. 1:15). Διότι ονομάζει την εικόνα του αοράτου Θεού Υιό του ίδιου Λόγου, πρωτότοκου όλης της κτίσεως, επειδή γεννήθηκε απαθώς, ήταν ο δημιουργός και γενάρχης κάθε πλάσματος και ουσίας. Σε αυτόν ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα. Γι' αυτό λέγεται ότι πήρε τη μορφή δούλου, όχι μόνο σάρκα όταν εμφανίστηκε εδώ, αλλά και την ίδια τη φύση Του. Αυτή η φύση ονομάζεται δουλική γιατί υπόκειται σε βάσανα και υπόκειται σε μια αποτελεσματική και πιο σημαντική αιτία. § 20. Η έκφραση: «Πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3) ακούμε για τον πρωτότοκο Θεό τον Λόγο, και «ενώπιον του ήλιου» και της σελήνης και κάθε πλάσματος «Το όνομά σου» (Ψαλμ. 71:17). § 21. Η έκφραση «Κατά εικόνα Θεού δημιούργησε αυτούς, αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε» (Γεν. 1:27), λένε οι Βαλεντινιανοί, λέγεται για το καλύτερο έργο της Σοφίας, της οποίας το αρσενικό είναι η εκλογή και η γυναίκα η κλήση. Αποκαλούν το αγγελικό αρσενικό και τον εαυτό τους θηλυκό, τον τέλειο σπόρο. Έτσι, ακόμη και υπό τον Αδάμ, ο αρσενικός σπόρος παρέμεινε μαζί του, αλλά ο θηλυκός σπόρος, ανδροποιημένος από αυτόν, έγινε Εύα, από την οποία οι γυναίκες (αρχίζουν) όπως από εκείνον τον άντρα. Το αρσενικό εντοπίζεται με τον Λόγο, ενώ το αρσενικό θηλυκό ενώνεται με τους αγγέλους και ζει στο Πλήρωμα. Γι' αυτό λέγεται ότι η σύζυγος μετατρέπεται σε σύζυγο και η τοπική εκκλησία σε αγγέλους 51. § 22. Και όταν ο Απόστολος είπε: «Ειδάλλως τι κάνουν οι βαπτιζόμενοι για τους νεκρούς» (Α' Κορ. 15,29), για εμάς, λέει, βαπτίστηκαν οι άγγελοι, των οποίων είμαστε μέρος. Εμείς, θλιμμένοι από αυτή την κατάσταση, είμαστε νεκροί. οι άνδρες, που δεν εμπλέκονται σε αυτό το είδος κατάστασης, είναι ζωντανοί. Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε γιατί βαφτιζόμαστε; Θα αναστηθούμε λοιπόν, αποκατασταθέντες ίσοι με τους αγγέλους των ανθρώπων, μέλη με μέλη. «Αλλά οι άγγελοι που βαπτίζονται για (μας) νεκρούς» βαπτίζονται, λέμε (οι Βαλεντινιανοί), εξαιτίας μας, για να μην συναντήσουμε εμπόδια από το Όρος και τον Σταυρό για να εισχωρήσουμε στο Πλήρωμα, έχοντας όνομα. Επομένως, στην τοποθέτηση των χεριών στο τέλος λένε, «σε αγγελική λύτρωση», δηλαδή σε αυτό που έχουν και οι άγγελοι, ώστε αυτός που έλαβε τη λύτρωση να βαπτιστεί με το ίδιο όνομα με το οποίο βαφτίστηκε ο άγγελός του. Οι άγγελοι στην αρχή βαφτίστηκαν στο όνομα εκείνου που κατέβηκε στον Ιησού με τη μορφή περιστεριού και Τον λύτρωσε. Ο Ιησούς χρειάζεται και τη λύτρωση, για να μην τον κρατάει η Σκέψη, όπως λέει ο Θεόδοτος. § 23. Οι Βαλεντινιανοί αποκαλούν τον Ιησού Παρηγορητή, γιατί ήρθε γεμάτος αιώνες, αφού βγήκε από το σύνολο (Πλέρωμα). Διότι ο Χριστός, αφού άφησε τη Σοφία, που τον παρήγαγε, ήρθε στο Πλήρωμα, ζητώντας βοήθεια από τη Σοφία που έμεινε έξω και, με τη συγκατάθεση των αιώνων, ο Ιησούς ο Παρηγορητής παράγεται στον εγκαταλελειμμένο αιώνα. Κατ' εικόνα του Παρηγορητή, ο Παύλος έγινε ο απόστολος της ανάστασης. Αμέσως μετά τα δεινά του Κυρίου, στάλθηκε να κηρύξει. Ως εκ τούτου, κήρυξε τον Σωτήρα με δύο τρόπους, όπως γεννήθηκε και υπέφερε από τα αριστερά, γιατί, έχοντας την ευκαιρία να Τον γνωρίσουν σε αυτόν τον τόπο, φοβήθηκαν, και πνευματικά από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, όπως Τον γνωρίζουν οι δεξιοί άγγελοι. Γιατί ο καθένας γνωρίζει τον Κύριο με τον δικό του τρόπο, και όλοι οι άγγελοι αυτών των μικρών, των εκλεκτών, που προορίζονται να είναι στην ίδια κληρονομιά και τελειότητα, βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα διαφορετικά. Το πρόσωπο (του Πατέρα) είναι ο Υιός, και αυτό που είναι κατανοητό στον Πατέρα το συλλογίζονται όσοι διδάσκονται από τον Υιό. το υπόλοιπο του Πατέρα είναι άγνωστο. § 24. Οι Βαλεντινιανοί λένε ότι το πνεύμα που είχε ο καθένας από τους προφήτες για τη διακονία του ξεχύνεται σε όλα τα μέλη της εκκλησίας. Επομένως, τα σημεία του Πνεύματος: οι θεραπείες και οι προφητείες πραγματοποιούνται μέσω της εκκλησίας. Δεν ξέρουν όμως ότι ο Παρηγορητής, που δραστηριοποιείται συνεχώς τώρα στην εκκλησία, έχει την ίδια ουσία και δύναμη με αυτόν που δραστηριοποιούνταν συνεχώς στην Παλαιά Διαθήκη. § 25. Οι Βαλεντινιανοί όρισαν τον άγγελο ως λέξη που έχει το ευαγγέλιο των πραγμάτων. Αποκαλούν επίσης τους αιώνες με το ίδιο όνομα με τον Λόγο, λόγοι. Οι απόστολοι, λέει, μεταφέρονται στα δώδεκα ζώδια του ζωδιακού κύκλου, γιατί όπως τα τελευταία διέπουν τη γέννηση, έτσι και οι απόστολοι επιβλέπουν την αναγέννηση. § 26. Η ορατή πλευρά του Ιησού ήταν η Σοφία και η Εκκλησία των τέλειων σπόρων, μέσα στην οποία ενδύθηκε ο Σωτήρας μέσω του σώματος 52, όπως λέει ο Θεόδοτος. Η αόρατη πλευρά Του ήταν το όνομα, που είναι «Μονογενής Υιός». Επομένως, όταν ο Κύριος είπε: «Εγώ είμαι η πόρτα», σημαίνει ότι εσύ, ο τέλειος σπόρος, θα φτάσεις στο όριο που είμαι εγώ. Όταν εισέλθει ο Ίδιος, τότε μαζί Του ο σπόρος που συλλέγεται και εισάγεται από την πόρτα θα μπει και αυτός στο Πλήρωμα. Καθ. V.V. Μπολότοφ, Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Εκδ. καθ. A. I. Brilliantova. II (Αγία Πετρούπολη 1910), 169–183; P. Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur. Aufl. II-III. Tübingen 1912. S. 163–187. Cp. Irenaeus, Adversus haereses I, XVIII Harvey I, p. 196; Clement Al., Στρ. III, II, 5 Stählin II, p. 197; Eusebius, H. E. IV, 7 Schwartz p. 129; Epiphanius, Adversus haereses XXIV, XXXI, κ.λπ. Κλήμεν Αλ. Str. III, II, 5 Stählin II σελ. 197. Ο Κλήμεν Αλ. Str. II, VIII, 36; XX, 113 Stählin II σελ. 132, 174; III, I, 2; III, II, 5–9; VII, 59 St. II p. 223; IV, XII, 81–88; XIII, 89 St. II, p. 287; VI, VI, 52–53, St. II p. 458–459; Eusebius, H. E. IV, 7 Schwartz p. 129–130 Epiphanius, Adversus haereses XXXII. Νυμφεύομαι. W. Christ, Philologische Studien zu Clemens Alexandrinus. München 1900. S. 4; Cognat, Clément d'Alexandrie. Παρίσι 1859. Σ. 25. Ἐρίζουσι Stählin, Ἐθνίζουσι Mayor Ἐθίζουσι L. Str. VII, XVI, 93 III p. 68 Αγ. Ibidem, 96. Ότι οι Γνωστικοί, που προσποιούνταν ότι κάθε τους λέξη επιβεβαιωνόταν από τα δεδομένα της Γραφής (πρβλ. Τερτυλλιανός, De praescriptionibus haereticorum, 15 Migne, s. lat. t. II, col. 33; De resurrectione carnis, 63 Migne, συν.8, πραγματικότητα, t.8). τα ιερά βιβλία με σταθερά καθιερωμένα, ανεξαρτήτως εκκλησιαστικής διδασκαλίας, με τις προσωπικές τους απόψεις, αυτό, εκτός από τον Κλήμη, το μαρτυρεί και ο Ειρηναίος (πρβλ. Adv. haeres. I, 6 Harvey I, σ. 30–31· I, 15, H. I, σελ. 66–67· I, 20, 20 H. IX. Ιππόλυτος, Τερτυλλιανός, Ωριγένης κ.ά. Νυμφεύομαι. Str. IV, Ι, 1–3. St. II p.: «Comprehension of the world (φυσιολογία – κοσμολογία καὶ θεολογία. Πρβλ. Faye, Cl. D’Al. 79 2) σύμφωνα με τον κανόνα μιας αληθινά Γνωστικής παράδοσης, ή μάλλον η ενατένιση αρχίζει με το δόγμα του κόσμου, ανεβαίνοντας από εδώ στη γνώση του Θεού». Νυμφεύομαι. E. Faye, Clément d’Alexandrie. Παρίσι 1898 σελ. 84–86; Bardenhewer, Geschichte der altchristliehen Litteratur. Ο π. im. Br. 1903. Β 1 2, S. 30–37; A. Harnack, Die Chronologie der altchristliehen Litteratur bis Eusebius, Leipzig 1904. Β II, 18 3; P. Barth, Die Stoa. Stuttgart 1908 S. 261 9; H. Meyboom, Clemens Alexandrinus. Leiden 1912. Ο Θεόδοτος είναι γνωστός μόνο από αυτά τα «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο». Η υπόθεση του Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altchristlichen Litteratur T. III (1884) S. 125) ότι αυτός ο Θεόδοτος ταυτίζεται με τον μαθητή του Παύλου Θεόδο, τον οποίο οι Βαλεντινιανοί αποκαλούσαν δάσκαλο του Βαλεντίνου (Πρβλ. Clement III, X. VII0, St. 75), απορρίφθηκε για επαρκείς λόγους από τον Harnack (Geschichte des altchristlichen Litteratur II, 1, 295). Cp. Bardenhewer, Geschichte I 2, 335. Η Βαλεντιανή σχολή, που εξαπλώθηκε γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα σε ολόκληρη σχεδόν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, χωρίστηκε ταυτόχρονα στο θέμα του σώματος του Χριστού σε δύο ανεξάρτητους κλάδους: τον ανατολικό (ἀνατολική) και τον ιταλικό (ἰταλιωτική) - δυτικό. «Οι Ιταλοί... λένε ότι το σώμα του Ιησού ήταν ψυχικό...· οι ανατολικοί λένε ότι το σώμα του Σωτήρος ήταν πνευματικό» (Ιππόλυτος, Philosophumena VI, 35 – Migne XVI, 3, col. 3250). Οι κύριοι εκπρόσωποι της Δυτικής Βαλεντινιανής σχολής ήταν δύο προσωπικοί μαθητές του Βαλεντίνου (Origenes, Johannescommentar. II 8 Preuschen 70, 4) ο Ηράκλειος και ο Πτολεμαίος (πρβλ. Ιππόλυτος, ibidem), ο ανατολικός ήταν ο Aksionik (πιστός μαθητής του Valentinus - πρβλ. Tertullian, MV Val. συντ. 547) και Vardesan (Hippolytus, ibidem). Νυμφεύομαι. Heinrici, Die Ualentinianische Gnosis und die heilige Schrift. Berlin 1871. S. 88 ff. Η μετάφραση του Excerptorum ex Theodoto, που δίνουμε παρακάτω, έγινε από εμάς σύμφωνα με την έκδοση του O. Stählin: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte herausgegeben von der Kirchenväter-Commission der königl. preussischen Akademie der Wissenschaft. Β. 15. Clemens Alexandrenus. Β. III, σελ. 105–133. Οι σημειώσεις στο κείμενο ελήφθησαν εν μέρει από τον Stählin, εν μέρει βασισμένες σε προσωπικές παρατηρήσεις. Για μια διαφορετική εξήγηση αυτού του κειμένου, σε σύγκριση με την § 1, βλέπε παρακάτω, στην § 62: «η ψυχή του Χριστού, όταν το σώμα Του υπέφερε, παραδόθηκε στα χέρια του Πατέρα». Νυμφεύομαι. Irenaeus, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, σελ. 60): «σε αυτόν (τον Σωτήρα) ήταν ένας πνευματικός σπόρος, καταγόμενος από τον Αχαμόθ (ἀπὸ τῆς Ἀχαμώθ).» Νυμφεύομαι. Hippolytus, Philosophumena VI, 34 Migne, s. γρ., τ. XVI στόλ. 3250: «Το σώμα του Χριστού ήταν πνευματικό». Η ταύτιση της Σοφίας και του πνευματικού σπόρου, που βρίσκουμε σε αυτό το §, μπορεί να σημειωθεί και στον Ιππόλυτο, Φίλος. VI, 34 Mg., ό.π., col. 3247: «Η Σοφία ονομάζεται πνεύμα». Μὴ κατασκεθ ῇ. Νυμφεύομαι. § 22: «Ο Ιησούς χρειαζόταν επίσης λύτρωση, για να μην τον κρατάει η σκέψη». Ἀριστερῶν δοναμέων. Αυτή η ανάγνωση, η οποία προσφέρεται από τον Bernays y Bunsen (Anallecta Antenic. 1 p. 201) θα πρέπει να προτιμάται έναντι αυτής του Potter (Opera Clementis Al. II p. 966), του Dindorf (Opera Clem. Al. III, σελ. 424) και του Stählin (Clemens the Aleksandri III, p.). όντα και δυνάμεις (που προκύπτουν από το πάθος και την ύλη) και, ακριβώς, σε εκείνους που εναντιώθηκαν στον Σωτήρα. Νυμφεύομαι. χωρίς ex Theodoto § 71; Ειρηναίος Αδ. haereses I, 18. Ότι οι εκλεκτοί (ἐκλεκτοί) είναι ο πνευματικός σπόρος, βλέπε παρακάτω § 26: «το ορατό μέρος του Ιησού ήταν η Σοφία και η Εκκλησία των τέλειων σπόρων». ομοίως στον Ειρηναίο, Adv. haer. I, 10 (Hervey 1, 51): «γιατί ο Δεμίουργος δεν γνώριζε και τη Μητέρα και το σπέρμα της, που η ίδια, λένε, είναι η Εκκλησία, η εικόνα της Εκκλησίας ψηλά». Μια τελείως διαφορετική έννοια του προζύμι (τῆς ζύμης) στη βαλεντιανή ερμηνεία σημειώνει ο Irenaeus Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «ο ίδιος ο Σωτήρας ονομάζεται προζύμι, διδάξτε τους Βαλεντινιανούς». Αυτό το ρητό έχει δύο κανονικούς παραλληλισμούς: την Παλαιά Διαθήκη - Γεν. XIX, 17 (LXX) σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχύν, και την Καινή Διαθήκη, η οποία αναμφίβολα βασίζεται (πρβλ. Λουκ. 17:31) Γεν. 19, 17 – Λουκ. 17, 32: μνημονεύετε τῆς γυναικὸς Αώτ, 33: ὁς ἐὰν ζητήσ ῃ τὴν ψυχὴν ἀυτοῦ σῶσαι κτλ. Νυμφεύομαι. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. T. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Ο Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) προτείνει ότι αυτό το ρητό έχει ληφθεί από το «Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων», και αυτή η υπόθεση βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεόδοτος αναμφίβολα χρησιμοποίησε αυτό το ευαγγέλιο. Βλ. § 67 Βλ. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Resch, 180. Τετ. Str. VII, II, 5 (Αγ. III, 5 35 – 6 1): «Ο Υιός του Θεού, όχι διαιρεμένος, μη κομμένος, δεν κινείται από τόπο σε τόπο, αλλά υπάρχει παντού και ποτέ δεν περικλείεται». Δύναμις γὰς ἧ ν τοῦ πατρός . Νυμφεύομαι. Str. VII, II, 7 (St. III, 7 22): «Κάποια πατρική ενέργεια είναι ο Υιός». Γνωστική ερμηνεία του Ιωάννη. 1, 1 βλέπε Irenaeus Adversur haereses I, 18 (W. W. Harvey I, 75–80). Cp. Ειρηναίος Επίθ. haer. I, 18 (Harvey 75-76): «Ο μαθητής του Κυρίου Ιωάννης, επιθυμώντας να μιλήσει για τη δημιουργία των πάντων, κατά την οποία ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα, προϋποθέτει μια ορισμένη αρχή, πρώτα απ' όλα γεννημένη από τον Θεό, τον οποίο ονόμασε και Μονογενή Υιό και Θεό, στον οποίο ο Πατέρας παρήγαγε τα πάντα με τη μορφή σπέρματος». Νυμφεύομαι. Hippolytus Philosophumena VI, 31 (Migne, S. gr. t. XVI, 3 col. 3240): «Όλοι οι αιώνες έτρεχαν με προσευχή (στον Πατέρα) για να ηρεμήσει τη λυπημένη Σοφία, αφού έκλαιγε και θρηνούσε για την αποβολή που γέννησε - έτσι αποκαλούν Sophia, Sophias. δάκρυα και ακούγοντας την προσευχή των αιώνων, διατάζει να παράγει περισσότερα, αλλά όχι τον εαυτό του, αλλά ο Νους και η Αλήθεια παρήγαγαν τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, 4 (Harvey I, 20-21): «αφού η Ένφημις διαχωρίστηκε από το πλήθος των αιώνων και η μητέρα του αποκαταστάθηκε σύμφωνα με αυτήν. κανένας από τους αιώνες δεν θα υπέφερε όπως αυτή, παρήγαγε μια άλλη συζυγία: ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα, ως ορμητήριο και ενίσχυση του πλεώματος. Adv. haeres III, 11. 7 (Harvey II, 40): «Ο Μονογενής είναι η αρχή και ο Λόγος είναι ο αληθινός γιος του Μονογενούς». Ibidem II, 13, 4 (Harvey I, 285): «Από αυτόν (δηλαδή τον Νου), λένε (οι Βαλεντίνιοι), προήλθαν ο Λόγος και η Ζωή, οι δημιουργοί αυτού του πληρώματος». Νυμφεύομαι. Hippolytus, Philosophumena VI, 29 (Migne, S. gr. t. XVI, col. 3238): «Και Αυτός (Νους), μιμούμενος τον Πατέρα, παρήγαγε Λόγο και Ζωή». Origenes, Johannes commentar, II, 24 (E. Preushen, 81, 1–3). Νυμφεύομαι. Origenes, Johannescommentar, II, 24 (Preuschen 81, 4): “syzygy of the Logos - Life”... Irenaeus Adv. haeres. I, 18 (Harvey I, 77): "αυτό που ήταν μέσα Του (Λόγος), λέει (Άγιος Ιωάννης), είναι ζωή. Εδώ (ο Άγιος Ιωάννης) έδειξε ακριβώς τη συζυγία, γιατί είπε ότι όλα έγιναν μέσω Αυτόν και η ζωή είναι μέσα σε Αυτόν." Πρωτότοκος π ᾶ σης κτίσεως Col. I, 15. Ειρηναίος, Adv. haer. I, 9 (Harvey I, 43): «αυτός (Demiurge) ήταν η εικόνα του Μονογενούς Υιού, και οι άλλοι αιώνες ήταν οι αρχάγγελοι και οι άγγελοι που έλαβαν την ύπαρξη από αυτούς». Ibidem II, 5, 2 (Harvey I, 266): «την εικόνα του Μονογενούς, πες μου, την έφτιαξε ο δημιουργός» (ο Σωτήρας, - cp. Adv. haer. I, 8 Harvey I, 41). Διὸ καὶ ἀυτὰ τῆς εἰκόνος τὰ ἔργα . Σε αυτή την περίπτωση δεχόμαστε την ανάγνωση του κώδικα L, αν και δεν είναι η μόνη. Ο Stahlin, αναφερόμενος στον Userer, διαβάζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: δ. κ. λυτὰ τ. εἰκ. τ. ἔρ., και βρίσκει μια Καινή Διαθήκη παράλληλη με αυτή την ανάγνωση στο 1 Ιωάννη. 3, 8. Ο Bernays, αντί για ἀυτὰ και λυτὰ, διαβάζει ἀργά. Ὁ σωτὴρ καὶ πρωτότοκος κτλ. Μεταξύ των λέξεων καὶ και πρωτότοκος στον Codex L, και στη συνέχεια σε όλες τις εκδόσεις των έργων του Clement, υπάρχει μια σημείωση από τον αναγνώστη ή τον αντιγραφέα στο περιθώριο του ακόλουθου περιεχομένου: «Ο Ησαΐας (λέει): «Και θα δώσω τα έργα τους στους κόλπους τους» (LXV, 7) στη σκέψη τους, από την οποία προέρχεται η πρώτη κίνηση». Νυμφεύομαι. παρακάτω § 19: «ο Σωτήρας ονομάζεται γιος του ίδιου Λόγου». Για αυτό το ρητό, το οποίο μάταια θα αναζητούσαμε στα κανονικά ευαγγέλια, ο Resch (S. 175–176) παραθέτει μια σειρά από παραλληλισμούς από τα έργα της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής γραμματείας: τις Επιστολές του Βαρνάβα (XV, 5), τη Διδαχή (XVI, 4), τις ομιλίες του Ωριγένη για το βιβλίο του προφήτη (2, IV), τον Ιερεμία (2, τον προφήτη κ.λπ.). Τετ. Str. VII, II, 7 (St. III, 6, 29 – 7, 1–3). Between οἱ ἀρχάγγελοι και οἱ πρωτόκτιστοι Bunsen προτείνει παρεμβολή οὐδέ. Επαρκής βάση για τη διαφορά μεταξύ αρχαγγέλων και πρωτότοκου είναι η § 12 του ίδιου «Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο», όπου διαβάζουμε: «οι πρωτότοκοι βλέπουν τον Υιό και τους εαυτούς τους και τα όντα που βρίσκονται κάτω από αυτούς, όπως οι αρχάγγελοι του πρωτότοκου (οἱ ἀρχάγγελοι τούς πρωτοκτίστους). Τετ. § 2 Paed. Ι, 57; Str. V, 34; VII, 58; χωρίς ex Th, 12: «Ο Υιός, που ονομάζεται πρόσωπο του Πατέρα, είναι η αρχή της ενατένισης του πατέρα» Βλ. ibidem, 23. Usener, Religeongeschiehtliche Untersuchungen I, S. 57. Str. II, 36 (Στ. II, σελ. 132). Cp. Ειρηναίος, Adv. haer. I, 13 (Harvey I, σελ. 58). Str. VI, 46 (Στ. II, σ. 454). Νυμφεύομαι. Origenes, Johannes-commentar VI, XX (Preuschen, 129, 21–22); παρακάτω § 79: «ενώ ο σπόρος δεν έχει ακόμη εικόνα, λένε ότι είναι παιδί γυναίκας· αφού έλαβε την εικόνα, μεταμορφώνεται σε σύζυγο και γίνεται γιος του γαμπρού. Τετ. Στρ. ΙΙΙ, 92 (Στ. II σελ. 238).