Nauczanie św. Apostoła Pawła na temat predestynacji w porównaniu z poglądami Księgi Mądrości Salomona
Учение св. Апостола Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Zbliżenie Apostoła z pseudo-Salomonem w kwestii predestynacji. Przesadne interpretacje tego punktu w niekanonicznej księdze, która głosi faktyczną doktrynę „wyboru” Izraela. Próby wyeliminowania historyczno-kosmicznego predestynatyzmu św. Pawła i jego istotnego znaczenia w ochronie absolutnej supremacji Boga, który realizuje swoje plany w świecie przy współudziale przeznaczonej do tego ludzkiej wolności, ale niezależnie od jej odchyleń, a nawet pomimo trwania buntowniczej lub złej woli. Stąd: odpowiedzialność grzeszników i rozsądek za wybranych, szczególnie wysuwane dla celów Opatrzności Bożej. Częste podobieństwa.
Osobliwością apostolskiego nauczania moralnego jest to, że wbrew poglądowi wczesnochrześcijańskiemu zwykłe życie chrześcijańskie motywowane jest Duchem, zgodnie z którym rzekomo zmienia się samo pojęcie Chrystusa. Dokładne dane nie uzasadniają tak skrajnych wniosków i po ich analizie ostatecznie stwierdzamy, że etyka apostolska w najmniejszym stopniu nie wskazuje na zmianę chrystologii za pomocą pneumatyzmu i w ogóle nie nawiązuje do idei zjednoczenia Pana z Duchem. Nic dziwnego, że pomimo wszystkich zbliżeń tak naprawdę nie udaje się tego osiągnąć. Dlatego duchowość Odkupiciela pozostaje taka sama i wcale nie inspiruje, aby św. Paweł próbował pokonać przeszkody swojej hellenistycznej pogardy dla materialności, która pozwalała jedynie na pneumatyczne wspomaganie i postrzeganie. Wraz z upadkiem takich warstw ewangelista na nowo pozbywa się podejrzeń o dualistyczny radykalizm, a bez niego nie będzie w naturze ludzkiej elementów, które fatalnie zbiegają się z losem ludzi.
Osobowość okazała się wolna i jest rzeczą naturalną, że jej przyszłość kształtuje się nie bez jej współudziału. Takie obserwacje już z góry wyjaśniają naukę o predestynacji, która jest wysuwana podczas genetycznego rozważania prawdy apostolskiej z przymusu logicznego, podobnie jak jej ocena jest nie mniej nieunikniona. Wszystko to jest łatwe do zrozumienia z najprostszych powodów.
Możliwe, że autor Księgi Mądrości Salomona skłaniał się ku przesłankom dualistycznym, w ramach których moment wolności człowieka zostaje niemal całkowicie stłumiony. W każdym razie nie wpływa to na samo kierowanie indywidualnym życiem i może jedynie nieznacznie zmieniać jego przebieg w szczegółach, ale to wcale nie zmienia ostatecznego wyniku. Bardziej trafne byłoby nawet stwierdzenie, że wszyscy tutaj są po prostu absolutnie bezradni. Będąc duchową, osobowość jest ograniczona przez wrogą materialność, nie mając mocy, aby ją ujarzmić i wznieść się ponad takie ograniczenia. Będzie to niewątpliwe, nawet w uzupełnieniu doktryny o przedświatowym upadku duchowych potencjałów. Pierwotne wybawienie nie jest dostępne dla ludzi. Jeśli jednak nie wszystkie są skazane na zagładę, to jesteśmy przekonani, że istnieje najwyższe, nieodparte postanowienie. Pogląd taki jest bezdyskusyjny w odniesieniu do samych środków zbawienia. Zawarte są w duchu mądrości, który niesie wieczność.
Wszystko skłania się więc do kategorycznego wniosku, że wielki pedagog języków w dalszym ciągu zapożyczał od pisarza żydowskiego najbardziej doktrynalne treści. Logiczne jest, jeśli na ten temat zostanie stwierdzone, że apostolska zależność od pomnika niekanonicznego nie ma charakteru formalnego, ale całkowicie materialnego, rozciągającego się nie tylko na zewnętrzny wyraz myśli, ale także na same pojęcia. Echa są tak podobne 2, że św. Paweł bezpośrednio trzyma się swojego modelu 3 i naśladuje go niemalże do poziomu literackiego kopiowania 4, dlaczego niedopuszczalne są w tym względzie poważne wątpliwości 5. Znów będziemy mieli do czynienia ze zwykłym procesem hellenizacji, który właśnie nadaje całą oryginalność rozumowaniu apostolskiemu. Therefore, they are based on an established Jewish interpretation, ennobled by Hellenistic trends and brought to a special roundness.
Mówią, że chrześcijańska nauka o predestynacji jest pokrewna domysłom Talmudu i midraszu 6 , a sposób jej ujęcia przez Pawłowa jest zakorzeniony w determinizmie faryzejskim 7 i zaczerpnięty z rezerw szkół faryzejskich, które opracowały proroctwa Starego Testamentu 8 . Dzięki tym przekształceniom i adaptacjom wszędzie widać, że ewangelista faktycznie odnowił teorię wybrania, objawioną w teologii żydowskiej 9 . Ale życiodajny nurt helleńskiego idealizmu wdarł się w tę atmosferę i spowodował odpowiednią transformację, w której czasami zauważalne jest radykalne odejście od dotychczasowych norm. Wiadomo, że judaizm współczesny był obcy apostolskiej ufności w zbawienie, zbudowanej na partykularyzmie, z którego wynika, że przy pomocy materiałów żydowskich św. Paweł osiągał rezultaty superżydowskie i antyżydowskie, a myśl o wszechmocy Boga nie służy już arogancji narodu wybranego, przyczyniając się do nienaruszalności nadziei każdego błogosławionego 10.
Ten uniwersalizm stosowania jest komentowany nie bez widocznego sukcesu w tonie, że apostolska „doktryna o predestynacji wraz z nauką prawa nie jest niczym innym jak nawróconym i ukierunkowanym antyżydowskim faryzeizmem 11”. Jednak im większa jest zmiana, tym bardziej potrzebne są do niej czynniki motywujące. A gdy tylko takie zostaną znalezione w Księdze Mądrości, ostatecznie potwierdza to jego aktywny wpływ na pochodzenie analizowanego dogmatu, który jest genetycznie związany z jego literackim pierwowzorem (Prz. Sol. XI, 22. XII, 8-22. XV, 7) i terminologią (Rz. IX, 19. 20; IX, 21 Prov. Sol. 7) i zgodnie z jego częściami składowymi a) w idei całkowicie wolnego i absolutnie nieodparta suwerenność Boga (Rzym. IX, 19-21), b) w uznaniu miłosiernego zniżania się Boga do wrogów pomimo bezskuteczności tego dla nich (Rzym. IX, 22) oraz c) w opozycji do naczyń gniewu i Dziecka Bożego od strony ostatecznego wyniku 12. Wraz z eliminacją skrajności argumentacja tylko zyskuje na przekonywalności.
Podaje te same analogie: "1) Idea nieograniczonej wszechmocy Boga, wobec której człowiek jest niczym (Prz. Sol. XI, 22. XII, 12 i nast. Śr. Rzym. IX, 19-23). Oczywiście ta myśl nie jest oryginalna w Księdze Mądrości i znajduje się w Starym Testamencie nawet w podobnym wyrażeniu, dlatego też sam ten punkt byłby nierozstrzygnięty. 2) W uroczystym związku. obaj pisarze mają osobliwe wyobrażenie, że Bóg oszczędza swoich wrogów, chociaż wie, że nie przyniesie im to żadnej korzyści (Przyp. Śl. XII, 8.10.11a. 20a por. Rz. IX, 22). Co w pierwszym przypadku jest interpretowane konkretnie w odniesieniu do Kananejczyków, na których losach ilustrowana jest ta teza, w drugim perspektywa jest szersza – nie jest to istotne. 3) Podobna antyteza dotycząca losów wrogów i dziećmi Bożymi (Rzym. XII, 20-22 por. Rz. IX, 22-23). W tym wszystkim króluje wzajemne powinowactwo” i, pomijając przesadę, jego moc wzrasta w swej imponującej sile.
Korzyść z tego zbliżenia jest niezaprzeczalna i ogromna, gdyż „ciemne, anakoluiczne wypowiedzi Apostołów, w rozwikłaniu których interpretatorzy nie osiągnęli jeszcze najmniejszej zgodności, najlepiej zrozumieć można przy założeniu, że Apostołowi przedstawiono myśli i formuły terminologiczne Mądrości Salomona, lecz przy ich przyswajaniu musiał nadać im inny obrót, aby harmonijnie weszły w jego rozważania” 13.
Wszystkie te obserwacje skłaniają do wniosku, że za szczególne chrześcijańskie modyfikacje biblijno-żydowskiej nauki o predestynacji u św. Pawła odpowiedzialny był dokument niekanoniczny. Wszystko to stwierdza, że 1) cytowana księga wyznaje predestynację, 2) którą ewangelista głosił za jej pośrednictwem w pierwotnym opracowaniu, oraz 3) ich związek genetyczny potwierdzają przykłady charakterystycznych zbiegów okoliczności literackich. Te ostatnie mają największe znaczenie w konstrukcjach krytycznych, ale ich siła polega na tym, że istnieje wystarczające źródło przewidywanych zapożyczeń. Następnie, aby obiektywnie rozwiązać cały problem, należy dokładnie dowiedzieć się, czy zabytek niekanoniczny zawiera komentowaną naukę i w jaki sposób ją uświęca?
Oczywiście obrońcy zarysowanych przez nas interpretacji odpowiadają z ostrą afirmatywnością, podkreślając obecność pojęć czysto apostolskich w kontemplacji apokryficznej. Mimo to sprawa nie jest tak prosta, aby opierać się na tych zapewnieniach. Mamy oczywiście dowody na to, że nieszczęścia Egipcjan motywowane są przez pseudo-Salomona poprzez à ν á γχη, domyślając się wpływów stoickich 14. Jednak inni, nawet w przypadku najbardziej typowych fragmentów, przyznają, że tajemniczy autor wahał się między predestynacją a wolnością 15. Niemniej jednak z całości danych należy ujawnić przeważającą powagę i tutaj niestabilność zostaje skutecznie wyeliminowana przez pojednawczą interpretację, że w śmierci o prześladowcach egipskich (XIX, 4) anonimowy pisarz żydowski widział jedynie konieczność moralną wynikającą z całej sytuacji, w jakiej znaleźli się z własnej winy 16 . Nawet biorąc pod uwagę te rozbieżności, nie ulega wątpliwości, że kwestia ta wymaga bezstronnego ponownego rozpatrzenia. Spójrzmy na to od strony podstawowych aspektów.
Przy absolutnej predestynacji wykluczone jest działanie wolnej woli w kształtowaniu przyszłości, gdyż jest ona nieunikniona, niezależnie od ludzkiej woli i posłuszeństwa. Podobno właśnie w takim tonie brzmi oświadczenie pseudo-Salomona (XII, 11) o Kananejczykach, że „ich potomstwo było od początku przeklęte” (ἦϛ), w związku z czym (XII.10) „ich rasa jest bezwartościowa, a ich zło jest wrodzone, a ich myśli nie zmienią się na zawsze” κακία αὐτῶν , καί οὐ μὴ ἀλλα ϒῇ ὸ λο ϒ ισμὸ ϛ αὐτῶν εἰ ϛ τὸν αίώνα). Tutaj stwierdza się dziedziczność grzeszności, ale wcale nie oznacza to, że wszystko było niewinne w pochodzeniu i odkryciu 17. Wręcz przeciwnie, mówi się, że Bóg chciał zniszczyć „mieszkańców swojej świętej ziemi” tylko dlatego, że w końcu „znienawidził znienawidzone czyny” straszliwych bożków, złych duchów (XII, 3–6). Była to po prostu zemsta prawna i „ani król, ani władca nie może stawić się przed oczami Pana za tych, których On zniszczył”, gdyż nie można udowodnić, że proces był niesprawiedliwy (XII, 15, 14).
Zewnętrzny jest współmierny do własnego zachowania człowieka i bierze na siebie odpowiedzialność za deprawację, dając tym samym możliwość korekty. Dlatego kara nie była natychmiastowa, lecz Jehowa oszczędził Kananejczyków jako ludzi (XII, 8: άλλά καί τούτων ώ ϛ ἀνθρώπων έϕείσω) i stopniowo, karząc ich, dali przestrzeń do pokuty (XII. 10: ϗ ρίνων ὸέ χατά βραχύ έὸίὸου ϛ τόνον μετανοία ϛ). Oczywiście jasna nadzieja była w rzeczywistości niemożliwa do zrealizowania, ale zależało to wyłącznie od naturalnej ludzkiej niemożności, która była rozsądna i nie śmiertelna. Naturalnie, Bóg wiedział jedynie z góry (XII, 10) o bezwartościowości Kananejczyków i w żaden sposób nie przesądził o tym fatalnie. Dlatego niezachwianie wyznaje się, że „On, będąc sprawiedliwy, rządzi wszystkim sprawiedliwie, uznając za niezwykłe, że Jego moc potępia kogoś, kto nie zasługuje na karę” (XII, 15). Dla Niego wszędzie panuje dobroczynny cel, który poprzez stopniowe nagany przypomina błądzącym o swoich grzechach, aby po odwróceniu się od zła uwierzyli w Pana (XII, 2).
Zasadę tę stosowano także z całą wykrętnością wobec Egipcjan, gdyż oni doświadczyli sądu Bożego, gdy nie opamiętali się z oskarżycielskimi szyderstwami i sami zostali sprowadzeni na ostateczne potępienie (XII.26.28).
W rezultacie tego wszystkiego dowiadujemy się, że kara Boża ściśle odpowiada ludzkiej winie i jest przez nią całkowicie motywowana. Nie ma miejsca na ślepe i nieubłagane przeznaczenie. Raczej inną cechą przyciągającą uwagę jest to, że złośliwość jest rozpoznawana jako wrodzona, a potomkowie mechanicznie przyswajają klątwę nasienia przodków. Jednostkę spotyka nieunikniony los z powodu przynależności do znanej grupy narodowej. Predestynacja zostaje przeniesiona z izolowanych jednostek na wartości zbiorowe, nie tracąc przy tym swojego istotnego charakteru. Całe zadanie sprowadza się tutaj do zrozumienia powodów, dla których niegodziwość przodków jest z konieczności przekazywana bezczynnym pokoleniom i z pewnością jest przez nie kultywowana. Przy założeniu wolności struktury moralnej człowieka wydaje się to absurdalnie niezrozumiałe. Domyślają się, że pseudo-Salomon nie zauważył tej osobliwości i w tym celu prawdopodobnie odwołałby się do doktryny o praegzystencji duszy i nawiązałby do ich spokojnego upadku 18.
Trudno zgodzić się, że ta próba będzie satysfakcjonująca i rozwieje całą tajemnicę. Być może nazywa się to nawet znacznie większymi kłopotami. Nawet jeśli dla przodka jego zagłada jest tłumaczona przedwcieloną grzesznością duszy, w żadnym wypadku nie uświęca to, dlaczego to samo spada na innych dalszych członków. Aby to zrobić, konieczne będzie zaakceptowanie identyczności samej duchowości, a tego fizycznie nie można uzasadnić przeniesieniem, które zawsze towarzyszyłoby śmierci dawcy i nie jest możliwe w przypadku kilku podmiotów z wieloma szczegółami rodzinnymi. Jesteśmy zmuszeni założyć, że za każdym razem z góry wysyłana jest uroczysta pneumatyczność z równymi konsekwencjami. Taka interpretacja jest całkowicie fikcyjna, gdyż burzy fakt, który jest komentowany.
Potem okazuje się, że o wszystkim decyduje niekontrolowane usposobienie boskości w wynagradzaniu duszy, a pokrewieństwo narodowe nie odgrywa najmniejszej roli, ponieważ ustala się pewien porządek bez udziału różnic genetycznych, które same nabierają swojej typowości poprzez systematyczną inwazję niezależnej od nich siły wyższej niebiańskiego podziału. Grzeszna sukcesja wcale nie jest spowodowana pokrewieństwem rasowym i funkcjonuje jedynie w tym kręgu. Winowajcą ponownie pozostaje Bóg i my będziemy z tym samym pytaniem dotyczącym rzeczywistej bezpodstawności predeterminacji, a to jest odrzucane przez prawdę Bożą.
Jest oczywiste, że hipoteza jest nieodpowiednia i należy powrócić do prawdziwego poglądu pseudo-Salomona. Stwierdza, że plemię Kananejczyków jest niegodne ze względu na wrodzoną złośliwość, gdyż pochodzi z początkowo przeklętego nasienia i dlatego jest niepoprawne na zawsze. Potwierdza to naturalną beznadziejność wspólnego losu każdego człowieka, wynikającą z samego więzu krwi z całością. Oznacza to, że jednostka cierpi z powodu swego pokrewieństwa narodowego, a co za tym idzie, z pewnością jest winna i zasługuje na proporcjonalną karę. Ten związek przyczynowy między narodowością a grzesznością nieodparcie przekonuje, że to drugie trwa tylko tak długo, jak długo trwa pierwsze, a potem możliwy jest zupełnie inny stan rzeczy, z wiarą w Boga (XII, 2) i poznaniem Go (XII, 27). Wynika z tego, że w danej narodowości jako takiej nie ma prawdziwego poznania Boga, tymczasem przekazywane jest ono innym i pozostaje nienaruszone wśród szczęśliwych posiadaczy. W takich warunkach jest całkiem jasne, że w przypadku zamknięcia w zatrutej atmosferze nie można wyeliminować szkodliwości i szkodzi to każdemu.
Ale to zaangażowanie już służy jako wystarczająca podstawa zdrowego rozsądku, dlatego często, będąc wrodzonym, wcale nie jest nie do pokonania. Wręcz przeciwnie, bezpośrednio dozwolone jest swobodne przejście na żyzny obszar, z potwierdzeniem dla osoby względnej możliwości samostanowienia moralnego i religijnego. W związku z tym należy sądzić, że już u początków potępionego pokolenia akt boskiego potępienia opierał się na wystarczającym fundamencie ludzkiej przestępczości, czego wymownym dowodem są uwagi pseudo-Salomona na temat pochodzenia pogaństwa.
W rezultacie mamy do czynienia z tym, że autor żydowski ogranicza czystą religijność do granic narodowych i nie akceptuje zbawienia poza nimi ze względu na brak możliwości zbliżenia się do Boga. Jest to oczywiście idea elekcji narodowej z przejęciem przez naród żydowski wszystkich przywilejów i nie ma tu najdrobniejszego wpływu hellenistycznego, gdyż taką nadzieję miał cały objawiony Stary Testament, że Izrael był wyłącznym strażnikiem prawdziwej religijności i posiadaczem obietnic zbawienia. Anonimowy autor podtrzymuje ten pogląd, choć z odcieniami późniejszych uprzedzeń rabinicznych. Co więcej, nie wyznaje indywidualnego predestynizmu i w imię najbardziej pogańskiej bezradności przyznaje, że poprzez narodową darowiznę na rzecz jednostek całkiem możliwe było wybawienie od fatalnego losu, któremu nie zapobiegła izolacja rasowa. Z tych wszystkich powodów osobowość wcale nie jest przedstawiana jako osoba o słabej woli w obliczu swego fatalistycznego przeznaczenia i nie ciąży nad nią despotyczny los.
Koncepcja ta wyjaśnia również pogląd Księgi Mądrości na ἀνά ϒ χη jako konieczny katastrofalny wynik dla niektórych ludzi. Mówi się więc o Egipcjanach, że ich wszystkich spotkał nieunikniony los (XVII, 16 [17]: ) nieszczęścia ciężkiej nocy, która przekształciła ciemność, która musiała ich ogarnąć (XVII, 20), tyle że nie została ona przez nich stworzona, gdy przez swoją niegodziwość postanowili uciskać swój lud (XVII, 2). W tym społeczno-politycznym ucisku pseudo-Salomona doszło do profanacji i zdeptania samej świętości na skutek nietolerancji wobec niej. Nie ma dla nas znaczenia, czy taki pogląd jest słuszny, czy błędny, ale ważne jest tylko to, że wraz z nim budząca grozę wizyta Boga okazała się w pełni zasłużona. Ciąg dalszy tej smutnej historii mówi o tym nie mniej imponująco. Jeśli Pan nie usunął niemiłosiernego gniewu, przedłużając go do końca, to tylko ze względu na przewidywanie przyszłych czynów, zgodnie z którymi sprawiedliwy wyrok spotkał niegodziwych (XIX, 1).
Przyczyna tkwiła w egipskiej przebiegłości, że tyrani ze strachu, wypuściwszy Żydów, pokutowali za własne dobro (XIX, 2) i wpadli na kolejną szaloną myśl (ϛ) o prześladowaniu uwolnionych (XIX, 3). Egipcjanie nie liczyli się ze swoim strasznym losem, lecz był on proporcjonalny do ich złośliwości i przewrotności, co nie pozwalało im spodziewać się naprawy. Oznacza to, że był to los godny oprawców ze względu na ich grzeszność (XIX, 4: χη ). Nie ulega wątpliwości, że smutna „konieczność” jest ukazana w Księdze Mądrości nie w duchu determinizmu i wszędzie jest motywowana moralnym odniesieniem do wrogości wobec boskich norm ucieleśnionych w Izraelu. Oczywiście wyrok (ή ὸίχη) nie ma charakteru śmiertelnego, chwytając tych, którzy mówią kłamstwa (I, 8), prześladując za nierozsądne myśli (XI, 20 [21]. 16), towarzysząc zbrodni nieprawych (XIV, 31) i pokonując złośliwych wrogów, którzy torturowali dzieci Boże i obrażali przez nie najwyższą wolę (XVIII. 11). W tym wszystkim pewne jest zwycięstwo prawdy nad fałszem, uzasadnione w przypadku pierwszego i zasłużone przez drugiego.
W rezultacie formułuje się wówczas zasadnicze przekonanie, że fatalistyczna predestynacja jest dla Boga niemożliwa, a przypadek rzeczywistej klęski świadczy o wierności Pana wobec Jego istotnej godności. Z tej strony „Jego moc jest początkiem prawdy” (XII, 16). Dlatego odwrotne zastosowanie nie jest możliwe przy absolutności dogmatycznej i jest wykluczone przez podstawowe zasady religijne. Wszechmogący i człowiek odnoszą się do siebie jako do Stwórcy i stworzenia, z czego wynika, że nienawiść Jehowy do Jego dzieła byłaby atakiem na Niego samego. To naturalne, że pseudo-Salomon temu zaprzecza i z radosną wytrwałością zwraca się do Boga: "Kochasz wszystko, co istnieje, i nie gardzisz niczym, co stworzyłeś, bo nie stworzyłbyś tego, gdybyś tego nienawidził. I jak mogłoby cokolwiek pozostać, gdybyś tego nie chciał? Albo jak zachowałoby się coś, czego nie rozpoznałeś? Ale Ty wszystko oszczędzasz, bo wszystko jest Twoje, kochający Panie" (XI, 25-26). Miłość Boga obejmuje całe istnienie i nie jest zdolna do niczego wbrew sobie.
Wynika z tego jasno, że zło nie jest z góry określone, lecz faktycznie powstaje w wyniku odstępstwa od planów Bożych 19 . I widzieliśmy, że wszystko na świecie zostało nagrodzone zbawczą jakością swojej wrodzonej żywotności (I, 14), a człowiek miał być odbiciem samej boskości (II, 23); śmierć weszła później przez diabła, a ci, którzy wybrali to przeznaczenie, spożywają jego owoce (II, 24), ale Bóg nie raduje się ze śmierci żywych (I, 13). W rezultacie Wszechmogący nie jest aktywnie zaangażowany w kosmiczną katastrofę, która powstała i utrwaliła się wbrew Jego planom, a to jest już przypisane i karalne wykroczenie dla gwałcicieli pierwotnego porządku. Tutaj odpłata jest moralnie konieczna dla ukaranych i obowiązkowa dla Stwórcy w interesie utrzymania i ochrony nienaruszalności świętego ideału. W tym znajdujemy doskonałe uzasadnienie boskiej pedagogiki karnej. Jasne jest jednak, że ta troska o prawdziwą normalność nie może mieć wyłącznie charakteru negatywnego i musi być powiązana z popieraniem i patronatem poprawności religijnej.
Oto powód, dla którego Kanaan został dany Żydom, gdyż byli dziedzictwem dzieci Bożych, godnymi najcenniejszej Bożej ziemi obiecanej (XII, 7). Domyślamy się zatem, że sam kraj cieszył się taką dobrocią nie bez względów etycznych 20), gdyż została ona przygotowana i wręczona jako nagroda tym, którzy zasłużyli na ich aprobatę i zachętę. Z tego wszystkiego jasno wynika, że Pan jest jedynie strażnikiem porządku religijnego i moralnego, gdzie konieczność wcale nie jest fatalna, ale wyłącznie moralna, czego wymagają opatrznościowe cele ochrony zasad religijnych i etycznych oraz ich dominacji nad kosmicznym nieporządkiem. Jest oczywiste, że konieczność ta będzie miała charakter moralny i empiryczny, gdzie będzie fatalna właśnie ze względu na jej nieuchronność, wynikającą z naturalnego powodu ludzkiej grzeszności, która ją powoduje. Mimo to rozsądne jest odrzucenie obecności idei boskiej predestynacji w pseudo-Salomonie 21), gdyż głosi on zgodność losu z rzeczywistym zachowaniem człowieka.
Jedynym ograniczeniem jest to, że kojarzy świętość z narodowością, a zepsucie jest z góry określone nacjonalistycznie, ale to potwierdza fakt dostarczania narodowi żydowskiemu prawdziwego dobra, dlatego pobożność jest nie do pomyślenia poza nią i bez niej. W tym przypadku autor po prostu wyznaje biblijną naukę o wyborze Izraela do szczególnego przeznaczenia Boga i nie ujawnia najmniejszych wpływów hellenistycznych22.
Mamy teraz do czynienia z tym, że pseudo-Salomon nie głosi predestynatyzmu i pod tym względem jest obcy szczególnym hobby hellenistycznym. Oczywiście nie mógł powiedzieć innym, ponieważ sam nie miał takich zasobów. Dzięki tej sile, z genetycznego punktu widzenia, nie pojawia się zasadnicze pytanie, czy krytycy nie na próżno szukają paraleli dla nieistniejących stanowisk i czy nie narzucają św. Pawłowi najbardziej tendencyjnie komentowanej doktryny? Czy Apostoł przyjął predestynację? Odpowiedź na to może nawet wyeliminować całe zadanie poszukiwania źródeł i odbierze zbieżności charakterystyczną ostrość argumentacji na rzecz teorii przemian materialnych w systemie apostolskim. W jakim świetle ukazuje się nam ta strona?
Kościelny konfesjonalizm reformowany od dawna włącza ewangelistę helleńskiego w szeregi swoich gwarantów i filarów, zatem tego typu metodyczna egzegeza nie dziwi i nie jest surowa. Obserwacje genetyczne, które nabrały aksjomatycznej niezniszczalności i nie wahały się od różnic w ocenie jakości rzeczywistego zjawiska, dokładnie się z tym pokrywają. Większość asymiluje Apostoła do nauczania rabinicznego, a niektórzy wyrażają, że „wyznawał on esseński dogmat o wiecznym przeznaczeniu”23. Ale wynik zawsze będzie uroczysty w swojej treści ideologicznej. Nic dziwnego, że św. Paweł jest formalnie uznany za predestynistę do tego stopnia, że rzekomo uniemożliwiało mu to wyciągnięcie wszelkich konsekwencji z jego wiary w uniwersalizm zbawienia 24. Nacisk był mocny, jeśli ograniczał logikę, dlatego też w Liście do Rzymian przyjmuje się, że w nim predestynacja jest głoszona w sensie determinizmu 25.
Stworzyło to nierozpuszczalną antynomię wobec koncepcji wolności26, która utraciła godność autonomicznego funkcjonowania i swoiście uzyskaną koronę swoich napięć. Zagorzały krytyk helleńskiego misjonarza Revana znajduje tu wystarczający powód do swoich wyrzutów, że „pisma Pawła były przyczyną głównych wad teologii chrześcijańskiej”, gdyż „był on ojcem wyrafinowanego Augustyna, suchego Tomasza z Akwinu, ponurego kalwinisty, kłótliwego jansenisty, całej tej okrutnej teologii, która potępia i z góry wyznacza potępienie”. 27 Stwierdza się to zgodnie z uwagą na „faryzykalno-legalistyczne propozycje myślenia i hellenistyczno-spekulatywne kierownictwo ducha” Apostoła 28. Jednak te schematy teoretyczne odnosiły się do historycznej osoby boskiego Wybawiciela i musiały być zgodne z koncepcjami chrystologicznymi.
W tym ostatnim tezą kardynalną była zawsze niezachwiana wiara, że Pan zbawia jedynie dzięki swemu nieskończonemu miłosierdziu i nie jest opóźniony przez ludzką grzeszność, której wzrost jest spowodowany jedynie obfitością łask. Przy takich nadziejach fatalizm byłby całkowicie nienaturalny. I w przeciwieństwie do genetycznej wiarygodności analizowanych interpretacji, otrzymujemy dogmatyczny przymus odwrotnego rozumienia.
W tym połączeniu bardzo ważne stają się próby odpowiedniego wyjaśnienia dowodów predestynacyjnych. W tym drugim przypadku najpierw przedstawiono ostateczne wyniki zawarte w jedenastym rozdziale Listu do Rzymian. Mówimy tu o przebaczeniu (ἐλεείν) oraz o oślepieniu i zatwardzeniu (σχληρόνειν lub πωροῦν) wcale nie z deterministyczną absolutnością, gdyż w przypadku pierwszego możliwa jest kara za odstępstwo (w. 21-22), a w drugim będzie trwało aż do czasu (w. 25) niewiary (w. 23) i wcale nie są beznadziejne (w. 11), dlaczego to wszystko odnosi się wyłącznie do ziemskich aktów historycznych, przez które przyszłość jest określona w zasadzie, ale tylko za zgodą ludzkiej woli, a to znaczy nie bezwarunkowo. Równie charakterystyczne i ważne jest to, że nie porusza się tu tematu jednostek, a cała mowa dotyczy Żydów i pogan w sensie grup narodowych, jakie ukształtowały się w świecie historycznym. Dlatego też stwierdza się, że Apostoł interpretuje „panowanie Boże, które ma swoje przyczyny i działania w czasie, w historii, tj.
nie o nadhistoryczne, ale o wewnętrzno-historyczne, rządzące światem przywództwo Boga” 29 . Odnosząc klucz do innych trudnych miejsc, odkrywają, że predestynacja naczyń gniewu nie ogranicza się do chwil przed stworzeniem i w jego trakcie, gdyż ujawniają się losy jednostek empirycznych 30 , które już w egzystencji historycznej ulegają ze swej natury pewnym modyfikacjom plastycznym 31 . W ten sposób okazuje się, że kontemplacja św. Pawła porusza się w dziedzinie historii i w niej bezpośrednio zakłada rzeczywistość ludzkiej wolności 32. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko skupia się na światowo-historycznej i światowo-rządowej woli Boga, działającej i realizującej przy udziale ludzkiej woli i zgody 33, gdy wszelki los zostanie całkowicie wyeliminowany 34. Interpretacja ta stwierdza, że Pan reguluje bieg historii i czerpie z niego wszelkie motywy konkretów w wypełnianiu swego głównego zamysłu.
Od tej strony zauważane są i stale osiągane cele przemysłu, tymczasem dla każdej jednostki jego własny wynik jest motywowany wyłącznie całokształtem osobistych wysiłków 35.
Niewinność i bezgraniczność tego wyroku pozbawiła komentowany fakt jego prawdziwej tajemnicy, co wzbudziło tak poważne zdumienie, a to wskazywało, że pominięto w temacie najostrzejsze i najbardziej niezrozumiałe rysy. Na tym opiera swój sprzeciw naukowa opozycja, powołując się na fakt, że ewangelista wspomina o wolnej prehistorycznej predestynacji Bożej 36 , niezależnie od ewentualnych późniejszych warunków faktycznych 37 . Wolna absolutność Boga objawia się w postaci podwójnej władzy – bez uwzględnienia właściwości ludzkich iw imię odkrycia Bożego miłosierdzia i Bożej wszechmocy 38. Tu jednak kryje się wyjaśnienie całego problemu. Cały nacisk położony jest właśnie na prawdę o dobroczynnym wpływie Boga 39 w realizację najwyższych planów zbawczego przebaczenia, które jest projektowane i podejmowane z wyłącznej inicjatywy Wszechmogącego i historycznie utrwalone pomimo odchyleń kosmicznych i indywidualnych 40 .
W tym przypadku dla konkretnej osoby predestynacja zawarta jest już w samych normach, za pomocą których funkcjonuje zbawienie Boże, a których żadna istota ziemska nie może uniknąć, stłumić ani przezwyciężyć 41 . W tej interpretacji oskarżenia o fatalistyczną predestynację są również usuwane z Apostoła, ponieważ widzimy, że z góry określone są tylko ścieżki z ich nieodłącznymi skutkami, z których można osiągnąć prawdziwie boskie, oprócz, a nawet pomimo anomalii świata. Tutaj trafnie i skutecznie uchwycono dominujący ton apostolskiej „apokalipsy” w całkowitej dobroci i absolutnej wolności Opatrzności Bożej, nie poruszono jednak dokładnie tego, co w poprzedniej hipotezie uznano za niewystarczające, gdyż nie zostało nam ujawnione, dlaczego i w jaki sposób osoba prywatna wybiera taką, a nie inną drogę. Nie będziemy wówczas mieli odpowiedzi na najważniejsze w całym pytaniu pytanie: czy istnieje tu śmiertelna konieczność i czy dozwolona jest wolność jednostki? Przyjrzyjmy się analizowaniu tekstów z tego szczególnego punktu widzenia.
Obiektem wszystkich myśli św. Pawła jest Izrael i w związku z nim rozważa się, czy nie doszło do naruszenia suwerennego wyboru, gdyż lud odrzuca zbawczą wiarę, choć była ona dla niego przeznaczona. Czy jest tu jakaś niestabilność obnażająca kruchość Bożych przymierzy? W tym miejscu skupiają się wszystkie refleksje apostolskie, w których zasadnicza teza brzmi (Rzym. IX, 6): nie tak, jak upadło Słowo Boże. Wszystko sprowadza się do tego, że Bóg jest niezmienny w swojej łasce wobec Żydów. Chociaż stwierdzono coś przeciwnego, w najmniejszym stopniu nie obala to bronionej doktryny. 1) Oczywiście teraz poganie bardziej cieszą się z odkupienia, ale Izraelici nie ograniczają się do kręgu cielesnych krewnych Abrahama, gdyż samo jego potomstwo było bezwarunkowo zgodne z obietnicą Bożą, z której wynika, że prawdziwym potomstwem muszą być ci obiecani (IX, 6-9) 42 .
2) Jest zatem pewne, że Bóg, organizując wszystko od siebie, nie jest związany ludzką działalnością i dobrowolnie woli Jakuba od Izaaka jeszcze przed ich narodzeniem i wskrzesza faraona dla wizualnego uświęcenia swojej mocy przez jego zagładę (IX, 10-18). 3) Jeżeli w tym wszystkim zarówno cel, jak i środki są od Pana, to wobec takiego absolutyzmu nie jest dopuszczalny najmniejszy protest, zwłaszcza że miłosierdzie okazuje się naczyniom gniewu dla chwały powołanych (IX, 19-24). 4) Jest zatem rzeczą normalną i zgodną z Boskimi przepowiedniami, że Wszechmogący nie jest skrępowany prawami cielesnymi i w duchu obiecanej wolności nie wybawił jeszcze wszystkich Izraelitów, dopuszczając dominację pogan (IX, 25-33). Wszystko to dostatecznie chroni legalność przyjęcia do królestwa Chrystusa nie-Żydów zgodnie z zasadami samego przyobiecanego porządku, który rozciąga się na Hellenów tylko dlatego, że dokładnie spełnili jego wymagania.
Teraz jest bezsporne, że 5) przyczyna izraelskiej deprywacji musi leżeć w nich samych i polega na tym, że naród ten nie zrozumiał istoty obiecanej korzyści i wyrzekł się jej podstawowych norm, jak ponownie przewidywało Pismo Święte (X, 1-21). 6) Zgodnie z tą koncepcją, że żydostwo samo jest winne swego nieszczęścia i dlatego nie można myśleć, że Bóg nieodwołalnie i bezkrytycznie odrzucił swój lud: wręcz przeciwnie, przykład samego Pawła świadczy, że wybawienie jest nadal dostępne dla członków Izraela i w nim kryje się święta gwarancja możliwości wglądu i nawrócenia dzięki łasce Bożej 43, która eliminuje dumne wywyższenie błogosławionego pogaństwa (XI, 1-24). 7) Ponieważ jednak ślepota Izraela opiera się na osobistej grzeszności człowieka, w tym przypadku możliwa jest korekta.
Oznacza to, że obecna gorycz jest przejściowa i Pan, wykorzystując ją dla najwyższych interesów powszechnej pamięci, osiągnie wówczas ukoronowanie obietnic wybrania, kiedy zbawienie nie otrzyma ten czy inny indywidualny wierzący Żyd, ale cały Izrael zostanie zbawiony, podobnie jak Izrael (XI, 25 i nast.) 44, który na mocy swoich izraelskich aspiracji wyznaje swój triumf w Chrystusie, jedynym prawdziwym i odpowiadającym jego rzeczywistej godności, gdy ci, którzy pozostaną, będą już wyjątkami w kontrastuje z obecną sporadycznością ratowania Żydów 45 .
Z tego skróconego przeglądu wynika, że boskim planom zawsze towarzyszy odpowiedni sukces, ponieważ są one całkowicie oparte na absolutnej woli Boga, z której wywodzą się wszystkie plany, impulsy i środki. Energiczna i szczegółowa obrona tej tezy przekonuje, że teoretycznie sam Apostoł nie zaprzeczył możliwości zarzutów mających realne poparcie dla siebie. Wszystko to bezpośrednio przemawia do przekonania ewangelisty, że istnieje czynnik, który ma zdolność samodzielnego opanowania się, z częściowym naruszeniem ogólnych Bożych planów. Nie można zatem oprzeć się temu, że św. Paweł odchodzi od kategorycznego wyznania wolności indywidualnej, gdyż przy założeniu fatalności przed przeznaczeniem nie pojawiałoby się samo pytanie o wierność Boga samemu sobie, gdyby realizacja została przez Niego stworzona bezwarunkowo i właśnie dla realizacji.
Dlatego też jego rozumowanie prowadzone jest w tonie, że prawdomówność Boga zostaje zachowana w najczystszej integralności pomimo ewentualnych przeszkód historycznych. W związku z tym te ostatnie istnieją i są przedstawiane jedynie jako najbardziej uderzające ilustracje supremacji tego, co boskie, i są uświęcone wyłącznie od strony tej relacji, gdzie odbija się dla nas jedynie negatywny moment nienaruszalności zamierzeń Boga za ich pośrednictwem, dlaczego należy szukać pozytywu w ich własnym charakterze pod kątem możliwej antytetyki lub w swobodnym samostanowieniu ludzi. W ogóle oznacza to, że wolność człowieka nie zmienia woli Bożej w momencie jej odkrycia, gdyż ta ostatnia motywowana była sama przez się, bez udziału realnych motywacji zewnętrznych, a do nich zalicza się nasze swobodne działanie, które w naturalny sposób nie burzy niezależnych od niej planów Bożych.
Teraz odkrywamy, że Boska wyłączność ogranicza się całkowicie do przedwiecznych planów opatrznościowych i nic więcej nie świadczy o jej realizacji, jak tylko to, że postacie historyczne swoją wolą w żaden sposób nie zmieniają pożądanego rezultatu, a raczej poświadczają najwyższą niezmienność. Jest oczywiste, że język Apostoła wychodzi od uznania ludzkiej wolności i wykorzystuje to, aby przekonać go, że Boskie obietnice są nie do odparcia, ponieważ są z góry określone przez mądrość Boga, bez żadnej zewnętrznej ingerencji i są stworzone przez Bożą moc, której kosmiczne ograniczenia nie mogą opóźnić ani zachwiać. Ze wszystkiego jasno wynika, że predestynacja rozciąga się na boskie idee opatrznościowe i nie znosi ludzkiej wolności, choć zostaje jej odebrana niezwykła rola regulatora losów Bożych.
Dzięki tym podstawowym przesłankom poszczególne przykłady zyskują prawdziwą proporcjonalność do takich danych, które nie ujawniają siebie ani przedmiotów swojej klasy, ale służą bardziej do uwypuklenia natury praw wyższego rzędu. Przyjrzyjmy się im pokrótce z tego punktu widzenia. Nie wszyscy Izraelici dostąpią zbawienia i nie jest to zaskakujące, gdyż przywilej potomków Abrahama wcale nie opiera się na ciele, gdyż zgodnie ze słowem obietnicy wzbudzone zostało potomstwo dziedziców dla dobra patriarchy. Pochodzenie Izaaka (Rzym. IX, 7–9) sugeruje, że Bóg działa bez aktywnego udziału człowieka i sam powoduje proces, który następnie zachodzi w ludzkiej postaci (poczęcie, owocowanie i narodziny). Tutaj wola ludzka została podporządkowana woli Bożej i służyła jej interesom. Naturalnie, w tym przypadku o wyniku nie decydują wtargnięcia człowieka i zależy wyłącznie od Boga. Do poprzedniej myśli zostaje dodane nowe orzeczenie, że nie tylko inicjatywa, ale nawet samo jej ukończenie jest całkowicie zakorzenione w Panu. Wyraźnym potwierdzeniem tego jest historia Rebeki (Rzym.
Oznacza to, że Jehowa z góry przyznał władzę nielicznym i nienawidził wielkich, ale wcale nie oznacza to, że otrzymali oni pewne przymioty wyłącznie po to, by wzmocnić Bożą przewidywalność. Nie jest to powiedziane i rozsądniej byłoby wyciągnąć przeciwny wniosek, gdyż przy odwrotnym rozumieniu nie byłoby wymaganego potwierdzenia, jeżeli wdrożenie jest już zawarte w samym projekcie. Empiryczne potwierdzenie idei ma miejsce tylko wtedy, gdy nie jest ona przez nią stworzona. W tym duchu analizowane teksty obiektywnie stwierdzają, że to, co się wydarzyło, było z góry przewidziane, co nie wpływa wcale na kwestię sposobu realizacji i uzasadnia absolutną autonomię Boga, nieograniczoną działalnością człowieka 46 . W związku z tym nacisk nie dotyczy spełnienia historycznego i opiera się na momencie przepowiedni, ale ten ostatni przytaczany jest w celu uświęcenia Bożej niezależności i dlatego gwarantuje specyficzną właściwość nienaruszalności jej dokładnego stosowania.
Dla powszechnej decyzji zbawczej służy jako metoda jej osiągnięcia i powoduje faktyczne grupowanie się osób, które nie zostały nagrodzone i pozbawione cenionych dobrodziejstw. Jest rzeczą oczywistą, że wszystko to odsłania nam podstawową zasadę natury obietnicy, że pozostaje ona nienaruszalna w porównaniu z samym jej pochodzeniem, kiedy wszystko powstało z (woli) wzywającego, a nie z dzieł, które jeszcze się nie wydarzyły 49.
Dla spełnienia rezultatem jest jedynie to, że musimy oczekiwać od Boga równej bezwarunkowości, nawet jeśli towarzyszą jej godne tego owoce. W tym kontekście z sukcesem podkreślono, że έχλο ϒ ή, wskazując na (subiektywną) preferencję ze strony wyborcy, wcale nie zaprzecza, a raczej pozwala na (obiektywny) wybór preferowanych 50. Nie zostało to jednak jeszcze bezpośrednio przekazane i całe wystąpienie sugeruje, że zbawcza „oferta” „wyboru” przez wiarę, bez uwzględnienia wyimaginowanej przymusowości ludzkich wyczynów, rodzi się i musi zostać wcielona w życie wyłącznie z woli Boga. Ale tak naprawdę nie wszyscy są teraz zbawieni, a to budzi niepokojące zdziwienie, czy Bóg nie kłamie i oczywiście, że to, co chcielibyśmy zobaczyć, jest przeciwieństwem tego, co się wydarzyło, co nie wydaje się uzasadniać jego idealnego przeznaczenia. W tym miejscu kontemplacja apostolska zwraca się w stronę rozważań nad historyczną realizacją zbawczych planów Boga.
Według nich Żydzi myśleli, że będąc wybrańcami, wszyscy zostaną zbawieni dzięki własnym zasługom, jednak w rzeczywistości istnieje ograniczenie ilościowe i odrzucane jest samo ich wsparcie prawne. Czy nie jest to sprzeczne z przymierzem z ludem Izraela? Św. Paweł odpowiada kategorycznie przecząco i przede wszystkim broni się (Rzym. IX, 14, 15) autorytetem biblijnym (Wj XXXIII, 19), że taka selekcja nie jest niczym nowym i została usankcjonowana jeszcze przed żydowskim ustawodawcą 51. Następnie równie nieuchronnie wyłania się inna prawda, że w tej dziedzinie wszystko sprowadza się jedynie do przebaczenia, które ze swej natury nie da się pogodzić z pretensjami i nie zależy od pragnień ani gorliwości, ale wyłącznie na dobrej woli miłosiernego Boga (Rzym. IX, 16). Wyrok ten potwierdza (Rzym. IX, 17) poprzez zaprzeczenie poprzez odniesienie do Pisma Świętego (Wj. IX, 16), gdzie czytamy, że Pan wzbudził faraona, aby przez niego objawił swoją moc i codziennie głosił Jego imię.
Upór egipskiego tyrana przyczynił się do realizacji Bożych celów i podporządkowując się tym ostatnim, przekonuje, że było to zgodne z wolą Bożą, skąd wynika, że będąc Panem miłosierdzia, Najwyższy także zatwardza, kogo chce. Nierozerwalność formuły z przykładu historycznego zmusza do porównania energii pierwszej natury z drugą i tutaj zostaje wyrażone, że wszechmoc Boga objawiła się poprzez pokonanie władzy faraona, która właśnie z tego powodu okazuje się wroga najwyższym przykazaniom. Wtedy całe znaczenie tego epizodu wyczerpuje się w sformułowaniu, że nawet konfrontacja ludzka podlega boskim zastosowaniom, przyczyniając się do nich najwyraźniej, jeśli jest groźniejsza i intensywna. To zdecydowanie akceptuje obecność ludzkiej wolności z własnym samostanowieniem o złu, a cały wpływ Pana będzie polegał na tym, że wyniesie taki podmiot na wyżynę, która pozwoli mu odsłonić w całej okazałości jego brzydotę.
Wszystkie te właściwości znajdowały się w nim wcześniej, a teraz po zderzeniu, do którego mogło nie dojść do wypadku, uzyskują jedynie najgorszy użytek 52. W tym przypadku gorycz Boga przykrywa fakt, że Jego plany zbawienia często realizowane są w niesprzyjających warunkach i wywołują wśród nich zaciekły sprzeciw, choć nie doszłoby do tego przy szczęśliwym zbiegu okoliczności. Jednak doświadczenie pokazuje, że z takich zderzeń tylko ślepota rodzi triumf Boga i dlatego musimy myśleć, że pojawia się ona również z woli Boga. Jehowa zatwardza (Rzym. IX, 18) tylko w tym sensie, że w historycznym procesie łaskawego przebaczenia pozwala, aby Jego wola skrzyżowała się z ludzką złośliwością, która nieuchronnie wzrasta w intensywności. Jest rzeczą oczywistą, że dogmatycznie uznaje to wolność człowieka i chroni prawdę przypisywania 53 . Mimo to, pomimo ludzkiej autonomii, Wszechmogący pozostaje wierny swojej absolutności i wszędzie osiąga niezbędną supremację.
Koniec rozważań uzasadnia ich rozpoczęcie, mamy bowiem do czynienia z tym, że Bóg jest niezależny i działa z własnej inicjatywy na wszystkich etapach dobrej opatrzności, już w momencie powstawania idei, w wyjaśnianiu sposobów jej praktycznego utrwalenia i w historycznej realizacji. Przy tak nieograniczonej boskiej niewinności wydawało się logiczne, że skoro wszystko pochodzi od Pana, to ludzkość jest niewinna wobec poważnych anomalii historycznego okrucieństwa, gdzie wszystko dzieje się według Bożego zarządzenia. Był to hipotetyczny wynik sumy wszystkich wcześniejszych myśli 54 i jego Apostoł podkreśla (Rzym. IX, 19) z możliwym zarzutem, że w opisanych warunkach nie ma ani powodu, ani materialności do wyrzutów ludzi, ponieważ są oni pozbawieni zarówno środków, jak i sposobów ucieczki od Boga, który nad niektórymi lituje się, a u innych pogłębia ich istniejące zepsucie. Pytanie dotyczy przypisanej już winy ludzkiej, która stała się wątpliwa po opisanych działaniach Boga.
Zadanie to, jak się zdaje, zostało zrealizowane całkowicie zgodnie z prawem, a przecież było w samej treści nienaturalne i zawierało wewnętrzny fałsz. Chcąc uwolnić się od odpowiedzialności, człowiek przyciąga do niej Wszechmogącego, zwracając uwagę na Jego bezgraniczną supremację. Jednak największym absurdem jest żądanie od Władcy Absolutnego rachunku na podstawie swojej zupełnej nieistotności 55 . Czyż nie jest tu oczywista śmiertelna niezgodność wewnętrznej niezgodności? Należy albo odrzucić boski absolutyzm, co spowoduje zniknięcie wszelkich powodów do zdumienia co do zdrowego rozsądku człowieka, albo wyznając absolutną władzę Boga, ludzie są zasadniczo pozbawieni jakiegokolwiek prawa do przesłuchań w tej sprawie. A drugi był wcześniej argumentowany nietykalnością. W rezultacie konkurent okazuje się nieuprawniony nawet do przedstawienia swoich roszczeń i w tym przypadku zostaje porównany do produktu, który nie jest w stanie ocenić twórcy, ponieważ garncarz ma władzę rozporządzać gliną według własnego uznania (Rzym. IX, 20.21).
According to this connection, it is irresistible that with this illustration of St. Paul uses it only for the strictly special purpose of convincing him of the inadmissibility of human claims to God 56 . It is obvious that in the analyzed text it is not noted at all that this is exactly what God’s attitude is always, with equal human passivity, differing in ready-made forms. Apostoł wcale nie wyraża podobnych wniosków, a u niego znajdujemy zupełnie inne zastosowanie. Wyróżnia (Rzym. IX, 22-23) dwie klasy, z których przede wszystkim te zwane σχεύη όρ ϒ ῆ ϛ, zachowane w celu wykrycia gniewu Bożego. This means that these are not vessels that happened out of anger and for the sake of anger, but those on which divine wrath falls, why they are worthy of this fate 57 by their very real qualities 58 . As soon as this is true and God’s judgment is in fact righteous and correct, then it is revealed that these persons, according to their religious and moral level, deserved only divine indignation and therefore were committed to destruction (χατηηρτισμένα εὶ ϛ ἀπώλειαν).
„Zniszczenie” charakteryzuje stopień rzeczywistego ludzkiego zepsucia, które wywołuje gniewną naganę Boga i historycznie koniecznie poprzedza interwencję Bożego gniewu. Jest oczywiste, że ten ostatni nie przygotował zagłady, gdyż motywuje go to, sugerując, że naczynia tego rodzaju były naczyniami (zasługującymi) na gniew, jako nadające się do zagłady. Ich „doskonałość” determinuje kompletność odpowiedniego grzesznego rozwoju, który osiągnął pełne przystosowanie się do niszczycielskiego losu. Przyczyny powstania tego stanu nie są podane wprost, ale są zrozumiałe z legalności gniewnej powagi własnej ludzkiej winy 59 . Takiej interpretacji wymaga sama frazeologia gramatyczna, gdzie (poprzez perf. ἤ νε ϒ χεν i χατηρτισμένα) ukazujemy zawarty już historyczny fakt gniewnego odrzucenia tych, którzy dotychczas cieszyli się wielkim miłosierdziem 60 . Wszyscy zgadzają się, że chodzi o Izraelitów (por. 1 Tes.
II, 16) i mało kto odważy się ich bronić, jak gdyby apostoł Paweł uważał ich za stworzonych przez Boga na zagładę, gdy poznają wszystkie zalety Bożego wybrania i pierwszeństwa. Siłą tego nie można zaprzeczyć, że sami przygotowywali się na zagładę i przez to wzbudzili gniew Boży. Wychodzi też odwrotnie, bo „naczynia miłosierdzia” obejmują tych, którzy zostali nim obdarzeni, a nie tych przez nie stworzonych, a miłosierdzia nie byłoby, biorąc pod uwagę dokładną proporcjonalność przedmiotu do idei, która go wytworzyła. Ze wszystkich stron dba się o to, aby ewangelista wcale nie przypisywał losu ginących boskiemu przeznaczeniu, a raczej podkreślał ich osobistą winę. Dlatego ilustracja garncarza nie odnosi się bezpośrednio do ludzkości i stanowi wsparcie dla nowych zastosowań. Nietrudno je zrozumieć na podstawie logicznego ruchu wszystkich momentów. Skoro Bóg jest absolutny w swoich myślach, a człowiek jest nieistotny, to dlaczego istnieją ludzkie anomalie i są wspierane?
Nawet jeśli nie przeszkadzają w realizacji Bożych planów, czy to wciąż nie wystarczy, aby zrozumieć powody, dla których Pan „przenosił przez całą historię wiele wielkodusznych” naczyń gniewu, choć przystało im na odwrót? Czy jest sens tak udanego przeskakiwania przeszkód i czy nie lepiej byłoby unikać tych drugich? Na to Apostoł odpowiada, że nawet takie zjawiska mają błogosławiony cel i Pan raczy je zachować do czasu, chcąc przez nie okazać swój gniew ku nietolerancji grzechu i moc odpłaty. Tutaj samo zło służy dobrym, chociaż nie samym niegodziwym, podczas gdy wielkoduszna cierpliwość zapewnia im wszelkie możliwości naprawienia i zbawienia. Jednak ewangelista najściślej rozwiązuje problem teodycei poprzez uzasadnienie panowania Boga nad światem ze względu na historyczne odchylenia, które zewnętrznie je naruszają, i tutaj stawia wszędzie odpowiedzialną wolność człowieka, gdyż ona determinuje zarówno gniew, jak i jasność objawień Bożych, które swoją siłę czerpią z faktu zderzenia z konfrontacją.
Nie mniej bezsporna jest całkowita mądrość Opatrzności Bożej w zastosowaniu tego miłosierdzia do uświęcenia przebaczenia, gdyż subiektywnie nieuzasadniona wielkoduszność świadczy o niewyczerpanej dobroci Bożej. Naturalnie, pobłażliwość dla grzeszników zastosowana wobec wybawionych będzie nieporównywalnym uwielbieniem, które wylewa się na naczynia miłosierdzia od Żydów i pogan (Rzym. IX, 25). Dla nich motywacja wydaje się zupełnie wyjątkowa. Są to takie naczynia, że cała postawa Boga wobec nich opiera się wyłącznie na miłosierdziu Bożym. Ze względu na samą godność tego ostatniego konieczne jest, aby nie wolno było tu mówić o podstawach faktycznych, które powodują i regulują Bożą opiekę. W tym przypadku wszystko zależy od Wszechmogącego. Jeśli jednak cała przyczyna miłosiernej łaskawości leży w Panu, to On oczywiście określa także samą sferę rzeczywistego przejawu Bożego miłosierdzia.
Oznacza to, że Wszechmogący jest wyłącznym decydentem, że miłosierdzie zostanie wylane na pewne podmioty, które z tej strony są z góry przeznaczone, niezależnie od udziału ich woli. Tutaj predestynacja jest bezdyskusyjna, tylko cała jej moc jest współmierna z ideą przebaczenia w tym kierunku, że skoro wszelkie działanie jest raczone przez samego Boga, to zakres rozprzestrzeniania się działania musi być zakorzeniony wyłącznie w boskim przeznaczeniu. Zatem to przeznaczenie odrzuca przede wszystkim swój własny ludzki wpływ, który nie jest dopuszczalny w żadnym konkretnym fakcie. Osoby są zawsze biernymi i niegodnymi odbiorcami zbawczego dobra, dlatego też ich otrzymanie opiera się całkowicie na boskiej inicjatywie. Ludzie nie są przeznaczeni do przebaczenia ani do przebaczenia, ponieważ będąc do tego przystosowani, nie byli absolutnymi naczyniami miłosierdzia.
Predestynatyzm rozciąga się jedynie na metodę łaskawego przebaczenia, gdzie ludzkie upokorzenie nieodparcie przekonuje, że sam Bóg wybrał obiekty miłosiernej chwały. Nie od nich bezpośrednio zależało, czy staną się prawdziwymi naczyniami miłosierdzia, i w tej roli zostali przygotowani przez Wszechmogącego do tego celu, co odpowiada właśnie ich negatywności, gdyż bez najmniejszej zasługi ludzkiej nikt nie byłby prawnie zdolny do Bożej dobroci, a teraz, będąc wyłącznie miłosiernym, obejmuje w swoim zakresie nawet największą nędzę. Tu nie istnienie jest z góry określone, ale działanie Boga w nim, nie można bowiem mówić o zasługach z powodu ich braku. Bóg z góry ustalił, że będą stworzenia godne Jego miłosierdzia. W tym ujęciu wszelka predestynacja kryje się w pewności, że takie środowisko z pewnością zaistnieje w historii. To z kolei oznacza po prostu, że nie każdemu zostanie wybaczone ich zniszczenie.
Pierwsze twierdzenie będzie nieuniknionym wnioskiem z drugiego i wyraża, że Bóg ograniczył swoją destrukcyjność do klasy upartych prowokatorów gniewu; Ponieważ energia ludzka nie jest niewyczerpana, a rozwój zła jest ograniczany przez skłonności dobroci samej natury stworzonej przez Boga, kategorycznie z góry przesądzono, że w ludzkości będzie dość tych, którzy byliby godni Bożego miłosierdzia bez własnych zasług. Bycie jest z góry określone nie przez zniesienie, ale właśnie przez afirmację ludzkiej wolności. Nie ma tu najmniejszej predestynacji i chodzi jedynie o to, że dla podstawowych żądań przebaczenia, jako nie uwarunkowanych po ludzku, znajdzie się kontyngent ludzi niegodnych, którzy mimo wszystko będą zdolni przyjąć dar Boży. Przeznaczeniem było, aby metoda Bożego przebaczenia była zgodna z jej istotnymi właściwościami. W tym sensie predestynacja ogranicza się całkowicie do idei Bożej i gwarantuje jej odpowiednią realizację historyczną.
W rzeczywistości Boskie przeznaczenie objawia się w kontekście historycznym i w nim zapewnia całą nienaruszalność Boskiego absolutyzmu. Dlatego Apostoł opisuje wydarzenia historyczne według ich zgodności z suwerennością Boga. A konstrukcja gramatyczna rzeczywiście świadczy, że Bóg, przekazując swoje miłosierdzie, w ten sposób (por. Rz. VIII, 30) przygotował (προητοίμασεν) uprzywilejowanych dla ich wrodzonego uwielbienia, w jakim charakterze i w jakim celu wybrał wierzących spośród Żydów i z pogan (Rz. IX, 24) 61. Nie ulega wątpliwości, że w tym miejscu cały proces objęty jest udzieleniem hojną nagrodą, zgodnie z absolutnym upodobaniem Boga, i dlatego nie narusza wolności ludzkiej, której predestynacja nie narusza, jak to zakłada w sprawie podmiotów Bożego przebaczenia. Wola ludzka pozostaje nienaruszalna, gdyż predestynacja wyraża po prostu istotę miłosierdzia Bożego, które nie będąc zdeterminowane przez ludzi, samo zaopatruje odbiorców i poprzez swoje zastosowanie przesądza o ich chwalebnym losie.
Co prawda nie wyjaśnia to powodu takiego wyboru, ale po pierwsze, nie było żadnego zamieszania w sprawie ułaskawienia i cała trudność została sprowadzona do niezrozumiałości niszczycielskiej goryczy, a następnie pośrednio zauważono, że ci, którzy zostali certyfikowani, swoim oporem nie zamykali przed sobą źródeł dobroci Bożej. Nie gwarantuje to oczywiście jeszcze prawa do miłosierdzia, jednak pojawienie się roszczeń prawnych w tym zakresie jest z gruntu niewłaściwe i całkowicie wykluczone. Kiedy wszelka dociekliwość kieruje się ku racjonalności takiego porządku boskiej pedagogiki i przez to się zabija, bo zmusza do zwątpienia w mądrość Boga. Dlatego też w związku z koroną opatrzności Bożej należy myśleć, że nastąpi największy przejaw boskiego umysłu i dobroci Boga.
Tutaj teoretyczne odsłonięcie tematu dobiega końca i nie ma potrzeby analizować apostolskiego rozumowania na temat historycznych refleksji nad losami Izraela. Wyodrębniona treść zawiera wszystko, co niezbędne do zrozumienia samego dogmatu. Wszystko wskazuje na to, że św. Paweł rzeczywiście chciał naświetlić bolesną tajemnicę historii Izraela i przekonać o niezmienności rad Bożych, gdyż Pan jest absolutny w swoim miłosierdziu i zawsze osiąga je w określonym stopniu, pomimo wszelkiego rodzaju realistycznych odstępstw, co będzie zatem sprzeczne z Bożymi przykazaniami. To wyraźnie zakłada wolność człowieka, tyle że dla niej faktycznie możliwa okazała się tylko wina, a nie zasłużenie, wkraczające w boską autokrację.
To ostatnie, nie tłumiąc swym triumfem poza nimi ludzkich nienormalności, skupia się całkowicie na sferze obiecanego przebaczenia i chroni jego niezmienność właśnie przez to, że Bóg działa w nim od siebie i nie jest wcale motywowany zewnętrznie. Jest to oczywiste, ponieważ idea przebaczenia powstaje niezależnie z wyłącznej inicjatywy Bożej, która z góry określa metody i samo jej wdrożenie. Przy takiej niewinności Boskiej autonomii człowiek nie może nie rościć sobie pretensji do Wszechmogącego i musi wierzyć w największą rozsądność Jego Opatrzności w rzeczywistym odkryciu, któremu towarzyszy rozpad ludzkości na dwa obozy, ginące i dokonujące zbawienia, ponieważ pierwszy ściąga na siebie gniew i swoim uporem jeszcze bardziej zaciemnia Bożą moc, a drugi czerpie nawet samo miłosierdzie wyłącznie z miłosierdzia przygotowanego na całą przyszłość.
Z tej strony predestynacja nawiązuje do istoty Bożego przebaczenia, jako całkowicie doskonałego, wolnego Boskiego aktu i charakteryzuje jego naturę jako nieograniczonej dobroci, gdzie wszystko pochodzi od Boga i przez Boga. Jeśli chodzi o rzeczywistą realizację, również tutaj cały przebieg jest z góry określony przez Boską absolutność w godności jego niezmienności i wierności sobie. Z tego powodu w procesie historycznym predestynacja rozciąga się jedynie na działanie czynnika Boskiego i stwierdza, że w swej naturze jego zwycięski marsz jest z góry określony zgodnie z ideą. To, co jest bezsporne w odniesieniu do ludzkiego udziału w tym miejscu, to fakt, że nie może on ani opóźniać, ani przyspieszać Boskiego przewodnictwa, które tworzone jest wyłącznie na energii Boga. W tym sensie potrzebny i uzyskany jest jedynie wynik negatywny, aby ludzkość nie ingerowała w Boskie funkcjonowanie, zapewnione przez jej niezależną treść.
Oznacza to, że dla realizacji historycznej nadal przyjmujemy, że dzieje się to poza kosmiczną konwencją i na przekór faktycznym nieprawidłowościom. Ale ta działalność jest przeznaczona dla ludzi i ma na celu ich korzyść. Z tego subiektywnego punktu widzenia płodności w sferze ludzkiej uprawniona jest inna interpretacja, że tutaj wszystko dzieje się z uwzględnieniem czynników historycznych 62, w których zostaje stwierdzony smutny fakt beznadziejnego odpadnięcia, choć nie należy tego uważać za zaskoczenie woli Bożej, dlaczego wykorzystuje ona takie aberracje do własnych celów. Wolność człowieka jest oczywiście dozwolona, lecz nie jest w stanie motywować boskiej absolutności i ma tylko jeden potencjał – utrzymanie zdolności dostrzegania łaski Bożej, co w dalszym ciągu nie jest spowodowane danymi faktograficznymi. W związku z tym predestynacja mówi jedynie o tym, że na świecie istnieje grzeszna ludzkość, która nie zginęła całkowicie, a zatem jest godna Bożego miłosierdzia.
Rozszerzanie go na osoby prywatne byłoby nienaturalne, ponieważ podmiot przeznaczony do miłosierdzia zasługiwałby na przebaczenie, co zniweczyłoby całą różnicę tego ostatniego, gdzie cała rola ludzka sprowadza się do posłuszeństwa i pełnej szacunku asymilacji, co ponownie potwierdza pewną ludzką wolność. Wtedy okazuje się, że nawet w swoim rzeczywistym przejawie predestynacja obejmuje właśnie przebaczenie i nie obejmuje tych, którym przebaczono, gdyż ich istnienie nie odpowiada wielkości przebaczenia i nie może być przez nie spowodowane.
wyd. Grafe w sprawie Theologische Abhandlungen C. przeciwko Weizäcker gewidmet, S. 286
O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 162
O. Pfleiderer, Der Panlinismus S. (27–28). „Zur paulinischen Prädestinationslechre, die ubrigens im pharisäischen Determinismus ihre Wurzeinhat, bieten die Stellen Sap. 15, 7 i 12, 10 i nast., więc auffallende Parallelen, dass wir an direkte Aulehnung denken müssen.”
Poślubić. oraz ks. prof. William Sunday i ks. Arthur C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, s. 10-10. 268.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167: „Kann aber hier die Entlehnung nicht zweifelhaft sein, więc ist an einem der hervorragendsten Höhepunkte der paulin. Gedankenwelt die hellenistische Proveninz derselben erwiesen und darf daraus eine Bestätigung fur unsere Beurtheilung des Paulinismus uberhaupt eutnommen warden”
Dr August Wunsche, Der lebensfreudige Jesus der sinoptischen Evangelien im Gegensatze zum leydenden Messias der Kirche (Lpzg 1876), S VII-VIII.
O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S 28 (patrz strona 6).
†August Sabatier, L'Apôtre Paul, s. 31 (Paryż 1881) s. 31. 34 (tamże, 1896).
Prof. Arthur Titus, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 38.
H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 169
O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 283 AnmI (Berlin 1902), S. 311 Anm: „Seine (des Paulus) Prädestinationslehre ist, ebenso wie seine Gesetzeslehre, nichts anders als ein ins Gegentheil umgeschlagener Pharisäismus.” Der Paulismus, S.267 Anm: „Seine Prädestinationslehre ist, wie im Grunde auch seine Gesetzeslehre, die in’s Gegentheil umgeschlagene, autijudaistisch gewendete Theologie des Pharisäismus”.
H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167
wyd. Grafe w sprawie Theologische Abbandlungen C. przeciwko Weizsäcker gewidmet, S. 265. 266.
Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Psycholosophie, S. 193.
A.Fr. Gfrorer, Philo und die judisch-alexandrinische Theosophie II, S. 251 t.
J.Fr. Brucha. Die Weischeits-Lehre der Hebraier, S. 370: „Wenn er (Pseudo-Salomo) 19, 4 von einer Nothwendigkeit spricht, welche die Aegypter in ihren Verfolgungen gegen die Izraelten bis zum Extreme fortgerissen habe, so versteht er sicherlich darunter nur eine sittliche Nothwendigkeit, hervorgeganger aus dem ganzen Zustand, in welchen sie, durch ihre Schuld, verfallen waren.
Zobacz też s. 523–524.
James Drummond, Filo Judaeus I, s. 25. 195
Patrz wyżej na temat Pr. Sol. I, 13. 14. II, 23. 24. Na s. 504 słowa 512 słów
James Drumwond, Philo Judaeus I, s. 208, jest w pewnym stopniu skłonny do tego.
Zobacz James Drumwond, Philo Judaeus I, s. 192 i n. I wyżej na s. 520, 521
W. E. Ball na próżno skłania się (Św. Paweł aud the Romao Law and other Studies, s. 176) do sądu, że Nowy Testament odsłania starotestamentalną naukę o wyborze (w duchu św. Izajasza), ale z odbiciami koncepcji księgi. Enoch („wyjaśnione i zilustrowane na kartach Henocha”)
A.Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils II (Stuttgart 1838), S. 125
Otto Riehmann, Die Lehre von der Apokatastasis (Magdeburg 1889), S. 30.
Otto Schraider według wykładów prof. Jula Kaftana stwierdza (Die Lehre von der Apokatastasis, Berlin 1901, S.44), że „das ist Prädestination im Sinne des Absolutn Determinismus”. Według F. C. J. van Goensa apostoł Paweł głosi absolutną, osobową predestynację (La role de la liberté humaine daus la predestination paulinienne w „Revue de theologie et de philosophie” XXVII [Lausanne 1884], s. 231 suiv.) i bezwarunkową (s. 238 suv. 244) w przeciwieństwie do niezgodności wolność z łaską (s. 242. 246. 252 suiv. 254 suiv257 suiv). A prof. Paul Feine widzi predestynatyzm w Liście do Rzymian IX-XI (Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther. S. 18).
†Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II (Berlin 1898), s. 17.
Ernest Renam, Św. Paweł (Paryż 1869), s. 25-30. 570
Otto Schröder, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 45.
† Prof. W. Beyschlag, Die paulinische Theodicee Römer IX-XI (Halle a. S. 1895), s. 24–26.
W. Beyschlag tamże, S. 26nn.
W. Beyschlag tamże, S. (55)56.
W. Beyschlag ibid., S. 62: „der ganze Gedankenhaut des Apostels, indem er sich auf dem Gebiet der Geeschichte bewege, selbstverständlich auch die Realität der menschlichen Freicheit voraussetze”
W. Beyschlag ibid., S. 74: Paulus „redet eben voin weltgeschichtlichen, weltregimentlichen Willen Gottes, der die menschlich Freiheit nicht zur Concurrenten, condern zuin weschtlichen Material seiner Verwirklichung hat.”
W. Beyschlag tamże, S. 75.
Znaczenie próby Beyschlaga trafnie i jasno ukazuje Johannes Dalmer (Die Erwählung israels nach der Heilsverk ῦ ndigung des Apostels Paulus, G ῦ tersloh 1894, S. 18) w duchu, że „das Interesse, welches man daran hat, die Wabl Gottes erst internalhalb der Geschichte vjllzogen zu denken, Liegt darin, dass dann die Möglichkeit zu bleiben scheint dass geschichtliche Ursachen bei der Erwählung mitgewirkt haben könnten.”
Prof. E. Kũhl, Zur paulinischen Theodicee (Röm. 9–11), Göttingen 1897, S. 4–5 oraz w Theologische Abhandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S.53–54
E. Kũhl ibid., s. 21–2270–71.
E. Kũhl ibid., S.44. 4593. 94
E. Kũhl ibid., S 9. 10. 1158. 59. 60.
E. Kũhl ibid., S.38–3987–88
Ponieważ do „nasienia” należą tylko dzieci obietnicy (Joh. Dalmer, Die Erwählung Israel nach der Heilsverkundigung des Apostels Paulus, S. 8.10), dlaczego „die leiblichte Nachkommtn Abrahams haben als solche kein Aurecht an das Erbe” (S. 9), oczywiście z tego punktu widzenia poganie są jeszcze mniej zdolni do być „nasieniem” (S. 9), ale przyłączenie się do tego ostatniego nie jest dla nich zamknięte, gdyż nie jest to przywilej wyłącznie narodowy, ale św. Paweł w zgodzie z Chrystusem zdecydowanie wyeliminował wszelkie nacjonalistyczne pretensje judaizmu (por. także ks. H. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, Londyn 1904, s. 62).
Jo. Dalmer słusznie zauważa (Die Erwählung Israels, S. 80), że w mowie o ocaleniu resztki ukazane jest rzeczywiste miłosierdzie Boże, gdyż Wszechmogący ją zbawia pomimo panującego nieposłuszeństwa.
Poślubić. W. Sanday i A. C. Headlam, A Commentary on the List to the Romans, s. 23-35. 335.
Jo. Dalmer, wierząc w to w Rzymie. XI, 15, nie mówimy o nawróceniu wszystkich (Die Erwählung Israels, S. 90), ale tylko poszczególnych Izraelczyków (S. 91), jestem gotowy ograniczyć wszystko do „błogosławionych czynów” w kontynuacji tych konkretnych przypadków przyjęcia chrześcijaństwa przez Żydów (S. 94); ponadto stwierdza się, że Rzym. XI, 26 również nie dotyczy całego Izraela i być może obejmuje jedynie resztkę (S. 118), a „poprzez wyeliminowanie goryczy zostaje zniszczona przepaść, która powstała między narodami” (S. 119). Oczywiście najważniejszą rzeczą jest zasada, ale w niej konieczne jest odpowiednie uzasadnienie faktyczne, a zatem wystarczająco proporcjonalne pod względem ilościowym. Nie jest jednak wcale powiedziane, że wtedy prawie wszyscy obecni potomkowie Abrahama nawrócą się na wiarę, dlatego nie ma potrzeby specjalnego ukazywania się Chrystusa tylko Żydom przed Powtórnym Przyjściem dla całego świata, co nie ma niezachwianego uzasadnienia egzegetycznego, choć dopuszcza je także ks. Arcykapłan P. A. Smirnow w traktacie: Nawrócenie Żydów na wiarę u schyłku wieków; zob. wydanie piąte dzieł (Syb. 1903), s. 71. 75.
W tym sensie μενη ma oczywiście znaczenie nie dla jednego.
Uważamy za bardziej prawdopodobne, że τοῦ θεοῦ nie odnosi się do χατ ’ έχλο ϒ ήν, ale do πρόθεσι ϛ: w tym ostatnim przypadku jedyną istotną rzeczą jest to, że ta propozycja jest właśnie Boża i dlatego ma wszystkie boskie gwarancje swego własnego spełnienia.
Nie znajdujemy powodu, aby zgodzić się z Johem. Dalmer, jak gdyby w apostolskiej argumentacji nie było śladu uzasadnienia głoszenia poganom (Die Erwählung Israel. S. 3, 68), stojący naprzeciw św. Pawła, wyraźnie podkreśla swój brak praw Izraela.
Zdaniem Jo. Dalmer’a, by ἡ χατ ’ ἑχλο ϒ ήν πρόθεσι ϛ istnieje oczywiście założenie dotyczące wybrania, a χατ ’ έχλο ϒ ην oznacza podmiot, którego dotyczyła owa „wola Boża”, a jej treść zaznaczana jest jedynie słowami ούχ έζ έρ ϒ ων , ἀλλ ’ ἐχ τοῦ χαλοῦντο ϛ (Die Erwählung Israels, S. 13). Tutaj całe zdanie brzmi tak: (losy synów Rebeki zostały z góry ustalone przed ich narodzinami), tak aby propozycja dotycząca wybrania [lub posiadania wybrania jako przedmiotu] nie pochodziła z dzieła, ale od Wołającego. W tym przypadku nie jest jasne, dlaczego założenie musi niezmiennie mieć tylko te właściwości i nie może mieć właściwości przeciwnych. W tym celu przyczyna musi leżeć w samej istocie czynu, z której nieuniknione są odpowiednie wykrycia. Z tych powodów uważamy, że χατ. ἑχλο ϒ ήν charakteryzuje naturę πρόθεσι ϛ’a jako boską; wszystko dalej określa niezbędną i normalną metodę realizacji.
Wtedy pomyśli się, że wydarzenia historyczne zostały [w pewien sposób ułożone] tak, że założenie wybrania, które jest całkowicie wyczerpane właśnie przez orzeczenia o wolności wyborczej Boga, zostało objawione faktycznie przez wolę Wołającego, a nie było zasługą ludzkich wyczynów. Uwydatnia to także istotną cechę chrześcijaństwa, że w nim bóstwo jest istotą całkowicie wolną lub absolutnym duchem, podczas gdy w pogaństwie przedstawiano je jako niezupełnie wolne: prof. dr Adolf Wuttke, Geschichte des Heidenthums in Beziehung auf Religion, Wissen, Kunst, Sitthchkeit und Staatsleben I (Breslau 1852), S. 19.
Zobacz Joha. Dalmer, Die Erwählung Israels, S. 15. W tym samym sensie „nienawiść” jawi się jako akt Bożej woli odrzucenia (S. 14), dlaczego preferencja Jakuba będzie już wyborem do zbawienia (S. 16). Właściwie o słowach Malacha. Ja, 2 widzę iw opracowaniu prof. P. V. Tikhomirova, Prorok Malachiasz (Trójca-Sergius Ławra 1903), s. (575, 578–579)
Zobacz Joha. Dalmer, Die Erwählung Izrael, S. 21 i por. W. Sanday i AC Headlam, A Commentary on the List to the Romans, s. 253–254.
Dlatego Jo. Dalmer proponuje (Die Erwählung Israels, S. 23) ideę powstania faraona w następującej formie: „ich habe dich bestellt, angestellt”. Poślubić. oraz W. Sanday i A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, s. 23-35. 255–256.
Poślubić. Prof. E. Menegoz, La predestinanion dans la theologie paulinienne w „Revue de theologie et de philosophie” XXVII (Lozanna 1884), s. 10-10. 506 pow. Podobnie prof. Bernh. Weissa, że predestynacja w odpowiedzialności św. Pawła jest nie mniej pewna (Die Religio des Neuen Testaments, S. 228 i nast.). W tym momencie Jo. Dalmer skutecznie podkreśla, że Apostoł mówi σχληρύνει, a nie χαταχρίνει (Die Erwählung Israels, S. 25–26), mimo że to pierwsze wydarzyło się zgodnie z wolą Boga (S. 27), a gorycz nie nastąpiłaby, gdyby wcześniej nie było grzechu (S. 28).
Jo. Dalmer słusznie widzi tu zarzut chrześcijański (Die Erwählung Israel, S. 49), jednak w przeciwieństwie do niego (S. 30) ten ostatni rozciąga się nie tylko na Rzym. IX, 18.
Jo. Dalmer zauważa także (Die Erwählung Israels, S. 31), że Bóg jako Stwórca jest ponad wszelkimi zastrzeżeniami, a Lic. Johanannes Albani uważa, że apostoł Paweł używa przykładu garncarza do argumentacji ad absurdum: zob. Die Parabel bei Paulus w „Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” XLVI (N.F. XI), 2 (1903), S. 161-162.
Podobne myśli można znaleźć w (wątpliwej) rozmowie św. I. Chryzostoma na temat kobiety kananejskiej i faraona oraz na temat słów Rzymian. IX, 16. gdzie czytamy, że Rzym. IX. 20 „to jeszcze nie jest odpowiedź, ale przede wszystkim oburzenie na tych, którzy ośmielają się żądać od Boga”, aby „położyć kres bezczelności ludzkiej frywolności, która tak stanowczo żąda od Boga rachunku za swoje sprawy”, a „apostoł pokazał i nauczał, że nie powinien żądać rachunku od Boga, posługując się w tym przypadku słowami Boga wypowiedzianymi przez proroka Izajasza” (XLV, 9) w sprawie gliny i ubogich; tylko „zakończywszy cenzurę, Paweł przechodzi do wyjaśnień, abyście mogli być przekonani, że nie wypowiedział tych słów, aby wesprzeć swoich przeciwników: kimkolwiek jesteście, karć Boga, ale w przypływie oburzenia” (Migne gr. LIX, kol. 658. 659. Creations VIII, St. Petersburg. 1902, s. 834. 835–836).
Poślubić. W. Sanday i A. C. Headlam, A Commentary on the List to the Romous, s. 23-35. 261.
śr. i Jo. Dalmer, Die Erwählung Izraels, S. 36
Poślubić. u św. I. Chryzostoma, że „człowiek staje się naczyniem honoru lub naczyniem hańby nie według woli Bożej, ale według własnego porządku”. „Bóg wie wszystko z góry, wie dokładnie: nie sam wyznacza przyszłość, ale z góry wie, co powinno być i co będzie”. „Bóg wie, która dusza zasługuje na przebaczenie, która jest godna kary, nie dlatego, że tak została stworzona, ale dlatego, że przygotowała się do tego swoimi przyzwyczajeniami” i dla słów „Naczynia gniewu są doskonalone na zagładę”, „trzeba pamiętać, że poprawa jest sprawą woli, a nie natury” (Migne gr. LIX, kol. 659. 660. 663. 664. Creations VIII, s. 23). 836. 837. 841–842).
Jo. Dalmer wiąże te przemówienia z ziemskim odrzuceniem Izraela (Die Erwählung Israela, S. 40. 46), przez co zgodnie z wersetem 28. Bóg zmniejszył rachunki (S. 53).
Wyrażenie to jest tu niepoprawne gramatycznie i zazwyczaj (por. Łk. XIX, 41, 42, Jan VI, 61, 62, Dz XXIII, 9) pozostaje bez apodozy (W. Sanday i A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans s. 260–261), ale Joh. Dalmer układa to (Die Erwahlung Israels, S. 48–49) w następujący sposób: άλλα χαί έ ϛ οθνών. Wychodzi z tego pełna myśl: „On (Bóg) powołał takich (usprawiedliwionych) nie tylko spośród Żydów, ale także pogan, aby ujawnić bogactwa swojej chwały” itd. Tutaj, wbrew bezpośredniej energii, zostaje nieco naruszona konstrukcja w niewątpliwym związku wersetów 23 z 22, w każdym razie nie mniej niż z 24. Zgadzając się z pierwszą interpretacją, uważamy, że wersety 22 i 23 są do siebie równoległe. inne, chociaż drugie zawiera już pewien cień konkluzji, a werset 24 wskazuje, wobec kogo dokładnie stosuje się racjonalne działanie. Gramatycznie i logicznie wszystkie te części są wzajemnie złożone, ale nie podporządkowane.
W tym sensie nie ulega wątpliwości, że realizacja planów Bożych według ich rzeczywistych środków jest zgodna z sytuacją historyczną, a zatem realizowana jest z ograniczeniami i stopniowością. Poślubić. Prof. Joh Dalmer, Zur Paulinischen Erwahlungslehre w Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargeptacht (Gutersloh 1895). S 202
Może zainteresuje Cię: