Η διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου Παύλου για τον προκαθορισμό σε σύγκριση με τις απόψεις του βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα

Η προσέγγιση του Αποστόλου με τον ψευδοσολομώντα ως προς τον προορισμό. Υπερβολή των ερμηνειών αυτού του σημείου σε ένα μη κανονικό βιβλίο, το οποίο κηρύττει το πραγματικό δόγμα της «εκλογής» του Ισραήλ. Απόπειρες εξάλειψης του ιστορικο-κοσμικού προεστινατισμού του Αγίου Παύλου και της ουσιαστικής σημασίας του στην προστασία της απόλυτης υπεροχής του Θεού, ο οποίος εκπληρώνει τα σχέδιά του στον κόσμο με τη συνενοχή της ανθρώπινης ελευθερίας, που προορίζονται για αυτό, αλλά ανεξάρτητα από τις παρεκκλίσεις του και ακόμη και παρά την εμμονή μιας επαναστατικής ή κακής θέλησης. Ως εκ τούτου: η ευθύνη των αμαρτωλών και η λογική για τους εκλεκτούς, που προβάλλονται ειδικά για τους σκοπούς της θείας πρόνοιας. Συχνοί παραλληλισμοί. Η ιδιαιτερότητα της αποστολικής ηθικής διδασκαλίας είναι ότι, σε αντίθεση με την παλαιοχριστιανική άποψη, η συνηθισμένη χριστιανική ζωή κινείται στο Πνεύμα, σύμφωνα με το οποίο, υποτίθεται, αλλάζει η ίδια η έννοια του Χριστού. Τα ακριβή δεδομένα δεν δικαιολογούν τέτοια ακραία συμπεράσματα και, αφού τα αναλύσουμε, διαπιστώνουμε τελικά ότι η αποστολική ηθική δεν υπαινίσσεται καθόλου αλλαγή στη χριστολογία με τη χρήση πνευμονοπάθειας και δεν αναφέρεται καθόλου στην ιδέα της συγχώνευσης του Κυρίου με το Πνεύμα. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, παρά όλες τις προσεγγίσεις, αυτό δεν επιτυγχάνεται στην πραγματικότητα. Επομένως, η πνευματικότητα του Λυτρωτή παραμένει η ίδια και δεν εμπνέει καθόλου ότι ο Άγιος Παύλος προσπάθησε να ξεπεράσει τα εμπόδια της ελληνιστικής του περιφρόνησης για την υλικότητα, που επέτρεπε μόνο πνευματική βοήθεια και αντίληψη. Με την απομάκρυνση τέτοιων στρωμάτων, ο ευαγγελιστής απαλλάσσεται και πάλι από τις υποψίες του δυϊστικού ριζοσπαστισμού και χωρίς αυτόν δεν θα υπάρχουν στοιχεία στην ανθρώπινη φύση που μοιραία ενισχύουν τη μοίρα των ανθρώπων. Η προσωπικότητα αποδείχθηκε ελεύθερη και είναι φυσικό το μέλλον της να διαμορφώνεται όχι χωρίς τη δική της συνενοχή. Τέτοιες παρατηρήσεις ξεκαθαρίζουν ήδη εκ των προτέρων το δόγμα του προορισμού, το οποίο προβάλλεται κατά τη γενετική θεώρηση της αποστολικής αλήθειας από λογικό καταναγκασμό, όπως δεν είναι λιγότερο αναπόφευκτη η αξιολόγησή της. Όλα αυτά είναι εύκολα κατανοητά για τους πιο απλούς λόγους. Είναι πιθανό ότι ο συγγραφέας του βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα έλκεται προς δυιστικές υποθέσεις, κάτω από τις οποίες η στιγμή της ανθρώπινης ελευθερίας καταπιέζεται σχεδόν ολοκληρωτικά. Σε κάθε περίπτωση, δεν επηρεάζει την ίδια τη διαχείριση της ατομικής ζωής και μπορεί να διαφοροποιήσει ελάχιστα την πορεία της σε ιδιαιτερότητες, αλλά αυτό δεν αλλάζει καθόλου το τελικό αποτέλεσμα. Θα ήταν πιο ακριβές ακόμη και να πούμε ότι όλοι εδώ είναι απλώς απολύτως αβοήθητοι. Όντας πνευματική, η προσωπικότητα περιορίζεται από εχθρική υλικότητα, χωρίς να έχει τη δύναμη να την υποτάξει και να υψωθεί πάνω από τέτοιους περιορισμούς. Αυτό θα είναι αναμφισβήτητο ακόμη και επιπλέον στο δόγμα της προ-κοσμικής παρακμής των πνευματικών δυνατοτήτων. Η αρχική παράδοση δεν είναι διαθέσιμη στους ανθρώπους. Ωστόσο, αν δεν είναι όλοι καταδικασμένοι σε καταστροφή, τότε είμαστε πεπεισμένοι ότι υπάρχει ένας υπέρτατος ακαταμάχητος προκαθορισμός. Μια τέτοια άποψη είναι αδιαμφισβήτητη όσον αφορά τα ίδια τα μέσα σωτηρίας. Περιέχονται στο πνεύμα της σοφίας που φέρνει την αιωνιότητα. Αλλά η απόκτηση της σοφίας δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη επιμέλεια και είναι ένα άνευ όρων δώρο του Θεού, που εστάλη από τον ουρανό αποκλειστικά με πρωτοβουλία του Παντοδύναμου - χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή, κάτι που είναι απίστευτο λόγω του γεγονότος της ανθρώπινης ανικανότητας. Αυτό σημαίνει ότι για κάθε υποκείμενο, ο Θεός είναι ο πλήρης διαχειριστής, είτε τον βρέχει με το έλεος της καλοσύνης Του, είτε αφαιρώντας κάθε ελπίδα από τις πιο ένθερμες φιλοδοξίες. Φυσικά, εδώ παίρνουμε τυπικό προ-εστινατισμό. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το ζήτημα της απόκτησης ευλογημένης σοφίας και σε αυτό το σημείο διατυπώνεται ότι ο Άγιος Παύλος χρωστούσε στον ψευδο-Σολομώντα και συνέπιπτε μαζί του σε δογματικές απόψεις. Τότε αναπόφευκτα προκύπτει το συμπέρασμα ότι ο ευαγγελιστής έπρεπε να δεχτεί τις συνέπειες, αφού είχε αφομοιώσει τα θεμελιώδη δεδομένα. Δεν είναι λιγότερο σαφές ότι αυτό αγγίζει το πιο σημαντικό στοιχείο του αποστολικού στοχασμού όταν πρόκειται για την ουσία του μυστηρίου της οικονομίας της σωτηρίας. Όλα λοιπόν κλίνουν προς ένα κατηγορηματικό συμπέρασμα ότι ο μεγάλος παιδαγωγός των γλωσσών συνέχισε να δανείζεται το πιο δογματικό περιεχόμενο από τον Εβραίο συγγραφέα. Είναι λογικό αν για το παρόν θέμα αναφέρεται ότι σε αυτό η αποστολική εξάρτηση από το μη κανονικό μνημείο δεν είναι τυπική, αλλά εντελώς υλική, που εκτείνεται όχι μόνο στην εξωτερική έκφραση των σκέψεων, αλλά και στις ίδιες τις έννοιες. Οι απόηχοι είναι τόσο όμοιοι 2 που ο Άγιος Παύλος τηρεί άμεσα το μοντέλο του 3 και το μιμείται σχεδόν σε σημείο λογοτεχνικής αντιγραφής 4, γιατί δεν επιτρέπεται η σοβαρή αμφιβολία για αυτήν την παρτιτούρα 5. Θα έχουμε πάλι τη συνήθη διαδικασία του εξελληνισμού, που δίνει ακριβώς όλη την πρωτοτυπία στον αποστολικό συλλογισμό. Επομένως, βασίζονται σε μια καθιερωμένη εβραϊκή ερμηνεία, εξευγενισμένη από τις ελληνιστικές τάσεις και φέρεται σε μια ιδιαίτερη στρογγυλοποίηση. Λένε ότι το χριστιανικό δόγμα του προορισμού είναι παρόμοιο με τις εικασίες του Ταλμούδ και του μίντρας 6 και η αντιμετώπισή του από τον Παβλόφ έχει τις ρίζες του στον Φαρισαϊκό ντετερμινισμό 7 και αντλείται από τα αποθέματα των Φαρισαϊκών σχολών που ανέπτυξαν τις προφητικές προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης 8 . Με αυτές τις μεταμορφώσεις και προσαρμογές, είναι παντού σαφές ότι ο ευαγγελιστής ανανέωσε πραγματικά τη θεωρία της εκλογής, που αποκαλύφθηκε στην εβραϊκή θεολογία 9 . Όμως το ζωογόνο ρεύμα του ελληνικού ιδεαλισμού εισέβαλε σε αυτήν την ατμόσφαιρα και προκάλεσε έναν αντίστοιχο μετασχηματισμό, όπου ενίοτε παρατηρείται ριζική απόκλιση από τα προηγούμενα πρότυπα. Είναι γνωστό ότι ο σύγχρονος Ιουδαϊσμός ήταν ξένος στην αποστολική εμπιστοσύνη στη σωτηρία, η οποία οικοδομήθηκε πάνω στον ιδιαιτερότητα, από τον οποίο εξάγεται ότι με τη βοήθεια εβραϊκών υλικών ο Άγιος Παύλος πέτυχε υπερεβραϊκά και αντιεβραϊκά αποτελέσματα και η σκέψη της παντοδυναμίας του Θεού δεν εξυπηρετεί πλέον την αλαζονεία του εκλεκτού λαού, συμβάλλοντας στην αβίαστη ελπίδα του ατόμου. Αυτή η οικουμενικότητα της εφαρμογής σχολιάζεται, όχι χωρίς εμφανή επιτυχία, με τον τόνο ότι το αποστολικό «δόγμα του προορισμού, μαζί με το δόγμα του νόμου, δεν είναι παρά ένας προσηλυτισμένος και κατευθυνόμενος αντιεβραϊκός φαρισαϊσμός 11». Όμως, όσο μεγαλύτερη είναι η αλλαγή, τόσο πιο αναγκαίοι είναι οι παράγοντες κινήτρων για αυτήν. Και μόλις αυτά βρεθούν στο βιβλίο της Σοφίας, αυτό επιβεβαιώνει τελικά την ενεργό επιρροή του στην προέλευση του αναλυόμενου δόγματος, το οποίο συνδέεται γενετικά με το λογοτεχνικό του πρωτότυπο (Prov. Sol. XI, 22. XII, 8-22. XV, 7) και στην ορολογία (Rom. IX, 19. 221) and its components, Prov. ιδέα της απολύτως ελεύθερης και απολύτως ακαταμάχητης κυριαρχίας του Θεού (Ρωμ. IX, 19-21), β) στην αναγνώριση της φιλεύσπλαχνης συγκατάβασης του Θεού στους εχθρούς παρά τη ματαιότητα αυτού γι' αυτούς (Ρωμ. IX, 22) και γ) στην αντίθεση των δοχείων της οργής από την πλευρά του Θεού. των άκρων, η επιχειρηματολογία κερδίζει μόνο στην πειστικότητα της. Προβάλλει τις ίδιες αναλογίες: «1) Η ιδέα της απεριόριστης παντοδυναμίας του Θεού, ενώπιον της οποίας ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα (Παρ. Σολ. XI, 22. XII, 12 κ.ε. Τετ. Ρωμ. IX, 19-23). Φυσικά, αυτή η σκέψη δεν είναι πρωτότυπη στο βιβλίο της Σοφίας και, επομένως, βρίσκεται σε παρόμοια έκφραση2 και σε αυτό το σημείο. επίσημη σύνδεση και οι δύο συγγραφείς έχουν μια ιδιόμορφη ιδέα ότι ο Θεός λυπάται τους εχθρούς Του, αν και γνωρίζει ότι αυτό δεν θα τους φέρει κανένα όφελος (Παρ. Σλ. XII, 8. 10. 11α. 20α πρβλ. Ρωμ. IX, 22) Αυτό που στην πρώτη περίπτωση ερμηνεύεται ειδικά για τους Χαναναίους, σε ποιανού αυτή είναι η προοπτική. Σημαντικό 3) Παρόμοια αντίθεση σχετικά με τη μοίρα των εχθρών και των τέκνων του Θεού (Ρωμ. XII, 20-22 πρβλ. Ρωμ. IX, 22-23), και, πέρα από την υπερβολή, η ισχύς της ανεβαίνει στην εντυπωσιακή της. Το όφελος από αυτή την προσέγγιση είναι αδιαμφισβήτητο και τεράστιο, γιατί «οι σκοτεινές ανακολουοϊκές εκφράσεις των αποστόλων, στην αποκάλυψη των οποίων οι ερμηνευτές δεν έχουν ακόμη επιτύχει την παραμικρή συμφωνία, γίνονται καλύτερα κατανοητές με την υπόθεση ότι ο Απόστολος παρουσιάστηκε με τις σκέψεις και τους ορολογικούς τύπους της Σοφίας του Σολομώντα, αλλά όταν ήθελε να τις αφομοιώσει διαφορετικά. εκτιμήσεις» 13. Όλες αυτές οι παρατηρήσεις συνδυάζονται για να εξαναγκάσουν το συμπέρασμα ότι ένα μη κανονικό έγγραφο ήταν υπεύθυνο για τις ειδικές χριστιανικές τροποποιήσεις του Βιβλικού-Εβραϊκού δόγματος του προορισμού στον Άγιο Παύλο. Όλα αυτά δηλώνουν ότι 1) το αναφερόμενο βιβλίο ομολογεί τον προορισμό, 2) τον οποίο ο ευαγγελιστής διακήρυξε μέσω αυτού στην αρχική επεξεργασία και 3) η γενετική τους σύνδεση τεκμηριώνεται με παραδείγματα χαρακτηριστικών λογοτεχνικών συμπτώσεων. Το τελευταίο είναι το πιο σημαντικό σε κρίσιμες κατασκευές, αλλά η ισχύς τους βασίζεται στο γεγονός ότι υπάρχει επαρκής πηγή για τον προβλεπόμενο δανεισμό. Τότε, σε μια αντικειμενική λύση του όλου προβλήματος, είναι αναγκαίο να διαπιστωθεί επακριβώς αν το μη κανονικό μνημείο περιέχει τη σχολιαζόμενη διδασκαλία και πώς την καθαγιάζει; Φυσικά, οι υπερασπιστές των ερμηνειών που σκιαγραφήσαμε απαντούν με οξεία καταφατικότητα, τονίζοντας την παρουσία καθαρά αποστολικών εννοιών στον απόκρυφο στοχασμό. Παρ' όλα αυτά, το θέμα εδώ απέχει πολύ από το να είναι τόσο απλό ώστε να βασιστούμε σε αυτές τις διαβεβαιώσεις. Φυσικά, έχουμε στοιχεία ότι η κακοτυχία των Αιγυπτίων υποκινείται από τον ψευδο-Σολομώντα μέσω του à ν á γχη, μαντεύοντας για τις στωικές επιρροές 14. Ωστόσο, άλλοι, ακόμη και για τα πιο τυπικά αποσπάσματα, παραδέχονται ότι ο μυστηριώδης συγγραφέας δίστασε μεταξύ προορισμού και ελευθερίας 15. Ωστόσο, από το σύνολο των δεδομένων, πρέπει να εξαλειφθεί η βαρύτητα και η υπεροχή. με τη συμφιλιωτική ερμηνεία ότι στον θάνατο των Αιγυπτίων διωκτών (XIX, 4) ο ανώνυμος Εβραίος συγγραφέας είδε μόνο μια ηθική αναγκαιότητα που προέκυπτε από την όλη κατάσταση στην οποία βρέθηκαν με δική τους υπαιτιότητα 16 . Ακόμη και με βάση αυτές τις αποκλίσεις, είναι ακλόνητο ότι το θέμα χρειάζεται αμερόληπτη επανεξέταση. Ας το δούμε από τις θεμελιώδεις πτυχές του. Με απόλυτο προκαθορισμό, η δραστηριότητα της ελεύθερης βούλησης στη διαμόρφωση του μέλλοντος αποκλείεται, αφού είναι αναπόφευκτη, εκτός από ανθρώπινη βούληση ή υπακοή. Προφανώς, αυτός είναι ακριβώς ο τόνος της δήλωσης του ψευδο-Σολομώντα (XII, 11) σχετικά με τους Χαναναίους ότι «ο σπόρος τους ήταν καταραμένος από την αρχή» (ἦϛ), και επομένως (XII.10) «η φυλή τους είναι άχρηστη και το κακό τους είναι έμφυτο και οι σκέψεις τους δεν θα αλλάξουν για πάντα αὐτῶν ἀλλα». λο ϒ ισμὸ ϛ αὐτῶν εἰ ϛ τὸν αιώνα ). Εδώ δηλώνεται η κληρονομικότητα της αμαρτωλότητας, αλλά αυτό δεν δηλώνει καθόλου ότι όλα ήταν αθώα στην καταγωγή και στην ανακάλυψη 17. Αντίθετα, λέγεται ότι ο Θεός ήθελε να καταστρέψει «τους κατοίκους της αγίας γης Του» μόνο επειδή τελικά «μισούσε τις μισητές πράξεις» των τρομερών ειδώλων κακών πνευμάτων (XII, 3–6). Αυτό ήταν απλώς νομική τιμωρία και «ούτε ο βασιλιάς ούτε ο ηγεμόνας μπορούν να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια του Κυρίου για όσους κατέστρεψε», γιατί δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι η δίκη ήταν άδικη (XII, 15, 14). Το εξωτερικό είναι ανάλογο με τη συμπεριφορά των ανθρώπων και, αναλαμβάνοντας την ευθύνη για τη φθορά, επιτρέποντας έτσι τη δυνατότητα διόρθωσης. Επομένως, η τιμωρία δεν ήταν στιγμιαία, αλλά ο Ιεχωβά γλίτωσε τους Χαναναίους ως λαό (XII, 8: άλλά καί τούτων ώ ϛ ἀνθρώπων έϕείσω), και σιγά σιγά τιμωρώντας τους, έδωσαν χώρο για μετάνοια (XII. 10: ϗ ρίνων ὸέ χατά βραχύ έὸν μετανοία). Φυσικά, η φωτεινή ελπίδα ήταν στην πραγματικότητα απραγματοποίητη, αλλά αυτό εξαρτιόταν αποκλειστικά από τη φυσική ανθρώπινη ανικανότητα, η οποία ήταν λογική και όχι μοιραία. Φυσικά, ο Θεός γνώριζε μόνο εκ των προτέρων (XII, 10) την αναξιότητα των Χαναναίων και σε καμία περίπτωση δεν την προκαθόρισε μοιραία. Ως εκ τούτου, ομολογείται με σταθερότητα ότι «Αυτός, όντας δίκαιος, κυβερνά τα πάντα δίκαια, θεωρώντας ασυνήθιστο για τη δύναμή Του να καταδικάζει κάποιον που δεν αξίζει τιμωρία» (XII, 15). Γι' Αυτόν, παντού βασιλεύει ένας ευεργετικός στόχος, ο οποίος με σταδιακές επιπλήξεις υπενθυμίζει σε όσους πλανώνται τις αμαρτίες τους, ώστε, έχοντας απομακρυνθεί από το κακό, να πιστέψουν στον Κύριο (XII, 2). Αυτή η αρχή εφαρμόστηκε με κάθε υπεκφυγή και στους Αιγύπτιους, αφού βίωσαν την κρίση του Θεού αφού δεν είχαν συνέλθει με καταγγελτική γελοιοποίηση και είχαν επιφέρει οι ίδιοι την τελική καταδίκη (XII. 26. 28). Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, διαπιστώνουμε ότι η θεία τιμωρία αντιστοιχεί αυστηρά στην ανθρώπινη ενοχή και είναι εξ ολοκλήρου υποκινούμενη από αυτήν. Δεν υπάρχει χώρος για τυφλό και αδυσώπητο προορισμό. Μάλλον, ένα άλλο χαρακτηριστικό που τραβάει την προσοχή είναι ότι η κακία αναγνωρίζεται ως έμφυτη και οι απόγονοι αφομοιώνουν μηχανικά την κατάρα του προγονικού σπόρου. Ένα άτομο έχει μια μοίρα που είναι αναπόφευκτη γι 'αυτόν, αν ανήκει σε μια γνωστή εθνική ομάδα. Ο προορισμός μεταφέρεται από μεμονωμένα άτομα σε συλλογικές αξίες χωρίς να χάνει τον ουσιαστικό του χαρακτήρα. Το όλο εγχείρημα εδώ καταλήγει στην κατανόηση των λόγων για τους οποίους η προγονική κακία μεταδίδεται αναγκαστικά στις αδρανείς γενιές και σίγουρα καλλιεργείται από αυτές. Δεδομένης της υπόθεσης της ελευθερίας για την ηθική δομή του ανθρώπου, αυτό φαίνεται παράλογα ακατανόητο. Υποθέτουν ότι αυτό το παράξενο δεν έγινε αντιληπτό από τον ψευδο-Σολομώντα και γι' αυτό πιθανότατα θα είχε κάνει έκκληση στο δόγμα της προϋπάρξεως της ψυχής και θα αναφερόταν στην ειρηνική πτώση τους 18. Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε ότι αυτή η προσπάθεια θα είναι ικανοποιητική και θα διαλύσει όλο το μυστήριο. Ίσως το ονομάζουμε ακόμα μεγαλύτερες αμηχανίες. Ακόμα κι αν για τον πρόγονο η καταστροφή του εξηγείται από την προενσαρκωμένη αμαρτωλότητα της ψυχής, αυτό σε καμία περίπτωση δεν αγιάζει καθόλου γιατί το ίδιο πράγμα πέφτει και σε άλλα περαιτέρω μέλη. Για να γίνει αυτό, θα είναι απαραίτητο να αποδεχθούμε την ίδια την ομοιότητα της ψυχής, και αυτό φυσικά δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με μεταβίβαση, η οποία θα συνόδευε πάντα τον θάνατο του δότη και δεν είναι δυνατή σε σχέση με πολλά θέματα με πολλές οικογενειακές λεπτομέρειες. Είμαστε αναγκασμένοι να υποθέσουμε ότι κάθε φορά στέλνεται ένα πανηγυρικό πνευματικό από ψηλά με ίσες συνέπειες. Η ερμηνεία αυτή είναι εντελώς πλασματική, γιατί καταστρέφει το γεγονός που σχολιάζεται. Τότε αποδεικνύεται ότι όλα καθορίζονται από την ανεξέλεγκτη διάθεση του θείου στην επιβράβευση της ψυχής και η εθνική συγγένεια δεν παίζει τον ελάχιστο ρόλο, αφού εγκαθιδρύεται μια ορισμένη τάξη χωρίς καμία συμμετοχή γενετικών διαφορών, οι οποίες αποκτούν την τυπικότητά τους μέσω της συστηματικής εισβολής μιας ανώτερης δύναμης ουράνιας διανομής ανεξάρτητης από αυτές. Η αμαρτωλή διαδοχή δεν προκαλείται καθόλου από τη φυλετική συγγένεια και λειτουργεί μόνο σε αυτόν τον κύκλο. Ο ένοχος παραμένει πάλι ο Θεός και θα είμαστε με την ίδια απορία σχετικά με την πραγματική αβάσιμη κατάσταση του προκαθορισμού, και αυτό απορρίπτεται από την αλήθεια του Θεού. Είναι προφανές ότι η υπόθεση είναι ακατάλληλη και πρέπει να επιστρέψουμε στην αληθινή άποψη του ψευδο-Σολομώντα. Δηλώνει ότι η φυλή των Χαναναίων είναι ανάξια λόγω της έμφυτης κακίας της, γιατί προέρχεται από έναν αρχικά καταραμένο σπόρο και επομένως είναι αδιόρθωτη για πάντα. Αυτό επιβεβαιώνει τη φυσική απελπισία της κοινής μοίρας για κάθε άτομο, σύμφωνα με την ίδια τη σχέση αίματος με το σύνολο. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο υποφέρει λόγω της εθνικής του συγγένειας και, μαζί με αυτό, είναι σίγουρα ένοχο, αξίζει την ανάλογη τιμωρία. Αυτή η αιτιώδης σχέση μεταξύ εθνικότητας και αμαρτωλότητας πείθει ακαταμάχητα ότι η δεύτερη συνεχίζεται μόνο όσο επιμένει η πρώτη και μετά είναι νοητή μια εντελώς διαφορετική κατάσταση πραγμάτων, με πίστη στον Θεό (XII, 2) και γνώση Του (XII, 27). Από αυτό προκύπτει ότι σε μια δεδομένη εθνικότητα, ως τέτοια, δεν υπάρχει αληθινή γνώση του Θεού, εν τω μεταξύ παραδίδεται σε άλλους και παραμένει ανέπαφη ανάμεσα στους ευτυχισμένους ιδιοκτήτες. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, είναι ξεκάθαρο ότι όταν περιορίζεται σε μια δηλητηριασμένη ατμόσφαιρα, η βλαβερότητα δεν μπορεί να εξαλειφθεί και βλάπτει όλους. Αλλά αυτή η δέσμευση χρησιμεύει ήδη ως επαρκής βάση για λογική, επομένως, συχνά, όντας έμφυτη, δεν είναι καθόλου ανυπέρβλητη. Αντίθετα, επιτρέπεται άμεσα η ελεύθερη μετάβαση σε εύφορη περιοχή, με επιβεβαίωση για ένα άτομο της σχετικής δυνατότητας ηθικού και θρησκευτικού αυτοπροσδιορισμού. Σύμφωνα με αυτό, πρέπει να σκεφτούμε ότι ακόμη και στην αρχή της καταραμένης γενιάς, η πράξη της θείας καταδίκης οικοδομήθηκε σε επαρκές θεμέλιο της ανθρώπινης εγκληματικότητας, όπως αποδεικνύεται εύγλωττα από τις παρατηρήσεις του ψευδο-Σολομώντα για την προέλευση του παγανισμού. Ως αποτέλεσμα, έχουμε ότι ο Εβραίος συγγραφέας περιορίζει την καθαρή θρησκευτικότητα στα εθνικά όρια και δεν αποδέχεται τη σωτηρία έξω από αυτά λόγω της έλλειψης τρόπων προσέγγισης του Θεού. Προφανώς, αυτή είναι η ιδέα της εθνικής εκλογής με την απορρόφηση όλων των προνομίων από τον εβραϊκό λαό, και εδώ δεν υπάρχει η πιο ασήμαντη ελληνιστική επιρροή, αφού τέτοια ελπίδα ολόκληρης της αποκαλυφθείσας Παλαιάς Διαθήκης ήταν ότι ο Ισραήλ ήταν ο αποκλειστικός θεματοφύλακας της αληθινής θρησκευτικότητας και ο ιδιοκτήτης των σωτήριων υποσχέσεων. Ένας ανώνυμος συγγραφέας διατηρεί αυτή την άποψη, αν και με αποχρώσεις μεταγενέστερης ραβινικής προκατάληψης. Επιπλέον, δεν ομολογεί ατομικό προεξορισμό και, για χάρη της πιο παγανιστικής ανημπόριας, παραδέχεται ότι μέσω της εθνικής δωρεάς σε άτομα ήταν πολύ δυνατό να επιτευχθεί η απελευθέρωση από μια μοιραία μοίρα που δεν αποφεύχθηκε από τη φυλετική απομόνωση. Για όλους αυτούς τους λόγους, η προσωπικότητα δεν απεικονίζεται καθόλου ως αδύναμη μπροστά στη μοιρολατρική της μοίρα και μια δεσποτική μοίρα δεν την βαραίνει. Αυτή η έννοια εξηγεί επίσης την άποψη του Βιβλίου της Σοφίας για το ἀνά ϒ χη ως αναγκαίο καταστροφικό αποτέλεσμα για μερικούς ανθρώπους. Αναφέρεται λοιπόν για τους Αιγύπτιους ότι όλοι είχαν μια αναπόφευκτη μοίρα (XVII, 16 [17]: ) οι καταστροφές της βαριάς νύχτας, που μεταμόρφωσαν το σκοτάδι που έπρεπε να τους αγκαλιάσει (XVII, 20), μόνο που αυτό δεν το δημιούργησαν οι ίδιοι, όταν με την κακία τους αποφάσισαν να καταπιέσουν τον λαό τους (XVII, 2). Σε αυτή την κοινωνικοπολιτική καταπίεση για τον ψευδο-Σολομώντα υπήρξε βεβήλωση και καταπάτηση της ίδιας της αγιότητας λόγω μισαλλοδοξίας απέναντί ​​της. Το αν μια τέτοια άποψη είναι ορθή ή εσφαλμένη δεν έχει σημασία για εμάς, αλλά το μόνο σημαντικό πράγμα είναι ότι μαζί της η τρομερή επίσκεψη του Θεού αποδείχτηκε πλήρως άξια. Η συνέχεια της θλιβερής ιστορίας μιλά για αυτό όχι λιγότερο εντυπωσιακά. Εάν ο Κύριος δεν αφαίρεσε την ανελέητη οργή, επεκτείνοντάς την μέχρι το τέλος, τότε μόνο λόγω της πρόγνωσης των μελλοντικών πράξεων, σύμφωνα με τις οποίες η δίκαιη κρίση έπεσε στους κακούς (XIX, 1). Ο λόγος βρισκόταν στην αιγυπτιακή πονηριά, ότι οι τύραννοι, από φόβο, αφού άφησαν τους Εβραίους να φύγουν, μετανόησαν για το καλό τους (XIX, 2) και είχαν άλλη μια τρελή σκέψη ( ϛ) για τον διωγμό των απελευθερωμένων (XIX, 3). Οι Αιγύπτιοι δεν έλαβαν υπόψη τους την τρομερή μοίρα τους, αλλά ήταν ανάλογη με την κακία και τη διαστροφή τους, που δεν τους επέτρεπε να περιμένουν διόρθωση. Αυτό σημαίνει ότι αυτή ήταν μια μοίρα αντάξια των βασανιστών λόγω της αμαρτωλότητάς τους (XIX, 4: χη ). Είναι αναμφισβήτητο ότι η θλιβερή «αναγκαιότητα» απεικονίζεται στο βιβλίο της Σοφίας όχι με το πνεύμα του ντετερμινισμού και παντού υποκινείται από ηθική αναφορά στην εχθρότητα προς τους θεϊκούς κανόνες που ενσωματώνονται στο Ισραήλ. Φυσικά, η κρίση (ή ὸίχη) δεν είναι μοιραία στη φύση της, συλλαμβάνει όσους λένε ψέματα (I, 8), διώχνει για παράλογες σκέψεις (XI, 20 [21]. 16), συνοδεύει το έγκλημα των αδίκων (XIV, 31) και νικώντας τους κακόβουλους εχθρούς που διώχθηκαν από τον Θεό και τους κατέστρεψαν το ύψιστο θέλημα του Θεού. 11). Σε όλα αυτά, το βέβαιο είναι ο θρίαμβος της αλήθειας επί του ψεύδους, θεμιτός για τον πρώτο και άξιος του δεύτερου. Στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα, διατυπώνεται η θεμελιώδης πεποίθηση ότι ο μοιρολατρικός προεστινατισμός είναι αδύνατος για τον Θεό και η περίπτωση της πραγματικής συμφοράς μαρτυρεί την πιστότητα του Κυρίου στην ουσιαστική Του αξιοπρέπεια. Από αυτή την πλευρά, «Η δύναμή Του είναι η αρχή της αλήθειας» (XII, 16). Επομένως, η αντίστροφη εφαρμογή είναι αδύνατη με δογματική απολυτότητα και αποκλείεται από θεμελιώδεις θρησκευτικές αρχές. Ο Παντοδύναμος και ο άνθρωπος σχετίζονται μεταξύ τους ως Δημιουργός και πλάσμα, από το οποίο προκύπτει ότι το μίσος του Ιεχωβά για το έργο Του θα ήταν επίθεση εναντίον του εαυτού Του. Είναι φυσικό ο ψευδο-Σολομών να το αρνείται και να επικαλείται τον Θεό με χαρούμενη σταθερότητα: «Αγαπάς ό,τι υπάρχει και δεν περιφρονείς ό,τι έχεις δημιουργήσει, γιατί δεν θα το δημιουργούσες αν το μισούσες. Και πώς θα μπορούσε να μείνει κάτι αν δεν το ήθελες; Ή πώς θα διατηρηθεί κάτι που δεν αναγνωρίστηκε από Σένα; 25–26). Η αγάπη του Θεού αγκαλιάζει κάθε ύπαρξη και είναι ανίκανη για οτιδήποτε αντίθετο με τον εαυτό της. Από αυτό είναι σαφές ότι το κακό δεν είναι προκαθορισμένο και στην πραγματικότητα προκύπτει από παρέκκλιση από τα θεϊκά σχέδια 19 . Και είδαμε ότι σε όλα στον κόσμο απονεμήθηκε η σωτηριολογική ιδιότητα της εγγενούς ζωντάνιας του (Ι, 14), και ο άνθρωπος προοριζόταν να είναι μια αντανάκλαση της ίδιας της θεότητας (II, 23). ο θάνατος μπήκε αργότερα μέσω του διαβόλου, και όσοι επέλεξαν αυτό το πεπρωμένο τρώνε τους καρπούς του (ΙΙ, 24), αλλά ο Θεός δεν χαίρεται με το θάνατο των ζωντανών (Ι, 13). Κατά συνέπεια, ο Παντοδύναμος δεν εμπλέκεται ενεργά στην κοσμική συμφορά που προέκυψε και καθιερώθηκε αντίθετα με τα σχέδιά Του, και αυτό είναι ήδη ένα τεκμαρτό και τιμωρούμενο αδίκημα για τους παραβάτες της αρχέγονης τάξης. Εδώ η ανταπόδοση είναι ηθικά αναγκαία για τους τιμωρούμενους και υποχρεωτική για τον Δημιουργό προς το συμφέρον της διατήρησης και προστασίας του απαραβίαστου του ιερού ιδεώδους. Σε αυτό βρίσκουμε την τέλεια δικαίωση για τη θεία τιμωρητική παιδαγωγική. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι αυτή η ανησυχία για την αληθινή κανονικότητα δεν μπορεί να είναι μόνο αρνητική και πρέπει να συνδέεται με την ενθάρρυνση και την προστασία της θρησκευτικής ορθότητας. Εδώ είναι ο λόγος που η Χαναάν δόθηκε στους Εβραίους, γιατί ήταν η κληρονομιά των παιδιών του Θεού, άξια της πιο πολύτιμης γης της επαγγελίας του Θεού (XII, 7). Επομένως, υποθέτουμε ότι η ίδια η χώρα απολάμβανε τέτοια καλοσύνη όχι χωρίς ηθικούς λόγους 20), αφού προετοιμάστηκε και δόθηκε ως επιβράβευση στους άξιους για την έγκριση και την ενθάρρυνσή τους. Από όλα αυτά είναι ξεκάθαρο ότι ο Κύριος είναι μόνο ο θεματοφύλακας της θρησκευτικής και ηθικής τάξης, όπου η αναγκαιότητα δεν είναι καθόλου μοιραία, αλλά αποκλειστικά ηθική, που απαιτείται από τους προνοητικούς στόχους της προστασίας των θρησκευτικών και ηθικών αρχών και της κυριαρχίας τους στην κοσμική αταξία. Είναι σαφές ότι αυτή η αναγκαιότητα θα είναι ηθική και σε εμπειρική εφαρμογή, όπου είναι μοιραία ακριβώς λόγω του αναπόφευκτου της ως φυσικό αποτέλεσμα της ανθρώπινης αμαρτωλότητας που την προκαλεί. Για όλα αυτά, είναι λογικό να απορρίψουμε την παρουσία της ιδέας του θεϊκού προορισμού στο ψευδο-Σολομώντα 21), αφού κηρύττει την αντιστοιχία της μοίρας με την πραγματική ανθρώπινη συμπεριφορά. Ο μόνος περιορισμός είναι ότι συσχετίζει την αγιότητα με την εθνικότητα και η εξαχρείωση είναι προκαθορισμένη εθνικιστικά, αλλά αυτό επιβεβαιώνει το γεγονός της παράδοσης της αληθινής καλοσύνης στον εβραϊκό λαό, γι' αυτό η ευσέβεια είναι αδιανόητη έξω από αυτήν και χωρίς αυτήν. Στην περίπτωση αυτή, ο συγγραφέας απλώς ομολογεί το βιβλικό δόγμα της εκλογής του Ισραήλ στην ειδική μοίρα του Θεού και δεν αποκαλύπτει την παραμικρή ελληνιστική επιρροή 22. Τώρα έχουμε ότι ο ψευδο-Σολομών δεν διακηρύσσει τον προεστινατισμό και από αυτή την άποψη είναι ξένος στα ιδιαίτερα ελληνιστικά χόμπι. Όπως ήταν φυσικό, δεν μπορούσε να το πει στους άλλους, αφού ο ίδιος δεν είχε τέτοιους πόρους. Λόγω της ισχύος αυτού, από γενετικής άποψης, δεν τίθεται το βασικό ερώτημα, αν οι κριτικοί δεν αναζητούν μάταια παραλληλισμούς για ανύπαρκτες θέσεις και αν δεν επιβάλλουν τον Άγιο Παύλο του πιο σχολιασμένου δόγματος; Δέχτηκε ο Απόστολος τον προορισμό; Η απάντηση σε αυτό μπορεί ακόμη και να εξαλείψει ολόκληρο το έργο της αναζήτησης πηγών και θα αφαιρέσει από τη σύγκλιση τη χαρακτηριστική οξύτητα των επιχειρημάτων υπέρ των θεωριών του υλικού μετασχηματισμού στο αποστολικό σύστημα. Με ποιο πρίσμα εμφανίζεται αυτή η πλευρά μπροστά μας; Ο εκκλησιαστικός ομολογιακός των Μεταρρυθμισμένων έχει από καιρό συμπεριλάβει τον Έλληνα ευαγγελιστή στις τάξεις των εγγυητών και των πυλώνων του, επομένως η μεθοδική εξήγηση αυτού του τύπου δεν προκαλεί έκπληξη και σκληρή. Οι γενετικές παρατηρήσεις, οι οποίες απέκτησαν αξιωματική άφθαρτη και δεν κυμαίνονταν από διαφορές στην αξιολόγηση της ποιότητας ενός πραγματικού φαινομένου, συμπίπτουν ακριβώς με αυτό. Η πλειονότητα αφομοιώνει τον Απόστολο με τη ραβινική διδασκαλία και μερικοί εκφράζουν ότι «εκδήλωνε το εσσηνικό δόγμα του αιώνιου προορισμού» 23 . Το αποτέλεσμα όμως θα είναι πάντα πανηγυρικό ως προς το ιδεολογικό του περιεχόμενο. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος αναγνωρίζεται επισήμως ως προεστινιστής σε τέτοιο βαθμό που αυτό τον εμπόδισε να αντλήσει όλες τις συνέπειες της πίστης του στην οικουμενικότητα της σωτηρίας. Αυτό δημιούργησε μια αδιάλυτη αντινομία στην έννοια της ελευθερίας 26, η οποία έχασε την αξιοπρέπεια της αυτόνομης λειτουργίας της και το μοναδικά επιτυγχανόμενο στέμμα των εντάσεων της. Ο αυθόρμητος επικριτής του Έλληνα ιεραπόστολου Ρεβάν, βρίσκει εδώ άφθονη τροφή για τις μομφές του για το γεγονός ότι «τα γραπτά του Παύλου ήταν η αιτία των κύριων ελαττωμάτων της χριστιανικής θεολογίας», γιατί «ήταν ο πατέρας του εκλεπτυσμένου Αυγουστίνου, του ξηρού Θωμά Ακινάτη, του ζοφερού Καλβινιστή, του εριστικός γιανσενιστής και της σύγκρουσης. 27 Αυτό δηλώνεται σύμφωνα με την προσοχή στις «Φαρισικο-νομικές προτάσεις της σκέψης και η ελληνιστική-θεωρητική κατεύθυνση του πνεύματος» του Αποστόλου 28. Αλλά αυτά τα θεωρητικά σχήματα εφαρμόστηκαν στο ιστορικό πρόσωπο του θείου Λυτρωτή και έπρεπε να συνάδουν με τις χριστολογικές έννοιες. Στο τελευταίο, η βασική θέση ήταν πάντα η ακλόνητη πίστη ότι ο Κύριος σώζει αποκλειστικά με το άπειρο έλεός Του και δεν καθυστερεί η ανθρώπινη αμαρτωλότητα, η αύξηση της οποίας προκαλείται μόνο από την αφθονία της χάριτος. Με τέτοιες ελπίδες, η μοιρολατρία θα ήταν απολύτως αφύσικη. Και σε αντίθεση με τη γενετική αληθοφάνεια των ερμηνειών που αναλύονται, έχουμε τον δογματικό εξαναγκασμό της αντίθετης κατανόησης. Σε αυτόν τον συνδυασμό, οι προσπάθειες επαρκούς εξήγησης των προκαθορισμένων αποδεικτικών στοιχείων γίνονται εξαιρετικά σημαντικές. Στο τελευταίο, λαμβάνονται πρώτα τα τελικά αποτελέσματα στο ενδέκατο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους επιστολής. Εδώ μιλάμε για συγχώρεση (ἐλεείν) και για τύφλωση και σκλήρυνση (σχληρόνειν ή πωροῦν) καθόλου με ντετερμινιστική απολυτότητα, γιατί για την πρώτη είναι δυνατή η ανταπόδοση για την πτώση (στ. 21-22), και η δεύτερη θα συνεχιστεί μέχρι το χρόνο (στ. 25), η απιστία (στ. 211) και δεν ισχύουν καθόλου για αυτό (εδ. 211) και δεν ισχύουν καθόλου. επίγειες ιστορικές πράξεις, με τις οποίες το μέλλον καθορίζεται κατ' αρχήν, αλλά μόνο με τη συγκατάθεση της ανθρώπινης βούλησης και αυτό σημαίνει όχι άνευ όρων. Είναι εξίσου χαρακτηριστικό και σημαντικό ότι τα άτομα δεν θίγονται στην πραγματικότητα και όλη η συζήτηση γίνεται για Εβραίους και ειδωλολάτρες με την έννοια των εθνικών ομάδων, όπως διαμορφώθηκαν στον ιστορικό κόσμο. Ως εκ τούτου, αναφέρεται ότι ο Απόστολος ερμηνεύει «τον κανόνα του Θεού, που έχει τα αίτια και τις πράξεις του στο χρόνο, στην ιστορία, δηλ. όχι για την υπερ-ιστορική, αλλά για την εσωτερική-ιστορική κοσμο-κυβερνούσα ηγεσία του Θεού» 29 . Εφαρμόζοντας το κλειδί σε άλλα δύσκολα μέρη, βρίσκουν ότι ο προορισμός των δοχείων της οργής δεν περιορίζεται στις στιγμές πριν από τη δημιουργία και κατά τη διάρκεια της ίδιας της δημιουργίας, αφού αποκαλύπτεται η μοίρα των εμπειρικών ατόμων 30 Η ενατένιση του Αγίου Παύλου κινείται στο πεδίο της ιστορίας και σε αυτήν προϋποθέτει άμεσα την πραγματικότητα της ανθρώπινης ελευθερίας. εκπληρώνοντας την κύρια πρόθεσή του. Από αυτή την πλευρά, μόνο οι στόχοι της βιομηχανίας γίνονται αντιληπτοί και επιτυγχάνονται σταθερά, εν τω μεταξύ, για κάθε άτομο, το δικό του αποτέλεσμα υποκινείται αποκλειστικά από το σύνολο των προσωπικών προσπαθειών 35. Η αθωότητα και το απεριόριστο αυτής της κρίσης έκλεψαν το σχολιαζόμενο γεγονός από το αληθινό του μυστήριο, που προκάλεσε τόσο σοβαρές αμηχανίες, και αυτό έδειχνε ότι τα πιο αιχμηρά και ακατανόητα χαρακτηριστικά παραλείπονταν από το θέμα. Η επιστημονική αντιπολίτευση στηρίζει τις αντιρρήσεις της σε αυτό, επικαλούμενη το γεγονός ότι ο ευαγγελιστής αναφέρει τον ελεύθερο προϊστορικό θείο προορισμό 36 , ανεξάρτητα από τυχόν πραγματικές συνθήκες που εμφανίζονται αργότερα 37 . Η ελεύθερη απολυτότητα του Θεού αποκαλύπτεται με τη μορφή μιας διπλής εξουσίας - χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι ανθρώπινες ιδιότητες και για χάρη της ανακάλυψης του θείου ελέους και της θείας παντοδυναμίας 38. Αλλά εδώ βρίσκεται η εξήγηση του όλου προβλήματος. Ολόκληρη η έμφαση πέφτει ακριβώς στην αλήθεια της καλοπροαίρετης επιρροής του Θεού 39 στην υλοποίηση των υψηλότερων σχεδίων σωτήριας συγγνώμης, η οποία προβάλλεται και αναλαμβάνεται με αποκλειστική πρωτοβουλία του Παντοδύναμου και εδραιώνεται ιστορικά παρά τις κοσμικές και ατομικές παρεκκλίσεις 40 . Στην περίπτωση αυτή, για ένα συγκεκριμένο άτομο, ο προκαθορισμός περιέχεται ήδη στους ίδιους τους κανόνες με τη βοήθεια των οποίων λειτουργεί η θεία σωτηρία και που κανένα γήινο ον δεν μπορεί ούτε να αποφύγει, ούτε να καταστείλει ούτε να υπερνικήσει 41 . Σε αυτή την ερμηνεία, οι κατηγορίες του μοιρολατρικού προεστινατισμού αφαιρούνται επίσης από τον Απόστολο, γιατί βλέπουμε ότι προκαθορίζονται μόνο μονοπάτια με τα εγγενή τους αποτελέσματα, από τα οποία επιτυγχάνεται το αληθινά θείο επιπρόσθετα και ακόμη και παρά τις παγκόσμιες ανωμαλίες. Εδώ αποτυπώνεται σωστά και επιτυχώς ο κυρίαρχος τόνος της αποστολικής «αποκάλυψης» στην πλήρη καλοσύνη και απόλυτη ελευθερία της θείας πρόνοιας, αλλά δεν θίγεται ακριβώς αυτό που αναγνωρίστηκε ως ανεπαρκές στην προηγούμενη υπόθεση, αφού δεν μας αποκαλύπτεται γιατί και πώς ένας ιδιώτης επιλέγει έναν δρόμο και όχι έναν άλλο. Τότε δεν θα έχουμε απάντηση στο πιο σημαντικό ερώτημα σε όλο το ερώτημα: υπάρχει εδώ μια μοιραία αναγκαιότητα και επιτρέπεται η ατομική ελευθερία; Ας δούμε την ανάλυση κειμένων από αυτή την ειδική σκοπιά. Το αντικείμενο όλων των σκέψεων του Αγίου Παύλου εξυπηρετείται από το Ισραήλ και σε σχέση με αυτό εξετάζεται αν έχει παραβιαστεί η κυρίαρχη εκλογή, αφού ο λαός απορρίπτει τη σωτήρια πίστη, αν και προοριζόταν για αυτόν. Υπάρχει κάποια αστάθεια εδώ, που αποκαλύπτει την ευθραυστότητα των θείων διαθηκών; Στο σημείο αυτό συγκεντρώνονται όλοι οι αποστολικοί προβληματισμοί και σε αυτούς η θεμελιώδης θέση λέει (Ρωμ. IX, 6): όχι όπως έπεσε ο Λόγος του Θεού. Όλα συνοψίζονται στο γεγονός ότι ο Θεός είναι αμετάβλητος στην εύνοιά Του έναντι των Εβραίων. Ενώ διαπιστώνεται το αντίθετο, αυτό δεν αναιρεί καθόλου το υπερασπιζόμενο δόγμα. 1) Φυσικά, τώρα οι ειδωλολάτρες απολαμβάνουν περισσότερο τη λύτρωση, αλλά οι Ισραηλίτες δεν περιορίζονται στον κύκλο των σαρκικών συγγενών του Αβραάμ, αφού ο ίδιος ο σπόρος του ήταν άνευ όρων σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, από την οποία προκύπτει ότι οι αληθινοί απόγονοι πρέπει να είναι οι υποσχεμένοι (IX, 6-9) 42 . 2) Επομένως, είναι βέβαιο ότι, τακτοποιώντας τα πάντα από τον εαυτό Του, ο Θεός δεν δεσμεύεται από την ανθρώπινη δραστηριότητα και προτιμά ελεύθερα τον Ιακώβ από τον Ισαάκ πριν από τη γέννησή τους και εγείρει τον Φαραώ για τον οπτικό αγιασμό της δύναμής Του μέσω της καταστροφής του (IX, 10-18). 3) Αν σε όλα αυτά και ο στόχος και το μέσο είναι από τον Κύριο, τότε μπροστά σε μια τέτοια απολυταρχία δεν επιτρέπεται η παραμικρή διαμαρτυρία, ειδικά επειδή επιδεικνύεται έλεος προς τα δοχεία της οργής για χάρη της δόξας των καλουμένων (IX, 19-24). 4) Επομένως, είναι φυσιολογικό και σύμφωνα με τις θεϊκές προβλέψεις ότι ο Παντοδύναμος δεν περιορίζεται από σαρκικά δικαιώματα και, στο πνεύμα της υποσχεμένης ελευθερίας Του, δεν απελευθερώνει ακόμη όλους τους Ισραηλίτες, επιτρέποντας την επικράτηση των ειδωλολατρών (IX, 25-33). Όλα αυτά προστατεύουν επαρκώς τη νομιμότητα της αποδοχής στη βασιλεία του Χριστού των μη Εβραίων σύμφωνα με τις αρχές της ίδιας της υποσχεμένης τάξης, η οποία επεκτείνεται στους Έλληνες μόνο επειδή ικανοποιούσαν με ακρίβεια τις απαιτήσεις της. Τώρα είναι αναμφισβήτητο ότι 5) ο λόγος της ισραηλινής στέρησης πρέπει να είναι στον εαυτό του και έγκειται στο γεγονός ότι αυτός ο λαός δεν κατάλαβε την ουσία του υποσχεμένου πλεονεκτήματος και απαρνήθηκε τους θεμελιώδεις κανόνες του, όπως προβλεπόταν και πάλι από τη Γραφή (Χ, 1-21). 6) Σύμφωνα με την εν λόγω αντίληψη, ότι ο ίδιος ο Εβραίος είναι ένοχος για την ατυχία του, και ως εκ τούτου δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός απέρριψε αμετάκλητα και αδιακρίτως τον λαό του: αντίθετα, το παράδειγμα του ίδιου του Παύλου μαρτυρεί ότι η απελευθέρωση είναι ακόμη διαθέσιμη για τα μέλη του Ισραήλ και σε αυτό βρίσκεται η ιερή εγγύηση της δυνατότητας ενόρασης και μεταστροφής που εξαλείφει τη χάρη του Θεού4. ευλογημένος παγανισμός (XI, 1-24). 7) Αλλά επειδή η τύφλωση του Ισραήλ βασίζεται στην προσωπική ανθρώπινη αμαρτωλότητα, σε αυτή την περίπτωση είναι αρκετά νοητή η διόρθωση. Αυτό σημαίνει ότι η παρούσα πικρία είναι προσωρινή και ο Κύριος, χρησιμοποιώντας τη για τα ύψιστα συμφέροντα της παγκόσμιας μνήμης, θα φτάσει στη συνέχεια στο επιστέγασμα των υποσχέσεων της εκλογής, όταν η σωτηρία δεν θα λάβει ο ένας ή ο άλλος πιστός Εβραίος, αλλά όλος ο Ισραήλ θα σωθεί, όπως ο Ισραήλ (XI, 25 κ.ε.) 44, το οποίο, σύμφωνα με το Χριστό, είναι αληθινό. ένα και αντίστοιχο με την πραγματική του αξιοπρέπεια, όταν αυτοί που επιμένουν θα αποτελούν ήδη εξαιρέσεις σε αντίθεση με τη σημερινή σποραδική φύση των Εβραίων που σώζονται 45 . Από αυτή τη συμπυκνωμένη επισκόπηση, ότι τα θεϊκά σχέδια συνοδεύονται πάντα από επαρκή επιτυχία, αφού βασίζονται εξ ολοκλήρου στο απόλυτο θέλημα του Θεού, από το οποίο προέρχονται όλα τα σχέδια, οι παρορμήσεις και τα μέσα. Η ενεργητική και λεπτομερής υπεράσπιση αυτής της διατριβής πείθει ότι θεωρητικά ο ίδιος ο Απόστολος δεν αρνήθηκε τη δυνατότητα ενστάσεων που έχουν πραγματική υποστήριξη για τον εαυτό τους. Όλα αυτά μιλούν ευθέως για την πεποίθηση του ευαγγελιστή ότι υπάρχει ένας παράγοντας που έχει την ικανότητα να ελέγχει ανεξάρτητα τον εαυτό του με μερική παραβίαση των γενικών θεϊκών σχεδίων. Είναι λοιπόν ακαταμάχητο ότι ο Άγιος Παύλος απομακρύνεται από την κατηγορηματική ομολογία της ατομικής ελευθερίας, αφού με την παραδοχή της μοιραίας προκαταρκτικής μοίρας δεν θα προέκυπτε το ίδιο το ζήτημα της πιστότητας του Θεού στον εαυτό Του, αν η συνειδητοποίηση δημιουργείται από Αυτόν άνευ όρων και ακριβώς για χάρη της πραγμάτωσης. Εδώ οι αποκλίσεις θα ήταν απλώς αδιανόητες στον ελάχιστο βαθμό, ωστόσο αναγνωρίζονται με τον θεμελιώδη περιορισμό ότι, παρά την ιστορική τους αδιαμφισβήτητη, οι τελικοί στόχοι βεβαίως λαμβάνουν τον εγγενή θρίαμβό τους. Ως εκ τούτου, διαπιστώνουμε ότι το όλο εγχείρημα ήταν ενθουσιασμένο και περίπλοκο από τη δογματικά επιβεβαιωμένη δυνατότητα της αντίθεσης της ελεύθερης ανθρώπινης βούλησης με την αντίθεση της θείας εντολής. Αυτή η πρώτη παρατήρηση είναι σημαντική για την κατανόηση της δομής των αποστολικών θεωρήσεων, αλλά δεν εξαλείφει ακόμη όλες τις δυσκολίες, αφού είναι εύκολο να δεχθούμε ότι ακόμη και αυτές οι περιπτώσεις δωρεάν ανωμαλιών προορίζονται από τον Κύριο. Σε αυτό το σημείο είναι εξαιρετικά ακριβό ότι ο Άγιος Παύλος, με όλη του την απολογία για τη θεία αυτονομία, προϋποθέτει χωρίς δισταγμό πραγματικές πραγματικές ιστορικές συγκρούσεις με τη φύση μιας αναμφισβήτητης σύγκρουσης, γιατί διαφορετικά τέτοια φαινόμενα θα ήταν απατηλές στην αντίθεσή τους. Επομένως, ο συλλογισμός του διεξάγεται με τον τόνο ότι η ειλικρίνεια του Θεού διατηρείται με την πιο αγνή ακεραιότητα παρά τα πιθανά ιστορικά εμπόδια. Συναφώς, τα τελευταία υπάρχουν και απεικονίζονται μόνο ως οι πιο εντυπωσιακές απεικονίσεις της υπεροχής του θείου και καθαγιάζονται αποκλειστικά από την πλευρά αυτής της σχέσης, όπου μας αντανακλάται μόνο η αρνητική στιγμή του απαραβίαστου των προθέσεων του Θεού μέσω αυτών, γιατί το θετικό πρέπει να αναζητηθεί στον δικό τους χαρακτήρα για την πιθανή αντιθετικότητα των ανθρώπων. Γενικά, αυτό σημαίνει ότι η ανθρώπινη ελευθερία δεν αλλάζει τη θεία βούληση όταν ανακαλυφθεί, αφού η τελευταία υποκινήθηκε από τον εαυτό της χωρίς τη συμμετοχή ρεαλιστικών εξωτερικών κινήτρων, και σε αυτά συμπεριλαμβάνεται η ελεύθερη δραστηριότητά μας, η οποία φυσικά δεν κλονίζει τα θεϊκά σχέδια ανεξάρτητα από αυτήν. Τώρα διαπιστώνουμε ότι η θεία αποκλειστικότητα περιορίζεται εξ ολοκλήρου σε προαιώνια σχέδια πρόνοιας και τίποτα περισσότερο δεν αποδεικνύεται για την εφαρμογή της από το ότι οι ιστορικές προσωπικότητες με τη θέλησή τους δεν αλλοιώνουν με κανέναν τρόπο το επιθυμητό αποτέλεσμα και μάλλον πιστοποιούν την υπέρτατη αναλλοίωτη. Είναι ξεκάθαρο ότι η γλώσσα του Αποστόλου ξεκινά από την αναγνώριση της ανθρώπινης ελευθερίας και το χρησιμοποιεί για να τον πείσει ότι οι θείες υποσχέσεις είναι ακαταμάχητες, αφού προκαθορίζονται από τη σοφία του Θεού, χωρίς καμία εξωτερική αρχή και δημιουργούνται από θεία δύναμη, την οποία οι κοσμικοί περιορισμοί δεν μπορούν να καθυστερήσουν ή να κλονίσουν. Είναι σαφές από όλα ότι ο προορισμός επεκτείνεται στις θεϊκές προνοητικές ιδέες και δεν καταργεί την ανθρώπινη ελευθερία, αν και αφαιρείται από αυτόν τον ασυνήθιστο ρόλο του ρυθμιστή των πεπρωμένων του Θεού. Με αυτές τις θεμελιώδεις προϋποθέσεις, συγκεκριμένα παραδείγματα αποκτούν πραγματική αναλογικότητα με τέτοια δεδομένα, τα οποία δεν αποκαλύπτουν τον εαυτό τους ή τα αντικείμενα της τάξης τους, αλλά χρησιμεύουν περισσότερο για να τονίσουν ανάγλυφα τη φύση των νόμων ανώτερης τάξης. Ας τα δούμε εν συντομία από αυτή την άποψη. Δεν σώζονται όλοι οι Ισραηλίτες, και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί το προνόμιο των απογόνων του Αβραάμ δεν στηρίζεται καθόλου στη σάρκα, αφού ο σπόρος των κληρονόμων για τα οφέλη του πατριάρχη ανατράφηκε σύμφωνα με τον λόγο της υπόσχεσης. Η προέλευση του Ισαάκ (Ρωμ. IX, 7–9) υποδηλώνει ότι ο Θεός ενεργεί χωρίς ενεργή ανθρώπινη συμμετοχή και ο ίδιος προκαλεί τη διαδικασία που στη συνέχεια συμβαίνει σε ανθρώπινες μορφές (σύλληψη, καρποφορία και γέννηση). Εδώ η ανθρώπινη βούληση υποτάχθηκε στο θείο και εξυπηρετούσε τα συμφέροντά της. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, το αποτέλεσμα δεν καθορίζεται από ανθρώπινες εισβολές και εξαρτάται μόνο από τον Θεό. Ένα νέο κατηγόρημα προστίθεται στην προηγούμενη σκέψη, ότι όχι μόνο η πρωτοβουλία, αλλά ακόμη και η ίδια η ολοκλήρωση είναι εξ ολοκλήρου ριζωμένη στον Κύριο. Μια σαφής επιβεβαίωση αυτού είναι η ιστορία της Ρεβέκκας (Ρωμ. IX, 10 επ.), για τα παιδιά του οποίου, πριν ακόμη γεννηθούν, ειπώθηκε ότι ο Παντοδύναμος προτίμησε τον Ιακώβ από τον Ησαύ, με την υποδούλωση του πρεσβύτερου από τον μικρότερο, ενώ και οι δύο προέρχονταν από κοινούς γονείς και, πριν από την προφητεία του Θεού, δεν έκαναν ούτε κακό ούτε καλό. Είναι σαφές ότι εδώ ο Παντοδύναμος δεν θα μπορούσε να καθοδηγηθεί από τις πράξεις των αδελφών, και τότε είναι ακαταμάχητο ότι βασίζεται στη δική Του θέληση σε εκπλήρωση όχι λιγότερο από το πεπρωμένο. Αυτό εκφράζεται με τον τύπο (Ρωμ. IX, 11-12): ότι σύμφωνα με την εκλογή η προσφορά του Θεού μπορεί να παραμείνει, όχι από έργα, αλλά από Αυτόν που καλεί. Αυτή η παραθεντική παρατήρηση εξάγει μια πτυχή αρχών από ένα γεγονός που λαμβάνεται απλώς ενδεικτικό. Εδώ το ι έχει ενέργεια που στην πραγματικότητα δεν κατευθύνεται προς το στόχο και μάλλον αποδεικνύει μόνο λογικά ότι η προφητική προαναγγελία επιτρεπόταν έτσι ώστε η υπερασπιστή σκέψη να προστατεύεται αδιαμφισβήτητα από την προσμονή της δικαίωσής της, και όχι τότε, σαν να είχε συμβεί το ίδιο το γεγονός γι' αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι ο Ιεχωβά παραχώρησε εκ των προτέρων κυριαρχία στους λίγους και μισούσε τους μεγάλους, αλλά αυτό δεν υποδηλώνει καθόλου ότι έλαβαν ορισμένες ιδιότητες αποκλειστικά για να ενισχύσουν τη θεϊκή προνοητικότητα. Αυτό δεν λέγεται και θα ήταν πιο λογικό να συμπεράνουμε το αντίθετο, γιατί με την αντίθετη αντίληψη δεν θα υπήρχε η απαιτούμενη επιβεβαίωση εάν η υλοποίηση περιέχεται ήδη στο ίδιο το έργο. Η εμπειρική πιστοποίηση για μια ιδέα λαμβάνει χώρα μόνο όπου δεν δημιουργείται από την ίδια. Με αυτό το πνεύμα, τα κείμενα που αναλύθηκαν αντικειμενικά αναφέρουν ότι αυτό που συνέβη ήταν προβλεπόμενο εκ των προτέρων, και αυτό δεν επηρεάζει καθόλου το ζήτημα της μεθόδου εφαρμογής και δικαιολογεί την απόλυτη αυτονομία του Θεού, που δεν περιορίζεται από την ανθρώπινη δραστηριότητα 46 . Συνεπώς, η έμφαση δεν αφορά την ιστορική εκπλήρωση και στηρίζεται στη στιγμή της πρόβλεψης, αλλά η τελευταία αναφέρεται για να αγιάσει τη θεία ανεξαρτησία και επομένως εγγυάται τη συγκεκριμένη ιδιότητα του απαραβίαστου της ακριβούς εφαρμογής της. Η αιτιολογημένη διατριβή χαρακτηρίζεται σε αυτή την αξιοπρέπεια ως θεοῦ ). Εφόσον ερμηνεύεται για τη διατήρηση της μένης και, φυσικά, του αδίστακτου τόνου, τότε το πρόθεσι ϛ αναφέρεται στην προαναφερθείσα «πρόταση», η οποία στέφθηκε αντίθετα με τις σαρκικές εβραϊκές ελπίδες. Κατά συνέπεια, εδώ ο προορισμός σημαίνει μόνο ότι όλα γίνονται μόνο σύμφωνα με την υπόσχεση και αντλούνται απευθείας από τον Θεό, από τη σωτήρια εύνοιά Του. Εδώ ο Ίδιος ο Κύριος προκαθορίζει το δικό Του έργο όπως εφαρμόζεται στους ανθρώπους και όχι τη μελλοντική τους στάση απέναντί ​​Του. Εφόσον ένα αντικείμενο παραμένει αμετάβλητο, διατηρούνται ιδιότητες μαζί του, τις οποίες και πάλι είμαστε υποχρεωμένοι να αναζητήσουμε στην προηγούμενη περιγραφή του 47 . Επομένως, το έχλο ϒ ή τονίζει την ίδια τη μέθοδο επιλογής, ότι δεν γίνεται σύμφωνα με σαρκικές αξιώσεις και κανονικοποιείται σύμφωνα με τις υποσχεμένες απαιτήσεις, κατανοητές από το σύνολο των συμμετεχόντων στην κληρονομιά του Αβραάμ μεταξύ των πιστών ειδωλολατρών 48 . Αυτό θα είναι η πίστη. Για τη γενική σωτηριολογική απόφαση, χρησιμεύει ως μέθοδος των επιτευγμάτων της και προκαλεί μια πραγματική ομαδοποίηση μεταξύ ανθρώπων που δεν έχουν απονεμηθεί και στερηθεί τα αγαπημένα οφέλη. Είναι αυτονόητο ότι όλα αυτά μας αποκαλύπτουν τη θεμελιώδη αρχή της φύσης της υπόσχεσης, ότι παραμένει απαραβίαστη σε σύγκριση με την ίδια την προέλευσή της, όταν όλα προέκυψαν από το (βούλημα) του Καλούντος και όχι από έργα που δεν έχουν γίνει ακόμη 49. Για την εκπλήρωση, το αποτέλεσμα δεν είναι άλλο από το ότι σε αυτό πρέπει να περιμένουμε ίση μη όρων από τον Θεό, ακόμη κι αν συνοδεύεται από καρπούς αντάξιους. Από την άποψη αυτή, τονίζεται επιτυχώς ότι το έχλο ϒ ή, δηλώνοντας την (υποκειμενική) προτίμηση από την πλευρά του ψηφοφόρου, δεν αρνείται καθόλου και μάλλον επιτρέπει την (αντικειμενική) επιλογή του προτιμώμενου 50. Ωστόσο, αυτό δεν έχει ακόμη κοινοποιηθεί άμεσα και ολόκληρη η ομιλία υποδηλώνει ότι η σωτήρια «προσφορά» της «εκλογής της πίστης» μέσω της πίστης. εκμεταλλεύεται, γεννιέται και πρέπει να εφαρμοστεί αποκλειστικά με το θέλημα του Θεού. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν σώζονται όλοι τώρα, και αυτό προκαλεί ανησυχητικές απορίες σχετικά με το αν ο Θεός έχει ένα ψέμα εδώ και, φυσικά, ότι αυτό που θα θέλαμε να δούμε είναι το αντίθετο από αυτό που συνέβη, το οποίο δεν φαίνεται να δικαιολογεί την ιδανική του μοίρα. Στο σημείο αυτό ο αποστολικός στοχασμός στρέφεται στη θεώρηση της ιστορικής πραγματοποίησης των σωτήριων σχεδίων του Θεού. Σύμφωνα με αυτούς, οι Εβραίοι νόμιζαν ότι όντας οι εκλεκτοί θα σωθούν όλοι με τα δικά τους πλεονεκτήματα, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει ποσοτικός περιορισμός και η ίδια η νομική τους υποστήριξη απορρίπτεται. Δεν είναι αυτό μια αντίφαση με τη διαθήκη με τον λαό του Ισραήλ; Ο Άγιος Παύλος απαντά κατηγορηματικά αρνητικά και, πρώτα απ' όλα, υπερασπίζεται τον εαυτό του (Ρωμ. IX, 14. 15) με βιβλική αυθεντία (Εξ. XXXIII, 19) ότι μια τέτοια διαδικασία επιλογής δεν είναι νέα και επικυρώθηκε ακόμη και πριν από τον Εβραίο νομοθέτη. αξιώσεις και δεν εξαρτάται από την επιθυμία ή τον ζήλο, αλλά αποκλειστικά από την καλή θέληση του φιλεύσπλαχνου Θεού (Ρωμ. ιΧ, 16). Αυτή η κρίση επιβεβαιώνεται (Ρωμ. IX, 17) με αντίφαση με αναφορά στη Γραφή (Εξ. IX, 16), όπου διαβάζουμε ότι ο Κύριος ανέστησε τον Φαραώ για να δείξει τη δύναμή Του μέσω αυτού και να διακηρύξει το όνομά Του κάθε μέρα. Το πείσμα του Αιγύπτιου τυράννου συνέβαλε στους θείους σκοπούς και με τη συμμόρφωσή του με τους τελευταίους πείθει ότι ήταν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, από όπου προκύπτει ότι, όντας Κύριος του ελέους, ο Ύψιστος σκληραίνει και όποιον θέλει. Το αδιαχώριστο της φόρμουλας από το ιστορικό παράδειγμα μας αναγκάζει να συγκρίνουμε την ενέργεια της πρώτης φύσης της δεύτερης και εδώ εκφράζεται ότι η παντοδυναμία του Θεού αποκαλύφθηκε μέσω της υπέρβασης της δύναμης του φαραώ, που για αυτόν ακριβώς τον λόγο αποδεικνύεται εχθρική προς τις υπέρτατες εντολές. Τότε όλη η σημασία αυτού του επεισοδίου εξαντλείται από τη φόρμουλα ότι ακόμη και η ανθρώπινη αντιπαράθεση υπόκειται σε θεϊκές εφαρμογές, συμβάλλοντας σ' αυτές πιο ξεκάθαρα αν είναι πιο τρομερή και έντονη. Αυτό αποδέχεται αποφασιστικά την παρουσία της ανθρώπινης ελευθερίας με τη δική του αυτοδιάθεση για το κακό, και όλη η επιρροή του Κυρίου θα είναι στο γεγονός ότι ωθεί ένα τέτοιο θέμα σε ένα ύψος που του επιτρέπει να αποκαλύψει την ασχήμια του με όλη τη φωτεινότητα. Όλες αυτές οι ιδιοκτησίες βρίσκονταν σε αυτό νωρίτερα και τώρα τυγχάνουν της χειρότερης χρήσης μόνο από μια σύγκρουση που μπορεί να μην είχε συμβεί. Ωστόσο, η πείρα δείχνει ότι από τέτοιες συγκρούσεις μόνο η τύφλωση έρχεται ο θεϊκός θρίαμβος, και επομένως πρέπει να σκεφτούμε ότι εμφανίζεται και με το θέλημα του Θεού. Ο Ιεχωβά σκληραίνει (Ρωμ. IX, 18) μόνο με την έννοια ότι στην ιστορική διαδικασία της χάρης συγγνώμης επιτρέπει στο θέλημά Του να διασταυρωθεί με την ανθρώπινη κακία, η οποία αναπόφευκτα αυξάνεται σε ένταση. Είναι αυτονόητο τώρα ότι αυτό αναγνωρίζει δογματικά την ανθρώπινη ελευθερία και προστατεύει την αλήθεια του καταλογισμού 53 . Για όλα αυτά και παρά την ανθρώπινη αυτονομία, ο Παντοδύναμος παραμένει πιστός στην απολυτότητά Του και παντού επιτυγχάνει την απαραίτητη υπεροχή. Το τέλος των συλλογισμών δικαιολογεί την αρχή του, γιατί έχουμε ότι ο Θεός είναι ανεξάρτητος και ενεργεί με δική του πρωτοβουλία σε όλα τα στάδια της καλής πρόνοιας, στην ίδια την ανάδυση μιας ιδέας, στην αποσαφήνιση των τρόπων πρακτικής εμπέδωσής της και στην ιστορική εφαρμογή. Με μια τέτοια απεριόριστη θεϊκή αθωότητα, φαινόταν λογικό ότι αφού τα πάντα είναι από τον Κύριο, τότε η ανθρωπότητα είναι αθώα στις σοβαρές ανωμαλίες της ιστορικής σκληρότητας, όπου όλα συμβαίνουν σύμφωνα με τη θεία διάθεση. Αυτό ήταν ένα υποθετικό αποτέλεσμα από το σύνολο όλων των προηγούμενων σκέψεων 54 και ο Απόστολός του τονίζει (Ρωμ. IX, 19) με πιθανή αντίρρηση ότι υπό τις περιγραφόμενες συνθήκες δεν υπάρχει ούτε λόγος ούτε υλικό για τις μομφές των ανθρώπων, αφού στερούνται και τα μέσα και τους τρόπους να ξεφύγουν από τον Θεό, ο οποίος ελεεί ορισμένους, αλλά σε άλλους επιδεινώνει την υπάρχουσα υποβάθμιση τους. Το ερώτημα αφορά ήδη τεκμαρτή ανθρώπινη ενοχή, η οποία έγινε αμφίβολη μετά τις περιγραφόμενες ενέργειες του Θεού. Αυτό το έργο, προφανώς, ακολούθησε απολύτως θεμιτά, και όμως ήταν αφύσικο στο ίδιο το περιεχόμενό του και περιείχε μια εσωτερική ψευτιά. Θέλοντας να απαλλάξει τον εαυτό του από την ευθύνη, ένα άτομο προσελκύει τον Παντοδύναμο σε αυτό δίνοντας προσοχή στην απεριόριστη υπεροχή Του. Αλλά αυτό είναι ο μεγαλύτερος παραλογισμός να απαιτεί κανείς λογαριασμό από τον Απόλυτο Κυβερνήτη με βάση την πλήρη ασημαντότητά του 55 . Δεν είναι προφανής εδώ η θανατηφόρα ασυμβατότητα της εσωτερικής ασυμβατότητας; Είναι απαραίτητο είτε να απορρίψουμε τον θεϊκό απολυταρχισμό, οπότε θα εξαφανιστούν όλοι οι λόγοι σύγχυσης για την ανθρώπινη λογική, είτε, όταν ομολογούν την απόλυτη δύναμη του Θεού, οι άνθρωποι στερούνται θεμελιωδώς κάθε δικαιώματος να ανακρίνουν για αυτό το θέμα. Και το δεύτερο είχε επιχειρηματολογήσει νωρίτερα με το απαραβίαστο. Κατά συνέπεια, ο ανταγωνιστής αποδεικνύεται ότι δεν είναι εξουσιοδοτημένος ούτε να διατυπώσει τους ισχυρισμούς του και σε αυτή την περίπτωση παρομοιάζεται με προϊόν που είναι ανίκανο να κρίνει τον δημιουργό, επειδή ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να διαθέσει τον πηλό για τη χρήση που του αρέσει (Ρωμ. IX, 20.21). Σύμφωνα με αυτή τη σύνδεση, είναι ακαταμάχητο ότι με αυτήν την απεικόνιση του Αγίου Παύλου τη χρησιμοποιεί μόνο για τον αυστηρά ειδικό σκοπό να τον πείσει για το απαράδεκτο των ανθρώπινων αξιώσεων προς τον Θεό 56 . Είναι προφανές ότι στο αναλυόμενο κείμενο δεν σημειώνεται καθόλου ότι αυτή ακριβώς είναι η στάση του Θεού πάντα, με την ίδια ανθρώπινη παθητικότητα, που διαφέρει σε έτοιμες μορφές. Ο Απόστολος δεν εκφράζει καθόλου παρόμοια συμπεράσματα, και σε αυτόν βρίσκουμε μια εντελώς διαφορετική εφαρμογή. Διακρίνει (Ρωμ. IX, 22-23) δύο τάξεις, από τις οποίες κυρίως αυτές που ονομάζονται σχεύη όρ ϒ ῆ ϛ, διατηρούνται για να ανιχνεύουν την οργή του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι δεν πρόκειται για σκεύη που συνέβησαν από θυμό και για χάρη θυμού, αλλά για εκείνα στα οποία πέφτει η θεία οργή, γιατί είναι άξια αυτής της μοίρας 57 λόγω των πολύ πραγματικών τους ιδιοτήτων 58 . Μόλις αυτό είναι αλήθεια και η κρίση του Θεού είναι πράγματι δίκαιη και σωστή, τότε αποκαλύπτεται ότι τα πρόσωπα αυτά, σύμφωνα με το θρησκευτικό και ηθικό τους επίπεδο, άξιζαν μόνο θεϊκή αγανάκτηση και ως εκ τούτου δεσμεύτηκαν στην καταστροφή (χατηηρτισμένα εὶ ϛ ἀπώλειαν). Η «Καταστροφή» χαρακτηρίζει τον βαθμό της πραγματικής ανθρώπινης εξαχρείωσης που προκαλεί την οργισμένη επίπληξη του Θεού και ιστορικά προηγείται αναγκαστικά της επέμβασης της θείας οργής. Είναι σαφές ότι η καταστροφή δεν προετοιμάστηκε από τον τελευταίο, γιατί τον παρακινεί υποδηλώνοντας ότι τα σκάφη αυτού του είδους ήταν σκάφη (άξια) οργής, ως κατάλληλα για καταστροφή. Η «τελειότητά» τους καθορίζει την πληρότητα της αντίστοιχης αμαρτωλής εξέλιξης, η οποία έχει φτάσει στην πλήρη προσαρμογή σε μια καταστροφική μοίρα. Οι λόγοι για την προέλευση αυτής της κατάστασης δεν αναφέρονται άμεσα, αλλά είναι κατανοητοί από τη νομιμότητα της θυμωμένης βαρύτητας στην ανθρώπινη ενοχή του ατόμου 59 . Αυτή την ερμηνεία επιβάλλει η ίδια η γραμματική φρασεολογία, όπου (μέσω της περφ. ἤ νε ϒ χεν και χατηρτισμένα) μας φαίνεται το ήδη συμπερασμένο ιστορικό γεγονός της οργισμένης απόρριψης όσων απολάμβαναν μέχρι τότε μεγάλο έλεος 60 . Όλοι συμφωνούν ότι εννοούνται οι Ισραηλίτες (βλ. Α΄ Θεσ. ΙΙ, 16) και σχετικά με αυτά, δύσκολα κανείς θα τολμήσει να υπερασπιστεί, λες και ο Απόστολος Παύλος τα θεωρούσε πλασμένα από τον Θεό για καταστροφή, όταν τους μάθουν όλα τα πλεονεκτήματα της θείας εκλογής και προτίμησης. Με τη δύναμη αυτού, είναι αδιαμφισβήτητο ότι οι ίδιοι προετοίμασαν τον εαυτό τους για καταστροφή και μέσω αυτού προκάλεσαν την οργή του Θεού. Βγαίνει επίσης σε αντίθεση, επειδή τα «σκεύη του ελέους» αγκαλιάζουν αυτούς που το έχουν απονεμηθεί, και όχι εκείνους που δημιουργήθηκαν από αυτό, και δεν θα υπήρχε έλεος δεδομένης της ακριβούς αναλογικότητας του αντικειμένου με την ιδέα που το παρήγαγε. Από όλες τις πλευρές διασφαλίζεται ότι ο ευαγγελιστής δεν αποδίδει καθόλου τη μοίρα των χαμένων σε θείο προορισμό και μάλλον τονίζει την προσωπική τους ενοχή. Επομένως, η εικονογράφηση του αγγειοπλάστη δεν ισχύει άμεσα για την ανθρωπότητα και αποτελεί υποστήριξη για νέες εφαρμογές. Δεν είναι δύσκολο να τα καταλάβουμε με τη λογική κίνηση όλων των στιγμών. Αφού ο Θεός είναι απόλυτος στις σκέψεις Του και ο άνθρωπος είναι ασήμαντος, τότε γιατί υπάρχουν και υποστηρίζονται οι ανθρώπινες ανωμαλίες; Ακόμα κι αν δεν παρεμβαίνουν στην εφαρμογή των θεϊκών σχεδίων, δεν αρκεί αυτό για να κατανοήσουμε τους λόγους για τους οποίους ο Κύριος «μεταβίβασε με πολύ μακροθυμία» δοχεία οργής σε όλη την ιστορία, αν και θα τους ταίριαζε το αντίθετο; Υπάρχει νόημα σε ένα τόσο επιτυχημένο άλμα πάνω από εμπόδια και δεν θα ήταν καλύτερο να αποφύγουμε το δεύτερο; Σε αυτό ο Απόστολος απαντά ότι ακόμη και τέτοια φαινόμενα έχουν ευλογημένο σκοπό και ο Κύριος ευελπιστεί να τα διαφυλάξει μέχρι του χρόνου, θέλοντας μέσω αυτών να δείξει την οργή του στη μισαλλοδοξία της αμαρτίας και τη δύναμη σε ανταπόδοση. Εδώ το ίδιο το κακό χρησιμεύει για τους καλούς, αν και όχι για τους ίδιους τους κακούς, ενώ η μακροθυμία τους παρέχει όλες τις ευκαιρίες για διόρθωση και σωτηρία. Ωστόσο, ο ευαγγελιστής λύνει πιο στενά το πρόβλημα της θεοδικίας μέσω της δικαιολόγησης της παγκόσμιας κυριαρχίας του Θεού εν όψει των ιστορικών παρεκκλίσεων που την παραβιάζουν εξωτερικά, και εδώ προβάλλει παντού υπεύθυνη ανθρώπινη ελευθερία, γιατί καθορίζει τόσο την οργή όσο και τη σαφήνεια των θείων αποκαλύψεων, που αντλούν την εντυπωσιότητά τους από το γεγονός της σύγκρουσης με την αντιπαράθεση. Η πλήρης σοφία της θείας πρόνοιας δεν είναι λιγότερο αναμφισβήτητη στην εφαρμογή αυτού του ελέους στον αγιασμό της συγχώρεσης, γιατί η υποκειμενικά αδικαιολόγητη μακροθυμία μαρτυρεί το ανεξάντλητο της θείας αγαθότητας. Φυσικά, η επιείκεια για τους αμαρτωλούς που εφαρμόζεται σε αυτούς που παραδίδονται θα είναι μια ασύγκριτη δοξολογία, η οποία εκχύνεται στα σκεύη του ελέους από Ιουδαίους και Εθνικούς (Ρωμ. IX, 25). Για αυτούς, το κίνητρο φαίνεται εντελώς ιδιαίτερο. Αυτά είναι τέτοια σκεύη που ολόκληρη η στάση του Θεού απέναντί ​​τους στηρίζεται αποκλειστικά στο θείο έλεος. Σύμφωνα με την ίδια την αξιοπρέπεια του τελευταίου, είναι απαραίτητο εδώ να μην επιτρέπεται να μιλάμε για τους πραγματικούς λόγους που προκαλούν και ρυθμίζουν τη θεία φροντίδα. Σε αυτή την περίπτωση, όλα εξαρτώνται από τον Παντοδύναμο. Αλλά αν ολόκληρος ο λόγος της ελεήμονος συγκατάβασης βρίσκεται στον Κύριο, τότε Αυτός, φυσικά, καθορίζει επίσης την ίδια τη σφαίρα της πραγματικής εκδήλωσης του θείου ελέους. Αυτό σημαίνει ότι ο Παντοδύναμος είναι ο αποκλειστικός αποφασίζων ότι το έλεος ξεχύνεται σε ορισμένα θέματα που, από αυτή την πλευρά, είναι προκαθορισμένα από πάνω, εκτός από τη συμμετοχή της θέλησής τους. Εδώ, ο προορισμός είναι αδιαμφισβήτητος, μόνο όλη του η δύναμή είναι ανάλογη με την ιδέα της συγχώρεσης προς την κατεύθυνση ότι, εφόσον κάθε πράξη ευνοείται από τον ίδιο τον Θεό, τότε το εύρος της εξάπλωσης της δραστηριότητας πρέπει να έχει τις ρίζες του αποκλειστικά στο θεϊκό πεπρωμένο. Έτσι, αυτός ο προορισμός πρώτα απ' όλα απορρίπτει τη δική του ανθρώπινη επιρροή, η οποία δεν επιτρέπεται σε κανένα συγκεκριμένο γεγονός. Οι άνθρωποι είναι πάντα παθητικοί και ανάξιοι αποδέκτες της σωτήριας καλοσύνης, γι' αυτό και η λήψη της βασίζεται εξ ολοκλήρου στη θεία πρωτοβουλία. Οι άνθρωποι δεν είναι προορισμένοι για χάρη ή για χάρη, γιατί, προσαρμοσμένοι σε αυτό, δεν ήταν απόλυτα σκεύη ελέους. Ο προεστινατισμός επεκτείνεται μόνο στη μέθοδο της χάρης συγγνώμης, όπου η ανθρώπινη ταπείνωση πείθει ακαταμάχητα ότι ο ίδιος ο Θεός έχει επιλέξει τα αντικείμενα της ελεήμων δοξολογίας. Δεν ήταν άμεσα στο χέρι τους να γίνουν αληθινά δοχεία ελέους, και με αυτή την ιδιότητα προετοιμάστηκαν από τον Παντοδύναμο για τον εν λόγω σκοπό, που αντιστοιχεί ακριβώς στην αρνητικότητα τους, αφού ελλείψει της παραμικρής ανθρώπινης αξίας κανείς δεν θα ήταν νομικά ικανός για θεϊκή καλοσύνη, και τώρα, όντας αποκλειστικά ελεήμων, αιχμαλωτίζει ακόμη και την πιο αθλιότητα στη σφαίρα του. Εδώ δεν είναι προκαθορισμένη η ύπαρξη, αλλά η δράση του Θεού σε αυτήν, αφού δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για πλεονεκτήματα ελλείψει αυτών. Ο Θεός έχει προκαθορίσει ότι θα υπάρχουν πλάσματα που θα είναι άξια του ελέους Του. Σε αυτή τη διατύπωση, όλος ο προορισμός καλύπτεται από τη σιγουριά ότι ένα τέτοιο περιβάλλον σίγουρα θα συμβεί ιστορικά. Με τη σειρά του, αυτό απλώς μας δηλώνει ότι δεν θα συγχωρεθούν όλοι για την καταστροφή τους. Η πρώτη πρόταση θα είναι ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα από τη δεύτερη και εκφράζει ότι ο Θεός περιόρισε την καταστροφικότητά του στην τάξη των επίμονων που προκαλούν το θυμό. Δεδομένου ότι η ανθρώπινη ενέργεια δεν είναι ανεξάντλητη και στην ανάπτυξη του κακού περιορίζεται από τις κλίσεις της καλοσύνης της ίδιας της θεόπλαστης φύσης, ήταν κατηγορηματικά προκαθορισμένο ότι στην ανθρωπότητα θα υπήρχαν αρκετοί από εκείνους που θα ήταν άξιοι του θείου ελέους χωρίς καμία δική τους αξία. Το Είναι προκαθορίζεται όχι μέσω της κατάργησης, αλλά ακριβώς μέσω της επιβεβαίωσης της ανθρώπινης ελευθερίας. Δεν υπάρχει το παραμικρό προκαθορισμένο εδώ και αφορά μόνο το γεγονός ότι για τις θεμελιώδεις απαιτήσεις της συγχώρεσης, ως μη ανθρωπίνως εξαρτημένες, θα υπάρχει μια ομάδα ανάξιων ανθρώπων που είναι ωστόσο ικανοί να δεχτούν το θείο δώρο. Μέσω αυτού ήταν προορισμένο ότι η μέθοδος της Θείας συγχώρεσης θα ήταν συνεπής με τις βασικές της ιδιότητες. Υπό αυτή την έννοια, ο προορισμός περιορίζεται εξ ολοκλήρου στη Θεία ιδέα και εγγυάται την επαρκή ιστορική εφαρμογή της. Στην πραγματικότητα, ο Θείος προορισμός αποκαλύπτεται σε ένα ιστορικό πλαίσιο και σε αυτό εξασφαλίζει όλο το απαραβίαστο του Θείου απολυταρχισμού. Επομένως ο Απόστολος περιγράφει ιστορικά γεγονότα σύμφωνα με τη συμφωνία τους με την κυριαρχία του Θεού. Και η γραμματική δομή μαρτυρεί πραγματικά ότι, έχοντας κοινοποιήσει το έλεός Του, ο Θεός (πρβλ. Ρωμ. VIII, 30) προετοίμασε (προητοίμασεν) τους ευνοούμενους για την εγγενή δοξολογία τους, με ποια ιδιότητα και για ποιο σκοπό επέλεξε πιστούς από Ιουδαίους και Εθνικούς (Ρωμ. IX, 24) 61. γενναιόδωρη ανταμοιβή κατά την απόλυτη καλή ευχαρίστηση του Θεού και επομένως δεν επηρεάζει την ανθρώπινη ελευθερία, την οποία ο προορισμός δεν παραβιάζει, όπως την προϋπέθετε στο θέμα των υποκειμένων της θείας συγνώμης. Η ανθρώπινη βούληση παραμένει απαραβίαστη, αφού ο προορισμός εκφράζει απλώς την ουσία του θείου ελέους, που χωρίς να καθορίζεται από τους ανθρώπους, παρέχει η ίδια για τους αποδέκτες της και με την εφαρμογή της προκαθορίζει την ένδοξη μοίρα τους. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν διευκρινίζει τον λόγο μιας τέτοιας εκλογής, αλλά πρώτον, δεν υπήρξε καθόλου σύγχυση για τη χάρη και η όλη δυσκολία περιορίστηκε στο ακατανόητο της καταστροφικής πικρίας και στη συνέχεια σημειώθηκε έμμεσα ότι αυτοί που πιστοποιήθηκαν δεν έκλεισαν τις πηγές της θείας καλοσύνης με την αντίστασή τους. Φυσικά, αυτό δεν τους εγγυάται ακόμη το δικαίωμα στο έλεος, αλλά η εμφάνιση νομικών αξιώσεων σε αυτόν τον τομέα είναι θεμελιωδώς ακατάλληλη και είναι εντελώς εκτός συζήτησης. Όταν όλη η περιέργεια κατευθύνεται προς τον ορθολογισμό μιας τέτοιας τάξης θείας παιδαγωγικής και μέσω αυτού αυτοκτονεί, γιατί αναγκάζει κάποιον να αμφιβάλλει για τη σοφία του Θεού. Επομένως, για το στεφάνι της θείας πρόνοιας, πρέπει να σκεφτούμε ότι εκεί θα υπάρξει η μεγαλύτερη εκδήλωση του θείου νου και της αγαθότητας του Θεού. Εδώ η θεωρητική αποκάλυψη του θέματος φτάνει στην ολοκλήρωσή της και δεν χρειάζεται να αναλύσουμε τον αποστολικό συλλογισμό περί ιστορικών προβληματισμών για την τύχη του Ισραήλ. Το εξαγόμενο περιεχόμενο περιέχει όλα τα απαραίτητα για την κατανόηση του ίδιου του δόγματος. Από κάθε άποψη, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύεται ότι ήθελε πράγματι να φωτίσει το οδυνηρό μυστήριο της ισραηλινής ιστορίας και να πείσει για το αμετάβλητο της συμβουλής του Θεού, αφού ο Κύριος είναι απόλυτος στο έλεός του και το πετυχαίνει πάντα στον προκαθορισμένο βαθμό, παρά τις κάθε είδους ρεαλιστικές παρεκκλίσεις, οι οποίες επομένως θα είναι αντίθετες με τις θεϊκές εντολές. Αυτό προϋποθέτει ξεκάθαρα την ανθρώπινη ελευθερία, μόνο γι' αυτήν, στην πραγματικότητα, μόνο η ενοχή αποδείχθηκε δυνατή, αλλά όχι η άξια, καταπατώντας τη θεϊκή αυτοκρατορία. Η τελευταία, χωρίς να καταστείλει τις ανθρώπινες ανωμαλίες με τον θρίαμβό της εκτός από αυτές, εστιάζει εξ ολοκλήρου στη σφαίρα της υποσχεμένης συγχώρεσης και προστατεύει την αναλλοίωσή της ακριβώς από το γεγονός ότι σε αυτήν ο Θεός ενεργεί από τον εαυτό του και δεν έχει καθόλου εξωτερικά κίνητρα. Αυτό είναι προφανές γιατί η ιδέα της συγχώρεσης προκύπτει ανεξάρτητα από μια αποκλειστική θεϊκή πρωτοβουλία, η οποία προκαθορίζει τις μεθόδους και την ίδια την εφαρμογή της. Με τέτοια αθωότητα θεϊκής αυτονομίας, ένα άτομο δεν μπορεί παρά να διεκδικήσει τον Παντοδύναμο και πρέπει να πιστέψει στη μεγαλύτερη εύλογη πρόνοιά Του στην πραγματική ανακάλυψη, συνοδευόμενη από τη διάσπαση της ανθρωπότητας σε δύο στρατόπεδα, που χάνονται και σώζονται, αφού το πρώτο επιφέρει οργή εναντίον του και, με το πείσμα του, τραβάει ακόμη περισσότερο το έλεος από το έλεος και το δεύτερο. προετοιμάζεται για ολόκληρο το μέλλον. Από αυτή την πλευρά, ο προκαθορισμός αναφέρεται στην ουσία της Θείας συγγνώμης, ως μια τελείως ελεύθερη Θεία πράξη και χαρακτηρίζει τη φύση της ως απεριόριστη αγαθότητα, όπου τα πάντα είναι από τον Θεό και δια του Θεού. Ως προς την πραγματική πραγμάτωση, κι εδώ ολόκληρη η πορεία προκαθορίζεται εκ των προτέρων από τη Θεία απολυτότητα στην αξιοπρέπεια του αμετάβλητου και της αυτοπεποίθησής της. Για το λόγο αυτό, στην ιστορική διαδικασία, ο προκαθορισμός εκτείνεται μόνο στη δράση του Θεϊκού παράγοντα και δηλώνει ότι από τη φύση του η νικηφόρα πορεία του είναι προκαθορισμένη σύμφωνα με την ιδέα. Αυτό που είναι αναμφισβήτητο για την ανθρώπινη συμμετοχή από εδώ είναι ότι δεν μπορεί ούτε να καθυστερήσει ούτε να επιταχύνει τη Θεία καθοδήγηση, η οποία δημιουργείται αποκλειστικά στην ενέργεια του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, δεν απαιτείται και επιτυγχάνεται μόνο ένα αρνητικό αποτέλεσμα, ότι η ανθρωπότητα δεν παρεμβαίνει στη Θεία λειτουργία, που διασφαλίζεται από το ανεξάρτητο περιεχόμενό της. Αυτό σημαίνει ότι για την ιστορική συνειδητοποίηση έχουμε ακόμα ότι λαμβάνει χώρα εκτός της κοσμικής σύμβασης και παρά τις πραγματικές ανωμαλίες. Αλλά αυτή η δραστηριότητα έχει σχεδιαστεί για ανθρώπους και τείνει προς όφελός τους. Από αυτή την υποκειμενική άποψη της καρποφορίας στην ανθρώπινη σφαίρα, ισχύει μια άλλη ερμηνεία, ότι εδώ όλα συμβαίνουν λαμβάνοντας υπόψη τους ιστορικούς παράγοντες 62 όπου αναφέρεται το θλιβερό γεγονός μιας απελπιστικής πτώσης, αν και αυτό δεν πρέπει να εκληφθεί ως έκπληξη για το θείο θέλημα, γιατί χρησιμοποιεί τέτοιες παρεκτροπές για δικούς της σκοπούς. Η ανθρώπινη ελευθερία επιτρέπεται ξεκάθαρα, αλλά δεν είναι σε θέση να παρακινήσει τη θεϊκή απολυτότητα και έχει μόνο μία δυνατότητα - τη διατήρηση της ικανότητας αντίληψης της θείας χάρης, η οποία συνεχίζει να μην προκαλείται από πραγματικά δεδομένα. Από αυτή την άποψη, ο προκαθορισμός μιλάει μόνο για το γεγονός ότι υπάρχει μια αμαρτωλή ανθρωπότητα στον κόσμο που δεν έχει χαθεί εντελώς και επομένως είναι άξια του θείου ελέους. Το να επεκταθεί σε ιδιώτες θα ήταν αφύσικο, γιατί ένα υποκείμενο προορισμένο για έλεος θα άξιζε συγγνώμη, που θα κατέστρεφε όλη τη διαφορετικότητα των τελευταίων, όπου ολόκληρος ο ανθρώπινος ρόλος περιορίζεται σε υπάκουη και ευλαβική αφομοίωση, που επιβεβαιώνει και πάλι μια ορισμένη ανθρώπινη ελευθερία. Τότε αποδεικνύεται ότι ακόμη και στην πραγματική του εκδήλωση, ο προορισμός αγκαλιάζεται ακριβώς με τη συγχώρεση και δεν αιχμαλωτίζει αυτούς που έχουν συγχωρεθεί, επειδή η ύπαρξή τους δεν αντιστοιχεί στο μεγαλείο της συγχώρεσης και δεν θα μπορούσε να προκληθεί από αυτήν. Εκδ. Grafe στο Theologische Abhandlungen C. v. Weizäcker gewidmet, S. 286 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 162 O. Pfleiderer, Der Panlinismus S. (27–28). "Zur paulinischen Prädestinationslechre, die ubrigens im pharisäischen Determinismus ihre Wurzeinhat, bieten die Stellen Sap. 15, 7 und 12, 10 ff. so auffallende Parallelen, dass wir an direkte Aulehüsung denken." Νυμφεύομαι. και Rev. Prof. William Sunday and Rev. Arthur C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 268. Καθ. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167: "Kann aber hier die Entlehnung nicht zweifelhaft sein, so ist an einem der hervorragendsten Höhepunkte der paulin. daraus eine Bestätigung fur unsere Beurtheilung des Paulinismus uberhaupt eutnommen warden» Δρ. August Wunsche, Der lebensfreudige Jesus der sinoptischen Evangelien im Gegensatze zum leydenden Messias der Kirche (Lpzg 1876), S VII-VIII. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S 28 (βλ. σελίδα 6). †August Sabatier, L'Apôtre Paul, σ.31 (Παρίσι 1881) σελ. 34 (ό.π. 1896). Καθ. Arthur Titus, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 38. H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 169 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 283 AnmI (Βερολίνο 1902), S. 311 Anm: «Seine (des Paulus) Prädestinationslehre ist, ebenso wie seine Gesetzeslehre, nichts anders als ein ins Gegengesschägenarius. Der Paulismus, S.267 Anm: «Seine Prädestinationslehre ist, wie im Grunde auch seine Gesetzeslehre, die in’s Gegentheil umgeschlagene, autijudaistisch gewendete Theologie des Pharisäismus». H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167 Εκδ. Grafe στο Theologische Abbandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S. 265. 266. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Psycholosophie, S. 193. A.Fr. Gfrorer, Philo und die judisch-alexandrinische Theosophie II, S. 251 t. J.Fr. Μπρουχ. Die Weischeits-Lehre der Hebraier, S. 370: «Wenn er (Pseudo-Salomo) 19, 4 von einer Nothwendigkeit spricht, welche die Aegypter in ihren Verfolgungen gegen die Israeliten bis zum Extreme verch, όρθιος σόι. nur eine sittliche Nothwendigkeit, hervorgeganger aus dem ganzen Zustand, in welchen sie, durch ihre Schuld, verfallen waren». Βλέπε επίσης σελ. 523–524. James Drummond, Philo Judaeus I, σελ. 195 Δείτε παραπάνω για τον Πρ. Σολ. I, 13. 14. II, 23. 24. Στις σ. 504 λέξεις 512 λέξεις Ο James Drumwond, Philo Judaeus I, σελ.208, είναι κάπως κλίνοντας προς αυτό. Βλέπε James Drumwond, Philo Judaeus I, σελ.192 τ.μ. Και πάνω στις σ. 520, 521 Ο W. E. Ball μάταια κλίνει (St. Paul aud the Romao Law and other Studies, σελ. 176) στην κρίση ότι η Καινή Διαθήκη αποκαλύπτει το δόγμα της Παλαιάς Διαθήκης περί εκλογής (στο πνεύμα του Αγίου Ησαΐα), αλλά με αντανακλάσεις των εννοιών του βιβλίου. Ενώχ («εξηγείται και παραδειγματίζεται στις σελίδες του Ενώχ») A.Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils II (Stuttgart 1838), S. 125 Otto Riehmann, Die Lehre von der Apokatastasis (Μαγδεμβούργο 1889), S. 30. Ο Otto Schraider σύμφωνα με διαλέξεις του καθηγητή Jul Kaftan δηλώνει (Die Lehre von der Apokatastasis, Βερολίνο 1901, S.44) ότι «das ist Prädestination im Sinne des absoluten Determinismus». Σύμφωνα με τον F. C. J. van Goens, ο Απόστολος Παύλος διακηρύσσει τον απόλυτο, προσωπικό προορισμό (La role de la liberté humaine daus la predestination paulinienne in “Revue de théologie et de philosophie” XXVII [Lausanne 1884], p. 231 suiv. ασυμβατότητα της ελευθερίας με τη χάρη (σελ. 242. 246. 252 suiv. 254 suiv257 suiv). Και ο καθηγητής Paul Feine βλέπει τον προ-εστινατισμό στους Ρωμαίους IX-XI (Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther. S. 18). † Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II (Βερολίνο 1898), S. 17. Ernest Renam, Saint Paul (Παρίσι 1869), σελ. 570 Otto Schröder, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 45. † Καθ. W. Beyschlag, Die paulinische Theodicee Römer IX-XI (Halle a. S. 1895), σ. 24–26. W. Beyschlag ό.π., S. 26επ. W. Beyschlag ό.π., S. (55)56. W. Beyschlag ό.π., S. 62: «der ganze Gedankenhaut des Apostels, indem er sich auf dem Gebiet der Geeschichte bewege, selbstverständlich auch die Realität der menschlichen Freicheit voraussetze» W. Beyschlag ibid., S. 74: Paulus «redet eben voin weltgeschichtlichen, weltregimentlichen Willen Gottes, der die menschlich Freiheit nicht zur Concurrenten, condern zuin weschtlichen Material seiner Verwirklichung hat». W. Beyschlag ό.π., S. 75. Το νόημα της απόπειρας του Beyschlag αποκαλύπτεται σωστά και ξεκάθαρα από τον Johannes Dalmer (Die Erwählung israels nach der Heilsverk ῦ ndigung des Apostels Paulus, G ῦ tersloh 1894, S. 18) με το πνεύμα ότι «das Interesse, welches der daranthalners, welches der daranthalt. Geschichte vjllzogen zu denken, liegt darin, dass dann die Möglichkeit zu bleiben scheint dass geschichtliche Ursachen bei der Erwählung mitgewirkt haben könnten». Καθ. E. Kũhl, Zur paulinischen Theodicee (Röm. 9–11), Göttingen 1897, S. 4–5 και στο Theologische Abhandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S.53–54 E. Kũhl ό.π., σ. 21–2270–71. E. Kũhl ό.π., S.44. 4593. 94 E. Kũhl ό.π., S 9. 10. 1158. 59. 60. E. Kũhl ό.π., S.38–3987–88 Εφόσον μόνο τα τέκνα της υπόσχεσης ανήκουν στο «σπέρμα» (Joh. Dalmer, Die Erwählung Israel nach der Heilsverkundigung des Apostels Paulus, S. 8. 10), γιατί «die leiblichte Nachkommtn Abrahams haben als solche kein Aurecht an das Erbe, είναι ακόμη η άποψη του S. μπορούν να είναι «σπέρμα» (S. 9), αλλά η ένταξη στον τελευταίο δεν τους είναι κλειστή, καθώς αυτό δεν είναι αποκλειστικά εθνικό προνόμιο, αλλά ο Άγιος Παύλος, σε συμφωνία με τον Χριστό, εξάλειψε αποφασιστικά όλες τις εθνικιστικές αξιώσεις του Ιουδαϊσμού (βλ. επίσης Rev. Joh. Ο Dalmer σωστά σημειώνει (Die Erwählung Israels, S. 80) ότι στην ομιλία για τη διατήρηση του υπολείμματος προβάλλεται το πραγματικό έλεος του Θεού, αφού ο Παντοδύναμος το σώζει παρά την επικρατούσα ανυπακοή. Νυμφεύομαι. W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, σελ. 335. Joh. Ντάλμερ, πιστεύοντας ότι στη Ρώμη. XI, 15, δεν μιλάμε για προσηλυτισμό όλων (Die Erwählung Israels, S. 90), αλλά μόνο για μεμονωμένους Ισραηλινούς (S. 91), είμαι έτοιμος να περιορίσω τα πάντα σε «ευλογημένες ενέργειες» στη συνέχεια αυτών των συγκεκριμένων περιπτώσεων των Εβραίων που αποδέχονται τον Χριστιανισμό (S. 94). περαιτέρω συμπεραίνεται ότι ο Ρωμ. XI, 26 επίσης δεν ισχύει για όλο το Ισραήλ και, ίσως, αγκαλιάζει μόνο το υπόλοιπο (Σ. 118), και «με την εξάλειψη της πικρίας, καταστρέφεται το χάσμα που προέκυψε μεταξύ του λαού» (Σ. 119). Φυσικά, το πιο σημαντικό είναι η αρχή, αλλά σε αυτήν εννοείται αναγκαστικά η αντίστοιχη πραγματική αιτιολόγηση και, επομένως, επαρκώς ανάλογη σε ποσότητα. Ωστόσο, δεν υποστηρίζεται καθόλου ότι τότε σχεδόν όλοι οι παρόντες απόγονοι του Αβραάμ θα στραφούν στην πίστη, και επομένως δεν χρειάζεται ειδική εμφάνιση του Χριστού μόνο για τους Ιουδαίους πριν από τη Δευτέρα Παρουσία για ολόκληρο τον κόσμο, η οποία ιδέα δεν έχει ακλόνητη αιτιολογική αιτιολόγηση, αν και επιτρέπεται επίσης από τον π. Ο Αρχιερέας P. A. Smirnov στην πραγματεία: Conversion of Jews to πίστη στο τέλος των αιώνων. βλ. πέμπτη έκδοση έργων (Sib. 1903), σσ. 71. 75. Υπό αυτή την έννοια, η μένη έχει σημασία, φυσικά, όχι για έναν. Θεωρούμε πιθανότερο ότι το τοῦ θεοῦ δεν αναφέρεται στο χατ ’έχλο ̒ ήν, αλλά στο πρόθεσι ̛: στο τελευταίο, ούτως ή άλλως, το μόνο ουσιαστικό είναι ότι αυτή η πρόταση είναι ακριβώς του Θεού και, επομένως, έχει όλα τα θεία εχέγγυα της δικής της εκπλήρωσης. Δεν βρίσκουμε κανένα λόγο να συμφωνήσουμε με τον Τζον. Ο Dalmer, λες και στο αποστολικό επιχείρημα δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός δικαιολογίας για το κήρυγμα στους ειδωλολάτρες (Die Erwählung Israel. S. 3, 68), που βρίσκονται απέναντι από τον Άγιο Παύλο, σαφώς προβάλλει την έμφαση στην έλλειψη δικαιωμάτων του Ισραήλ. Σύμφωνα με τον Ιωάννη. Dalmer'a, από το ἡ χατ ' ἑχλο ϒ ήν πρόθεσι ϛ υπάρχει φυσικά μια υπόθεση σχετικά με την εκλογή, και χατ ' έχλο ϒ ην υποδηλώνει το θέμα για το οποίο αφορούσε αυτό το «θέλημα του Θεού» και το περιεχόμενό του σημειώνεται μόνο με τις λέξεις ούχ έζ έρ ϒ ϒ τοΰχ , ἀλλ. Israels, S. 13). Εδώ ολόκληρη η φράση έχει ως εξής: (Έγινε προκαθορισμός για την τύχη των γιων της Ρεβέκκας πριν από τη γέννησή τους) ώστε η πρόταση σχετικά με την εκλογή [ή την εκλογή ως αντικείμενο] να μην προέρχεται από το έργο, αλλά από τον Καλούντα. Σε αυτήν την περίπτωση, παραμένει ασαφές γιατί η υπόθεση πρέπει πάντα να έχει μόνο αυτές τις ιδιότητες και δεν μπορεί να έχει τις αντίθετες ιδιότητες. Για αυτό, ο λόγος πρέπει να βρίσκεται στην ουσία της πράξης, από την οποία είναι αναπόφευκτοι οι αντίστοιχοι εντοπισμοί. Για τους λόγους αυτούς νομίζουμε ότι η χατ. Το ἑχλο ϒ ήν χαρακτηρίζει τη φύση του πρόθεσι ϛ’a ως θεϊκή. όλα καθορίζουν περαιτέρω την αναγκαία και κανονική μέθοδο υλοποίησης. Τότε η σκέψη θα είναι ότι τα ιστορικά γεγονότα [τακτοποιήθηκαν με έναν συγκεκριμένο τρόπο] έτσι ώστε η υπόθεση της εκλογής, η οποία εξαντλείται εξ ολοκλήρου ακριβώς από τα κατηγόρημα της εκλεκτικής ελευθερίας του Θεού, αποκαλύφθηκε στην πραγματικότητα από τη θέληση του Καλούντος και δεν ήταν η αξία των ανθρώπινων κατορθωμάτων. Αυτό υπογραμμίζει επίσης το ουσιαστικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού, ότι σε αυτόν η θεότητα είναι ένα απολύτως ελεύθερο ον ή ένα απόλυτο πνεύμα, ενώ στον παγανισμό απεικονιζόταν ως μη εντελώς ελεύθερος: Καθ. Δρ. Βλέπε Joh. Dalmer, Die Erwählung Israels, S. 15. Με την ίδια έννοια, το «μίσος» φωτίζεται ως πράξη της θείας θέλησης της απόρριψης (Σ. 14), γιατί η προτίμηση του Ιακώβ θα είναι ήδη εκλογή στη σωτηρία (Σ. 16). Στην πραγματικότητα για τα λόγια του Μαλάχ. Ι, 2 βλ. και στη μελέτη του καθ. P. V. Tikhomirova, Prophet Malachi (Trinity-Sergius Lavra 1903), σσ. (575, 578–579) Βλέπε Joh. Dalmer, Die Erwählung Israel, S. 21, και βλ. W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, σελ. 253–254. Επομένως ο Ιω. Ο Dalmer προτείνει (Die Erwählung Israels, S. 23) την ιδέα της ανόδου ενός φαραώ με την ακόλουθη μορφή: «ich habe dich bestellt, angestellt». Νυμφεύομαι. and W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 255–256. Νυμφεύομαι. Καθ. E. Menegoz, La predestinanion dans la theologie paulinienne in “Revue de theologie et de philosophie” XXVII (Λωζάνη 1884), σελ. 506 suiv. Το ίδιο και ο καθηγητής Bernh. Weiss, ότι με προκαθορισμό στην ευθύνη του Αγίου Παύλου δεν είναι λιγότερο βέβαιο (Die Religio des Neuen Testaments, S. 228 ff). Σε αυτό το σημείο ο Τζον. Ο Dalmer τονίζει επιτυχώς ότι ο Απόστολος λέει σχληρύνει, και όχι χαταχρίνει (Die Erwählung Israels, S. 25–26), παρόλο που το πρώτο συνέβη σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (S. 27), και η πίκρα δεν θα ακολουθούσε αν δεν υπήρχε αμαρτία πριν (S. 28). Joh. Ο Dalmer βλέπει σωστά εδώ μια χριστιανική αντίρρηση (Die Erwählung Israel, S. 49), αλλά αντίθετα με αυτόν (S. 30) η τελευταία εκτείνεται όχι μόνο στη Ρώμη. IX, 18. Joh. Ο Dalmer σημειώνει επίσης (Die Erwählung Israels, S. 31) ότι ο Θεός, ως Δημιουργός, είναι πάνω από κάθε αντίρρηση, και ο Lic. Ο Johanannes Albani πιστεύει ότι το παράδειγμα του αγγειοπλάστη χρησιμοποιείται από τον Απόστολο Παύλο για να επιχειρηματολογήσει ad absurdum: βλέπε Die Parabel bei Paulus στο “Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” XLVI (N.F. XI), 2 (1903), S. 161-162. Παρόμοιες σκέψεις συναντάμε στην (αμφίβολη) συνομιλία του αγίου Ι. Χρυσοστόμου για τη Χαναανή και τον Φαραώ και για τα λόγια του Ρωμ. IX, 16. όπου διαβάζουμε ότι ο Ρωμ. IX. 20 «Αυτό δεν είναι ακόμη απάντηση, αλλά πρώτα απ' όλα, αγανάκτηση για όσους τολμούν να απαιτήσουν από τον Θεό», προκειμένου «να περιορίσει την αυθάδεια της ανθρώπινης επιπολαιότητας, η οποία τόσο αποφασιστικά απαιτεί από τον Θεό λογαριασμό για τις υποθέσεις Του» και «ο Απόστολος έδειξε και δίδαξε ότι δεν έπρεπε να ζητήσει λογαριασμό από τον Θεό, χρησιμοποιώντας εν προκειμένω τα λόγια του Θεού» 9) σχετικά με τον πηλό και τους φτωχούς. μόνο «έχοντας τελειώσει με τη μομφή, ο Παύλος προχωρά στην εξήγηση, ώστε να πειστείτε ότι δεν είπε αυτά τα λόγια για να υποστηρίξει τους αντιπάλους του: όποιος κι αν είστε, επίπληξε τον Θεό, αλλά σε μια έκρηξη αγανάκτησης» (Migne gr. LIX, col. 658. 659. Creations VIII, St. Petersburg. 382, ​​pp. 69). Νυμφεύομαι. W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romous, σελ. 261. Τετ. και ο Τζον. Dalmer, Die Erwählung Israels, S. 36 Νυμφεύομαι. στον Ι. Χρυσόστομο ότι «ο άνθρωπος γίνεται σκεύος τιμής ή σκεύος ατιμίας όχι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά ανάλογα με τη δική του τάξη». «Ο Θεός γνωρίζει τα πάντα εκ των προτέρων, ξέρει ακριβώς: δεν καθορίζει ο ίδιος το μέλλον, αλλά εκ των προτέρων ξέρει τι πρέπει να είναι και τι θα γίνει». «Ο Θεός γνωρίζει ποια ψυχή είναι κατάλληλη για συγχώρεση, η οποία αξίζει τιμωρίας, όχι επειδή δημιουργήθηκε έτσι, αλλά επειδή έχει προετοιμαστεί για αυτό με τις συνήθειές της», και επειδή οι λέξεις δοχεία οργής τελειοποιούνται για καταστροφή, «πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η βελτίωση είναι θέμα της θέλησης και όχι της φύσης» (Migne gr. 659664 col. Δημιουργίες VIII, σ. 836. 837. 841–842). Joh. Ο Dalmer συσχετίζει αυτές τις ομιλίες με την επίγεια απόρριψη του Ισραήλ (Die Erwählung Israela, S. 40. 46), όπου, σύμφωνα με το 28ο εδάφιο, ο Θεός μείωσε τους λογαριασμούς (S. 53). Η φράση εδώ είναι γραμματικά λανθασμένη και συνήθως (πρβλ. Λκ. XIX, 41. 42 . Ιωάννης VI, 61. 62 . Πράξεις XXIII, 9 ) μένει χωρίς απόδοση (W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans), αλλά Joh2 σελ.6. Ο Dalmer το κανονίζει (Die Erwahlung Israels, S. 48–49) ως εξής: άλλα χαί έ ϛ οθνών. Αυτό που βγαίνει είναι μια ολοκληρωμένη σκέψη: «Τέτοιο (ο Θεός) κάλεσε (ο Θεός) όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους ειδωλολάτρες, για να φανερώσει τον πλούτο της δόξας του» κλπ. Εδώ η κατασκευή παραβιάζεται κάπως, σε αντίθεση με την άμεση ενέργεια, στην αναμφισβήτητη σύνδεση του στίχου 23 με το 22. Τα 22 και 23 είναι παράλληλα μεταξύ τους, αν και το δεύτερο περιέχει ήδη κάποια απόχρωση συμπερασμάτων, και ο στίχος 24 δείχνει σε ποιον ακριβώς εφαρμόζεται η ορθολογική δράση. Και γραμματικά και λογικά όλα αυτά τα μέρη αλληλοσυντίθενται, αλλά όχι δευτερεύοντα. Υπό αυτή την έννοια, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εκπλήρωση των θεϊκών σχεδίων σύμφωνα με τα πραγματικά τους μέσα είναι συνεπής με την ιστορική κατάσταση, και επομένως πραγματοποιείται με περιορισμούς και σταδιακά. Νυμφεύομαι. Καθ. Joh Dalmer, Zur Paulinischen Erwahlungslehre in Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargeptacht (Gutersloh 1895). S 202 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: