Die Lehre des heiligen Apostels Paulus über die Prädestination im Vergleich mit den Ansichten des Buches der Weisheit Salomos

Die Annäherung des Apostels an Pseudo-Salomo hinsichtlich der Prädestination. Übertriebene Interpretationen dieses Punktes in einem nicht-kanonischen Buch, das die eigentliche Lehre von der „Erwählung“ Israels predigt. Versuche, den historisch-kosmischen Prädestinatismus des heiligen Paulus und seine wesentliche Bedeutung im Schutz der absoluten Vorherrschaft Gottes zu beseitigen, der seine Pläne in der Welt mit der Komplizenschaft der menschlichen Freiheit erfüllt, sind dafür gedacht, aber ungeachtet seiner Abweichungen und sogar trotz des Fortbestehens eines rebellischen oder bösen Willens. Daher: die Verantwortung der Sünder und die Vernunft für die Auserwählten, insbesondere für die Zwecke der göttlichen Vorsehung. Häufige Parallelen. Die Besonderheit der apostolischen Morallehre besteht darin, dass das gewöhnliche christliche Leben im Gegensatz zur frühchristlichen Sichtweise vom Geist motiviert ist, wodurch sich angeblich die Vorstellung von Christus selbst ändert. Genaue Daten rechtfertigen solche extremen Schlussfolgerungen nicht, und nachdem wir sie analysiert haben, stellen wir letztendlich fest, dass die apostolische Ethik nicht im Geringsten auf eine Änderung der Christologie durch den Einsatz des Pneumatismus hinweist und sich überhaupt nicht auf die Idee der Verschmelzung des Herrn mit dem Geist bezieht. Es ist nicht verwunderlich, dass dies trotz aller Annäherung tatsächlich nicht gelingt. Daher bleibt die Spiritualität des Erlösers dieselbe und inspiriert keineswegs dazu, dass der heilige Paulus versuchte, die Hindernisse seiner hellenistischen Verachtung der Materialität zu überwinden, die nur pneumatische Unterstützung und Wahrnehmung zuließ. Mit dem Abfall solcher Schichten entledigt sich der Evangelist erneut des Verdachts des dualistischen Radikalismus, und ohne ihn wird es in der menschlichen Natur keine Elemente geben, die das Schicksal der Menschen fatal verbessern. Die Persönlichkeit erwies sich als frei und es ist natürlich, dass ihre Zukunft nicht ohne ihre eigene Mitschuld gestaltet wird. Solche Beobachtungen verdeutlichen bereits im Vorhinein die Prädestinationslehre, die bei der genetischen Betrachtung der apostolischen Wahrheit aus logischem Zwang aufgestellt wird, ebenso wie ihre Bewertung nicht minder unumgänglich ist. All dies ist aus den einfachsten Gründen leicht zu verstehen. Es ist möglich, dass der Autor des Buches „Die Weisheit Salomos“ zu dualistischen Prämissen neigte, unter denen das Moment der menschlichen Freiheit fast vollständig unterdrückt wird. Auf jeden Fall berührt es nicht die eigentliche Gestaltung des individuellen Lebens und kann dessen Verlauf in einzelnen Punkten nur geringfügig verändern, was aber am Endergebnis überhaupt nichts ändert. Genauer wäre es sogar zu sagen, dass alle hier einfach völlig hilflos sind. Da die Persönlichkeit spirituell ist, wird sie durch feindselige Materialität eingeschränkt und hat nicht die Macht, sie zu unterwerfen und sich über diese Begrenzung zu erheben. Dies wird auch neben der Lehre vom vorweltlichen Niedergang spiritueller Möglichkeiten zweifellos sein. Die ursprüngliche Befreiung steht den Menschen nicht zur Verfügung. Wenn sie jedoch nicht alle dem Untergang geweiht sind, dann sind wir davon überzeugt, dass es eine höchste, unwiderstehliche Vorherbestimmung gibt. Eine solche Ansicht ist in Bezug auf die Heilsmittel selbst unbestreitbar. Sie sind im Geist der Weisheit enthalten, der die Ewigkeit bringt. Aber der Erwerb von Sophia hängt nicht vom menschlichen Fleiß ab und ist ein bedingungsloses Geschenk Gottes, das allein auf Initiative des Allmächtigen vom Himmel gesandt wurde – ohne menschliche Beteiligung, was angesichts der menschlichen Hilflosigkeit unglaublich ist. Das bedeutet, dass Gott für jedes Thema der vollständige Manager ist, der ihn entweder mit der Barmherzigkeit seines Wohlwollens überschüttet oder den glühendsten Bestrebungen alle Hoffnungen nimmt. Natürlich gibt es hier den typischen Prädestinatismus. Es ist untrennbar mit der Frage der Erlangung gesegneter Weisheit verbunden, und in diesem Punkt wird formuliert, dass der heilige Paulus dem Pseudo-Salomon verpflichtet war und in seinen dogmatischen Ansichten mit ihm übereinstimmte. Dann ergibt sich unweigerlich die Schlussfolgerung, dass der Evangelist die Konsequenzen tragen musste, da er die grundlegenden Daten assimiliert hatte. Es ist nicht weniger klar, dass dies das wichtigste Element der apostolischen Kontemplation berührt, wenn es um das Wesen des Geheimnisses der rettenden Ökonomie geht. Alles deutet also auf die kategorische Schlussfolgerung hin, dass der große Sprachpädagoge weiterhin die doktrinärsten Inhalte des jüdischen Schriftstellers übernommen hat. Es ist logisch, wenn zu diesem Thema festgestellt wird, dass die apostolische Abhängigkeit vom nichtkanonischen Denkmal darin nicht formal, sondern völlig materiell ist und sich nicht nur auf den äußeren Ausdruck von Gedanken, sondern auch auf die Konzepte selbst erstreckt. Die Echos sind so ähnlich 2, dass der heilige Paulus direkt an seinem Modell festhält 3 und es fast bis zur literarischen Kopie nachahmt 4, weshalb ernsthafte Zweifel in dieser Hinsicht unzulässig sind 5. Wir werden wieder den üblichen Prozess der Hellenisierung haben, der der apostolischen Argumentation gerade die ganze Originalität verleiht. Daher basieren sie auf einer etablierten jüdischen Interpretation, die durch hellenistische Tendenzen geadelt und zu einer besonderen Rundheit gebracht wurde. Sie sagen, dass die christliche Prädestinationslehre den Spekulationen des Talmuds und Midraschs ähnelt 6 , und Pawlows Behandlung davon wurzelt im pharisäischen Determinismus 7 und stammt aus den Reserven pharisäischer Schulen, die die prophetischen Prophezeiungen des Alten Testaments entwickelten 8 . Mit diesen Transformationen und Anpassungen wird überall deutlich, dass der Evangelist tatsächlich die Erwählungstheorie erneuert hat, die in der jüdischen Theologie offenbart wurde 9 . Aber die lebensspendende Strömung des hellenischen Idealismus drang in diese Atmosphäre ein und verursachte eine entsprechende Transformation, bei der manchmal eine radikale Abweichung von früheren Normen festgestellt wird. Es ist bekannt, dass das moderne Judentum dem auf Partikularismus aufgebauten apostolischen Heilsvertrauen fremd war, aus dem hervorgeht, dass der heilige Paulus mit Hilfe jüdischer Materialien überjüdische und antijüdische Ergebnisse erzielte und der Gedanke an die Allmacht Gottes nicht mehr der Arroganz des auserwählten Volkes dient und zur Unantastbarkeit der Hoffnungen jedes einzelnen gesegneten Einzelnen beiträgt 10. Dieser Universalismus der Anwendung wird, nicht ohne scheinbaren Erfolg, mit dem Ton kommentiert, dass die apostolische „Prädestinationslehre zusammen mit der Gesetzeslehre nichts anderes als ein bekehrter und gezielter antijüdischer Pharisäertum“ sei11. Doch je größer die Veränderung, desto notwendiger sind die motivierenden Faktoren dafür. Und sobald solche im Buch der Weisheit gefunden werden, bestätigt dies endgültig seinen aktiven Einfluss auf die Entstehung des analysierten Dogmas, das genetisch mit seinem literarischen Vorbild verbunden ist (Prov. Sol. XI, 22. XII, 8-22 und absolut unwiderstehliche Souveränität Gottes (Röm. IX, 19-21), b) in der Anerkennung der barmherzigen Herablassung des Göttlichen gegenüber Feinden trotz der Sinnlosigkeit dieser für sie (Röm. IX, 22) und c) in der Opposition der Gefäße des Zorns und des Kindes Gottes von der Seite des Endergebnisses 12. Mit der Beseitigung der Extreme gewinnt die Argumentation nur an Überzeugungskraft. Es werden die gleichen Analogien aufgestellt: „1) Die Idee der grenzenlosen Allmacht Gottes, vor der der Mensch nichts ist (Prov. Sol. XI, 22 In diesem Zusammenhang haben beide Autoren die eigentümliche Vorstellung, dass Gott seine Feinde verschont, obwohl er weiß, dass dies ihnen keinen Nutzen bringen wird (Spr. Sl und Kinder Gottes (Röm. Der Nutzen dieser Annäherung ist unbestreitbar und enorm, denn „die düsteren anakoluoischen Äußerungen der Apostel, bei deren Aufschlüsselung die Interpreten noch nicht die geringste Übereinstimmung erzielt haben, lassen sich am besten mit der Hypothese verstehen, dass dem Apostel die Gedanken und terminologischen Formeln der Weisheit Salomos vorgelegt wurden, er ihnen aber bei der Assimilation eine andere Wendung geben musste, damit sie harmonisch in seine Überlegungen einfließen konnten“13. Alle diese Beobachtungen zusammengenommen lassen den Schluss zu, dass ein nicht-kanonisches Dokument für die besonderen christlichen Modifikationen der biblisch-jüdischen Prädestinationslehre in St. Pavel verantwortlich war. All dies besagt, dass 1) das zitierte Buch die Prädestination bekennt, 2) die der Evangelist dadurch in der ursprünglichen Abhandlung verkündete und 3) ihre genetische Verbindung durch Beispiele charakteristischer literarischer Zufälle untermauert wird. Letzteres ist bei kritischen Bauten am bedeutendsten, seine Stärke beruht jedoch auf der Tatsache, dass eine ausreichende Quelle für die prognostizierten Kredite vorhanden ist. Dann gilt es in einer objektiven Lösung des gesamten Problems genau herauszufinden, ob das nicht-kanonische Denkmal die kommentierte Lehre enthält und wie es sie heiligt? Natürlich antworten die Verteidiger der von uns skizzierten Interpretationen mit scharfer Bejahung und betonen die Präsenz rein apostolischer Konzepte in der apokryphen Betrachtung. Trotz alledem ist die Sache hier alles andere als so einfach, dass man sich auf diesen Zusicherungen ausruhen könnte. Natürlich haben wir Beweise dafür, dass das Unglück der Ägypter von Pseudo-Salomon durch à ν á γχη motiviert ist, was Vermutungen über stoische Einflüsse angeht 14. Andere geben jedoch, selbst für die typischsten Passagen, zu, dass der mysteriöse Autor zwischen Prädestination und Freiheit schwankte 15. Dennoch sollte aus der Gesamtheit der Daten eine vorherrschende Schwerkraft aufgedeckt werden, und hier wird die Instabilität durch die versöhnende Interpretation erfolgreich beseitigt, die in Nach dem Tod der ägyptischen Verfolger (XIX, 4) sah der anonyme jüdische Schriftsteller nur eine moralische Notwendigkeit, die sich aus der gesamten Situation ergab, in die sie sich durch ihre eigene Schuld befanden 16 . Selbst angesichts dieser Diskrepanzen ist es unerschütterlich, dass das Thema einer unvoreingenommenen erneuten Prüfung bedarf. Betrachten wir es von seinen grundlegenden Aspekten aus. Bei der absoluten Prädestination ist die Tätigkeit des freien Willens bei der Gestaltung der Zukunft ausgeschlossen, da sie unabhängig vom menschlichen Willen oder Gehorsam unvermeidlich ist. Anscheinend ist dies genau der Ton von Pseudo-Salomos Erklärung (XII, 11) über die Kanaaniter, dass „ihr Same von Anfang an verflucht war“ (ἦϛ), und daher (XII.10) „ihre Rasse wertlos und ihr Böses angeboren ist und ihre Gedanken sich nicht für immer ändern werden“ κακία αὐτῶν , καί οὐ μὴ ἀλλα ϒῇ ὸ λο ϒ ισμὸ ϛ αὐτῶν εἰ ϛ τὸν αίώνα ). Hier wird die Vererbung der Sündhaftigkeit dargelegt, aber das bedeutet keineswegs, dass alles unschuldig im Ursprung und in der Entdeckung war 17. Im Gegenteil, es wird gesagt, dass Gott „die Bewohner seines heiligen Landes“ nur deshalb vernichten wollte, weil er schließlich „die verhassten Taten“ der schrecklichen bösen Götzengeister hasste (XII, 3–6). Dabei handelte es sich lediglich um eine gesetzliche Vergeltung, und „weder der König noch der Herrscher können vor den Augen des Herrn für diejenigen erscheinen, die er vernichtet hat“, denn es kann nicht bewiesen werden, dass der Prozess ungerecht war (XII, 15, 14). Das Äußere entspricht dem eigenen Verhalten des Menschen und übernimmt die Verantwortung für die Verderbtheit, wodurch die Möglichkeit einer Korrektur besteht. Deshalb erfolgte die Vergeltung nicht augenblicklich, sondern Jehova verschonte die Kanaaniter als Menschen (XII, 8: άλλά καί τούτων ώ ϛ ἀνθρώπων έϕείσω), und nach und nach bestrafte sie sie und gab ihnen Raum zur Reue (XII. 10: ϗ ρίνων ὸέ χατά βραχύ έὸίὸου ϛ τόνον μετανοία ϛ). Natürlich war die helle Hoffnung tatsächlich nicht realisierbar, aber dies hing einzig und allein von der natürlichen menschlichen Unfähigkeit ab, die vernünftig und nicht tödlich war. Natürlich wusste Gott die kanaanitische Wertlosigkeit nur im Voraus (XII, 10) und hat sie in keiner Weise fatal vorherbestimmt. Daher wird mit Beharrlichkeit bekennt, dass „er, der gerecht ist, alles gerecht regiert und es für ungewöhnlich hält, dass seine Macht jemanden verurteilt, der keine Strafe verdient“ (XII, 15). Für Ihn herrscht überall ein wohltätiges Ziel, das durch allmähliche Zurechtweisungen diejenigen, die im Irrtum sind, an ihre Sünden erinnert, damit sie, nachdem sie sich vom Bösen abgewendet haben, an den Herrn glauben können (XII, 2). Dieser Grundsatz wurde auch auf die Ägypter mit aller Ausweichlichkeit angewandt, da sie das Gericht Gottes erlebten, nachdem sie nicht durch anklagenden Spott zur Besinnung gekommen waren und sich selbst der endgültigen Verurteilung überführen ließen (XII, 26, 28). Als Ergebnis all dessen stellen wir fest, dass die göttliche Strafe genau der menschlichen Schuld entspricht und ausschließlich durch diese motiviert ist. Es gibt keinen Platz für blinde und unaufhaltsame Vorherbestimmung. Ein weiteres Merkmal, das vielmehr Aufmerksamkeit erregt, besteht darin, dass Bosheit als angeboren erkannt wird und die Nachkommen den Fluch des Ahnensamen mechanisch assimilieren. Ein Individuum erleidet durch die Zugehörigkeit zu einer bekannten Volksgruppe ein Schicksal, das für ihn unvermeidlich ist. Die Prädestination wird von isolierten Individuen auf kollektive Werte übertragen, ohne ihren wesentlichen Charakter zu verlieren. Die ganze Aufgabe besteht hier darin, die Gründe zu verstehen, warum die Bosheit der Vorfahren notwendigerweise an die untätigen Generationen weitergegeben und von ihnen sicherlich kultiviert wird. Angesichts der Annahme einer Freiheit für die moralische Struktur des Menschen erscheint dies absurd unverständlich. Sie vermuten, dass Pseudo-Salomo diese Kuriosität nicht bemerkte und dass er sich dafür wahrscheinlich auf die Lehre von der Präexistenz der Seele berief und auf deren friedlichen Untergang verwies 18. Es ist schwer zu glauben, dass dieser Versuch zufriedenstellend sein und alle Rätsel lösen wird. Vielleicht nennt man es sogar noch viel größere Ratlosigkeiten. Auch wenn für den Vorfahren seine Zerstörung durch die vorinkarnierte Sündhaftigkeit der Seele erklärt wird, heiligt dies keineswegs, warum dasselbe auch auf andere weitere Mitglieder trifft. Um dies zu erreichen, wird es notwendig sein, die Gleichheit der Seelenhaftigkeit selbst zu akzeptieren, und dies kann physisch nicht durch eine Übertragung gerechtfertigt werden, die immer mit dem Tod des Gebers einhergehen würde und in Bezug auf mehrere Subjekte mit vielen familiären Details nicht möglich ist. Wir müssen davon ausgehen, dass jedes Mal eine feierliche Pneumatik von oben mit gleichen Konsequenzen gesendet wird. Diese Interpretation ist völlig frei erfunden, denn sie zerstört die Tatsache, die kommentiert wird. Dann stellt sich heraus, dass alles durch die unkontrollierte Disposition des Göttlichen bei der Belohnung der Seele bestimmt wird und die nationale Verwandtschaft nicht die geringste Rolle spielt, da eine bestimmte Ordnung ohne Beteiligung genetischer Unterschiede hergestellt wird, die ihrerseits ihre Typizität durch die systematische Invasion einer von ihnen unabhängigen höheren Macht der himmlischen Verteilung erhalten. Die sündige Nachfolge ist keineswegs durch Rassenverwandtschaft bedingt und funktioniert nur in diesem Kreis. Der Schuldige bleibt wieder Gott und wir werden mit der gleichen Frage nach der wirklichen Grundlosigkeit der Vorherbestimmung konfrontiert sein, die von der Wahrheit Gottes abgelehnt wird. Es ist offensichtlich, dass die Hypothese ungeeignet ist und wir zur wahren Sichtweise von Pseudo-Salomo zurückkehren müssen. Er erklärt, dass der kanaanäische Stamm aufgrund seiner angeborenen Bosheit unwürdig sei, da er aus einem ursprünglich verfluchten Samen hervorgegangen sei und daher für immer unverbesserlich sei. Dies bekräftigt die natürliche Hoffnungslosigkeit des gemeinsamen Schicksals jedes Einzelnen aufgrund der Blutsverwandtschaft mit dem Ganzen. Dies bedeutet, dass eine Person aufgrund ihrer nationalen Verwandtschaft leidet und damit mit Sicherheit schuldig ist und eine angemessene Strafe verdient. Dieser kausale Zusammenhang zwischen Nationalität und Sündhaftigkeit überzeugt unwiderstehlich, dass die zweite nur so lange andauert wie die erste andauert und danach ein völlig anderer Zustand denkbar ist, mit dem Glauben an Gott (XII, 2) und der Erkenntnis von ihm (XII, 27). Daraus folgt, dass es in einer bestimmten Nationalität als solcher kein wahres Wissen über Gott gibt, sondern dass es an andere weitergegeben wird und unter den glücklichen Besitzern intakt bleibt. Unter solchen Bedingungen ist es völlig klar, dass die Schädlichkeit, wenn man in einer vergifteten Atmosphäre eingesperrt ist, nicht beseitigt werden kann und allen schadet. Aber diese Verpflichtung dient bereits als ausreichende Grundlage für geistige Gesundheit und ist daher oft, da sie angeboren ist, keineswegs unüberwindbar. Im Gegenteil, ein freier Übergang in ein fruchtbares Gebiet ist direkt erlaubt, mit der Bestätigung der relativen Möglichkeit moralischer und religiöser Selbstbestimmung für eine Person. Demnach müssen wir davon ausgehen, dass bereits zu Beginn der verdammten Generation der Akt der göttlichen Verurteilung auf einer ausreichenden Grundlage menschlicher Kriminalität aufgebaut war, wie die Bemerkungen des Pseudo-Salomon über den Ursprung des Heidentums beredt belegen. Daraus ergibt sich, dass der jüdische Autor die reine Religiosität auf nationale Grenzen beschränkt und die Erlösung außerhalb dieser Grenzen nicht akzeptiert, da es keine Möglichkeiten gibt, sich Gott zu nähern. Offensichtlich ist dies die Idee der nationalen Wahl mit der Übernahme aller Privilegien durch das jüdische Volk, und hier gibt es nicht den unbedeutendsten hellenistischen Einfluss, da dies die Hoffnung des gesamten offenbarten Alten Testaments war, dass Israel der ausschließliche Hüter der wahren Religiosität und der Besitzer rettender Versprechen war. Ein anonymer Autor vertritt diese Ansicht, allerdings mit Anklängen späterer rabbinischer Voreingenommenheit. Darüber hinaus bekennt er sich nicht zum individuellen Prädestinatismus, und um der heidnischsten Hilflosigkeit willen wird zugegeben, dass es durch nationale Spenden an Einzelpersonen durchaus möglich war, eine Befreiung von einem tödlichen Schicksal zu erreichen, das nicht durch Rassenisolation abgewendet werden konnte. Aus all diesen Gründen wird die Persönlichkeit angesichts ihres fatalistischen Schicksals keineswegs als willensschwach dargestellt und ein despotisches Schicksal lastet nicht auf ihr. Dieses Konzept erklärt auch die Ansicht des Buches der Weisheit über ἀνά ϒ χη als notwendigerweise katastrophales Ergebnis für manche Menschen. So wird über die Ägypter erwähnt, dass sie alle ein unvermeidliches Schicksal erlitten (XVII, 16 [17]: ), die Katastrophen der schweren Nacht, die die Dunkelheit, die sie umarmen musste, verwandelten (XVII, 20), nur dass diese nicht von ihnen selbst geschaffen wurde, als sie durch ihre Bosheit beschlossen, ihr Volk zu unterdrücken (XVII, 2). In dieser gesellschaftspolitischen Unterdrückung des Pseudo-Salomos kam es zu einer Schändung und Zertrampelung der Heiligkeit selbst aufgrund von Intoleranz ihr gegenüber. Ob eine solche Ansicht richtig oder falsch ist, spielt für uns keine Rolle, aber das einzig Wichtige ist, dass sich damit der gewaltige Besuch Gottes als völlig verdient erwies. Die Fortsetzung der traurigen Geschichte spricht nicht weniger eindrucksvoll davon. Wenn der Herr den unbarmherzigen Zorn nicht wegnahm und ihn bis zum Ende ausdehnte, dann nur aufgrund der Vorherwissenheit zukünftiger Taten, nach der den Bösen ein gerechtes Gericht widerfuhr (XIX, 1). Der Grund lag in der ägyptischen List, dass die Tyrannen aus Angst, nachdem sie die Juden gehen ließen, zu ihrem eigenen Wohl Buße taten (XIX, 2) und einen weiteren verrückten Gedanken hatten ( ϛ) über die Verfolgung der Freigelassenen (XIX, 3). Die Ägypter berücksichtigten ihr schreckliches Schicksal nicht, aber es war proportional zu ihrer Bosheit und Perversität, die sie nicht mit einer Besserung rechnen ließen. Dies bedeutet, dass dies ein Schicksal war, das den Peinigern aufgrund ihrer Sündhaftigkeit würdig war (XIX, 4: χη). Es ist unbestreitbar, dass die traurige „Notwendigkeit“ im Buch der Weisheit nicht im Geiste des Determinismus dargestellt wird und überall durch einen moralischen Verweis auf die Feindseligkeit gegenüber den in Israel verkörperten göttlichen Normen motiviert ist. Natürlich ist das Gericht (ή ὸίχη) nicht tödlicher Natur, es erfasst diejenigen, die Lügen reden (I, 8), verfolgt wegen unvernünftiger Gedanken (XI, 20 [21]. 16), begleitet das Verbrechen der Ungerechten (XIV, 31) und besiegt böswillige Feinde, die die Kinder Gottes folterten und durch sie den höchsten Willen beleidigten (XVIII. 11). Sicher ist bei alledem der Triumph der Wahrheit über die Lüge, der für Erstere legitim und für Letztere verdient ist. Als Ergebnis wird dann die Grundüberzeugung formuliert, dass ein fatalistischer Prädestinatismus für Gott unmöglich ist und dass der Fall einer tatsächlichen Katastrophe die Treue des Herrn zu seiner wesentlichen Würde bezeugt. Von dieser Seite aus: „Seine Macht ist der Anfang der Wahrheit“ (XII, 16). Daher ist die umgekehrte Anwendung bei dogmatischer Absolutheit unmöglich und wird durch grundlegende religiöse Prinzipien ausgeschlossen. Der Allmächtige und der Mensch beziehen sich aufeinander als Schöpfer und Geschöpf, woraus folgt, dass Jehovas Hass auf sein Werk ein Angriff auf ihn selbst wäre. Es ist selbstverständlich, dass Pseudo-Salomo dies leugnet und sich mit freudiger Standhaftigkeit an Gott beruft: „Du liebst alles, was ist, und verachtest nichts, was du geschaffen hast, denn du hättest es nicht erschaffen, wenn du es gehasst hättest. Und wie könnte etwas bleiben, wenn du es nicht gewollt hättest? Oder wie würde etwas erhalten bleiben, das von dir nicht erkannt wurde? Aber du verschonst alles, denn alles gehört dir, o liebender Herr“ (XI, 25–26). Die Liebe Gottes umfasst alles Dasein und kann nichts gegen sich selbst tun. Daraus wird deutlich, dass das Böse nicht vorherbestimmt ist und tatsächlich aus der Abweichung von göttlichen Plänen entsteht19. Und wir sahen, dass alles auf der Welt mit der erlösenden Qualität seiner inhärenten Vitalität ausgezeichnet wurde (I, 14) und der Mensch ein Abbild der Göttlichkeit selbst sein sollte (II, 23); Der Tod kam später durch den Teufel, und diejenigen, die dieses Schicksal wählten, essen seine Früchte (II, 24), aber Gott freut sich nicht über den Tod der Lebenden (I, 13). Folglich ist der Allmächtige nicht aktiv an der kosmischen Katastrophe beteiligt, die entgegen Seinen Plänen entstand und sich einstellte, und dies ist bereits ein unterstelltes und strafbares Vergehen für Übertreter der Urordnung. Hier ist Vergeltung moralisch notwendig für den Bestraften und verpflichtend für den Schöpfer im Interesse der Wahrung und des Schutzes der Unantastbarkeit des heiligen Ideals. Darin finden wir die perfekte Rechtfertigung für die göttliche Strafpädagogik. Es ist jedoch klar, dass diese Sorge um wahre Normalität nicht nur negativ sein kann und mit der Förderung und Förderung religiöser Korrektheit verbunden sein muss. Hier ist der Grund, warum Kanaan den Juden gegeben wurde, denn sie waren das Erbe der Kinder Gottes und würdig des kostbarsten Landes der Verheißung Gottes (XII, 7). Daher vermuten wir, dass das Land selbst solche Güte nicht ohne ethische Überlegungen genoss20), da sie als Belohnung für die Anerkennung und Ermutigung derer, die es verdienten, vorbereitet und gegeben wurde. Aus all dem geht klar hervor, dass der Herr nur der Hüter der religiösen und moralischen Ordnung ist, in der die Notwendigkeit keineswegs tödlich, sondern ausschließlich moralisch ist, was die Vorsehungsziele des Schutzes religiöser und ethischer Prinzipien und ihrer Vorherrschaft über die kosmische Unordnung erfordern. Es ist klar, dass diese Notwendigkeit moralisch und in der empirischen Anwendung sein wird, wo sie gerade wegen ihrer Unvermeidlichkeit als natürliche Folge der menschlichen Sündhaftigkeit, die sie verursacht, fatal ist. Trotz alledem ist es vernünftig, das Vorhandensein der Idee einer göttlichen Prädestination in Pseudo-Salomo 21) abzulehnen, da er die Übereinstimmung des Schicksals mit tatsächlichem menschlichem Verhalten predigt. Die einzige Einschränkung besteht darin, dass er Heiligkeit mit Nationalität verbindet und Verderbtheit nationalistisch vorgegeben ist, aber dies bestätigt die Tatsache der Lieferung wahrer Güte an das jüdische Volk, weshalb Frömmigkeit außerhalb und ohne sie undenkbar ist. In diesem Fall bekennt sich der Autor lediglich zur biblischen Lehre von der Erwählung Israels zu Gottes besonderer Bestimmung und lässt nicht die geringsten hellenistischen Einflüsse erkennen22. Wir wissen nun, dass Pseudo-Salomo keinen Prädestinatismus verkündet und in dieser Hinsicht besonderen hellenistischen Hobbys fremd ist. Natürlich konnte er es anderen nicht erzählen, da er selbst nicht über solche Ressourcen verfügte. Aufgrund dieser Stärke stellt sich aus genetischer Sicht nicht die Kardinalfrage, ob Kritiker nicht vergeblich nach Parallelen für nicht existierende Positionen suchen und ob sie nicht Paulus die am tendenziösesten kommentierte Lehre aufzwingen? Hat der Apostel die Prädestination angenommen? Die Antwort darauf könnte sogar die gesamte Aufgabe der Quellensuche überflüssig machen und der Konvergenz die charakteristische Schärfe der Argumente zugunsten von Theorien der materiellen Transformation im apostolischen System nehmen. In welchem ​​Licht erscheint diese Seite vor uns? Der kirchliche Konfessionalismus der Reformierten hat den hellenischen Evangelisten seit langem zu seinen Garanten und Stützen gezählt, daher ist eine methodische Exegese dieser Art nicht überraschend und hart. Genau damit decken sich genetische Beobachtungen, die eine axiomatische Unzerstörbarkeit erlangten und nicht durch unterschiedliche Beurteilungen der Qualität eines realen Phänomens schwankten. Die Mehrheit assimiliert den Apostel mit der rabbinischen Lehre, und einige drücken aus, dass er „das essenische Dogma der ewigen Prädestination verkündete“23. Aber das Ergebnis wird in seinem ideologischen Inhalt immer feierlich sein. Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Paulus offiziell in einem solchen Ausmaß als Prädestinist anerkannt wird, dass ihn dies angeblich daran hinderte, alle Konsequenzen seines Glaubens an den Universalismus der Erlösung zu ziehen. 24 Der Druck war groß, wenn er die Logik einschränkte, und daher wird für den Römerbrief angenommen, dass darin die Prädestination im Sinne des Determinismus verkündet wird 25. Dadurch entstand eine unlösbare Antinomie zum Freiheitsbegriff26, der seine Würde des autonomen Funktionierens und die einzigartig erreichte Krone seiner Spannungen verlor. Der eingefleischte Kritiker des hellenischen Missionars Revan findet hier reichlich Nahrung für seine Vorwürfe, dass „die Schriften des Paulus die Ursache für die Hauptmängel der christlichen Theologie waren“, denn „er ​​war der Vater des raffinierten Augustinus, des trockenen Thomas von Aquin, des düsteren Calvinisten, des streitsüchtigen Jansenisten, all der grausamen Theologie, die verurteilt und die Verurteilung vorherbestimmt.“ 27 Dies wird unter Beachtung der „pharisisch-legalistischen Denkvorschläge und der hellenistisch-spekulativen Richtung des Geistes“ des Apostels 28 dargelegt. Diese theoretischen Schemata wurden jedoch auf die historische Person des göttlichen Erlösers angewendet und mussten mit christologischen Konzepten im Einklang stehen. In letzterem war die Grundthese immer der unerschütterliche Glaube, dass der Herr allein durch seine unendliche Barmherzigkeit rettet und nicht durch menschliche Sündhaftigkeit aufgehalten wird, deren Zunahme nur durch die Fülle der Gnade verursacht wird. Bei solchen Hoffnungen wäre Fatalismus absolut unnatürlich. Und im Gegensatz zur genetischen Plausibilität der analysierten Interpretationen steht der dogmatische Zwang des gegenteiligen Verständnisses. In dieser Kombination kommt den Versuchen, prädestinatorische Beweise angemessen zu erklären, große Bedeutung zu. In letzterem werden zunächst die abschließenden Ergebnisse im elften Kapitel des Römerbriefs herangezogen. Hier sprechen wir von Vergebung (ἐλεείν) und von Blendung und Verhärtung (σχληρόνειν oder πωροῦν), keineswegs mit deterministischer Absolutheit, denn für das erste ist Vergeltung für den Abfall möglich (V. 21-22), und das zweite wird bis zur Zeit (V. 25) des Unglaubens andauern (V. 23) und keineswegs hoffnungslos sind (V. 11), warum dies alles ausschließlich für irdische Geschichtsakte gilt, durch die die Zukunft grundsätzlich, aber nur durch die Zustimmung des menschlichen Willens und das heißt nicht unbedingt bestimmt wird. Ebenso charakteristisch und wichtig ist, dass einzelne Personen nicht direkt berührt werden und nur von Juden und Heiden im Sinne von Volksgruppen, wie sie sich in der historischen Welt gebildet haben, die Rede ist. Daher heißt es, dass der Apostel „die Herrschaft Gottes interpretiert, die ihre Ursachen und Handlungen in der Zeit, in der Geschichte, d. h. nicht um das Übergeschichtliche, sondern um die innergeschichtliche weltbeherrschende Führung Gottes“ 29. Wenn sie den Schlüssel auf andere schwierige Stellen anwenden, stellen sie fest, dass die Prädestination der Gefäße des Zorns nicht auf die Momente vor der Schöpfung und während der Schöpfung selbst beschränkt ist, da das Schicksal empirischer Individuen offenbart wird, 30 die bereits in der historischen Existenz bestimmte plastische Veränderungen durch ihre Natur erfahren 31. Auf diese Weise zeigt sich, dass die Betrachtung des heiligen Paulus bewegt im Bereich der Geschichte und in ihr setzt unmittelbar die Realität der menschlichen Freiheit voraus 32. Im Allgemeinen ist alles auf den weltgeschichtlichen und weltstaatlichen Willen Gottes ausgerichtet, der unter Beteiligung des menschlichen Willens und der Zustimmung wirkt und umsetzt 33, wenn alles Schicksal vollständig beseitigt ist 34. Diese Interpretation besagt, dass der Herr den historischen Verlauf regelt und ihm alle Motive für Einzelheiten zur Erfüllung seiner Hauptabsicht entlehnt. Von dieser Seite aus werden nur die Ziele der Industrie wahrgenommen und stetig erreicht, während für jeden Einzelnen sein eigenes Ergebnis allein durch die Gesamtheit seiner persönlichen Anstrengungen motiviert ist35. Die Unschuld und Unbegrenztheit dieses Urteils beraubte die kommentierte Tatsache ihres wahren Mysteriums, das so große Verwirrung hervorrief, und dies zeigte, dass die schärfsten und unverständlichsten Aspekte aus dem Thema weggelassen wurden. Darauf begründet die wissenschaftliche Opposition ihre Einwände und verweist darauf, dass der Evangelist von einer freien prähistorischen göttlichen Prädestination spricht 36 , unabhängig von später auftretenden tatsächlichen Verhältnissen 37 . Die freie Absolutheit Gottes offenbart sich in Form einer doppelten Autorität – ohne Rücksicht auf menschliche Eigenschaften und um der Entdeckung göttlicher Barmherzigkeit und göttlicher Allmacht willen 38. Aber hier liegt die Erklärung des gesamten Problems. Die gesamte Betonung liegt genau auf der Wahrheit des gütigen Einflusses Gottes 39 bei der Umsetzung der höchsten Pläne der rettenden Vergebung, der auf der ausschließlichen Initiative des Allmächtigen geplant und durchgeführt und trotz kosmischer und individueller Abweichungen historisch gefestigt wird 40 . In diesem Fall ist für eine bestimmte Person die Prädestination bereits in den Normen enthalten, mit deren Hilfe die göttliche Erlösung funktioniert und die kein irdisches Wesen weder vermeiden noch unterdrücken oder überwinden kann 41 . In dieser Interpretation werden dem Apostel auch die Vorwürfe des fatalistischen Prädestinatismus entzogen, denn wir sehen, dass nur Wege mit ihren inhärenten Ergebnissen vorgegeben sind, von denen aus das wahrhaft Göttliche zusätzlich und sogar trotz der Weltanomalien erreicht wird. Hier wird der vorherrschende Ton der apostolischen „Apokalypse“ in der völligen Güte und absoluten Freiheit der göttlichen Vorsehung richtig und erfolgreich erfasst, aber genau das, was in der vorherigen Hypothese als unzureichend erkannt wurde, wird nicht berührt, da uns nicht offenbart wird, warum und wie eine Privatperson einen Weg wählt und nicht einen anderen. Dann haben wir keine Antwort auf die wichtigste Frage der ganzen Frage: Liegt hier eine fatale Notwendigkeit vor und ist die individuelle Freiheit erlaubt? Betrachten wir das Parsen von Texten aus diesem besonderen Blickwinkel. Der Gegenstand aller Gedanken des heiligen Paulus ist Israel, und in diesem Zusammenhang wird darüber nachgedacht, ob die souveräne Wahl verletzt wurde, da das Volk den rettenden Glauben ablehnt, obwohl er für sie bestimmt war. Gibt es hier eine Instabilität, die die Fragilität göttlicher Bündnisse offenbart? An diesem Punkt konzentrieren sich alle apostolischen Überlegungen und in ihnen lautet die Grundthese (Röm. IX, 6): nicht als das Wort Gottes abfiel. Alles läuft darauf hinaus, dass Gott in seiner Gunst gegenüber den Juden unveränderlich ist. Obwohl das Gegenteil festgestellt wird, widerlegt dies die verteidigte Lehre nicht im Geringsten. 1) Natürlich genießen jetzt die Heiden mehr Erlösung, aber die Israeliten sind nicht auf den Kreis der fleischlichen Verwandten Abrahams beschränkt, da sein Same bedingungslos der Verheißung Gottes entsprach, woraus folgt, dass die wahren Nachkommen die Verheißenen sein müssen (IX, 6-9) 42 . 2) Daher ist es sicher, dass Gott, indem er alles von sich selbst ordnet, nicht an menschliches Handeln gebunden ist und Jakob bereits vor ihrer Geburt freiwillig Isaak vorzieht und den Pharao zur visuellen Heiligung seiner Macht durch seine Zerstörung erweckt (IX, 10-18). 3) Wenn bei alledem sowohl das Ziel als auch die Mittel vom Herrn kommen, dann ist angesichts eines solchen Absolutismus nicht der geringste Protest zulässig, zumal den Gefäßen des Zorns Barmherzigkeit entgegengebracht wird, um der Ehre der Angerufenen willen (IX, 19-24). 4) Daher ist es normal und im Einklang mit den göttlichen Vorhersagen, dass der Allmächtige nicht durch fleischliche Rechte eingeschränkt ist und im Geiste seiner versprochenen Freiheit noch nicht alle Israeliten befreit, wodurch die Vorherrschaft der Heiden zugelassen wird (IX, 25-33). All dies schützt hinreichend die Rechtmäßigkeit der Aufnahme von Nichtjuden in das Reich Christi gemäß den Grundsätzen der versprochenen Ordnung selbst, die sich nur auf die Hellenen erstreckt, weil sie deren Anforderungen genau erfüllt haben. Nun ist es unbestreitbar, dass 5) der Grund für die israelische Entbehrung in ihnen selbst liegen muss und darin liegt, dass dieses Volk das Wesen seines versprochenen Vorteils nicht verstanden und auf seine Grundnormen verzichtet hat, wie es wiederum in der Heiligen Schrift vorgesehen ist (X, 1-21). 6) Nach dem besagten Konzept ist das Judentum selbst an seinem Unglück schuld, und daher kann man nicht glauben, dass Gott sein Volk unwiderruflich und wahllos abgelehnt hat: Im Gegenteil, das Beispiel von Paulus selbst bezeugt, dass den Mitgliedern Israels immer noch Befreiung zur Verfügung steht und darin die heilige Garantie der Möglichkeit der Einsicht und Bekehrung durch die Gnade Gottes liegt 43, die die stolze Erhöhung des seligen Heidentums beseitigt (XI, 1-24). 7) Da aber die Blindheit Israels auf persönlicher menschlicher Sündhaftigkeit beruht, ist in diesem Fall eine Korrektur durchaus denkbar. Dies bedeutet, dass die gegenwärtige Bitterkeit vorübergehender Natur ist und der Herr, indem er sie für die höchsten Interessen der universellen Erinnerung nutzt, dann die Krönung der Erwählungsverheißungen erreichen wird, wenn die Erlösung nicht von dem einen oder anderen einzelnen gläubigen Juden empfangen wird, sondern ganz Israel gerettet wird, wie Israel (XI, 25 ff.) 44, das aufgrund seiner israelischen Bestrebungen seinen eigenen Triumph in Christus bekennt, dem einzig wahren und seiner wahren Würde entsprechenden, wenn diejenigen, die beharren Es wird bereits Ausnahmen geben, im Gegensatz zu der derzeitigen sporadischen Natur der geretteten Juden 45 . Aus dieser verdichteten Übersicht geht hervor, dass göttliche Pläne stets mit entsprechendem Erfolg einhergehen, da sie ganz und gar auf dem absoluten Willen Gottes basieren, aus dem sich alle Pläne, Impulse und Mittel ableiten. Die energische und detaillierte Verteidigung dieser These überzeugt davon, dass der Apostel selbst theoretisch die Möglichkeit von Einwänden nicht geleugnet hat, die eine echte Stütze für sich haben. All dies spiegelt direkt die Überzeugung des Evangelisten wider, dass es einen Faktor gibt, der die Fähigkeit besitzt, sich selbständig zu kontrollieren und dabei teilweise gegen die allgemeinen göttlichen Pläne zu verstoßen. Daher ist es unumgänglich, dass der heilige Paulus von einem kategorischen Bekenntnis zur individuellen Freiheit abweicht, da sich mit der Annahme einer vorschicksalsbedingten Fatalität die eigentliche Frage nach der Treue Gottes zu sich selbst nicht stellen würde, wenn die Verwirklichung von Ihm bedingungslos und gerade um der Verwirklichung willen geschaffen wird. Hier wären Abweichungen im geringsten Ausmaß einfach undenkbar, werden jedoch mit der grundsätzlichen Einschränkung anerkannt, dass die Endziele trotz ihrer historischen Unbestreitbarkeit durchaus ihren ihnen innewohnenden Triumph erhalten. Daher stellen wir fest, dass die ganze Aufgabe durch die dogmatisch bekräftigte Möglichkeit des Gegensatzes des freien menschlichen Willens zum Gegensatz des göttlichen Befehls angeregt und erschwert wurde. Diese erste Beobachtung ist wichtig für das Verständnis der Struktur apostolischer Überlegungen, beseitigt aber noch nicht alle Schwierigkeiten, da man leicht annehmen kann, dass auch diese Fälle freier Abnormitäten vom Herrn gewollt sind. An dieser Stelle ist es äußerst kostspielig, dass der heilige Paulus bei all seiner Entschuldigung für die göttliche Autonomie ohne zu zögern echte tatsächliche historische Kollisionen mit der Natur einer unbestrittenen Kollision voraussetzt, denn sonst wären solche Phänomene in ihrem Gegensatz illusorisch. Daher wird seine Argumentation in dem Ton geführt, dass die Wahrhaftigkeit Gottes trotz möglicher historischer Hindernisse in reinster Integrität gewahrt bleibt. In einem solchen Zusammenhang existieren und werden letztere nur als die auffälligsten Illustrationen der Vorherrschaft des Göttlichen dargestellt und werden ausschließlich von der Seite dieser Beziehung geheiligt, wo uns nur das negative Moment der Unantastbarkeit der Absichten Gottes durch sie widergespiegelt wird, weshalb das Positive in ihrem eigenen Charakter für mögliche Antithetikalität oder in der freien Selbstbestimmung der Menschen gesucht werden sollte. Im Allgemeinen bedeutet dies, dass die menschliche Freiheit den göttlichen Willen bei seiner Entdeckung nicht verändert, da dieser aus sich selbst heraus motiviert wurde, ohne dass realistische äußere Motivationen beteiligt waren, und dazu gehört auch unser freies Handeln, das die davon unabhängigen göttlichen Pläne natürlich nicht ins Wanken bringt. Nun stellen wir fest, dass die göttliche Exklusivität ausschließlich auf vorewige Vorsehungspläne beschränkt ist und nichts mehr über ihre Umsetzung bewiesen ist, als dass historische Figuren durch ihren Willen das gewünschte Ergebnis in keiner Weise verändern und vielmehr die höchste Unveränderlichkeit bescheinigen. Es ist klar, dass die Sprache des Apostels von der Anerkennung der menschlichen Freiheit ausgeht und diese nutzt, um ihn davon zu überzeugen, dass göttliche Verheißungen unwiderstehlich sind, da sie durch die Weisheit Gottes vorbestimmt sind, ohne jegliches Handeln von außen und durch göttliche Macht geschaffen werden, die durch kosmische Beschränkungen nicht verzögert oder erschüttert werden kann. Aus allem geht klar hervor, dass sich die Prädestination auf die göttlichen Vorsehungsideen erstreckt und die menschliche Freiheit nicht aufhebt, obwohl ihr die ungewöhnliche Rolle des Regulators der Schicksale Gottes genommen wird. Mit diesen Grundvoraussetzungen erhalten bestimmte Beispiele eine echte Proportionalität zu solchen Daten, die weder sich selbst noch die Objekte ihrer Klasse offenbaren, sondern eher dazu dienen, die Natur von Gesetzen höherer Ordnung hervorzuheben. Schauen wir sie uns unter diesem Gesichtspunkt kurz an. Nicht alle Israeliten werden gerettet, und das ist nicht verwunderlich, denn das Privileg der Nachkommen Abrahams beruht überhaupt nicht auf dem Fleisch, da der Samen der Erben zum Nutzen des Patriarchen gemäß dem Wort der Verheißung erweckt wurde. Der Ursprung von Isaak (Röm. IX, 7–9) legt nahe, dass Gott ohne aktive menschliche Beteiligung handelt und selbst den Prozess verursacht, der dann in menschlichen Formen abläuft (Empfängnis, Fruchtbildung und Geburt). Hier wurde der menschliche Wille dem göttlichen untergeordnet und diente dessen Interessen. Natürlich wird das Ergebnis in diesem Fall nicht durch menschliche Eingriffe bestimmt und hängt nur von Gott ab. Dem vorherigen Gedanken wird ein neues Prädikat hinzugefügt, dass nicht nur die Initiative, sondern sogar die Vollendung vollständig im Herrn verwurzelt ist. Ein klarer Beweis dafür ist die Geschichte der Rebekka (Röm. IX, 10 ff.), über deren Kinder bereits vor ihrer Geburt gesagt wurde, dass der Allmächtige Jakob Esau vorzog, mit der Versklavung des Älteren gegenüber dem Jüngeren, während beide von gemeinsamen Eltern stammten und vor der Prophezeiung Gottes weder Böses noch Gutes taten. Es ist klar, dass sich der Allmächtige hier nicht von den Handlungen der Brüder leiten lassen konnte, und dann ist es unwiderstehlich, dass er sich in der Erfüllung nicht weniger auf seinen eigenen Willen als auf das Schicksal stützt. Dies drückt sich in der Formel aus (Röm. IX, 11-12): dass gemäß der Erwählung das Angebot Gottes nicht aus Werken, sondern von dem, der ruft, bestehen bleibt. Diese parathentische Bemerkung extrahiert einen prinzipiellen Aspekt aus einer Tatsache, die lediglich illustrativer Natur ist. Hier hat ι eine Energie, die eigentlich nicht zielgerichtet ist und vielmehr nur logisch darlegt, dass die prophetische Vorahnung zugelassen wurde, so dass der verteidigte Gedanke unbestreitbar durch die Vorwegnahme seiner Berechtigung geschützt war, und nicht dann, als ob das Ereignis selbst für ihn stattgefunden hätte. Dies bedeutet, dass Jehova im Voraus den Wenigen die Herrschaft zugestand und die Großen hasste. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass sie bestimmte Eigenschaften nur erhielten, um die göttliche Voraussicht zu stärken. Dies ist nicht gesagt und es wäre sinnvoller, das Gegenteil zu schlussfolgern, da es bei umgekehrtem Verständnis nicht zu der erforderlichen Bestätigung kommen würde, wenn die Umsetzung bereits im Projekt selbst enthalten ist. Eine empirische Zertifizierung einer Idee findet nur dann statt, wenn sie nicht von ihr selbst geschaffen wird. In diesem Sinne stellen die analysierten Texte objektiv fest, dass das, was passiert ist, im Voraus vorhergesehen wurde, und dies hat keinen Einfluss auf die Frage der Umsetzungsmethode und rechtfertigt die absolute Autonomie Gottes, die nicht durch menschliches Handeln eingeschränkt wird 46 . Dementsprechend liegt der Schwerpunkt nicht auf der historischen Erfüllung und auf dem Zeitpunkt der Vorhersage, sondern dieser wird zur Heiligung der göttlichen Unabhängigkeit angeführt und garantiert daher die spezifische Eigenschaft der Unverletzlichkeit ihrer genauen Anwendung. Die begründete These wird in dieser Würde als θεοῦ bezeichnet. Da es sich um die Erhaltung von μένη und natürlich um den Schurkenton handelt, bezieht sich πρόθεσι ϛ auf den oben genannten „Vorschlag“, der entgegen fleischlichen jüdischen Hoffnungen gekrönt wurde. Folglich bedeutet Prädestination hier nur, dass alles nur gemäß der Verheißung geschieht und direkt von Gott, seiner rettenden Gunst, bezogen wird. Hier bestimmt der Herr selbst sein eigenes Werk in Bezug auf die Menschen und nicht ihre zukünftige Haltung ihm gegenüber. Da ein Objekt unverändert bleibt, bleiben Eigenschaften mit ihm erhalten, nach denen wir wiederum in seiner vorherigen Beschreibung suchen müssen47. Daher betont έχλο ϒ ή die eigentliche Methode der Wahl, dass sie nicht nach fleischlichen Ansprüchen getroffen wird und gemäß den versprochenen Anforderungen normalisiert wird, was aus der Kontingentgruppe der Teilnehmer an Abrahams Erbe unter den gläubigen Heiden verständlich ist 48 . So wird Glaube sein. Für die allgemeine Heilsentscheidung dient es als Methode seiner Errungenschaften und bewirkt eine tatsächliche Gruppierung unter Menschen, denen die geschätzten Vorteile nicht zuteil wurden und denen sie vorenthalten wurden. Es versteht sich von selbst, dass all dies uns das Grundprinzip der Natur der Verheißung offenbart, dass sie im Vergleich zu ihrem eigentlichen Ursprung unantastbar bleibt, als alles aus dem (Willen) des Rufers entstand und nicht aus Werken, die noch nicht geschehen sind 49. Für die Erfüllung ist das Ergebnis nichts weiter, als dass wir in ihr von Gott gleiche Bedingungslosigkeit erwarten müssen, auch wenn sie mit Früchten einhergeht, die dieser würdig sind. In diesem Zusammenhang wird erfolgreich betont, dass έχλο ϒ ή, das auf die (subjektive) Präferenz seitens des Wählers hinweist, die (objektive) Auserwähltheit der bevorzugten 50 keineswegs leugnet, sondern vielmehr zulässt. Dies wurde jedoch noch nicht direkt kommuniziert und die gesamte Rede deutet darauf hin, dass das rettende „Angebot“ der „Wahl“ durch den Glauben, ohne Rücksicht auf die imaginäre Zwanghaftigkeit menschlicher Heldentaten, geboren ist und umgesetzt werden muss allein durch den Willen Gottes. Aber tatsächlich wird jetzt nicht jeder gerettet, und das weckt alarmierende Verwirrung darüber, ob Gott hier eine Lüge hat, und natürlich, was wir gerne sehen würden, ist das Gegenteil von dem, was passiert ist, was sein ideales Schicksal nicht zu rechtfertigen scheint. An diesem Punkt wendet sich die apostolische Betrachtung der Betrachtung der historischen Verwirklichung der Heilspläne Gottes zu. Ihnen zufolge dachten die Juden, dass sie als Auserwählte alle durch ihre eigenen Verdienste gerettet werden würden, aber tatsächlich gibt es eine quantitative Begrenzung und ihre rechtliche Unterstützung selbst wird abgelehnt. Ist das nicht ein Widerspruch zum Bund mit dem Volk Israel? Der heilige Paulus antwortet mit einer kategorischen Verneinung und verteidigt sich zunächst (Röm. IX, 14, 15) mit biblischer Autorität (Ex. XXXIII, 19), dass ein solches Auswahlverfahren nicht neu sei und bereits vor dem jüdischen Gesetzgeber sanktioniert wurde 51. Dann kommt auch zwangsläufig eine andere Wahrheit zum Vorschein, dass es in diesem Bereich nur um Vergebung geht, die ihrer Natur nach unvereinbar ist mit Anmaßung und nicht auf Wunsch beruht oder Eifer, sondern allein auf dem guten Willen des barmherzigen Gottes (Röm. 1X, 16). Dieses Urteil wird bestätigt (Röm. IX, 17) durch Widerspruch mit Verweis auf die Heilige Schrift (Ex. IX, 16), wo wir lesen, dass der Herr den Pharao erweckte, um durch ihn seine Macht zu demonstrieren und jeden Tag seinen Namen zu verkünden. Die Sturheit des ägyptischen Tyrannen trug zu den göttlichen Absichten bei und überzeugte durch ihre Einhaltung dieser, dass sie dem Willen Gottes entsprach, woraus folgt, dass der Allerhöchste als Herr der Barmherzigkeit auch jeden verhärtet, den er will. Die Untrennbarkeit der Formel vom historischen Beispiel zwingt uns, die Energie der ersten Natur mit der zweiten zu vergleichen, und hier kommt zum Ausdruck, dass die Allmacht Gottes durch die Überwindung der Macht des Pharaos offenbart wurde, die sich gerade deshalb als feindlich gegenüber den höchsten Befehlen erweist. Dann erschöpft sich die ganze Bedeutung dieser Episode in der Formel, dass sogar die menschliche Konfrontation göttlichen Anwendungen unterliegt und zu ihnen am deutlichsten beiträgt, wenn sie gewaltiger und intensiver ist. Dies akzeptiert entschieden das Vorhandensein der menschlichen Freiheit mit seiner eigenen Selbstbestimmung für das Böse, und der ganze Einfluss des Herrn wird darin liegen, dass Er ein solches Subjekt auf eine Höhe treibt, die es ihm ermöglicht, seine Hässlichkeit in aller Helligkeit zu offenbaren. Alle diese Eigenschaften waren früher darin enthalten und erhalten nun nur noch den schlimmsten Nutzen aus einer Kollision, die möglicherweise nicht stattgefunden hätte. 52. In diesem Fall wird die Verbitterung von Gottes Seite durch die Tatsache überdeckt, dass seine Rettungspläne oft unter ungünstigen Bedingungen durchgeführt werden und heftigen Widerstand unter ihnen hervorrufen, während dies bei einem glücklichen Zufall nicht geschehen wäre. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass aus solchen Zusammenstößen nur Blindheit zum göttlichen Triumph führt, und deshalb müssen wir denken, dass sie auch durch den Willen Gottes entsteht. Jehova verhärtet sich (Röm. IX, 18) nur in dem Sinne, dass er im historischen Prozess der gnädigen Vergebung zulässt, dass sein Wille mit menschlicher Bosheit in Konflikt gerät, die unweigerlich an Intensität zunimmt. Es versteht sich von selbst, dass dies die Freiheit des Menschen dogmatisch anerkennt und die Wahrheit der Zurechnung schützt 53 . Trotz alledem und trotz der menschlichen Autonomie bleibt der Allmächtige Seiner Absolutheit treu und erlangt überall die notwendige Vorherrschaft. Das Ende der Überlegungen rechtfertigt ihren Anfang, denn wir wissen, dass Gott in allen Phasen der guten Vorsehung unabhängig ist und aus eigener Initiative handelt, bei der Entstehung einer Idee selbst, bei der Klärung der Wege zu ihrer praktischen Konsolidierung und bei der historischen Umsetzung. Angesichts dieser grenzenlosen göttlichen Unschuld schien es logisch, dass die Menschheit unschuldig ist an den schwerwiegenden Anomalien der historischen Grausamkeit, wo alles gemäß der göttlichen Fügung geschieht, da alles vom Herrn kommt. Dies war ein hypothetisches Ergebnis aus der Gesamtheit aller bisherigen Gedanken 54 und sein Apostel betont (Röm. IX, 19) mit einem möglichen Einwand, dass es unter den beschriebenen Bedingungen weder einen Grund noch einen Stoff für die Vorwürfe der Menschen gibt, da ihnen sowohl die Mittel als auch die Wege vor Gott entzogen sind, der sich bei einigen erbarmt, bei anderen jedoch ihre bestehende Verderbtheit verschlimmert. Die Frage betrifft bereits zugeschriebene menschliche Schuld, die nach den beschriebenen Taten Gottes zweifelhaft wurde. Diese Aufgabe war offenbar völlig legitim, und doch war sie inhaltlich unnatürlich und enthielt eine innere Falschheit. Um sich von der Verantwortung zu befreien, zieht ein Mensch den Allmächtigen an sich, indem er auf Seine grenzenlose Vormachtstellung achtet. Aber es ist die größte Absurdität, vom absoluten Herrscher Rechenschaft auf der Grundlage seiner völligen Bedeutungslosigkeit zu verlangen. Ist hier nicht die tödliche Inkongruenz der inneren Inkompatibilität offensichtlich? Es ist notwendig, entweder den göttlichen Absolutismus abzulehnen, wodurch alle Gründe zur Verwirrung über die menschliche Vernunft verschwinden, oder den Menschen wird, wenn sie die absolute Macht Gottes bekennen, grundsätzlich jedes Recht entzogen, zu diesem Thema zu befragen. Und das zweite wurde früher mit der Unverletzlichkeit argumentiert. Folglich ist der Konkurrent nicht einmal befugt, seine Ansprüche geltend zu machen, und wird in diesem Fall mit einem Produkt verglichen, das nicht in der Lage ist, den Schöpfer zu beurteilen, da der Töpfer die Macht hat, über den Ton für die von ihm gewünschte Verwendung zu verfügen (Röm. IX, 20,21). Nach diesem Zusammenhang ist es unwiderstehlich, dass Paulus diese Veranschaulichung des heiligen Paulus nur zu dem ganz besonderen Zweck verwendet, ihn von der Unzulässigkeit menschlicher Ansprüche auf Gott zu überzeugen 56 . Es ist offensichtlich, dass im analysierten Text überhaupt nicht darauf hingewiesen wird, dass Gottes Haltung bei gleicher menschlicher Passivität immer genau dies ist und sich in vorgefertigten Formen unterscheidet. Der Apostel bringt keineswegs ähnliche Schlussfolgerungen zum Ausdruck, und bei ihm finden wir eine völlig andere Anwendung. Er unterscheidet (Röm. IX, 22-23) zwei Klassen, von denen vor allem diejenigen genannt werden, die σχεύη όρ ϒ ῆ ϛ genannt werden und aufbewahrt werden, um den Zorn Gottes zu erkennen. Dies bedeutet, dass es sich hierbei nicht um Gefäße handelt, die aus Zorn und um der Wut willen entstanden sind, sondern um solche, auf die der göttliche Zorn fällt, weshalb sie aufgrund ihrer ganz realen Eigenschaften dieses Schicksals 57 würdig sind. Sobald dies wahr ist und Gottes Urteil tatsächlich gerecht und richtig ist, wird offenbart, dass diese Personen aufgrund ihres religiösen und moralischen Niveaus nur göttliche Empörung verdienten und daher der Vernichtung preisgegeben wurden (χατηηρτισμένα εὶ ϛ ἀπώλειαν). „Zerstörung“ charakterisiert den Grad wirklicher menschlicher Verderbtheit, der die zornige Zurechtweisung Gottes hervorruft und historisch notwendigerweise dem Eingreifen des göttlichen Zorns vorausgeht. Es ist klar, dass Letzterer die Zerstörung nicht vorbereitet hat, denn es motiviert ihn, indem er andeutet, dass Gefäße dieser Art Gefäße seien, die des Zorns (verdient) seien, da sie zur Zerstörung geeignet seien. Ihre „Vollkommenheit“ bestimmt die Vollständigkeit der entsprechenden sündigen Entwicklung, die die vollständige Anpassung an ein destruktives Schicksal erreicht hat. Die Gründe für die Entstehung dieses Zustandes werden nicht direkt genannt, sind aber aus der Rechtmäßigkeit der wütenden Schwerkraft in der eigenen menschlichen Schuld verständlich 59 . Diese Interpretation wird durch die grammatikalische Phraseologie selbst erfordert, wo uns (durch Perf. ἤ νε ϒ χεν und χατηρτισμένα) die bereits abgeschlossene historische Tatsache der zornigen Ablehnung derjenigen gezeigt wird, die bisher große Gnade genossen 60 . Alle sind sich einig, dass damit die Israeliten gemeint sind (vgl. 1 Thess. II, 16) und in Bezug auf sie wird kaum jemand es wagen, sich zu verteidigen, als ob der Apostel Paulus sie für von Gott zur Zerstörung geschaffen hielte, wenn ihnen doch alle Vorteile der göttlichen Erwählung und Bevorzugung vermittelt würden. Es ist unwiderlegbar, dass sie sich dadurch selbst auf die Zerstörung vorbereitet und dadurch den Zorn Gottes erregt haben. Es erscheint auch im Gegensatz dazu, weil die „Gefäße der Barmherzigkeit“ diejenigen umfassen, denen sie verliehen wurde, und nicht diejenigen, die durch sie geschaffen wurden, und es keine Gnade geben würde, wenn man die genaue Proportionalität des Objekts mit der Idee bedenkt, die es hervorgebracht hat. Von allen Seiten wird darauf geachtet, dass der Evangelist das Schicksal der Verstorbenen keineswegs einer göttlichen Vorherbestimmung zuschreibt, sondern vielmehr deren persönliche Schuld betont. Das Bild des Töpfers bezieht sich daher nicht direkt auf die Menschheit, sondern ist eine Stütze für neue Anwendungen. Es ist nicht schwer, sie anhand der logischen Bewegung aller Momente zu verstehen. Da Gott in seinen Gedanken absolut ist und der Mensch unbedeutend ist, warum existieren dann menschliche Anomalien und werden sie unterstützt? Auch wenn sie sich nicht in die Umsetzung göttlicher Pläne einmischen, reicht das noch nicht aus, um die Gründe zu verstehen, warum der Herr im Laufe der Geschichte „viele langmütige“ Gefäße des Zorns getragen hat, obwohl das Gegenteil für sie angemessen gewesen wäre? Hat ein so erfolgreiches Überspringen von Hindernissen einen Sinn und wäre es nicht besser, Letzteres zu vermeiden? Darauf antwortet der Apostel, dass selbst solche Phänomene einen gesegneten Zweck haben und dass der Herr sie bis in die Zukunft bewahren möchte, indem er durch sie seinen Zorn zur Intoleranz gegenüber der Sünde und zur Macht der Vergeltung zum Ausdruck bringen möchte. Hier dient das Böse selbst den Guten, wenn auch nicht den Bösen selbst, während ihnen die Langmut alle Möglichkeiten zur Korrektur und Erlösung bietet. Der Evangelist löst das Problem der Theodizee jedoch am ehesten durch die Rechtfertigung der Weltherrschaft Gottes angesichts der historischen Abweichungen, die sie äußerlich verletzen, und stellt hier überall verantwortliche menschliche Freiheit in den Vordergrund, denn sie bestimmt sowohl den Zorn als auch die Klarheit göttlicher Offenbarungen, die ihre Eindringlichkeit aus der Tatsache der Kollision mit der Konfrontation beziehen. Die völlige Weisheit der göttlichen Vorsehung ist bei der Anwendung dieser Barmherzigkeit auf die Heiligung der Vergebung nicht weniger unbestreitbar, denn subjektiv nicht zu rechtfertigende Langmut zeugt von der Unerschöpflichkeit der göttlichen Güte. Natürlich wird die Milde gegenüber den Sündern, die befreit werden, eine unvergleichliche Verherrlichung sein, die auf die Gefäße der Barmherzigkeit von Juden und Heiden ausgegossen wird (Röm. IX, 25). Für sie scheint die Motivation etwas ganz Besonderes zu sein. Dies sind solche Gefäße, dass die gesamte Haltung Gottes ihnen gegenüber ausschließlich auf der göttlichen Barmherzigkeit beruht. Aufgrund der Würde des Letzteren ist es notwendig, dass hier nicht über die tatsächlichen Gründe gesprochen werden darf, die die göttliche Fürsorge bewirken und regeln. In diesem Fall hängt alles vom Allmächtigen ab. Aber wenn der ganze Grund für die barmherzige Herablassung im Herrn liegt, dann bestimmt Er natürlich auch den eigentlichen Bereich der wirklichen Manifestation der göttlichen Barmherzigkeit. Dies bedeutet, dass der Allmächtige der alleinige Entscheider darüber ist, dass Gnade über bestimmte Untertanen ausgegossen wird, die auf dieser Seite von oben vorherbestimmt sind, abgesehen von der Beteiligung ihres Willens. Hier ist die Prädestination unbestreitbar, nur ihre ganze Macht entspricht der Idee der Vergebung in der Richtung, dass, da alles Handeln von Gott selbst bestimmt ist, der Umfang der Ausbreitung der Tätigkeit ausschließlich im göttlichen Schicksal verwurzelt sein muss. Damit lehnt diese Prädestination zunächst ihren eigenen menschlichen Einfluss ab, der in keinem konkreten Sachverhalt zulässig ist. Der Mensch ist immer ein passiver und unwürdiger Empfänger der rettenden Güte, weshalb sein Erhalt ausschließlich auf göttlicher Initiative beruht. Die Menschen sind nicht zur Vergebung oder zur Vergebung prädestiniert, weil sie, da sie daran angepasst waren, keine absoluten Gefäße der Barmherzigkeit waren. Der Prädestinatismus erstreckt sich nur auf die Methode der gnädigen Vergebung, bei der die menschliche Demütigung unwiderstehlich davon überzeugt, dass Gott selbst die Objekte der barmherzigen Verherrlichung ausgewählt hat. Es lag nicht direkt an ihnen, wahre Gefäße der Barmherzigkeit zu werden, und in dieser Eigenschaft wurden sie vom Allmächtigen für den betreffenden Zweck vorbereitet, was genau ihrer Negativität entspricht, da ohne das geringste menschliche Verdienst niemand rechtlich zur göttlichen Güte fähig wäre, und nun, da sie ausschließlich barmherzig ist, erfasst sie selbst das Elendste in ihrer Sphäre. Hier ist nicht die Existenz vorgegeben, sondern das Wirken Gottes in ihr, da man mangels Verdiensten nicht von Verdiensten sprechen kann. Gott hat vorherbestimmt, dass es Geschöpfe geben wird, die seiner Barmherzigkeit würdig sind. In dieser Formulierung wird jede Prädestination durch die Zuversicht abgedeckt, dass eine solche Umgebung sicherlich historisch eintreten wird. Dies wiederum bedeutet für uns einfach, dass ihre Zerstörung nicht jedem vergeben wird. Der erste Satz wird eine unvermeidliche Schlussfolgerung aus dem zweiten sein und bringt zum Ausdruck, dass Gott seine Zerstörungskraft auf die Klasse der hartnäckigen Zornprovozierer beschränkte; Da die menschliche Energie nicht unerschöpflich ist und in der Entwicklung des Bösen durch die Neigungen zum Guten der von Gott geschaffenen Natur selbst eingeschränkt wird, war es kategorisch vorherbestimmt, dass es in der Menschheit genügend Menschen geben würde, die der göttlichen Barmherzigkeit würdig wären, ohne eigene Verdienste. Das Sein wird nicht durch die Abschaffung, sondern gerade durch die Bejahung der menschlichen Freiheit vorgegeben. Hier liegt nicht die geringste Prädestination vor und es geht lediglich darum, dass es für die grundlegenden Forderungen der Vergebung, die nicht menschlich bedingt sind, einen Kontingent unwürdiger Menschen geben wird, die dennoch fähig sind, die göttliche Gabe anzunehmen. Dadurch war es vorgesehen, dass die Methode der göttlichen Vergebung ihren wesentlichen Eigenschaften entsprach. In diesem Sinne ist die Prädestination vollständig auf die göttliche Idee beschränkt und gewährleistet deren angemessene historische Umsetzung. Tatsächlich offenbart sich die göttliche Prädestination in einem historischen Kontext und gewährleistet darin die volle Unantastbarkeit des göttlichen Absolutismus. Daher beschreibt der Apostel historische Ereignisse entsprechend ihrer Übereinstimmung mit der Souveränität Gottes. Und die grammatikalische Struktur bezeugt wirklich, dass Gott, nachdem er seine Barmherzigkeit mitgeteilt hatte, dadurch (vgl. Röm. VIII, 30) die für ihre inhärente Verherrlichung Begünstigten vorbereitete (προητοίμασεν), in welcher Eigenschaft und zu welchem ​​Zweck er Gläubige aus Juden und Heiden auswählte (Röm. IX, 24) 61. Es ist unbestreitbar, dass an dieser Stelle der gesamte Prozess durch die abgedeckt ist Gewährung einer großzügigen Belohnung nach dem absoluten Wohlgefallen Gottes und berührt daher nicht die menschliche Freiheit, die die Prädestination nicht verletzt, wie sie sie in Bezug auf die Subjekte der göttlichen Vergebung voraussetzt. Der menschliche Wille bleibt unantastbar, da die Prädestination lediglich das Wesen der göttlichen Barmherzigkeit zum Ausdruck bringt, die, ohne von Menschen bestimmt zu werden, selbst für ihre Empfänger sorgt und durch ihre Anwendung deren glorreiches Schicksal vorbestimmt. Dies klärt zwar nicht den Grund für eine solche Wahl, aber erstens gab es überhaupt keine Verwirrung über die Begnadigung und die ganze Schwierigkeit reduzierte sich auf die Unverständlichkeit destruktiver Bitterkeit, und dann wurde indirekt darauf hingewiesen, dass die Zertifizierten sich mit ihrem Widerstand nicht die Quellen göttlicher Güte verschließen. Natürlich garantiert ihnen das noch nicht das Recht auf Gnade, aber der Anschein rechtlicher Ansprüche in diesem Bereich ist grundsätzlich unangemessen und völlig ausgeschlossen. Wenn alle Neugier auf die Rationalität einer solchen Ordnung göttlicher Pädagogik gerichtet ist und sich dadurch selbst tötet, weil sie einen dazu zwingt, an der Weisheit Gottes zu zweifeln. Daher müssen wir in Bezug auf die Krone der göttlichen Vorsehung davon ausgehen, dass es die größte Manifestation des göttlichen Geistes und der Güte Gottes geben wird. Hier erreicht die theoretische Offenbarung des Themas ihren Abschluss und wir müssen die apostolischen Überlegungen zu historischen Reflexionen im Schicksal Israels nicht analysieren. Der extrahierte Inhalt enthält alles, was zum Verständnis des Dogmas selbst notwendig ist. Aus allen Überlegungen geht hervor, dass der heilige Paulus tatsächlich das schmerzhafte Geheimnis der israelischen Geschichte erhellen und von der Unveränderlichkeit des Ratschlusses Gottes überzeugen wollte, da der Herr in seiner Barmherzigkeit absolut ist und diese trotz aller möglichen realistischen Abweichungen, die daher im Widerspruch zu den göttlichen Geboten stehen, stets im vorgegebenen Maß erreicht. Dies setzt eindeutig die Freiheit des Menschen voraus, nur dafür erwies sich tatsächlich nur die Schuld als möglich, nicht aber die Verdientheit, die in die göttliche Autokratie eingreift. Letzteres konzentriert sich, ohne die menschlichen Abnormalitäten mit seinem Triumph außerhalb dieser zu unterdrücken, ganz auf die Sphäre der versprochenen Vergebung und schützt ihre Unveränderlichkeit gerade dadurch, dass Gott in ihr aus sich selbst heraus handelt und überhaupt nicht von außen motiviert ist. Dies ist offensichtlich, weil die Idee der Vergebung unabhängig auf einer ausschließlich göttlichen Initiative entsteht, die die Methoden und ihre Umsetzung selbst vorgibt. Bei einer solchen Unschuld der göttlichen Autonomie kann ein Mensch nicht anders, als Anspruch auf den Allmächtigen zu erheben und muss an die größte Vernünftigkeit Seiner Vorsehung in der tatsächlichen Entdeckung glauben, die mit der Auflösung der Menschheit in zwei Lager einhergeht: Untergehen und Errettetwerden, da die ersten sich selbst Zorn auf sich ziehen und mit ihrer Sturheit die göttliche Macht noch weiter verdunkeln, und die zweiten sogar ihre Barmherzigkeit allein aus der Barmherzigkeit beziehen, die für die gesamte Zukunft vorbereitet ist. Auf dieser Seite bezieht sich Prädestination auf das Wesen der göttlichen Vergebung als einen vollkommenen, freien göttlichen Akt und charakterisiert deren Natur als unbegrenzte Güte, in der alles von Gott und durch Gott kommt. Was die tatsächliche Verwirklichung anbelangt, so ist auch hier der gesamte Verlauf durch die göttliche Absolutheit in der Würde ihrer Unveränderlichkeit und Selbsttreue vorbestimmt. Aus diesem Grund erstreckt sich die Prädestination im historischen Prozess nur auf das Wirken des göttlichen Faktors und besagt, dass ihr Siegeszug ihrem Wesen nach in Übereinstimmung mit der Idee vorherbestimmt ist. Was an der menschlichen Beteiligung von hier aus unbestreitbar ist, ist, dass sie die göttliche Führung, die ausschließlich auf der Energie Gottes geschaffen wird, weder verzögern noch beschleunigen kann. In diesem Sinne ist nicht mehr als ein negatives Ergebnis erforderlich und erreicht, dass die Menschheit nicht in das göttliche Funktionieren eingreift, was durch seinen unabhängigen Inhalt gewährleistet ist. This means that for historical realization we still have that it takes place outside of cosmic convention and in spite of actual abnormalities. But this activity is designed for people and tends to their benefit. Von diesem subjektiven Gesichtspunkt der Fruchtbarkeit im menschlichen Bereich aus gilt eine andere Interpretation, dass hier alles unter Berücksichtigung historischer Ereignisse geschieht 62, in der die traurige Tatsache eines hoffnungslosen Abfalls festgestellt wird, obwohl dies nicht als Überraschung für den göttlichen Willen aufgefasst werden sollte, warum er solche Verirrungen für seine Zwecke nutzt. Die menschliche Freiheit ist eindeutig erlaubt, aber sie ist nicht in der Lage, die göttliche Absolutheit zu motivieren und hat nur ein Potenzial – die Aufrechterhaltung der Fähigkeit, die göttliche Gnade wahrzunehmen, die weiterhin nicht durch sachliche Daten verursacht wird. In dieser Hinsicht spricht die Prädestination nur davon, dass es auf der Welt eine sündige Menschheit gibt, die nicht vollständig untergegangen ist und daher der göttlichen Barmherzigkeit würdig ist. Es auf Privatpersonen auszudehnen, wäre unnatürlich, denn ein Subjekt, das zur Barmherzigkeit prädestiniert ist, würde Vergebung verdienen, was den gesamten Unterschied des Letzteren zerstören würde, wo die gesamte menschliche Rolle auf gehorsame und ehrfurchtsvolle Assimilation reduziert wird, die wiederum eine gewisse menschliche Freiheit bekräftigt. Dann stellt sich heraus, dass die Prädestination auch in ihrer tatsächlichen Manifestation gerade von der Vergebung erfasst wird und die Begnadigten nicht erfasst, weil ihre Existenz nicht der Größe der Vergebung entspricht und nicht durch sie verursacht werden kann. Ed. Grafe in Theologischen Abhandlungen C. v. Weizäcker gewidmet, S. 286 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 162 O. Pfleiderer, Der Panlinismus S. (27–28). „Zur paulinischen Prädestinationslechre, die ubrigens im pharisäischen Determinismus ihre Wurzeinhat, bieten die Stellen Sap. 15, 7 und 12, 10 ff. so auffallende Parallelen, dass wir an direkte Aulehnung denken müssen.“ Heiraten. und Rev. Prof. William Sunday und Rev. Arthur C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, S. 268. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167: „Kann aber hier die Entlehnung nicht zweifelhaft sein, so ist an einem der hervorragendsten Höhepunkte der Paulin. Dr. August Wunsche, Der lebensfreudige Jesus der sinoptischen Evangelien im Gegensatze zum leydenden Messias der Kirche (Lpzg 1876), S VII-VIII. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S 28 (siehe Seite 6). †August Sabatier, L'Apôtre Paul, S. 31 (Paris 1881) S. 34 (ebd. 1896). Prof. Arthur Titus, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 38. H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 169 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 283 AnmI (Berlin 1902), S. 311 Anm: „Seine (des Paulus) Prädestinationslehre ist, ebenso wie seine Gesetzeslehre, nichts anders als ein ins Gegentheil umgeschlagener Pharisäismus.“ Der Paulismus, S.267 Anm: „Seine Prädestinationslehre ist, wie im Grunde auch seine Gesetzeslehre, die in’s Gegentheil umgeschlagene, autijudaistisch gewendete Theologie des Pharisäismus.“ H. J. Holzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 167 Ed. Grafe in Theologischen Abbandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S. 265. 266. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Psycholosophie, S. 193. A.Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie II, S. 251 t. J.Fr. Bruch. Die Weischeits-Lehre der Hebraier, S. 370: „Wenn er (Pseudo-Salomo) 19, 4 von einer Nothwendigkeit spricht, welche die Aegypter in ihren Verfolgungen gegen die Israeliten bis zum Extreme fortgerissen haben, so versteht er darunter sicherlich nur eine sittliche Nothwendigkeit, hervorgeganger aus dem ganzen Zustand, in welchen sie, durch ihre Schuld, verfallen waren.“ Siehe auch S. 523–524. James Drummond, Philo Judaeus I, S. 195 Siehe oben über Pr. Sol. I, 13. 14. II, 23. 24. Auf S. 504 Wörter 512 Wörter James Drumwond, Philo Judaeus I, S. 208, neigt dazu. Siehe James Drumwond, Philo Judaeus I, S. 192 sqq. Und oben auf den Seiten 520, 521 W. E. Ball vertritt vergeblich (St. Paul aud the Romao Law and other Studies, S. 176) die Auffassung, dass das Neue Testament die alttestamentliche Erwählungslehre (im Geiste des heiligen Jesaja) offenbart, jedoch mit Reflexionen der Konzepte des Buches. Henoch („erklärt und veranschaulicht in den Seiten Henochs“) A.Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils II (Stuttgart 1838), S. 125 Otto Riehmann, Die Lehre von der Apokatastasis (Magdeburg 1889), S. 30. Otto Schraider stellt laut Vorlesungen von Prof. Jul Kaftan fest (Die Lehre von der Apokatastasis, Berlin 1901, S.44), dass „das ist Prädestination im Sinne des absoluten Determinismus.“ Laut F. C. J. van Goens verkündet der Apostel Paulus eine absolute, persönliche Prädestination (La role de la liberté humaine daus la predestination paulinienne in „Revue de théologie et de philosophie“ XXVII [Lausanne 1884], S. 231 suiv.) und bedingungslose (S. 238 suv. 244) im Gegensatz dazu Unvereinbarkeit von Freiheit mit Gnade (S. 242. 246. 252 suiv. 254 suiv257 suiv). Und Prof. Paul Feine sieht Prädestinatismus in Römer IX-XI (Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther. S. 18). †Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II. (Berlin 1898), S. 17. Ernest Renam, Saint Paul (Paris 1869), S. 570 Otto Schröder, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 45. † Prof. W. Beyschlag, Die paulinische Theodicee Römer IX-XI (Halle a. S. 1895), S. 24–26. W. Beyschlag ebd., S. 26ff. W. Beyschlag ebd., S. (55)56. W. Beyschlag ebd., S. 62: „der ganze Gedankenhaut des Apostels, indem er sich auf dem Gebiet der Geeschichte bewege, selbstverständlich auch die Realität der menschlichen Freiheit voraussetze“ W. Beyschlag ebd., S. 74: Paulus „redet eben voin weltgeschichtlichen, weltregimentlichen Willen Gottes, der die menschliche Freiheit nicht zur Concurrenten, condern zuin weschtlichen Material seiner Verwirklichung hat.“ W. Beyschlag ebd., S. 75. Die Bedeutung von Beyschlags Versuch wird von Johannes Dalmer (Die Erwählung Israels nach der Heilsverkündigung des Apostels Paulus, Götersloh 1894, S. 18) richtig und deutlich in dem Sinne offenbart, dass „das Interesse, welches man daran hat, die Wabl Gottes erst innerhalb der Geschichte vjllzogen zu denken, liegt darin, dass dann die Möglichkeit zu bleiben scheint, dass geschichtliche Ursachen bei der Erwählung mitgewirkt haben.“ haben könnten.“ Prof. E. Kühl, Zur paulinischen Theodizee (Röm. 9–11), Göttingen 1897, S. 4–5 und in Theologische Abhandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S. 53–54 E. Kühl ebd., S. 21–2270–71. E. Kühl ebd., S.44. 4593. 94 E. Kühl ebd., S 9. 10. 1158. 59. 60. E. Kühl ebd., S.38–3987–88 Da nur die Kinder der Verheißung zum „Samen“ gehören (Joh. Dalmer, Die Erwählung Israels nach der Heilsverkundigung des Apostels Paulus, S. 8, 10), warum „die leiblichte Nachkommtn Abrahams haben als solche kein Aurecht an das Erbe“ (S. 9), unter diesem Gesichtspunkt sind die Heiden natürlich noch weniger in der Lage, ein „Same“ zu sein (S. 9), aber der Beitritt zu letzterem ist ihnen nicht verschlossen, Da dies kein ausschließlich nationales Privileg ist, hat der heilige Paulus im Einvernehmen mit Christus alle nationalistischen Ansprüche des Judentums entschieden beseitigt (siehe auch Rev. H. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, London 1904, S. 62). Joh. Dalmer bemerkt zu Recht (Die Erwählung Israels, S. 80), dass in der Rede von der Bewahrung des Überrestes die tatsächliche Barmherzigkeit Gottes in den Vordergrund gestellt wird, da der Allmächtige ihn trotz des vorherrschenden Ungehorsams rettet. Heiraten. W. Sanday und A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, S. 335. Joh. Dalmer glaubte das in Rom. XI, 15, es geht nicht um die Bekehrung aller (Die Erwählung Israels, S. 90), sondern nur um die Bekehrung einzelner Israelis (S. 91), ich bin bereit, in der Fortsetzung dieser besonderen Fälle der Annahme des Christentums durch die Juden alles auf „segensreiche Taten“ zu beschränken (S. 94); weiter kommt man zu dem Schluss, dass Röm. XI, 26 gilt auch nicht für ganz Israel und umfasst vielleicht nur den Rest (S. 118), und „durch die Beseitigung der Bitterkeit wird die Kluft, die im Volk entstanden ist, beseitigt“ (S. 119). Das Wichtigste ist natürlich das Prinzip, aber in ihm ist die entsprechende sachliche Rechtfertigung notwendigerweise gedacht und daher mengenmäßig hinreichend verhältnismäßig. Es wird jedoch keineswegs behauptet, dass sich dann fast alle gegenwärtigen Nachkommen Abrahams dem Glauben zuwenden werden, und daher besteht keine Notwendigkeit für eine besondere Erscheinung Christi nur für die Juden vor dem Zweiten Kommen für die ganze Welt, eine Idee, die keine unerschütterliche exegetische Berechtigung hat, obwohl sie auch von Pater Dr. Erzpriester P. A. Smirnov in der Abhandlung: Bekehrung der Juden zum Glauben am Ende der Jahrhunderte; siehe fünfte Werkausgabe (Sib. 1903), S. 71. 75. In diesem Sinne spielt μενη natürlich keine Rolle. Wir halten es für wahrscheinlicher, dass sich τοῦ θεοῦ nicht auf χατ ’ έχλο ϒ ήν bezieht, sondern auf πρόθεσι ϛ: In letzterem Fall ist das einzig Wesentliche jedenfalls, dass dieser Vorschlag genau Gottes Vorschlag ist und daher alle göttlichen Garantien für seine eigene Erfüllung hat. Wir finden keinen Grund, Joh zuzustimmen. Als ob es in der apostolischen Argumentation keinen Hinweis auf eine Rechtfertigung für die Predigt gegenüber den Heiden gäbe (Die Erwählung Israel. S. 3, 68), legt Dalmer, der im Gegensatz zum heiligen Paulus steht, seinen Schwerpunkt klar auf die Rechtlosigkeit Israels. Laut Joh. Dalmer’a, bei ἡ χατ ’ ἑχλο ϒ ήν πρόθεσι ϛ gibt es natürlich eine Annahme bezüglich der Erwählung, und χατ ’ έχλο ϒ ην bezeichnet das Thema, um das es bei diesem „Willen Gottes“ ging, und sein Inhalt wird nur mit den Worten notiert ούχ έζ έρ ϒ ων , ἀλλ ’ ἐχ τοῦ χαλοῦντο ϛ (Die Erwählung Israels, S. 13). Hier lautet der ganze Satz so: (Über das Schicksal der Söhne Rebekkas wurde vor ihrer Geburt eine Vorentscheidung getroffen), so dass der Vorschlag bezüglich der Erwählung [oder der Erwählung zum Gegenstand] nicht aus dem Werk, sondern vom Rufer stammen würde. In diesem Fall bleibt unklar, warum die Annahme immer nur diese Eigenschaften haben muss und nicht die gegenteiligen Eigenschaften haben kann. Dafür muss der Grund im Wesen der Tat liegen, woraus entsprechende Feststellungen unumgänglich sind. Aus diesen Gründen denken wir, dass χατ. ἑχλο ϒ ήν charakterisiert die Natur von πρόθεσι ϛ’a als göttlich; alles weitere bestimmt die notwendige und normale Art der Umsetzung. Dann wird man meinen, dass die historischen Ereignisse [in gewisser Weise] so arrangiert wurden, dass die Annahme der Erwählung, die sich gerade durch die Prädikate der Wahlfreiheit Gottes völlig erschöpft, tatsächlich durch den Willen des Rufers offenbart wurde und nicht das Verdienst menschlicher Heldentaten war. Damit wird auch das Wesentliche des Christentums hervorgehoben, dass in ihm die Gottheit ein absolut freies Wesen oder ein absoluter Geist ist, während sie im Heidentum als nicht völlig frei dargestellt wurde: Prof. Dr. Adolf Wuttke, Geschichte des Heidenhums in Beziehung auf Religion, Wissen, Kunst, Sittenlosigkeit und Staatsleben I (Breslau 1852), S. 19. Siehe Joh. Dalmer, Die Erwählung Israels, S. 15. Im gleichen Sinne wird „Hass“ als Akt des göttlichen Willens der Ablehnung beleuchtet (S. 14), weshalb Jakobs Vorzug bereits die Erwählung zum Heil sein wird (S. 16). Eigentlich über die Worte Malakhs. Ich, 2 sehe und im Studium von Prof. P. V. Tikhomirova, Prophet Maleachi (Trinity-Sergius Lavra 1903), S. (575, 578–579) Siehe Joh. Dalmer, Die Erwählung Israel, S. 21, und vgl. W. Sanday und A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, S. 253–254. Deshalb Joh. Dalmer schlägt (Die Erwählung Israels, S. 23) die Idee des Aufstiegs eines Pharaos in der Form vor: „ich habe dich bestellt, gestellt.“ Heiraten. und W. Sanday und A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, S. 255–256. Heiraten. Prof. E. Menegoz, La predestinanion dans la theologie paulinienne in „Revue de theologie et de philosophie“ XXVII (Lausanne 1884), S. 506 suiv. So auch Prof. Bernh. Weiss, dass mit der Prädestination in der Verantwortung des heiligen Paulus nicht weniger sicher ist (Die Religio des Neuen Testaments, S. 228 ff). An diesem Punkt Joh. Dalmer betont erfolgreich, dass der Apostel σχληρύνει sagt und nicht χαταχρίνει (Die Erwählung Israels, S. 25–26), obwohl Ersteres nach dem Willen Gottes geschah (S. 27) und Bitterkeit nicht gefolgt wäre, wenn es zuvor keine Sünde gegeben hätte (S. 28). Joh. Dalmer sieht hier zu Recht einen christlichen Einwand (Die Erwählung Israels, S. 49), doch im Gegensatz zu ihm (S. 30) erstreckt sich dieser nicht nur auf Rom. IX, 18. Joh. Dalmer stellt außerdem fest (Die Erwählung Israels, S. 31), dass Gott als Schöpfer über allen Einwänden steht, und Lic. Johanannes Albani glaubt, dass das Beispiel des Töpfers vom Apostel Paulus ad absurdum geführt wird: siehe Die Parabel bei Paulus in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI (N.F. XI), 2 (1903), S. 161-162. Ähnliche Gedanken finden sich im (zweifelhaften) Gespräch des heiligen I. Chrysostomus über die kanaanäische Frau und den Pharao und über die Worte von Röm. IX, 16. wo wir lesen, dass Röm. IX. 20 „Dies ist noch keine Antwort, sondern vor allem Empörung über diejenigen, die es wagen, von Gott etwas zu fordern“, um „die Unverschämtheit der menschlichen Leichtfertigkeit einzudämmen, die von Gott so entschieden Rechenschaft über seine Angelegenheiten verlangt“, und „der Apostel zeigte und lehrte, dass er von Gott keine Rechenschaft verlangen sollte, und benutzte in diesem Fall die Worte Gottes, die durch den Propheten Jesaja gesprochen wurden“ (XLV, 9) in Bezug auf Lehm und die Armen; nur „nachdem er mit dem Tadel fertig ist, erklärt Paulus weiter, damit Sie überzeugt sein können, dass er diese Worte nicht ausgesprochen hat, um seine Gegner zu unterstützen: Wer auch immer Sie sind, tadeln Sie Gott, aber in einem Anfall der Empörung“ (Migne gr. LIX, Spalte 658. 659. Schöpfungen VIII, St. Petersburg. 1902, S. 834. 835–836). Heiraten. W. Sanday und A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romous, S. 261. Mi. und Joh. Dalmer, Die Erwählung Israels, S. 36 Heiraten. bei St. I. Chrysostomus, dass „der Mensch nicht nach dem Willen Gottes, sondern nach seiner eigenen Ordnung zu einem Gefäß der Ehre oder zu einem Gefäß der Schande wird.“ „Gott weiß alles im Voraus, weiß es genau: Er bestimmt nicht selbst die Zukunft, sondern weiß im Voraus, was sein soll und sein wird.“ „Gott weiß, welche Seele zur Vergebung geeignet ist, welche der Bestrafung würdig ist, nicht weil sie so erschaffen wurde, sondern weil sie sich durch ihre Gewohnheiten darauf vorbereitet hat“, und für die Worte „Gefässe des Zorns sind zur Zerstörung perfektioniert“, „muss bedacht werden, dass Verbesserung eine Frage des Willens und nicht der Natur ist“ (Migne gr. LIX, Spalte 659. 660. 663. 664. Schöpfungen VIII, S. 836. 837. 841–842). Joh. Dalmer bezieht diese Reden auf die irdische Ablehnung Israels (Die Erwählung Israela, S. 40, 46), wobei Gott laut 28. Vers die Konten reduzierte (S. 53). Der Ausdruck hier ist grammatikalisch falsch und wird normalerweise (vgl. Lk. Dalmer ordnet es (Die Erwahlung Israels, S. 48–49) wie folgt: άλλα χαί έ ϛ οθνών. Was dabei herauskommt, ist ein vollständiger Gedanke: „Er (Gott) hat solche (Gerechtfertigte) nicht nur von den Juden, sondern auch von den Heiden berufen, um den Reichtum seiner Herrlichkeit zu offenbaren“ usw. Hier wird die Konstruktion entgegen der unmittelbaren Energie etwas verletzt, in der zweifellosen Verbindung von Vers 23 mit 22, jedenfalls nicht weniger als mit 24. Wir stimmen mit der ersten Interpretation überein und denken, dass die Verse 22 und 23 zueinander parallel sind andere, obwohl die zweite bereits eine gewisse Schlussfolgerung enthält und Vers 24 angibt, auf wen genau die rationale Handlung angewendet wird. Und grammatikalisch und logisch sind alle diese Teile wechselseitig zusammengesetzt, aber nicht untergeordnet. In diesem Sinne besteht kein Zweifel daran, dass die Erfüllung göttlicher Pläne gemäß ihren tatsächlichen Mitteln mit der historischen Situation im Einklang steht und daher mit Einschränkungen und Schrittweise verwirklicht wird. Heiraten. Prof. Joh Dalmer, Zur Paulinischen Erwahlungslehre in Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargeptacht (Gutersloh 1895). S 202 Sie könnten interessiert sein an: