Božia prozreteľnosť v dejinách ľudstva

Skúsenosť filozofického a historického zdôvodnenia názorov blaženého. Augustín a Bossuet (Prečítané na slávnostnom akte Petrohradskej teologickej akadémie 24. februára 1892) Medzi večnými otázkami ľudského myslenia je jeden predmet, ktorý podľa nášho názoru potrebuje zo všetkého najviac, ak nie nový výskum (a na to, samozrejme, nemožno považovať rámec verejného prejavu pred zmiešaným stretnutím za dostatočný), tak aspoň jeho nové osvieženie vo vedomí. Toto je presne otázka Božej prozreteľnosti v dejinách. Táto otázka bola v historickej vede rozpracovaná mnohokrát a má celú literatúru, v ktorej sa objavuje mnoho slávnych mien, slúžiacich ako centrá celých historických škôl, takže vydať sa povedať niečo nové na túto tému by znamenalo podniknúť príliš riskantný obchod a vôbec to nie je zahrnuté v našej úlohe; ale veríme, že oživenie tejto otázky v mysli je teraz potrebnejšie a užitočnejšie ako kedykoľvek predtým. Táto úloha je spôsobená najnaliehavejšou potrebou času. Každý, kto si zachoval dostatočnú vnímavosť pri pozorovaní znamení doby, schopnosť odpočúvať tajomné tepanie tepu historického života ľudstva, nemôže si nepripustiť, že ku koncu storočia, ktoré práve prežívame, sa začína odohrávať hlboko významný a veľmi zaujímavý proces, ktorý by mal zrejme rozvíjať to, čo by sa na rozdiel od všetkých ostatných malo stať charakteristickou črtou tohto storočia. V literatúre sa už viac ráz pokúšal nájsť túto výraznú črtu nášho storočia a vyskúšalo sa nemálo prezývok, ktoré sa však ukázali byť buď nedostatočne presné, alebo nedostatočne úplné. A toto zlyhanie sa jednoducho vysvetľuje tým, že náš vek je príliš zložitý vo svojom toku, existuje príliš veľa rôznych vrstiev na to, aby sme ich dokázali zhrnúť pod jeden komplexný princíp. V skutočnosti sotva existuje svetonázor, ktorý by sa v tomto storočí tak či onak nepresadil a prišiel s hrdým tvrdením, že má posledné slovo v odpovedi na osudovú otázku o zmysle a účele existencie. Počnúc mystickým pietizmom, ktorý predstavoval silnú reakciu proti racionalizmu minulého storočia, prešiel k idealizmu, ktorý v osobe Hegela chcel zredukovať všetko bytie na čistú ideu, vymazať akýkoľvek protiklad medzi ideou a skutočnosťou, duchom a hmotou, Stvoriteľom a stvorením. Ale tento všetko pohlcujúci idealizmus sa čoskoro ukázal byť príliš v rozpore so skutočnými požiadavkami myslenia a života, a preto musel ustúpiť inému svetonázoru, ktorý, dalo by sa povedať, viac ako ktorýkoľvek iný, zanechal svoju pečať fyziognómii nášho storočia, totiž materialistickému. Boli časy, keď hrozilo, že materializmus sa stane hlavným symbolom viery civilizovaného sveta, a keďže našiel dočasného spojenca v prírodných vedách, ktoré v našom storočí zaznamenali nebývalý rozvoj, rozhodne sa stal posledným predstaviteľom všetkých túžob ľudského ducha. Materializmus, ktorý sa oddával zmyslovej stránke ľudskej prirodzenosti a bol prístupný najpriamejšiemu mysleniu, prebehol v širokej vlne duchovným životom Európy a zachytával oblasti, ktoré zvyčajne stoja bokom od duševných hnutí – jednoduché ľudové masy. Práve pod jeho vplyvom boli medzi masami modernej doby najviac podkopané najvyššie ideálne ašpirácie a v živote bola nastolená dominancia najhrubších záujmov, čo nútilo všetkých najlepších ľudí vážne sa báť o budúcnosť. Táto dominancia materializmu pretrváva dodnes, aj keď skôr vo svojich praktických výsledkoch ako v teórii. Ako teória veľmi citeľne začína strácať svoje čaro a čoraz viac odhaľuje svoju neschopnosť uspokojiť najvyššie nároky rozumu a života. Až donedávna bolo pod jeho vplyvom všetko tajomné a nadprirodzené popierané, až sa dokonca stáva neuveriteľným, do akej miery je teraz všade badateľný smäd po tajomstve. Moderní kultivovaní ľudia s akousi bolestivou citlivosťou počúvajú zvláštne hlasy v pochmúrnych seansách spiritualizmu, s úctou počúvajú tajomné klopkanie a pohyby bezduchého stola, nechávajú sa unášať záhadným trikom hádania myšlienok iných ľudí a dokonca ani ľudia pozitívnej vedy sa nebránia viere v možnosť neznámej štvrtej dimenzie 1 . Keďže materializmus neuspokojoval požiadavky mysle, prestal uspokojovať požiadavky života. Ukázalo sa, že zmyselná stránka človeka nie je jediná, ktorá potrebuje uspokojenie. Aj pri úplnom uspokojení všetkých potrieb tejto zmyslovej stránky sa ukázalo, že v človeku stále existuje bytosť, ktorá hladuje, čím viac telo tučnie, a keďže okamžité uznanie práv tejto vnútornej bytosti by bolo príliš strmým prechodom od jej úplného popretia, bolo potrebné prejsť ďalšou etapou, ktorá tiež zanecháva svoj osobitý odtlačok na tej istej už škvrnitej fyziognómii nášho storočia. Toto štádium je pesimizmus, ktorý sa aj ako teória v poslednej dobe veľmi rozšíril a ktorého zvestovateľmi sú Schopenhauer a Hartmann, najpopulárnejší filozofi súčasnosti. Ak by si pesimizmus dokázal udržať svoju nadvládu nad myslením našej doby, potom by to bol najvýraznejší dôkaz úplného zlyhania tých princípov, podľa ktorých žilo naše storočie – bol by to najsmutnejší bankrot – ako ten, ktorý sa v dejinách opakoval viackrát, a to presne na konci veľkých historických epoch, ktoré prišli po oslnivom rozkvete kultúry až do bezútešného vedomia jej úplných základov. To je však očividne nemožné, a kým ľudstvo úplne nevyčerpá svoje životné sily, nikdy sa nemôže uspokojiť s pesimizmom ako komplexným svetonázorom a jeho najširšie šírenie poslúži len ako prechodný krok k inému, uspokojivejšiemu svetonázoru, ktorý dokáže uspokojiť najvyššie duchovné a morálne potreby a túžby, ktoré v človeku nikdy nezomrú. A sotva sa dá poprieť, že v tomto smere už zreteľne nastáva obrat: niekdajšie modly, ktoré sa donedávna tešili takmer všeobecnému uctievaniu, sú zvrhnuté, predstavitelia materializmu a pesimizmu sú odsúvaní do úzadia a na ich miesto sú predstavitelia iného, ​​náboženského a morálneho svetonázoru, ktorých diela sú mimoriadne rozšírené. V tomto smere stačí poukázať na slávne spisy a rozhovory Drummonda 2, ktoré sa rozšírili po celom svete a podľa nášho názoru sú jasným dôkazom toho, aká zrelá je potreba moderného kultúrneho ľudstva vymaniť sa z jarma hrubého materializmu a pesimizmu a nájsť zadosťučinenie pre svoju smädnú dušu v princípoch iného, ​​vznešenejšieho svetonázoru. Spolu s obratom v zásade je zreteľne viditeľný aj obrat v jednotlivostiach. Ak sa nedávno pod vplyvom známej teórie človek s akousi samoľúbosťou odhalil ako najvyššieho predstaviteľa duchovného života na zemi a zrazil ho na rovnakú úroveň so zvyškom sveta zvierat a hlavne s jeho najbližšími predkami - zo štvorrukého plemena, teraz je badateľný práve opačný pohyb: vyvrátenému človeku sa opäť prinavracajú jeho práva a ku ktorým sú tí veľkí predstavitelia ľudstva v Bohu. bol vyjadrený s najväčšou silou sa opäť dostávajú do popredia. osoba. A táto túžba sa s osobitnou silou odráža v úžasnej skutočnosti, že v čase, ktorý prežívame, sa prebudil zvláštny smäd po bližšom štúdiu Toho, ktorý bol a je dokonalým Bohom a dokonalým človekom, čo jediné môže vysvetliť bezprecedentný úspech, ktorý prežívajú Kristove životy v našej dobe. Tieto príznaky sú však len začiatkom priaznivej reakcie a na úplné obnovenie normálneho života je potrebné ešte veľa urobiť. Pod vplyvom zažitej zmeny viacerých heterogénnych svetonázorov zostal v človeku nášho storočia celý rad nánosov, ktoré podkopávali celistvosť jeho bytosti, vytvárali v ňom krajné rozpory a zatemňovali v jeho vedomí tie najjednoduchšie pravdy. Odtiaľ sa stali možné také zvláštne javy, že u osôb, ktoré možno považovať za typických predstaviteľov nášho storočia, sa aj pri dobrej túžbe porozumieť životu ľudstva pre seba a pre druhých prejavuje istá obludná bezmyšlienkovosť v chápaní tých najzákladnejších právd, o ktorých sa dovtedy predpokladalo, že neprekračujú hranice elementárneho katechetického poznania. A treba povedať, že tento nesúlad je vlastný nielen jednotlivcom, ale celému modernému kultúrnemu ľudstvu. Celé je to preniknuté takými zvláštnymi rozpormi, ktoré jasne ukazujú, ako sa v ňom otriasajú samotné základy rozumného, ​​logicky súvislého pohľadu na svet a jeho život. V skutočnosti stačí poznamenať niekoľko najhmatateľnejších faktov, aby sme sa o tom presvedčili. Najvyšším cieľom nášho storočia bola nepochybne túžba podložiť humanizmus alebo ľudstvo jeho najlepšími prejavmi na čisto prírodných princípoch a v mysliach popredných hlásateľov tohto prirodzeného humanizmu bol už jasne vykreslený ideál večného mieru medzi ľuďmi a celými národmi, takže slávny historik civilizácie v Anglicku (Buckle) z tohto pohľadu mohol túto dobu smelo vyhlásiť za vojnového (posledného) hlásateľa tohto prirodzeného humanizmu. zastarané barbarstvo. A predsa, v podivnom rozpore s týmto ideálom stojí nepochybný fakt, že sotva v žiadnom inom storočí nebolo preliate toľko ľudskej krvi a toľko ľudských životov zahynulo pri násilných prevratoch ako v našom storočí, a namiesto toho, aby sme začali nastolovať mier na zemi a dobrú vôľu v ľuďoch s pomocou humánnych ľudí, náš kultúrny vek skončil nastolením hrozného militarizmu, ktorý pohltí tie najlepšie sily už teraz v pekle, aby slúžili tým najlepším silám ľudu v samom pekle. ničivosť ich zbraní. Pre spoločensko-ekonomický život mohol kultúrny pokrok s pomocou mnohých mimoriadne dôležitých objavov, ktoré umožnili využiť také veľké sily, ako je para a elektrina, sľubovať bezprecedentný blahobyt a oslobodenie más od tvrdej, zlomyseľnej práce; ale v skutočnosti tento pokrok viedol len k ešte väčšiemu kontrastu medzi vyššími a nižšími vrstvami národov a prispel len k tomu, že výhody kultúry sa sústreďujú v čoraz obmedzenejšom kruhu, mimo ktorého sa potreba stále viac zintenzívňuje a dosahuje v hlavných centrách civilizácie až desivú biedu, pred ktorou sa nedobrovoľne zastavíte v samom extrémnom zmätku, a demokracia, ktorá je živená touto popierajúcou civilizáciou. esencia. základ. Úroveň všeobecného vzdelania v našom storočí stúpla veľmi vysoko a moderní kultúrni ľudia majú množstvo vedomostí, o ktorých naši nie tak vzdialení predchodcovia ani len netušili; a predsa, bok po boku s týmto vysokým osvietením, koexistuje najnehanebnejšia morálna špina a v morálnom a spoločenskom živote sa neustále objavuje taká divokosť, že by si to bolo ťažké čo i len predstaviť, keby to nepotvrdila súčasná realita. Na záver, aby sme túto paralelu protikladov nepredlžovali, poukážeme aj na to, že životné pohodlie sa vďaka úspechom civilizácie nepochybne enormne zvýšilo a moderný človek má možnosť užívať si mnohé z tých najvyberanejších pôžitkov; a predsa, v markantnom rozpore s tým je skutočnosť, že skutočná veselosť sa vôbec nezvýšila, ale naopak, zoslabla a každým rokom stále sa zvyšujúci počet samovrážd jasne ukazuje, že všetky úspechy civilizácie nielenže nedokázali premeniť zem zo slzavého údolia na raj sladkosti, ale naopak, ešte viac zintenzívnili a zintenzívnili počet tých, ktorí ešte viac zintenzívnili existenciu na zemi, k smútku. obludný stupeň a všetci, zúfalí z možnosti získať úľavu od civilizácie a nemajúci už dostatočnú odvahu živiť vieru v možnosť vyššieho vyslobodenia, s pochmúrnym zúfalstvom vnímajú strašné kázanie pesimizmu, ktoré hovorí, že neexistencia je lepšia ako bytie a že svet sám o sebe je niečo, čo by vôbec nemalo existovať. A vzhľadom na tieto a mnohé ďalšie rozpory, ktoré sa javia tým silnejšie a ostrejšie, čím viac sa ich civilizácia snaží vyhladiť, masy moderného ľudstva definitívne strácajú niť rozumného chápania fenoménov súčasného a historického života a vzhľadom na zjavný rozpor medzi výsledkami a ašpiráciami sa mimovoľne vynára otázka: nie je celý tento kaleidoskop protirečivých javov hrou náhod? Nie sú celé dejiny ľudstva nekonečným sledom podobných nehôd, v ktorých jednotliví ľudia a celé národy, objavujúce sa na zemi, sú na nej nepokojné bez akéhokoľvek zmyslu a účelu, usilujú sa o niečo, nikdy nedosiahnu to, čo chcú, zápasia, trpia, vynakladajú všetko úsilie na vytvorenie niečoho, čo sa však z nejakej hlúpej nehody okamžite zrúti a zmizne z historického javiska a zanechá za sebou len nejasné spomienky? K významným rozporom nášho storočia nepochybne patrí aj to, že napriek všetkým úspechom vedeckého poznania našej doby, ktoré sa snaží uviesť všetky javy pod všeobecne záväzné zákony, medzi masou moderného ľudstva jednoznačne prevláda pohľad na dejiny ako reťazenie náhod, a preto všade badať extrémny zmätok pri niektorých politických či spoločenských javoch, ktoré udivujú každého svojou nepredvídateľnosťou a nepredvídateľnosťou. Vážnosť vo všetkom chcú vidieť dominanciu neúprosnej nevyhnutnosti, konajúc podľa nemenných všeobecných zákonov 5 . Ale taký pohľad, ktorý stavia historický život ľudstva pod vládu náhody alebo nevyhnutnosti (ktorá, keďže nemá jasný cieľ, je tou istou šancou ako každý bezpríčinný jav), ktorý robí človeka vo všetkých formách jeho života hračkou nejakých slepých, bezcieľnych síl, nemá v sebe vôbec nič, čo by v človeku vštepovalo vieru v možnosť dosiahnutia lepšej budúcnosti a udržalo by ho pri všetkých nešťastiach a nešťastiach. naopak, môže to len odobrať všetku energiu a otupiť všetku morálnu iniciatívu, zaviesť úplnú ľahostajnosť k šťastiu a nešťastiu, k dobru a zlu. A takáto nálada sa rovná popretiu všetkého pokroku, a ak by tento názor zvíťazil nad všetkými ostatnými, znamenalo by to rozsudok smrti nad celou modernou civilizáciou a nad celou budúcnosťou ľudstva. No ako vo vzťahu k extrémnym záverom pesimizmu, tak aj vo vzťahu k tomuto bezútešnému pohľadu na dejiny treba povedať, že nezmieriteľného protivníka nachádza v morálnom sebauvedomení ľudstva, ktoré inštinktívne cíti, že jeho historický život nemôže mať iný zmysel, než že to nie je hračka náhody či slepej nutnosti, ale naopak sa uberá určitým smerom a za istých podmienok môže smerovať k cieľu. A toto vedomie našlo aktívnu oporu v tom všeobecnom obrate k náboženskému svetonázoru, ktorý je spomenutý vyššie, a mnohí začínajú čoraz viac chápať zmysel historických osudov, alebo je prinajmenšom živá potreba chápať ich z najvyššieho hľadiska morálneho sveta - jediného pohľadu, ktorý môže uspokojiť človeka ako morálne slobodnú, sebauvedomujúcu sa racionálnu bytosť 6. A my máme svätú povinnosť uspokojiť túto potrebu čo najlepšie, a ak nie sami pôsobiť ako sprievodcovia sociálneho myslenia (čo by bola úloha príliš veľká a odvážna), tak aspoň poukázať na tie svetlá, ktoré predtým rozptýlili temnotu ľudskej bezmyšlienkovosti ohľadom historických osudov sveta, nasmerovať myšlienky k ich skutočnému pochopeniu a viesť našich súčasníkov na cestu majestátneho jasného chápania ľudskej ekonomiky. Spomedzi mnohých svetiel, ktoré tak či onak svojou genialitou osvetľovali plán svetohistorického hnutia, vynikajú najmä dve, ktoré, povedané v dvoch odlišných, vzdialených epochách, no každé z nich malo svojím spôsobom význam bodu obratu v dejinách, a preto bolo schopné vyvolať v mysliach neobyčajný zmätok, - s brilantným vhľadom naznačovali práve tie princípy, pomocou ktorých môže jediná myšlienka, ktorá zdanlivo súvislá niť dokáže pochopiť najzložitejší, súvislý svet, pochopiť jeho najzložitejší priebeh. cieľavedomý rozvoj v nesúrodých a protichodných javoch. Máme na mysli bl. Augustín a Bossuet. Diela týchto slávnych mužov stále predstavujú najbohatší zdroj kresťanského filozofického myslenia a mnohí z najnovších mysliteľov sa k nim viackrát obracali, aby z nich čerpali osvietenie pre svoje myslenie v obdobiach temna a posilu pre svoje morálne bytie v prípade jeho oslabenia pod vplyvom nepriaznivých podmienok našej doby. A obzvlášť prospešné je študovať ich v dobe, ako je tá naša, keď všetko staré bolo podrobené nemilosrdnej kritike, no nič nové ešte nevzniklo a povedomie verejnosti márne hľadá viac či menej stabilné princípy. Sami títo veľkí muži žili v podobných dobách a najmä bl. Augustína, pred očami ktorého sa odohral strašný kolaps celosvetovej moci Ríma – kolaps, ktorý vyvolal medzi ľuďmi mimoriadny zmätok, keďže s úpadkom Ríma padol celý antický svet a v nepredstaviteľných mukách sa zrodil nový svet, ktorý ešte nič definitívne nesľuboval a vzbudzoval len nejasné obavy a slabé nádeje. Len ten najväčší génius mohol pochopiť nepokoje takejto doby a takým géniom bol bl. Augustína, ktorý vo svojom veľkom diele „O Božom meste“ dal svojim súčasníkom nielen upokojujúce vysvetlenie historických zvratov, ktoré zažili, ale aj všeobecné princípy chápania ciest Božej ekonomiky v dejinách 7 . Preto sa nemožno ubrániť tomu, že v našej dobe sa opäť prebudil živý záujem o štúdium tohto veľkého predstaviteľa kresťanského myslenia, a to nielen na Západe, ale aj u nás, pričom tento záujem sa neobmedzuje len na úzke hranice vzdelaných kruhov, ale zahŕňa aj široké kruhy všeobecne vzdelanej spoločnosti, pre ktorú sú nové preklady diel bl. Augustína, sprevádzané množstvom vedeckých a populárnych štúdií a prezentácií 8. Čo sa týka Bossueta, aj on stál na veľmi dôležitej hranici, ktorá oddeľovala stredoveké obdobie od moderného obdobia, keď veľká historická revolúcia uskutočnená reformáciou vyvolala v mysliach extrémny zmätok a prinútila ich hľadať stabilnejšie princípy v histórii. Tieto princípy naznačil Bossuet vo svojej slávnej „Rozprave o svetových dejinách“9, kde mal pre seba veľkého vodcu bl. Augustín brilantne aplikoval tie isté princípy na potreby svojej doby, čím ukázal, že tieto princípy majú vo svojej podstate univerzálny význam, a bez ohľadu na to, aká rôznorodá je doba, bez ohľadu na to, aké revolúcie v dejinách nastanú, myslenie môže vždy nájsť v týchto princípoch dostatočný pokoj a uspokojenie zoči-voči požiadavkám reality, ktorá je svojimi nestálosťami deprimujúca. Preto sme sa zas obrátili na štúdium týchto dvoch veľkých predstaviteľov kresťanského historického myslenia a v tejto eseji uvádzame výsledky tohto štúdia, aj keď nie tak literou, ako duchom, v súlade so známym výrokom: litera zabíja, duch oživuje. Z tohto pohľadu sa pokúsime uviesť niekoľko údajov, ktoré dokážu pochopiť schému určujúcu podstatu historického procesu podľa pohľadu najväčších géniov kresťanského historického svetonázoru. Kapitola I. Historické základy. Svet historických javov je neporovnateľne zložitejší, a teda zaujímavejší ako svet prírodných javov obklopujúcich človeka. V prírode, napriek všetkej rozmanitosti jej javov, všetko nesie pečať určitej správnosti a súladu so zákonitosťami, vnášajúceho pojem harmonického mechanizmu aj do toho, čo sa na prvý pohľad môže zdať náhodné. Samotná náhodnosť tu má očividne len podmienený, subjektívny charakter a znamená, že javy nazývané náhodné sú také len preto, lebo v danom stave poznania pre ne nevieme nájsť dostatočný dôvod, ktorého existencia je však ako nevyhnutná požiadavka rozumu pripustená. Najnepolapiteľnejšími, doteraz nepreniknuteľnými žiadnymi určitými schémami sa zdajú byť napr. meteorologické javy - a však už samotná skutočnosť, že sa vo svojom celku s nemennou správnosťou opakujú, dáva možnosť predpokladať existenciu určitých zákonitostí, ktorým sa tieto javy aj riadia. 10. Historické javy sú úplne iného charakteru. Stretávame sa tu s celým radom javov, ktoré tak z bezprostredného vedomia, ako aj z filozofického pohľadu predstavujú niečo, čo je kvalitatívne odlišné od prírodných javov a predstavuje úplne zvláštny svet len ​​s jeho inherentnými vlastnosťami. Medzi týmito javmi stojí v popredí osobnosť, ktorá predstavuje najvyššiu formu bytia a má vlastnosť, ktorá ju rozhodne odlišuje od javov prírody a nepodriaďuje ju zákonom, ktorým podlieha všetko, čo existuje. Touto vlastnosťou je sloboda, ktorá dáva pohybom jednotlivca istú nezávislosť a náhodnosť, čím vnáša neistotu do všetkých výpočtov ohľadom jeho možného konania. Samozrejme, každý človek pochádza z určitého ľudu, žije v podmienkach určitej doby; ale práve to, čo z nej robí človeka, práve jej individuálna originalita, sa z týchto všeobecných podmienok nedá vysvetliť a vždy vo svojej podstate predstavuje niečo nové, originálne. Každý jednotlivec, ktorý využil všetok majetok, ktorý patrí určitému ľudu, sa neobmedzuje na jeho otrockú asimiláciu, ale spracováva ho v súlade so svojimi individuálnymi vlastnosťami a vytvára si pre seba osobitný svet, v ktorom žije, pohybuje sa a pre ktorý pracuje, aj keď sa vo svojich cieľoch trochu alebo dokonca veľmi prudko odchyľuje od cieľov všetkých ostatných, čím mu vnáša nový prvok do rovnakého postavenia vo všeobecnom živote a neustáva. Keď sa ukáže, že človek je mimoriadne obdarený touto originalitou, potom svojím svetom, ktorý si sám vytvoril, a svojimi individuálnymi cieľmi vtrhne do samotného priebehu svetových dejín a robí v nich revolúcie. Veľký génius, ktorý sa používa na označenie takéhoto človeka, tvorivo ovplyvňuje okolitý život, ako blesky padajú do mŕtvej, nehybnej masy iných, ktorí dostatočne nerozvinuli iniciatívu jednotlivcov, a zapaľujú ho, inšpirujúc ho k dosiahnutiu cieľov, ktoré si vytýčil. Potom medzi národmi nastáva mimoriadny pohyb a odohrávajú sa najväčšie udalosti, ktoré by sa bez takého náhodného vplyvu génia – aspoň v súčasnosti – neudiali. Vzhľad a pôsobenie takýchto jedincov je náhodné – v inom zmysle slova ako napr. úder blesku do suchého stromu a následný požiar, pričom podstatný rozdiel medzi týmito prípadmi je v tom, že posledná nehoda vždy zahŕňa istý, nevyhnutný zákon (hoci možno ešte neobjavený, ale len predpokladaný), zatiaľ čo prvý je redukovaný na samotného človeka s jeho vedomím v podstate jeho sebaurčenia, a preto je s ním nevyhnutne spojený prvok zodpovednosti za spáchaný čin, ktorý je úplne cudzí prirodzenému konaniu. Ešte náhodnejší ako osobnosť je v tomto zmysle vzťah človeka k prírode, ktorá, hoci leží mimo jeho bytia, má naňho mimoriadne dôležitý vplyv. Známe embryo rastie úspešne alebo abnormálne, úplne alebo jednostranne, v závislosti od okolností, za ktorých sa muselo vyvinúť. Aj podmienky okolitej prírody môžu mať na človeka najhlbší vplyv, takže každý človek sa tak či onak prispôsobí týmto podmienkam a môže sa ukázať ako neprispôsobený podmienkam inej povahy. V tomto ohľade sú obzvlášť dôležité geografické pomery v ich celkovom objeme, tvar zemského povrchu a rozmiestnenie národov na ňom, práve pre ich vzájomné vzťahy, pre povahu ich života a pre celý ich osud, takže ani bez nejakého základu vznikol názor, že už pred objavením sa ľudského rodu už samotný tvar zemského povrchu predurčil celý priebeh jeho dejín. Každý jedinec sa teda ako originálny fenomén náhodne stretáva s podmienkami, ktoré tak či onak môžu usmerňovať jeho vývoj bez ohľadu na vnútorné sebaurčenie. Ale takéto nehody, ako javy nevysvetliteľné akýmikoľvek nemennými zákonmi, majú ešte väčší rozsah v širokej škále možností, ktoré sa nepredvídateľne zhmotňujú v dôsledku náhodnej zhody vonkajších podmienok a okolností s cieľmi a záležitosťami ľudí. Každá z týchto okolností, braná samostatne, môže mať úplne dostatočné, zrozumiteľné dôvody; - ale ich náhodnosť sa odhaľuje práve v ich neočakávanosti, takže ak by sa tá istá okolnosť stala inokedy, nemalo by to žiadny význam, ale ak by sa to stalo práve v tomto okamihu, má to obrovské následky. Smrť človeka je v skutočnosti najbežnejším a najnevyhnutnejším javom, a ak by Alexander Veľký zomrel vo veku 70 alebo 80 rokov, jeho smrť by sa, samozrejme, zapísala do histórie, ale pravdepodobne by nemala následky nehody, že zomrel iba vo veku 32 rokov, v dôsledku čoho sa celá svetová monarchia, ktorú s takými ťažkosťami vytvoril, okamžite zrútila. Častým javom sú aj búrky na moriach, ale keď sa takáto búrka zhodovala s odchodom veľkej armády na potlačenie protestantizmu a rozprášila ho, následky tejto havárie mali v dejinách Európy obrovský význam. Kruté zimy v Rusku sa často opakujú a nepredstavujú nič zvláštne, ale keď sa jedna z obzvlášť krutých zím zhodovala s ťažením Napoleona I. v Rusku a spôsobila najväčšiu katastrofu dovtedy neporaziteľnej armáde vojenského génia, mala táto nehoda opäť obrovské následky. Guľka mierila do hrude veľkého cisára, ktorý vstúpil do zúfalej bitky pri Poltave, ktorá mala rozhodnúť o tom, kto ovládne osud severu Európy. Keby sa naklonila o pol palca doprava alebo doľava, veľký kráľ by padol bez života a všetko jeho obrovské úsilie by táto nehoda zničila. Guľka si však udržala svoj smer a zasiahla presne miesto na hrudi, kde visel kríž, a keď narazila na túto nepreniknuteľnú prekážku, odrazila sa a osud severnej Európy bol rozhodnutý v prospech ruského cára. Letopisy histórie sú plné takýchto nehôd. Po celej jej dĺžke neustále vidíme, ako sa v nej odohráva akýsi nepolapiteľný kaleidoskop nevysvetliteľných nehôd a najpodivnejších náhod. Z nejakého veľmi bezvýznamného javu samého o sebe sa dejú najväčšie udalosti; nejaká nehoda, ktorá nastane práve v danom momente a nie v inom momente, vytvára alebo ničí šťastie jednotlivcov alebo celých národov. Človek sa uchýli k nejakému strašnému úsiliu, napína všetky sily svojej mysle, aby dosiahol ten či onen cieľ, a zrazu sa akousi zvláštnou náhodou všetky tieto snahy rozpadnú na prach alebo vedú k presne opačnému cieľu; alebo naopak - z najnepodstatnejších javov sa vyvinú udalosti, ktoré udivujú svojou nečakanou dôležitosťou. „Vlákno, na ktorom sa zdá, že visí celý svet udalostí, sa často pretrhne v tom najrozhodujúcejšom momente, a tak sa nedejú mnohé udalosti, ktoré by sa inak určite udiali, na druhej strane vlákno, ktoré je, zdá sa, každú chvíľu pripravené pretrhnúť, je zázračne zachované, aj keď by stačilo len to najnepatrnejšie napätie, aby sa pretrhlo a v dôsledku toho by celé najvzdialenejšie regióny nabrali úplne iný smer dejín. veci, ktoré sú si navzájom úplne cudzie, do seba náhodne narážajú a tým vytvárajú udalosti, ktoré tvoria celú éru v dejinách“ 11. Táto rozmanitosť nepolapiteľných a nevysvetliteľných náhod predstavuje najcharakteristickejší znak histórie, znak, ktorý sa ako prvý a predovšetkým javí ako priamy pozorovateľ. Ale už z tohto faktu je zrejmé, že ide len o jednu stránku historického sveta a navyše o tú najvonkajšiu. Toho, kto v sebe nedokáže objaviť inú stránku, nemožno vôbec nazvať hĺbavým historikom, ako takého nemožno nazvať napr. Voltaire, ktorý veril, že križiacke výpravy, ktoré si vyžiadali obrovské obete ľudí a vyvolali celú morálnu a sociálnu revolúciu v Európe, sa odohrali v dôsledku kázania nejakého šialeného Petra z Amiens, takže ak by Turci včas zabili tohto zvláštneho pútnika, oni aj európske národy by boli oslobodení od všetkých pohrôm, ktoré ich sprevádzali 12; alebo že k reformácii došlo v dôsledku náhodnej hádky medzi mníchmi, takže nebyť tejto hádky medzi augustiniánmi a dominikánmi o právo vykonávať výnosný obchod s odpustkami, nebola by reformácia 13; alebo že reformácia, ktorá už prebehla, našla sympatie v severnej Európe a na juhu nebola úspešná, pretože severné národy boli chudobnejšie ako južné, a keďže si nemohli kúpiť odpustky za vysokú cenu, z mrzutosti sa rozhodli úplne odmietnuť pápežstvo a prijať lacnejšie náboženstvo. Hovoríme, že kto by svoje úvahy o osude dejín obmedzil na takéto pozorovania a vysvetlenia, nezískal by titul hlbokého historika. Každá viac či menej vážna myšlienka sa preto nezastavuje pri pestrej hre vonkajších náhod, ale snaží sa nahliadnuť do ich vnútra, na spoločný základ, na ktorom sa táto vonkajšia hra odohráva; a keď naozaj prenikne hlbšie, vidí pred sebou úplne iný obraz. „Ak sa pozorovateľovi na povrchu ponúka nekonečne bohatá a rozmanitá podívaná na javy, ktoré vo svojej extrémnej roztrieštenosti všade unikajú akémukoľvek pokusu ich spojiť a pochopiť, potom si pod nimi seriózny mysliteľ všimne nehybnú jednotu, ktorá sa snaží celú túto živú, neustále sa pohybujúcu rozmanitosť spútať do pevných foriem a opäť ju úplne pohltiť v hlbinách týchto univerzálnych princípov; cieľ. Princípy oboch týchto strán, tam náhoda a individuálna sloboda, tu nevyhnutnosť, tvoria obrovskú opozíciu, ktorú sa rozum márne snaží pochopiť a vyhladiť: ich spolužitie a vzájomné pôsobenie je najhlbším tajomstvom bytia, v dôsledku čoho je ich spoločný výsledok – história, pestrá štruktúra, ktorú vytvárajú, vo svojom procese taký tajomný. Jasne vidíme, ako v dôsledku tohto zmätku vplyvov, ktoré na seba narážajú, vývoj, hoci možno s odchýlkami, ktoré sú vo všeobecnosti zahladené, pokračuje svojim tichým odmeraným kurzom, ako k nemu často zázračne prispieva aj samotná náhoda, ako sa roztrieštenosť a nejednotnosť opäť vracia k jednote a sloboda, akoby spútaná neviditeľnými putami, sa nikdy nemôže odchýliť príliš ďaleko od toho najskrytejšieho ľudského života, takého zdanlivého zákona. presvitá nápadným spôsobom“ 14. Práve tento obojsmerný proces predstavuje pre každého mysliaceho pozorovateľa svet historických javov. Pre prehľadnosť ho možno prirovnať k oceánu. Na jeho povrchu sa pod vplyvom rôznych nehôd vyskytujú pohyby, ktoré sa neriadia žiadnymi špecifickými zákonmi, takže každá plachetnica je úplne vydaná na milosť a nemilosť vrtošivým živlom; ak sa však pozrieme hlbšie, uvidíme absolútne pravidelné pohyby vôd, v určitých smeroch a podľa určitých zákonitostí, zrejme v dôsledku prirodzenej potreby, takže tieto prúdy môžu byť predmetom presného štúdia a dokonca znázornenia na geografických mapách. A obe tieto strany koexistujú v rovnakom procese. História predstavuje to isté. A túto jeho obojstrannosť si všimli už v najstarších dobách a vtedy sa myšlienka začala pokúšať zosúladiť tieto dve, zdanlivo nekonzistentné stránky historického procesu a nájsť taký spoločný základ, na ktorom by mohli nájsť zmierenie vo všeobecnej syntéze. Je však pozoruhodné, že pri týchto pokusoch, akonáhle sa myšlienka pokúsila nájsť nejaký všeobecný princíp, ktorý by mohol slúžiť ako komplexný začiatok, len zriedkavo udržiavala rovnováhu medzi týmito dvoma stranami a vždy uprednostnila jednu z nich – buď obetovala súlad so zákonom, alebo naopak obetovala šancu obetovaniu súladu so zákonom. Keďže táto poskytuje viac príležitostí na vedecké uvažovanie, uchvacuje stabilitou svojho pohybu, ktorý je taký potrebný na uvedenie javov pod určité zákony, nie je prekvapujúce, že práve tento aspekt, podľa ktorého sa dejiny javia ako svet nevyhnutnosti, bol obľúbenou témou vedeckého historického svetonázoru. Tak ako inde, aj tu sa prejavuje istá obmedzenosť ľudskej mysle, ktorá nie je schopná prijať pravdu v jej celistvosti a takmer vždy ju vníma len z jednej strany. Preto všetky najdôležitejšie pokusy pochopiť historický proces z hľadiska vyššieho princípu v staroveku aj v novoveku smerujú k tomu, že v zmysle tohto princípu sa predkladá nevyhnutnosť v tej či onej forme a historický pohyb sa chápe ako pohyb podľa nemenných zákonov, absorbujúci všetky partikulárne, takzvané náhodné javy. Sloboda ľudského konania je z tohto pohľadu len klamlivým prízrakom, klamom blahobytu, ktorý sa pod prísnym rozborom vedeckého bádania rozplýva a nemožno ju chápať inak ako sloboda či náhodnosť meteorologických javov, ktoré sa zdajú byť náhodné len preto, že ešte nemáme možnosť vystopovať ich súvislosť s nevyhnutnosťou, ktorá ich riadi. Na dôkaz toho bolo citovaných mnoho rôznych úvah a mimochodom obzvlášť hojne sa využívali svedectvá štatistiky, ktoré umožňujú pozorovať úžasnú pravidelnosť opakovania sa v určitých obdobiach aj takých javov, ktoré sa na bežný pohľad zdajú byť najnáhodnejšie a svojvoľné, ako napr. počet spáchaných trestných činov za rok a dokonca aj prípady vhadzovania listov do schránok bez adresy 15 . Najmä tento pohľad sa veľmi líšil. Pri hľadaní hlavného východiska prešli myslitelia tohto smeru takmer všetko, čo má nejaký badateľný vplyv na osud človeka, a poukázali napr. o podnebí, o podnebí a pôde spolu, o celej prírode vôbec, o zložení krvi atď.; ale jeho hlavnou tendenciou bolo zredukovať historický proces na pôdu bezpodmienečnej nevyhnutnosti, priviesť ho pod tie nemenné, fatálne zákony, ktoré riadia zvyšok sveta – v jeho celistvosti. Tento názor, ktorému Auguste Comte venoval osobitnú systematizáciu, našiel svojho najdôslednejšieho predstaviteľa v modernej dobe v osobe jedného z najpopulárnejších filozofujúcich mysliteľov našej doby, menovite Spencera, ktorý široko uplatnil v histórii a sociológii to, čo je známe ako evolúcia. Celý svet je podľa tejto teórie pod bezpodmienečnou nadvládou všeobecných neúprosných zákonov, ktoré majú fatálnu tendenciu produkovať pohyb jedným alebo druhým smerom a týmto pohybom je vývoj alebo evolúcia, ktorá práve z tohto dôvodu nastáva s bezpodmienečnou nevyhnutnosťou. Žiadne cudzie alebo náhodné vplyvy nie sú schopné zastaviť, spomaliť alebo zintenzívniť tento vývoj: vyskytuje sa s rovnakou fatálnou nevyhnutnosťou, ako keď rieka valí svoje vody pozdĺž naklonenej roviny k moru. Človek so svojimi činmi a podnikmi je len jedným z prejavov tejto evolúcie, v ktorej sa utápa všetka jeho sloboda a svet spoločenského života a historických javov sa pohybuje sám od seba bez akejkoľvek jeho účasti v tomto smere. Aby táto teória mala určitú vierohodnosť, plne presadzuje myšlienku organizmu, ktorý žije a vyvíja sa podľa vlastných nemenných zákonov – toto tvrdenie však ani v najmenšom nezachraňuje osobnosť človeka, ktorý sa v organickom procese úplne stráca a dejiny samotné prestávajú byť oblasťou voľného pohybu ku konkrétnemu, vedome vytýčenému cieľu, ale menia sa na riadny fatálny proces, v ktorom nemôže byť ani slovo o pokroku či zlepšení6. V skutočnosti, ak je človek taký bezvýznamný, že ho tento proces ani neberie do úvahy, potom neexistuje žiadna záruka, že tento proces je presne progresívny, a naopak, možno poukázať na niekoľko podmienok, ktoré ho robia rozhodne regresívnym, už len preto, že sila slnečného žiarenia, ktoré vytvára a podporuje organický život na Zemi, z astronomických dôvodov z roka na rok slabne a veľmi nepríjemný stav nastáva, keď sa zem zmení na mŕtve, mŕtve teplo. planéta. Ale aj mimo tejto perspektívy táto teória, ktorá obetuje osobnosť nevyhnutnosti, podkopáva akýkoľvek význam v historickom procese. Môžeme premýšľať o histórii (ako prof. Kareev), len za predpokladu existencie osobnosti ako špeciálneho princípu, odlišného od organického života, schopného ho ovplyvňovať a majúceho schopnosť vytvárať niečo, čo nemôže vytvoriť žiadny organický proces, schopnosť vytvárať zvláštny svet – nadorganický, ktorého osud tvorí hlavný obsah dejín. Akonáhle sa odmietne samostatný význam osobnosti, história stratí všetok zmysel a zostane len sociológia, v ktorej platia rovnaké zákonitosti ako v zoológii. Výsledok je očividne veľmi sklamaný. Nečudo, že nedokázal uspokojiť ani samotných zástancov evolúcie a napr. Prednášal prof. Kareev, ktorý vo všeobecnosti dodržiaval evolučnú teóriu, však považoval za potrebné vyhnúť sa jej prísnemu vývoju a vo svojich filozofických a historických prácach si dal za úlohu dať jednotlivcovi určitý význam v histórii. Bez osobnosti, ako samostatného princípu, si podľa neho nie je možné predstaviť ani históriu, pretože osobnosť je práve tou reálnou bytosťou, pre ktorú existujú všetky spoločensko-historické formy a okrem ktorej strácajú akýkoľvek zmysel 17 . Akonáhle je však osobnosť uznaná ako originálna bytosť, ktorá je schopná vytvoriť niečo, čo nie je samo od seba, evolúcia ako organický proces sa ukáže ako úplne nepoužiteľný pre dejiny, a ak sa pokúsime evolúciu brzdiť, prídeme k zvláštnemu rozporu: osobnosť, ako nevyhnutný produkt všeobecného rozvoja, má predsa v sebe schopnosť ovplyvňovať tento vývoj, klásť si uvedomelé ciele a rozvíjať určité formy, ktoré prispievajú k ich dosiahnutiu. Aby sa predišlo tomuto rozporu, musí si teória predstaviť osobnosť ako nič iné ako určité médium, cez ktoré prechádza určitý proces a vďaka ktorému sa niečo nové formuje len vo forme a nie vo svojej podstate – tak ako si rastlina predstavuje práve také médium, cez ktoré známe anorganické alebo organické prvky dostávajú novú formu, ale v podstate zostávajú rovnaké. Ochrana jednotlivca sa v tomto prípade ukazuje ako úplne iluzórna, skutočnosť jej nepochybného významu v dejinách zostáva ako predtým nevysvetlená a samotný proces dejín je nepochopiteľný a bezcieľny. Hlavná vec je bezcieľna; pretože dokázať, že podstatou historického procesu je pokrok, ako hovorí prof. Kareev, znamená tvrdiť niečo, čo pre seba nemá dostatočné opodstatnenie v samotnom zmysle takto chápanej osobnosti. Táto pochybnosť o stabilite takéhoto pohľadu mimovoľne viedla k tomu, že ten istý filozofujúci historik zistil, že nie je možné skonštruovať nejaký všeobecný plán dejín ľudstva a dokonca ho v zásade popiera 18. Namiesto zostavenia takéhoto plánu sa venuje veľmi namáhavej a únavnej práci a snaží sa ukázať, ako, akými spôsobmi, z čoho, pod vplyvom akej všeobecnej tendencie, jednotlivci vykonávajú tú stáročnú prácu, ktorá je známa ako história, a výsledok je najbezvýznamnejší: trochu drsná, takpovediac, stránka historického procesu sa vyjasňuje, ale základná otázka, ktorá si vyžaduje túto prácu, zostáva úplne bokom: pre aký vyšší účel je táto práca vykonávaná. kolosálne úsilie a také hrdinstvo, kto je hlavným režisérom tohto diela a teda pôvodcom jeho plánu a kto odmení za jeho úspešné vykonanie? Slovom, najvyššia teleológia, vyvolaná samotným konceptom vedomej práce vedomých postáv na poli histórie, tu nenachádza uspokojenie. Takýto študent histórie je v porovnaní s jedným americkým spisovateľom prirovnaný k mužovi, ktorý by si po tom, čo prvýkrát uvidel majestátnu katedrálu v Kolíne nad Rýnom a preštudoval jej zloženie, samotný materiál, z ktorého je vyrobená, samotný proces práce na nej, všetky technické detaily jej stavby, myslel, že tejto téme úplne rozumie. Ale samozrejme, ak by sa zastavil len pri tomto výskume a nevyriešil hlavnú otázku, prečo vlastne táto majestátna stavba vznikla, potom by jeho predstava nebola ani zďaleka úplná a v podstate úplne nejasná 19. Svet historických javov sa teda z uvažovaného hľadiska ukazuje ako úplne nepochopiteľný. Ide o akúsi záhadu, pre ktorú neexistujú najmenšie údaje vedúce k jej vyriešeniu. A zvlášť nepochopiteľné sú tie javy dejín, ktoré tvoria jej najcharakteristickejší znak, totiž javy, v ktorých sa osobný prvok so svojimi vedomými cieľmi a ašpiráciami dostáva do konfliktu s nepriateľskými silami, ktoré ho zdrvujú, v ktorých sa strašné úsilie vedomých bytostí rúti z bezduchej náhody a strašný smútok cítiacich bytostí nenachádza ani najmenšiu ozvenu alebo sympatie niekde indivídua a evolúcie, v ktorej predčasne zahynú niektorí zmysloví ľudia. Nie, takáto teória nemôže uspokojiť ani rozum, ani pocity, zanechávajúc za sebou len smutné vedomie bezmocnosti a bezúčelnosti samotnej existencie. Našťastie je tu ešte jedna teória, ktorá síce nevysvetľuje všetky javy historického procesu (a ktorá teória si pri obmedzenosti ľudského poznania môže nárokovať na jeho úplné pochopenie?), no v mnohých ohľadoch predstavuje obrovskú výhodu oproti tej prezentovanej a všetko s ňou súvisiace, a práve preto, že vnáša do dejín nový faktor, rozširuje historický horizont do nekonečna a nenachádza tam všetko, čo by dokázalo nájsť nejaký princíp. Táto teória je prozreteľnostná, predkladá myšlienku Prozreteľnosti ako zjednocujúceho princípu pre obe strany historického procesu a práve táto myšlienka našla svoj skvelý vývoj v dielach Bl. Augustín a Bossuet. Kapitola II Myšlienka prozreteľnosti v jej historickom vývoji. Myšlienka rybolovu aplikovaná na históriu nie je nová. Naopak, má svoje korene v inštinktívnom cítení človeka, ktorý mimovoľne pociťuje závislosť ako rozumná bytosť na tom istom, ale vyššom Bytí, je najstaršou z teórií predkladaných na vysvetlenie zmyslu historického procesu. Už staroveká pohanská myseľ predpokladala, že svet historických javov, predstavujúci takú úžasnú rozmanitosť zdanlivo náhodných, večne na seba narážajúcich, ale nie sebazničujúcich, bojujúcich, ale nie sebazničujúcich faktov, a naopak, zo všetkých svojich neusporiadaných pohybov smerujúcich k dosiahnutiu určitých cieľov, nemožno predpokladať bez existencie vševládneho vyššieho Rozumu. Táto myšlienka bola prvýkrát vyjadrená Anaxagorasom a našla sympatickú ozvenu medzi nasledujúcimi básnikmi a historikmi, hoci bola veľmi málo rozvinutá. Myseľ starodávneho človeka, stále pod ohromným vplyvom vonkajších prírodných síl, konajúc ako zosobnené bytosti, nebola schopná rýchlo dospieť k jasnému pochopeniu Najvyššieho Rozumu vo všetkých vlastnostiach jeho nekonečnej dokonalosti a Anaxagoras zjavne obmedzil svoje pôsobenie na neurčitú oblasť vesmíru bez toho, aby sa dotkol jeho špeciálnej účasti na ľudských záležitostiach. Jasnejšie túto myšlienku na osud národov aplikoval Aischylos, ktorý vo svojej tragédii Peržania po otázke, prečo bol tento mocný národ porazený slabými Grékmi, dospel k odpovedi, že tento dôvod vôbec nie je v komparatívnych silách samotných národov, ale leží nad nimi, práve vo všeobmedzujúcej a vyrovnávajúcej ruke bohov. Peržania boli porazení pre svoju prílišnú pýchu, ktorou narušili rovnováhu nastolenú bohmi, a za to trpeli náležitým trestom. Tu sa jasne objavuje myšlienka vyššieho Rozumu, ktorý nielen zariaďuje všetko v súlade s požiadavkami jeho racionality, ale aj priamo zasahuje do záležitostí ľudí, aby im zabránil narušiť túto harmonickú štruktúru alebo rovnováhu. Táto myšlienka sa objavuje ešte širšie v zmysle konkrétnej aplikácie na historické javy u Herodota, otca dejín. Vo všetkých jeho slávnych historických knihách sa tiahne všeobecne nápadná a zámerne propagovaná myšlienka, že priebeh historických osudov ľudstva nie je zreťazením úplne neusporiadaných javov, ale naopak, že sú založené na všeobecnom zákone, ktorý nemožno porušiť bez porušenia spravodlivosti, ako základného princípu všetkého života, a že každé takéto porušenie určite spôsobí zásah do existujúcej rovnováhy ľudí, ktorí trestajú ľudí, ktorí sú prítomní Nemesis. Boh ako zosobnenie tohto zákona nastolil vo svete istý poriadok a ten určuje aj životnosť kráľovstiev, prispôsobuje tresty stupňu zločinu a pokoruje pyšných. Svoju vôľu odhaľuje vo veštách, niekedy v snoch a inokedy vo svojich osobných zástupcoch na zemi – najmä v nadaných ľuďoch, a predovšetkým v takých strašných javoch, akými sú zemetrasenia, mimoriadne znamenia, nepredvídané nehody, ktoré slúžia mestám a kráľovstvám ako tiché znamenia hroziacej smrti alebo strašných katastrof 20 . Odtiaľto je zrejmé, že v historickom živote je povolený vplyv vyššej bytosti, ktorá dohliada na zachovanie nastoleného poriadku a v mene spravodlivosti trestá jeho narušiteľov. Ale táto spravodlivosť je stále veľmi podmienená a sotva sa vyšplhá nad úroveň jednoduchého mechanického ekvalizéra, ktorý nedovoľuje prevahu niektorých vecí nad ostatnými - zo strachu, aby táto prevaha neviedla k zničeniu všetkého. Niet mravného postoja k človeku, lásky, ktorá by sa tešila z jeho blaha; naopak, ako bezduchá vyrovnávajúca sila je schopná mu dokonca závidieť a šťastie dosiahnuté vlastným úsilím prináša človeku rovnakú pomstu ako narušenie akejkoľvek rovnováhy vo všeobecnosti. Šťastný Polykrates, aby odstránil tento závistlivý pohľad Nemesis, sa musel aspoň umelo znepríjemniť tým, že hodil svoj drahocenný prsteň do mora 21. Tu je zrejmé, že myšlienka, pripúšťajúca existenciu svetochraňujúcej sily, ktorá udržiava poriadok vo svete, sa ešte nedostala do bodu, aby pripustila existenciu Bytosti schopnej povzniesť sa nad tento mŕtvy mechanizmus a uznať, že je dostatočne múdra povzniesť sa nad tento mŕtvy mechanizmus. odchýliť sa od existujúcej normy, aby ho v týchto odchýlkach vedel viesť k dosiahnutiu poriadku, ktorý je vyšší ako ten existujúci. Hérodotova myšlienka zjavne neznamená možnosť, že prostredníctvom súhrnu slobodne racionálnych snáh možno dosiahnuť najvyššiu dokonalosť; naopak, jeho božstvo sa bojí akejkoľvek odchýlky od existujúceho poriadku, pretože sa obáva, že v dôsledku takejto odchýlky sa všetko obráti naruby. Takýto pohľad zásadne podkopáva základný princíp života – túžbu po zlepšovaní, ktorá je produkovaná práve tým, že v súčasnom stave sa robia neustále zmeny smerujúce k lepšiemu. A v tomto prípade samotný svet historických javov nie je svetom pokroku, ale svetom neustáleho opakovania kedysi ustálených foriem a v dôsledku toho sa samotná otázka plánu dejín a ich zmyslu stáva zbytočnou. Nemá to zmysel, rovnako ako nemá zmysel ani močiar, pre ktorého obyvateľov je hlavnou hrozbou volavka, ktorá na brehu stráži, aby zožrala každého takého obyvateľa, ktorý sa bezstarostne vysťahuje zo svojho špinavého živlu viac, ako by mal. Tento starodávny pohľad zjavne odrážal všeobecný svetonázor starovekého človeka, ktorý cítil neodolateľný tlak okolitého sveta. Človek sa nemohol oslobodiť od takéhoto pohľadu, kým sa v ňom neobjavila myšlienka, že v prirodzenosti ľudskej bytosti je okrem vonkajšej aj vnútorná podstata, ktorá je nezávislá na akcidentoch vonkajšej existencie, že táto podstata žije podľa svojich zvláštnych zákonov a má svoju nezávislú hodnotu, že táto podstata je morálna, a preto potrebuje mravné vzťahy. Človek ako morálna bytosť potrebuje nielen vyrovnávajúcu spravodlivosť, ktorá je nepriaznivá pre akékoľvek samostatné úsilie vôle, ale aj lásku, ktorá by súcitila s dobrým úsilím a svojou múdrosťou ich podporovala a povzbudzovala. Nepotrebuje slepú silu, ktorá by neustále opakovala svoje činy za rovnakých podmienok, ale ktorá by viedla človeka a celý svet k jednému konkrétnemu cieľu, a tým je dosiahnuť lepší stav, ako je ten, v ktorom sa nachádza súčasná realita. A takáto potreba nachádza svoje jediné uspokojenie v kresťanskej myšlienke Prozreteľnosti, ktorá presne predpokladá existenciu Bytosti nielen nekonečne spravodlivej, ale zároveň nekonečne milujúcej so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami. Z hľadiska tejto konkrétnej myšlienky je možné nielen pochopiť zmysel histórie, ale aj vytvoriť si predstavu o pláne, ktorý je jej základom a ktorý do určitej miery vysvetľuje všetky javy, ktoré sa nedajú zapadnúť do žiadneho iného historického pohľadu. Ak vyššie diskutovaný pohľad na evolucionizmus robí „jediný faktor histórie (ľudskej) osobnosti“ 22 a antický pohľad - Nemesis, v dôsledku čoho myslenie v oboch prípadoch odmieta možnosť zostaviť rozumný plán svetohistorického života, potom na druhej strane kresťanský pohľad robí hlavný činiteľ v dejinách Boha, ako všemohúca, všemocná, všemocná osobnosť vo svojej bytosti a všetko milujúca osobnosť. Boží obraz a svojou činnosťou sa snaží dosiahnuť podobnosť s ním. Boh, podľa expresívneho svedectva bl. Augustína, existuje princíp, na ktorom závisí celý svet vo svojom harmonickom zložení a pohybe. Tým, že som stvoril človeka rozumného, dal všetkému poriadok, všetko podriadil miere, číslu a váhe, nastolil všade dobrú harmóniu, „zanechal nielen nebo a zem, nielen anjela a človeka, ale aj vnútro najmenšieho a najopovrhovanejšieho živočícha, a vtáčie pierko, kvet trávy a list stromu, bez toho, aby im Boh určite nedal určitú proporcionalitu v ich vzájomnej dohode a ponechaní vo vzájomnej dohode. kráľovstvá ľudí a ich postavenie, dominantné a podriadené." 23. Na inom mieste, priamo potvrdzujúc toto tu zaujaté stanovisko, tiež hovorí, že "Boh, pôvodca a darca šťastia, sám rozdeľuje pozemské kráľovstvá tak dobrým, ako aj zlým. A nerobí to bez rozdielu a akoby náhodou (keďže je Boh, a nie šťastie), ale v súlade s poriadkom vecí a času - s poriadkom, ktorý je nám úplne známy 2 .", A tak namiesto bezduchého údelu alebo mechanického vývoja sa zavádza vyšší osobný princíp, ktorý ako všestranný rozum a dokonalá spravodlivosť zahŕňa svojou múdrosťou a láskou celý svet a celé ľudstvo v ňom, vzťahujúc sa k nemu ako k mravnej bytosti k mravnej. Tento vzťah nadobúda charakter priemyslu, v ktorom je všetko založené na najvyšších morálnych princípoch a preto sa všetko stáva účelným. Boh, ako najdokonalejšia bytosť, dal svetu existenciu nie z akejkoľvek potreby v ňom, ale výlučne zo svojej nekonečnej dobroty a lásky, aby stvoreniam doprial užívať si tieto vlastnosti svojej existencie, tým stanovil cieľ života pre všetko živé a najmä pre človeka, ktorý je schopný vedome sa podieľať na požehnaniach existencie, a tento cieľ je dosiahnutím najvyššieho možného racionálneho bytia, ktoré môže byť len dosiahnutím najvyššieho dobra, ktoré je možné dosiahnuť prostredníctvom racionálnej bytosti najvyššieho dobra. Dobro rastie na hodnote, keď je dosiahnuté vlastným úsilím a sebaurčením. Preto dal Boh človeku slobodu, ako schopnosť usilovať sa alebo neusilovať o toto dobro, dosiahnuť ho alebo ho nedosiahnuť, možnosť rozdvojiť sa vo svojom úsilí, aby víťazstvom nad týmto rozporom na jednej strane zvyšovalo hodnotu dosiahnutého a na druhej strane mal prirodzenú motiváciu k progresívnemu mravnému pohybu a zdokonaľovaniu. Odtiaľ, už v primitívnom stave človeka, sa začal známy historický proces v zmysle plánovaného a cieľavedomého rozvoja - ale normálny proces, v ktorom boli elementy ducha a tela v úplnej a dokonalej rovnováhe, dostredivý pohyb v rovnováhe s odstredivým pohybom a sloboda, motivovaná morálnou závislosťou na všemohúcom Stvoriteľovi, mala prirodzenú tendenciu k prvému pôsobeniu, aj keď v prospech opačného smeru. Muž však nedokázal udržať túto rovnováhu. Keď zneužil slobodu, spáchal zločin a spadol. Doterajšia harmónia bytia bola zničená, nevinný stav patriaci k tomu obdobiu, ktoré v pravom slova zmysle možno nazvať prehistorickým, sa skončil a začalo sa nové obdobie, ktoré je obdobím skutočných dejín. Ale tento príbeh je už hriešny príbeh. Výrazne sa v ňom zmenil pomer síl a ťažisko vo vývoji sa posunulo smerom k svetu, teda ďalej od Boha. Človek sa stal otrokom hriechu a svojich vášní a vedomie jeho skutočného dobra sa v ňom natoľko oslabilo a zatemnilo, že bez vyššej pomoci by ho už nedokázal dosiahnuť. Ak bol teda človek v primitívnom stave úplne legálny a mohol byť vo svojom vývoji ponechaný na vlastné sebaurčenie, teraz, keď stratil túto právnu spôsobilosť, musel byť podrobený silnej vonkajšej kontrole, v dôsledku čoho dejiny samotné nadobudli charakter vzdelávacieho procesu, ktorý ako taký predpokladá vonkajšie vedenie v smere k určitému cieľu, pomocou rôznych podnetov a podnetov, práve táto povaha histórie je 25. Ale ako plánovaný, výchovný proces, závislý v pohybe na určitých faktoroch, si dejiny možno predstaviť len za predpokladu, že ich hlavný objekt - človek je tvor schopný zachovať si svoj základný typ v celom množstve nahrádzajúcich a množiacich sa jedincov, ktorí ho reprezentujú, že všetci títo jednotlivci sú v nerozlučnom spojení so svojim pôvodným predkom, teda inými slovami, história ľudskej rasy predpokladá jednotu ľudskej rasy. Táto myšlienka bola len nejasne uznávaná v starovekom predkresťanskom svete, ktorý presadzoval ideu originality či autochtónnosti jednotlivých národov, a bola viac ako raz vystavená silným útokom modernej vedy, ktorá predpokladala niekoľko centier ľudského pôvodu, až kým táto posledná teória nenašla nápadné vyvrátenie v inej, najrozšírenejšej teórii evolúcie, ktorá umožňuje nielen všeobecnú jednotu, ale dokonca 26 celého sveta ľudskej rasy. Takýto skok v pozitívnej vede slúži ako najvýrečnejšie potvrdenie biblickej pravdy – jednoty ľudskej rasy, a táto pravda predstavuje nevyhnutný prvok zdravého pochopenia svetohistorického procesu. Z tohto hľadiska je plne vysvetlená skutočnosť dedičnosti, ktorá v nasledujúcich jedincoch reprodukuje celú štruktúru fyzickej a morálnej existencie predka a určitú správnosť v samotných formách života, ktoré sú modifikované iba pod vplyvom sekundárnych príčin. Keďže predok spáchal čin, ktorý úplne zničil pôvodnú harmóniu bytia, tento nesúlad sa v dôsledku dedičnosti preniesol na celé ľudstvo a celý jeho život sa stal smutným výrazom tohto nesúladu. V dejinách všade vidíme práve tento nesúlad, ktorý predstavuje najcharakteristickejší znak historického procesu, uvažovaného v jeho súčasnej, fenomenálnej realite, a robí tento proces prevažne hriešnym a v dôsledku toho nevyhnutne katastrofálnym. Keďže celý historický proces je výsledkom faktorov smerujúcich k určitému cieľu, ide teda o progresívny proces. Idea pokroku je opäť taká, ktorú staroveký svet nepoznal a ktorá nachádza svoje plné opodstatnenie len z pohľadu myšlienky Prozreteľnosti. V antickom svete rozhodne prevládala myšlienka regresie ako túžba po postupnom zhoršovaní, a práve táto myšlienka je primárne daná priamemu vnímaniu a dokonca vyplýva z prirodzeného myslenia ľudskej mysle. Márne profesor N.I. Kareev, ktorý zakladá svoj filozofický a historický pohľad na myšlienke pokroku, hovorí, že „jeho psychologický pôvod je veľmi jasný“27. Psychologicky, naopak, najzrozumiteľnejšou a najprirodzenejšou myšlienkou je myšlienka regresie, ako zhoršenia derivátu v porovnaní s výrobcom, rodičom s deťmi, predkom s potomkami, pričom táto myšlienka nachádza uplatnenie aj v generickej psychológii, podľa ktorej si rodičia a najmä starí otcovia vždy pred mladšou generáciou idealizujú svoje „staré“ časy, keď starí ľudia svojim fyziologickým vraviam lepšie hovoria. a vo všetkom bola teraz neznáma hojnosť. Ak sa empiricky zaznamenajú úspechy vynaliezavosti a mechanického pokroku, potom je tento pokrok iba žalostnou náhradou za všeobecnú regresiu, vynútenou snahou kompenzovať obrovské výsledky všeobecnej regresie nájdením umelých prostriedkov na jej potlačenie. Preto všetky staroveké svetonázory predstavujú druh emanácie, odlivu všetkých javov svetového života od božstva a čím ďalej ide tento proces odlivu od svojho východiskového bodu, tým viac sa zhoršuje vo svojom zložení. Z toho vzišla známa teória štyroch storočí, z ktorých každé predstavuje zhoršenie v porovnaní s tým predchádzajúcim – zlatý vek ustupuje striebornému veku a všetko končí železným vekom, ktorý je vekom súčasnej reality. Tento pohľad je základom aj klasického svetonázoru, a práve toto, spolu s osobným, psychologicky zrozumiteľným postrehom, dalo veľkému rímskemu básnikovi Horatiovi, napriek všetkým znakom nepochybnej kultúrnej nadradenosti svojej doby nad všetkými predchádzajúcimi, dôvod sťažovať sa, že všetko na svete ide od zlého k horšiemu a že ak je súčasná generácia už žalostná a bezcenná, bude ešte bezcennejšia a bezcennejšia bude ešte viac. Ak je regresia pre prirodzenú myseľ podstatou historického a svetového procesu vo všeobecnosti, potom samotná ašpirácia na lepšiu budúcnosť, predložená tým istým bádateľom ako druhý zdroj myšlienky pokroku 29 , je len túžbou vrátiť sa k tomu najlepšiemu, čo nie je ťahané dopredu, ale za sebou, a aj keby toto najlepšie mohlo byť niekedy dosiahnuté a znovu obnovené, potom by bolo potrebné v každom prípade urobiť prvotný pohyb, teda spätný pohyb, v každom prípade spätného pohybu. ako je to v prípade Najnovší predstaviteľ antického svetonázoru Rousseau vyjadril úžasnú odvahu, keď vyhlásil celú modernú civilizáciu za veľký katastrofálny sebaklam a klam a požadoval návrat späť k prírode. Ale v skutočnosti je aj tento spätný pohyb nemožný, pretože historický proces je z pohľadu prirodzenosti nevyhnutný proces, prebiehajúci s rovnakou absolútne fatálnou nevyhnutnosťou v jednom určitom smere, ktorým rieka valí svoje vody po naklonenej rovine k svojmu ústiu. Preto v antickom svete vo všetkom 30 prevláda akýsi chradnúci smútok: ľudia nemali nádej na lepšiu budúcnosť a oddávali sa najtemnejšiemu zúfalstvu, ktoré dosiahlo svoj najväčší rozvoj práve v obdobiach najvyššej kultúry (ako napríklad pred objavením sa kresťanstva na zemi). Idea pokroku teda môže logicky vyplývať len z myšlienky Prozreteľnosti, podľa ktorej má človek svoj ideál v najvyššej dokonalosti stelesnený v Bohu a v sebe má neodolateľnú túžbu usilovať sa o tento ideál. Keď s nástupom skutočného dejinného procesu nastal v človeku spomínaný rozpor, tak hoci samotný dejinný proces nadobudol úplne iný charakter a ťažisko ľudských pudov sa veľmi posunulo, a to práve smerom k svetu, predsa len myšlienka pokroku tým neutrpela žiadnu škodu. Pokrok zostal v plnej sile; ale tak ako došlo k nezhodám v samotnom človeku, tak sa rozdvojil aj samotný pokrok, čím si človek na jednej strane zachoval túžbu po svojom najvyššom ideáli, ktorým je najvyššie dobro, a na druhej strane ho všetky vlastnosti skazenej prirodzenosti nasmerovali opačným smerom, kde sa pod čarovnou pokrývkou požehnania tohto sveta skrýval zlý princíp. Odtiaľto sa v historickom živote začal odohrávať dvojitý proces, pozitívny proces, t.j. rozvoj všetkých zostávajúcich základov dobra s cieľom dosiahnuť najvyššie dobro a negatívny proces, ako rozvoj všetkých prvkov zla, ktoré napadli ľudskú prirodzenosť, s cieľom dosiahnuť najvyššie zlo 31. Vzhľadom na takýto obojstranný proces prirodzene vyvstáva otázka: ktorý z týchto dvoch procesov bude korunovaný úplným úspechom – pozitívny alebo negatívny? Triumf toho druhého by bol v priamom rozpore s hlavným účelom samotnej ľudskej existencie. Na druhej strane úplné zastavenie tohto procesu by sa rovnalo zbaveniu osoby jemu priznanej schopnosti slobodného sebaurčenia, na základe ktorej by mohol podľa vlastného uváženia uprednostniť dobro alebo zlo. Je zrejmé, že triumf v dejinách musí patriť k pozitívnemu procesu, pretože jeho cieľom je uskutočnenie skutočného účelu človeka. Keďže sa však tento proces nemohol spoliehať na vlastné sily človeka, ktorý bol svojou skazenou povahou náchylný k negatívnym javom, ukázala sa nevyhnutná vyššia pomoc, ktorú poskytol najvyšší faktor dejín - Boh, ktorý preto vzal celý historický proces pod svoje vedenie alebo priemysel a v dôsledku toho sa celé dejiny ľudstva stávajú dejinami jedného veľkého mesta Božieho, ktoré je napriek vnútornému rozporu vo všeobecnosti smerované k najvyššiemu cieľu svojich častí3. Tento predpoklad vyplýva z toho, že Boh zo svojej nekonečnej lásky nechcel nechať ľudstvo napospas úplnému zničeniu pod triumfom zla, ale svojou všemohúcnosťou ho mohol nasmerovať k dosiahnutiu skutočného cieľa svojej existencie a celé dejiny sú práve dôkazom toho múdreho Božieho vedenia, podľa ktorého ľudstvo smeruje k svojmu najvyššiemu dobru. Ale ako sa toto usmernenie realizuje? Kapitola III. Sloboda a nevyhnutnosť v dejinách. Myšlienka Prozreteľnosti v jej aplikácii na históriu v tomto bode naráža na najsilnejšiu námietku, ktorú jej rôzni oponenti neprestávajú všelijako opakovať. Ak je, ako hovorí táto námietka, celý svetohistorický proces vo svojej celistvosti pod bezpodmienečným vedením Prozreteľnosti, ktorá ho napriek častým odchýlkam jednotlivcov i celých národov od konečného cieľa v konečnom dôsledku všetko nasmeruje práve k dosiahnutiu tohto cieľa, potom už zrejme nemôže byť otázka o slobodnom sebaurčení človeka, a preto je hlavným vitálnym vytýčeným cieľom dejín pre človeka vedomý podkopaný predpoklad. to podkopáva samotnú myšlienku pokroku, ktorý sa mení na mechanický, úplne nevyhnutný proces a z človeka sa zbavuje všetkej zodpovednosti za svoje dobro či zlo. Je pozoruhodné, že táto námietka je niekedy aj v našej teologickej literatúre uznávaná ako neprekonateľná 33 . Ale v skutočnosti je to založené na jednom veľmi významnom nedorozumení. Vychádza z predpokladu, že všemohúcnosť Boha ako neobmedzená pôsobí pri dosahovaní svojich cieľov s bezpodmienečnou nevyhnutnosťou, pretože inak by nebola všemohúcnosťou. Zároveň sa však stráca zo zreteľa veľmi významná myšlienka: že všemohúcnosť Boha na poli dejín nie je fyzická, ktorá koná s bezpodmienečnou nevyhnutnosťou, ale morálna všemohúcnosť, ktorá sa môže obmedziť bez toho, aby vôbec zmenšila, ale naopak, ešte viac pozdvihla samotnú ideu všemohúcnosti. Myšlienka bezpodmienečnej všemohúcnosti predpokladá možnosť urobiť všetko, čo dokáže myšlienka a vôľa všemocnej bytosti; ale táto myšlienka sa ešte viac vynára, keď sa zamyslíme nad tým, čo je všemohúcnosť, ktorá má schopnosť robiť všetko, ale nerobí to, preto rozširuje svoje obmedzujúce pôsobenie nielen na všetko, čo leží mimo nej, a teda nekonečne nižšie a slabšie ako ona, ale aj na seba, teda na to, čo sa jej rovná. Takáto všemohúcnosť je zjavne ešte vyššia a je to morálna všemohúcnosť. Ako taká sa môže dobre obmedzovať, aby popri sebe poskytla dostatočný priestor pre amatérsku činnosť mimo nej. Morálna všemohúcnosť môže byť vlastná len osobnej bytosti, a keďže sa v dejinách prejavuje vo vzťahu k človeku, aj k osobnej mravnej bytosti, tak z tohto vzťahu osobných bytostí, hoci navzájom nekonečne nerovných, vzniká vzťah, ktorý obsahuje jediné uspokojivé vysvetlenie historického procesu vo všetkých jeho prvkoch a peripetiách, ktoré sa teraz pokúsime vysvetliť. Otázku, či má človek slobodnú vôľu alebo nie, v podstate nemusíme brať do úvahy. Toto je otázka psychológie alebo filozofie; pre dejiny nejestvuje, keďže ona, uznávajúc človeka ako nevyhnutný činiteľ a ich obsah, ho vopred predpokladá ako slobodnú bytosť, schopnú riadiť svoje činy, a teda za ne zodpovedné. Len v tomto zmysle si dejiny môžu zachovať svoj morálny charakter a svetové dejiny môžu byť celosvetovým súdom o záležitostiach jednotlivcov a národov 34 . Ak aj tu často vyvstáva otázka slobodnej vôle, tak jednoducho kvôli nedorozumeniu si buď zamieňajú slobodnú vôľu so svojvôľou, chápajúc ňou bezpodmienečnú možnosť robiť si čokoľvek, alebo aj bez toho, aby zašli do takého extrému, strácajú zo zreteľa pravdu, že slobodná vôľa človeka ako obmedzenej bytosti nielenže neznamená úplnú absenciu obmedzujúcich podmienok, ale naopak, vo všeobecnosti si ich vyžaduje. Keďže ide o relatívny pojem, môže si tak zachovať svoju relatívnu nezávislosť popri svojej závislosti v bezpodmienečnom zmysle na bezpodmienečnej bytosti. Vysvetlíme si to na jasnom príklade. S pocitom pohody nastupujem na loď, ktorá mieri na západ do Ameriky. Tým, že som na lodi, som, samozrejme, už menej slobodný ako na súši, pretože ma obmedzujú hranice lode, ktorá ma berie presne na západ. Ale samotná sloboda osobného sebaurčenia vo mne zostala, hoci v obmedzených podmienkach môjho nového postavenia, aby som sa mohol disponovať vo všetkých ostatných ohľadoch, okrem toho, v ktorom som sa sám obmedzil nástupom na loď. Aj v podmienkach tejto situácie môže moje sebaurčenie dosiahnuť z mojej strany možnosť pohybu práve opačného k pohybu samotnej lode. V priestore jej dĺžky, do 70 siah, môžem, pohybujúc sa od prove k korme, urobiť pohyb na východ, keď sa loď pohybuje na západ. Hoci, samozrejme, keď urobím 70 siah smerom na východ, loď ma unesie niekoľko míľ na západ, napriek tomu to ani v najmenšom nepodkopáva moju relatívnu úlohu - dosiahnuť bod, ktorý leží bližšie na východ ako prova lode. Samozrejme, viac toho už nezvládnem, pretože loď alebo vôľa, ktorá ju riadi, smerujúca ju na západ, si ma za naznačených podmienok podrobila, takže aj keby som sa v rámci lode pokúsil ísť na východ, určite by ma unášala stále ďalej na západ. Ale zas samotná vôľa, ktorá loď ovláda, je v istých ohľadoch podriadená inej, ešte vyššej vôli, ktorá ju nesie presne opačným smerom. Hoci loď v predstavách kapitána a všetkých pasažierov smeruje na západ, v skutočnosti smeruje na východ zároveň oveľa rýchlejšie, a keď prekonala niekoľko míľ na západ, v skutočnosti zároveň niekoľko tisíc míľ smerom na východ, a to práve preto, že sa celá zemeguľa pod vplyvom inej vyššej moci pohybuje na východ a, samozrejme, nesie so sebou loď a jej pasažierov. No hoci sa loď v tomto vyššom astronomickom zmysle skutočne pohybuje na východ, v relatívnom zmysle stále smeruje do Ameriky, teda na západ, a svoj cieľ určite dosiahne. Celá otázka tu spočíva v uhle pohľadu, z ktorého sa budeme pozerať. Z pozemského, geografického hľadiska loď smeruje na západ a preto je úplne slobodná v pohybe k svojmu cieľu; a z vyššieho, astronomického hľadiska sa presúva na východ, pretože v tomto zmysle nie je slobodný a podriadený vyššej vôli, ktorá ho posúva spolu so zemeguľou na východ. Logicky tu existuje antinómia, kolízia dvoch pohybov súčasne prebiehajúcich v dvoch opačných smeroch; ale v skutočnosti k zrážke nedochádza a oba pohyby sú navzájom úplne kompatibilné, takže loď v astronomickom zmysle nesená na východ, v zmysle geografickom, predsa len dorazí k svojmu cieľu na západ. Tvrdiť opak by znamenalo upadnúť do tónu slávnej antickej filozofickej sofistiky, podľa ktorej Achilles s loďstvom nikdy nedohoní korytnačku. K rovnakému nedorozumeniu dochádza aj v histórii ohľadom individuálnej slobody. Niektorí historici jej slobodu popierajú, pretože najvyššie historické hľadisko odhaľuje celý rad vzťahov, v ktorých sa človek ukazuje ako neslobodný alebo dokonca úplne konajúci pod vplyvom nevyhnutnosti. Snaha o dosiahnutie jedného konkrétneho cieľa, ak si zoberieme rovnaký príklad, smeruje na západ, je vlastne unášaný na východ, alebo ak si vezmeme pochopiteľnejší príklad v historickom zmysle, snaží sa páchať nejaké zlo, v skutočnosti (ako sa často v histórii ukázalo) spôsobuje dobro, ako napríklad my. Vidíme v príbehu Jozefa, ktorému jeho bratia, ktorí ho predali Izmaelovým obchodníkom, samozrejme chceli urobiť zlo, no v skutočnosti urobili to najväčšie dobro a dali tak prvý impulz sérii udalostí, ktoré viedli k jeho povýšeniu na post prvého ministra najmocnejšej a najbohatšej monarchie starovekého sveta. Ak sa na túto skutočnosť pozrieme z vyššieho uhla pohľadu, potom samozrejme budeme musieť dospieť k záveru, že bratia vo svojom zlom čine neboli slobodní: mysleli si, že páchajú Jozefovi zlo, zatiaľ čo v skutočnosti mu robili dobre – a z tohto pohľadu sa človek ukazuje ako neslobodný v histórii a pod drvivým vplyvom inej vyššej sily, ktorá všetko riadi bez ohľadu na ľudskú vôľu. Presne takto sa deterministi pozerajú na históriu. Pri pohľade z tohto jedného uhla pohľadu však odhaľujú svoju jednostrannosť, ktorá ich zavádza. Stačí sa pozrieť na tú istú skutočnosť z iného uhla pohľadu a výsledok bude úplne iný. Ak bratia v absolútnom zmysle urobili pre Jozefa to, čo nechceli, a namiesto zla robili dobro, tak je to len v absolútnom zmysle. V skutočnosti, ak túto skutočnosť zoberieme nie v jej konečných výsledkoch, ale v jej bezprostrednej prítomnosti a presne v jej tesnom ohraničení, tak v každom prípade bratia dosiahli svoj cieľ: chceli Jozefovi ublížiť a skutočne mu veľmi ublížili, čo, ako môžeme prirodzene predpokladať, trhalo srdce úbohého mladíka a stálo ho hrozné morálne utrpenie a celé potoky sĺz, keď nemilosrdne predal do otroctva otca, ktorý bol podľa jeho názoru tiež odvlečený do otroctva. nevýslovný smútok zo zúfalstva. A tak oba pohľady, zjavne tak protikladné, že podľa jedného boli bratia slobodní a podľa druhého neslobodní v tom istom konaní, sa každý ukazuje ako pravdivý vo svojej vlastnej sfére. Táto zdanlivá antinómia sa vysvetľuje práve tým, že ľudská sloboda je úplne relatívny pojem a svoju plnú realizáciu nachádza až v úzkom kruhu individuálneho života, mimo ktorého začínajú jeho obmedzenia, ktoré sa postupne stále viac a viac zväčšujú, takže výsledok jeho činnosti, teda dejiny, sa ukazuje ako neslobodný. Túto úvahu treba mať na pamäti, aby sme jasne pochopili historický proces a význam jednotlivca v ňom, a nepochopenie tejto jednoduchej pravdy vedie k myšlienke, že myšlienka Božej prozreteľnosti je nezlučiteľná s myšlienkou slobody jednotlivca. Medzitým je v skutočnosti nielen úplne zlučiteľná, ale v dejinách odhaľuje aj veľkú múdrosť, ktorú Hegel nazval „prefíkanosťou rozumu“, ale ktorá je v skutočnosti Božou múdrosťou, ktorá zmieruje zdanlivo nezmieriteľnú slobodu s nevyhnutnosťou. Ak sa totiž na históriu pozrieme práve z vyššie uvedeného uhla pohľadu, uvidíme, ako sa v nej tieto protiklady voľne zmierujú a cez celý rad gradácií vytvárajú úžasný obraz majestátnej jednoty, v ktorej si všetko zachováva svoj zmysel a miesto. Vo svojej osobnej alebo individuálnej izolácii má človek úplnú slobodu disponovať sebou vo všetkých ohľadoch, ktoré neprekračujú hranice jeho prirodzených obmedzení. Individuálny život je práve oblasť, v ktorej sa človek ukazuje ako najslobodnejší, keďže s výnimkou obmedzení svojej a okolitej prírody ho ešte neviažu žiadne iné putá. Ale takýto individuálny život je sám o sebe obmedzený na veľmi úzky okruh vlastnej duše v jej uzavretom stave. Len čo človek prekročí hranice tohto sebauzavretia, je vystavený celému radu obmedzení, ktoré ho robia čoraz menej slobodným. Človek sa ožení a rodinné vzťahy mu okamžite ukladajú určité obmedzenie, ktoré ho núti vzdať sa časti svojej bývalej slobody a obetovať ju v prospech svojej rodiny, starať sa nielen o seba, ale aj o rodinu, robiť nielen to, čo by chcel podľa svojej osobnej túžby, ale aj to, čo sa vyžaduje na uspokojenie potrieb rodiny. Ďalšiu gradáciu života predstavuje spoločnosť, ktorá podrobuje aj jednotlivca obmedzeniam, ktoré nútia človeka robiť nielen to, čo by chcel pre seba a pre svoju rodinu, ale aj to, čo od neho vyžaduje okolitá spoločnosť, aby sa v jeho prospech musel vzdať ďalšej časti svojej slobody. Napokon, aby nebolo vymenovaných veľa prechodných stupňov, predstavujúce veľkú rozmanitosť spoločenských vzťahov, ďalšie stupňovanie predstavuje štát, ktorý podrobuje jednotlivca ešte väčším obmedzeniam, núti ho robiť nielen to, čo by chcela pre seba, pre svoju rodinu a spoločnosť, ale aj to, čo vyžaduje štát; a štát niekedy rozšíri svoje požiadavky až do takej miery, že jednotlivec môže byť úplne zbavený slobody, zbavený možnosti urobiť čokoľvek pre seba, pre svoju rodinu a pre spoločnosť, keďže to všetko v celku možno žiadať pre službu štátu a možno mu aj obetovať, ako napr. počas vojny. Je jasné, že tento rad obmedzení redukuje individuálnu slobodu na jej úplné popretie a stavia ju do podmienok, v ktorých je sloboda obetovaná nevyhnutnosti. Jednotlivec je zoči-voči štátu už známou jednotkou, úplne mu podriadenou až do možnosti jeho zničenia. Ale vyvodiť z toho, že človek žijúci v štáte už nie je slobodný, by znamenalo to isté, ako vyvodiť záver o lodi plaviacej sa na západ, no zemeguli unášanej na východ, že nie je slobodná vo svojom pohybe a nikdy nedosiahne svoj cieľ. Ale tak ako sa tento záver ukáže ako nesprávny, keď sa aplikuje na loď, tak sa ukáže ako nesprávny, keď sa aplikuje na jednotlivca v jeho vzťahu k štátu. Napriek naznačenému množstvu obmedzení, ktoré privádzajú jednotlivca v štáte až do možnosti jeho úplného zničenia, jednotlivec sám zostáva slobodný. Všetky tieto obmedzenia v skutočnosti obmedzujú iba prejav slobody, ale nie slobodu samotnú. Aj zoči-voči štátu nie je človek slobodný len ako jeho člen, ako občan, ktorý je ako taký pohltený štátom; ale ako občan zostáva človek zároveň jednotlivcom a ako taký je naďalej slobodný ako bez obmedzení štátu. Táto antinómia nachádza zarážajúce potvrdenie v známom fakte, že tá istá osoba za ten istý čin napr. vraždy, môže byť zodpovedný alebo nie. Keď spácha vraždu ako občan, teda pod vplyvom diktátu štátu, napr. vo vojne je nezodpovedný, pretože jeho vôľa bola v tomto prípade pohltená vôľou štátu; ale ak spácha vraždu nie ako občan, ale ako jednotlivec, teda s plnou kontrolou svojej vôle, tak je za ňu zodpovedný a podlieha trestu. Je zrejmé, že tu máme pred sebou nový príklad spojenia slobody s nevyhnutnosťou, v ktorom sa ukazuje, že človek koná tak slobodne, ako aj z nutnosti, v závislosti od podmienok, za ktorých ho považujeme a z akého uhla pohľadu sa naňho pozeráme. Samozrejme, nedá sa presne určiť, kedy je človek úplne slobodný a za akých podmienok a do akej miery túto slobodu stráca, ale o samotnom spojení slobody a nevyhnutnosti tu nemožno pochybovať. A má veľký význam pre vyriešenie otázky osobnej slobody a jej významu v dejinách. Osobnú slobodu v dejinách s osobitnou vytrvalosťou popierajú sociológovia, ktorí sa odvolávajú najmä na štatistiky poukazujúce na kvantitatívnu kvantitatívnu uniformitu rôznych spoločenských faktov – nielen ako narodenie a smrť, ale aj tých, ktoré zjavne vyplývajú z úplnej slobodnej vôle a mohli sa stať alebo nie, ako napr. manželstvo alebo zločin. Z tejto monotónnosti množstva sociálnych faktov sa vyvodzuje záver, že tu evidentne funguje zákon núdze, úplne vylučujúci slobodu. Ale tento záver je z pohľadu, ktorý sme načrtli, úplne neopodstatnený a samotná štatistika z neho dostáva úplne iný význam, ktorý sa vôbec netýka otázky slobodnej vôle jednotlivca. Štatistika je z tohto pohľadu len ukazovateľom aktuálneho stavu spoločnosti alebo štátu, súhrnu morálnych či spoločenských síl v nej pôsobiacich, miery vplyvu štátu alebo spoločnosti na jednotlivca, podmienok obmedzujúcich jeho slobodu - jedným slovom ide o abstraktné alebo všeobecné údaje, v rámci ktorých človek skutočne nie je slobodný ako spoločenská či politická jednotka, ale v žiadnom prípade ho nezbavujú slobody, a teda aj zodpovednosti jednotlivca ako jednotlivca. V skutočnosti nám štatistiky ukazujú, že určitý štát alebo spoločnosť vyprodukuje ročne určitý počet zločincov a toto číslo je také isté, že vláda je schopná vopred určiť požadovaný počet väzníc alebo nápravných zariadení a nikdy počas normálneho života sa počet zločincov nezvýši a nemôže sa neočakávane zvýšiť natoľko, aby bol napríklad dvojnásobný počet väzníc. menej proti potrebe, alebo dvakrát toľko proti potrebe, aby sa polovica dala použiť napríklad na iné účely. pre školy. Rovnako je to aj s otázkou manželstva. Počet sobášov sa z roka na rok v bežnom živote opakuje s úžasnou pravidelnosťou, takže duchovní, ktorí z nich majú najväčší príjem (neurčený žiadnymi daňami, ale úplne závislý od osobnej štedrosti uzatvárajúcich sa), môžu vždy počítať s istým príjmom a vopred zostaviť svoj domáci rozpočet, pričom číslo tohto príjmu evidujú ako úplne zabezpečené 35. Ani v jednom prípade však štatistika neposkytuje základ pre popieranie slobodnej vôle človeka: v týchto prípadoch nám ukazuje stav sociálnych faktov, zaoberá sa sociálnymi jednotkami, ktoré ako také, keďže sú v obmedzujúcich podmienkach sociálneho zloženia, samozrejme nie sú slobodné a žijú v ríši núdze; ale tieto sociálne jednotky nie sú jednotlivci, ale abstraktné čísla; Osobný život človeka nie je vôbec ovplyvnený štatistikami a zostáva preň neprístupný. Štatistika sa preto obmedzuje práve na všeobecné čísla, bez toho, aby vchádzala do úvahy o jednotlivostiach, a to je úplne pochopiteľné, pretože v týchto jednotlivostiach, teda u jednotlivcov, naráža na fakt osobnej slobodnej vôle, ktorá nepodlieha žiadnej regulácii. Ak teda vopred predpovedáme, že spoločnosť v budúcom roku vyprodukuje toľko zločincov, štatistiky sú obmedzené len na tento celkový počet, ale nikdy a v žiadnom prípade nie sú schopné naznačiť, kto budú títo zločinci ako jednotlivci, či to budú Ivan, Vasilij alebo Peter. Takáto predpoveď je pre ňu absolútne nedostupná a to práve preto, že sa tu už nestretáva so sociálnymi faktami, ale so živou osobnosťou, ktorá slobodne riadi svoje činy. Z dvoch jedincov, ktorí sa nachádzajú v úplne identických vonkajších podmienkach, môže jeden spáchať trestný čin, zatiaľ čo druhý zostáva nevinný a na pochopenie tejto skutočnosti je potrebné nahliadnuť do duše týchto jedincov, ktorá je pre štatistiky úplne neprístupná a až ich duša ukáže, prečo medzi nimi nastal taký rozdiel. Práve od toho sa odvíja postoj súdu ku zločincom. Ako sociálne jednotky, teda neosobné osoby, sú obaja zločinci rovnako obeťami spoločenských neduhov, a preto nenesú zodpovednosť za svoje zločiny. Súd sa však neobmedzuje len na takúto neosobnú diskusiu o skutočnosti: o týchto jednotkách diskutuje ako o jednotlivcoch, nahliada do ich duší, hodnotí pohnútky, ktoré ich viedli k spáchaniu trestného činu, a potom vyslovuje svoj spravodlivý verdikt, podľa ktorého bude jeden zločinec odsúdený a druhý môže byť oslobodený, pretože ten by mohol byť skutočne do určitej miery slobodnou osobou, ktorá sa teda za druhú osobu plne zodpovedne, plne zodpovedne nesie v spoločenskej chorobe. spáchaný čin. Ale ani oslobodzujúci rozsudok nie je vo svojej podstate bezpodmienečne spravodlivý, pokiaľ sa netýkalo sebavedomého človeka a nie nejakého morbídneho automatu. Sociálne prostredie môže vinu zmierniť, ale nie vymazať, a subjekt, ktorý bol v tomto prípade oslobodený, predstavuje pre spoločnosť chodiace nebezpečenstvo, potenciál pre opakovanie toho istého zločinu. Štatistiky teda v žiadnom prípade nedokazujú absenciu slobodnej vôle u jednotlivca, ktorá je faktorom historického vývoja, ale dokazuje len absenciu slobodnej vôle v sociálnych faktoch, ktoré zo svojej podstaty nemôžu byť slobodné ako neosoby. Štatistika vo svojom odbore potvrdzuje len nepochybný fakt, že v spoločenskom živote je úžasné spojenie slobody s nevyhnutnosťou, opäť tá múdrosť, ktorá je Božou múdrosťou, ktorá vie spojiť slobodnú vôľu so zákonmi nevyhnutnosti a v dôsledku toho všetko nasmerovať k určitému cieľu, bez toho, aby zasahovala do slobody či sebaurčenia jednotlivca. Toto spojenie slobody s nevyhnutnosťou je najvyššou zárukou správnosti spoločenského či štátneho života. Bez tejto kombinácie by žiadna vláda nebola schopná inteligentne riadiť známy štát: slobodní jednotlivci by nepodliehali žiadnej regulácii a zničili by akékoľvek pokusy o plánovanie. Ale vďaka tejto múdrej kombinácii vláda, ktorá dáva jednotlivcovi slobodu sebaurčenia ako jednotlivca, môže sociálne fakty zaradiť do určitých kategórií, má k dispozícii solídne čísla vyjadrujúce pohyb vitálnych síl v štátnom organizme, vopred vie, koľko dobra a zla tento organizmus vyprodukuje, aké príjmy bude generovať a koľko si bude vyžadovať výdavky, a ak tieto údaje nemôže vždy kľudne nasmerovať zamýšľaný cieľ, hoci aj súkromný cieľ individuálneho štátu k jeho splneniu. 36. Ak je takéto zmierenie slobody a nevyhnutnosti možné už v prirodzených vzťahoch medzi jednotlivcom a štátom, medzi jednotlivou vôľou a kolektívnou vôľou, o to viac je mysliteľné vo vyššom poriadku, vo vzťahoch medzi jednotlivcami a Prozreteľnosťou, a z tohto hľadiska sa ruka Prozreteľnosti, smerujúca ľudstvo k zamýšľanému cieľu, ani v najmenšom nedostane do konfliktu so súkromnými cieľmi jednotlivcov, ale aj kolektívov. Čo sa týka individuálnych osobností, tento postoj je samozrejmý z toho, že Prozreteľnosť pôsobí ako morálna, sebaobmedzujúca sila, a preto umožňuje, aby sa sloboda osobného človeka prejavila v úplnom sebaurčení, dokonca až po odpor proti Prozreteľnosti a jej úplné popretie, ako dokazujú často sa vyskytujúce fakty jednotlivcov, ktorí odvážne a beztrestne konajú s popieraním Boha a akejkoľvek morálnej vlády. Ale kolektívni jednotlivci, podobne ako národy, už oveľa výraznejšie podliehajú zákonu všemohúcnosti, z ktorých každý má svoju osobitú vôľu, smerujúcu k určitému cieľu, ktorý sa líši od cieľov iných národov a nachádza v nich obmedzenia. Každý jednotlivý ľud alebo štát, pričom dominuje vôli svojich členov, sa zároveň vo svojej kolektívnej vôli podriaďuje najvyššej vôli iných štátov, na ktorej je založené právo medzinárodnej politiky. Každý národ sa musí vo svojich ašpiráciách prispôsobiť nielen tomu, čo chce on sám, ale aj tomu, čo chcú iné národy, ktoré ho tým obmedzujú a takpovediac podriaďujú svojej vyššej vôli, hoci to nenarúša princíp národného sebaurčenia. Ak sa národy podriadia najvyššej, takpovediac všeľudskej vôli bez toho, aby sa vzdali svojej národnosti v prirodzených medzinárodných vzťahoch, o to viac je mysliteľný tento vzťah medzi národmi a Prozreteľnosťou. O koľko viac ľudí je podriadených vládnucej vôli Prozreteľnosti, jasne ukazuje skutočnosť, že národná vôľa už nemôže zájsť tak ďaleko, aby prozreteľnosť popierala, a dejiny nepoznajú ľudí, ktorí by ako ľud popierali existenciu Boha alebo vyššiu morálnu svetovládu, hoci by sa v jej chápaní mohli mýliť 37 . Napokon, celé ľudstvo je už úplne podriadené vôli Prozreteľnosti, takže jeho vôľa sa zhoduje s vôľou Božou, odkiaľ pochádza známy omyl, ktorý vedie k zbožňovaniu ľudstva 38 . Z toho, čo bolo takto povedané, je zrejmé, aký úžasný reťazec vzájomne podriadených cieľov predstavuje ľudstvo vo svojich rôznych členeniach – od jednotlivca až po celý svoj organizmus. Každá jeho časť žije podľa svojich osobitných zákonov a počnúc jednotlivcom dochádza k postupnému obmedzovaniu slobodnej vôle, až kým sa nezhoduje s vôľou Božou v celom ľudstve. Ale toto obmedzenie sa uskutočňuje presne podľa vopred stanoveného poriadku Prozreteľnosti a práve v ňom sa prejavuje najvyššia múdrosť Prozreteľnosti, ktorá zázračne zlaďuje súkromné ​​záujmy so všeobecnými a všetko smeruje k jednému najvyššiemu cieľu, ktorým je najvyššie dobro pre každého. Z tohto hľadiska je ťažkosť, ktorú predstavuje otázka predurčenia, pohodlne vysvetlená. Boh predurčil spasiť ľudstvo prostredníctvom svojho jednorodeného Syna a tento cieľ je plne dosiahnutý vo vzťahu k ľudstvu ako celku. Predurčenie však nezahŕňa všetky osoby, ako individuálne alebo kolektívne vôle, ktoré ako také mohli prijať alebo neprijať dar vykúpenia, a keďže mnohí z nich ho zo svojej slobodnej vôle v skutočnosti neprijali a možnosť to umožňovala božská múdrosť, potom skutočnosť potreby odsúdiť mnohých, predurčených na odsúdenie, vznikla práve v dôsledku ustanovenia božskej múdrosti39. Kapitola IV. Plán svetového historického procesu. Naznačený poriadok vzťahov, v ktorých stoja jednotlivci, národy a celé ľudstvo medzi sebou a s Prozreteľnosťou, určuje plán svetohistorického vývoja do všetkých jeho detailov. Tento plán je presne harmonickým reťazcom vzájomne podriadených cieľov, ktoré plne preukazujú múdrosť a dobrotu Boha v dejinách. Všetko v tomto pláne je vopred stanovené tak, že jeho nekonečne rozmanité časti, ktoré sú zjavne v rozpore s hlavnou myšlienkou plánu, v skutočnosti prispievajú k jeho harmónii a úžasnej realizácii ako celku. Samozrejme, je nemožné úplne pochopiť tento úžasný plán v jeho úplnosti vzhľadom na súčasné obmedzenia nášho poznania a je šialené tvrdiť si to, keď naša myseľ nedokáže úplne pochopiť ani fyzický svet, pri štúdiu ktorého neustále naráža na nepochopiteľné tajomstvá existencie, medzi ktorými sú na prvom mieste také základné objekty, akými sú hmota a sila. Ak tu musí myseľ na každom kroku tápať medzi tajomstvami, ktoré ju obklopujú, o to viac je to prirodzené vo svete dejín, kde nepôsobia len zákony nevyhnutnosti, ale kde sa myseľ stretáva aj s tým najtajomnejším z tajomstiev existencie, akým sú nepochybne činy osobných bytostí, ktoré slobodne konajú vo svete núdze. No napriek tomu, aj so všetkými obmedzeniami nášho poznania, je plán svetového historického vývoja dostatočne definovaný, aby sme v ňom videli vyššie spomínaný súlad vzťahov medzi prejavmi slobody a nevyhnutnosti, zladených so všeobecnou myšlienkou Prozreteľnosti. Svetové dejiny poskytujú množstvo príkladov potvrdzujúcich túto teóriu vzájomnej podriadenosti cieľov ako podstaty historického procesu. V histórii často vidíme, ako jednotlivci, ktorí si stanovujú súkromné ​​ciele, vynakladajú všetko úsilie na ich dosiahnutie, mysliac si, že ich dosahujú len pre seba, aby si užili egoistické sebauspokojenie aj na úkor iných; a skutočne dosiahnuť tieto ciele. Keď však nasledujúci historik dostane príležitosť pozrieť sa na tú istú tému z výšky minulých storočí, potom, keď má pred očami širší historický horizont, vidí, že títo jednotlivci sami nevedome konali pod vplyvom vonkajších impulzov a pri dosahovaní svojich cieľov tak prispeli iba k dosiahnutiu iných cieľov, ktoré majú veľký historický význam pre deň celého ľudu alebo ľudstva. V skutočnosti si vezmime už spomenutý príklad Jozefových bratov. Osobne ich inšpiroval jeden cieľ – zbaviť sa brata Jozefa, ktorého láska zo strany starého otca v nich vzbudzovala nezdolnú závisť. A naozaj dosiahli svoj cieľ, keď predali chudobného mladíka Izmaelitom, ktorí sa ho, samozrejme, snažili predať za vyššiu cenu do iných rúk. Cieľ oboch bol úplne dosiahnutý: bratia sa navždy zbavili svojho nenávideného brata, ktorý, ako bolo prirodzené očakávať, sa navždy utopí v mori každodennej priepasti; Izmaeliti zasa výhodne predali mladého muža, ktorého kúpili na brehoch Nílu, a tým tiež dosiahli svoj cieľ. Ani jeden, ani druhý si neuvedomovali, že dosahovaním svojich cieľov prispievajú k nejakému vyššiemu cieľu, a najmä pre bratov bol tento vyšší cieľ dokonca nežiaduci, aj keď si to uvedomovali. Keďže voči bratovi prejavili extrémnu neľudskosť, zo všetkého najviac si ho, samozrejme, želali už nikdy nestretnúť, tým menej v takých podmienkach, v ktorých by boli na ňom závislí. A predsa sa presne to stalo. Predajom Jozefa Izmaelitom nevedome naplnili najvyššiu vôľu Prozreteľnosti, ktorá poslala svoju vyvolenú rasu do Egypta, aby tam, vychovaná v hlbinách najcivilizovanejších ľudí na svete (a bez strachu z splynutia s nimi, pretože Egypťania boli silne odcudzení od všetkých ostatných národov ako nečistí), vyrásť v celý ľud, aby potom zaujala svoje historické miesto v ľudskom svete. Samozrejme, Boh ako všemohúci kontrolór osudov jednotlivcov a národov mohol tento cieľ dosiahnuť priamo – prikázal napr. Jakuba, aby sa presťahoval do Egypta. Ale potom by všemohúcnosť Boha pôsobila priamo potlačujúcim spôsobom a historický proces by bol jednoducho mechanický. Medzitým sa udalosť v skutočnosti odohrala tak, že v nej súkromné ​​ľudské ciele, dosiahnuté vlastným sebaurčením človeka, viedli k vyššiemu cieľu úplne slobodne, a preto historický proces v tomto prípade nadobúda morálny charakter. A iba takýto proces možno nazvať úplne historickým, na rozdiel od mechanického procesu - v neživom alebo živom, ale nerozumnom svete. Nadradenosť morálneho procesu nad mechanickým procesom spočíva v tom, že je to práve vzdelávací systém. Podstatou a úlohou výchovy je totiž dať človeku možnosť odchýliť sa od najvyššieho cieľa, a tým mu poskytnúť možnosť zažiť výsledky jeho činov, a v konečnom dôsledku viesť človeka k určitému cieľu, dať mu plnú možnosť zhodnotiť svoje doterajšie činy z vyššieho morálneho hľadiska a podrobiť ich tak nestrannému úsudku vlastného svedomia a histórie. Možno si predstaviť, aké veľké ponaučenie sa Jozefovi bratia naučili zo všetkých peripetií stretnutia s ich kedysi predaným bratom, keď sa pred nimi objavil ako veľký vládca mocnej monarchie, ako hlasno v nich prehovorilo ich svedomie, reprodukujúc pred nimi zverstvo, ktorého sa kedysi dopustili: nie nadarmo sa potom báli, že sa im Jozef raz pomstí, že sa im to zlo zoberie na hlavu (1G). bolo mu urobené. Ale Jozef vo svojej odpovedi im slávnostne vyjadril princíp historického procesu z najvyššieho prozreteľnostného hľadiska, keď im povedal: "Nebojte sa, lebo sa bojím Boha. Hľa, zosnovali ste proti mne zlo, ale Boh premenil toto zlo na dobro, aby vykonal to, čo je teraz: zachrániť životy veľkého počtu ľudí" (v. 19, 20). Posledný výraz má obzvlášť významný význam: predajom Jozefa sa bratia dopustili niečoho ako jeho zabitie – aspoň pre seba a svojho otca; a predsa táto nekrvavá vražda v konečnom dôsledku viedla k tomu, že vďaka nej boli počas hladomoru zachránené životy nielen samotných bratov, ale aj celého ľudu v Egypte - počas slávneho sedemročného hladomoru. Samozrejme, aby sa tento skvelý výsledok dosiahol, musela prebehnúť celá séria medziudalostí, ktoré z istého pohľadu pôsobia úplne náhodne. V skutočnosti sa môže zdať náhoda, že keď bratia premýšľali, ako sa zbaviť Jozefa, na obzore sa objavila karavána izmaelských obchodníkov, čo bratom vnuklo nápad využiť túto príležitosť. Izmaeliti zrejme náhodou predali Jozefa dvornému hodnostárovi Putifarovi, v ktorého dome sa musel stretnúť s milenkou pochybnej morálky, ktorá navyše po istom zlyhaní pri dosahovaní svojho cieľa ohovárala nevinného mladíka a samozrejme bezcitnou zlobou ženy, oklamanej vo svojich nízkych výpočtoch, podrobila ho bezohľadným trestom, aby ho podrobila imigrantskému synovi. Toto všetko je zrejme náhodné a z jednoduchého ľudského hľadiska na tom nie je nič prozreteľnosť. Ale ako hovorí Bossuet, to, čo je v našich očiach nehoda, je v skutočnosti zámerom vyššieho Dôvodu 40. A skutočne, ak vezmeme tento fakt ako celok, uvidíme, ako všetky tieto nehody tvorili úžasný reťazec faktov, ktoré nevyhnutne viedli ku konečnému cieľu, ktorý bol na mysli. Napokon, ak by sa karavána Izmaela neukázala práve v ten deň, rozhorčenie bratov mohlo viesť priamo k vražde Jozefa. Ak by potom Izmaeliti predali Jozefa nie Putifarovi, ale nejakému obyčajnému Egypťanovi, celá nasledujúca séria udalostí by sa nestala: Jozef by sa nestretol so zmyselnou milenkou, nebol by uvrhnutý do privilegovaného väzenia, nestretol by sa tam s zneuctenými faraónovými hodnostármi, nevykladal by im sny, nebol by upozorňovaný na faraóna, nebol by upozorňovaný na faraóna. počas žatvy si vytvoril zásoby obilia a zomrel by počas následného hladomoru a spolu s ním by zomreli aj jeho bratia, jeho starý otec a množstvo egyptského ľudu. Ak sa toto všetko stalo práve naopak, potom všetky tieto nehody jasne naznačujú, že boli založené na vyššej Rozumnej sile, ktorá dokázala zosúladiť to, čo sa na jednoduchý pohľad javí ako nehoda, s tým, čo sa už pri obyčajnom pohľade ukazuje ako rozumná nevyhnutnosť. A táto sila, samozrejme, nie je nič iné ako prozreteľnosť Božia vôľa, ktorá všetko smerovala k vopred stanovenému cieľu spôsobom, ktorý nijako neovplyvnil osobné sebaurčenie ľudí konajúcich v tejto zložitej udalosti. Tvrdiť potom, že sa tu odohrala jednoduchá hra náhody (ako to musí tvrdiť každá teória, ktorá nepozná myšlienku Prozreteľnosti), by znamenalo tvrdiť, že z náhodne odobratej a do vzduchu vyhodenej hliny by sa raz mohlo „náhodne“ sformovať nejaké umelecké sochárske dielo. Presne tou istou sériou nehôd došlo k oslobodeniu vyvoleného národa, ktorý vyrástol na brehoch Nílu, spod egyptského otroctva. V skutočnosti v Egypte zrejme zahynuli ľudia, ktorí mali byť nositeľmi veľkej pravdy o vykúpení pre jej šírenie medzi ľudstvom: krutý despotizmus faraónov vymýšľal stále nové a nové bremená, aby podkopal silu mladých ľudí, rozdrvil ich vitalitu a premenil ich na ich večného slobodného otroka. Bol dokonca vydaný krvilačný zákon o smrti všetkých novonarodených chlapcov a samozrejme až beznádejné zúfalstvo Amrama a Jochebeda ich podnietilo k myšlienke - vložiť svojho novonarodeného syna do košíka a spustiť ho do rieky v húštine papyrusového rákosia - takže ak by mal zomrieť, bolo by pre neho lepšie zomrieť smrťou, ktorú oni sami nepoznali, ako byť zabitý pred ich rodičmi. A samozrejme, tento úbohý chlapec mohol zomrieť mnohými smrťami: mohol ho poliať voda, zadusiť sa v plienkach alebo ho nakoniec zožral prvý krokodíl, ktorý bol náhodou nablízku; ale nič z toho sa nestalo, ale stalo sa, že úbohého chlapca našla kráľova dcéra, ktorá sa nad ním zľutovala, adoptovala si ho a dala mu skvelé vzdelanie, „zasvätila ho do všetkej múdrosti Egypta“ (Skutky VII, 22). A keďže týmto chlapcom nebol nikto iný ako Mojžiš, veľký osloboditeľ a zákonodarca ľudu, ktorý na vykonanie svojho veľkého diela musel osobne konfrontovať faraóna a bojovať s najučenejšími kňazmi a mudrcami Egypta, potom celá táto séria náhod jasne odhaľuje racionálnu vôľu, ktorá je ich základom, smerujúc všetko k určitému rozumnému cieľu. Táto racionalita vôle sa obzvlášť zreteľne prejavuje v tom, že zázračná zhoda týchto náhod sa nestala v živote nikoho iného, ​​iba Mojžiša. A iní rodičia sa pravdepodobne uchýlili ku všetkým možným metódam, aby zachránili životy svojich novonarodených detí, ale ani jeden z nich nebol adoptovaný dcérou faraóna; a aj keby bol jeden z nich adoptovaný, či dokonca nejakým spôsobom prijatý na dvore, predsa neoplývajúc nezničiteľnou originalitou Mojžišovho génia, ľahko by sa premenil na ambiciózneho dvorana, pre ktorého by osobné záujmy boli nad všetkým na svete, zahanbil by sa za svoj pôvod z úbohého a opovrhovaného ľudu, celkom by sa ho zriekol a, samozrejme, stal by sa z neho nultý veľký a saviorný dvorný dvor. ľudí a najmúdrejšieho zákonodarcu na svete. Ak aj tu fungovala jednoduchá náhoda, a nie múdry Rozum, ktorý vie z náhodného kaleidoskopu faktov vytvoriť harmonický plán svetovej vlády, predpokladať, že to znamená predpokladať, že katedrála svätého Izáka mohla byť náhodne vytvorená náhodným sopečným otrasom žulových hôr... Tieto príklady berieme z biblických dejín, pretože tieto dejiny jasnejšie zobrazujú cesty Božej prozreteľnosti v osudoch človeka ako dejiny iných ľudí. Ale na paralelné fakty možno poukázať z histórie iných národov. Zároveň treba predovšetkým poznamenať, že pôsobenie Prozreteľnosti sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na vyvolený ľud. Rozširuje sa na celé ľudstvo, aj keď nie v rovnakej miere. Tak ako slnko, osvetľujúce celú zem, vylieva všetku svoju hrejivú a osvetľujúcu silu na niektoré krajiny, zatiaľ čo iným dovoľuje využívať len odraz slabých a nepriamych lúčov, tak aj Prozreteľnosť Božia nerozširuje svoju vedúcu činnosť rovnako, ale do tej miery, do akej sa určitý ľud približuje k stredu duchovnej pravdy, k slnku náboženskej pravdy, bez toho, aby v dejinách dosiahol najvyššiu príbuznosť, nie najvyššiu pomoc človeka. Zdravé teologické myslenie nikdy nepoprelo stanovisko, že pohanské národy, ktoré odpadli od pravého Boha a vo svojej slepote slúžili modlám, neboli Bohom úplne opustené, a že ich aj Prozreteľnosť viedla, aj keď rôznymi cestami, po cestách omylu k spoločnému cieľu ľudstva. Rozdiel medzi nimi a vyvoleným národom bol len v tom, že pohanské národy, ako tie, ktoré dobrovoľne odpadli od Boha, boli ponechané viac napospas svojmu osudu, aby naplno odhalili, k čomu môže viesť odpadnutie, aby si vypili až do dna trpký kalich svojich hriešnych vášní, zakúsili všetku bezmocnosť človeka v stave jeho opustenia Bohom a znovu vedomého pokánia s hlbokým a morálnym pokáním, ako výsledok. aby vlastnou mysľou hľadal toho Boha, ktorého kedysi odmietol. A celá história starovekého pohanského sveta je toho jasným dôkazom. Charakteristickým rysom tohto sveta bolo práve to, že to bol svet čisto ľudského rozvoja. Pozostával z národov, ktoré odmietli vieru v pravého Boha a vo svojej pýche sa rozhodli žiť bez Boha, veriac, že ​​ich vlastné ľudské sily úplne postačujú na dosiahnutie cieľov pozemského života. Keďže sa v dôsledku toho museli spoliehať len sami na seba a na vlastnú iniciatívu, práve odtiaľto sa medzi nimi začala kultúra – v zmysle boja človeka s prírodou a jej silami. Typickými predstaviteľmi takejto kultúrnej generácie boli Kain pred potopou a Chám po nej. Ako ľudia, ktorí sa zriekli všetkých vznešených životných ideálov, oni a po nich všetky národy z nich pochádzajúce, začali žiť len pre seba, pre svoje pozemské ciele. Ich bohom sa stal osobný či národný egoizmus, ktorému slúžili celým srdcom. Celé dejiny starovekého pohanského sveta predstavujú práve službu tomuto osobnému či národnému egoizmu. Neustále vidíme, s akou vytrvalosťou sa starodávne pohanské národy snažia dosiahnuť svoje pozemské ciele, uspokojiť svoje pozemské potreby, naplno rozvinúť svoje sily a dosiahnuť to, čo uznali za svoj národný cieľ. Egypťania s úžasnou vytrvalosťou rozvíjali svoju čisto materiálnu kultúru a nešetrili milióny životov, aby vytvorili tie veľkolepé monumenty ľudskej pracovitosti, ktoré sú pod názvom pyramídy stále predmetom údivu národov. S rovnakou vytrvalosťou viedli Asýrčania nemilosrdné vojny a podrobili si národy západnej Ázie silou zbraní. Feničania využili všetku silu svojho národného génia na rozvoj obchodu a teľa vyrobili zo zlata, ktoré bolo ich hlavným božstvom. Gréci, ktorí sa od prírody odlišovali zmyslom pre krásu a darom špekulácie, rozvinuli tento svoj ideál, pričom so všetkými ostatnými národmi zaobchádzali s opovrhnutím ako s barbarmi nehodnými mena ľudí. Celá história týchto národov by teda zo svojej podstaty mala predstavovať iba obraz nesúrodých cieľov, neustále na seba narážajúcich a vzájomne potláčaných – v čisto sebeckých kalkuláciách. Boj o existenciu, ten najnemilosrdnejší a často hrozný, bol hlavným hnacím motívom ich života a hrubá sila zvíťazila nad všetkými svojimi najlepšími a najvznešenejšími cieľmi. Vzhľadom na tento hlavný motív by sa dalo očakávať, že staroveký svet bude predstavovať pochmúrny obraz vzájomného požierania národov a celé jeho dejiny sa skončia vzájomným zničením, zničením všetkého, čo mohli vyvinúť ideálnejší, no bezmocní predstavitelia ľudstva. Ale v skutočnosti tento príbeh nepredstavuje taký bezútešný chaos. Naopak, vidíme, že hoci jednotlivé národy sledovali výlučne svoje národné záujmy, zároveň každý z nich nevedome pracoval pre iný, vyšší cieľ. Akási vyššia vôľa ich neviditeľne viedla tak, že podľa svojho vedomia pracovali len pre seba a dosahovali len svoje ciele, zároveň pracovali pre celé ľudstvo a dosahovali jeho najvyšší ideálny cieľ. Teraz už nemožno vážne spochybniť, že celá história antického sveta predstavovala prípravu na kresťanstvo a úsilie národov nevedome smerovalo práve k tomuto cieľu. Napríklad Asýrčania, keď viedli svoje krvilačné vojny, mali samozrejme na mysli iba uspokojenie svojej chamtivosti a dravosti; ale zároveň po prvý raz silou zbraní začali zbližovať a spájať dovtedy úplne oddelené národy a v tomto smere už pracovali v záujme ľudstva. Egypťania rozvíjali aj materiálnu kultúru a rozvíjali svoju múdrosť, samozrejme, len pre seba, v dôsledku čoho sa dokonca všemožne vyhýbali celému svetu okolo seba. Ale táto kultúra sa stala univerzálnym majetkom, pretože okolité národy sa z chamtivosti alebo závisti snažili využiť jej plody; impozantní bojovníci vyplienili Egypt a vzali so sebou obrovské masy pokladov, ktoré tvorili základ materiálneho rozvoja ich vlastných krajín. Feničania obchodovali zo svojich národných záujmov a medzitým slúžili ako sprostredkovatelia obchodu medzi vzdialenými a odcudzenými národmi, dláždili cestu k jednote medzi nimi, zbližovali ich navzájom, vzbudzovali konkurenciu v produktivite a podporovali všeobecný duševný rozvoj. Aký obrovský význam mali títo chamtiví a vo všeobecnosti extrémne bezohľadní obchodníci pre univerzálny ľudský účel (tešili sa tak zlej povesti medzi všetkými starovekými národmi), ukazuje skutočnosť, že práve títo obchodníci ako prví vyvinuli (z egyptských alebo babylonských znakov, to je vo vede stále nevyriešená otázka) abecedu, ktorá tvorila základ abecedy celého civilizovaného sveta. Zbližovanie národov, ktoré začali dobyvatelia a pokračovali obchodníci, si vyžadovalo pevnejší základ, zodpovedajúci vznešenejším ašpiráciám národov, a tento základ rozvinuli Gréci, ktorí disponujú vysokým umeleckým citom a silou filozofického myslenia, vyvinuli expresívny, harmonický a precízny jazyk, schopný vyjadrovať najhlbšie a najhlbšie vytvorené odtiene myslenia a cítenia, najhlbšiu filozofiu. pravda. Svoje duševné poklady rozvíjali len pre seba, videli v nich hrdosť a slávu svojho národného génia a považovali iné národy za neschopné. Ale tento národný egoizmus zničil Alexander Veľký, ktorý, opäť vedený čisto národnou úlohou – pomstiť sa Peržanom, podnikol veľké ťaženie v Ázii a toto ťaženie malo obrovský význam pre šírenie helenizmu vo všetkých jeho podobách medzi národmi tohto obrovského kontinentu. Grécky jazyk a grécka literatúra sa stali módou v celom vzdelanom svete a každá myšlienka stelesnená v gréckej forme sa mohla rýchlo stať majetkom všetkého vzdelaného, ​​čítajúceho ľudstva na celom Východe. Západ stále zostával na vedľajšej koľaji, no aj on sa čoskoro dostal do univerzálnej rodiny národov. Tam sa objavil rímsky ľud a zázračnou rýchlosťou vyvinul mimoriadnu moc – ľud, ktorý si nadovšetko vážil vonkajší právny poriadok na svete. A práve tento vonkajší právny poriadok teraz najviac potreboval svet, ktorý dosiahol vysoký stupeň kultúry, no nerozvinul univerzálne ľudské právo a rozdelený do nerovných politických skupín viedol strašnú sebazničujúcu vojnu. A tak sa rímsky orol, mávajúc svojimi mohutnými krídlami, vydal dobyť svet a po niekoľkých storočiach sa lupičský brloh na brehu Tiberu rozrástol na svetovú metropolu. Všetky národy, civilizovaný východ aj stále barbarský západ, sa sklonili pred týmto orlom a podriadili sa právnemu poriadku, ktorý všade zaviedol, na základe ktorého prestali všetky vzájomne ničivé vojny a všade bol nastolený mier. Po tom, čo priviedol Grécko do hraníc svojho dobytia, podrobil ho svojim zbraniam, samotný Rím bol uchvátený svojou kultúrou a pripojil sa tak k univerzálnej kultúre. A presne týmto spôsobom staroveký svet dospel k tomu, že bol celý duchovne aj politicky zjednotený: všetky hranice, ktoré predtým rozdeľovali svet a ktoré slúžili ako prekážka vzájomnej komunikácie národov, boli teraz odstránené; každé slovo v gréčtine sa mohlo šíriť po celom svete a každý kazateľ, využívajúci práva rímskeho občianstva, mohol voľne cestovať po všetkých krajinách, využívať vynikajúce vojenské cesty na súši a pravidelné plavby lodí po mori. Je jasné, že len vedomá vôľa mohla z chaosu medzinárodných egoistických vzťahov vytvoriť také úžasné podmienky pre šírenie pravdy, a keď klamstvá samotného pohanského svetonázoru odhalili filozofi, ktorí podkopali vieru v bohov a vytvorili v ľuďoch duchovnú prázdnotu, ktorú túžili naplniť pravdou, vtedy práve v odľahlom kúte opovrhovaného a opovrhovaného sveta sa zrodila pravda, ktorá sa zrodila tým jediným svetom. dole pred Ním s úctou. Vidíme teda, ako čisto národné, egoistické ciele jednotlivých pohanských národov staroveku slúžili v rukách vyššej vôle ako prostriedok prípravy antického sveta na kresťanstvo ako univerzálny cieľ. Na dosiahnutie tohto cieľa bolo, samozrejme, potrebných mnoho rôznych prostriedkov a tieto prostriedky sa vždy ukázali ako mimoriadne účelné, dokonca aj v prípadoch, keď mali mať zrejme práve opačný význam. Čo má v skutočnosti spoločné medzi vojnou vedenou z čisto národného pocitu pomsty a zjednotením národov na základe spoločnej vysoko rozvinutej kultúry? Medzitým to bol presne výsledok ťaženia gréckeho hrdinu do hlbín Ázie - proti Peržanom. Rimania boli, samozrejme, vo svojej agresívnej činnosti primárne vedení smädom po moci a chamtivosťou – motívmi, ktoré boli úplne nevhodné na nastolenie mieru na zemi; Medzitým ich výboje viedli k zjednoteniu všetkých národov pod jedným právnym poriadkom, ktorý skutočne priniesol mier na zem. Takýchto príkladov by sa dalo uviesť mnoho a ukazujú, ako najvyššia vôľa vie na dosiahnutie svojho cieľa použiť aj prostriedky, ktoré sú jej úplne v rozpore. V samotnom procese týchto obrovských prípravných prác sú potom momenty, keď celý osud sveta takpovediac visel na vlásku, a keby sa niečo stalo inak, celý ďalší chod dejín sa mohol a podľa ľudského uvažovania mal uberať úplne iným smerom. V skutočnosti ťaženie Alexandra Veľkého v Ázii bolo rozhodujúce pre triumf gréckej kultúry vo svete; a predsa by sa toto ťaženie možno neuskutočnilo, keby sa nebola stala jedna bezvýznamná nehoda, totiž keby sa v roku 337 počas svojej svadobnej hostiny Filip Macedónsky nepošmykol a nespadol. Počas tohto sviatku, ako je známe, sa Filip, podráždený svojim vtedy už dospelým synom Alexandrom, vyrútil na neho s vytaseným mečom a nepochybne by ho bol prebodol, ale prudkým pohybom sa pošmykol a spadol a tento incident zachránil život najväčšiemu hrdinovi na svete 42. Ale ak táto bezvýznamná nehoda zachránila svet pred najväčším géniom, ktorý bol taký potrebný na dosiahnutie veľkého svetového cieľa, potom ho ďalšia nehoda predčasne vytrhla z histórie. Táto nehoda bola predčasná smrť, ktorá ho, ako vieme, zabila vo veku 32 rokov, keď práve dokončil dobytie sveta a začal budovať plán na založenie svetovej monarchie. Jeho smrť viackrát oplakávali starí i súčasní historici, ktorí správne poukázali na tohto strašného nepriateľa, ktorý veľmi často zabíja ľudí kosou práve vo chvíli, keď po dosiahnutí cieľa svojho života uvažujú o využití plodov svojho hrozného úsilia. Ak by Alexander nezomrel v tak skorom veku, určite by dokončil dielo, ktoré podnikol, založil by mocnú monarchiu, ktorú by neporušenú odovzdal svojmu nástupcovi. Celý nasledujúci príbeh sa mohol uberať úplne iným smerom. Ale smrť zničila všetky možnosti jednou ranou - a ak sa pozorne pozriete na priebeh historických udalostí, potom to bolo pre ľudstvo vo všetkých ohľadoch k lepšiemu. V skutočnosti, ak by Alexander skutočne založil univerzálnu monarchiu, potom by sa táto monarchia, pozostávajúca najmä z krajín Východu, nevyhnutne stala despotickou – so svojou obvyklou svojvôľou a nedostatkom spravodlivosti; aj keby v nej zvíťazil grécky živel, už vtedy by sa grécka neschopnosť politickej organizácie prejavila v plnej sile a začal by sa nekonečný zmätok politických vášní, intríg a súperenia medzi jej oddelenými oblasťami. Napokon by sa politicky zjednotený helenizmus nevyhnutne stretol s Rímom, Východ by sa zrazil so Západom a od tejto zrážky dvoch veľkých dobyvateľov by sa otriasli základy sveta a počas gigantického zápasu by zahynulo mnoho miest a celých národov. Všetky tieto katastrofy odstránila jedna nehoda - smrť Alexandra a v dôsledku toho sa všetko stalo presne tak, ako sa malo stať podľa plánu historického pohybu: grandiózny plán monarchie východného sveta sa zrútil, Alexandrovi nástupcovia si medzi sebou rozdelili veľkú korisť brilantného dobyvateľa, extrémne sa oslabili a cítia svoju politickú a vojenskú bezvýznamnosť, to, čo si nekladú za svoju agresívnu úlohu, už nebolo hlavnou, ale nevedomou úlohou Alexandra. stať sa vášnivými obdivovateľmi a šíriteľmi gréckej kultúry, ktorú všade zavádzali. Keď takto dokončili dielo helenizmu, mohol ich Rím bez akýchkoľvek ťažkostí, často len zo strachu o svoje meno, uviesť do sféry svojej svetovej monarchie s jej právnym poriadkom, ktorý mal nastoliť ľudskú spravodlivosť na zemi, ako prípravu na prejavenie božskej pravdy. „Nakoniec nastal v tomto procese ďalší veľký moment, keď osud sveta visel na vlásku. Práve v roku 216 prebiehal boj na život a na smrť medzi Rímom a Kartágom. Kartágo v osobe svojho vojenského génia Hannibala zrejme získalo výhodu a Rím stál na pokraji skazy. Keby urobil ešte jeden krok, Rím by zahynul a s ním by zanikla celá rímska civilizácia; civilizačný ľud, ktorý si v celej západnej Európe ustanovil princípy svojich práv, ktorými vo veľkej miere žije dodnes, by bol zmietnutý zo svetohistorického poľa; jeho polodivoké národy by sa stali otrokmi Kartága, čo by do nich vnieslo ničivý jed jeho komerčného vykorisťovania, jeho nečestnej politiky a jeho nemorálneho, kaziaceho kultu. Jedným slovom, celý osud západného sveta by sa radikálne zmenil. To sa však nestalo – a to jednoducho preto, že samotní Kartáginci vo svojej nepochopiteľnej zaslepenosti, kvôli svojim straníckym kontám, svojmu víťaznému hrdinovi včas neposkytli adekvátne posily, a tým zachránili veľkého západného civilistu a vykopali si historický hrob. S Bossuetom možno skutočne povedať, že „Boh z nebeských výšin drží vo svojich rukách opraty všetkých kráľovstiev“ a keď chce zvrhnúť kráľovstvo, zaslepuje ľudskú múdrosť a pomýli jej rady, takže sa samotné národy nekontrolovateľne usilujú o ich zničenie 43 . Ak sa však v pohanskom svete s takou samozrejmosťou prejavila vyššia vôľa, ktorá všetko smerovala k jednému konkrétnemu cieľu a podriaďovala mu súkromné ​​ciele jednotlivých národov, potom je o to pochopiteľnejšie, že táto vôľa sa ešte zreteľnejšie objavuje v dejinách vyvoleného národa. Myšlienka vyvolenosti je úplne nepochopiteľná z hľadiska prirodzeného rozumu, ktorý sa snaží vidieť v dejinách iba proces prírodných síl a náhod, jednoduchý nevyhnutný vývoj. Dejiny nám medzitým predkladajú skutočný fakt o vyvolenom národe, ktorý vo svete a dokonca aj medzi vlastnou rasou zastáva úplne zvláštne postavenie, je z bežného svetského hľadiska úplne bezvýznamným národom, ktorý si nevytvoril ani vlastnú kultúru, ani vlastnú filozofiu, no v súčasnosti má na ľudstvo taký vplyv, pred ktorým bledne vplyv najväčších národov pohanského sveta. V skutočnosti sú to pre bežné oči úplne čudní ľudia. Dobyvatelia sveta, ktorí sa k jeho bezvýznamnosti správali s pohŕdaním, ani sa neodvážili uctiť si ho svojou arogantnou pozornosťou a nenútene naňho pohŕdavo popoháňali z jednej či druhej strany, vôbec sa nestarali o usporiadanie jeho osudu, ale naopak, keď sa ukázalo, že je potrebné ho úplne zlikvidovať, vzali ho do zajatia, aby ho osídlili a osídlili nejaké nekultúrne krajiny. národov. Rimania hľadeli na Židov ako na ľudskú spodinu a nepovažovali ich za vhodných ani ako otrokov, s pohŕdaním za tú najbezvýznamnejšiu platbu, prepustili tých zajatcov, ktorých Pompeius priviedol do Ríma. Jedným slovom ľudia, ktorých samotná existencia bola z každodenného pohľadu zvláštnym omylom histórie, ako omylom, ktorého sa občas dopúšťa príroda, keď vytvára nejaké neužitočné, a teda nadbytočné druhy živých bytostí (ako muchy alebo komáre). Takto sa na to pozerá jednoduchá teória evolucionizmu a nemôže sa na to pozerať inak, pretože verí, že celý historický proces je výsledkom slepej nevyhnutnosti. A predsa sa stačí pozrieť z iného, ​​vyššieho uhla pohľadu – z toho uhla pohľadu, z ktorého nielenže nie je v dejinách nič zbytočné a bezcieľne, ale ani vlas z hlavy nepadne nadarmo a to, čo sa zdalo zvláštne a bezúčelné, dostáva najhlbší, úžasne cieľavedomý význam, ktorý osvetľuje celú históriu ľudstva. Myšlienka vyvolenosti je z tohto pohľadu logicky nevyhnutným fenoménom histórie. Veď ak malo ľudstvo dosiahnuť svoj cieľ, totiž najvyššie dobro v zmysle zjednotenia sa s Bohom, tak v každom prípade muselo mať medzi sebou zárodok, z ktorého by sa logicky mohol vyvinúť plán spásy. Pohanské národy, ako tí, ktorí odpadli od Boha a zabudli na Neho, príťažlivosťou svojich vášní a vedením svojej zvrátenej mysle, mali prirodzene tendenciu ísť ďalej a ďalej po tej istej ceste odcudzenia sa Bohu a ich myseľ už nebola schopná pre seba znovu vytvoriť stratený pozitívny ideál najvyššieho dobra a mohla viesť k vedomiu potreby len negatívnym spôsobom. Preto bolo potrebné dať tomuto hriešnemu vývoju protiváhu a tá bola daná práve v osobe vyvoleného ľudu, ktorý, keďže bol uprostred neho postavený a mal pozitívny ideál vo svojich zjavených knihách, vo svojom božskom zákone, mohol vždy slúžiť ako živé odhalenie pohanských omylov a takpovediac žiarivý maják ukazujúci normálnu cestu historického vývoja. Vyvolený ľud bol podľa úspešného prirovnania slávneho mysliteľa-teológa v dejinách ľudstva tým istým, akým je svedomie v živote každého jednotlivého človeka – totiž skromným svedkom pravdy medzi omylmi pohanského sveta 44. Tak ako svedomie vo vnútri človeka neustále pozdvihuje svoj hlas proti morálnemu omylu a stavia ho proti zákonu ako norme vývoja, tak aj vyvolený národ musel slúžiť ako jasný odhaľovač temnoty pohanského omylu, v dôsledku čoho bol predmetom opovrhnutia a nenávisti zo strany pyšných pohanov, ktorí v nich mimovoľne pociťovali tichého odhaľovača ich nepravdy. Ako taký bol nevyhnutným momentom v historickom vzdelávaní ľudstva a tomuto účelu je prekvapivo prispôsobená celá jeho história. Vlastne aj samotný kút obývaný týmto ľudom bol úžasne prispôsobený svojmu historickému poslaniu. Palestína svojou geografickou polohou zaujímala ústredné miesto medzi starovekým civilizovaným svetom, takmer doslovne predstavovala pupok zeme, a v jej horských roklinách a údoliach mohli ľudia žiť v odcudzení od celého okolitého sveta, hoci zároveň, keď nastal čas na komunikáciu s týmto svetom, ležala na dosah ruky: bol tu Egypt so svojou stáročnou múdrosťou a asyrsko-babylonská loď pripravená so svojou veľkolepou kultúrou a prebylonskou loďou. pravej viery až do končín zeme a Grécko s jeho bohatou vedou a filozofiou. A preto, keď sa začalo historické hnutie k vzájomnej komunikácii medzi národmi, každý z nich, chtiac-nechtiac, tak či onak musel prísť do kontaktu alebo stretnúť sa s týmto ľudom a v prípade potreby sa zoznámiť s jeho životom a právom, s jeho kráľmi a jeho duchovnými predstaviteľmi – prorokmi, ktorí začali svoju činnosť čoskoro rozširovať za hranice Palestíny. Eliáš a Elizeus už navštívili okolité krajiny a Jonáš svojím kázaním otriasol pýchou aj arogantného Ninive, pred ktorým sa svet triasol. A keď pohanský svet už natoľko prežil svoje začiatky, že začal pociťovať duchovnú prázdnotu, vtedy vyvolený národ musel pred nimi nahlas hlásať pravdu, ktorú zachovali, a k tomuto kázaniu svetu viedli tie najneočakávanejšie udalosti, ktoré zjavne nemali nič spoločné s kazateľským poslaním. Samozrejme, veľkí asýrsko-babylonskí bojovníci, presídľujúci opovrhnutiahodný ľud, ktorého si úplne podmanili, nemali na mysli žiadne vyššie ciele okrem cieľov svojej politiky a chamtivosti; a samotní podmanení ľudia videli vo svojom politickom zajatí iba Boží hnev za svoje mnohé hriechy. Ale v skutočnosti všetko smerovalo k vyššiemu cieľu a zázračne k nemu prispelo. Nastal čas, keď sa pohanské národy museli bližšie zoznámiť s pravým náboženstvom a práve v tom čase začali impozantní bojovníci svojou mocnou rukou rozháňať vyvolený národ po rôznych krajinách, kde sa stali nedobrovoľnými misionármi svojej viery. Od čias babylonského zajatia sa vyvolený národ stal doslova celosvetovým národom, ktorý šíril sieť svojej misionárskej práce po celom civilizovanom svete a mal prístup do všetkých sfér života – od chudobnej chatrče dedinčana a remeselníka až po hrdé paláce kráľov a cisárov. A keďže už všade začínala byť pociťovaná bolestná duchovná a morálna prázdnota, ktorá vznikla v dôsledku zničenia ľudových pohanských presvedčení filozofiou, nemilosrdnou vo svojej kritike, ktorá odhaľovala všetku bezvýznamnosť takzvaných bohov, národy začali s poverčivým strachom počúvať kázanie cudzieho ľudu, ktorý veril v nejakého jediného, ​​tajomného Boha. Keď génius Alexandra Veľkého zjednotil východné národy na základe gréckeho jazyka a kultúry, pripravil tým možnosť, aby sa grécky preklad Biblie stal dostupným pre všetkých, ktorí sa chceli zoznámiť s vierou vyvoleného národa v jej pôvodnom zdroji. A keď sa zoznámili, na svoje počudovanie našli v jeho viere presne to, po čom ich duše túžili – ideu osobného, ​​nekonečne všemohúceho, spravodlivého a nekonečne milujúceho Boha, ktorého bezhraničné srdce je schopné objať svojou láskou celý svet. A ešte viac. Staroveké národy, ktoré stratili vieru vo svojich bohov, stratili aj vieru v lepšiu budúcnosť. Chápali pod mdlým bremenom mravnej prázdnoty a bezcennosti a najtemnejšie zúfalstvo trápilo duše aj tých najväčších mysliteľov, ktorí napokon nevideli v ničom spásu z biedy a prázdnoty pozemského života okrem samovraždy 45 . A je jasné, že uprostred tejto samovražednej skľúčenosti znela myšlienka hlásanú vyvoleným ľudom ako skutočne sladké evanjelium, že svet by ešte nemal zahynúť, že sám Boh by mal čoskoro prísť na zem, aby oslobodil národy z jarma hriešnosti, ktoré ich ťaží, a priviedol ich všetkých do svojho kráľovstva, kde už nebude jediný, veľký a slobodný brat založený na vôli alebo pravde. láska. Preto sa po celej Rímskej ríši zázračnou rýchlosťou rozšírila povesť, ktorú si všimli aj rímski historici a básnici, že z bezvýznamnej Judey povstane veľký kráľ, pred ktorým sám Caesar upadne do bezvýznamnosti. A potom, ako odpoveď na intenzívne očakávanie národov, sa skutočne zjavil Kristus, Spasiteľ sveta, a jeho zjavenie bolo zavŕšením celej histórie starovekého ľudstva. Tak sa skončil dejinný proces antického sveta, ktorý napriek všetkým odchýlkam od svojho zamýšľaného cieľa nakoniec na oboch svojich poloviciach, usilujúc sa o úplne iné ciele a kráčajúc po úplne iných cestách, dospel k rovnakému cieľu, ktorý bol práve cieľom ľudstva a cieľom Boha. Božie cesty sú také úžasné a nevyspytateľné. Evolucionizmus samozrejme môže namietať proti tomu, že celý načrtnutý proces je len subjektívnou konštrukciou mysle, a nie objektívnym plánom, a že cesty Boha sa nazývajú nevyspytateľné, pretože sú neprístupné pre štúdium obmedzenej ľudskej mysle 46 . Ale táto námietka je založená na úplnom nepochopení. Samozrejme, Božie cesty sú nevyspytateľné a žiadna filozofia dejín nedokáže pochopiť celú hĺbku múdrosti Prozreteľnosti, ktorá v dejinách často koná podľa pohnútok skrytých pred človekom. Pozoruhodným príkladom toho je príbeh o Jóbovi, ktorý napriek všetkej svojej spravodlivosti zažil sériu strašných skúšok a nešťastí, ktoré nemali dostatočný základ pre seba ani v očiach jeho samotného, ​​ani v očiach ľudí okolo neho, takže tí, ktorí sa stratili v dohadoch o ich dôvodoch, dospeli k úplne falošnému presvedčeniu, že Jób si celú túto pohromu zaslúžil nejakým ťažkým tajným hriechom. Medzitým sa ukázalo, že dôvod tohto trápenia spravodlivých leží ďaleko za logikou ľudských udalostí, v tých vyšších sférach, kde vládne večná pravda, čo zo spravodlivých urobilo prostriedok víťazstva pravdy nad prvotnou lžou 47. A samozrejme, ak by toto tajomstvo nebolo odhalené, ľudská logika by sa stratila v nepodložených dohadoch. Faktom však je, že Prozreteľnosť, vedúca ľudstvo k určitému cieľu, toto vedenie skrýva, ale naopak – pri jednaní s rozumnými, mravne slobodnými bytosťami im tu a tam dáva najavo svoju vôľu, nechávajúc ju pochopiť hlasom svedomia, cez zvláštnych veľkých poslov alebo veľkých ľudí, cez poučné skúšky životného poľa. Nikdy nebolo ľudí, ktorí by sa vedome snažili o zlo alebo sa nepokúšali pochopiť vyššiu vôľu zo skúšok svojho života. Preto história pre každého človeka, ako kniha skúseností, vždy slúži ako zdroj praktického vzdelávania a pochopenia toho, čo je pre ľudí najvyšším dobrom a najvyšším cieľom jeho účelu. Samozrejme, len na základe histórie rímsky básnik s takou úžasnou presnosťou opísal poslanie rímskeho ľudu, keď povedal, že jeho cieľom je „vládnuť národom“ 48 a v tomto zmysle boli dejiny skutočným zjavením božej vôle pre rímsky ľud, čo sa v skutočnosti brilantne potvrdilo. S rovnakou úžasnou presnosťou definovali proroci poslanie vyvoleného ľudu – „byť svetlom pre národy“ 49 a nachádzalo opodstatnenie aj v skutočnom osude tohto ľudu. Ak sa týmto spôsobom odhalí v dejinách každého národa vyššia vôľa, ktorá naznačuje cieľ, ku ktorému by sa mal ten či onen človek usilovať, a následne je určený plán jeho historického pohybu, potom sa jednoduchou logikou ukazuje, že dejiny všetkých národov spolu môžu a majú slúžiť ako prejav alebo zjavenie najvyššej vôle prozreteľnosti týkajúcej sa cieľa ašpirácie celého ľudstva a je určený v súlade s plánom samotným. A tento plán je vo svojich všeobecných obrysoch taký jasný, že nie nadarmo sa stal axiómou historickej vedy, takže ani tie mysle, ktoré majú jasný záujem zredukovať celý svetohistorický proces na pôdu čisto prirodzeného, ​​a teda náhodného vývoja ľudstva, sa vo svojom historickom koncepte nemôžu od neho oslobodiť 50 . Ak je plán, ktorý tvorí logický záver z takýchto hmatateľných historických faktov, subjektívnou konštrukciou, potom si v tomto prípade možno zúfať nad nejakou logikou a prinajmenšom nad možnosťou rozlišovania medzi tým, čo je subjektívne a čo možno nazvať objektívnym. A v každom prípade evolucionizmus, dokonca aj vo svojej odfláknutej podobe, v akej sa objavuje v teórii Prof. N.I. Kareev vôbec neposkytuje väčšiu objektivitu vo svojom pohľade na históriu, hoci odmieta možnosť zostaviť akýkoľvek historický plán a dokonca neuznáva žiadne historické zákony 51. Pre každú nezaujatú myseľ má existencia inteligentnej všemocnej vôle v dejinách, ktorá všetko smeruje k určitému cieľu a všade prejavuje úžasný reťaz prispôsobených prostriedkov na dosiahnutie zamýšľaných cieľov, oveľa skutočnejší význam, a preto sa vyznačuje objektívnejším charakterom ako predpoklad nejakej polovedomej gravitácie celej existencie na ceste pokroku – k dosiahnutiu nejakej nedosiahnuteľnej rovnováhy síl. Kapitola V. Cesty Božej Prozreteľnosti v osudoch moderného ľudstva. Staroveký svet našiel svoje zavŕšenie vo fenoméne kresťanstva. To, o čo sa nevedome usilovali pohanské národy a o čo vedome usilovali vyvolený národ, sa splnilo. Uskutočnilo sa spojenie Božského s ľudstvom a v osobe Bohočloveka sa objavil aj Vykupiteľ hriešneho ľudského pokolenia z jarma smrti, ako aj najdokonalejší príklad morálky. Zároveň sa do dejín zaviedol nový faktor, ktorý v staroveku neexistoval – a to spasiteľná milosť ako sila, ktorá priamo ovplyvňuje vôľu a stavia človeka na priamu cestu k vedomému dosiahnutiu jasne stanoveného cieľa – dosiahnutia Božieho kráľovstva. Tento faktor posunul ťažisko ľudského vedomia. Ak predtým pod tlakom jarma hriešnosti mala ľudská vôľa väčší sklon k odcudzeniu sa Bohu, teraz v nej začal prevládať sklon k zjednoteniu s Ním, v dôsledku čoho, ak bol v staroveku vyvolený národ slabý a bezvýznamný, stratil sa takmer medzi obrovskými masami pohanských národov, teraz stojí na čele kresťanského sveta tvoriaceho ľudstvo. aktivity jej misionárov doslova objímajú celú zemeguľu, skôr či neskôr sa sklonia pred krížom. No hoci sa ťažisko vo vedomí nového sveta posunulo v prospech aktívnejšieho úsilia ľudstva o najvyššie dobro, vôbec to nezmenilo všeobecný plán mravného svetového riadenia a ľudstvo je tak predtým, ako aj teraz predmetom láskyplného vedenia a výchovy zo strany Prozreteľnosti. Kresťan je v porovnaní nielen s pohanom, ale aj so židom mravne zrelším človekom, v dôsledku čoho sa mal výrazne zmeniť aj výchovný prístup k nej; ale keďže v tejto zrelej osobnosti zostali stopy niekdajšieho nesúladu, telo stále bojuje proti duchu a na každom kroku podrobuje pokušeniam aj posvätenú a vykúpenú slobodu ťažkej skúške, potom je aj teraz potrebné vyššie školské vedenie a tvorí rovnakú podstatu historického procesu ako predtým. Pri pohľade na minulé storočia novodobých kresťanských dejín vidíme, že tento svet síce ešte nie je dokončený, a teda bez predloženia konečných výsledkov zároveň neumožňuje viac-menej plne prijať plán svojho rozvoja, no v tom, čo sa už stalo, nemožno nevidieť úžasné vedenie Prozreteľnosti, ktoré všetko smeruje k určitému cieľu. Jeho cesty sú v tomto ohľade tiež nevyspytateľné a niektoré javy zjavne predstavujú tajomstvo najvyššej ekonomiky, do ktorej nemôže preniknúť obmedzená ľudská myseľ. Takúto záhadu predstavuje napríklad jav, že obrovské skupiny národov s vysoko rozvinutou, jedinečnou kultúrou, ako sú Čína a India, zostali oddelené od kresťanstva, že mnohé už kresťanské národy boli odrezané od tela cirkvi mečom falošného proroka, ktorého zástava hrdo visí na mieste, kde kedysi stál kríž, že samotný kresťanský svet sa rozpadol na spoločenstvá, ktoré sú navzájom nepriateľské, ktoré si navzájom súperia a vyčerpávajúc ich silu. niesol a stále nesie jarmo falošného proroka a často ho trhajú herézy a schizmy a mnohé iné podobné javy. Toto všetko je v istom ohľade tajomstvom Božej ekonómie a žiadna myseľ nemôže preniknúť do rady Prozreteľnosti, rovnako ako nemohla preniknúť do tajomstva príčiny utrpenia spravodlivého Jóba, ktoré prevyšovalo akúkoľvek možnosť logického uvažovania o tom. Postupom času, keď sa my, oslobodení od zmyslových obmedzení našej povahy, stretneme zoči-voči samotnému zdroju pravdy, všetky tajomstvá historickej ekonómie sa nám, samozrejme, odhalia v ich úplnosti. Teraz je však naše poznanie obmedzené, aj hmatateľné predmety poznávame len akoby cez zrkadlo veštenia, pričom nikdy nedokážeme preniknúť k veci samej; ešte menej nám môžu byť v celom rozsahu prístupné tajomstvá Božej prozreteľnosti v historických osudoch ľudstva. Ale aj s našimi súčasnými znalosťami môžeme s pomocou historickej kontemplácie čiastočne pochopiť účelnosť aj takých javov, ktoré sú zjavne v priamom rozpore s celkovým plánom historického pohybu. Nie je našou úlohou podať kompletnú prezentáciu tohto plánu, 53 a úplne nám postačí uviesť len niektoré jeho výnimočné vlastnosti. A v prvom rade môžeme poukázať na samozrejmú skutočnosť, že moderný kresťanský svet, ktorý je zrelší, má vo svojej životnej činnosti oveľa väčšiu slobodu sebaurčenia ako starodávny vyvolený národ, ktorý bol v podstate pod jarmom zákona, ktorý určoval celý jeho život - do najmenších detailov. Toto je samozrejme najvyšší stupeň vzdelávacieho procesu. V súlade s týmto stupňom zrelosti dostáva vychovávaný viac možností, aby sa sám poučil z vlastných každodenných skúšok, pretože práve táto výchova hlboko vystihuje celú bytosť človeka ako vonkajšie pokyny a pravidlá. A celé kresťanské dejiny sú práve nepretržitým sledom podobných výchovných skúšok pre ľudstvo, ktoré sa pre ľudstvo zvyčajne končia hlbokou a plodnou lekciou. Už od prvých storočí kresťanstva sa teda stretávame so skutočnosťou, že masy kresťanov zneužívajúc slobodu sa odklonili od pravdy evanjelia a upadli do všelijakých sektárskych nezmyslov, nevyhnutne sprevádzaných extrémnou neslušnosťou a úpadkom morálky. Ale táto smutná skúsenosť okamžite vyvolala reakciu a jej plodným výsledkom bolo, že podstata kresťanskej náuky bola presne a podrobne definovaná na ekumenických konciloch. Keď však ekumenické koncily nedokázali obmedziť cirkevnú a špekulatívnu svojvôľu národov, ktoré ešte neboli dostatočne presiaknuté duchom evanjelia, a na celom Východe pokračoval zhubný náboženský a morálny kvas, ktorý sa prejavil v množstve vznikajúcich a zanikajúcich siekt, ktoré odvážne roztrhali cirkev a zneužili slobodu. Na očistenie cirkvi od sektárskej a mravnej špiny, ktorá sa v nej nahromadila, bola potrebná metla, ktorá v osobe falošného proroka vykonala svoje očistné dielo. Tak ako búrka vyčistí stagnujúcu atmosféru, tak islam, ktorý sa ako búrka prehnal celým Východom, očistil kresťanský svet od miazmy, ktorá sa v ňom nahromadila, absorbujúc do seba všetky prvky nevhodné pre cirkev. Zároveň islam, predstavujúci novú formu právneho jarma, bol akoby zámerne vytvorený, aby svojou existenciou predstavoval najhlbší protiklad ku kresťanstvu, jasne demonštrujúci všetky jeho výhody ako kráľovstva slobody 54. Z tohto výchovného a prozreteľského hľadiska sa stáva pochopiteľným aj rozpad kresťanstva na spoločenstvá navzájom nepriateľské. Vznik rôznych náboženských foriem je dostatočne vysvetlený jednak neschopnosťou ľudskej mysle, vo svojom odcudzení sa autorite viery, prijať pravdu kresťanstva v jej celistvosti a jednak zneužívaním kresťanskej slobody - uprednostňovaním národných a kultúrnych záujmov pred záujmom univerzálnej pravdy 55. Z tohto pohľadu je takéto delenie kresťanstva zlé, alebo prinajmenšom prejav duchovnej slabosti. Ale z vyššieho hľadiska nie je bez hlbokého zmyslu a je jedným z podstatných prvkov výchovy kresťanského sebauvedomenia. V každej z hlavných náboženstiev sa osobitne prejavil jeden z aspektov kresťanstva, čo mohlo mať za následok taký vývoj, aký by bez rozdelenia nemohlo dosiahnuť. V rímskom katolicizme sa totiž vonkajšia právna stránka kresťanstva rozvinula s neobyčajnou silou do takej miery, že rímska cirkev v období svojho najvyššieho rozvoja mohla čisto vonkajšou autoritou obmedzovať a potláčať najhrubšie vášne divokých a civilizovaných barbarov, a tým nepochybne preukázala obrovskú službu modernej kultúre, ktorú historici jednomyseľne uznávajú. Na druhej strane protestantizmus, ktorý bol nevyhnutnou protiváhou prílišného rozvoja pápežstva, mal svoj osobitný výchovný význam. Osobitne sa v ňom rozvinula vnútorná špekulatívna stránka kresťanstva a v tých obdobiach, keď ortodoxný Východ zamrzol vo svojom duševnom živote pod hrozným útlakom islamu a rímskokatolícky Západ pod čoraz prevažujúcejšou autoritou pápežstva, sa v protestantskom svete slobodne rozvinula kresťanská špekulácia a hoci sa odklonila od prísnych zásad univerzálneho kresťanstva, napriek tomu poskytovala najbohatšie kresťanské plody a najbohatšie plody protestantov pre duchovný život. ho naďalej používať, najmä v boji proti rímskokatolíckemu náboženstvu. Zároveň obe západné viery, predstavujúce dva krajné protiklady v chápaní kresťanstva, a teda aj dve jednostrannosti, musia nevyhnutne zvádzať neustály boj a z tohto polemického zápasu sa logicky odhaľuje jednostrannosť oboch, potreba nájsť pre ne komplexnú syntézu a táto syntéza pre akýkoľvek seriózny a nestranný názor sa ukazuje ako názor identický s mnohými pravoslávnymi a dokonca aj celými katolíckymi hnutiami. Západné vierovyznania, z ktorých každá podporuje rozvoj kresťanského sebauvedomenia, teda predstavujú výchovné kroky k pochopeniu neporovnateľného pokladu univerzálneho pravoslávia, pre ktoré zároveň často slúžia ako motivácia, ktorá stimuluje životnú aktivitu. A neraz sa zo skúsenosti ukázalo, že samotní pravoslávni ešte len začínali chápať a oceňovať pravoslávie, keď sa zoznámili so západnými vierovyznaniami a mali možnosť porovnávania. A medzi pravoslávnymi národmi bola životná aktivita pravoslávneho myslenia a života vždy obzvlášť zvýšená v tých obdobiach, keď sa museli dostať do úzkeho kontaktu s heterodoxnými národmi a brániť sa pred ich útokmi, buď so zbraňami v rukách, alebo s perom a atramentom, na poli duchovnej súťaže. Rozdelenie kresťanského sveta potom odrážalo ďalší najdôležitejší aspekt prozreteľnosti výchovy ľudstva. Hoci je celý kresťanský svet tým vyvoleným, svetlom pre pohanský svet, tak ako v starovekom vyvolenom národe existovali špeciálni vyvolení, ktorí boli viac v súlade s myšlienkou vyvolenia ako zvyšok ľudu, pre ktorých slúžili ako príklad a pokarhanie, tak medzi kresťanskými národmi si samotná myšlienka výchovy vyžaduje špeciálneho vyvoleného, ​​ktorý by slúžil ako svetlo a stelesnenie univerzálnej plnej pravdy kresťanstva. Západné národy síce zostali v podstate kresťanské, no napriek tomu sa do značnej miery nechali unášať svojimi pozemskými ideálmi, ktorým obetovali univerzálnu pravdu. V dôsledku toho sa im začalo viac dariť v materiálnej pozemskej kultúre a obraz Krista sa pre nich príliš často začal zakrývať modlou národných záujmov. Samotný plán výchovy si vyžadoval postaviť im protiváhu – v osobe ľudu, ktorý by si najviac zo všetkých na svete vážil Krista, aj keby sa tým v úspechoch pozemskej kultúry dočasne postavil pod ostatné národy. Akí sú to ľudia, na to môže odpovedať len história. Ale, samozrejme, je to ľud, ktorý stelesňuje nie jednostrannú, ale univerzálnu pravdu kresťanstva, menovite pravoslávny ľud. A je to dobré pre ľudí, ktorí časom pochopia svoj najvyšší účel v dejinách a svojou slobodnou iniciatívou prispejú k cieľom svojho zvolenia a nevzdajú sa najvyššieho povolania, ktoré im bolo zverené – v mene nejasného kozmopolitizmu. Súčasný svet je v procese vzdelávania a nikto nevie povedať, čo ho čaká v budúcnosti. Jedno však pozorovateľovi historických osudov nepochybne udrie do očí, a síce, že ak je pravoslávie svetlom kresťanského sveta, tak palicu trestajúcej lásky a pravdy mali a musia zakúsiť predovšetkým ľudia, ktorí ho nesú. V skutočnosti pravoslávny východ so svojimi národmi prežíval predovšetkým historické protivenstvá, a kým západné národy mohli slobodne žiť a rozvíjať sa, pravoslávne národy chradli pod ťažkým jarmom ázijských barbarov, ktorí na nich padli celou svojou váhou ako poprední strážcovia kresťanského sveta. Storočia chradlo pravoslávne Rusko pod mongolským jarmom a stáročia chradlo pravoslávne Grécko a aj teraz je vo svojej hlavnej časti pod tureckým jarmom, ktoré ťažko doliehalo aj na balkánskych Slovanov. Žiadna ľudská logika nedokáže úplne vysvetliť toto tajomstvo prozreteľnej ekonómie ako celku a v tomto ohľade sú Božie cesty nevyspytateľné. Nie sme však ponechaní v úplnej nevedomosti a už teraz história jasne pozdvihla jeden okraj záhady. A tu sa v prvom rade ukazuje veľká pravda, že Boh ho trestá, ale miluje. Jeho vyvolení sú v ľudských očiach vždy vystavení najťažším skúškam, ktoré sú však prínosom pre nich aj pre celý svet. To isté sa odrazilo aj v tejto skutočnosti. Ortodoxná Byzantská ríša bola vystavená ťažkému jarmu Mohameda, ktorý zdvihol polmesiac na najmajestátnejších kostoloch kresťanstva a uvalil ťažké jarmo na pravoslávne národy po celé stáročia. Bola to určite veľká katastrofa. Ale ak sa pozriete bližšie, nebolo to bez veľmi dobrých výsledkov. Po dobytí Konštantínopolu, uniknutím krutého jarma barbarov, sa teda masy gréckych ortodoxných učencov presunuli na západ a tam svojou pravoslávnou učenosťou oplodnili mŕtvu scholastiku latinizmu a nepochybne prispeli k tomu veľkému oživeniu vied a umení, čo viedlo k popudu západného kresťanského sveta zvrhnúť čistotu latinského sveta. pravda. To bola čistá výhoda pre západný svet. Katastrofa sa však nezaobišla bez dobrého a navyše veľmi dôležitej stránky aj pre samotný pravoslávny východ. Pod ťažkým jarmom zastavil svoj duchovný vývoj a začal s väčšou oddanosťou strážiť jemu zverené poklady pravoslávia. Ešte pozoruhodnejšie je, že rovnaká stránka prozreteľnosti sa objavuje v osude pravoslávneho ruského ľudu. V mnohých ohľadoch je to v plnom zmysle trpezlivý ľud a prút najvyššej lásky a pravdy ich v histórii často trestal mimoriadne prísne. V samom rozkvete jeho mladíckej sily, keď mu všetko zrejme sľubovalo veľkú a svetlú budúcnosť, ho zdrvila a rozdrvila divoká ázijská horda, ktorá naňho na celé stáročia uvalila svoje ťažké jarmo. Krik zúfalstva sa šíril po celej ruskej krajine a jej najmúdrejší synovia boli bezradní z tajomstva nevyspytateľných ciest Prozreteľnosti a dodnes mnohí historici nevidia v mongolskom jarme nič iné ako veľké zlo, ktoré aj teraz ovplyvňuje život. Medzitým sa stačí pozrieť na túto katastrofu z iného vyššieho uhla pohľadu a všetko sa ukáže v inom svetle: ťažká katastrofa sa ukáže ako láskyplný trest, ktorý priniesol úžasne dobré a veľké ovocie. Mongolská invázia zastihla ruský ľud práve vo chvíli, keď ho slovanské rozbroje priviedli k najničivejšej politickej nejednote, keď sa kniežatstvá navzájom vyčerpávali v nekonečných občianskych sporoch a keď už začali nebezpečné pokusy zasahovať cudzincom do ich vnútorných záležitostí. Je jasné, k čomu to môže viesť. Na tieto kniežatstvá oslabené vzájomným nepriateľstvom by heterodoxný Západ nezabudol položiť svoju zradnú ruku a nevyhnutne by nasledovalo duchovné otroctvo, ktorému boli vystavení západní Slovania. Potom bolo nepochybne oveľa lepšie dať svoje čelo do otroctva, aby sa zachránila duša, a Rusi boli Mongolmi ponorení do takého a takého materiálneho otroctva. Samozrejme, utrpenie pravoslávneho ruského ľudu bolo ťažké a krik kronikárov, smútiacich nad dymiacimi ruinami miest a dedín, sa ani teraz nemôže dotknúť sŕdc. A predsa z tejto veľkej katastrofy vzišlo veľké dobro. Pod ťažkými skúškami rozpory ustali, Rus sa začal zhromažďovať, našiel stabilné ťažisko v Moskve a stále viac a viac ťahal svoje ľudové sily k tomuto centru, prerástol do mocného štátu, pred ktorým sa západné národy zastavili v úžase a islam sa triasol. Rusko sa stalo presne tým, čím je teraz, t. j. mocným strážcom univerzálnej pravdy kresťanstva, zatiaľ čo ruský ľud, ako nositeľ univerzálnej pravdy vo svojom cirkevnom živote, začína pred svetom odhaľovať silu a moc, ktorá vyvoláva nedobrovoľné prekvapenie heterodoxného Západu, ktorý vo svojej jednostrannosti zastaráva. Vyššie uvedené fakty tvoria len niekoľko strán z veľkej knihy dejín, ktorá nám odhaľuje osudy národov a celého ľudstva. Stačia však aj na to, aby videli, že to nie sú slepé sily núdze, ktoré riadia dejiny, ktoré by sa v tomto prípade zmenili na mŕtvy, bezduchý mechanizmus, bezcieľne reprodukujúci a nemilosrdne rozdrvujúci jednotlivcov a národy, ktoré vyplávajú na povrch. Nie, vládne v ňom Prozreteľnosť Božia, ktorá svojou pravdou a láskou objíma celý svet, ktorému sú drahí nielen králi a národy, ale každý jednotlivý človek je predmetom Jeho láskyplnej starostlivosti, aby mu v pravom zmysle slova ani vlas naprázdno nespadol. Z tohto pohľadu celé ľudstvo, aby sme použili termín bl. Augustína, je tu Civitas Dei, Božie mesto, v ktorom so zázračným sledom, ktorý je možný len vo vzťahu osobnej Najvyššej Bytosti k osobným bytostiam, všetko predstavuje reťaz vzájomne sa obmedzujúcich cieľov, ktoré sa nakoniec spájajú do všeobecnej syntézy, ktorou je súhlas vôle ľudstva s vôľou Božou, je tu ideál, ktorý človeku stanovuje cieľ dosiahnuť dokonalosť, Božiu dokonalosť samého Boha, podľa slova samého Boha. „Buďte dokonalí, ako je váš Otec dokonalý nebeský“ (Mat. V, 48). A k tomuto veľkému cieľu, napriek rozporom osobnej slobody, všetko smeruje s úžasnou dôslednosťou. Aj to, čo sa na prvý pohľad zdá byť protirečením, rôzne nepredvídané nehody, vojnové katastrofy, mor či hladomor, ktoré sú často zdrojom smútku a sĺz jednotlivcov či generácií, ktoré ich zažívajú, nakoniec slúžia rovnakému konečnému cieľu, predstavujúce údery láskyplne vyživujúceho prúta. Stačí poukázať na katastrofu, ktorú zažilo jedno z našich predmestí (v roku 1891) neúrodu, aby sme sa o tom presvedčili. Okrem čisto ekonomického významu jasne vyniesla na svetlo božie všetky dobré a zlé prvky skryté v našej spoločnosti, všetkým odhalila nedostatky nášho sociálneho systému, doteraz skryté pod rúškom liberálnych fráz, naznačila, kto sú nepriatelia a kto sú priatelia nášho ľudu a, samozrejme, vo všeobecnosti nám dala lekciu, na ktorú u nás dlho nezabudneme 58. Dokonca aj v tomto veľkom procese hospodárenia sa proti nej očividne bránia sily. ten istý účel vopred určený Prozreteľnosťou. Kazatelia nevery nevedome posilňujú svoju vieru; šíritelia heréz a schizm zameraných na podkopanie cirkvi ju vlastne posilňujú, podnecujúc v nej životnú aktivitu; dokonca aj lupiči, ktorí vykonávajú lúpeže a vraždy, nevedome slúžia na zlepšenie verejného blaha a povzbudzujú ich, aby prijali opatrenia na ochranu bezpečnosti svojich občanov. Pripísať im to môže, samozrejme, len nerozum a v skutočnosti si za svoju zlú vôľu plne zaslúžia istý spoločenský trest. Z toho, že sa často ukazuje, že zlo prispieva k dobru, vôbec nevyplýva, že vo svojej podstate predstavuje užitočný a nevyhnutný moment v dejinnom procese, ale vyplýva len to, že sa ním stalo v dôsledku pádu človeka, ktorý svojvoľne narušil normálny priebeh svojho vývoja, a preto je táto skutočnosť v podstate len do očí bijúcim dôkazom hriešnosti človeka, ovplyvňujúcej celý jeho život. Tak ako v živote jednotlivca sú jeho najprirodzenejšie procesy často sprevádzané utrpením a najväčším z nich je samotný proces ľudského zrodenia (kvôli kliatbe: „v chorobe budeš rodiť deti“), tak sa podobné utrpenie stalo v historickom živote národov a ľudstva nevyhnutným a hlavné historické procesy prebiehajú často s nepredstaviteľnou bolesťou, v ktorej zahynie nielen niekoľko miest a štátov, ale často celé. Kvôli hriešnosti sa tento bolestivý proces stal nevyhnutným, a preto sa aj samotný triumf dobra dosahuje utrpením. Niet takej víťaznej armády, ktorá by mohla dosiahnuť víťazstvá bez odčinenia za ne hrozným utrpením a dokonca smrťou jednotlivých členov; tak rovnako aj ľudstvo, dosahujúce svoje najvyššie dobro v dôsledku tej istej hriešnosti, ho musí nevyhnutne odčiniť utrpením a dokonca smrťou mnohých svojich členov – jednotlivcov i národov. A ak sa napriek všetkému tomuto utrpeniu predsa len dosiahne najvyšší cieľ, ktorý je uľahčený samotným zlom, tak táto skutočnosť len ukazuje, ako úžasne je všetko usporiadané vo veľkom meste Božom, ako všetko v ňom splýva v jeden veľký cieľ, ktorým je najvyššie dobro ľudstva. Z tohto hľadiska sa konečne ukazuje najvyšší význam tých myšlienkových potuliek, ktoré boli a stále sú zažívané v našom storočí. Ak sa, zneužívajúc slobodu myslenia, nechal unášať každým vetrom učenia, ktoré zašlo až tak ďaleko, že popieralo všetko sväté a veľké a snažilo sa podložiť tie najobludnejšie teórie údajmi vedeckého a filozofického poznania, potom to bola len nová veľká skúsenosť výchovného povolenia pre ľudstvo, aby sa konečne presvedčilo, že ani všetok vedecký génius modernej doby nie je schopný uspokojiť takú hrdosť, dokonca ani všetci naši veľkí ľudia nie sú schopní uspokojiť požiadavky modernej doby. nesmrteľného ducha. Skôr či neskôr, bez ohľadu na to, ako veľmi sa živí rôznymi myšlienkami a myšlienkami, ktoré si sám vymyslel, bude opäť žízniť po najvyššej duchovnej pravde a žiadna teória, ani tá najskvelejšia, mu túto pravdu nedá celú, a preto sa opäť s nutnosťou, so zvýšeným smädom a láskou obráti tam, kde pravda žije vo svojom neblednúcom svetle. A ak je tento obrat už badateľný, ak sa tento duchovný smäd rozdúcha v miliónoch duší, ktoré boli doteraz v otroctve bezduchých teórií (a to je fakt, o ktorom už nemožno pochybovať), potom to bude podstatná charakteristika našej doby. Jeho posledné slovo bude, že Kristus je jediným zdrojom pravdy, života a svetla pre svet. A vzhľadom na túto úžasnú harmóniu historického procesu, z pohľadu idey Prozreteľnosti, sa stáva žalostným presadzovanie evolucionizmu, ktorý, zmätený v rozporoch, nakoniec dospeje k bezútešnému presvedčeniu, že v dejinách neexistuje žiadny plán a nemôžu existovať žiadne historické zákony, keďže všetko sa pod tlakom nejakej fatálnej alebo vedomej túžby pohybuje niekam do nekonečnej vzdialenosti99. Nie, v dejinách nie je len plán, ale dokonca aj akési božské umenie, ktoré sa vyvíja podľa zvláštnych podivuhodných zákonov, ktorých stopy jasne vidíme v samotnom procese a najmä v jeho výsledkoch. A to je dôvod, prečo má chlapík pravdu. Augustína, ktorý po preskúmaní celého historického procesu od vrcholu svojho veľkého génia dospel k presvedčeniu, že celý svet a dejiny sú ako „najúžasnejší verš, ozdobený akýmsi protikladom“60, alebo ako obraz, v ktorom svetlo a tiene prispievajú ku kráse celku 61. Preto má Bossuet pravdu, keď na záver svojej slávnej „rozpravy o svetových dejinách“ hovorí, že Boh zhora drží vo svojich rukách osudy kráľovstiev a národov. "To, čo sa podľa nášho názoru môže zdať ako náhoda, je určitý zámer, ktorý sa odohral v najvyššej rade, to znamená v tej večnej rade, ktorá všetky príčiny a všetky následky privádza do rovnakého poriadku. A tak všetko smeruje k tomu istému cieľu a len kvôli nedostatku nášho pochopenia môžeme nájsť náhodu alebo nepravidelnosť v konkrétnych rozporoch" 62. Napokon, slávny americký historik Bancroft, ktorý sa nemôže rozvíjať z poézie, ktorá je božský a svet sa nevyvíja správne, keď hovorí: byť narušený ľudským zásahom, odohrávajú sa v ňom udalosti vo vopred určenom poradí, v majestátnej harmónii, a tak ako zručný umelec vyludzuje harmonické zvuky zo strún svojej harfy, tak si história všíma božské akordy znejúce na veľkej lýre časov, no túto harmóniu nemožno vnímať práve v momente, keď sa udalosti odohrávajú. Filozofia sleduje stopu udalostí, aby ukázala príčiny a popísala výsledky... Udalosti tvoria sekvenčný reťazec. Ľudia, systémy, národy, celé ľudstvo – to všetko sa podriaďuje Božej vôli a keď sa časť osudov ľudstva naplní, otvárame v nich cesty Prozreteľnosti. Áno, pod každú stránku v análoch sveta môžete napísať: Boh vládne. Udalosti, keď sa dejú, rozprávajú o Jeho najvyššom pláne, a keď budeme pozorne počúvať, budeme počuť, ako stáročia, vzďaľujúce sa do temných priepastí miznúcich čias, spievajú svojimi nespočetnými zbormi pieseň chvály: Te Deum laudamus! Chválime Boha za teba!" 63. St. naše verejné čítanie: „Zaoceánsky západ v náboženských a morálnych vzťahoch“, prvé čítanie, str. 1. Máme na mysli jeho Nadprirodzený zákon v prirodzenom svete, ktorý sa predával v nespočetných publikáciách v mnohých jazykoch (niekoľko článkov z neho sme uverejnili v časopise „Wanderer“ v roku 1889 pod názvom „Jednota zákonov existencie“), ako aj jeho rozhovory o rôznych náboženských a morálnych témach (Najväčšia vec na svete, Pax vobiscum, ktorých sa predalo aj niekoľko stoviek kópií atď.), Rus, Moskva 1892). Medzi mnohými ďalšími životopismi Krista sa obzvlášť rozšírili slávne diela Farrara „Život Ježiša Krista“ a Dido „Ježiš Kristus“, preložené takmer do všetkých európskych jazykov vrátane ruštiny. Máme na mysli náboženské a filozofické diela grófa L. Tolstého „Aká je moja viera“, „Kreutzerova sonáta“ atď. Nebezpečné šírenie takýchto názorov v spoločnosti v Nemecku spôsobilo okrem iného aj vznik diela prof. Kneisela: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Berlín 1891), ktorý predkladá a dokazuje myšlienku racionálnej účelnosti v histórii. Dôkaz o hlbokej potrebe, ktorú v súčasnosti pociťujeme v chápaní svetového života ako morálnej svetovej vlády, možno vidieť vo veľkom úspechu takých diel ako M s C o s h, Method of Divine Government, ktoré vyšlo v roku 1887 v 13. vydaní. Rovnaký význam má aj skutočnosť, že náboženská spoločnosť v Haagu nedávno udelila cenu za najlepšiu esej na tému „Morálna vláda“ s cieľom jej vedeckého a filozofického zdôvodnenia. Dôvodom zostavenia „De Civitate Dei“ bola porážka Ríma Alarichom v roku 410 a úloha bl. Augustín bol odhodlaný vyvrátiť sťažnosti pohanov, že všetky pohromy, ktoré musela Rímska ríša v tomto období zažiť, mali na svedomí kresťania, pretože pre ich hnev im bohovia, ktorí vytvorili veľkosť Ríma, vzali ochranu. Výsledkom je, že tvorba má prevažne apologetický charakter. Jeho knihy XXII sa objavili po častiach v rokoch 413–426. V Minovom vydaní tvorí zväzok XLI latinskej série. Z nových prekladov do popredia, samozrejme, musíme dať ruský preklad vyrobený na Kyjevskej teologickej akadémii, v 4 vydaniach z rokov 1880 až 1887. Potom môžete poukázať na Dodsov nový anglický preklad, ktorý je stále vynikajúci vo všetkých ohľadoch (v 2 zväzkoch, Edinburgh 1888). Spomedzi mnohých štúdií a článkov možno v ruskej literatúre poukázať na slávne dielo prof. Krasina „Dielo sv. Augustína De Civ. Dei ako apológia kresťanstva v jeho boji proti pohanstvu“ Kazan, 1873; dva články od Hieronyma Gregoryho v časopise „Faith and Reason“ pod názvom: „Dielo sv. Augustína o Božom meste ako skúsenosť kresťanskej filozofie dejín“ (č. 15 a 17 pre rok 1891) a niekoľko článkov od princa Trubetskoya v časopise „Otázky filozofie a psychológie“ (tieto články boli publikované pod názvom „Náboženská sociálna psychológia“ v jeho náboženských sociálnych článkoch: Západné kresťanstvo v 5. storočí I. svetonázor sv. Augustína.“ Moskva 1892); v zahraničí: Reinkens, Gesehichtsphilosophie des h. Augustinus, 1860; G. Seyrich, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Chemnitz 1891; prednáška Privat-Assoc. Laykhert in Deutscher Merkur, 1892 č. 5 a nasl.; množstvo článkov od Boissiera v Bevue des Deux Mondes z roku 1890, zahrnuté v jeho diele Fin de Paganisme (2.). vyd. 1894 Paríž) atď. Mali sme pred sebou kompletnú zbierku Bossuetových diel Paris, ed. Didot, 1858; Discours sur l'histoire universelle umiestnené. vo zväzku 1. Kantova myšlienka vo svojej Idee univerzálnej histórie z kozmopolitného hľadiska, 1784. Pozri Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Paríž. 1880, s. 96. Haug, Allgem. Geschichte, strana 43. Rovnakej téme je venovaných niekoľko strán v eseji prof. N. I. Kareeva, Základné otázky filozofie dejín, roč. I, s. 198–211. Pozri jeho Essai sur les Moeurs, II, kap. Spoločnosť LIV, s. 263 (XVIII, zväzok generálnej zbierky jeho diel 1829 a nasl.). Haug, Allgem. Geschichte, nar. 44. Buckle sa týmito faktami zaoberal obzvlášť dôrazne vo svojich „Dejinách civilizácie v Anglicku“. Podrobná prezentácia tejto teórie bola urobená v Kareevovej eseji „Základné otázky filozofie dejín“ a v jeho „Podstata historického procesu“ (Petrohrad 1890), na rôznych miestach. Základné otázky F.I. zv. I, s. 401–2. Základné otázky F.I., roč. I, str. 205 a nasl. McCosh, Metóda božskej vlády, 13. vydanie. 1887, - Pravda, a priaznivci evolúcie, ako Spencer a prof. Kareev, nechcem túto otázku nechať úplne nezodpovedanú a naznačiť cieľ pokroku pri dosahovaní najvyššieho šťastia, pochopiť tým úplnú zhodu ašpirácií s cieľmi a dokonca nakresliť ideálny obraz šťastia, ktorý je na Zemi úplne realizovateľný. Ale v tomto len opakujú chrbty dávnych „ideálnych“ republík či „utópií“, bez toho, aby do svojej argumentácie, ktorá je vágna až cudzorodá, vôbec vniesli väčšiu solídnosť, nehovoriac o tom, že úplne vynechávajú základný problém zla ako princíp, ktorý je proti všetkému dobru. Pozrite si prezentáciu a kritiku tohto pohľadu v prednáškach P.S. Astafieva, Význam dejín (2 prednášky). O. Rougement, Les deux cités, t. I.p. 216. Tiež Laurent, La Grece, v oddelení historikov a básnikov a v úvode k Philosophie de L'histoire. Herodes. III, 40, 41. St I, 34 – o osude Kroisa. Aténsky mudrc Solón vo svojej slávnej reči ku Kroisovi, varujúc ho, aby nebol príliš hrdý na svoje vonkajšie šťastie, mu priamo povedal „božstvo závidí“, ja, 32. N. I. Kareev, Main. otázky F.I. zv. ja, p. 155. O meste Božom IV, 33. Tiež v Bossuet, v jeho „Rozprave o svetových dejinách“, franc. vyd. Oeuvres, t I, str. 297 a 298: „Boh kraľuje nad všetkými národmi“ atď. Myšlienku vzdelávania jasne predkladá bl. Augustína napríklad v Civ. Dei X, 14. Táto skutočnosť odráža úžasnú nestabilitu najnovších vedeckých teórií. Moderná veda, ktorá urobila obrovský skok od popierania jednoty ľudskej rasy k potvrdeniu jednoty celého organického sveta, zosobnila zvláštny rozmar, akoby hovorila biblickému svetonázoru: ak nie je možné ubrániť nejednotu ľudskej rasy, potom som možno pripravený uznať jednotu, ale iba pod podmienkou, že buď zahrnie celý organický svet, a to buď, a to buď v celom organickom svete. ľudia medzi sebou, alebo ich jednota s opicou... História a filozofický význam myšlienky pokroku, Severný bulletin, november 1891, s. 95. Rozumieme slávnym veršom Horatiovým: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 História a filozofický význam myšlienky pokroku, „Sever.Vest.“, november, s. 95 Pozri napr. Plínius, N. N XXVIII, 2, Herodotos, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, strana 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 strana 10 atď. Na tomto pohľade spočíva slávny systém dvoch miest – nebeského a pozemského – od bl. Augustín O Božom meste, XIV, 28 Hoci bl. Augustínov výraz „Božie mesto“ sa v užšom zmysle vzťahuje len na jednu stránku historického procesu, a to na kráľovstvo dobrých a svätých ľudí, najmä vyvoleného ľudu, ale v zmysle jeho myslenia je celý svet aj Civitas Dei, pretože to všetko tvorí predmet Božej výchovnej prozreteľnosti, aj keď nie v rovnakej miere. Pozri „Viera a rozum“, č. 17, 1891, s. 309. v článku Hierom. Gregora o "Dielo bl. Augustína o Božom meste. Tento článok je vo všeobecnosti plný veľkých chýb a unáhlených úsudkov. Pozri napr. str. 316, 317–19, kde sa pojem najvyššieho dobra mieša s pojmom relatívneho dobra, v čom je zmätok nepodložená kritika názorov bl. Podľa známeho výroku: Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Jeden vážený duchovný (učiteľ práva na jednom z gymnázií v Petrohrade) nám v tejto súvislosti prezradil zaujímavý fakt zo svojej praxe. Keďže je súčasťou farského kostola v hlavnom meste, a preto je pre svojich pútnikov úplne závislý od náhodných podmienok, o. Učiteľ zákona si však plne zrátal svoje príjmy od týchto pútnikov, a to nielen v celkovej výške, ale dokonca aj v jednotlivostiach, aby mohol vopred s úplnou presnosťou určiť niektoré položky svojich príjmov. Napríklad si je celkom istý, že za požehnanie veľkonočných koláčov a pasiek v prvý veľkonočný deň určite dostane 14 rubľov. s policajtom., a tento malý príjem vopred rozdeľuje ako dovolenkové odmeny rôznym služobníctvom po dome a v podniku a realita odôvodňuje jeho výpočet s úžasnou presnosťou: veľkonočné koláče mu určite dajú 14 rubľov. s policajtom. - z roka na rok nie viac alebo menej. Tento zákon vzťahu slobody a nevyhnutnosti slúži ako jediná záruka správnosti všetkých sociálnych podnikov, ktoré nie sú založené na nátlaku. Vďaka nemu môže obchodník počítať s určitým obratom v obchode, železnice s určitým počtom cestujúcich, novinové kancelárie s určitým počtom čitateľov, pošta s určitým počtom listov a balíkov atď. Bez tohto vzťahu by nebolo možné správne spravovanie vecí verejných. Napríklad pohanstvo nie je popieraním Boha, ale iba nesprávnym pohľadom na Neho. Odmietnutie Krista Židmi tiež nie je popretím Božej vôle, ale jej nepochopením („nevidia, čo robia...“) Slávny „kult ľudstva“ v systéme Auguste Comte. Nepochopenie tohto vzťahu medzi Prozreteľnosťou a ľudstvom často vedie k nesprávnemu výkladu samotného významu predurčenia, akoby úplne vylučovalo myšlienku slobodnej spolupráce človeka vo veci spásy. Tomuto nedostatku sa nevyhol ani všeobecne vynikajúci článok princa Trubetskoya v časopise „Otázky filozofie a psychológie“ (kniha 10) pod názvom „Filozofia kresťanskej teokracie v 5. storočí“, pozri napríklad s. 142, 143, kde sa uvádza učenie bl. Augustína o predurčení. Skutočné pochopenie myšlienky predurčenia mohlo autorovi naznačiť jeho úryvok z knihy. Augustína, kde sa hovorí, že Boh predvídal (teda predurčil) nie naše predchádzajúce skutky, ale svoje budúce skutky“; teda vopred určil konečné ciele, a nie slobodu jednotlivcov, rovnako ako sociálne štatistiky predurčujú určitý počet zločincov, ale nie každého z nich osobne. Čo kurva Augustín nepopiera ľudskú slobodnú vôľu, to je dokázané na mnohých miestach v meste Boh, V. 10. Ak sú miestami výrazy, ktoré tomu zdanlivo odporujú, potom pri ich uvažovaní netreba strácať zo zreteľa základné pravidlo, podľa ktorého pri uvažovaní o starovekých systémoch, vzhľadom na nedostatok prísnej filozofickej terminológie v nich, treba dávať pozor nielen na to, čo antický autor vlastne hovorí, ale hlavne na to, čo povedať chce. Oeuvres de Bossuet, t. I, strana 297 Toto rozdvojenie je badateľné aj u Sokrata a Platóna. Pozri o nich Laurent, La Grece (Histone du droit, t. II). W. Smith Dejiny Grécka, s. 322 Oeuvres zv. 1. s. 297. Diskusie, časť III, kap. VIII Martensen, Die christliche Dogmatik, Berlín, 1856, s. 213, § 121. Pos. naše „Biblické dejiny vo svetle nových výskumov a objavov“ zv. II, str. 676. Plínius mladší napísal: „Zo všetkých požehnaní, ktoré dáva človeku príroda, nie je nič lepšie ako včasná smrť; a čo je ešte lepšie, že si ju môže spôsobiť každý sám“ (idque in ea optimum, quod illam sibi quisque praestare poterit). Hist Nat. XXVIII, 2. Práve túto námietku proti zostaveniu plánu dejín z pohľadu Prozreteľnosti predkladá prof. Η. I. Kareev vo svojej „Základné otázky filozofie dejín“, zv. I, strana 484 Pozrite si naše biblické dejiny vo svetle nedávnych výskumov a objavov, zv. ja, p. 139. Tu regere imperio populos, Romane, Memento, Haec tibi erunt artes! ^(Pamätajte, Roman, že vládnuť nad národmi je vaše umenie!) Vergilov výrok. Napr. dokonca aj Renan vo svojej Histoire du peuple Israel sa v historickom poňatí úlohy izraelského ľudu veľmi približuje Bossuetovi, veľkému predstaviteľovi myšlienky prozreteľnej ekonomiky v dejinách ľudstva. Pozri úvod vo zväzku I. Základné otázky, zv. 1, str. 205 a nasl. História a filozofický význam myšlienky pokroku, článok prof. N. I. Kareeva, „Northern Bulletin“, december 1891, s. 65. Obľúbený zážitok pri jeho výstavbe urobil prof. Kneisel vo svojej už vyššie spomínanej malej knižke Die Weltgeschichte ein Zufall? Berlín, 1891. Z rovnakého uhla pohľadu nie je ťažké pochopiť význam toho, že také staré kultúrne krajiny ako Čína a India zostali mimo kresťanstva. Kresťanský svet si v nich akoby zámerne uchovával jasný príklad duchovného a všeobecne kultúrneho stavu, do ktorého sa pohanský svet mohol dostať sám a za ktorý sa nedokázal dostať, a tento stav v porovnaní so stavom kresťanského sveta najlepšie ukazuje, aký veľký význam má kresťanstvo pre ľudstvo. Viac informácií o tomto nájdete v našich verejných čítaniach na tému „Moderný Západ v náboženskom a morálnom vzťahu“, v prílohe k ruskému vydaniu Luthardtovej „Apologia for Christianity“ (Petrohrad, 1892), str. 673 a nasl. Vzhľadom na tento význam protestantizmu v systéme náboženského vzdelávania kresťanského sveta je možné vysvetliť zrejme náhodnú smrť neporaziteľnej armády, ktorá mala potlačiť protestantské národy severu, zásahom vyššej vôle. V mysliach samotných protestantov je toto vysvetlenie nad akúkoľvek pochybnosť Afflavit Deus et dissipavit eos! Týmto by sme chceli aspoň nepriamo odpovedať recenzentovi „Bulletinu of Europe“, ktorý vzhľadom na knihu profesora Kneisela Die Weltgeschte em Zufall a nachádzajúc v nej vysvetlenie o dobrej stránke tureckého jarma v tom, že pod jeho tlakom mali grécki vedci veľký prínos k osvieteniu Západu, ironicky poznamenáva iba to, že „autor sa dostal pod turecký osud. jarmo,“ a čo povedať o prínose tureckej nadvlády pre šírenie vedomostí a kultúry na Západe, vzhľadom na útek učených Grékov do iných krajín znamená byť príliš zhovievavý pri posudzovaní krvavých historických katastrof“ (Aug. 1891, s. 863, skutočnosť, ktorú sme naznačili v texte, ukazuje, že tieto národy samotné dostali od západných gréckych krajín ako odmenu a ešte väčší úžitok než v kompozičnom teste). slepota mohla pred autorom recenzie (L.S.) zatajiť tento zásadný historický fakt. Viac informácií o tom nájdete v našich „Úvahách k narodeninám. Kristus“, „Cirkev. Bulletin č. 51, 1891 Podľa teórie Spencera, hlavného predstaviteľa evolucionizmu. O Božom meste XI, 18 tanquam pulcherrimum carmen. „Lebo tak ako obraz čiernej farby umiestnený na svojom správnom mieste, tak aj súhrn vecí (vo svete a dejinách), ak sa naň niekto môže pozerať, sa javí krásnym dokonca aj hriešnikom, hoci ich škaredosť, keď sa berie do úvahy sama osebe, ich robí odpornými. Tamže. XI, 23 (v ruskom preklade, časť 4, s. 211) Oeuvres de Bossuet, r. 297, t. 1, vyd. 1858 Z Bancroftovho diskurzu, prečítaného v roku 1856 v Historickej spoločnosti v New Yorku. La libre Recherche, t II, s. 424 Redukované v Laurent, La Philosophie de l'histoire, Paríž 1880 (2. vydanie) s. 1 a 2. Mohlo by vás zaujímať: