Opatrzność Boża w historii ludzkości

Doświadczenie filozoficznego i historycznego uzasadnienia poglądów błogosławionego. Augustyna i Bossueta (Przeczytane podczas uroczystego aktu Akademii Teologicznej w Petersburgu 24 lutego 1892 r.) Wśród odwiecznych pytań ludzkiej myśli jest jeden temat, który naszym zdaniem wymaga przede wszystkim, jeśli nie nowych badań (a do tego oczywiście nie można uznać ram wystąpienia publicznego przed zgromadzeniem mieszanym), to przynajmniej nowego odświeżenia go w świadomości. To jest właśnie pytanie o Opatrzność Bożą w historii. Zagadnienie to było wielokrotnie opracowywane w naukach historycznych i ma całą literaturę, w której pojawia się wiele znanych nazwisk, będących ośrodkami całych szkół historycznych, zatem zabieranie się do mówienia czegoś nowego na ten temat oznaczałoby podjęcie zbyt ryzykownego przedsięwzięcia, a to wcale nie wchodzi w zakres naszego zadania; wierzymy jednak, że odświeżenie umysłu tym pytaniem jest teraz bardziej potrzebne i przydatne niż kiedykolwiek. Zadanie to spowodowane jest najpilniejszą potrzebą czasu. Każdy, kto zachował dostateczną wrażliwość w obserwacji znaków czasu, umiejętność podsłuchiwania tajemniczego bicia pulsu historycznego życia ludzkości, nie może nie przyznać, że pod koniec stulecia, które przeżywamy, zaczyna mieć miejsce niezwykle znaczący i niezwykle interesujący proces, który w oczywisty sposób powinien rozwinąć się w to, co powinno stać się cechą charakterystyczną tego stulecia, w przeciwieństwie do wszystkich innych. W literaturze wielokrotnie podejmowano próby odnalezienia tej charakterystycznej cechy naszego stulecia i próbowano sporo pseudonimów, które jednak okazały się albo niewystarczająco trafne, albo niewystarczająco kompletne. A tę porażkę można po prostu wytłumaczyć faktem, że nasza epoka jest zbyt skomplikowana w swoim przebiegu, istnieje zbyt wiele różnych warstw, aby móc je ująć w jedną kompleksową zasadę. Właściwie nie ma światopoglądu, który nie zostałby w ten czy inny sposób zaproponowany w tym stuleciu i który nie wysunąłby dumnego żądania, aby mieć ostatnie słowo w odpowiedzi na fatalne pytanie o sens i cel istnienia. Wychodząc od pietyzmu mistycznego, stanowiącego ostrą reakcję na racjonalizm ubiegłego wieku, przeszedł do idealizmu, który w osobie Hegla chciał wszelki byt sprowadzić do czystej idei, zacierając wszelkie przeciwieństwo idei i rzeczywistości, ducha i materii, Stwórcy i stworzenia. Ale ten wszechogarniający idealizm wkrótce okazał się zbyt niezgodny z rzeczywistymi wymogami myślenia i życia i dlatego musiał ustąpić miejsca innemu światopoglądowi, który, można powiedzieć, bardziej niż jakikolwiek inny odcisnął piętno na fizjonomii naszego stulecia, mianowicie materialistycznym. Był czas, gdy materializm groził, że stanie się głównym symbolem wiary cywilizowanego świata i znajdując tymczasowego sojusznika w naukach przyrodniczych, które w naszym stuleciu rozwinęły się bezprecedensowo, zdecydowanie działał jako ostatni wyraziciel wszystkich dążeń ducha ludzkiego. Oddając się zmysłowej stronie natury ludzkiej i będąc dostępnym dla najbardziej bezpośredniego myślenia, materializm przepłynął szeroką falą przez życie duchowe Europy, zdobywając jego obszary zwykle odstające od ruchów umysłowych – proste, popularne masy. To pod jego wpływem najwyższe aspiracje ideałów zostały najbardziej podważone wśród mas czasów nowożytnych i w życiu ustanowiła się dominacja najbardziej prymitywnych interesów, zmuszając wszystkich najlepszych ludzi do poważnego strachu o przyszłość. Ta dominacja materializmu trwa do dziś, chociaż bardziej w jej praktycznych wynikach niż w teorii. Jako teoria zaczyna bardzo wyraźnie tracić swój urok i coraz bardziej ujawniać swoją niezdolność do zaspokojenia najwyższych wymagań rozumu i życia. Do niedawna pod jego wpływem zaprzeczano wszystkiemu, co tajemnicze i nadprzyrodzone, aż staje się wręcz niewiarygodne, do jakiego stopnia pragnienie tajemniczości jest teraz zauważalne wszędzie. Współcześni, kulturalni ludzie słuchają z jakąś bolesną wrażliwością dziwnych głosów w ponurych sesjach spirytyzmu, z nabożnością przysłuchują się tajemniczym stukaniom i ruchom bezdusznego stołu, dają się ponieść tajemniczej sztuczce odgadywania myśli innych ludzi, a nawet ludzie nauki pozytywnej nie sprzeciwiają się wierze w możliwość nieznanego czwartego wymiaru 1 . Nie zaspokajając potrzeb umysłu, materializm przestał wówczas zaspokajać potrzeby życia. Zmysłowa strona człowieka okazała się nie jedyną, która potrzebuje satysfakcji. Nawet przy całkowitym zaspokojeniu wszystkich potrzeb tej zmysłowej strony okazało się, że w człowieku nadal istnieje istota, która głoduje, im bardziej ciało staje się grubsze, a ponieważ natychmiastowe uznanie praw tej wewnętrznej istoty byłoby zbyt stromym przejściem od jej całkowitego zaprzeczenia, konieczne było przejście przez kolejny etap, który także odciska swój szczególny ślad na tej samej i tak już cętkowanej fizjonomii naszego stulecia. Etap ten to pesymizm, który już jako teoria stał się ostatnio bardzo rozpowszechniony i którego zwiastunami są najpopularniejsi filozofowie naszych czasów, Schopenhauer i Hartmann. Gdyby pesymizm zdołał utrzymać swą dominację nad umysłami naszych czasów, byłby to najbardziej uderzający dowód całkowitego upadku zasad, według których żyło nasze stulecie, byłby to bankructwo najsmutniejsze, podobne do tego, które powtórzyło się więcej niż raz w historii i właśnie u schyłku głównych epok historycznych, które po błyskotliwym rozkwicie kultury przyniosły ponurą świadomość całkowitego upadku jej podstaw. Jest to jednak oczywista niemożliwość i dopóki ludzkość nie wyczerpie całkowicie swoich sił życiowych, nigdy nie może zadowolić się pesymizmem jako całościowym światopoglądem, a jego jak najszersze rozpowszechnienie będzie jedynie krokiem przejściowym do innego, bardziej satysfakcjonującego światopoglądu, który jest w stanie zaspokoić najwyższe potrzeby i aspiracje duchowe i moralne, które nigdy w człowieku nie umierają. I trudno zaprzeczyć, że następuje już wyraźny zwrot w tym zakresie: obalono dawnych idoli, cieszących się do niedawna niemal powszechnym kultem, na dalszy plan schodzą przedstawiciele materializmu i pesymizmu, a na ich miejsce pojawiają się przedstawiciele odmiennego, religijno-moralnego światopoglądu, którego twórczość jest niezwykle rozpowszechniona. W tym względzie wystarczy wskazać na słynne pisma i rozmowy Drummonda 2, które rozeszły się po całym świecie i naszym zdaniem stanowią uderzający dowód na to, jak dojrzała jest we współczesnej ludzkości kulturowej potrzeba uwolnienia się od jarzma surowego materializmu i pesymizmu oraz znalezienia zaspokojenia swojej spragnionej duszy w zasadach innego, bardziej wysublimowanego światopoglądu. Oprócz zwrotu w zasadzie, wyraźnie zauważalny jest także zwrot w szczegółach. Jeśli ostatnio pod wpływem znanej teorii człowiek z pewnego rodzaju przechwałkami zdemaskował siebie jako najwyższego przedstawiciela życia duchowego na ziemi i sprowadził go do tego samego poziomu z resztą świata zwierzęcego, a głównie z jego najbliższymi przodkami - z rasy czterorękiej, to teraz zauważalny jest ruch właśnie odwrotny: obalonemu człowiekowi ponownie przywracane są jego prawa i ci wielcy przedstawiciele ludzkości, w których idea podobieństwa do Boga została wyrażone z największą siłą ponownie wysuwają się na pierwszy plan. osoba. A pragnienie to wyraża się ze szczególną siłą w zdumiewającym fakcie, że w czasie, który przeżywamy, zbudziło się szczególne pragnienie bliższego poznania Tego, który był i jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, co samo w sobie może wyjaśnić bezprecedensowy sukces, jakim cieszy się życie Chrystusa w naszych czasach. Ale te objawy to dopiero początek korzystnej reakcji i pozostaje wiele do zrobienia, aby całkowicie przywrócić normalne życie. Pod wpływem doświadczonej zmiany kilku heterogenicznych światopoglądów w człowieku naszego stulecia pozostał cały szereg osadów, które podważały integralność jego istoty, stworzyły w nim skrajną niezgodę i zaciemniły najprostsze prawdy w jego świadomości. Stąd stały się możliwe tak dziwne zjawiska, że ​​u osób, które można uznać za typowych przedstawicieli naszego stulecia, nawet przy dobrej chęci zrozumienia życia ludzkości dla siebie i dla innych, ujawnia się potworna bezmyślność w rozumieniu najbardziej podstawowych prawd, które dotychczas uważano za niewykraczające poza granice elementarnej wiedzy katechetycznej. I trzeba powiedzieć, że ta niezgoda jest nieodłączna nie tylko dla jednostek, ale dla całej współczesnej ludzkości kulturowej. Wszystko to przesiąknięte jest tak dziwnymi sprzecznościami, które wyraźnie pokazują, jak zachwiane są w nim same podstawy rozsądnego, logicznie spójnego poglądu na świat i jego życie. Tak naprawdę wystarczy zwrócić uwagę na kilka najbardziej namacalnych faktów, aby się o tym przekonać. Niewątpliwie najwyższym przedmiotem ambicji naszego stulecia była chęć uzasadnienia humanizmu, czyli człowieczeństwa z jego najlepszymi przejawami na zasadach czysto naturalnych, a w umysłach czołowych heroldów tego naturalnego humanizmu ideał wiecznego pokoju między ludźmi i całymi narodami był już jasno zarysowany, tak że słynny historyk cywilizacji w Anglii (Buckle) z tego punktu widzenia mógł śmiało wypowiedzieć wojnę (krymską), która wydarzyła się za jego czasów, jako ostatnia pozostałość przestarzałej barbarzyństwo. A jednak w dziwnej sprzeczności z tym ideałem stoi niewątpliwy fakt, że prawie w żadnym innym stuleciu nie przelano tak wiele ludzkiej krwi i tak wiele istnień ludzkich w wyniku gwałtownych zamachów stanu, jak w naszym stuleciu, a zamiast zacząć zaprowadzać pokój na ziemi i dobrą wolę w ludziach przy pomocy ludzkich ludzi, nasza epoka kulturowa zakończyła się wraz z ustanowieniem straszliwego militaryzmu, który pochłania najlepsze siły ludów i wzywa najwyższą pomysłowość, aby służyła sobie w celu wzmocnienia i tak już piekielnej destrukcyjności ich broń. Dla życia społeczno-gospodarczego postęp kulturowy, przy pomocy wielu niezwykle ważnych odkryć, które umożliwiły wykorzystanie tak wielkich sił, jak para i elektryczność, mógłby obiecać niespotykany dotąd dobrobyt i wyzwolenie mas od ciężkiej, katorżniczej pracy; w rzeczywistości jednak postęp ten doprowadził jedynie do jeszcze większego kontrastu między wyższymi i niższymi klasami narodów i przyczynił się jedynie do tego, że dobrodziejstwa kultury skupiają się w coraz bardziej ograniczonym kręgu, poza którym potrzeba coraz bardziej się nasila, sięgając w głównych ośrodkach cywilizacji do przerażającej nędzy, przed którą mimowolnie zatrzymujesz się w skrajnym oszołomieniu, a demokracja napędzana tą nędzą odważnie rzuca wyzwanie samej cywilizacji, zaprzeczając jej jako nie do utrzymania w samej jej istocie. podstawa. Poziom wykształcenia ogólnego w naszym stuleciu podniósł się bardzo wysoko, a współcześni, kulturalni ludzie posiadają ogromną wiedzę, o której nasi niedalecy poprzednicy nie mieli pojęcia; a jednak obok tego wysokiego oświecenia współistnieje najbardziej rażąca nędza moralna, a w życiu moralnym i społecznym nieustannie pojawia się takie zdziczenie, że trudno byłoby sobie to nawet wyobrazić, gdyby nie znajdowało potwierdzenia w dzisiejszej rzeczywistości. Na koniec, żeby nie przedłużać tej paraleli sprzeczności, wskażmy też, że komfort życia dzięki sukcesom cywilizacyjnym niewątpliwie ogromnie wzrósł, a człowiek współczesny ma możliwość korzystania z wielu najwspanialszych przyjemności; a jednak w uderzającej sprzeczności z tym stoi fakt, że prawdziwa pogoda wcale nie wzrosła, a wręcz przeciwnie, osłabła, a z roku na rok coraz większa liczba samobójstw pokazuje wyraźnie, że wszystkie sukcesy cywilizacji nie tylko nie mogły przemienić ziemi z doliny łez w raj słodyczy, ale wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej wzmogły smutek ziemskiej egzystencji, liczba pracujących i obciążonych wzrosła do potwornego stopnia, a wszyscy zwątpiwszy w możliwość otrzymania ulgi od cywilizacji i nie mając już wystarczającej odwagi, aby pielęgnować wiarę w możliwość wyższego wybawienia, z ponurą rozpaczą przyjmują straszliwe głoszenie pesymizmu, który głosi, że nieistnienie jest lepsze niż byt i że sam świat jest czymś, co w ogóle nie powinno istnieć. I w obliczu tych i wielu innych sprzeczności, które stają się tym silniejsze i ostrzejsze, im bardziej cywilizacja stara się je załagodzić, masy współczesnej ludzkości zdecydowanie tracą nić rozsądnego rozumienia zjawisk życia teraźniejszego i historycznego, a wobec oczywistej rozbieżności między wynikami a dążeniami mimowolnie nasuwa się pytanie: czy cały ten kalejdoskop sprzecznych zjawisk nie jest grą nieuzasadnionych przypadków? Czyż cała historia ludzkości nie jest niekończącym się ciągiem podobnych wypadków, w których pojedyncze osoby i całe narody, pojawiające się na ziemi, niespokojne są na niej bez żadnego sensu i celu, dążą do czegoś, nie osiągając nigdy tego, czego chcą, walczą, cierpią, wytężają wszystkie swoje wysiłki, aby stworzyć coś, co jednak w wyniku jakiegoś głupiego wypadku natychmiast się zawali i zniknie ze sceny historycznej, pozostawiając po sobie jedynie mgliste wspomnienia? Jedną z odnotowanych sprzeczności naszego stulecia jest niewątpliwie fakt, że pomimo wszystkich sukcesów wiedzy naukowej naszych czasów, która stara się podporządkować wszystkie zjawiska ogólnie określonym prawom, wśród mas współczesnej ludzkości wyraźnie przeważa pogląd na historię jako splot wypadków i dlatego wszędzie zauważalne jest skrajne zamieszanie w obliczu pewnych zjawisk politycznych lub społecznych, które zadziwiają wszystkich swoją nieoczekiwanością i pozorną bezprzyczynowością i dezorientują nawet tych, którzy są pozornie naukowi. Powaga we wszystkim, co chcą widzieć dominacji nieubłaganej konieczności, działającej według niezmiennych praw ogólnych 5 . Ale taki pogląd, poddający historyczne życie ludzkości prawu przypadku lub konieczności (który, ponieważ nie ma określonego celu, jest tym samym przypadkiem, co każde zjawisko bezprzyczynowe), który czyni człowieka we wszystkich jego przejawach zabawką jakichś ślepych, bezcelowych sił, nie ma w sobie wcale niczego, co zaszczepiłoby w człowieku wiarę w możliwość osiągnięcia lepszej przyszłości, podtrzymałby w nim pogodę ducha w znoszeniu wszelkiego rodzaju przeciwności i nieszczęść, a wręcz przeciwnie, może jedynie odebrać mu radość. całą energię i otępienie wszelkiej inicjatywy moralnej, ustanawiając całkowitą obojętność na szczęście i nieszczęście, dobro i zło. A taki nastrój jest równoznaczny z zaprzeczeniem wszelkiego postępu i gdyby ten pogląd zwyciężył nad wszystkimi innymi, wówczas byłby to wyrok śmierci na całą współczesną cywilizację i na całą przyszłość ludzkości. Ale zarówno w odniesieniu do skrajnych wniosków pesymizmu, jak i w odniesieniu do tego ponurego spojrzenia na historię, trzeba powiedzieć, że znajduje on nieprzejednanego przeciwnika w samoświadomości moralnej ludzkości, która instynktownie czuje, że jej życie historyczne nie może nie zawierać jakiegoś sensu, że nie jest igraszką przypadku czy ślepej konieczności, ale wręcz przeciwnie, zmierza w określonym kierunku i dąży do pewnego celu, który w pewnych warunkach może być osiągalny. I świadomość ta znalazła aktywne wsparcie w tym ogólnym zwrocie ku światopoglądowi religijnemu, o którym mowa powyżej, i wielu zaczyna coraz bardziej rozumieć znaczenie losów historycznych, a przynajmniej istnieje żywa potrzeba ich zrozumienia z najwyższego punktu widzenia świata moralnego - jedynego punktu widzenia, który może zadowolić człowieka jako istotę moralnie wolną, samoświadomą i racjonalną 6. I mamy święty obowiązek zaspokoić tę potrzebę najlepiej, jak potrafimy, a jeśli nie sami pełnić rolę przewodników myśli społecznej (co byłoby zadaniem zbyt wielkim i odważnym), to przynajmniej wskazać te światła, które dotychczas rozproszyły ciemności ludzkiej bezmyślności co do historycznych losów świata, kierując myśl do prawdziwego ich zrozumienia i prowadząc naszych współczesnych na drogę jasnego zrozumienia majestatycznego planu Boskiej ekonomii w losach ludzkości. Wśród wielu świateł, które w ten czy inny sposób swoim geniuszem oświetliły plan światowo-historycznego ruchu, wyróżniają się szczególnie dwa, które mówiąc w dwóch różnych, odległych epokach, ale każda z nich na swój sposób miała znaczenie punktu zwrotnego w historii i dlatego była w stanie wywołać niezwykłe zamęt w umysłach, z błyskotliwą przenikliwością wskazywały te właśnie zasady, za pomocą których sama myśl może zrozumieć złożony bieg historii świata i w jej najbardziej pozornie przypadkowej, uchwycić ciągłą nić harmonijnego, celowego rozwoju w odmiennych i sprzecznych zjawiskach. Mamy na myśli bł. Augustyna i Bossueta. Dzieła tych sławnych ludzi nadal stanowią najbogatsze źródło chrześcijańskiej myśli filozoficznej i wielu współczesnych myślicieli zwracało się do nich nie raz, aby zaczerpnąć z nich oświecenia dla swojej myśli w okresach ciemności i wzmocnienia ich bytu moralnego w przypadku jego osłabienia pod wpływem niesprzyjających warunków naszych czasów. A studiowanie ich jest szczególnie pożyteczne w czasach takich jak nasze, kiedy wszystko, co stare, zostało poddane bezlitosnej krytyce, ale nic nowego jeszcze nie powstało, a świadomość społeczna daremnie poszukuje mniej lub bardziej stabilnych zasad. Sami wielcy ludzie żyli w podobnych epokach, a zwłaszcza bł. Augustyna, na którego oczach nastąpił straszliwy upadek światowej potęgi Rzymu – upadek, który wywołał niezwykłe zamieszanie wśród ludu, gdyż wraz z upadkiem Rzymu upadł cały starożytny świat i w niewyobrażalnych mękach narodził się nowy świat, który nie obiecywał jeszcze niczego konkretnego, a jedynie budził niejasne lęki i słabe nadzieje. Tylko największy geniusz potrafił zrozumieć zamęt takiej epoki, a takim geniuszem był bł. Augustyna, który w swoim wielkim dziele „O Mieście Bożym” dał swoim współczesnym nie tylko pocieszające wyjaśnienie przeżywanych przez nich wstrząsów historycznych, ale także ogólne zasady zrozumienia sposobów Bożej ekonomii w historii 7 . Nie można zatem nie cieszyć się, że w naszych czasach ponownie rozbudziło się żywe zainteresowanie studiami nad tym wielkim przedstawicielem myśli chrześcijańskiej, i to nie tylko na Zachodzie, ale także w naszym kraju, i to zainteresowanie nie ogranicza się do wąskich granic środowisk uczonych, ale obejmuje także szerokie kręgi społeczeństwa ogólnowykształconego, dla którego nowe tłumaczenia dzieł bł. Augustyna, któremu towarzyszyło szereg opracowań naukowych i popularnonaukowych oraz wystąpień 8. Jeśli chodzi o Bossueta, on także stał na bardzo ważnej granicy oddzielającej okres średniowiecza od okresu nowożytnego, kiedy wielka rewolucja historyczna dokonana przez reformację wywołała skrajne zamieszanie w umysłach i zmusiła ich do poszukiwania bardziej stabilnych zasad w historii. Zasady te wskazał Bossuet w swoim słynnym „Rozprawie o historii świata” 9, gdzie mając dla siebie wielkiego przywódcę w bł. Augustyn, dokonał błyskotliwego zastosowania tych samych zasad do potrzeb swoich czasów, pokazując w ten sposób, że zasady te w swej istocie mają znaczenie uniwersalne i niezależnie od tego, jak różnorodne są czasy, bez względu na to, jakie rewolucje zachodzą w historii, myśl zawsze może znaleźć w tych zasadach wystarczający spokój i satysfakcję w obliczu wymagań rzeczywistości, przygnębiającej swoimi kolejami losu. Dlatego my z kolei sięgnęliśmy do badań tych dwóch wielkich przedstawicieli chrześcijańskiej myśli historycznej i w niniejszym eseju przedstawiamy wyniki tego badania, choć nie tyle w literze, co w duchu, zgodnie ze znanym powiedzeniem: litera zabija, duch ożywia. Z tego punktu widzenia postaramy się przedstawić kilka danych, które pozwolą zrozumieć schemat określający istotę procesu historycznego według poglądu największych geniuszy chrześcijańskiego światopoglądu historycznego. Rozdział I. Podstawy historyczne. Świat zjawisk historycznych jest nieporównywalnie bardziej złożony, a przez to ciekawszy, niż świat zjawisk przyrodniczych otaczających człowieka. W przyrodzie, pomimo całej różnorodności jej zjawisk, wszystko nosi piętno pewnej poprawności i zgodności z prawami, wprowadzając koncepcję harmonijnego mechanizmu nawet w to, co na pierwszy rzut oka może wydawać się przypadkowe. Sama przypadkowość ma tu oczywiście charakter jedynie warunkowy, subiektywny i oznacza, że ​​zjawiska zwane losowymi są takimi tylko dlatego, że w danym stanie wiedzy nie możemy znaleźć dla nich racji dostatecznej, której istnienie jednak dopuszcza się jako nieodzowny wymóg rozumu. Najbardziej nieuchwytnymi, nieprzeniknionymi dotąd żadnym określonym schematami wydają się być np. zjawiska meteorologiczne – a jednak sam fakt, że w całości powtarzają się one z niezmienną poprawnością, daje myślowi możliwość założenia istnienia pewnych praw, którym podlegają także te zjawiska. 10. Zjawiska historyczne mają zupełnie inny charakter. Napotykamy tu całą serię zjawisk, które zarówno z bezpośredniej świadomości, jak i z filozoficznego punktu widzenia reprezentują coś, co jakościowo różni się od zjawisk naturalnych i reprezentuje zupełnie wyjątkowy świat, mający jedynie swoje nieodłączne właściwości. Wśród tych zjawisk na pierwszym planie wysuwa się osobowość, która reprezentuje najwyższą formę bytu i posiada właściwość, która zdecydowanie odróżnia ją od zjawisk natury i sprawia, że ​​nie podlega ona prawom, jakim podlega wszystko, co istnieje. Tą właściwością jest swoboda, która nadaje ruchom jednostki pewną niezależność i przypadkowość, wprowadzając niepewność do wszelkich obliczeń dotyczących jej możliwych działań. Oczywiście każdy człowiek pochodzi z określonego narodu, żyje w warunkach określonego czasu; ale właśnie to, co czyni ją osobą, właśnie jej indywidualna oryginalność, nie może być wyjaśnione na podstawie tych ogólnych warunków i zawsze w swej istocie stanowi coś nowego, oryginalnego. Każda jednostka, korzystając z całego majątku określonego narodu, nie ogranicza się do niewolniczego jego asymilacji, ale przetwarza go zgodnie ze swoimi indywidualnymi cechami i tworzy dla siebie szczególny świat, w którym żyje, porusza się i dla którego pracuje, nawet jeśli w swoich celach odbiega nieco lub nawet bardzo ostro od celów wszystkich innych, wprowadzając w ten sposób nowy element do życia powszechnego i nie pozwalając mu na stagnację w tym samym położeniu. Kiedy człowiek okazuje się szczególnie obdarzony tą oryginalnością, wówczas swoim stworzonym przez siebie światem i swoimi indywidualnymi celami wkracza w sam bieg historii świata i dokonuje w niej rewolucji. Wielki geniusz, bo tak określa się taką osobę, twórczo oddziałuje na otaczające go życie, niczym błyskawica wpadając w martwą, nieruchomą masę innych, którzy nie rozwinęli dostatecznie inicjatywy jednostek, i rozpala ją, inspirując do osiągnięcia postawionych sobie celów. Następnie następuje niezwykły ruch między narodami i mają miejsce największe wydarzenia, które nie miałyby miejsca bez tak przypadkowego wpływu geniuszu - przynajmniej w tej chwili. Pojawienie się i działanie takich osobników jest przypadkowe – w innym znaczeniu tego słowa niż np. uderzenie pioruna w suche drzewo i powstały w wyniku tego pożar, przy czym zasadnicza różnica między tymi przypadkami polega na tym, że ten drugi wypadek implikuje zawsze pewne, konieczne prawo (choć może jeszcze nie odkryte, a jedynie przypuszczalne), podczas gdy pierwszy sprowadza się do samej osoby, mającej w istocie świadomość swego samostanowienia i dlatego koniecznie wiąże się z nią element odpowiedzialności za popełniony czyn, całkowicie obcy czynom naturalnym. Jeszcze bardziej przypadkowy w tym sensie niż osobowość jest stosunek człowieka do przyrody, który choć leży poza jego bytem, ​​to jednak wywiera na niego niezwykle istotny wpływ. Znany zarodek rośnie pomyślnie lub nieprawidłowo, całkowicie lub jednostronnie, w zależności od okoliczności, w jakich musiał się rozwijać. Również warunki otaczającej przyrody mogą mieć najgłębszy wpływ na człowieka, tak że każdy człowiek w taki czy inny sposób dostosowuje się do tych warunków i może okazać się nieprzystosowany do warunków innej natury. Szczególnie ważne są pod tym względem warunki geograficzne w ich całkowitej objętości, kształcie powierzchni ziemi i rozmieszczeniu na niej narodów, właśnie dla ich wzajemnych stosunków, dla charakteru ich życia i dla całego ich losu, tak że nie bez powodu powstała opinia, że ​​jeszcze przed pojawieniem się rodzaju ludzkiego sam kształt powierzchni ziemi przesądzał cały bieg jej historii. Zatem każda jednostka, jako zjawisko pierwotne, przypadkowo napotyka warunki, które w ten czy inny sposób mogą ukierunkować jej rozwój, niezależnie od wewnętrznego samostanowienia. Ale takie wypadki, jako zjawiska niewytłumaczalne żadnymi niezmiennymi prawami, mają jeszcze większy zakres w szerokim zakresie możliwości, które nieprzewidzianie materializują się w wyniku przypadkowej zbieżności warunków i okoliczności zewnętrznych z celami i sprawami ludzi. Każda z tych okoliczności, rozpatrywana oddzielnie, może mieć całkowicie wystarczające, zrozumiałe podstawy; - ale ich przypadkowość ujawnia się właśnie w ich nieoczekiwaności, tak że gdyby ta sama okoliczność wydarzyła się w innym czasie, nie miałaby ona żadnego znaczenia, natomiast jeśli wydarzyła się w tym konkretnym momencie, powoduje to ogromne konsekwencje. Tak naprawdę śmierć człowieka jest zjawiskiem najpowszechniejszym i najbardziej niezbędnym i gdyby Aleksander Wielki zmarł w wieku 70 lub 80 lat, jego śmierć oczywiście zostałaby odnotowana w historii, ale prawdopodobnie nie miałaby takich konsekwencji, jakie pociągnął za sobą wypadek, w którym zmarł zaledwie 32 lata, w wyniku czego natychmiast upadła cała światowa monarchia, którą z takim trudem stworzył. Burze na morzach też są częstym zjawiskiem, lecz kiedy taka burza zbiegła się z odejściem wielkiej armady, aby stłumić protestantyzm i go rozproszyć, skutki tego wypadku miały ogromne znaczenie w historii Europy. Surowe zimy w Rosji często się powtarzają i nie mają nic szczególnego, gdy jednak jedna ze szczególnie ostrych zim zbiegła się z kampanią Napoleona I w Rosji i spowodowała największą katastrofę dla dotychczas niepokonanej armii geniusza wojskowego, wypadek ten ponownie pociągnął za sobą ogromne konsekwencje. Pocisk wycelowany był w pierś wielkiego cesarza, który przystąpił do desperackiej bitwy pod Połtawą, która miała zadecydować o tym, kto będzie kontrolował losy północy Europy. Gdyby przechyliła się choćby o pół cala w prawo lub w lewo, wielki król upadłby bez życia, a cały jego gigantyczny wysiłek zostałby zniweczony przez ten wypadek. Pocisk jednak utrzymał swój kierunek i trafił dokładnie w miejsce na klatce piersiowej, w którym wisiał krzyż, a napotkawszy tę nieprzeniknioną przeszkodę, odbił się i losy północnej Europy rozstrzygnęły się na korzyść cara rosyjskiego. Annały historii są pełne takich wypadków. Przez całą jego długość nieustannie widzimy jak rozgrywa się w niej jakiś nieuchwytny kalejdoskop niewytłumaczalnych wypadków i najdziwniejszych zbiegów okoliczności. Z jakiegoś bardzo nieistotnego zjawiska samo w sobie wynikają największe wydarzenia; jakiś wypadek, który zdarza się właśnie w danym momencie, a nie w innym, stwarza lub niszczy szczęście jednostek lub całych narodów. Człowiek podejmuje jakieś straszne wysiłki, wytęża wszystkie siły swojego umysłu, aby osiągnąć ten czy inny cel i nagle, przez jakiś dziwny przypadek, wszystkie te wysiłki rozsypują się w pył lub prowadzą do dokładnie odwrotnego celu; lub odwrotnie – z najdrobniejszych zjawisk rozwijają się wydarzenia, które zadziwiają swoją nieoczekiwaną wagą. „Nić, na której zdaje się wisieć cały świat wydarzeń, często zostaje zerwana w najbardziej decydującym momencie i dlatego nie zachodzi wiele wydarzeń, które w przeciwnym razie z pewnością by miały miejsce; z drugiej strony nić, która pozornie w każdej chwili może się zerwać, zostaje cudownie zachowana, choćby wystarczyło najdrobniejsze napięcie, aby się zerwała i w rezultacie cały dalszy bieg historii potoczyłby się w zupełnie innym kierunku. Wreszcie z najodleglejszych rejonów, rzeczy najbardziej heterogenicznych, całkowicie obce sobie, przypadkowo zderzają się ze sobą i przez to tworzą zdarzenia, które składają się na całą epokę w historii” 11. Ta różnorodność nieuchwytnych i niewytłumaczalnych wypadków stanowi najbardziej charakterystyczną cechę historii, cechę, która przede wszystkim jawi się bezpośredniej obserwacji. Ale już z tego faktu jasno wynika, że ​​jest to tylko jedna strona świata historycznego, w dodatku najbardziej zewnętrzna. Tego, kto nie jest w stanie odkryć w nim innej strony, w ogóle nie można nazwać głębokim historykiem, bo takim nie można nazwać np. Voltaire, który uważał, że wyprawy krzyżowe, które pociągnęły za sobą ogromne ofiary ludzi i wywołały całą rewolucję moralną i społeczną w Europie, nastąpiły w wyniku głoszenia jakiegoś szalonego Piotra z Amiens, tak że gdyby Turcy zabili w porę tego dziwnego pielgrzyma, oni i narody europejskie zostaliby uwolnieni od wszystkich nieszczęść, jakie towarzyszyły tym wyprawom na ich rzecz 12; albo że Reformacja nastąpiła w wyniku przypadkowej kłótni między mnichami, tak że gdyby nie ten spór między augustianami i dominikanami o prawo do prowadzenia dochodowego handlu odpustami, Reformacja nie miałaby miejsca 13; albo że przeprowadzona już reformacja znalazła sympatię w Europie Północnej, a na południu nie powiodła się, gdyż ludy północy były biedniejsze od południowych, a nie mogąc kupić odpustów za wysoką cenę, z irytacji postanowili całkowicie odrzucić papiestwo i przyjąć tańszą religię. Mówimy, że ktoś, kto ograniczyłby swoje rozważania o losach historii do takich obserwacji i wyjaśnień, nie otrzymałby tytułu historyka głębokiego. Dlatego każda mniej lub bardziej poważna myśl nie zatrzymuje się na pstrokatej grze przypadków zewnętrznych, ale stara się zajrzeć do ich wnętrza, do wspólnej podstawy, na której odbywa się ta zewnętrzna gra; a kiedy naprawdę wniknie głębiej, widzi przed sobą zupełnie inny obraz. „Jeśli na powierzchni obserwatora ukazuje się nieskończenie bogaty i różnorodny spektakl zjawisk, które w swym skrajnym rozdrobnieniu wszędzie wymykają się jakiejkolwiek próbie ich połączenia i zrozumienia, to z drugiej strony, pod nimi poważny myśliciel dostrzega nieruchomą jedność, która stara się związać całą tę żywą, nieustannie przekształcającą różnorodność w trwałe formy i ponownie wchłonąć ją w głębiny uniwersalnych zasad, przy czym żadnej ze stron nie udaje się nigdy całkowicie pokonać drugiej i tym samym w pełni osiągnąć swój cel. Zasady leżące u podstaw obu stron – tam przypadek i indywidualna wolność, tutaj konieczność – stanowią ogromną opozycję, którą rozum na próżno próbuje zrozumieć i wygładzić: ich współistnienie i wzajemne oddziaływanie jest najgłębszą tajemnicą bytu, w wyniku czego ich wspólny rezultat – historia, z której pstrokata tkanina, którą tworzą, jest tak tajemnicza w swoim procesie. Widzimy wyraźnie, jak na skutek tego pomieszania zderzających się ze sobą wpływów rozwój, choć być może z odchyleniami, które jednak na ogół zostają wygładzone, kontynuuje swój spokojny, miarowy bieg, jak często sam przypadek w cudowny sposób przyczynia się do tego, jak fragmentacja i brak jedności ponownie powracają do jedności, a wolność, jakby skrępowana niewidzialnymi więzami, nigdy nie może zbytnio od niej odstąpić, tak że nawet w pozornie najbardziej przypadkowych i kapryśnych przejawach życia ludzkości – prawo jaśnieje w w uderzający sposób” 14. To właśnie ten dwukierunkowy proces reprezentuje dla każdego myślącego obserwatora świat zjawisk historycznych. Dla jasności można go porównać do oceanu. Na jego powierzchni pod wpływem różnych wypadków zachodzą ruchy, które nie podlegają żadnym konkretnym prawom, przez co każdy żaglowiec jest całkowicie zdany na łaskę kapryśnych żywiołów; jeśli jednak przyjrzymy się głębiej, zobaczymy absolutnie regularne ruchy wód, w określonych kierunkach i według pewnych praw, oczywiście z naturalnej konieczności, aby prądy te mogły być przedmiotem dokładnych badań, a nawet przedstawienia na mapach geograficznych. I obie te strony współistnieją w tym samym procesie. Historia reprezentuje to samo. I tę dwustronność dostrzeżono już w najdawniejszych czasach i wtedy myśl zaczęto podejmować próby pogodzenia tych dwóch, pozornie niespójnych, stron procesu historycznego i znalezienia takiej wspólnej podstawy, na której mogłyby znaleźć pojednanie w ogólnej syntezie. Znamienne jest jednak, że w tych próbach, gdy tylko myśl próbowała znaleźć jakąś ogólną zasadę, która mogłaby służyć jako całościowy początek, rzadko utrzymywała równowagę między tymi dwiema stronami i zawsze dawała pierwszeństwo jednej z nich – albo poświęcając zgodność z prawem, albo odwrotnie, poświęcając przypadek na rzecz ofiary zgodności z prawem. Ponieważ ta ostatnia stwarza więcej możliwości naukowej kontemplacji, urzekając stabilnością swego ruchu, tak niezbędną do podporządkowania zjawisk pewnym prawom, nic dziwnego, że ten właśnie aspekt, wedle którego historia jawi się jako świat konieczności, był ulubionym tematem światopoglądu naukowo-historycznego. Podobnie jak gdzie indziej, i tutaj odbija się pewne ograniczenie ludzkiego umysłu, który nie jest w stanie ogarnąć prawdy w całości i niemal zawsze postrzega ją tylko z jednej strony. Dlatego wszystkie najważniejsze próby zrozumienia procesu historycznego z punktu widzenia zasady wyższej sprowadzają się zarówno w starożytności, jak i w czasach nowożytnych do tego, że w znaczeniu tej zasady wysuwa się konieczność w takiej czy innej formie, a ruch historyczny rozumiany jest jako ruch według niezmiennych praw, pochłaniający wszystkie szczegółowe, tzw. zjawiska przypadkowe. Wolność ludzkiego działania z tego punktu widzenia jest jedynie zwodniczym duchem, oszustwem dobrobytu, rozpraszającym się pod ścisłą analizą badań naukowych i nie można jej rozumieć inaczej niż wolność lub przypadkowość zjawisk meteorologicznych, które wydają się przypadkowe tylko dlatego, że nie mamy jeszcze możliwości prześledzenia ich związku z rządzącą nimi koniecznością. Aby to udowodnić, przytoczono wiele różnych rozważań, a przy okazji szczególnie szeroko wykorzystano świadectwo statystyki, która pozwala zaobserwować zdumiewającą regularność w powtarzaniu się w pewnych okresach nawet takich zjawisk, które na zwykły rzut oka wydają się najbardziej przypadkowe i arbitralne, jak np. liczba przestępstw popełnianych rocznie, a nawet przypadków wrzucania listów do skrzynek pocztowych bez adresu 15 . W szczególności pogląd ten był bardzo zróżnicowany. Szukając głównego punktu wyjścia, myśliciele tego kierunku przeszli przez niemal wszystko, co ma zauważalny wpływ na losy człowieka i wskazali np. o klimacie, o klimacie i glebie razem wziętych, o całej przyrodzie w ogóle, o składzie krwi itp.; ale jego główną tendencją było sprowadzanie procesu historycznego do podstawy bezwarunkowej konieczności, podporządkowanie go tym niezmiennym, fatalnym prawom, które rządzą resztą świata – w całości. Pogląd ten, szczególnie usystematyzowany przez Auguste’a Comte’a, znalazł w czasach nowożytnych najkonsekwentniejszy wyraz w osobie jednego z najpopularniejszych myślicieli filozofujących naszych czasów, a mianowicie Spencera, który szeroko zastosował się do historii i socjologii tego, co nazywa się ewolucją. Cały świat, według tej teorii, znajduje się pod bezwarunkowym panowaniem ogólnych, nieubłaganych praw, które mają zgubną tendencję do powodowania ruchu w tym czy innym kierunku, a ruch ten jest rozwojem lub ewolucją, która właśnie z tego powodu zachodzi z bezwarunkową koniecznością. Żadne zewnętrzne lub przypadkowe wpływy nie są w stanie zatrzymać, spowolnić ani zintensyfikować tego rozwoju: następuje on z tą samą fatalną koniecznością, jak rzeka toczy swoje wody po pochyłej płaszczyźnie w stronę morza. Człowiek ze swoimi działaniami i przedsięwzięciami jest tylko jednym z przejawów tej ewolucji, w której tonie cała jego wolność, a świat życia społecznego i zjawisk historycznych porusza się sam, bez jego udziału w tym zakresie. Aby nadać tej teorii pewną wiarygodność, w pełni wysuwa ona ideę organizmu żyjącego i rozwijającego się według własnych, niezmiennych praw – jednak stwierdzenie to bynajmniej nie ratuje osobowości człowieka, która w procesie organicznym całkowicie zatraca się, a sama historia przestaje być obszarem swobodnego poruszania się w kierunku określonego, świadomie wyznaczonego celu, ale zamienia się w proces fatalny, w którym nie można nawet mówić o postępie czy ulepszeniu – we właściwym tego słowa znaczeniu 16. Tak naprawdę, jeśli ktoś jest tak nieistotny, że w ogóle nie jest brany pod uwagę w tym procesie, to nie ma gwarancji, że proces ten jest dokładnie postępowy, a wręcz przeciwnie, można wskazać sporo warunków, które czynią go zdecydowanie regresywnym, choćby dlatego, że siła światła słonecznego, które wytwarza i podtrzymuje życie organiczne na Ziemi, z powodów astronomicznych, słabnie z roku na rok, rysując bardzo nieprzyjemną perspektywę stanu, w którym Ziemia z powodu braku światła i ciepła będzie musiała zamienić się w martwą planetę. Ale nawet poza tą perspektywą teoria ta, która poświęca osobowość na rzecz konieczności, podważa w ten sposób jakikolwiek sens procesu historycznego. Możemy myśleć o historii (jak stwierdził prof. Kareev), przyjmując jedynie istnienie osobowości jako szczególnej zasady, odmiennej od życia organicznego, zdolnej do oddziaływania na nią i posiadającej zdolność tworzenia czegoś, czego nie jest w stanie stworzyć żaden proces organiczny, zdolność tworzenia świata szczególnego – ponadorganicznego, którego losy stanowią główną treść historii. Gdy odrzuci się niezależne znaczenie osobowości, historia straci wszelki sens, a pozostanie jedynie socjologia, w której obowiązują te same prawa, co w zoologii. Wynik jest oczywiście bardzo rozczarowujący. Nic dziwnego, że nie był w stanie zadowolić nawet samych zwolenników ewolucji i np. prof. Kareev, ogólnie wyznając teorię ewolucji, uznał jednak za konieczne uniknięcie jej ścisłego rozwoju, a w swoich dziełach filozoficznych i historycznych postawił sobie za zadanie nadanie jednostce pewnego znaczenia w historii. Bez osobowości, jako niezależnej zasady, jego zdaniem nie można sobie wyobrazić samej historii, gdyż osobowość jest właśnie tym realnym bytem, ​​dla którego istnieją wszelkie formy społeczno-historyczne i bez którego tracą wszelkie znaczenie 17 . Kiedy jednak osobowość zostanie uznana za istotę pierwotną, zdolną do stworzenia czegoś nieistniejącego niezależnie od siebie, ewolucja jako proces organiczny okazuje się całkowicie niemożliwa do zastosowania w historii i jeśli spróbujemy powstrzymać ewolucję, dotrzemy do dziwnej sprzeczności: osobowość, jako niezbędny produkt ogólnego rozwoju, ma jednak w sobie zdolność wpływania na ten rozwój, stawiania samoświadomych celów i rozwijania pewnych form, które przyczyniają się do ich osiągnięcia. Aby uniknąć tej sprzeczności, teoria musi wyobrażać sobie osobowość jako nic innego jak pewne medium, przez które przechodzi pewien proces i dzięki któremu powstaje coś nowego tylko w formie, a nie w istocie - tak jak roślina wyobraża sobie właśnie takie medium, dzięki któremu znane elementy nieorganiczne lub organiczne otrzymują nową formę, ale w istocie pozostają takie same. W tym przypadku ochrona jednostki okazuje się całkowicie iluzoryczna, fakt jej niewątpliwego znaczenia w historii pozostaje jak dawniej niewyjaśniony, a sam proces dziejowy jest niezrozumiały i bezcelowy. Najważniejsze jest bezcelowe; bo udowodnić, że istotą procesu historycznego jest postęp, jak stwierdził prof. Kareev oznacza stwierdzenie czegoś, co nie ma dla siebie wystarczających podstaw w samym znaczeniu tak rozumianej osobowości. Ta wątpliwość co do trwałości takiego poglądu mimowolnie spowodowała, że ​​ten sam filozofujący historyk uznał za niemożliwe skonstruowanie ogólnego planu dziejów ludzkości i nawet w zasadzie mu zaprzecza 18. Zamiast konstruować taki plan, oddaje się bardzo żmudnej i żmudnej pracy, próbując pokazać, jak, w jaki sposób, z czego, pod wpływem jakiej ogólnej tendencji, jednostki wykonują to wielowiekowe dzieło, które nazywa się historią, a wynik jest jak najmniej znaczący: nieco szorstka, że tak powiem, strona procesu historycznego staje się jasna, ale podstawowe pytanie pozostaje całkowicie na boku: w jakim wyższym celu jest wykonywana cała ta praca, powodująca tyle radości i smutku, wymagająca tak kolosalnych wysiłków i taki heroizm, kto jest głównym reżyserem tego dzieła, a zatem pomysłodawcą jego planu i kto nagrodzi za jego pomyślną realizację? Słowem, najwyższa teleologia, przywoływana przez samą koncepcję świadomej pracy świadomych postaci na polu historii, nie znajduje tu satysfakcji. Takiego badacza historii porównuje się w porównaniu pewnego amerykańskiego pisarza do człowieka, który widząc po raz pierwszy majestatyczną katedrę w Kolonii i przestudiowawszy jej kompozycję, sam materiał, z którego jest wykonana, sam proces pracy nad nią, wszystkie szczegóły techniczne jej budowy, wyobrażał sobie, że ma pełne zrozumienie tego tematu. Ale oczywiście, gdyby poprzestał tylko na tych badaniach i nie rozwiązał zasadniczego pytania, po co właściwie powstała ta majestatyczna budowla, to jego koncepcja na jej temat byłaby daleka od pełnej i w zasadzie całkowicie niejasna 19. Tym samym świat zjawisk historycznych z rozpatrywanego punktu widzenia okazuje się całkowicie niezrozumiały. Jest to swego rodzaju zagadka, dla której nie ma najmniejszych danych prowadzących do jej rozwiązania. Szczególnie niezrozumiałe są te zjawiska historii, które stanowią jej najbardziej charakterystyczną cechę, a mianowicie zjawiska, w których pierwiastek osobowy ze swoimi świadomymi celami i aspiracjami wchodzi w konflikt z wrogimi siłami, które go przeważają, w których straszliwe wysiłki świadomych istot padają na skutek bezdusznego przypadku, a straszliwy smutek czujących istot nie znajduje nigdzie najmniejszego odbicia ani współczucia, w którym przedwcześnie ginące jednostki i całe narody stają się ofiarami jakiejś niewrażliwej ewolucji. Nie, taka teoria nie może zadowolić ani rozumu, ani uczuć, pozostawiając jedynie smutną świadomość bezradności i bezcelowości samego istnienia. Na szczęście istnieje inna teoria, która wprawdzie nie wyjaśnia wszystkich zjawisk procesu historycznego (a która teoria, przy ograniczeniach ludzkiej wiedzy, może rościć sobie prawo do jej pełnego zrozumienia?), to jednak pod wieloma względami ma ogromną przewagę nad przedstawioną i wszystkim z nią związanym, a właśnie dlatego, że wprowadza do historii nowy czynnik, poszerza horyzont historyczny do nieskończoności i znajduje w nim zasadę zdolną objąć wszystko, co nie mieści się w żadnej innej teorii. Jest to teoria opatrznościowa, wysuwająca ideę Opatrzności jako zasady jednoczącej obie strony procesu historycznego i to właśnie ta idea znalazła swoje błyskotliwe rozwinięcie w dziełach bł. Augustyna i Bossueta. Rozdział II Idea Opatrzności w jej rozwoju historycznym. Pomysł wędkarstwa w zastosowaniu do historii nie jest nowy. Wręcz przeciwnie, zakorzeniona jest ona niejako w instynktownym odczuciu człowieka, który mimowolnie odczuwa swoją zależność jako istoty rozumnej od tego samego, lecz wyższego Bytu, jest najstarszą z teorii wysuwanych w celu wyjaśnienia sensu procesu historycznego. Już starożytny umysł pogański zakładał, że świata zjawisk historycznych, reprezentującego tak cudowną różnorodność pozornie przypadkowych, wiecznie zderzających się ze sobą, ale nie samoniszczących, walczących, ale nie samoniszczących faktów, a wręcz przeciwnie, z całego jego nieuporządkowanego ruchu, zmierzającego do osiągnięcia określonych celów, nie można zakładać bez istnienia wszechrządnego wyższego Rozumu. Idea ta została po raz pierwszy wyrażona przez Anaksagorasa i znalazła życzliwe echo wśród kolejnych poetów i historyków, choć doczekała się bardzo niewielkiego rozwoju. Umysł starożytnego człowieka, wciąż pod przemożnym wpływem zewnętrznych sił natury, działającego jako istoty uosobione, nie był w stanie szybko dojść do jasnego zrozumienia Najwyższego Rozumu we wszystkich cechach jego nieskończonej doskonałości, a Anaksagoras najwyraźniej ograniczył swoje działanie do nieokreślonego obszaru wszechświata, nie dotykając jego szczególnego udziału w sprawach ludzkich. Myśl tę wyraźniej odniósł do losów narodów Ajschylos, który w swojej tragedii Persowie, postawiwszy pytanie, dlaczego ten potężny naród został pokonany przez słabych Greków, doszedł do odpowiedzi, że przyczyna ta wcale nie leży w względnej sile samych narodów, ale leży nad nimi, właśnie we wszechograniczającej i wyrównującej ręce bogów. Persowie zostali pokonani za swą nadmierną pychę, którą zburzyli równowagę ustanowioną przez bogów, i za to ponieśli należną karę. Tutaj wyraźnie pojawia się idea wyższego Rozumu, nie tylko porządkującego wszystko zgodnie z wymogami swojej racjonalności, ale także bezpośrednio ingerującego w sprawy ludzi, aby nie dopuścić do naruszenia przez nich tej harmonijnej struktury czy równowagi. Idea ta pojawia się jeszcze szerzej w sensie konkretnego zastosowania do zjawisk historycznych u Herodota, ojca historii. We wszystkich jego słynnych książkach historycznych przewija się powszechnie zauważalna i celowo głoszona idea, że ​​bieg historycznych losów ludzkości nie jest splotem zupełnie nieuporządkowanych zjawisk, że wręcz przeciwnie, opierają się one na ogólnym prawie, którego nie można naruszyć bez naruszenia sprawiedliwości jako podstawowej zasady wszelkiego życia i że każde takie naruszenie z pewnością powoduje interwencję Nemezisa, który groźnie karze tych, którzy naruszają istniejącą równowagę. Bóg, jako uosobienie tego prawa, ustanowił pewien porządek na świecie, a także wyznacza długowieczność królestw, dostosowuje kary do stopnia przestępczości i poniża pysznych. Swoją wolę objawia w wyroczniach, czasem w snach, czasem w swoich osobistych przedstawicielach na ziemi – szczególnie uzdolnionych ludziach, a przede wszystkim w tak strasznych zjawiskach jak trzęsienia ziemi, niezwykłe znaki, nieprzewidziane wypadki, które służą miastom i królestwom jako ciche znaki grożącej śmiercią lub straszliwymi kataklizmami 20 . Stąd jasne jest, że w życiu historycznym dozwolony jest wpływ istoty wyższej, która nadzoruje zachowanie ustalonego porządku i w imię sprawiedliwości karze jego łamiących. Ale ta sprawiedliwość jest nadal bardzo warunkowa i ledwo wznosi się ponad poziom prostego mechanicznego korektora, który nie pozwala na dominację jednych nad innymi - w obawie, że ta przewaga nie doprowadzi do zniszczenia wszystkiego. Nie ma moralnej postawy wobec człowieka, nie ma miłości, która radowałaby się z jego dobra; wręcz przeciwnie, jako bezduszna siła wyrównująca, może mu nawet pozazdrościć, a szczęście osiągnięte własnym wysiłkiem ściąga na człowieka taką samą zemstę, jak naruszenie jakiejkolwiek równowagi w ogóle. Szczęśliwy Polikrates, aby wyeliminować to zazdrosne spojrzenie Nemezis, musiał przynajmniej sztucznie unieszczęśliwić się, wrzucając swój cenny pierścień do morza 21. Tutaj widać wyraźnie, że myśl uznająca istnienie siły utrzymującej świat, utrzymującej porządek w świecie, nie doszła jeszcze do uznania istnienia Bytu zdolnego wznieść się ponad martwy mechanizm raz ustalonych relacji i uznać się za na tyle mądrą, aby pozwolić człowiekowi odejść od istniejącą normę, aby móc go poprowadzić w tych odstępstwach, aby osiągnąć porządek wyższy od istniejącego. Myśl Herodota nie zakłada oczywiście możliwości, że ogółem swobodnie racjonalnych wysiłków można osiągnąć najwyższą doskonałość; wręcz przeciwnie, jego bóstwo boi się wszelkich odstępstw od istniejącego porządku, obawiając się, że w wyniku takiego odchylenia wszystko wywróci się do góry nogami. Taki pogląd zasadniczo podważa podstawową zasadę życia – chęć doskonalenia, która właśnie wynika z faktu, że w obecnym stanie rzeczy dokonuje się ciągłych zmian, skierowanych na lepsze. I w tym przypadku sam świat zjawisk historycznych nie jest światem postępu, ale światem ciągłego powtarzania się ustalonych niegdyś form, przez co niepotrzebne staje się samo pytanie o plan historii i jej sens. Nie ma to żadnego sensu, tak jak nie ma sensu na bagnach, dla których mieszkańcami głównym zagrożeniem jest czapla, pilnująca brzegu, by pożreć każdego takiego mieszkańca, który nieostrożnie wyjdzie ze swojego brudnego żywiołu bardziej, niż powinien. Ten starożytny pogląd w oczywisty sposób odzwierciedlał ogólny światopogląd starożytnego człowieka, który odczuwał nieodparty nacisk otaczającego świata. Człowiek nie mógł uwolnić się od takiego poglądu, dopóki nie pojawiła się w nim myśl, że w naturze człowieka oprócz tego, co zewnętrzne, istnieje istota wewnętrzna, niezależna od przypadłości istnienia zewnętrznego, że istota ta żyje według własnych, szczególnych praw i ma swoją niezależną wartość, że istota ta jest moralna i dlatego potrzebuje stosunków moralnych. Człowiek jako istota moralna potrzebuje nie tylko wyrównywania sprawiedliwości, która nie sprzyja jakiemukolwiek niezależnemu wysiłkowi woli, ale także miłości, która współczułaby dobrym wysiłkom i swoją mądrością je wspierała i zachęcała. Nie potrzeba mu ślepej siły, która niezmiennie powtarzałaby swoje działania w tych samych warunkach, ale która doprowadziłaby człowieka i cały świat do jednego określonego celu, a celem tym jest osiągnięcie stanu lepszego niż ten, w którym znajduje się obecna rzeczywistość. I taka potrzeba znajduje swoje jedyne zaspokojenie w chrześcijańskiej idei Opatrzności, która zakłada właśnie istnienie Bytu nie tylko nieskończenie sprawiedliwego, ale jednocześnie nieskończenie kochającego, ze wszystkimi tego konsekwencjami. Z punktu widzenia tej konkretnej idei możliwe jest nie tylko zrozumienie znaczenia historii, ale także sformułowanie wyobrażenia o planie, który leży u jej podstaw i który w pewnym stopniu wyjaśnia wszystkie zjawiska, które nie mieszczą się w żadnym innym ujęciu historycznym. Jeśli omówiony powyżej pogląd ewolucjonizmu czyni „jedynym czynnikiem historii (człowieka) osobowość” 22, a pogląd starożytny – Nemezis, w wyniku czego w obu przypadkach myśl odmawia możliwości opracowania rozsądnego planu światowo-historycznego życia, to z drugiej strony pogląd chrześcijański czyni głównym czynnikiem w dziejach Boga, jako Bytu wszechmocnego, wszechsprawiedliwego i wszechmiłującego, a czynnikiem wtórnym jest osobowość ludzka, gdyż w swej istocie stanowiąca obraz Boga i poprzez swą działalność dążyć do osiągnięcia podobieństwa do Niego. Bóg, jak wynika z wyrazistego świadectwa bł. Augustyna istnieje zasada, na której opiera się cały świat w swym harmonijnym składzie i ruchu. Stworzywszy człowieka racjonalnie, nadając wszystkiemu porządek, podporządkowując wszystko mierze, liczbie i wadze, ustanawiając wszędzie dobrą harmonię, „pozostawiając nie tylko niebo i ziemię, nie tylko anioła i człowieka, ale także wnętrzności najmniejszej i najbardziej pogardzanej istoty ożywionej, a także ptasie pióro i kwiat trawy, i liść drzewa, nie nadając im pewnej proporcjonalności w ich częściach i w rodzaju wzajemnego porozumienia, Bóg z pewnością nie mógł pozostawić poza prawami swojej opatrzności dla królestw ludzi i ich pozycji, dominujący i podporządkowany.” 23. W innym miejscu, potwierdzając bezpośrednio przyjęte tu stanowisko, stwierdza także, że „Bóg, sprawca i dawca szczęścia, sam rozdziela ziemskie królestwa zarówno dobrym, jak i złym. I czyni to nie bezkrytycznie i jakby przez przypadek (bo jest Bogiem, a nie fortuną), ale zgodnie z porządkiem rzeczy i czasu – porządkiem dla nas ukrytym, ale Jemu w pełni znanym”24. W ten sposób zamiast bezdusznego losu czy mechanicznej ewolucji zostaje wprowadzona wyższa zasada osobowa, która będąc rozumem wszechstronnym i doskonałą sprawiedliwością, swą mądrością i miłością obejmuje cały świat i całą w nim ludzkość, odnosząc się do niego jako bytu moralnego do bytu moralnego. Relacja ta nabiera charakteru Przemysłu, w którym wszystko opiera się na najwyższych zasadach moralnych i dlatego wszystko staje się celowe. Bóg, jako Byt Najdoskonalszy, dawszy światu istnienie nie z jakiejkolwiek jego potrzeby, lecz wyłącznie ze swojej nieskończonej dobroci i miłości, aby dać stworzeniom korzystanie z tych właściwości swego istnienia, tym samym stawia sobie za cel życia wszystkich istot żywych, a zwłaszcza człowieka, jako zdolnego świadomie uczestniczyć w błogosławieństwach istnienia, a celem tym jest osiągnięcie najwyższego dobra, jakie może sobie wyobrazić tylko istota rozumna, a mianowicie pozostawanie w Bogu jako najwyższym ognisku najwyższego dobra. Dobro zyskuje na wartości, gdy zostaje osiągnięte własnym wysiłkiem i samostanowieniem. Dlatego Bóg dał człowiekowi wolność, jako możliwość dążenia lub nie dążenia do tego dobra, jego osiągnięcia lub nieosiągnięcia, możliwość rozwidlenia w swoim dążeniu, aby poprzez zwycięstwo nad tą niezgodą z jednej strony zwiększył wartość tego, co zostało osiągnięte, a z drugiej miał naturalny bodziec do postępującego ruchu moralnego i doskonalenia. Stąd już w prymitywnym stanie człowieka rozpoczął się dobrze znany proces historyczny w sensie zaplanowanego i celowego rozwoju - jednak proces normalny, w którym elementy ducha i ciała znajdowały się w całkowitej i doskonałej równowadze, ruch dośrodkowy w równowadze z ruchem odśrodkowym i wolność, motywowana moralną zależnością od wszechmocnego Stwórcy, miała naturalną skłonność do ustępowania pierwszemu, zachowując jednak zdolność do działania w przeciwnym kierunku. Mężczyzna nie był jednak w stanie utrzymać tej równowagi. Nadużywszy wolności, popełnił przestępstwo i upadł. Zburzona została dotychczasowa harmonia bytu, skończył się niewinny stan przynależny temu okresowi, który we właściwym sensie można nazwać prehistorycznym, a rozpoczął się nowy okres, będący okresem historii rzeczywistej. Ale ta historia jest już grzeszną historią. Układ sił w nim znacząco się zmienił, a środek ciężkości w rozwoju przesunął się w stronę świata, czyli dalej od Boga. Człowiek stał się niewolnikiem grzechu i swoich namiętności, a świadomość jego prawdziwego dobra tak bardzo osłabła i zaćmiła się w nim, że bez wyższej pomocy nie byłby już w stanie go osiągnąć. Jeśli więc w państwie pierwotnym człowiek był całkowicie legalny i mógł być pozostawiony samostanowieniu o swoim rozwoju, to teraz, utraciwszy tę zdolność do czynności prawnych, musiał zostać poddany silnej kontroli zewnętrznej, w wyniku czego sama historia nabrała charakteru procesu wychowawczego, który jako taki zakłada zewnętrzne kierowanie w kierunku określonego celu, za pomocą różnych bodźców i zachęt 25. Taka właśnie jest natura historii rzeczywistej. Ale jako planowy proces edukacyjny, zależny w swoim przebiegu od pewnych czynników, historia może być pomyślana jedynie przy założeniu, że jej główny cel – człowiek jest istotą zdolną do zachowania swojego podstawowego typu w całej mnogości zastępujących i pomnażających się jednostek ją reprezentujących, że wszystkie te jednostki są w nierozerwalnym związku ze swoim pierwotnym przodkiem, czyli innymi słowy historia zakłada jedność rodzaju ludzkiego. Idea ta była jedynie niejasno uznawana w starożytnym świecie przedchrześcijańskim, który wysuwał ideę oryginalności lub autochtonii poszczególnych ludów i nie raz była poddawana silnym atakom nauki współczesnej, która zakładała kilka ośrodków pochodzenia ludzkiego, aż ta ostatnia teoria znalazła uderzające obalenie w innej, najbardziej rozpowszechnionej teorii ewolucji, która pozwala nie tylko na jedność rodzaju ludzkiego, ale nawet na jedność całego świata organicznego w ogóle 26. Taki skok w nauce pozytywnej jest najbardziej wymownym potwierdzeniem prawdy biblijnej - jedności rodzaju ludzkiego, a prawda ta stanowi niezbędny element zdrowego zrozumienia procesu światowo-historycznego. Z tego punktu widzenia w pełni wyjaśnia się fakt dziedziczności, która odtwarza w kolejnych osobnikach całą strukturę fizycznej i moralnej egzystencji przodka oraz pewną poprawność samych form życia, które ulegają modyfikacji dopiero pod wpływem przyczyn wtórnych. Ponieważ przodek dopuścił się czynu, który całkowicie zniszczył pierwotną harmonię bytu, ta niezgoda, w wyniku dziedziczności, została przekazana całej ludzkości, a całe jego życie stało się smutnym wyrazem tej niezgody. W całej historii wszędzie widzimy tę właśnie niezgodę, która stanowi najbardziej charakterystyczną cechę procesu historycznego rozpatrywanego w jego obecnej, fenomenalnej rzeczywistości i czyni ten proces w przeważającej mierze grzesznym, a w rezultacie z konieczności katastrofalnym. Ponieważ cały proces historyczny jest wypadkową czynników zmierzających do określonego celu, jest zatem procesem postępowym. Idea postępu jest znowu tą, której świat starożytny nie znał i która znajduje swoje pełne uzasadnienie dopiero z punktu widzenia idei Opatrzności. W starożytnym świecie zdecydowanie zwyciężyła idea regresji, jako pragnienia stopniowego pogarszania się, i to właśnie ta idea jest przeznaczona przede wszystkim bezpośredniej percepcji, a nawet wynika z naturalnego myślenia ludzkiego umysłu. Na próżno prof. N.I. Karejew, który swój pogląd filozoficzno-historyczny opiera na idei postępu, twierdzi, że „jego psychologiczne pochodzenie jest bardzo jasne”27. Z psychologicznego punktu widzenia, wręcz przeciwnie, najbardziej zrozumiałą i naturalną ideą jest idea regresji, jako pogorszenie się pochodnej w porównaniu z producentem, rodzicem z dziećmi, przodkiem z potomkami, a idea ta znajduje zastosowanie nawet w psychologii generycznej, zgodnie z którą rodzice, a zwłaszcza dziadkowie, zawsze idealizują przed młodszym pokoleniem swoje „stare” czasy, kiedy, jak starzy ludzie opowiadają swoim wnukom na podstawie obserwacji fizjologicznych, samo słońce świeciło i nagrzewało się lepiej, a było w nim bogactwo obecnie nieznane wszystko. Jeśli sukcesy pomysłowości i postępu mechanicznego zostaną zauważone empirycznie, to postęp ten jest jedynie żałosnym zastąpieniem ogólnej regresji, wymuszonym wysiłkiem, aby zrekompensować ogromne skutki ogólnej regresji poprzez znalezienie sztucznych środków jej przeciwdziałania. Dlatego wszystkie starożytne światopoglądy reprezentują rodzaj emanacji, odpływu wszystkich zjawisk życia światowego od bóstwa, a im dalej ten proces odpływu przebiega od punktu początkowego, tym bardziej pogarsza się jego skład. Z tego wywodzi się znana teoria czterech stuleci, z których każdy reprezentuje pogorszenie w porównaniu z poprzednim - złoty wiek ustępuje miejsca srebrnemu wiekowi i wszystko kończy się wiekiem żelaza, czyli wiekiem obecnej rzeczywistości. Pogląd ten leży także u podstaw klasycznego światopoglądu i właśnie to, w połączeniu z osobistą, psychologicznie zrozumiałą obserwacją, dało wielkiemu rzymskiemu poecie Horakiemu, pomimo wszystkich oznak niewątpliwej wyższości kulturowej swojej epoki nad wszystkimi poprzednimi, powód do narzekania, że ​​wszystko na świecie zmierza w złym kierunku i że jeśli obecne pokolenie jest już żałosne i bezwartościowe, to zrodzi z siebie pokolenie jeszcze bardziej żałosne i bezwartościowe 28 . Jeśli regresja dla naturalnego umysłu jest istotą procesu historycznego i światowego w ogóle, to samo dążenie do lepszej przyszłości, wysuwane przez tego samego badacza jako drugie źródło idei postępu 29 , jest jedynie pragnieniem powrotu do tego, co najlepsze, które ciągnie się nie z przodu, ale z tyłu, a nawet gdyby to najlepsze można było kiedykolwiek osiągnąć i przywrócić na nowo, to w tym celu należałoby dokonać cofnięcia się do pierwotnego źródła wszelkiego bytu, dlatego też ruch jest w każdym razie regresywny, jak ma to miejsce w przypadku Najnowszy przedstawiciel starożytnego światopoglądu, Rousseau, wykazał się niezwykłą odwagą, ogłaszając całą współczesną cywilizację wielkim, katastrofalnym samooszukiwaniem i złudzeniem oraz żądając powrotu do natury. Ale w rzeczywistości nawet ten ruch wstecz jest niemożliwy, ponieważ proces historyczny z punktu widzenia naturalnego umysłu jest procesem koniecznym, zachodzącym z tą samą absolutnie fatalną koniecznością w jednym określonym kierunku, z którym rzeka toczy swoje wody po pochyłej płaszczyźnie w stronę ujścia. Dlatego w świecie starożytnym we wszystkim dominuje jakiś rodzaj dobiegającego smutku30: ludzie nie mieli nadziei na lepszą przyszłość i popadali w najciemniejszą rozpacz, która osiągnęła swój najwyższy rozwój właśnie w okresach najwyższej kultury (takich jak na przykład przed pojawieniem się chrześcijaństwa na ziemi). Zatem idea postępu może logicznie wynikać jedynie z idei Opatrzności, według której człowiek ma swój ideał w najwyższej doskonałości ucieleśnionej w Bogu i ma w sobie nieodpartą potrzebę dążenia do tego ideału. Kiedy wraz z nadejściem faktycznego procesu historycznego w człowieku zaistniała wspomniana powyżej niezgoda, to choć sam proces historyczny nabrał zupełnie innego charakteru, a środek popędów człowieka przesunął się znacznie, i to właśnie w stronę świata, to jednak idea postępu nie ucierpiała przez to. Postęp pozostał w pełni; ale tak jak w samym człowieku zaszła niezgoda, tak i sam postęp uległ rozwidleniu, przez co z jednej strony człowiek zachował pragnienie swego najwyższego ideału, czyli najwyższego dobra, a z drugiej strony wszystkie właściwości zepsutej natury skierowały go w przeciwnym kierunku, gdzie pod czarującą osłoną błogosławieństw tego świata ukryta była zasada zła. Odtąd w życiu historycznym zaczął zachodzić podwójny proces, proces pozytywny, tj. rozwój wszystkich pozostałych zaczątków dobra, w celu osiągnięcia dobra najwyższego, oraz proces negatywny, jako rozwój wszystkich elementów zła, które wdarły się w naturę człowieka, w celu osiągnięcia najwyższego zła 31. W obliczu takiego dwustronnego procesu naturalnie pojawia się pytanie: który z tych dwóch procesów zakończy się pełnym sukcesem – pozytywnym czy negatywnym? Triumf tego ostatniego byłby bezpośrednią sprzecznością z głównym celem samej ludzkiej egzystencji. Z drugiej strony całkowite zatrzymanie tego procesu byłoby równoznaczne z pozbawieniem człowieka przyznanej mu możliwości swobodnego samostanowienia, dzięki której mógłby według własnego uznania wybierać dobro lub zło. Oczywiście triumf w historii musi należeć do procesu pozytywnego, jako mającego na celu realizację prawdziwego celu człowieka. Ponieważ jednak proces ten nie mógł opierać się na własnych siłach człowieka, który przez swoją zepsutą naturę był podatny na negatywne zjawiska, konieczna okazała się większa pomoc, której udzielił najwyższy czynnik dziejów – Bóg, który w związku z tym wziął pod swoje kierownictwo lub pracowitość cały proces historyczny i w rezultacie cała historia ludzkości staje się historią jednego wielkiego miasta Bożego, które pomimo wewnętrznej niezgody swoich części, na ogół jest nastawione na osiągnięcie najwyższego, przeznaczonego mu celu, czyli najwyższego dobra 32. Z tego założenia wynika 32. Z założenia tego wynika 32. Z założenia tego wynika z tego, że Bóg w swojej nieskończonej miłości nie chciał pozostawić ludzkości na całkowitą zagładę pod triumfem zła, lecz swoją wszechmocą mógł ją pokierować tak, aby osiągnęła prawdziwy cel jej istnienia, a cała historia jest właśnie dowodem owego mądrego przywództwa Boga, zgodnie z którym ludzkość jest skierowana ku swemu najwyższemu dobru. Ale w jaki sposób te wskazówki są realizowane? Rozdział III. Wolność i konieczność w historii. W tym miejscu idea Opatrzności w swoim zastosowaniu do historii napotyka najsilniejszy sprzeciw, którego różni jej przeciwnicy nie przestają powtarzać na różne sposoby. Jeżeli – twierdzi ten zarzut – cały proces światowo-historyczny w całości znajduje się pod bezwarunkowym przewodnictwem Opatrzności, która pomimo częstych odchyleń jednostek i całych narodów od celu ostatecznego, ostatecznie wszystko to kieruje właśnie ku osiągnięciu tego celu, to oczywiście nie może już być mowy o swobodnym samostanowieniu człowieka, a w konsekwencji zostaje nadszarpnięty główny nerw życiowy historii – to założenie o amatorskim dążeniu człowieka do świadomie wyznaczonego celu podważa samą ideę postępu, który zamienia się w mechaniczny, całkowicie konieczny proces, a wszelka odpowiedzialność za jego dobro lub zło zostaje zdjęta z człowieka. Godne uwagi jest to, że nawet w naszej literaturze teologicznej zarzut ten czasami uznawany jest za nie do pokonania33. Ale w rzeczywistości opiera się na jednym bardzo istotnym nieporozumieniu. Wychodzi z założenia, że ​​wszechmoc Boga jako nieograniczona działa w osiąganiu swoich celów z bezwarunkową koniecznością, gdyż inaczej nie byłaby wszechmocą. Jednocześnie jednak traci się z oczu bardzo znamienną ideę: że wszechmoc Boga w dziedzinie historii nie jest fizyczna, która działa z bezwarunkową koniecznością, ale wszechmoc moralna, która może się ograniczać, wcale nie umniejszając, a wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej wznosząc samą ideę wszechmocy. Idea bezwarunkowej wszechmocy zakłada możliwość zrobienia wszystkiego, co może zrobić myśl i wola istoty wszechmocnej; ale idea ta pojawia się jeszcze bardziej, gdy pomyślimy, czym jest wszechmoc, mająca zdolność zrobienia wszystkiego, ale tego nie robi, zatem rozszerza swoje ograniczające działanie nie tylko na wszystko, co leży na zewnątrz niej, a zatem nieskończenie niższe i słabsze od niej, ale także na siebie, a zatem na to, co jest jej równe. Taka wszechmoc jest oczywiście jeszcze wyższa i jest to wszechmoc moralna. Jako taki może równie dobrze ograniczyć się, aby zapewnić obok siebie wystarczającą przestrzeń dla amatorskiej działalności poza sobą. Wszechmoc moralna może być immanentna tylko w bycie osobowym, a skoro objawia się w historii w stosunku do człowieka, także osobowego bytu moralnego, to z tego stosunku bytów osobowych, choć nieskończenie nierównych sobie, tworzy się relacja zawierająca jedyne zadowalające wyjaśnienie procesu historycznego we wszystkich jego elementach i perypetiach, co postaramy się teraz wyjaśnić. Nie musimy zasadniczo rozważać kwestii, czy dana osoba ma wolną wolę, czy nie. Jest to kwestia psychologii lub filozofii; dla historii nie istnieje, gdyż uznając człowieka za niezbędny czynnik i jego treść, z góry zakłada go jako istotę wolną, zdolną do kierowania swoimi działaniami, a zatem za nie odpowiedzialną. Tylko w tym sensie historia może zachować swój charakter moralny, a historia świata może być światowym sądem w sprawach jednostek i narodów 34 . Jeśli i tutaj często pojawia się kwestia wolnej woli, to po prostu z powodu nieporozumienia mylą wolną wolę z arbitralnością, rozumiejąc przez to bezwarunkową możliwość czynienia, co się chce, albo nawet nie popadając w tak skrajność, tracą z pola widzenia prawdę, że wolna wola osoby jako istoty ograniczonej nie tylko nie oznacza całkowitego braku warunków ograniczających, ale wręcz przeciwnie, ich wymaga i jest ogólnie pojęciem względnym. Będąc pojęciem względnym, może w ten sposób zachować swoją względną niezależność przy jednoczesnej zależności w sensie bezwarunkowym od bytu bezwarunkowego. Wyjaśnijmy to na jasnym przykładzie. Czując się spokojnie, wsiadam na statek płynący na zachód do Ameryki. Będąc na statku, jestem już oczywiście mniej wolny niż na lądzie, bo ograniczają mnie granice statku, który wiezie mnie właśnie na zachód. Ale sama wolność osobistego stanowienia o sobie pozostała we mnie, choć w ograniczonych warunkach mojego nowego stanowiska, tak że mogę rozporządzać sobą pod każdym innym względem, z wyjątkiem tego, w którym sam się ograniczyłem, wchodząc na statek. Nawet w tej sytuacji moje samostanowienie może osiągnąć możliwość ruchu z mojej strony dokładnie przeciwnego ruchowi samego statku. Na przestrzeni jego długości, w promieniu 70 sążni, mogę, poruszając się od dziobu do rufy, wykonać ruch na wschód, gdy statek porusza się na zachód. Chociaż oczywiście, gdy udam się 70 sążni na wschód, statek zabierze mnie kilka mil na zachód, jednak w najmniejszym stopniu nie podważa to mojego względnego zadania - dotarcia do punktu położonego bliżej wschodu niż dziób statku. Oczywiście nic więcej nie jestem już w stanie zrobić, gdyż statek lub wola, która nim steruje, kierując go na zachód, ujarzmiła mnie na wskazanych warunkach, tak że nawet gdybym próbował udać się w obrębie statku na wschód, to z pewnością niósłby mnie coraz dalej na zachód. Ale z kolei sama wola, która kontroluje statek, jest pod pewnymi względami podporządkowana innej, jeszcze wyższej woli, która kieruje go w dokładnie przeciwnym kierunku. Chociaż statek w wyobraźni kapitana i wszystkich pasażerów płynie na zachód, w rzeczywistości kieruje się na wschód jednocześnie znacznie szybciej i pokonując kilka mil na zachód, w rzeczywistości pokonuje jednocześnie kilka tysięcy mil na wschód, właśnie dlatego, że cały glob pod wpływem innej siły wyższej przesuwa się na wschód i oczywiście unosząc ze sobą statek i jego pasażerów, wyobrażając sobie, że płyną na zachód. Ale chociaż statek w tym wyższym sensie astronomicznym tak naprawdę płynie na wschód, w sensie względnym nadal kieruje się do Ameryki, to znaczy na zachód, i z pewnością osiągnie swój cel. Całe pytanie leży w tym punkcie widzenia, z którego będziemy patrzeć. Z ziemskiego, geograficznego punktu widzenia statek kieruje się na zachód i dlatego ma całkowitą swobodę w swoim ruchu w kierunku celu; i z wyższego, astronomicznego punktu widzenia przesuwa się na wschód, bo w tym sensie nie jest wolny i podporządkowany wyższej woli, która przesuwa go wraz z kulą ziemską na wschód. Logicznie rzecz biorąc, mamy tu do czynienia z antynomią, zderzeniem dwóch ruchów zachodzących jednocześnie w dwóch przeciwnych kierunkach; ale w rzeczywistości nie ma kolizji i oba ruchy są ze sobą całkowicie zgodne, tak że statek w sensie astronomicznym, niesiony na wschód, w sensie geograficznym, nadal dociera do celu na zachodzie. Twierdzenie przeciwne oznaczałoby wpaść w ton słynnej starożytnej sofistyki filozoficznej, według której szybkonogi Achilles nigdy nie dogoni żółwia. To samo nieporozumienie ma miejsce w historii w odniesieniu do wolności jednostki. Niektórzy historycy zaprzeczają jego wolności, gdyż najwyższy historyczny punkt widzenia odsłania cały szereg relacji, w których człowiek okazuje się niewolny lub wręcz całkowicie działający pod wpływem konieczności. Dążąc przynajmniej do jednego konkretnego celu, jeśli weźmiemy ten sam przykład, kierując się na zachód, faktycznie zostaje on porwany na wschód, lub jeśli weźmiemy przykład bardziej zrozumiały w sensie historycznym, próbując popełnić jakieś zło, w rzeczywistości (jak to często się w historii okazywało) powoduje dobro, tak jak my to robimy np. Widzimy to w historii Józefa, któremu jego bracia sprzedając go kupcom Izmaela, oczywiście chcieli wyrządzić zło, lecz w rzeczywistości wyrządzili największe dobro, dając pierwszy impuls ciągowi wydarzeń, które doprowadziły do ​​jego wyniesienia na stanowisko pierwszego ministra najpotężniejszej i najbogatszej monarchii starożytnego świata. Jeśli spojrzymy na ten fakt z wyższego punktu widzenia, to oczywiście będziemy musieli dojść do wniosku, że bracia w swoim złym uczynku nie byli wolni: myśleli, że wyrządzają Józefowi zło, podczas gdy w rzeczywistości wyrządzali mu dobro – i z tego punktu widzenia osoba okazuje się w historii niewolna i pod przemożnym wpływem innej siły wyższej, kierującej wszystkim niezależnie od woli ludzkiej. Dokładnie tak determiniści patrzą na historię. Ale patrząc z tego jednego punktu widzenia, ujawniają w ten sposób swoją jednostronność, która ich wprowadza w błąd. Wystarczy spojrzeć na ten sam fakt z innego punktu widzenia, a wynik będzie zupełnie inny. Jeżeli bracia w sensie absolutnym uczynili dla Józefa to, czego nie chcieli i zamiast zła uczynili dobro, to dzieje się to tylko w sensie absolutnym. Istotnie, jeśli weźmiemy ten fakt nie w jego ostatecznych skutkach, ale w jego bezpośredniej obecności i właśnie w jego ścisłym ograniczeniu, to w każdym razie bracia osiągnęli swój cel: chcieli skrzywdzić Józefa i rzeczywiście wyrządzili mu poważną krzywdę, która, jak możemy naturalnie założyć, rozdzierała serce biednego młodzieńca i kosztowała go straszliwe cierpienia moralne i całe strumienie łez, gdy ten, jego zdaniem, bezlitośnie sprzedany w niewolę, został na zawsze wyrwany z kochającego ojca, który także cierpiał z powodu niewysłowionego żalu z powodu rozpacz. I tak oba poglądy, pozornie tak sobie przeciwstawne, że według jednego bracia byli wolni, a według drugiego byli niewolni w tym samym działaniu, każdy okazuje się prawdziwy w swojej dziedzinie. Tę pozorną antynomię tłumaczy się właśnie tym, że wolność człowieka jest pojęciem całkowicie względnym i znajduje pełną realizację dopiero w ścisłym kręgu życia jednostki, poza którym zaczynają się jej ograniczenia, stopniowo coraz bardziej narastające, tak że wynik jej działania, czyli historia, okazuje się niewolny. Należy o tym pamiętać, aby jasno zrozumieć proces historyczny i znaczenie w nim jednostki, a niezrozumienie tej prostej prawdy prowadzi do przekonania, że ​​idei Opatrzności Bożej nie da się pogodzić z ideą indywidualnej wolności. Tymczasem w rzeczywistości jest ona nie tylko całkowicie do pogodzenia, ale odsłania w historii wielką mądrość, którą Hegel nazwał „przebiegłością rozumu”, a która w istocie jest Mądrością Boga, godzącą pozornie niemożliwą do pogodzenia wolność z koniecznością. Rzeczywiście, jeśli spojrzymy na historię właśnie z powyższego punktu widzenia, zobaczymy, jak w niej te przeciwieństwa swobodnie się godzą i poprzez cały szereg gradacji tworzą wspaniały obraz majestatycznej jedności, w której wszystko zachowuje swój sens i miejsce. Będąc w swej osobistej lub indywidualnej izolacji, człowiek ma całkowitą swobodę rozporządzania sobą we wszystkich aspektach, które nie wykraczają poza granice jego naturalnych ograniczeń. Życie indywidualne jest właśnie tą dziedziną, w której człowiek okazuje się najbardziej wolny, gdyż poza ograniczeniami natury własnej i otaczającej go, nie jest jeszcze związany żadnymi innymi więzami. Ale takie indywidualne życie samo w sobie ogranicza się do bardzo wąskiego kręgu własnej duszy w jej zamkniętym w sobie stanie. Gdy tylko człowiek przekroczy granice tego samoograniczenia, zostaje poddany całemu szeregowi ograniczeń, które czynią go coraz mniej wolnym. Człowiek zawiera związek małżeński, a relacje rodzinne natychmiast nakładają na niego pewne ograniczenie, które zmusza go do rezygnacji z części dotychczasowej wolności i poświęcenia jej na rzecz rodziny, zadbania nie tylko o siebie, ale także o rodzinę, aby mógł robić nie tylko to, czego chce, zgodnie ze swoim osobistym pragnieniem, ale także to, co jest potrzebne do zaspokojenia potrzeb rodziny. Kolejną gradację życia reprezentuje społeczeństwo, które także poddaje jednostkę ograniczeniom, zmuszając ją do czynienia nie tylko tego, czego chce dla siebie i swojej rodziny, ale także tego, czego wymaga od niej otaczające ją społeczeństwo, tak że na jego korzyść musi on oddać kolejną część swojej wolności. Wreszcie, aby nie wymieniać wielu stopni pośrednich, reprezentujących wielką różnorodność stosunków społecznych, dalszą gradację reprezentuje państwo, które poddaje jednostkę jeszcze większym ograniczeniom, zmuszając ją do czynienia nie tylko tego, czego pragnie dla siebie, swojej rodziny i społeczeństwa, ale także tego, czego wymaga państwo; a państwo czasami wysuwa swoje żądania nawet do tego stopnia, że ​​można człowieka całkowicie pozbawić wolności, pozbawić możliwości zrobienia czegokolwiek dla siebie, swojej rodziny i społeczeństwa, bo od tego wszystkiego w całości można żądać, aby służyło państwu, a nawet można jemu poświęcić, jak np. podczas wojny. Jest oczywiste, że ten szereg ograniczeń sprowadza wolność jednostki do jej całkowitego zaprzeczenia, umieszczając ją w warunkach, w których wolność jest poświęcana konieczności. W obliczu państwa jednostka jest już znaną jednostką, całkowicie jej podporządkowaną aż do możliwości jej zniszczenia. Ale wniosek z tego, że człowiek żyjący w państwie nie jest już wolny, oznaczałby to samo, co wniosek o statku płynącym na zachód, ale niesionym przez kulę ziemską na wschód, że nie jest on swobodny w swoim ruchu i nigdy nie osiągnie swojego celu. Ale tak jak wniosek ten okazuje się błędny w odniesieniu do statku, tak też okazuje się błędny w odniesieniu do jednostki w jej stosunku do państwa. Pomimo wskazanej liczby ograniczeń, które doprowadzają jednostkę w państwie do możliwości jej całkowitego zniszczenia, jednostka sama pozostaje jednak wolna. Wszystkie te ograniczenia w rzeczywistości ograniczają jedynie przejawy wolności, ale nie samą wolność. Nawet w obliczu państwa człowiek jest wolny tylko jako jego członek, jako obywatel, który jako taki jest przez państwo wchłaniany; ale będąc obywatelem, osoba pozostaje jednocześnie jednostką i jako taka pozostaje tak samo wolna, jak bez ograniczeń państwa. Antynomia ta znajduje uderzające potwierdzenie w dobrze znanym fakcie, że ta sama osoba wykonuje na przykład to samo działanie. morderstwo, może być odpowiedzialny lub nie. Kiedy popełnia morderstwo jako obywatel, czyli pod wpływem nakazów państwa, m.in. na wojnie jest nieodpowiedzialny, ponieważ w tym przypadku jego wola została wchłonięta przez wolę państwa; jeśli jednak popełni morderstwo nie jako obywatel, ale jako jednostka, czyli mając pełną kontrolę nad swoją wolą, to jest za to odpowiedzialny i podlega karze. Jest rzeczą oczywistą, że mamy przed sobą nowy przykład połączenia wolności z koniecznością, w którym okazuje się, że człowiek działa zarówno swobodnie, jak i z konieczności, w zależności od warunków, w jakich go rozpatrujemy i z jakiego punktu widzenia na niego patrzymy. Oczywiście nie da się dokładnie określić, kiedy człowiek jest całkowicie wolny oraz w jakich warunkach i w jakim stopniu tę wolność traci, nie można jednak wątpić w sam fakt połączenia tu wolności i konieczności. A ma to ogromne znaczenie dla rozwiązania kwestii wolności osobistej i jej znaczenia w historii. Wolności osobistej w historii zaprzeczają ze szczególną uporem socjolodzy, odwołując się głównie do statystyk wykazujących uderzającą jednolitość pod względem ilościowym różnych faktów społecznych – nie tylko takich jak narodziny i śmierć, ale nawet tych, które pozornie wynikają z całkowitej wolnej woli i mogły się wydarzyć lub nie, jak np. małżeństwo lub przestępstwo. Z tej monotonii liczby faktów społecznych wynika, że ​​działa tu oczywiście prawo konieczności, całkowicie wykluczające wolność. Ale wniosek ten, z zarysowanego przez nas punktu widzenia, jest całkowicie bezpodstawny, a sama statystyka nabiera zupełnie innego znaczenia, co w żaden sposób nie wpływa na kwestię wolnej woli jako jednostki. Statystyka z tego punktu widzenia jest jedynie wskaźnikiem aktualnego stanu społeczeństwa lub państwa, sumy działających w nim sił moralnych lub społecznych, stopnia wpływu państwa lub społeczeństwa na jednostkę, warunków ograniczających jej wolność - słowem chodzi o dane abstrakcyjne lub ogólne, w ramach których człowiek tak naprawdę nie jest wolny jako jednostka społeczna czy polityczna, ale które w żadnym wypadku nie pozbawiają go wolności samostanowienia, a więc i odpowiedzialności jako jednostki. Tak naprawdę statystyki pokazują, że dane państwo czy społeczeństwo produkuje rocznie pewną liczbę przestępców, a liczba ta jest na tyle pewna, że ​​rząd jest w stanie z góry określić wymaganą liczbę więzień czy zakładów karnych, a nigdy w ciągu normalnego życia liczba przestępców nie wzrasta i nie może nieoczekiwanie wzrosnąć tak bardzo, aby na przykład liczba więzień wzrosła dwukrotnie. mniej w stosunku do potrzeby lub dwa razy więcej w stosunku do potrzeby, aby połowę można było przeznaczyć np. na inne cele. dla szkół. To samo dotyczy kwestii małżeństwa. Liczba zawieranych małżeństw z roku na rok w normalnym toku życia powtarza się z zadziwiającą regularnością, tak że duchowni, czerpiący z nich największe dochody (nieokreślane żadnymi podatkami, lecz całkowicie uzależnionymi od osobistej hojności zawierających związek małżeński), zawsze mogą liczyć na określony dochód i z góry zaplanować budżet domowy, zapisując wysokość tego dochodu jako całkowicie bezpieczną 35. Jednak w żadnym wypadku statystyka nie dostarcza podstaw do zaprzeczenia ludzkiej wolnej woli: w tych przypadkach pokazuje nam stan faktów społecznych, dotyczy jednostek społecznych, które jako takie, będąc w ograniczających warunkach struktury społecznej, oczywiście nie są wolne i żyją w sferze konieczności; lecz te jednostki społeczne nie są jednostkami, lecz liczbami abstrakcyjnymi; Statystyki nie mają żadnego wpływu na życie osobiste człowieka i pozostają do niego niedostępne. Statystyka ogranicza się zatem właśnie do liczb ogólnych, nie wchodząc w szczegóły, i jest to całkowicie zrozumiałe, gdyż w tych konkretach, czyli u jednostek, spotyka się z faktem osobistej wolnej woli, która nie podlega żadnej regulacji. Tak więc, przewidując z góry, że w nadchodzącym roku społeczeństwo wyprodukuje tak wielu przestępców, statystyki ograniczają się jedynie do tej całkowitej liczby, ale nigdy i w żadnym wypadku nie są w stanie wskazać, kim będą ci przestępcy jako jednostki, czy tymi przestępcami będą Iwan, Wasilij czy Piotr. Taka przepowiednia jest dla niej absolutnie niedostępna, a właśnie dlatego, że tutaj nie spotyka się już z faktami społecznymi, ale z żywą osobowością, która swobodnie kontroluje jej działania. Z dwóch osób znajdujących się w całkowicie identycznych warunkach zewnętrznych, jedna może popełnić przestępstwo, druga zaś pozostaje niewinna i aby zrozumieć ten fakt, trzeba zajrzeć w duszę tych jednostek, która jest całkowicie niedostępna dla statystyk i dopiero ich dusza pokaże, dlaczego nastąpiła między nimi taka różnica. Na tym właśnie opiera się postawa sądu wobec przestępców. Jako jednostki społeczne, czyli jednostki bezosobowe, obaj przestępcy są w równym stopniu ofiarami problemów społecznych i dlatego nie ponoszą odpowiedzialności za swoje zbrodnie. Ale sąd nie ogranicza się do tak bezosobowego omówienia faktu: omawia te jednostki jako jednostki, zagląda w ich dusze, ocenia motywy, które kierowały nimi w popełnieniu przestępstwa, a następnie wydaje swój sprawiedliwy wyrok, zgodnie z którym jeden przestępca zostanie skazany, a drugi może zostać uniewinniony, ponieważ ten ostatni mógł rzeczywiście w pewnym stopniu być ofiarą choroby społecznej, a drugi działał w pełni jako osoba wolna, a więc osoba, która wzięła pełną odpowiedzialność za popełniony czyn. Ale nawet uniewinnienie nie jest w istocie bezwarunkowo sprawiedliwe, chyba że dotyczy samoświadomej osoby, a nie jakiegoś chorobliwego automatu. Środowisko społeczne może złagodzić winę, ale jej nie wymazać, a podmiot uniewinniony w tej sprawie stanowi chodzące zagrożenie dla społeczeństwa, możliwość powtórnego popełnienia tego samego przestępstwa. Statystyka zatem w żaden sposób nie dowodzi braku wolnej woli w jednostce, będącej czynnikiem rozwoju historycznego, a jedynie dowodzi braku wolnej woli w faktach społecznych, które ze swej istoty nie mogą być wolne jako nieosoby. Statystyka w swoim zakresie stwierdza jedynie niewątpliwy fakt, że w życiu społecznym następuje zadziwiające połączenie wolności z koniecznością, znowu owa mądrość, która jest mądrością Boga, który potrafi połączyć wolną wolę z prawami konieczności i w rezultacie skierować wszystko na określony cel, nie wkraczając w wolność i samostanowienie jednostki. To połączenie wolności z koniecznością jest najwyższą gwarancją poprawności życia społecznego czy państwowego. Bez tej kombinacji żaden rząd nie byłby w stanie inteligentnie rządzić znanym państwem: wolne jednostki nie podlegałyby żadnym regulacjom i udaremniłyby wszelkie próby planowania. Ale dzięki temu mądremu połączeniu władza, dając jednostce swobodę samostanowienia, może podciągać fakty społeczne pod pewne kategorie, dysponuje solidnymi liczbami wyrażającymi ruch sił życiowych w organizmie państwowym, wie z góry, ile dobra i zła ten organizm wytworzy, jakie wygeneruje dochody i ile będzie wymagać wydatków, i wykorzystując te dane, może spokojnie skierować statek państwa do zamierzonego celu, nawet jeśli cel ten nie zawsze pokrywa się z celami prywatnymi poszczególnych jednostek 36. Jeżeli takie pogodzenie wolności z koniecznością jest już możliwe w naturalnych stosunkach między jednostką a państwem, między wolą indywidualną a wolą zbiorową, to tym bardziej jest możliwe do pomyślenia w wyższym porządku, w stosunkach między jednostkami a Opatrznością i z tego punktu widzenia ręka Opatrzności, kierując ludzkość do zamierzonego celu, bynajmniej nie wchodzi w konflikt z prywatnymi celami jednostek, i to nie tylko indywidualnych, ale i zbiorowych. Jeśli chodzi o osobowości indywidualne, postawa ta jest zrozumiała z faktu, że Opatrzność działa jako moralna, samoograniczająca siła, pozwalając zatem wolności osoby osobowej objawić się w całkowitym samostanowieniu, aż do przeciwstawienia się Opatrzności i całkowitego jej zaprzeczenia, jak pokazują często spotykane fakty jednostek, które odważnie i bezkarnie postępują z zaprzeczeniem Boga i jakiegokolwiek moralnego rządu światowego. Jednak jednostki zbiorowe, podobnie jak narody, są już coraz bardziej zauważalnie poddane prawu wszechmocy, z których każda ma swoją, odrębną wolę, skierowaną do określonego celu, odmiennego od celów innych narodów i znajdującą w nich ograniczenie. Każdy indywidualny naród lub państwo, panując nad wolą swoich członków, jednocześnie w swojej zbiorowej woli poddaje się najwyższej woli innych państw, na której opiera się prawo polityki międzynarodowej. W swoich dążeniach każdy naród musi dostosowywać się nie tylko do tego, czego sam chce, ale także do tego, czego chcą inne narody, co go w ten sposób ogranicza i, że tak powiem, podporządkowuje go swojej wyższej woli, choć nie podważa to zasady narodowego samostanowienia. Jeżeli narody poddają się najwyższej, że tak powiem, ogólnoludzkiej woli, nie wyrzekając się swojej narodowości w naturalnych stosunkach międzynarodowych, tym bardziej możliwa jest do pomyślenia ta relacja między narodami a Opatrznością. O ile bardziej ludzie podporządkowani są rządzącej woli Opatrzności, jasno pokazuje fakt, że wola narodowa nie jest już w stanie posunąć się tak daleko, aby zaprzeczyć Opatrzności, a historia nie zna narodu, który jako naród zaprzeczałby istnieniu Boga lub wyższego moralnego rządu światowego, choć mogliby się mylić w jego rozumieniu 37 . Wreszcie cała ludzkość jest już całkowicie podporządkowana woli Opatrzności, tak że jej wola zbiega się z wolą Boga i stąd wziął się dobrze znany błąd, prowadzący do bałwochwalstwa ludzkości 38 . Z tego, co zostało w ten sposób stwierdzone, jasno wynika, jaki wspaniały łańcuch wzajemnie sobie podporządkowanych celów reprezentuje ludzkość w swoich różnych podziałach – od jednostki po cały organizm. Każda z jego części żyje według własnych, specjalnych praw i, począwszy od jednostki, następuje stopniowe ograniczanie wolnej woli, aż zbiegnie się ona z wolą Bożą w całej ludzkości. Ale to ograniczenie dokonuje się właśnie według z góry ustalonego porządku Opatrzności i to właśnie w nim objawia się najwyższa mądrość Opatrzności, w cudowny sposób godząca interesy prywatne z ogólnymi i kierująca wszystko ku jednemu najwyższemu celowi, jakim jest najwyższe dobro każdego. Z tego punktu widzenia trudność, jaką stwarza kwestia predestynacji, jest wygodnie wyjaśniona. Bóg przeznaczył zbawienie ludzkości poprzez Swego Jednorodzonego Syna i cel ten zostaje w pełni osiągnięty w odniesieniu do ludzkości jako całości. Ale predestynacja nie obejmuje wszystkich osób, jako woli indywidualnej lub zbiorowej, które jako takie mogły przyjąć lub nie przyjąć daru odkupienia, a ponieważ wielu z nich swoją wolną wolą faktycznie go nie przyjęło, a możliwość tego przewidziała Mądrość Boża, to fakt konieczności potępienia wielu, skazanych na potępienie, powstał właśnie w wyniku zapewnienia mądrości Bożej 39 . Rozdział IV. Plan procesu historycznego świata. Wskazany porządek relacji, w jakich jednostki, narody i cała ludzkość pozostają ze sobą oraz z Opatrznością, wyznacza we wszystkich szczegółach plan światowo-historycznego rozwoju. Plan ten jest właśnie harmonijnym łańcuchem wzajemnie sobie podporządkowanych celów, które w pełni ukazują mądrość i dobroć Boga w historii. Wszystko w tym planie jest z góry ustalone w taki sposób, że jego nieskończenie różnorodne części, najwyraźniej nawet sprzeczne z główną ideą planu, faktycznie przyczyniają się do jego harmonii i wspaniałej realizacji jego całości. Oczywiście nie da się w pełni pojąć tego cudownego planu w całości, biorąc pod uwagę obecne ograniczenia naszej wiedzy, a szaleństwem jest tak twierdzić, gdy nasz umysł nie jest w stanie w pełni ogarnąć nawet świata fizycznego, w badaniu którego nieustannie napotyka niezrozumiałe tajemnice istnienia, wśród których pierwsze miejsce zajmują tak podstawowe obiekty, jak materia i siła. Jeśli tutaj umysł musi na każdym kroku błądzić wśród tajemnic otaczających go, to tym bardziej jest to naturalne w świecie historii, gdzie nie tylko działają prawa konieczności, ale gdzie umysł napotyka także najbardziej tajemniczą z tajemnic istnienia, jaką niewątpliwie są działania bytów osobowych działających swobodnie w świecie konieczności. Niemniej jednak, nawet przy wszystkich ograniczeniach naszej wiedzy, plan światowo-historycznego rozwoju jest wystarczająco zdefiniowany, aby dostrzec w nim wspomnianą wyżej harmonię relacji między przejawami wolności i konieczności, pogodzonych z ogólną ideą Opatrzności. Historia świata dostarcza wielu przykładów potwierdzających tę teorię wzajemnego podporządkowania celów jako istoty procesu historycznego. Często widzimy w historii, jak jednostki, stawiając sobie prywatne cele, dokładają wszelkich starań, aby je osiągnąć, myśląc, że osiągają je tylko dla siebie, aby cieszyć się egoistycznym samozadowoleniem nawet ze szkodą dla innych; i rzeczywiście osiągnąć te cele. Kiedy jednak kolejny historyk ma okazję spojrzeć na ten sam temat z szczytu minionych wieków, wówczas mając przed oczami szerszy horyzont historyczny, widzi, że te jednostki same działały nieświadomie pod wpływem zewnętrznych od nich impulsów i realizując swoje cele, przyczyniły się w ten sposób jedynie do osiągnięcia innych celów, które mają wielkie znaczenie historyczne dla dni całego narodu lub ludzkości. Właściwie weźmy przytoczony już przykład braci Józefa. Osobiście przyświecał im jeden cel – pozbycie się brata Józefa, miłość do którego ze strony starszego ojca budziła w nich niezłomną zazdrość. I naprawdę osiągnęli swój cel, sprzedając biednego młodzieńca Izmaelitom, którzy oczywiście starali się go odsprzedać po wyższej cenie w inne ręce. Cel obojga został całkowicie osiągnięty: bracia pozbyli się na zawsze znienawidzonego brata, który, jak można było się spodziewać, na zawsze utonął w morzu codziennej otchłani; z kolei Izmaelici z zyskiem odsprzedali młodego mężczyznę, którego kupili nad brzegiem Nilu, i tym samym również osiągnęli swój cel. Ani jeden, ani drugi nie byli świadomi, że osiągając swoje cele, przyczyniają się do jakiegoś wyższego celu, a zwłaszcza dla braci ten wyższy cel był wręcz niepożądany, nawet jeśli byli tego świadomi. Okazali skrajne nieludzkość wobec brata, a przede wszystkim chcieli go oczywiście nigdy więcej nie spotkać, a tym bardziej w takich warunkach, w których byliby od niego zależni. A jednak dokładnie tak się stało. Sprzedając Józefa Izmaelitom, nieświadomie wypełnili najwyższą wolę Opatrzności, która wysłała wybraną rasę do Egiptu, aby tam wychowany w głębinach najbardziej cywilizowanych ludzi świata (i bez obawy przed połączeniem się z nim, ponieważ Egipcjanie byli silnie wyobcowani ze wszystkich innych ludów jako nieczyści), mógł urosnąć w cały naród, aby następnie przyjąć jako światło dla siebie swoją światowo-historyczną pozycję w ludzkości. Oczywiście Bóg, jako wszechmocny kontroler losów jednostek i narodów, mógł ten cel osiągnąć bezpośrednio – nakazał np. Jakuba, aby przenieść się do Egiptu. Ale wtedy wszechmoc Boga działałaby w sposób bezpośrednio tłumiący, a proces historyczny byłby po prostu mechaniczny. Tymczasem w rzeczywistości wydarzenie to odbyło się w ten sposób, że w nim prywatne cele ludzkie, osiągane poprzez samostanowienie człowieka, prowadziły całkowicie swobodnie do celu wyższego, dlatego też proces historyczny nabiera w tym wypadku charakteru moralnego. I tylko taki proces można nazwać całkowicie historycznym, w przeciwieństwie do procesu mechanicznego - w świecie nieożywionym lub ożywionym, ale nierozsądnym. Wyższość procesu moralnego nad procesem mechanicznym polega na tym, że jest to właśnie system wychowawczy. Przecież istotą i zadaniem wychowania jest umożliwienie człowiekowi odejścia od celu najwyższego, zapewnienie mu w ten sposób możliwości doświadczenia skutków swoich działań, a w ostatecznym rozrachunku doprowadzenie człowieka do określonego celu, danie mu pełnej możliwości oceny swoich dotychczasowych działań z wyższego punktu widzenia moralnego i poddania ich w ten sposób bezstronnemu osądowi zarówno własnego sumienia, jak i historii. Można sobie wyobrazić, jaką wielką lekcję wyciągnęli bracia Józefa ze wszystkich perypetii spotkania z niegdyś sprzedanym bratem, kiedy ukazał się im jako wielki władca potężnej monarchii, jak głośno odezwało się w nich sumienie, odtwarzając przed nimi okrucieństwo, którego kiedyś się dopuścili: nie bez powodu obawiali się później, że Józefowi wpadnie do głowy zemsta na nich (Rdz. L, 15) za zło, które kiedyś mu wyrządzono. Jednak Józef, odpowiadając im, uroczyście wyraził zasadę procesu historycznego z najwyższego opatrznościowego punktu widzenia, mówiąc do nich: "Nie bójcie się, bo boję się Boga. Oto spiskowaliście zło przeciwko mnie, lecz Bóg przemienił to zło w dobro, aby dokonać tego, czym jest teraz: aby zachować życie wielu ludzi" (w. 19, 20). To ostatnie wyrażenie ma szczególnie doniosłe znaczenie: sprzedając Józefa, bracia dopuścili się w ten sposób czegoś w rodzaju zabicia go – przynajmniej dla siebie i swojego ojca; a jednak to bezkrwawe morderstwo ostatecznie doprowadziło do tego, że dzięki niemu ocalone zostało życie nie tylko samych braci w czasie głodu, ale także życie całego ludu w Egipcie – podczas słynnego siedmioletniego głodu. Oczywiście, aby osiągnąć ten wspaniały wynik, musiał nastąpić cały szereg zdarzeń pośrednich, które z pewnego punktu widzenia wydają się całkowicie przypadkowe. Tak naprawdę może się to wydawać przypadkowe, że kiedy bracia zastanawiali się, jak pozbyć się Józefa, na horyzoncie pojawiła się karawana kupców Izmaela, co podsunęło braciom pomysł wykorzystania tej okazji. Najwyraźniej Izmaelici sprzedali Józefa dostojnikowi dworskiemu Potyfarowi, w którego domu musiał spotkać się z kochanką o wątpliwej moralności, która zresztą po pewnym niepowodzeniu w osiągnięciu celu oczerniła niewinnego młodego mężczyznę i oczywiście z bezduszną złośliwością kobiety oszukanej w swoich niskich kalkulacjach nalegała, aby Potifar poddał go bezlitosnej karze, pozbawiając go wolności poprzez uwięzienie. Wszystko to jest pozornie przypadkowe i z prostego ludzkiego punktu widzenia nie ma w tym nic opatrznościowego. Ale, jak mówi Bossuet, to, co w naszych oczach jest wypadkiem, w rzeczywistości jest intencją wyższego Powodu 40. I rzeczywiście, jeśli weźmiemy ten fakt w całości, zobaczymy, jak wszystkie te wypadki utworzyły niesamowity łańcuch faktów, który koniecznie doprowadził do ostatecznego celu, który miał na myśli. Przecież gdyby karawana Izmaela nie pojawiła się tego samego dnia, rozgoryczenie braci mogło bezpośrednio doprowadzić do zamordowania Józefa. Wtedy, gdyby Izmaelici sprzedali Józefa nie Potyfarowi, ale jakiemukolwiek zwykłemu Egipcjaninowi, nie doszłoby do całej następującej po nim serii wydarzeń: Józef nie spotkałby zmysłowej kochanki, nie zostałby wtrącony do uprzywilejowanego więzienia, nie spotkałby się tam ze zhańbionymi dostojnikami faraona, nie zinterpretowałby ich snów, nie zwróciłby na siebie uwagi faraona, nie zostałby ministrem Egiptu, nie byłby zapasy zboża podczas żniw i umarłby podczas następującej po nim klęski głodu, a wraz z nim zginęliby jego bracia, jego starszy ojciec i większość narodu egipskiego. Jeśli to wszystko wydarzyło się odwrotnie, to wszystkie te wypadki jasno wskazują, że opierały się na wyższej Rozsądnej sile, która potrafiła pogodzić to, co na pierwszy rzut oka wydaje się przypadkiem, z tym, co nawet na pierwszy rzut oka okazuje się rozsądną koniecznością. A ta siła to oczywiście nic innego jak opatrznościowa wola Boga, która skierowała wszystko ku z góry ustalonemu celowi w sposób nie wpływający w żaden sposób na osobiste samostanowienie osób występujących w tym złożonym wydarzeniu. Twierdzenie później, że miała tu miejsce prosta gra losowa (jak musi twierdzić każda teoria nie uznająca idei Opatrzności) oznaczałoby twierdzenie, że z losowo wziętej i wyrzuconej w powietrze gliny mogłoby kiedyś „przypadkowo” powstać jakieś artystyczne dzieło rzeźbiarskie. Przez dokładnie tę samą serię wypadków nastąpiło wyzwolenie narodu wybranego, który dorastał nad brzegami Nilu, z niewoli egipskiej. W istocie w Egipcie najwyraźniej zginął naród, który miał być nosicielem wielkiej prawdy o odkupieniu w celu jej rozpowszechnienia wśród ludzkości: okrutny despotyzm faraonów wymyślał coraz to nowe ciężary, aby osłabić siły młodych ludzi, zmiażdżyć ich witalność i zamienić ich w wiecznego wolnego niewolnika. Wydano nawet krwiożercze prawo nakazujące śmierć wszystkich nowonarodzonych chłopców i oczywiście tylko beznadziejna rozpacz Amrama i Jochebed podsunęła im pomysł – włożyć ich nowo narodzonego synka do kosza i wrzucić go do rzeki w gąszcz papirusowych trzcin – aby w razie śmierci lepiej było dla niego umrzeć śmiercią nieznaną im niż zostać zabitym na oczach rodziców. I oczywiście ten biedny chłopiec mógł umrzeć w wyniku wielu zgonów: mógł zostać zalany wodą, uduszony w pieluchach lub w końcu pożarty przez pierwszego krokodyla, który akurat znalazł się w pobliżu; ale nic takiego się nie wydarzyło, ale stało się tak, że biednego chłopca odnalazła córka króla, która zlitowała się nad nim, adoptowała go i zapewniła mu znakomite wychowanie, „wtajemniczając go we wszelką mądrość egipską” (Dz VII, 22). A ponieważ tym chłopcem był nie kto inny jak Mojżesz, wielki wyzwoliciel i ustawodawca ludu, który aby dokonać swego wielkiego dzieła, musiał osobiście stawić czoła faraonowi i walczyć z najbardziej uczonymi kapłanami i mędrcami Egiptu, to cała ta seria wypadków wyraźnie ujawnia leżącą u ich podstaw racjonalną wolę, kierującą wszystko ku pewnemu rozsądnemu celowi. Ta racjonalność woli objawia się szczególnie wyraźnie w tym, że cudowny zbieg okoliczności nie nastąpił w życiu nikogo innego, a mianowicie Mojżesza. A inni rodzice zapewne uciekali się do najróżniejszych metod ratowania życia swoich nowonarodzonych dzieci, ale żadne z nich nie zostało adoptowane przez córkę faraona; i nawet gdyby któryś z nich został adoptowany lub chociaż w jakiś sposób przyjęty na dworze, to jednak nie posiadając niezniszczalnej oryginalności genialnej natury Mojżesza, łatwo zamieniłby się w ambitnego dworzanina, dla którego osobiste interesy byłyby ponad wszystko w świecie, zawstydziłby się swoim pochodzeniem od żałosnego i pogardzanego ludu, wyrzekłby się go całkowicie i oczywiście stałby się nadwornym pochlebcą lub zerem z wyższych sfer, a nie wielkim zbawicielem ludu i społeczeństwa najmądrzejszy ustawodawca na świecie. Jeśli i tutaj zadziałał zwykły przypadek, a nie wszechmądry Rozum, który wie, jak stworzyć harmonijny plan rządu światowego na podstawie przypadkowego kalejdoskopu faktów, to przyjąć to oznacza założyć, że Katedra św. Izaaka mogła przypadkowo powstać w wyniku przypadkowych wstrząsów wulkanicznych granitowych gór... Przykłady te czerpiemy z historii biblijnej, gdyż historia ta wyraźniej ukazuje drogi Opatrzności Bożej w losach człowieka niż historia jakiegokolwiek innego narodu. Ale równoległe fakty można wskazać w historii innych narodów. Jednocześnie przede wszystkim należy zauważyć, że działanie Opatrzności nie ogranicza się bynajmniej tylko do narodu wybranego. Rozciąga się na całą ludzkość, choć nie w takim samym stopniu. Tak jak słońce oświetlając całą ziemię, na jedne kraje wylewa całą swoją ocieplającą i oświecającą moc, innym zaś pozwala posługiwać się jedynie odbiciem promieni słabych i pośrednich, tak Opatrzność Boża nie rozciąga jednakowo swego działania przewodniego, lecz w takim stopniu, w jakim dany naród stanie bliżej centrum prawdy duchowej, słońca prawdy religijnej, nie pozostawiając jednak bez najwyższej pomocy w osiągnięciu najwyższego dobra ani jednego narodu w dziejach ludzkości. Zdrowa myśl teologiczna nigdy nie zaprzeczyła stanowisku, że narody pogańskie, które w swoim zaślepieniu odpadły od prawdziwego Boga i służyły bożkom, nie zostały całkowicie opuszczone przez Boga, a Opatrzność prowadziła je także, choć na różne sposoby, ścieżkami błędu do wspólnego celu ludzkości. Różnica między nimi a narodem wybranym polegała tylko na tym, że narody pogańskie, jako te, które dobrowolnie odeszły od Boga, zostały pozostawione bardziej samym sobie, aby w pełni odkryć, do czego może doprowadzić odstępstwo, aby wypić do dna kielich goryczy swoich grzesznych namiętności, doświadczyć przez doświadczenie całej bezsilności człowieka w stanie opuszczenia przez Boga i w efekcie tego świadomie i w poczuciu głębokiej skruchy moralnej powrócić do poszukiwania własnych myśl o Bogu, który kiedyś został przez niego odrzucony. Cała historia starożytnego świata pogańskiego jest tego uderzającym dowodem. Charakterystyczną cechą tego świata było właśnie to, że był to świat czysto ludzkiego rozwoju. Składały się z ludów, które odrzuciły wiarę w prawdziwego Boga i w swojej pychie zdecydowały się żyć bez Boga, wierząc, że własne siły ludzkie wystarczą do osiągnięcia celów życia ziemskiego. Ponieważ w rezultacie musieli polegać wyłącznie na sobie i na własnej inicjatywie, to właśnie stąd zaczęła się wśród nich kultura – w sensie walki człowieka z naturą i jej siłami. Typowymi przedstawicielami takiego pokolenia kulturowego byli Kain przed potopem i Cham po nim. Jako ludzie, którzy wyrzekli się wszelkich wzniosłych ideałów życia, oni, a po nich wszystkie narody, które się od nich wywodzą, zaczęli żyć tylko dla siebie, dla swoich ziemskich celów. Ich bogiem stał się egoizm osobisty lub narodowy, któremu służyli całym sercem. Cała historia starożytnego świata pogańskiego reprezentuje właśnie służbę temu osobistemu lub narodowemu egoizmowi. Nieustannie widzimy, z jakim uporem starożytne ludy pogańskie dążą do osiągnięcia swoich ziemskich celów, zaspokojenia swoich ziemskich potrzeb, pełnego rozwoju swoich sił i osiągnięcia tego, co uznawały za swój cel narodowy. Egipcjanie z zadziwiającą wytrwałością rozwinęli swoją czysto materialną kulturę i nie szczędzili milionów istnień ludzkich, aby stworzyć te wspaniałe pomniki ludzkiej pracowitości, które pod nazwą piramid do dziś budzą podziw narodów. Z takim samym uporem Asyryjczycy prowadzili bezlitosne wojny, podbijając zbrojnie narody Azji Zachodniej. Fenicjanie wykorzystali całą moc swojego narodowego geniuszu do rozwinięcia handlu i wykonali ze złota cielca, który był ich głównym bóstwem. Grecy, odróżniający się od natury wyczuciem piękna i darem spekulacji, rozwinęli ten swój ideał, traktując z pogardą wszystkie inne narody, jako barbarzyńców niegodnych miana ludu. Rzymianie widzieli cały cel życia w podboju i poświęcili na jego realizację cały swój geniusz narodowy, nie szczędząc poświęceń. Każdy z nich (a także każdy z pozostałych narodów nienotowanych) ze wszystkich sił dążył do zaspokojenia jedynie swoich celów narodowych, wierząc, że to zaspokojenie jest ostatecznym celem ich istnienia. Że każdy naród oprócz swoich celów narodowych miał także misję powszechną, że każdy z nich miał działać na rzecz całej ludzkości, starożytne ludy nie miały o tym pojęcia i sama idea była im obca. Choć niektórym filozofom zdarzało się przebłyskiwać przez myśl ideę braterstwa narodów, nie miała ona praktycznego znaczenia i została wręcz zdeptana przez samych filozofów 41 . Zatem cała historia tych narodów ze swej natury powinna przedstawiać jedynie obraz celów odmiennych, nieustannie zderzających się ze sobą i wzajemnie tłumionych - w czysto egoistycznych kalkulacjach. Walka o byt, najbardziej bezlitosna i często straszna, była głównym motywem ich życia, a brutalna siła zatriumfowała nad wszystkimi swoimi najlepszymi i wzniosłymi celami. Biorąc pod uwagę ten główny motyw, można by się spodziewać, że świat starożytny będzie przedstawiał ponury obraz wzajemnego pożerania narodów, a cała jego historia zakończy się wzajemnym zagładą, zniszczeniem wszystkiego, co mogli wypracować bardziej idealni, ale bezsilni przedstawiciele ludzkości. Ale w rzeczywistości ta historia nie przedstawia tak ponurego chaosu. Wręcz przeciwnie, widzimy, że chociaż poszczególne narody realizowały wyłącznie swoje interesy narodowe, jednocześnie każdy z nich nieświadomie pracował dla innego, wyższego celu. Jakaś wyższa wola niewidzialnie nimi kierowała, aby zgodnie z ich świadomością pracowali tylko dla siebie i osiągali tylko swoje cele, jednocześnie pracowali dla całej ludzkości i osiągnęli jej najwyższy ideał. Teraz nie można już poważnie kwestionować, że cała historia starożytnego świata stanowiła przygotowanie do chrześcijaństwa, a wysiłki narodów były nieświadomie skierowane na ten właśnie cel. Na przykład Asyryjczycy, prowadząc swoje krwiożercze wojny, mieli oczywiście na celu jedynie zaspokojenie swojej chciwości i drapieżnictwa; ale jednocześnie po raz pierwszy zbrojnie zaczęli skupiać i jednoczyć całkowicie oddzielone dotąd narody i pod tym względem już działali w interesie ludzkości. Egipcjanie rozwinęli także kulturę materialną i rozwinęli swoją mądrość oczywiście tylko dla siebie, w wyniku czego wręcz unikali na wszelkie możliwe sposoby całego otaczającego ich świata. Jednak kultura ta stała się własnością powszechną, ponieważ okoliczne ludy z chciwości lub zazdrości próbowały skorzystać z jej owoców; groźni wojownicy splądrowali Egipt i zabrali ze sobą ogromne masy skarbów, które stanowiły podstawę materialnego rozwoju ich własnych krajów. Fenicjanie handlowali ze względu na swoje interesy narodowe, a tymczasem służąc jako pośrednicy handlowi między odległymi i wyobcowanymi narodami, torowali drogę do jedności między nimi, zbliżali ich do siebie, wzbudzali konkurencję w produktywności i promowali ogólny rozwój umysłowy. O tym, jak ogromne znaczenie mieli ci chciwi i w ogóle skrajnie pozbawieni skrupułów handlarze dla uniwersalnego ludzkiego celu (cieszyli się tak złą sławą wśród wszystkich starożytnych ludów), świadczy fakt, że to właśnie ci handlarze jako pierwsi opracowali (ze znaków egipskich czy babilońskich, jest to wciąż nierozwiązana kwestia w nauce) alfabet, który stał się podstawą alfabetów całego cywilizowanego świata. Zbliżenie narodów, rozpoczęte przez zdobywców i kontynuowane przez kupców, wymagało solidniejszej podstawy, odpowiadającej szlachetniejszym aspiracjom narodów, i podstawę tę rozwinęli Grecy, którzy posiadając wysoki zmysł artystyczny i siłę myślenia filozoficznego, rozwinęli wyrazisty, harmonijny i precyzyjny język, zdolny wyrazić najgłębsze odcienie myśli i uczuć, i stworzyli najgłębszą filozofię, zdolną objąć najbardziej wzniosłą prawdę. Swoje skarby mentalne rozwijali wyłącznie dla siebie, widząc w nich dumę i chwałę swego geniuszu narodowego, a uważając, że inne narody są do nich niezdolne. Ale ten narodowy egoizm został zniszczony przez Aleksandra Wielkiego, który ponownie kierując się zadaniem czysto narodowym - zemstą na Persach, podjął wielką kampanię w Azji, a kampania ta miała ogromne znaczenie dla szerzenia się hellenizmu we wszystkich jego postaciach wśród ludów tego rozległego kontynentu. Język grecki i literatura grecka stały się modne w całym wykształconym świecie, a każda myśl zawarta w formie greckiej mogła szybko stać się własnością całej wykształconej, czytającej ludzkości na całym Wschodzie. Zachód nadal pozostawał na uboczu, ale i on wkrótce został wprowadzony do uniwersalnej rodziny narodów. Tam pojawił się naród rzymski i w cudownym tempie rozwinął niezwykłą władzę – naród, który ponad wszystko na świecie cenił zewnętrzny porządek prawny. I właśnie ten zewnętrzny porządek prawny był teraz najbardziej potrzebny światu, który osiągnął wysoki stopień kultury, ale nie wykształcił powszechnego prawa ludzkiego i podzielony na nierówne grupy polityczne toczył straszliwą, autodestrukcyjną wojnę. I tak rzymski orzeł trzepocząc swoimi potężnymi skrzydłami wyruszył na podbój świata, a po kilku wiekach jaskinia zbójców nad brzegiem Tybru wyrosła na światową stolicę. Wszystkie narody, zarówno cywilizowany wschód, jak i wciąż barbarzyński zachód, pokłoniły się przed tym orłem i poddały się wprowadzonemu przez niego wszędzie porządkowi prawnemu, na mocy którego ustały wszelkie wzajemnie wyniszczające wojny i wszędzie zapanował pokój. Wprowadzając Grecję w granice swojego podboju, podporządkowując ją jej broni, sam Rzym został urzeczony jej kulturą i tym samym przyłączył się do kultury uniwersalnej. I w ten właśnie sposób świat starożytny doszedł do tego, że wszystko było zjednoczone duchowo i politycznie: wszystkie granice, które wcześniej dzieliły świat, a które stanowiły przeszkodę we wzajemnym komunikowaniu się narodów, zostały teraz usunięte; każde słowo w języku greckim mogło zostać rozpowszechnione na całym świecie, a każdy kaznodzieja, korzystając z praw obywatelstwa rzymskiego, mógł swobodnie podróżować po wszystkich krajach, korzystając z doskonałych dróg wojskowych na lądzie i regularnych rejsów statków na morzu. Jest rzeczą oczywistą, że tylko świadoma wola mogła z chaosu międzynarodowych stosunków egoistycznych stworzyć tak wspaniałe warunki dla szerzenia prawdy, a kiedy kłamstwa samego pogańskiego światopoglądu zostały ujawnione przez filozofów, którzy podważyli wiarę w bogów i stworzyli w ludziach duchową pustkę, którą pragnęli wypełnić prawdą, wówczas to w odległym zakątku pogardzanej Judei narodził się Ten, który był prawdą i światłością świata i przygotował narody do oddania Mu pokłonu cześć. Widzimy zatem, jak czysto narodowe, egoistyczne cele poszczególnych ludów pogańskich starożytności służyły w rękach wyższej woli jako środek przygotowania starożytnego świata na chrześcijaństwo jako cel uniwersalny. Aby osiągnąć ten cel, potrzeba było oczywiście wielu różnych środków, a środki te zawsze okazywały się niezwykle przydatne, nawet w tych przypadkach, gdy pozornie powinny mieć zupełnie odwrotne znaczenie. W istocie, co najwyraźniej ma wspólnego wojna podjęta z czysto narodowego poczucia zemsty i zjednoczenie narodów w oparciu o wspólną, wysoko rozwiniętą kulturę? Tymczasem taki właśnie był skutek wyprawy greckiego bohatera w głąb Azji – przeciwko Persom. Rzymianie oczywiście w swojej agresywnej działalności kierowali się przede wszystkim pragnieniem władzy i chciwością – motywami zupełnie nieodpowiednimi do zaprowadzenia pokoju na ziemi; Tymczasem ich podboje doprowadziły do ​​zjednoczenia wszystkich narodów w ramach jednego porządku prawnego, co rzeczywiście przyniosło pokój na ziemię. Takich przykładów można by przytaczać wiele, a one pokazują, jak najwyższa wola potrafi posługiwać się nawet środkami całkowicie jej przeciwstawnymi, aby osiągnąć swój cel. Potem, w samym procesie tej ogromnej pracy przygotowawczej, zdarzają się momenty, gdy ważą się, że tak powiem, całe losy świata, a gdyby coś stało się inaczej, cały dalszy bieg historii mógłby, a według ludzkiego rozumowania powinien potoczyć się zupełnie inaczej. W istocie kampania Aleksandra Wielkiego w Azji zadecydowała o triumfie kultury greckiej na świecie; a jednak kampania ta nie mogłaby zostać przeprowadzona, gdyby nie zdarzył się jeden nieistotny wypadek, a mianowicie gdyby w roku 337 podczas uczty weselnej Filip Macedoński nie poślizgnął się i nie upadł. Podczas tej uczty, jak wiadomo, Filip, zirytowany dorastającym już synem Aleksandrem, rzucił się na niego z dobytym mieczem i niewątpliwie byłby go dźgnął, lecz od gwałtownego ruchu poślizgnął się i upadł, a to wydarzenie uratowało życie największemu bohaterowi świata 42. Ale jeśli ten nieistotny wypadek ocalił świat przed największym geniuszem, tak niezbędnym do osiągnięcia wielkiego światowego celu, to kolejny wypadek przedwcześnie zabrał go z historii. Wypadek ten był przedwczesną śmiercią, która, jak wiemy, zabiła go w wieku 32 lat, kiedy właśnie zakończył podbój świata, zaczął budować plan założenia światowej monarchii. Jego śmierć nie raz opłakiwali zarówno starożytni, jak i nowożytni historycy, którzy słusznie wskazywali na tego straszliwego wroga, który bardzo często zabija ludzi swoją kosą w chwili, gdy ci, osiągnąwszy cel swojego życia, myślą o wykorzystaniu owoców swoich straszliwych wysiłków. Gdyby Aleksander nie umarł w tak młodym wieku, z pewnością dokończyłby podjętą pracę, założyłby potężną monarchię, którą w nienaruszonym stanie przekazałby swojemu następcy. Cała dalsza historia mogła potoczyć się w zupełnie innym kierunku. Ale śmierć jednym ciosem zniszczyła wszystkie możliwości - a jeśli uważnie przyjrzeć się biegowi wydarzeń historycznych, to było to pod każdym względem na lepsze dla ludzkości. Faktycznie, gdyby Aleksander rzeczywiście założył monarchię uniwersalną, to monarchia ta, składająca się głównie z krajów Wschodu, z konieczności stałaby się despotyczna – ze swoją zwykłą arbitralnością i brakiem sprawiedliwości; nawet gdyby zatriumfował w nim element grecki, już wtedy niezdolność Grecji do organizacji politycznej objawiłaby się z całą mocą i rozpoczęłoby się niekończące się mieszanie namiętności politycznych, intryg i rywalizacji pomiędzy jej odrębnymi obszarami. Wreszcie politycznie zjednoczony hellenizm nieuchronnie spotkałby się z Rzymem, Wschód zderzyłby się z Zachodem i w wyniku tego zderzenia dwóch wielkich zdobywców zachwiałyby się fundamenty świata, a wiele miast i całych narodów zginęłoby w gigantycznej walce. Wszystkie te katastrofy zostały wyeliminowane przez jeden przypadek - śmierć Aleksandra, w wyniku czego wszystko wydarzyło się dokładnie tak, jak powinno się stać zgodnie z planem ruchu historycznego: upadł wspaniały plan monarchii świata wschodniego, następcy Aleksandra podzielili między siebie wielkie łupy genialnego zdobywcy, bardzo się osłabili i czując swoją znikomość polityczną i militarną, nie stawiali już żadnych agresywnych planów, ale złożyli swój honor w tym, co nieświadome, ale najważniejsze, zadaniem Aleksandra było stać się namiętnym wielbiciele i propagatorzy kultury greckiej, którą wszędzie wprowadzali. Gdy w ten sposób dokończyli dzieło hellenizmu, Rzym mógł bez trudności, często właśnie ze strachu przed swoją nazwą, wprowadzić ich w sferę swojej światowej monarchii wraz ze swoim porządkiem prawnym, który miał zaprowadzić sprawiedliwość ludzką na ziemi, jako przygotowanie do objawienia się prawdy Bożej. „W końcu nastąpił kolejny wielki moment w tym procesie, gdy losy świata wisiały na włosku. W roku 216 toczyła się walka na śmierć i życie pomiędzy Rzymem a Kartaginą. Kartagina w osobie swojego geniuszu militarnego Hannibala najwyraźniej zyskała przewagę, a Rzym stanął na krawędzi zagłady. Gdyby zrobił jeszcze jeden krok, Rzym by zginął, a wraz z nim cała cywilizacja rzymska; cywilizujący się ludzie, którzy ustanowili zasady swoich praw w całej Europie Zachodniej, według których w dużej mierze żyje ona do dziś, zostaliby zmieceni z pola światowej historii; jego na wpół dzikie ludy stałyby się niewolnikami Kartaginy, co wprowadziłoby do nich niszczycielską truciznę wynikającą z jej komercyjnego wyzysku, jej nieuczciwej polityki i niemoralnego, zepsutego kultu. Jednym słowem, radykalnie zmieniłby się cały los świata zachodniego. Tak się jednak nie stało – i to po prostu dlatego, że sami Kartagińczycy w swej niezrozumiałej ślepocie, z powodu rachunków partyjnych, nie dali na czas odpowiedniego wsparcia swemu zwycięskiemu bohaterowi, ratując w ten sposób wielkiego zachodniego cywiliza- tora i wykopali sobie historyczny grób. Doprawdy można za Bossuetem powiedzieć, że „Bóg z wysokości niebios trzyma w swoich rękach wodze wszystkich królestw”, a chcąc obalić jakieś królestwo, zaślepia ludzką mądrość i myli jej rady, tak że same narody w niekontrolowany sposób dążą do ich zagłady 43 . Jeżeli jednak w świecie pogańskim z taką oczywistością dała się odczuć wola wyższa, kierująca wszystko ku jednemu, konkretnemu celowi, podporządkowując jej prywatne cele poszczególnych narodów, to staje się tym bardziej zrozumiałe, że ta sama wola pojawia się jeszcze wyraźniej w dziejach narodu wybranego. Idea wybrania jest całkowicie niezrozumiała z punktu widzenia rozumu naturalnego, który stara się widzieć w historii jedynie proces sił natury i wypadków, prostą niezbędną ewolucję. Tymczasem historia przedstawia nam fakt, że naród wybrany, który zajmując zupełnie szczególne miejsce w świecie, a nawet wśród własnej rasy, będąc narodem zupełnie nieistotnym ze zwykłego światowego punktu widzenia, który nie stworzył ani własnej kultury, ani własnej filozofii, niemniej jednak w chwili obecnej wywarł na ludzkość taki wpływ, przed którym blednie wpływ największych ludów świata pogańskiego. Tak naprawdę dla zwykłego oka są to zupełnie obcy ludzie. Zajmował najmniej znaczący zakątek globu, stronił od wszystkich okolicznych ludów, był wrogi nawet wobec swoich współplemieńców, którzy mówili z nim tym samym językiem (jak Moabici itp.), był przedmiotem pogardy i wyrzutów wśród wielkich ludów kulturowych, które patrzyły na niego jedynie jako naród zły i mizantropijny, niezdolny do niczego i oddany najbardziej absurdalnym przesądom i obrzydliwościom. Politycznie był on (z wyjątkiem krótkiego okresu pierwszych trzech królów) tak słaby, że nigdy nie odgrywał samodzielnej roli w stosunkach międzynarodowych, a zawsze był tylko żałosną zabawką w rękach wielkich otaczających go monarchii - buforem, za którym przebiegły faraon szczególnie lubił się ukrywać w walce z Asyro-Babilonią, wystawiając go na te potężne ciosy, które były przeznaczone dla samego Egiptu. To byli ludzie – niczym pasierb historii, pokonany przez los. Zdobywcy świata, traktując z pogardą jego znikomość, nie raczyli go nawet uhonorować swoją arogancką uwagą, a od niechcenia, pogardliwie popychając go z tej czy innej strony, zupełnie nie przejmowali się rozkładem jego losu, a wręcz przeciwnie, gdy okazało się konieczne całkowite jego wyeliminowanie, wzięli go do niewoli, aby zaludnić nim jakieś nieużytki i utopić w morzu innych narodów. Rzymianie uważali Żydów za szumowiny ludzkości i nie uważając ich za odpowiednich nawet do bycia niewolnikami, z pogardą za najmniejszą zapłatę, wypuścili tych jeńców, których Pompejusz sprowadził do Rzymu. Jednym słowem naród, którego samo istnienie na co dzień było dziwnym błędem historii, podobnym błędem, jaki czasami popełnia natura, tworząc jakieś bezużyteczne, a przez to zbędne gatunki istot żywych (jak muchy czy komary). Tak na to patrzy prosta teoria ewolucjonizmu i nie może patrzeć na to inaczej, wierząc, że cały proces historyczny jest wynikiem ślepej konieczności. A jednak wystarczy spojrzeć z innego, wyższego punktu widzenia - z takiego punktu widzenia, z którego nie tylko nie ma w historii nic zbędnego i bezcelowego, ale nawet włos z głowy nie spada na marne, a to, co wydawało się dziwne i bezcelowe, zyskuje najgłębszy, zdumiewająco celowy sens, który oświetla całą historię ludzkości. Idea wybrania z tego punktu widzenia jest logicznie koniecznym zjawiskiem w historii. Wszakże jeśli ludzkość miała osiągnąć swój cel, czyli najwyższe dobro w sensie zjednoczenia z Bogiem, wówczas w każdym razie musiała posiadać w sobie zarodek, z którego logicznie mógłby rozwinąć się plan zbawienia. Narody pogańskie, jako te, które odeszły od Boga i zapomniały o Nim, przez przyciąganie swoich namiętności i przewodnictwo swoich wypaczonych umysłów, w naturalny sposób dążyły coraz dalej i dalej tą samą drogą wyobcowania od Boga, a ich umysły nie były już w stanie odtworzyć dla siebie utraconego pozytywnego ideału najwyższego dobra, a jedynie mogły prowadzić do świadomości jego potrzeby w sposób negatywny. Dlatego konieczne było stworzenie przeciwwagi dla tego grzesznego rozwoju, a została ona dana właśnie w osobie narodu wybranego, który umiejscowiony pośrodku i posiadający pozytywny ideał w swoich objawionych księgach, w swoim boskim prawie, mógł zawsze służyć jako żywe zdemaskowanie pogańskiego błędu i, że tak powiem, świecąca latarnia wskazująca normalną drogę rozwoju historycznego. Naród wybrany, według udanego porównania słynnego myśliciela-teologa, był w dziejach ludzkości tym samym, czym sumienie jest w życiu każdego człowieka – a mianowicie skromnym świadkiem prawdy wśród błędów świata pogańskiego 44. Tak jak wewnętrzne sumienie człowieka nieustannie podnosi głos przeciwko błędowi moralnemu, przeciwstawiając go prawu jako normie rozwoju, tak naród wybrany musiał być wyraźnym demaskatorem ciemności pogańskiego błędu, w wyniku czego stał się przedmiotem pogardy i nienawiści ze strony dumnych pogan, którzy mimowolnie czuli się w nim milczącym demaskatorem ich nieprawdy. Był to zatem niezbędny moment w historycznej edukacji ludzkości, a cała jej historia została zaskakująco przystosowana do tego celu. Istotnie, sam zakątek zamieszkany przez ten lud został wspaniale przystosowany do swojej historycznej misji. Palestyna ze względu na swoje położenie geograficzne zajmowała centralne miejsce wśród starożytnego cywilizowanego świata, niemal dosłownie wyobrażając pępek ziemi, a w jej górskich wąwozach i dolinach ludzie mogli żyć w oderwaniu od całego otaczającego świata, choć jednocześnie, gdy przyszedł czas na komunikację z tym światem, była ona na wyciągnięcie ręki: był Egipt ze swoją wielowiekową mądrością i Asyro-Babilonia ze swoją wspaniałą kulturą i Fenicja ze swoimi statkami, gotowa nieść głosicieli prawdziwej wiary nawet aż po krańce ziemi oraz Grecję z jej bogatą nauką i filozofią. I dlatego, gdy rozpoczął się historyczny ruch w kierunku wzajemnego komunikowania się narodów, każdy z nich, chcąc nie chcąc, w taki czy inny sposób musiał zetknąć się lub spotkać z tym narodem i, jeśli to konieczne, zapoznać się z jego życiem i prawem, z jego królami i jego duchowymi przedstawicielami - prorokami, którzy wcześnie zaczęli szerzyć swoją działalność poza granice Palestyny. Eliasz i Elizeusz odwiedzili już okoliczne kraje, a Jonasz swoim nauczaniem wstrząsnął dumą nawet aroganckiej Niniwy, przed którą drżał świat. A kiedy świat pogański tak już przeżył swoje początki, że zaczął odczuwać duchową pustkę, wówczas naród wybrany musiał głośno głosić przed sobą prawdę, którą zachował, a najbardziej nieoczekiwane wydarzenia doprowadziły do ​​tego głoszenia światu, najwyraźniej niemającego żadnego związku z misją głoszenia. Oczywiście wielcy wojownicy asyro-babilońscy, przenosząc w inne miejsce podbity przez siebie podły naród, nie mieli na myśli żadnych wyższych celów poza celami swojej polityki i chciwości; a sami podbici ludzie widzieli w swojej niewoli politycznej jedynie gniew Boży za ich liczne grzechy. Ale w rzeczywistości wszystko było skierowane na wyższy cel i cudownie się do tego przyczyniło. Nadszedł czas, kiedy narody pogańskie musiały bliżej zapoznać się z prawdziwą religią i właśnie w tym czasie groźni wojownicy swoją potężną ręką zaczęli rozpraszać naród wybrany po różnych krajach, gdzie stali się mimowolnym misjonarzem swojej wiary. Od czasu niewoli babilońskiej naród wybrany dosłownie stał się narodem ogólnoświatowym, rozprzestrzeniając sieć swojej pracy misyjnej na cały cywilizowany świat i mając dostęp do wszystkich sfer życia - od biednej chaty wieśniaka i rzemieślnika po dumne pałace królów i cezarów. A ponieważ bolesna pustka duchowa i moralna, która powstała w wyniku zniszczenia popularnych wierzeń pogańskich przez filozofię, bezlitosną w swojej krytyce, obnażającej wszelką znikomość tzw. Bogów, zaczynała już być odczuwalna wszędzie, narody zaczęły z zabobonnym strachem słuchać kazań obcego ludu, który wierzył w jakiegoś jedynego, tajemniczego Boga. Kiedy geniusz Aleksandra Wielkiego zjednoczył narody Wschodu w oparciu o język i kulturę grecką, przygotował w ten sposób możliwość, że greckie tłumaczenie Biblii mogło stać się dostępne dla wszystkich, którzy chcieli zapoznać się z wiarą narodu wybranego w jej pierwotnym źródle. A kiedy się poznali, ku swemu zdumieniu odkryli w Jego wierze dokładnie to, za czym tęskniły ich własne dusze – ideę osobowego, nieskończenie wszechmocnego, wszechsprawiedliwego i nieskończenie kochającego Boga, którego bezgraniczne serce jest w stanie ogarnąć swoją miłością cały świat. A nawet więcej. Starożytne ludy, utraciwszy wiarę w swoich bogów, straciły także wiarę w lepszą przyszłość. Ginęli pod ospałym ciężarem moralnej pustki i bezwartościowości, a najmroczniejsza rozpacz dręczyła dusze nawet największych myślicieli, którzy ostatecznie nie widzieli w niczym ratunku od nędzy i pustki życia ziemskiego, chyba że w samobójstwie 45 . I jasne jest, że wśród tej samobójczej przygnębienia idea głoszona przez naród wybrany brzmiała jak naprawdę słodka ewangelia, że ​​świat nie powinien jeszcze zginąć, że sam Bóg powinien wkrótce zejść na ziemię, aby uwolnić narody od ciążącego na nich jarzma grzeszności i wprowadzić je wszystkie do swojego królestwa, gdzie nie będzie już ani Żydów, ani Greków, niewolników, ani wolnych, ale będzie jedno wielkie braterstwo oparte na prawdzie i miłości. Dlatego po całym Cesarstwie Rzymskim z zadziwiającą szybkością rozeszła się wieść, odnotowana nawet przez rzymskich historyków i poetów, że z nic nieznaczącej Judei powstanie wielki król, przed którym sam Cezar straci znaczenie. I wtedy, w odpowiedzi na usilne oczekiwanie narodów, Chrystus, Zbawiciel świata, naprawdę się ukazał, a Jego pojawienie się było dopełnieniem całej historii starożytnej ludzkości. Tak zakończył się proces historyczny starożytnego świata, który mimo wszystkich odstępstw od zamierzonego celu, ostatecznie w obu swoich połowach, dążąc do zupełnie innych celów i idąc zupełnie innymi drogami, doszedł do tego samego celu, który był właśnie celem ludzkości i celem Boga. Drogi Boże są tak cudowne i nieprzeniknione. Ewolucjonizm może oczywiście sprzeciwić się temu, że cały nakreślony proces jest jedynie subiektywną konstrukcją umysłu, a nie obiektywnym planem i że drogi Boże nazywane są nieprzeniknionymi, ponieważ są niedostępne do badania skończonego ludzkiego umysłu 46 . Ale ten zarzut opiera się na całkowitym nieporozumieniu. Oczywiście drogi Boże są nieprzeniknione i żadna filozofia historii nie jest w stanie ogarnąć pełnej głębi mądrości Opatrzności, która często działa w historii z motywów ukrytych przed człowiekiem. Uderzającym tego przykładem jest historia Hioba, który mimo całej swej prawości doświadczył szeregu strasznych prób i nieszczęść, które nie miały dla siebie wystarczającej podstawy ani w oczach jego samego, ani otaczających go ludzi, tak że ten ostatni, zagubiony w domysłach na temat ich przyczyny, doszedł do całkowicie fałszywego przekonania, że ​​Hiob zasłużył na całe to nieszczęście jakimś poważnym, tajemnym grzechem. Tymczasem okazało się, że przyczyna tej trudnej sytuacji sprawiedliwych leży daleko poza logiką ludzkich zdarzeń, w tych wyższych sferach, w których panuje odwieczna prawda, co uczyniło ze sprawiedliwych środek triumfu prawdy nad pierwotnymi kłamstwami 47. I oczywiście, gdyby ta tajemnica nie została ujawniona, ludzka logika zaginęłaby w bezpodstawnych domysłach. Ale faktem jest, że Opatrzność, prowadząc ludzkość do określonego celu, jednak skrywa to prowadzenie, a wręcz przeciwnie – mając do czynienia z istotami rozumnymi, moralnie wolnymi, co jakiś czas objawia im swoją wolę, pozwalając ją zrozumieć poprzez głos sumienia, przez specjalnych wielkich posłańców czy wielkich ludzi, poprzez pouczające próby pola życia. Nigdy nie było narodu, który świadomie dążyłby do zła lub nie próbował zrozumieć wyższej woli z prób swojego życia. Dlatego historia każdego narodu, jako księga doświadczeń, służy zawsze jako źródło praktycznego zbudowania i zrozumienia tego, co jest dla narodu najwyższym dobrem i najwyższym celem jego przeznaczenia. Dopiero na gruncie historii rzymski poeta z tak zadziwiającą trafnością opisał oczywiście misję narodu rzymskiego, gdy stwierdził, że jej celem jest „rządzenie narodami” 48 i w tym sensie historia była prawdziwym objawieniem woli Bożej wobec narodu rzymskiego, co znakomicie potwierdziło się w rzeczywistości. Z tą samą zdumiewającą trafnością prorocy określili misję narodu wybranego – „być światłem dla narodów” 49, a także znalazło to uzasadnienie w faktycznych losach tego ludu. Jeżeli w ten sposób w dziejach każdego narodu objawi się wola wyższa, wskazująca cel, do którego ten czy inny naród powinien dążyć, i w konsekwencji ustalony zostanie plan jego dziejowego ruchu, to z prostej logiki wynika, że ​​historia wszystkich narodów razem wzięta może i powinna służyć jako przejaw lub objawienie najwyższej woli Opatrzności co do celu aspiracji całej ludzkości, a sam plan jest określony zgodnie z tym celem. A plan ten jest tak jasny w swoich ogólnych zarysach, że nie bez powodu stał się aksjomatem nauk historycznych, tak że nawet te umysły, które mają wyraźny interes w sprowadzeniu całego światowo-historycznego procesu do gruntu czysto naturalnego, a zatem przypadkowego rozwoju ludzkości, nie mogą uwolnić się od niego w swojej koncepcji historycznej 50 . Jeśli plan stanowiący logiczny wniosek z tak namacalnych faktów historycznych jest konstrukcją subiektywną, to w tym przypadku można rozpaczać nad jakąkolwiek logiką, a przynajmniej możliwością rozróżnienia tego, co subiektywne, od tego, co można nazwać obiektywnym. A w każdym razie ewolucjonizm, nawet w swojej okrojonej formie, w jakiej występuje w teorii prof. N.I. Karejew wcale nie zapewnia większej obiektywności w swoim spojrzeniu na historię, choć odrzuca możliwość konstruowania jakiegokolwiek planu historycznego i nie uznaje nawet żadnych praw historycznych 51. Dla każdego nieuprzedzonego umysłu istnienie w historii inteligentnej wszechmocnej woli, kierującej wszystko ku określonemu celowi i ukazującej wszędzie cudowny łańcuch dostosowanych środków do osiągnięcia zamierzonych celów, ma o wiele bardziej realne znaczenie i dlatego wyróżnia się bardziej obiektywnym charakterem niż założenie jakiejś na wpół świadomej grawitacji wszelkiego istnienia na drodze postępu – w kierunku osiągnięcia jakiejś nieosiągalnej równowagi sił 52 . Rozdział V. Drogi Opatrzności Bożej w losach współczesnej ludzkości. Świat starożytny znalazł swoje dopełnienie w fenomenie chrześcijaństwa. To, do czego nieświadomie dążyły narody pogańskie i do czego świadomie dążył naród wybrany, spełniło się. Nastąpiło zjednoczenie Boskości z ludzkością i w osobie Boga-Człowieka ukazał się zarówno Odkupiciel grzesznego rodzaju ludzkiego z jarzma śmierci, jak i najdoskonalszy przykład moralności. Jednocześnie do historii wprowadzono nowy czynnik, który nie istniał w starożytności – a mianowicie łaskę zbawiającą, jako siłę bezpośrednio oddziałującą na wolę i stawiającą człowieka na prostej drodze do świadomego osiągnięcia jasno określonego celu – osiągnięcia królestwa Bożego. Czynnik ten przesunął środek ciężkości w ludzkiej świadomości. Jeśli wcześniej pod naciskiem jarzma grzeszności wola ludzka miała większą skłonność do oddalenia się od Boga, to teraz zaczęła w niej dominować skłonność do zjednoczenia z Nim, w wyniku czego o ile w starożytności naród wybrany był słaby i nieistotny, zagubiony niemal wśród ogromnych mas ludów pogańskich, to obecnie świat chrześcijański, stanowiący bezpośrednią kontynuację narodu wybranego, stoi na czele ludzkości, a działalność jego misjonarzy dosłownie obejmuje cały świat prędzej czy później pokłoni się przed Krzyżem. Ale chociaż środek ciężkości w świadomości nowego świata przesunął się na korzyść bardziej aktywnego dążenia ludzkości do najwyższego dobra, wcale nie zmieniło to ogólnego planu moralnego zarządzania światem i zarówno wcześniej, jak i obecnie ludzkość jest przedmiotem miłosnego przewodnictwa i wychowania ze strony Opatrzności. Chrześcijanka w porównaniu nie tylko z poganinem, ale i Żydem jest osobą znacznie bardziej dojrzałą moralnie, w związku z czym podejście wychowawcze do niej powinno ulec istotnej zmianie; Ponieważ jednak w tej dojrzałej osobowości pozostają ślady dawnej niezgody, ciało wciąż walczy z duchem i na każdym kroku pokusy poddają surowej próbie nawet uświęconą i odkupioną wolność, to przywództwo w wyższej edukacji jest potrzebne nawet teraz i stanowi tę samą istotę procesu historycznego, co poprzednio. Patrząc na minione stulecia nowożytnej historii chrześcijaństwa, widzimy, że choć ten świat nie jest jeszcze skończony i dlatego bez przedstawienia ostatecznych rezultatów, to jednocześnie nie pozwala mniej lub bardziej w pełni objąć planu jego rozwoju, jednak w tym, co już się wydarzyło, nie sposób nie dostrzec zdumiewającego przewodnictwa Opatrzności, kierującego wszystko ku konkretnemu celowi. Jego postępowanie pod tym względem również jest nieprzeniknione, a niektóre zjawiska w oczywisty sposób stanowią tajemnicę najwyższej ekonomii, której ograniczony umysł ludzki nie jest w stanie przeniknąć. Taką tajemnicę reprezentuje na przykład zjawisko, że ogromne grupy ludów o wysoko rozwiniętej, niepowtarzalnej kulturze, jak Chiny i Indie, trzymały się z dala od chrześcijaństwa, że wiele ludów już chrześcijańskich zostało odciętych od ciała Kościoła mieczem fałszywego proroka, którego sztandar dumnie powiewa tam, gdzie kiedyś stał krzyż, że sam świat chrześcijański rozpadł się na wrogie sobie społeczności, wyczerpując swoje siły we wzajemnej rywalizacji, że sama Cerkiew prawosławna w znacznej części nosiła i nadal nosi jarzmo fałszywego proroka i często jest rozrywane przez herezje i schizmy oraz wiele innych podobnych zjawisk. Wszystko to stanowi w pewnym sensie tajemnicę Bożej ekonomii i żaden umysł nie jest w stanie przeniknąć rad Opatrzności, tak jak nie był w stanie przeniknąć tajemnicy przyczyny cierpień sprawiedliwego Hioba, która przekraczała wszelkie możliwości logicznego myślenia na ten temat. Z biegiem czasu, kiedy uwolnieni od zmysłowych ograniczeń naszej natury, staniemy twarzą w twarz z samym źródłem prawdy, wszystkie tajemnice ekonomii historycznej zostaną nam oczywiście odsłonięte w całej okazałości. Ale teraz nasza wiedza jest ograniczona, nawet namacalne przedmioty poznajemy tylko jak przez zwierciadło wróżenia, nigdy nie będąc w stanie przeniknąć do rzeczy samej w sobie; tym bardziej tajemnice Opatrzności Bożej w historycznych losach ludzkości nie mogą być nam w całości dostępne. Ale nawet przy naszej obecnej wiedzy możemy nadal, przy pomocy kontemplacji historycznej, częściowo zrozumieć celowość nawet takich zjawisk, które najwyraźniej stoją w bezpośredniej sprzeczności z ogólnym planem ruchu historycznego. Nie jest naszym zadaniem pełne przedstawienie tego planu53, a dla nas całkowicie wystarczające będzie zwrócenie uwagi tylko na niektóre jego wybitne cechy. A przede wszystkim można wskazać na oczywisty fakt, że współczesny świat chrześcijański, będąc bardziej dojrzałym, cieszy się w swojej działalności życiowej znacznie większą swobodą samostanowienia niż starożytny naród wybrany, który w istocie znajdował się pod jarzmem prawa, które determinowało całe jego życie – aż do najmniejszego szczegółu. Jest to oczywiście najwyższy poziom procesu edukacyjnego. Zgodnie z tym etapem dojrzałości osoba wychowywana otrzymuje więcej możliwości samodzielnego wyciągania wniosków z własnych codziennych prób, ponieważ to właśnie wychowanie oddaje głębiej całą istotę człowieka niż zewnętrzne instrukcje i zasady. A cała historia chrześcijaństwa jest właśnie nieprzerwanym ciągiem podobnych prób wychowawczych dla ludzkości, które zwykle kończą się dla niej głęboką i owocną lekcją. Tak więc już od pierwszych wieków chrześcijaństwa mamy do czynienia z faktem, że nadużywając wolności masy chrześcijan odbiegały od prawdy Ewangelii i popadały w wszelkiego rodzaju sekciarskie bzdury, czemu nieuchronnie towarzyszyła skrajna rozpusta i upadek moralności. Jednak to smutne doświadczenie natychmiast wywołało reakcję, której owocnym skutkiem było dokładne i szczegółowe określenie istoty doktryny chrześcijańskiej na soborach powszechnych. Kiedy jednak sobory ekumeniczne nie były w stanie poskromić kościelnej i spekulatywnej samowoly narodów, które nie zostały jeszcze dostatecznie przepojone duchem Ewangelii, i na całym Wschodzie trwał zgubny ferment religijny i moralny, objawiający się mnóstwem powstających i znikających sekt, które śmiało rozdzierały Kościół i nadużywały wolności, wówczas konieczne okazało się podjęcie silniejszego środka. Aby oczyścić Kościół z nagromadzonego w nim sekciarskiego i moralnego brudu, potrzebna była plaga, która w osobie fałszywego proroka wykonała swoje oczyszczające dzieło. Tak jak burza oczyszcza zastałą atmosferę, tak islam, szalejąc jak burza po Wschodzie, oczyścił świat chrześcijański z nagromadzonej w nim miazmy, wchłaniając w siebie wszystkie elementy nieodpowiednie dla Kościoła. Jednocześnie islam, reprezentujący nową formę jarzma prawnego, został niejako celowo stworzony, aby samym swoim istnieniem stanowić najgłębszy kontrast w stosunku do chrześcijaństwa, wyraźnie ukazując wszystkie jego zalety jako królestwa wolności 54. Z tego wychowawczego i opatrznościowego punktu widzenia zrozumiały staje się także rozpad chrześcijaństwa na wrogie sobie wspólnoty. Genezę różnych form religijnych dostatecznie wyjaśnia po części niezdolność umysłu ludzkiego, w jego wyobcowaniu od autorytetu wiary, do przyjęcia całości prawdy chrześcijaństwa, po części zaś nadużycie wolności chrześcijańskiej – przedkładanie interesów narodowych i kulturowych nad interes prawdy powszechnej 55. Z tej strony dzielenie chrześcijaństwa w ten sposób jest złem lub przynajmniej wyrazem duchowej słabości. Jednak z wyższego punktu widzenia nie jest to pozbawione głębokiego znaczenia i stanowi jeden z istotnych elementów wychowania do chrześcijańskiej samoświadomości. W każdej z głównych wyznań jeden z aspektów chrześcijaństwa został szczególnie wyrażony i w rezultacie mógł uzyskać taki rozwój, jakiego nie mógłby osiągnąć w przypadku braku podziału. Istotnie, w rzymskim katolicyzmie zewnętrzna strona prawna chrześcijaństwa rozwinęła się z niezwykłą siłą do tego stopnia, że ​​Kościół rzymski w okresie swego największego rozwoju mógł za pomocą władzy czysto zewnętrznej powstrzymać i stłumić najprymitywniejsze namiętności dzikich i cywilizowanych barbarzyńców, i w ten sposób niewątpliwie oddał ogromną przysługę współczesnej kulturze, jednomyślnie uznaną przez historyków. Z drugiej strony protestantyzm, stanowiąc niezbędną przeciwwagę dla nadmiernego rozwoju papiestwa, miał swoje szczególne znaczenie edukacyjne. Szczególnie rozwinęła się w nim wewnętrzna spekulacyjna strona chrześcijaństwa, a w tych okresach, gdy prawosławny Wschód zamarł w swoim życiu umysłowym pod straszliwym uciskiem islamu, a rzymskokatolicki Zachód pod coraz bardziej przemożną władzą papiestwa, spekulacja chrześcijańska swobodnie rozwijała się w świecie protestanckim i choć odbiegała od rygorystycznych zasad powszechnego chrześcijaństwa, mimo to dostarczała najbogatszego pożywienia dla duchowego życia chrześcijańskiego i owoców teologii protestanckiej. Nawet ludy prawosławne korzystały i nadal z niej korzystają, zwłaszcza w walce z rzymską Katolicyzm. Jednocześnie obie wiary zachodnie, reprezentujące dwa skrajne przeciwieństwa w rozumieniu chrześcijaństwa, a co za tym idzie dwie jednostronności, muszą z konieczności toczyć nieustanną walkę, a z tej polemicznej walki logicznie ujawnia się jednostronność obu, konieczność znalezienia dla nich kompleksowej syntezy, a ta synteza dla każdego poważnego i bezstronnego umysłu okazuje się poglądem tożsamym z prawosławiem, co znajduje odzwierciedlenie w wielu najnowszych dziełach, a nawet całych ruchach, jak starokatolicki 56. Stąd też zachodnia synteza wiary, z których każda sprzyja rozwojowi samoświadomości chrześcijańskiej, stanowią kroki edukacyjne w kierunku zrozumienia niezrównanego skarbu powszechnego prawosławia, dla którego jednocześnie często służą jako motywacja stymulująca aktywność życiową. I nieraz z doświadczenia okazywało się, że sami ortodoksi dopiero zaczynali rozumieć i doceniać prawosławie, gdy zapoznali się z wyznaniami zachodnimi i mieli okazję do porównań. A wśród ludów ortodoksyjnych żywotna działalność myśli i życia prawosławnego była zawsze szczególnie wzmożona w tych okresach, kiedy musieli oni wchodzić w bliski kontakt z ludami heterodoksyjnymi i bronić się przed ich atakami, czy to bronią w ręku, czy piórem i atramentem na polu duchowej rywalizacji. Podział świata chrześcijańskiego odzwierciedlał wówczas inny najważniejszy aspekt opatrznościowego wychowania ludzkości. Choć cały świat chrześcijański jest wybrańcem, światłem dla świata pogańskiego, to jednak tak jak w starożytnym narodzie wybranym istnieli specjalni wybrańcy, bardziej zgodni z ideą wybrania niż reszta ludu, dla których służyli za przykład i naganę, tak wśród ludów chrześcijańskich sama idea wychowania wymaga szczególnego wybrańca, który byłby światłem i ucieleśnieniem powszechnej prawdy chrześcijaństwa w całej jej pełni. Narody Zachodu, choć w istocie pozostały chrześcijańskie, to jednak w dużej mierze dały się ponieść swoim ziemskim ideałom, dla których poświęcili prawdę uniwersalną. W rezultacie zaczęli odnosić coraz większe sukcesy w materialnej kulturze ziemskiej, a obraz Chrystusa dla nich zbyt często zaczął być przyćmiony bożkiem interesów narodowych. Już sam plan wychowania wymagał stworzenia dla nich przeciwwagi – w osobie ludu, który Chrystusa ceniłby najbardziej na świecie, choćby to chwilowo stawiało ich poniżej innych narodów w sukcesach ziemskiej kultury. Jakimi są ludźmi, odpowiedź może dać tylko historia. Ale oczywiście jest to naród, który ucieleśnia nie jednostronną, ale uniwersalną prawdę chrześcijaństwa, a mianowicie naród prawosławny. I dobrze dla ludzi, którzy z czasem zrozumieją swój najwyższy cel w historii i swoją wolną inicjatywą przyczynią się do realizacji celów swojego wyboru, a nie wyrzekną się powierzonego im najwyższego powołania – w imię niejasnego kosmopolityzmu. Współczesny świat znajduje się w procesie edukacji i nikt nie jest w stanie powiedzieć, co go czeka w przyszłości. Ale jedno niewątpliwie uderza obserwatora losów historycznych, a mianowicie, że jeśli prawosławie jest światłem świata chrześcijańskiego, to ludzie, którzy je noszą, przede wszystkim musieli i muszą doświadczyć rózgi karzącej miłości i prawdy. W rzeczywistości prawosławny Wschód ze swoimi narodami doświadczył przede wszystkim przeciwności historycznych i o ile narody zachodnie mogły swobodnie żyć i rozwijać się, o tyle narody prawosławne ginęły pod ciężkim jarzmem azjatyckich barbarzyńców, którzy z całym swoim ciężarem spadli na nich jako na czołowych strażników świata chrześcijańskiego. Przez wieki prawosławna Rosja marniała pod jarzmem mongolskim i przez stulecia prawosławna Grecja marniała, a nawet teraz w swojej większej części znajduje się pod jarzmem tureckim, co również ciążyło na Bałkańskich Słowianach. Żadna logika ludzka nie jest w stanie w pełni wyjaśnić tej tajemnicy opatrznościowej ekonomii i pod tym względem drogi Boże są niezbadane. Ale nie jesteśmy pozostawieni w całkowitej niewiedzy i już teraz historia wyraźnie podniosła jedną krawędź tajemnicy. I tu przede wszystkim objawia się wielka prawda, że ​​Bóg karze, ale go kocha. Jego wybrańcy zawsze poddawani są w oczach ludzkich najcięższym próbom, które jednak stanowią korzyść zarówno dla nich, jak i dla całego świata. To samo znalazło odzwierciedlenie w tym fakcie. Prawosławne Cesarstwo Bizantyjskie zostało poddane ciężkiemu jarzmowi Mahometa, który wzniósł półksiężyc na najbardziej majestatycznych kościołach chrześcijaństwa i na całe stulecia nałożył ciężkie jarzmo na ludy prawosławne. Z pewnością była to wielka katastrofa. Ale jeśli przyjrzeć się bliżej, nie obyło się bez bardzo dobrych wyników. Tym samym po zdobyciu Konstantynopola, uciekając przed okrutnym jarzmem barbarzyńców, masy uczonych grecko-prawosławnych przeniosły się na zachód i tam swoją prawosławną nauką zapładniali martwą scholastykę latynizmu i niewątpliwie przyczynili się do wielkiego odrodzenia nauki i sztuki, które wywołało w świecie zachodnim impuls do zrzucenia jarzma latynizmu i przywrócenia czystszego chrześcijaństwa, bliższego prawdy uniwersalnej. Było to dobrodziejstwem netto dla świata zachodniego. Ale katastrofa nie była pozbawiona dobrej, a w dodatku bardzo ważnej strony, nawet dla samego prawosławnego Wschodu. Pod ciężkim jarzmem przerwał swój rozwój duchowy i z większym oddaniem zaczął strzec powierzonych mu skarbów prawosławia. Oderwany od stosunków z Zachodem, pod wieloma względami trzymał się z daleka od jego szkodliwego wpływu, stał się niedostępny dla wtargnięć papiestwa i w całkowitej integralności, tak jak egipska starożytność w całej swojej integralności została zachowana w kamiennych grobowcach, zachowała starożytne prawosławie aż do chwili obecnej, kiedy ma ponownie wejść na pole światowo-historycznego życia. Wraz z prawosławiem, ludy prawosławne świata grecko-słowiańskiego zachowały także swoją historyczną żywotność i oczywiście nie jest przypadkiem zdumiewające zjawisko, że ci z ludów słowiańskich, którzy przez całe stulecia cierpieli pod ciężkim jarzmem tureckim, teraz ponownie pojawiają się na polu światowo-historycznego życia - wolni politycznie i duchowo, podczas gdy ich zachodni bracia, którzy nie byli pod tym jarzmem, znajdują się teraz pod każdym względem w niewoli politycznej i duchowej. nie mają ani politycznej, ani religijnej niezależności, gdyż zostały wchłonięte przez heterodoksyjny Zachód 57. Jeszcze bardziej uderzające jest to, że ta sama strona opatrznościowego wychowania pojawia się w losach prawosławnego narodu rosyjskiego. Pod wieloma względami jest to naród wielkoduszny w pełnym tego słowa znaczeniu, a rózga najwyższej miłości i prawdy nieraz w historii karała go z niezwykłą surowością. W samym rozkwicie jego młodzieńczych sił, kiedy wszystko pozornie zapowiadało mu wielką i świetlaną przyszłość, został zmiażdżony i zmiażdżony przez dziką hordę azjatycką, która na całe wieki nałożyła na niego swoje ciężkie jarzmo. Krzyk rozpaczy rozprzestrzenił się po całej ziemi rosyjskiej, a jej najmądrzejsi synowie nie byli w stanie zrozumieć tajemnicy niezgłębionych dróg Opatrzności i do dziś wielu historyków widzi w jarzmie mongolskim jedynie wielkie zło, które do dziś wpływa na życie. Tymczasem wystarczy spojrzeć na tę katastrofę z innego, wyższego punktu widzenia, a wszystko ukaże się w innym świetle: poważna katastrofa okaże się miłosną karą, która przyniosła cudownie dobre i wielkie owoce. W rzeczywistości najazd mongolski dopadł naród rosyjski dokładnie w chwili, gdy konflikty słowiańskie doprowadziły go do najbardziej katastrofalnego rozłamu politycznego, gdy księstwa męczyły się nawzajem w niekończących się konfliktach domowych i gdy zaczęły się już niebezpieczne próby wtrącania się cudzoziemców w ich wewnętrzne sprawy. Wiadomo, do czego to może doprowadzić. Heterodoksyjny Zachód nie omieszkałby położyć swojej zdradzieckiej ręki na tych księstwach, osłabionych wzajemną wrogością, a po tym nieuchronnie nastąpiłoby niewolnictwo duchowe, któremu poddawani byli Słowianie zachodni. Wtedy niewątpliwie znacznie lepiej było oddać czoło w niewolę, aby ocalić duszę, a naród rosyjski został pogrążony w takiej a takiej niewoli materialnej przez Mongołów. Oczywiście cierpienia prawosławnego narodu rosyjskiego były dotkliwe, a krzyk kronikarzy opłakujących dymiące ruiny miast i wsi do dziś nie może nie poruszyć serc. A jednak z tej wielkiej katastrofy wyniknęło wielkie dobro. Pod wpływem surowych prób ustała niezgoda, Ruś zaczęła się zbierać, znalazła stabilny środek ciężkości w Moskwie i coraz bardziej przyciągając swoje siły ludowe do tego centrum, urosła do potężnego państwa, przed którym narody zachodnie zatrzymały się ze zdumienia, a islam drżał. Rosja stała się dokładnie tym, czym jest obecnie, czyli potężnym strażnikiem uniwersalnej prawdy chrześcijaństwa, podczas gdy naród rosyjski, będąc nosicielem prawdy uniwersalnej w swoim życiu kościelnym, zaczyna ujawniać się w obliczu światowej siły i potęgi, które budzą mimowolne zdziwienie heterodoksyjnego Zachodu, który staje się przestarzały w swojej jednostronności. Powyższe fakty stanowią zaledwie kilka stron wielkiej księgi historii, która odsłania nam losy narodów i całej ludzkości. Ale wystarczą też, żeby zobaczyć, że to nie ślepe siły konieczności rządzą historią, która w tym przypadku zamieniłaby się w martwy, bezduszny mechanizm, bezcelowo reprodukujący i bezlitośnie miażdżący jednostki i narody wypływające na powierzchnię. Nie, króluje w nim Opatrzność Boża, która swoją prawdą i miłością obejmuje cały świat, któremu kochani są nie tylko królowie i narody, ale każdy człowiek jest przedmiotem Jego miłosnej opieki, aby w prawdziwym tego słowa znaczeniu ani włos z głowy nie spadł mu na marne. Z tego punktu widzenia cała ludzkość, używając określenia bł. Augustyna, istnieje Civitas Dei, miasto Boże, w którym wszystko w cudownym ciągu możliwym jedynie w stosunku osobowej Istoty Najwyższej do bytów osobowych stanowi łańcuch wzajemnie się ograniczających celów, łącząc się ostatecznie w ogólną syntezę, jaką jest zgodność woli ludzkości z wolą Boga, istnieje ideał wyznaczający człowiekowi cel osiągnięcia boskiej doskonałości, czyli doskonałego podobieństwa do Boga, według słowa samego Chrystusa: „Bądź doskonały jak wasz Ojciec jest doskonały w niebie” (Mt. V, 48). I ku temu wielkiemu celowi, pomimo sprzeczności wolności osobistej, wszystko zmierza z cudowną konsekwencją. Nawet to, co na pierwszy rzut oka wydaje się temu zaprzeczać, różne nieprzewidziane wypadki, katastrofy wojenne, zarazy czy głód, które często są źródłem tak wielkiego smutku i łez doświadczających ich jednostek lub pokoleń, ostatecznie służą temu samemu ostatecznemu celowi, reprezentując uderzenia miłośnie pielęgnującej rózgi. Aby się o tym przekonać, wystarczy wskazać na klęskę, jaka dotknęła jedno z naszych przedmieść (w 1891 r.) nieurodzaj. Oprócz swego czysto ekonomicznego znaczenia, wyraźnie wydobył na światło Boga wszystkie dobre i złe elementy ukryte w naszym społeczeństwie, odsłonił wszystkim mankamenty naszego systemu społecznego, ukryte dotychczas pod przykrywką liberalnych sformułowań, wskazał, kim są wrogowie, a kto są przyjaciółmi naszego narodu i, oczywiście, ogólnie dał nam lekcję, która nie zostanie przez nas długo zapomniana 58. W tym wielkim procesie gospodarki nawet siły wyraźnie jej wrogie, świadomie występując przeciwko niemu, faktycznie działają na rzecz ten sam cel, jaki z góry ustaliła Opatrzność. Głosiciele niewiary nieświadomie wzmacniają swoją wiarę; szerzący herezje i schizmy, których celem jest osłabienie Kościoła, w rzeczywistości go wzmacniają, pobudzając w nim do życia; nawet rabusie, dokonując rabunków i morderstw, nieświadomie służą poprawie dobra publicznego, zachęcając je do podejmowania działań mających na celu ochronę bezpieczeństwa swoich obywateli. Oczywiście tylko bezsens może im to przypisać i w rzeczywistości w pełni zasługują na pewną karę społeczną za swoją złą wolę. Z tego, że zło często okazuje się przyczyniać do dobra, wcale nie wynika, że ​​w swej istocie stanowi ono pożyteczny i niezbędny moment w procesie historycznym, a wynika jedynie, że stało się nim w wyniku upadku człowieka, który samowolnie zakłócił normalny tok jego rozwoju, a zatem w istocie fakt ten jest jedynie uderzającym dowodem grzeszności człowieka, wpływającej na całe jego życie. Tak jak w życiu jednostki, jej najbardziej naturalnym procesom często towarzyszy cierpienie, a największym z nich jest sam proces narodzin człowieka (wskutek klątwy: „dzieci będziesz rodzić w chorobie”), tak podobne cierpienie stało się nieuniknione w historycznym życiu narodów i ludzkości, a główne procesy historyczne często przebiegają z niewyobrażalnym bólem, w którym giną nie tylko nieliczne, ale często całe miasta i państwa. Z powodu grzeszności ten bolesny proces stał się nieunikniony i dlatego nawet sam triumf dobroci osiąga się poprzez cierpienie. Nie ma tak zwycięskiej armii, która mogłaby odnieść zwycięstwo bez pokuty za nią w postaci straszliwych cierpień, a nawet śmierci poszczególnych członków; tak samo ludzkość, osiągając swoje najwyższe dobro, z powodu tej samej grzeszności, musi koniecznie za nią odpokutować poprzez cierpienie, a nawet śmierć wielu swoich członków - zarówno jednostek, jak i narodów. A jeśli mimo tych wszystkich cierpień najwyższy cel zostanie jednak osiągnięty, co ułatwia samo zło, to fakt ten tylko pokazuje, jak cudownie wszystko jest zorganizowane w wielkim mieście Bożym, jak wszystko w nim łączy się w jeden wielki cel, którym jest najwyższe dobro ludzkości. Z tego punktu widzenia w końcu staje się jasne najwyższe znaczenie tych wędrówek myślowych, których doświadczano i nadal doświadcza się w naszym stuleciu. Jeśli on, nadużywając wolności myśli, dał się unieść wszelkim wiatrom nauk, które posunęły się aż do zaprzeczenia wszystkiemu, co święte i wielkie, próbując uzasadnić najbardziej potworne teorie na danych wiedzy naukowej i filozoficznej, to było to tylko nowe wielkie doświadczenie pozwolenia edukacyjnego dla ludzkości, aby w końcu przekonano się, że nawet cały geniusz naukowy czasów nowożytnych, nawet wszystkie wielkie odkrycia naukowe, z których nasza epoka jest tak dumna, w istocie nigdy nie są w stanie zaspokoić wymagań ducha nieśmiertelnego. Prędzej czy później, bez względu na to, jak bardzo będzie karmiony różnymi wymyślonymi przez siebie ideami i myślami, ponownie zapragnie najwyższej prawdy duchowej, a żadna teoria, nawet najbardziej błyskotliwa, nie da mu tej prawdy w całości, i dlatego ponownie z koniecznością, ze wzmożonym pragnieniem i miłością zwróci się tam, gdzie prawda żyje w swoim niegasnącym świetle. A jeśli ten zwrot jest już zauważalny, jeśli to duchowe pragnienie rozbudzi się w milionach dusz, które dotychczas były w niewoli bezdusznych teorii (a jest to fakt, w który nie można już wątpić), to będzie to istotna cecha naszej epoki. Jego ostatnim słowem będzie stwierdzenie, że Chrystus jest jedynym źródłem prawdy, życia i światła dla świata. I wobec tej cudownej harmonii procesu historycznego, z punktu widzenia idei Opatrzności, żałosne staje się twierdzenie o ewolucjonizmie, które pomieszane wewnętrznie sprzeczne, dochodzi w końcu do ponurego przekonania, że ​​w historii nie ma żadnego planu i nie może być żadnych praw historycznych, gdyż wszystko porusza się gdzieś w nieokreślonej odległości pod naporem jakiegoś fatalnego lub na wpół świadomego pragnienia 59 . Nie, w historii istnieje nie tylko plan, ale istnieje nawet rodzaj boskiej sztuki, która rozwija się według specjalnych, cudownych praw, których ślady możemy wyraźnie dostrzec w samym procesie, a zwłaszcza w jego wynikach. I dlatego koleś ma rację. Augustyn, który przyglądając się całemu procesowi historycznemu od szczytu swego wielkiego geniuszu, doszedł do przekonania, że ​​cały świat i historia są jak „najwspanialszy wiersz, ozdobiony swego rodzaju antytezą” 60, czyli jak obraz, w którym światło i cienie składają się na piękno całości 61. Dlatego Bossuet ma rację, gdy kończąc swój słynny „dyskurs o historii świata” stwierdza, że ​​Bóg z góry trzyma w swoich rękach losy królestw i narodów. "To, co naszym zdaniem może wydawać się przypadkiem, jest określonym zamiarem, który odbył się na Najwyższej Radzie, to znaczy na tej odwiecznej Radzie, która wszystkie przyczyny i wszystkie skutki sprowadza do tego samego porządku. I tak wszystko sprowadza się do tego samego celu i tylko z powodu braku naszego zrozumienia możemy znaleźć przypadek lub nieprawidłowość w poszczególnych sprzecznościach" 62. Wreszcie słynny amerykański historyk Bancroft ma rację, gdy mówi: "Porządek świata jest boskim poematem, który rozwija się od wieków i którego człowiek nie może zakłócić" interwencja. Wydarzenia toczą się w nim w ustalonym z góry porządku, w majestatycznej harmonii i tak jak wprawny artysta wydobywa ze strun swojej harfy harmonijne dźwięki, tak historia odnotowuje boskie akordy brzmiące na wielkiej lirze czasów. Jednak tej harmonii nie można dostrzec w samym momencie, w którym dzieją się wydarzenia. Filozofia podąża śladem wydarzeń, aby wskazać przyczyny i opisać skutki... Wydarzenia tworzą sekwencyjny łańcuch. Ludzie, systemy, narody, cała ludzkość – wszystko to jest posłuszne woli Bożej, a gdy dopełni się część losów ludzkości, otwieramy w nich ścieżki Opatrzności. Tak, pod każdą stroną dziejów świata można napisać: Bóg króluje. Wydarzenia w miarę upływu czasu opowiadają o Jego najwyższym planie, a kiedy uważnie słuchamy, usłyszymy, jak stulecia, oddalając się w ciemne otchłanie przemijających czasów, śpiewają wraz z niezliczonymi chórami pieśń pochwalną: Te Deum laudamus! Chwalmy Boga za Ciebie!” 63. śr. nasze publiczne czytanie: „Transoceaniczny Zachód w stosunkach religijnych i moralnych”, pierwsze czytanie, s. 23. 1. Mamy tu na myśli jego Prawo nadprzyrodzone w świecie przyrody, które sprzedawano w niezliczonych publikacjach w wielu językach (kilka artykułów z niego opublikowaliśmy w czasopiśmie „Wędrowiec” w 1889 roku pod tytułem „Jedność praw istnienia”), a także jego rozmowy na różne tematy religijno-moralne (Największa rzecz na świecie, Pax vobiscum itp.), które rozeszły się także w setkach tysięcy egzemplarzy w językach różnych krajów europejskich (wydawane także po rosyjsku, moskiewskim 1892). Wśród wielu innych biografii Chrystusa szczególnie rozpowszechnione stały się słynne dzieła Farrara „Życie Jezusa Chrystusa” i Dydony „Jezus Chrystus”, przetłumaczone na prawie wszystkie języki europejskie, w tym rosyjski. Mamy na myśli dzieła religijno-filozoficzne hrabiego L. Tołstoja „Jaka jest moja wiara”, „Sonata Kreutzerowska” itp. Niebezpieczne szerzenie się takich poglądów w społeczeństwie niemieckim spowodowało między innymi ukazanie się pracy prof. Kneisela: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Berlin 1891), który wysuwa i udowadnia ideę racjonalnej celowości w historii. Dowodem głębokiej potrzeby odczuwanej obecnie w zrozumieniu życia światowego jako moralnego rządu światowego można dostrzec w wielkim sukcesie takich dzieł jak M. Cosh, Metoda Boskiego rządu, która została opublikowana w 1887 r. w 13. wydaniu. To samo znaczenie nadaje fakt, że stowarzyszenie religijne w Hadze przyznało niedawno nagrodę za najlepszy esej na temat „rządu moralnego” w celu jego naukowego i filozoficznego uzasadnienia Powodem powstania „De Civitate Dei” była klęska Rzymu przez Alaryka w 410 r. i zadanie bł. Augustyn był zdecydowany odeprzeć skargi pogan, że wszystkie nieszczęścia, jakich w tym czasie musiało doświadczyć Cesarstwo Rzymskie, były winą chrześcijan, z powodu ich gniewu bogowie, którzy stworzyli wielkość Rzymu, odebrali mu ochronę. W rezultacie twórczość ma charakter przede wszystkim apologetyczny. Jego XXII księgi ukazały się fragmentami w latach 413–426. W wydaniu Mina stanowi tom XLI serii łacińskiej. Spośród nowych tłumaczeń na pierwszy plan należy oczywiście wysunąć tłumaczenie rosyjskie dokonane w Kijowskiej Akademii Teologicznej w 4 wydaniach od 1880 do 1887. Następnie można wskazać nowe angielskie tłumaczenie Dodsa, które jest nadal doskonałe pod każdym względem (w 2 tomach, Edynburg 1888). Wśród wielu opracowań i artykułów w literaturze rosyjskiej można wskazać słynne dzieło prof. Krasina „Dzieło św. Augustyna De Civ. Dei jako apologia chrześcijaństwa w jego walce z pogaństwem” Kazań, 1873; dwa artykuły Hieronima Grzegorza w czasopiśmie „Wiara i rozum” pod tytułem: „Dzieło św. Augustyna o Mieście Bożym, jako doświadczenie chrześcijańskiej filozofii dziejów” (nr 15 i 17 za 1891 r.) oraz kilka artykułów księcia Trubeckiego w czasopiśmie „Zagadnienia filozofii i psychologii” (artykuły te znalazły się w jego eseju opublikowanym pod tytułem: „Religijno-społeczny ideał chrześcijaństwa zachodniego w V w. wiek. Część I. Światopogląd św. Augustyna.” Moskwa 1892); w języku obcym: Reinkens, Gesehichtsphilosophie des h. Augustyn, I860; G. Seyrich, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Chemnitz 1891; wykład Privat-Assoc. Laykhert w Deutscher Merkur, 1892 nr 5 i nast.; szereg artykułów Boissiera w Bevue des Deux Mondes z 1890 r., zawartych w jego pracy Fin de Paganisme (2. miejsce). wyd. 1894 Paryż) itp. Mieliśmy przed sobą kompletną kolekcję dzieł Bossueta Paryż, wyd. Dydota, 1858; Umieszczone dyskursy sur l'histoire Universelle. w tomie 1. Myśl Kanta w jego Idei historii uniwersalnej z kosmopolitycznego punktu widzenia, 1784. Zobacz Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Paryż. 1880, s. 96. Haug, Allgem. Geschichte, s. 43. Tej samej tematyce poświęconych jest kilka stron w eseju prof. N. I. Kareeva, Podstawowe pytania filozofii historii, tom. I, s. 198–211. Zobacz jego Essai sur les Moeurs, II, rozdz. LIV, s. 263 (XVIII, tom ogólnego zbioru jego dzieł 1829 i nast.). Haug, Allgem. Geschichte, ur. 44. Buckle rozważał te fakty ze szczególnym naciskiem w swojej „Historii cywilizacji w Anglii”. Szczegółowe przedstawienie tej teorii zostało dokonane w eseju Kareeva „Podstawowe pytania filozofii historii” oraz w jego „Istocie procesu historycznego” (St. Petersburg 1890), w różnych miejscach Podstawowe pytania tom. I, s. 401–2. Podstawowe pytania F.I., tom. I, s. 205 i nast. McCosh, Metoda Boskiego Rządu, wyd. 13. 1887, - Prawda, a zwolennicy ewolucji, jak Spencer i prof. Kareev, nie chcę całkowicie pozostawić tego pytania bez odpowiedzi i wskazać cel postępu w osiągnięciu najwyższego szczęścia, rozumiejąc przez to całkowitą zbieżność aspiracji z celami, a nawet namalować idealny obraz szczęścia, które jest całkowicie wykonalne na ziemi. Ale w tym powtarzają jedynie tyły starożytnych „idealnych” republik czy „utopii”, wcale nie wprowadzając większej solidności do swojej argumentacji, która jest niejasna aż do przesłodkości, nie mówiąc już o tym, że całkowicie pomijają podstawowy problem zła jako zasady przeciwstawiającej się wszelkiemu dobru. Zobacz prezentację i krytykę tego poglądu w wykładach P.S. Astafieva, Znaczenie historii (2 wykłady). ks. Rougement, Les deux cités, t. I.p. 216. Również Laurent, La Grece, na wydziale historyków i poetów oraz we wstępie do Philosophie de L'histoire. Herod. III, 40, 41. Śr I, 34 – o losach Krezusa. W słynnym przemówieniu do Krezusa ateński mędrzec Solon, ostrzegając go, aby nie był zbyt dumny ze swojego zewnętrznego szczęścia, powiedział mu bezpośrednio: „bóstwo jest zazdrosne”, I, 32 lata. N. I. Kareev, Main. pytania F.I. tom. ja, s. 155. O Mieście Bożym IV, 33. Również u Bossueta, w jego „Rozprawie o historii świata”, po francusku. wyd. Oeuvres, t I, s. 297 i 298: „Bóg króluje nad wszystkimi narodami” itp. Ideę wychowania jasno formułuje bł. Augustyn na przykład w Civ. Dei X, 14. Fakt ten odzwierciedla niesamowitą niestabilność najnowszych teorii naukowych. Dokonując potwornego skoku od zaprzeczenia jedności rodzaju ludzkiego do afirmacji jedności całego świata organicznego, współczesna nauka uosabiała dziwny kaprys, jakby mówiąc do biblijnego światopoglądu: jeśli nie da się obronić jedności rodzaju ludzkiego, to być może jestem gotowy uznać jedność, ale tylko pod warunkiem, że obejmuje ona zarówno małpę, jak i cały świat organiczny – wybierz więc albo brak jedności ludzi między sobą, albo ich jedność z małpa... Historia i filozoficzne znaczenie idei postępu, Biuletyn Północny, listopad 1891, s. 23. 95. Rozumiemy słynne wersety Horacego: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Historia i filozoficzne znaczenie idei postępu, „North. Vest.”, Listopad, s. 23-35. 95 Zobacz np. Pliniusz, N. N XXVIII, 2, Herodot, I, 31, Luken Traditionen zm. Menschengeschlechts, s. 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 s. 10 itd. Na tym poglądzie opiera się słynny system dwóch miast – niebieskiego i ziemskiego – autorstwa bł. Augustyn O Mieście Bożym, XIV, 28 Chociaż bł. Augustyńskie określenie „miasto Boże” w wąskim znaczeniu odnosi się tylko do jednej strony procesu historycznego, a mianowicie do królestwa ludzi dobrych i świętych, w szczególności narodu wybranego, ale w jego myśleniu cały świat jest także Civitas Dei, gdyż wszystko to stanowi przedmiot wychowawczej Opatrzności Bożej, choć nie w takim samym stopniu. Zob. „Wiara i rozum”, nr 17, 1891, s. 23. 309. w artykule Hieroma. Grzegorza o „Dzieło bł. Augustyna O Mieście Bożym. Artykuł ten jest na ogół pełen poważnych błędów i pochopnych ocen. Patrz np. s. 316, 317–19, gdzie pojęcie dobra najwyższego miesza się z pojęciem dobra względnego, na czym polega zamieszanie bezpodstawnej krytyki poglądów bł. Augustyna Według słynnego powiedzenia: Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Pewien szanowany duchowny (nauczyciel prawa w jednym z gimnazjów w Petersburgu) opowiedział nam ciekawy fakt ze swojej praktyki na ten temat. Będąc częścią kościoła parafialnego w stolicy, a zatem całkowicie zależnym od przypadkowych warunków dla pielgrzymów, ks. Nauczyciel prawa jednak w pełni rozliczył swoje dochody od tych pielgrzymów, nie tylko w łącznej kwocie, ale nawet w szczegółach, tak że mógł z góry z pełną dokładnością określić niektóre pozycje swoich dochodów. Jest na przykład pewien, że za poświęcenie wielkanocnych ciast i pasków w pierwszy dzień Wielkanocy z pewnością otrzyma 14 rubli. z policjantem i ten niewielki dochód rozdziela z góry jako nagrody świąteczne różnym służącym w domu i w lokalu, a rzeczywistość uzasadnia jego obliczenia z zadziwiającą dokładnością: ciasta wielkanocne z pewnością dają mu 14 rubli. z policjantem. - nie mniej więcej z roku na rok. To prawo relacji między wolnością a koniecznością stanowi jedyną gwarancję poprawności wszystkich przedsiębiorstw społecznych, które nie opierają się na przymusie. Dzięki niemu kupiec może liczyć na określone obroty w handlu, kolej na określoną liczbę pasażerów, biura prasowe na określoną liczbę czytelników, pocztę na określoną liczbę listów i paczek i tak dalej. Bez tej relacji nie byłoby możliwe prawidłowe prowadzenie spraw publicznych. Na przykład pogaństwo nie jest zaprzeczeniem Boga, ale jedynie błędnym poglądem na Niego. Odrzucenie Chrystusa przez Żydów nie jest także zaprzeczeniem woli Bożej, ale jej niezrozumieniem („nie widzą, co czynią…”). Słynny „Kult ludzkości” w systemie Augusta Comte’a. Niezrozumienie tej relacji pomiędzy Opatrznością a ludzkością często prowadzi do błędnej interpretacji samego znaczenia predestynacji, jakby całkowicie wykluczało to ideę swobodnego współdziałania człowieka w sprawie zbawienia. Tego niedociągnięcia nie uniknął ogólnie znakomity artykuł księcia Trubeckiego w czasopiśmie „Pytania o filozofii i psychologii” (księga 10) pod tytułem „Filozofia teokracji chrześcijańskiej w V wieku”, zob. np. s. 142, 143, gdzie nauczanie bł. Augustyn o predestynacji. Prawdziwe zrozumienie idei predestynacji mógłby zasugerować autorowi fragment z książki. Augustyna, gdzie jest powiedziane, że Bóg przewidział (czyli z góry ustalił) nie nasze poprzednie czyny, ale swoje przyszłe uczynki”, czyli z góry określił cele ostateczne, a nie wolność jednostek, tak jak statystyka społeczna z góry określa pewną liczbę przestępców, ale nie każdego z nich osobiście. Co do cholery Augustyn nie zaprzecza wolnej woli człowieka, czego dowodem są liczne miejsca w jego dziełach. Zob. np. O Mieście Bożym V, 9 i 10. Jeżeli w miejscach pojawiają się wyrażenia, które zdają się temu zaprzeczać, to przy ich rozważaniu nie należy tracić z oczu podstawowej zasady, zgodnie z którą rozpatrując systemy starożytne, wobec braku w nich ścisłej terminologii filozoficznej, należy zwracać uwagę nie tylko na to, co starożytny autor faktycznie mówi, ale przede wszystkim na to, co chce powiedzieć. Dzieła Bossueta, t. Ja, strona 297 To rozwidlenie jest zauważalne nawet u Sokratesa i Platona. Zobacz na ich temat Laurent, La Grece (Histone du droit, t. II). W. Smith Historia Grecji, s. 10-10. 322 Oeuvres tom 1. s. 297. Rozmowy, część III, rozdz. VIII Martensen, Die christliche Dogmatik, Berlin, 1856, s. 25. 213, § 121. Por. nasza „Historia biblijna w świetle nowych badań i odkryć” tom. II, s. 676. Pliniusz Młodszy napisał: „Ze wszystkich błogosławieństw danych człowiekowi przez naturę nie ma nic lepszego niż śmierć w odpowiednim czasie, a jeszcze lepsze jest to, że każdy może sobie ją zadać” (idque in ea Optimum, quod illam sibi quisque praestare poterit). Hist Nat. XXVIII, 2. To właśnie zarzut wobec konstruowania planu historii z punktu widzenia Opatrzności wysuwa prof. Η. I. Kareev w „Podstawowych zagadnieniach filozofii historii” t. Ja, strona 484 Zobacz naszą historię biblijną w świetle najnowszych badań i odkryć, tom. ja, s. 139. Tu regere imperio populos, Romane, memento, Haec tibi erunt artes! ^(Pamiętaj, Romanie, że twoją sztuką jest panowanie nad narodami!) Powiedzenie Wergiliusza. Np. nawet Renan w swojej Histoire du peuple Israel w historycznej koncepcji roli narodu izraelskiego bardzo zbliża się do Bossueta, wielkiego przedstawiciela idei ekonomii opatrznościowej w dziejach ludzkości. Zobacz wprowadzenie w tomie I. Zagadnienia podstawowe, tom. 1, s. 205 i nast. Historia i filozoficzne znaczenie idei postępu, artykuł prof. N. I. Kareeva, „Biuletyn Północny”, grudzień 1891, s. 10-10. 65. Popularne doświadczenie w jego budowie miał prof. Kneisela w swojej małej książce, o której już wspomniałem, Die Weltgeschichte ein Zufall? Berlinie, 1891. Z tego samego punktu widzenia nietrudno zrozumieć znaczenie faktu, że tak stare kraje kulturowe, jak Chiny i Indie, pozostały poza chrześcijaństwem. W nich jakby świat chrześcijański celowo zachował wyraźny przykład stanu duchowego i ogólnie kulturowego, do którego świat pogański mógł sam dojść i poza który nie był w stanie przejść, a stan ten w porównaniu ze stanem świata chrześcijańskiego najlepiej pokazuje, jak wielkie znaczenie ma chrześcijaństwo dla ludzkości. Więcej informacji na ten temat można znaleźć w naszych publicznych czytaniach „Współczesny Zachód w stosunkach religijnych i moralnych” w dodatku do rosyjskiego wydania „Apologii chrześcijaństwa” Luthardta (St. Petersburg, 1892), s. 673 i nast. Biorąc pod uwagę takie znaczenie protestantyzmu w systemie edukacji religijnej świata chrześcijańskiego, możliwe staje się wyjaśnienie pozornie przypadkowej śmierci niezwyciężonej armady, która miała stłumić protestanckie ludy północy, poprzez interwencję woli wyższej. W świadomości samych protestantów wyjaśnienie to nie budzi żadnych wątpliwości: Afflavit Deus et dissipavit eos! Chcielibyśmy w ten sposób odpowiedzieć, przynajmniej pośrednio, recenzentowi „Biuletynu Europy”, który rozpatrując książkę profesora Kneisela Die Weltgeschte em Zufall i znajdując w niej wyjaśnienie dobrej strony tureckiego jarzma w tym, że pod jego naciskiem greccy naukowcy wnieśli wielki wkład w oświecenie Zachodu, ironicznie zauważa, że „autor zapomniał jedynie o losach ludów, które bezpośrednio wpadły pod wielowiekowe jarzmo tureckie”, i co możemy powiedzieć o pożytku panowania tureckiego dla szerzenia wiedzy i kultury na Zachodzie, w obliczu ucieczki uczonych Greków do innych krajów, oznacza zbytnią pobłażliwość w ocenie krwawych katastrof historycznych” (sierpień 1891, s. 863). Fakt, który wskazaliśmy w tekście, pokazuje, że narody te same otrzymały w nagrodę za swój historyczny sprawdzian jeszcze większe korzyści od greckich naukowców niż kraje zachodnie i tylko niezrozumiała ślepota mogła ukryć tę fundamentalną fakt historyczny od autora recenzji (L.S.). Więcej informacji na ten temat znajdziesz w naszych „Refleksjach na urodziny. Chrystus”, „Kościół. Biuletyn nr 51, 1891 Według teorii Spencera, głównego przedstawiciela ewolucjonizmu. O Mieście Bożym XI, 18 tanquam pulcherrimum carmen. „Bo tak jak obraz z kolorem czarnym umieszczonym na właściwym miejscu, tak całość rzeczy (w świecie i w historii), jeśli ktoś może na nią spojrzeć, wydaje się piękna nawet grzesznikom, chociaż ich brzydota sama w sobie czyni ich podłymi”. Tamże. XI, 23 (w tłumaczeniu rosyjskim, cz. 4, s. 211) Dzieła Bossueta, r. 297, t. 1, wyd. 1858 Z dyskursu Bancrofta, odczytanego w 1856 roku w Towarzystwie Historycznym w Nowym Jorku. La libre Recherche, t II, s. 2. 424 Zredukowane w: Laurent, La Philosophie de l'histoire, Paris 1880 (wyd. 2), s. 1 i 2. Może zainteresuje Cię: