Божјата промисла во човечката историја

Искуството на филозофско и историско поткрепување на ставовите на блажениот. Августин и Босует (Прочитано на свечениот чин на Петербуршката теолошка академија на 24 февруари 1892 година) Меѓу вечните прашања на човековата мисла, има една тема на која, според нас, најмногу и е потребно, ако не ново истражување (а за него, се разбира, рамката на јавниот говор пред мешана средба не може да се смета за доволна), тогаш барем ново освежување на свеста. Ова е токму прашањето за Божјата Промисла во историјата. Ова прашање е разработено многупати во историската наука и има цела литература во која се појавуваат многу познати имиња, кои служат како центри на цели историски школи, така што да се заложиме да кажеме нешто ново на оваа тема би значело преземање премногу ризичен бизнис, а тоа воопшто не е вклучено во нашата задача; но ние веруваме дека освежувањето на ова прашање во умот сега е попотребно и покорисно од кога било. Оваа задача е предизвикана од најитната потреба на времето. Секој кој задржал доволно чувствителност во набљудувањето на знаците на времето, способноста да го прислушува мистериозното чукање на пулсот на историскиот живот на човештвото, не може а да не признае дека кон крајот на векот низ кој живееме, почнува да се одвива длабоко значаен и многу интересен процес, кој очигледно треба да го развие она што треба да стане контраст на сите други, во контраст на сите други. Во литературата не еднаш е направен обид да се најде овој карактеристичен белег на нашиот век и испробани се неколку прекари, кои, сепак, се покажаа или недоволно точни или недоволно целосни. И овој неуспех едноставно се објаснува со фактот дека нашето време е премногу сложено во својот тек, има премногу различни слоеви за да можеме да ги ставиме под еден сеопфатен принцип. Всушност, едвај постои светоглед кој на овој или оној начин не бил изнесен во текот на овој век и се појавил со гордо тврдење дека ќе го има последниот збор како одговор на фаталното прашање за смислата и целта на постоењето. Почнувајќи од мистичниот пиетизам, кој претставуваше силна реакција против рационализмот од минатиот век, тој премина кон идеализмот, кој, во личноста на Хегел, сакаше да го сведе целото битие на чиста идеја, бришејќи ја секоја спротивставеност меѓу идејата и реалноста, духот и материјата, Творецот и создавањето. Но, овој сеопфатен идеализам набрзо се покажа дека е премногу неконзистентен со вистинските барања на мислата и животот и затоа мораше да отстапи место на друг светоглед, кој, може да се каже, повеќе од кој било друг, остави свој печат на физиономијата на нашиот век, имено материјалистичкиот. Имаше време кога материјализмот се закануваше да стане главен симбол на верата на цивилизираниот свет и, откако најде привремен сојузник во природната наука, која доби невиден развој во нашиот век, решително дејствуваше како последен експонент на сите аспирации на човечкиот дух. Препуштајќи се на сензуалната страна на човековата природа и достапен за најдиректното размислување, материјализмот се проби во широк бран низ духовниот живот на Европа, заробувајќи ги областите од неа кои обично стојат настрана од менталните движења - едноставните, популарни маси. Токму под негово влијание највисоките идеални аспирации беа најмногу поткопани меѓу масите на модерното време и беше воспоставена доминација на најгрубите интереси во животот, принудувајќи ги сите најдобри луѓе сериозно да се плашат за иднината. Оваа доминација на материјализмот продолжува до ден-денес, иако повеќе во неговите практични резултати отколку во теорија. Како теорија, таа многу забележливо почнува да го губи својот шарм и сè повеќе ја открива својата неспособност да ги задоволи највисоките барања на разумот и животот. До неодамна, под негово влијание, се негираше се што е мистериозно и натприродно, што дури станува неверојатно до кој степен сега насекаде е забележлива жедта за мистерија. Современите културни луѓе слушаат со некаква болна чувствителност на чудни гласови во мрачните сесии на спиритуализмот, со почит ги слушаат мистериозните прислушувања и движења на бездушната маса, се понесени од мистериозниот трик на погодување на туѓите мисли, па дури и луѓето од позитивната наука не се противат да веруваат во можноста за непозната четврта димензија 1. Не задоволувајќи ги барањата на умот, материјализмот потоа престана да ги задоволува барањата на животот. Се покажа дека сензуалната страна на човекот не е единствената на која и треба задоволство. Дури и со целосно задоволување на сите потреби на оваа сензуална страна, се покажа дека кај човекот сè уште постои суштество кое гладува колку повеќе телото станува подебело, и бидејќи веднаш да се препознаат правата на ова внатрешно битие би било премногу стрмен премин од неговото целосно негирање, неопходно беше да се помине низ друга фаза, која исто така остава свој посебен отпечаток на истата веќе шарена физиономија на нашиот век. Оваа фаза е песимизмот, кој дури и како теорија неодамна стана многу раширен и чии предвесници се Шопенхауер и Хартман, најпопуларните филозофи на нашето време. Ако песимизмот би можел да ја задржи својата доминација над умовите на нашето време, тогаш ова би бил највпечатлив доказ за целосниот неуспех на принципите според кои живеел нашиот век - тоа би бил најтажниот банкрот - како оној што се повторил повеќе од еднаш во историјата, и токму на крајот на големите историски епохи, кои дојдоа по брилијантниот неуспех на свеста за целосно процутување на културата. Но, ова е очигледна невозможност и додека човештвото целосно не ги исцрпи своите витални сили, никогаш не може да се задоволи со песимизмот како сеопфатен светоглед, а неговото најширока дисеминација ќе послужи само како преоден чекор кон друг, позадоволувачки светоглед, кој е способен да ги задоволи највисоките духовни и морални потреби и аспирации кои никогаш не умираат кај човекот. И тешко може да се негира дека веќе јасно се случува пресврт во овој поглед: поранешните идоли, кои до неодамна уживаа речиси универзално обожавање, се соборени, претставниците на материјализмот и песимизмот се ставени во втор план, а на нивно место се претставници на поинаков, религиозен и морален светоглед, чии дела се исклучително распространети. Во оваа насока, доволно е да се укаже на познатите списи и разговори на Драмонд 2, кои се раширени низ целиот свет и, според нас, претставуваат впечатлив доказ за тоа колку е зрела потребата во современото културно човештво да се ослободи од јаремот на грубиот материјализам и песимизам и да најде задоволство за својата жедна душа во принципите на поинаков поглед на светот. Заедно со пресврт во принцип, јасно се забележува и пресврт во деталите. Ако неодамна, под влијание на добро позната теорија, човекот со некаква блескавост се разоткри како највисок претставник на духовниот живот на земјата и го симна на исто ниво со остатокот од животинскиот свет и главно со неговите најблиски предци - од расата со четири раце, сега се забележува токму спротивното движење: разоткриениот човек повторно е вратен на големиот претставник на човековите права и на оние што ги поддржува своите права. Сличноста кон Бога беше изразена со најголема сила повторно се изнесени во прв план. лице. И оваа желба се одразува со особена сила во неверојатниот факт дека во времето што го доживуваме, се разбуди посебна жед за поблиско проучување на Оној кој бил и е совршен Бог и совршен човек, што само по себе може да го објасни невидениот успех што го уживаат Христовиот живот во нашево време. Но, овие симптоми се само почеток на корисна реакција и останува уште многу да се направи за целосно да се врати нормалниот живот. Под влијание на доживеаната промена на неколку хетерогени светогледи, во човекот на нашиот век останаа цела низа седименти кои го нарушија интегритетот на неговото битие, му создадоа екстремен раздор и ги заматија наједноставните вистини во неговата свест. Оттука станаа можни такви чудни појави што кај личности кои може да се сметаат за типични претставници на нашиот век, дури и со добра желба да го разберат животот на човештвото за себе и за другите, се открива некаква монструозна непромисленост во разбирањето на најосновните вистини, за кои дотогаш се сметаше дека не ги надминуваат границите на елементарното катехетичко знаење. И мора да се каже дека овој раздор е својствен не само за поединци, туку и за целото современо културно човештво. Сето тоа е проткаено со такви чудни противречности кои јасно покажуваат колку во него се разнишани самите основи на разумниот, логички кохерентен поглед на светот и неговиот живот. Всушност, доволно е да се забележат неколку од најопипливите факти за да се уверите во тоа. Несомнено, највисокиот предмет на амбиција на нашиот век беше желбата да се поткрепи хуманизмот или човештвото со своите најдобри манифестации на чисто природни принципи, а во главите на водечките предвесници на овој природен хуманизам веќе беше јасно прикажан идеалот за вечен мир меѓу луѓето и цели народи, така што познатиот историчар на цивилизацијата во Англија можеше да се случи од оваа гледна точка на војната (Букле) неговото време како последен остаток од застареното варварство. А сепак, во чудна контрадикторност со овој идеал стои несомнениот факт дека ретко кој друг век е пролеана толку многу човечка крв и толку човечки животи загинале од насилни удари како во нашиот век, и наместо да започнеме да воспоставуваме мир на земјата и добра волја кај луѓето со помош на хумани луѓе, нашата културна ера заврши со воспоставување на ужасните милитаристички сили. служи за да ја зајакне и онака пеколната деструктивност на нивното оружје. За општествено-економскиот живот, културниот напредок, со помош на многу исклучително важни откритија кои овозможија да се користат такви големи сили како што се пареата и електричната енергија, може да вети невиден просперитет и ослободување на масите од тешката, кршлива работа; но, во реалноста, овој напредок само доведе до уште поголем контраст меѓу повисоките и пониските класи на народи и само придонесе придобивките од културата да се концентрираат во сè поограничен круг, надвор од кој потребата се повеќе се засилува, достигнувајќи во главните центри на цивилизацијата до застрашувачка беда, пред која неволно се разгоруваш со оваа демократија. самата цивилизација, негирајќи ја како неодржлива по својата суштина. основа. Нивото на општо образование во нашиот век се издигна многу високо, а современите културни луѓе имаат многу знаење за кое нашите не толку далечни претходници немаа поим; а сепак, рамо до рамо со ова високо просветлување, коегзистира најеклатантната морална беда, а во моралниот и општествениот живот постојано се појавува такво дивјаштво што би било тешко дури и да се замисли ако не беше потврдено од сегашната реалност. Конечно, за да не ја продолжиме оваа паралела на противречности, да истакнеме и дека удобностите на животот, благодарение на успесите на цивилизацијата, несомнено се енормно зголемени, а современиот човек има можност да ужива во многу од најпрекрасните задоволства; а сепак, во впечатлива контрадикторност со ова, постои фактот дека вистинската веселост воопшто не се зголемила, туку, напротив, ослабнала, и секоја година сè поголемиот број на самоубиства јасно покажува дека сите успеси на цивилизацијата не само што не можеле да ја претворат земјата од долина солзи во рај на сладост, туку уште повеќе, на тагата на оние кои се уште пообилни од постоењето. работата и се оптоварени е зголемена во монструозен степен, и сите тие, очајувајќи се од можноста да добијат олеснување од цивилизацијата и немајќи повеќе доволно храброст да негуваат верба во можноста за повисоко избавување, тие со мрачен очај го доживуваат ужасното проповедање на песимизмот, кој вели дека непостоењето не е подобро од тоа да се биде светот. И со оглед на овие и многу други противречности, кои се појавуваат сè посилни и поостри колку повеќе цивилизацијата се трудела да ги израмни, масата на современото човештво решително ја губи нишката на разумно разбирање на феномените на сегашниот и историскиот живот, и со оглед на очигледната несовпаѓање помеѓу резултатите и аспирациите, прашањето е целосно неволно противречно: феномени игра на неразумни несреќи? Зарем целата историја на човештвото не е бескрајна серија слични несреќи во кои поединечни луѓе и цели народи, кои се појавуваат на земјата, се немирни на неа без никакво значење и цел, се стремат кон нешто, никогаш не го постигнуваат она што го сакаат, се борат, страдаат, ги напрегаат сите свои напори да создадат нешто што, сепак, од некоја глупава несреќа веднаш пропаѓа и исчезнува зад мене од историската сцена. Една од забележаните противречности на нашиот век несомнено го вклучува фактот дека и покрај сите успеси на научното знаење во нашево време, кое се стреми да ги подведе сите појави под општи дефинитивни закони, меѓу масата на современото човештво јасно преовладува погледот на историјата како конкатенација на несреќи, и затоа секаде се забележува екстремна конфузија или општествена перспектива во лицето на одредена политичка арама. неочекуваноста и навидум беспричината и ги збунуваат дури и оние кои се фингирано научни. Но, таквото гледиште, кое го става историскиот живот на човештвото под владеење на случајноста или нужноста (која, бидејќи нема дефинитивна цел, е иста шанса како и секоја беспричинска појава), што го прави човекот во сите облици на неговиот живот играчка на некои слепи, бесцелни сили, воопшто нема само по себе ништо што би всадило кај човекот вера во можноста за подобра тага во иднина. на неволјите и катастрофите, а напротив може само да ја одземе сета енергија и да ја затапи секоја морална иницијатива, воспоставувајќи целосна рамнодушност кон среќата и несреќата, кон доброто и кон злото. А таквото расположение е еднакво на негирање на секаков напредок, и ако овој поглед успее да триумфира над сите други, тогаш тоа ќе изрече смртна казна над целата модерна цивилизација и над целата иднина на човештвото. Но, како во однос на екстремните заклучоци на песимизмот, така и во однос на овој мрачен поглед на историјата, мора да се каже дека наоѓа непомирлив противник во моралната самосвест на човештвото, кој инстинктивно чувствува дека неговиот историски живот не може а да не содржи некаква смисла, дека не е игра на случајноста или слепа неопходност, туку напротив, може да се движи кон одредена насока. остварливи. И оваа свест најде активна поддршка во тој општ пресврт кон религиозниот светоглед, што е забележано погоре, и многумина почнуваат сè повеќе да го разбираат значењето на историските судбини, или барем постои жива потреба да се разберат од највисоката гледна точка на моралниот свет - единствената гледна точка што може да ја задоволи личноста како морално слободно, самосвесно, рационално суштество 6. И ние имаме света должност да ја задоволиме оваа потреба најдобро што можеме, и ако не и самите да дејствуваме како водичи на општествената мисла (што би било задача преголема и смела), тогаш барем да укажеме на оние светла кои претходно ја растерале темнината на човечката непромисленост во однос на историските судбини на светот, насочувајќи ја мислата кон вистинското разбирање на планот на нашите величествени и јасното разбирање на нашите патишта. на божествената економија во судбините на човештвото. Меѓу многуте светла кои на еден или друг начин го осветлуваа планот на светско-историското движење со својата генијалност, особено се издвојуваат две, кои, зборувајќи во две различни, далечни епохи, но од кои секоја на свој начин имаше значење на пресврт во историјата и затоа беше способна да предизвика извонредна конфузија во умовите кои можат да ги разберат мислите само со помош. сложениот тек на светската историја и во нејзиниот најочигледно случаен, да фати континуирана нишка на хармоничен, наменски развој во различни и контрадикторни појави. Мислиме на бл. Августин и Босует. Делата на овие славни луѓе сè уште го сочинуваат најбогатиот извор на христијанската филозофска мисла, а многу од најновите мислители се обратиле кон нив повеќе од еднаш за да извлечат од нив просветлување за нивната мисла во периоди на темнина и зајакнување на нивното морално битие во случај на слабеење под влијание на неповолните услови на нашето време. А особено е корисно да ги проучуваме во време како нашето, кога сè старо е подложено на безмилосна критика, но сè уште ништо ново не е создадено и јавната свест залудно бара повеќе или помалку стабилни принципи. И самите овие великани живееле во слични епохи, а особено Бл. Августин, пред чии очи се случи ужасниот колапс на светската моќ на Рим - колапс што предизвика извонредна конфузија кај луѓето, бидејќи со падот на Рим падна целиот антички свет и се роди нов свет низ незамисливи маки, кои сè уште не ветуваа ништо дефинитивно и само предизвикуваа нејасни стравови и слаби надежи. Само најголемиот гениј можеше да ги разбере превирањата на таквата ера, а таков гениј беше Бл. Августин, кој во своето големо дело „За градот Божји“ им даде на своите современици не само смирувачко објаснување за историските пресврти што ги доживеале, туку и општи принципи за разбирање на начините на Божјата економија во историјата 7 . Затоа, не може а да не се радуваме што во нашево време повторно се разбуди жив интерес за проучување на овој голем претставник на христијанската мисла, и тоа не само на Запад, туку и кај нас, и тој интерес не е ограничен на тесните граници на учените кругови, туку опфаќа и широки кругови на општо образовано општество, за кое се преведуваат нови преводи на делата на бл. Августин, придружен со голем број научни и популарни студии и презентации 8. Што се однесува до Босуе, тој исто така застана на длабоко важна граница што го одвојуваше средновековниот период од модерниот период, кога големата историска револуција постигната со реформацијата создаде екстремна конфузија во главите и ги принуди да бараат постабилни принципи во историјата. Овие принципи ги посочи Босует во неговиот познат „Дискур за светската историја“ 9, каде што тој, имајќи за себе голем водач во бл. Августин направи брилијантна примена на истите принципи на потребите на своето време, со што покажа дека овие принципи во нивната суштина имаат универзално значење и колку и да се различни времињата, без разлика какви револуции се случуваат во историјата, мислата секогаш може да најде во овие принципи доволен мир и задоволство за себе пред барањата на реалноста, која е депресивна со нејзината viciss. Затоа ние, пак, се свртевме кон проучувањето на овие двајца големи претставници на христијанската историска мисла и во овој есеј ги презентираме резултатите од оваа студија, иако не толку со писмо колку со дух, во согласност со познатата изрека: писмото убива, духот дава живот. Од оваа гледна точка, ќе се обидеме да прикажеме неколку податоци со кои може да се разбере шемата што ја одредува суштината на историскиот процес според погледот на најголемите генијалци на христијанскиот историски светоглед. Поглавје I. Историски основи. Светот на историските феномени е неспоредливо покомплексен, а со тоа и поинтересен од светот на природните феномени што ги опкружуваат луѓето. Во природата, и покрај сета разновидност на нејзините појави, сè носи печат на одредена исправност и усогласеност со законите, внесувајќи го концептот на хармоничен механизам дури и во она што на прв поглед може да изгледа случајно. Самата случајност овде очигледно има само условен, субјективен карактер и значи дека појавите наречени случајни се такви само затоа што, во дадена состојба на знаење, не можеме да најдеме доволна причина за нив, чие постоење сепак е дозволено како неопходен услов на разумот. Најнеостварливите, досега непробојни за какви било дефинитивни шеми се чини дека се, на пример. метеоролошките појави - а, сепак, самиот факт што во нивната севкупност се повторуваат со непроменлива исправност, ѝ дава можност на мислата да претпостави постоење на одредени закони на кои се покоруваат и овие појави 10. Историските појави се од сосема поинаква природа. Овде се среќаваме со цела низа појави кои, како од непосредна свест, така и од филозофска гледна точка, претставуваат нешто што квалитативно се разликува од природните појави и претставува сосема посебен свет само со неговите својствени својства. Меѓу овие појави, во преден план стои личноста, која го претставува највисокиот облик на битие и има својство што решително ја разликува од феномените на природата и ја прави да не подлежи на законите на кои подлежи се што постои. Ова својство е слобода, која на движењата на поединецот им дава одредена независност и случајност, внесувајќи несигурност во сите пресметки во однос на неговите можни дејства. Се разбира, секој човек доаѓа од одреден народ, живее во услови на одредено време; но токму она што ја прави личност, токму нејзината индивидуална оригиналност, не може да се објасни од овие општи услови и секогаш во својата суштина претставува нешто ново, оригинално. Секој поединец, искористувајќи го целиот имот што му припаѓа на одреден народ, не се ограничува на негова ропска асимилација, туку го обработува во согласност со неговите индивидуални карактеристики и создава за себе посебен свет во кој живее и се движи и за кој работи, дури и ако во своите цели отстапува нешто или дури и многу остро од целите на сите други, со што не дозволувајќи му да го внесе истиот елемент во општата положба и да не го внесе во ист живот. Кога човек ќе се покаже дека е особено надарен со оваа оригиналност, тогаш со својот самосоздаден свет и со своите индивидуални цели тој го напаѓа самиот тек на светската историја и прави револуции во неа. Големиот гениј, што е терминот што се користи за да се означи таква личност, креативно влијае на околниот живот, како гром да паѓа во мртва, неподвижна маса на други кои не ја развиле доволно иницијативата на поединци, и ја разгорува, инспирирајќи ја да ги постигне целите што ги поставила. Тогаш меѓу народите се случува извонредно движење и се случуваат најголемите настани, кои немаше да се случат без такво случајно влијание на генијалноста - барем во моментот. Појавата и дејствувањето на таквите поединци е случајно - во поинаква смисла на зборот отколку на пример. удар на гром на суво дрво и настанатиот пожар, а суштинската разлика помеѓу овие случаи е во тоа што последната несреќа секогаш подразбира одреден, неопходен закон (иако можеби сè уште не е откриен, туку само претпоставен), додека првиот се сведува на самата личност со неговата свест за неговото самоопределување во суштина и затоа елементот на одговорност за извршеното дело, целосно туѓо е поврзано со природното дејство. Уште послучаен во оваа смисла од личноста е односот на човекот со природата, која иако лежи надвор од неговото битие, сепак има исклучително важно влијание врз него. Познатиот ембрион расте успешно или ненормално, целосно или еднострано, во зависност од околностите под кои морал да се развие. Исто така, условите на околната природа можат да имаат најдлабоко влијание врз личноста, така што секој човек на еден или друг начин се прилагодува на овие услови и може да испадне дека е неприлагоден на условите од друга природа. Особено важни во овој поглед се географските услови во нивниот вкупен волумен, обликот на површината на земјата и распоредот на народите на неа, токму за нивните меѓусебни односи, за природата на нивните животи и за целата нивна судбина, така што дури и без некаква основа се појави мислењето дека дури и пред појавата на човечкиот род, самиот облик на целата површина на земјата ја предодредил нејзината историја. Така, секој поединец, како изворна појава, случајно наидува на услови кои на еден или друг начин можат да го насочат неговиот развој, без оглед на внатрешното самоопределување. Но, таквите несреќи, како феномени необјасниви со какви било непроменливи закони, имаат уште поголем опсег во широкиот опсег на можности кои непредвидено се материјализираат поради случајното совпаѓање на надворешните услови и околности со целите и работите на луѓето. Секоја од овие околности, земена посебно, може да има сосема доволна, разбирлива основа; - но нивната случајност се открива токму во нивната неочекуваност, така што доколку истата околност се случеше во некое друго време, немаше да има никакво значење, но ако се случеше токму во овој момент, произведува огромни последици. Всушност, смртта на една личност е најчеста и најнеопходна појава и ако Александар Македонски умреше на 70 или 80 години, неговата смрт, се разбира, ќе беше забележана во историјата, но веројатно немаше да ги има последиците што ги донесе несреќата што умре на само 32 години, како резултат на која целата светска монархија веднаш ја создаде таквата тешкотија во светот. Невремето на морињата е исто така вообичаена појава, но кога таквата бура се совпадна со заминувањето на големата армада за да го потисне протестантизмот и го растури, последиците од оваа несреќа беа од огромно значење во историјата на Европа. Тешките зими во Русија често се повторуваат и не претставуваат ништо посебно, но кога една од особено суровите зими се совпадна со походот на Наполеон I во Русија и ја предизвика најголемата катастрофа на досега непобедливата армија на воениот гениј, оваа несреќа повторно донесе огромни последици. Куршумот бил вперен во градите на големиот император, кој влегол во очајната битка на Полтава, која требало да одлучи кој ќе ја контролира судбината на северот на Европа. Да се ​​наведнеше половина инч десно или лево, големиот крал ќе паднеше безживотно и сите негови огромни напори ќе беа уништени од оваа несреќа. Но, куршумот го задржал својот правец и удрил точно во точката на градите каде што висел крстот, и откако наишол на оваа непробојна пречка, се одбил, а судбината на северна Европа била решена во корист на рускиот цар. Аналите на историјата се исполнети со вакви несреќи. Низ целата негова должина, постојано гледаме како во него се случува некој недофатлив калеидоскоп на необјасниви несреќи и најчудни коинциденции. Од некоја многу безначајна појава сама по себе се случуваат најголемите настани; некоја несреќа што се случува токму во даден момент, а не во друг момент, создава или уништува среќа на поединци или цели народи. Човек прибегнува кон некои ужасни напори, ги оптоварува сите сили на својот ум за да ја постигне оваа или онаа цел и одеднаш, по некоја чудна несреќа, сите тие напори се распаѓаат во прашина или водат до токму спротивната цел; или обратно - од најнезначајните појави се развиваат настани кои воодушевуваат со својата неочекувана важност. „Конецот на кој се чини дека виси целиот свет на настани често се прекинува во најрешавачкиот момент, и затоа не се случуваат многу настани кои инаку сигурно би се случиле; од друга страна, нишката, која, очигледно, е подготвена да се скрши во секој момент, за чудо е зачувана, дури и ако само најбезначајната тензија би ја прекинала целата историја и би била доволен за да се прекине цела историја. Конечно, од најоддалечените региони, најхетерогените нешта, потполно туѓи едни на други, случајно се судираат едни со други и преку тоа произведуваат настани што прават цела ера во историјата“ 11. Оваа разновидност на неостварливи и необјасниви несреќи ја претставува најкарактеристичната карактеристика на историјата, карактеристиката што најпрво и најмногу се појавува како директна опсервација. Но, од самиот овој факт е јасно дека ова е само едната страна на историскиот свет и, згора на тоа, најнадворешната. Секој што не е во состојба да открие друга страна во него, воопшто не може да се нарече длабок историчар, како што не може да се нарече, на пример. Волтер, кој веруваше дека крстоносните војни, кои повлекоа огромни жртви на луѓе и предизвикаа цела морална и општествена револуција во Европа, се случија како резултат на проповедањето на некој луд Петар од Амиен, така што ако Турците навреме го убиеа овој чуден аџија, тие и европските народи ќе беа ослободени од сите овие катастрофи за нив 1; или дека реформацијата настанала како резултат на случајна кавга меѓу монасите, така што ако не била оваа расправија меѓу Августинците и Доминиканците околу правото да се води профитабилна трговија со уживање, реформацијата немаше да се случи 13; или дека реформацијата што веќе се случи наиде на симпатии во северна Европа и не беше успешна на југ затоа што северните народи беа посиромашни од јужните и, не можејќи да купат попусти по висока цена, од нервоза решија целосно да го отфрлат папството и да прифатат поевтина религија. Секој, велиме, што ќе го ограничи своето разгледување на судбината на историјата на такви набљудувања и објаснувања, нема да добие титула длабок историчар. Затоа, секоја повеќе или помалку сериозна мисла не застанува на разнобојната игра на надворешните несреќи, туку се обидува да погледне во нив, во заедничката основа на која се одвива оваа надворешна игра; а кога навистина ќе навлезе подлабоко, пред себе гледа сосема друга слика. „Ако на површината на набљудувачот му се претстави бескрајно богат и разновиден спектакл на феномени, кои во својата екстремна фрагментација насекаде избегнуваат каков било обид да се поврзат и сфатат; тогаш, од друга страна, под нив, сериозен мислител забележува неподвижно единство што се стреми да го поврзе сето ова живо, кое постојано се движи, ниту пак ги впива универзалните принципи на различноста во цврста форма. страните секогаш успеваат целосно да ги поразат другите и со тоа целосно да ја постигнат својата цел. Принципите на двете страни, таму случајноста и индивидуалната слобода, овде неопходноста, сочинуваат огромна спротивставеност, која разумот залудно се обидува да ја разбере и да ја израмни: нивниот соживот и интеракција е најдлабоката мистерија на битието, како резултат на што нивниот заеднички резултат - историјата, шарената ткаенина што ја произведуваат, е толку мистериозна во нејзиниот процес. Јасно гледаме како, како резултат на оваа конфузија на влијанија кои се судираат едни со други, развојот, иако можеби со отстапувања кои сепак се измазнуваат генерално, го продолжува својот тивок одмерен тек, како самата шанса често чудесно придонесува за тоа, како фрагментацијата и неединството повторно се враќаат во единство, а слободата, како да е ограничена од невидливите врски, таа не може да ја оддалечи толку многу. случајни и каприциозни манифестации на животот на човештвото – законот блеска на впечатлив начин“ 14. Токму овој двонасочен процес го претставува светот на историските феномени за секој размислувачки набљудувач. За јасност, може да се спореди со океанот. На неговата површина, под влијание на разни несреќи, се случуваат движења кои не почитуваат никакви конкретни закони, така што секој едреник е целосно на милост и немилост на каприциозните елементи; но ако погледнеме подлабоко, ќе видиме апсолутно редовни движења на водите, во одредени правци и според одредени закони, очигледно поради природна неопходност, така што овие струи можат да бидат предмет на прецизно проучување, па дури и прикажување на географските карти. И двете од овие страни коегзистираат во истиот процес. Историјата го претставува истото. И оваа негова двостраност веќе беше забележана во најстарите времиња, а потоа мислата почна да прави обиди да се помират овие две, очигледно неконзистентни, страни на историскиот процес и да се најде таква заедничка основа на која ќе можат да најдат помирување во општа синтеза. Но, забележливо е што во овие обиди, штом мислата се обиде да најде некој општ принцип што би можел да послужи како сеопфатен почеток, ретко одржуваше рамнотежа меѓу овие две страни и секогаш даваше предност на една од нив - или жртвувајќи ја усогласеноста со законот или, обратно, жртвувајќи ја шансата на жртвата на усогласеноста со законот. Бидејќи второто дава повеќе можности за научна контемплација, плени со стабилноста на неговото движење, што е толку неопходно за доведување на феномените под одредени закони, не е чудно што токму овој аспект, според кој историјата се појавува како свет на нужност, беше омилената тема на научниот историски светоглед. Како и на друго место, и овде се одразува одредено ограничување на човечкиот ум, кој не е во состојба да ја прифати вистината во целост и речиси секогаш ја согледува само од една страна. Затоа сите најважни обиди да се сфати историскиот процес од гледна точка на повисок принцип се сведуваат, како во античко, така и во ново време, на фактот дека во смисла на овој принцип, неопходноста во една или друга форма се истакнува и историското движење се смета за движење според непроменливи закони, што ги апсорбира сите посебни, таканаречени случајни појави. Слободата на човековото дејствување од оваа гледна точка е само измамен дух, измама на благосостојбата, која се растура под строгата анализа на научните истражувања и не може да се разбере поинаку освен слободата или случајноста на метеоролошките феномени, кои изгледаат случајни само затоа што сè уште немаме можност да ја следиме нивната поврзаност со неопходноста што владее со нив. За да се докаже ова, беа наведени многу различни размислувања и, патем, особено се користеше сведочењето на статистиката, што овозможува да се набљудува неверојатната регуларност во повторувањето во одредени периоди дури и на такви појави кои, на обичен поглед, изгледаат најслучајни и произволни, како на пр. бројот на кривични дела извршени годишно, па дури и случаи на фрлање писма во поштенски сандачиња без адреса 15 . Особено, ова гледиште многу се разликуваше. Барајќи ја главната појдовна точка, мислителите од оваа насока поминаа низ речиси сè што има забележително влијание врз судбината на една личност и посочија, на пример. на климата, на климата и почвата заедно, на целата природа воопшто, на составот на крвта итн.; но нејзината главна тенденција беше да го сведе историскиот процес на основа на безусловна неопходност, да го стави под оние непроменливи, фатални закони што владеат со остатокот од светот - во целост. Овој став, на кој Огист Конт му даде посебна систематизација, го најде својот најконзистентен израз во модерното време во личноста на еден од најпопуларните филозофирачки мислители на нашето време, имено Спенсер, кој направи широка примена во историјата и социологијата на она што е познато како еволуција. Целиот свет, според оваа теорија, е под безусловна доминација на општите неумоливи закони, кои имаат фатална тенденција да продуцираат движење во една или друга насока, а тоа движење е развој или еволуција, која токму поради оваа причина се јавува со безусловна неопходност. Ниту едно необично или случајно влијание не може да го запре, забави или засили овој развој: тој се случува со истата фатална неопходност како што реката ги тркала своите води по наклонета рамнина кон морето. Човекот со своите постапки и зафати е само една од манифестациите на оваа еволуција, во која се удави сета негова слобода, а светот на општествениот живот и историските појави се движат сам по себе без никакво учество од негова страна во овој поглед. За да и се даде одредена веродостојност на оваа теорија, таа целосно ја поставува идејата за организам кој живее и се развива според сопствените непроменливи закони - но оваа изјава ни најмалку не ја спасува личноста на човекот, која е целосно изгубена во органскиот процес и самата историја престанува да биде област на слободно движење кон одредена, свесно поставена цел, но се претвора во фатална смисла за напредок. зборот 16. Всушност, ако некое лице е толку безначајно што тој процес не го ни зема предвид, тогаш нема гаранција дека овој процес е прецизно прогресивен, а напротив, може да се истакнат неколку услови кои го прават решително регресивен, само затоа што моќта на сончевата светлина, која произведува и поддржува органски живот на земјата, од астрономски причини, слабее состојбата на земјата од една година до година. на недостаток на светлина и топлина, ќе мора да се претвори во мртва планета. Но, дури и надвор од оваа перспектива, оваа теорија, која ја жртвува личноста на неопходноста, со тоа го поткопува секое значење во историскиот процес. Можеме да размислуваме за историјата (како што вели проф. Кареев), само претпоставувајќи го постоењето на личноста како посебен принцип, различен од органскиот живот, способен да влијае на него и има способност да создаде нешто што ниту еден органски процес не може да го создаде, способност да создаде посебен свет - надоргански, чија судбина ја сочинува главната содржина на историјата. Штом ќе се отфрли независното значење на личноста, историјата ќе го изгуби сето значење и ќе остане само социологијата, во која важат истите закони како во зоологијата. Резултатот е очигледно многу разочарувачки. Не е чудно што не можеше да ги задоволи ниту самите поддржувачи на еволуцијата, а на пример. проф. Кареев, општо придржувајќи се до теоријата на еволуцијата, сепак сметаше дека е неопходно да се избегне нејзиниот строг развој и во своите филозофски и историски дела постави задача да му даде одредено значење на поединецот во историјата. Без личноста, како независен принцип, според него, самата историја не може да се замисли, бидејќи личноста е токму она вистинско битие за кое постојат сите општествено-историски облици и освен што губат секаква смисла 17 . Но, штом личноста ќе се препознае како оригинално суштество, способно да создаде нешто непостоечко од себе, еволуцијата како органски процес се покажува како целосно неприменлива за историјата, и ако се обидеме да ја запреме еволуцијата, ќе дојдеме до чудна противречност: личноста, како неопходен производ на општиот развој, сепак има во себе одредена способност за самосвесна форма да влијае на развојот и развојот. За да се избегне оваа противречност, теоријата мора да ја замисли личноста како ништо повеќе од одреден медиум низ кој минува одреден процес и благодарение на кој се формира нешто ново само во форма, а не во суштина - исто како што растение замислува токму таков медиум, преку кој познатите неоргански или органски елементи добиваат нова форма, но во суштина остануваат исти. Во овој случај, заштитата на поединецот се покажува како целосно илузорна, фактот за неговото несомнено значење во историјата останува како и досега необјаснето, а самиот процес на историјата е неразбирлив и бесцелен. Главната работа е бесцелна; бидејќи за да се докаже дека суштината на историскиот процес е напредокот, вели проф. Кареев, значи да се тврди нешто што нема доволно основа за себе во самата смисла на така сфатената личност. Овој сомнеж за стабилноста на таквото гледиште неволно резултираше со фактот дека истиот филозофски историчар сметаше дека е невозможно да се конструира каков било генерален план за историјата на човештвото, па дури и го негира во принцип 18. Наместо да конструира таков план, тој се посветува на многу макотрпна и мачна работа, обидувајќи се да покаже како, на кои начини, од што, под влијание на каква општа тенденција, поединци ја извршуваат таа вековна работа што е позната како историја, а резултатот е најбезначаен: малку грубата, така да се каже, страната на историскиот процес: која е фундаменталната цел на историскиот процес станува сосема јасно. надвор, предизвикувајќи толкава радост и тага, барајќи толку колосални напори и толкав херојство, кој е главниот режисер на ова дело и, според тоа, зачетникот на неговиот план, и кој ќе награди за успешното негово извршување? Со еден збор, највисоката телеологија, предизвикана од самиот концепт на свесен труд на свесни личности од областа на историјата, овде не наоѓа никакво задоволство. Таков студент по историја се споредува, во споредбата на еден американски писател, со човек кој, откако првпат ја видел величествената катедрала во Келн и откако го проучувал нејзиниот состав, самиот материјал од кој е направен, самиот процес на работа на неа, сите технички детали за нејзината изградба, би замислил дека има целосно разбирање за оваа тема. Но, се разбира, доколку тој застанеше само на ова истражување и не го реши главното прашање зошто всушност е создадена оваа величествена зграда, тогаш неговиот концепт за тоа ќе беше далеку од целосен и, всушност, целосно нејасен 19. Така, светот на историските феномени од разгледуваната гледна точка се покажува како целосно неразбирлив. Ова е некаква мистерија за која нема ни најмал податок кој води до нејзино решавање. А особено неразбирливи се оние феномени на историјата кои ја сочинуваат нејзината најкарактеристична особина, имено појавите во кои личниот елемент со неговите свесни цели и аспирации доаѓа во судир со непријателските сили што го надвладуваат, во кои ужасните напори на свесните суштества пропаѓаат од бездушната случајност и страшната тага на чувствителните суштества што не ги наоѓа тука. Прерано загинатите поединци и цели народи се наоѓаат себеси како жртва на некоја нечувствителна еволуција. Не, таквата теорија не може да ги задоволи ниту разумот, ниту чувствата, оставајќи зад себе само тажна свест за беспомошноста и бесцелноста на самото постоење. За среќа, постои уште една теорија, која иако не ги објаснува сите феномени на историскиот процес (и која теорија, со оглед на ограничувањата на човечкото знаење, може да полага за целосно разбирање на тоа?), сепак, во многу аспекти таа претставува огромна предност во однос на презентираната и сè што е поврзана со неа, и токму затоа што внесува нов фактор во историјата и ја проширува историската основа за да се пронајдат историската вредност. што не може да се вклопи во никакви други теории. Оваа теорија е провиденцијална, поставувајќи ја идејата за Провиденс како обединувачки принцип за двете страни на историскиот процес, и токму оваа идеја го најде својот брилијантен развој во делата на Бл. Августин и Босует. Поглавје II Идејата за Провиденс во нејзиниот историски развој. Идејата за риболов како што се применува во историјата не е нова. Напротив, тоа е вкоренето, како да се каже, во инстинктивното чувство на човекот, кој неволно ја чувствува својата зависност како рационално битие од истото, но повисоко Битие, е најстарата од теориите изнесени за да се објасни значењето на историскиот процес. Веќе древниот пагански ум претпоставуваше дека светот на историските феномени, кој претставува таква прекрасна разновидност на навидум случајни, вечно судир едни со други, но не самоуништувачки, борбени, но не самоуништувачки факти, и, напротив, од целото негово неуредно движење, кое се движи кон постигнување на одредени цели без повисоко ниво. Оваа идеја првпат ја изразил Анаксагора и наиде на симпатичен одек кај следните поети и историчари, иако доби многу мал развој. Умот на античкиот човек, сè уште под огромно влијание на надворешните сили на природата, кои дејствуваат како персонифицирани суштества, не можеше брзо да дојде до јасно разбирање на Врховниот разум во сите својства на неговото бесконечно совршенство, а Анаксагора очигледно го ограничи своето дејство на неодреден регион на универзумот, без да го допира неговото посебно учество во човечките работи. Оваа идеја е појасно применета за судбината на народите од страна на Есхил, кој во својата трагедија Персијците, поставувајќи го прашањето зошто овој моќен народ бил поразен од слабите Грци, дошол до одговорот дека оваа причина воопшто не е во компаративните сили на самите народи, туку лежи над нив, токму во сеограничувачката и изедначувачка рака на богот. Персијците биле поразени поради нивната прекумерна гордост, со која ја нарушиле рамнотежата што ја воспоставиле боговите и поради тоа претрпеле соодветна казна. Овде јасно се појавува идејата за повисок разум, не само уредување на сè во согласност со барањата на неговата рационалност, туку и директно интервенирање во работите на луѓето за да ги спречи да ја нарушат оваа хармонична структура или рамнотежа. Оваа идеја се појавува уште пошироко во смисла на конкретна примена на историските феномени кај Херодот, таткото на историјата. Низ сите негови познати историски книги се провлекува таа универзално забележлива и намерно изнесена идеја дека текот на историските судбини на човештвото не е конкатенација на целосно неуредни феномени, дека, напротив, тие се засноваат на општ закон, кој не може да се прекрши без да се наруши правдата, како основен принцип на целиот живот, и дека какво било такво прекршување ме казнува. ја нарушуваат постојната рамнотежа. Бог, како персонификација на овој закон, воспоставил одреден поредок во светот, а исто така ја одредува долговечноста на царствата, ги прилагодува казните на степенот на злосторството и ги понижува гордите. Својата волја ја открива во пророците, понекогаш во соништата, а понекогаш и во неговите лични претставници на земјата - особено надарените луѓе, а најмногу во такви застрашувачки феномени како земјотреси, вонредни знаци, непредвидени несреќи, кои за градовите и кралствата служат како тивки знаци на заканувачка смрт или страшни катастрофи 20 . Оттука е јасно дека во историскиот живот е дозволено влијание на повисоко битие, кое го надгледува зачувувањето на воспоставениот поредок и, во име на правдата, ги казнува неговите прекршувачи. Но, оваа правда е сепак многу условена и едвај се издигнува над нивото на едноставен механички еквилајзер, кој не дозволува преовладување на некои работи над други - од страв дека оваа доминација нема да доведе до уништување на сè. Нема морален однос кон човекот, нема љубов што би се радувала на неговата благосостојба; напротив, како бездушна изедначувачка сила, таа е способна дури и да му завидува, а среќата постигната со сопствени напори ја носи врз човекот истата одмазда како и нарушување на секоја рамнотежа воопшто. Среќниот Поликрат, за да го елиминира овој завидлив поглед на Немезис, мораше барем вештачки да се направи несреќен фрлајќи го својот скапоцен прстен во морето 21. Овде е очигледно дека мислата, признавајќи го постоењето на силата што го зачувува светот што го одржува редот во светот, сè уште не е издигната до точката да се признае оваа врска и да се признае мртов механизам. признавајќи се себеси како доволно мудар за да му дозволи на човекот да отстапи од постоечката норма, да може да го насочи во овие отстапувања за да постигне поредок кој е повисок од постоечкиот. Мислата на Херодот очигледно не ја подразбира можноста преку севкупноста на слободно рационалните напори да се постигне највисокото совршенство; напротив, неговото божество се плаши од какво било отстапување од постоечкиот поредок, плашејќи се дека како резултат на таквото отстапување сè ќе тргне наопаку. Таквото гледиште суштински го поткопува основниот животен принцип - желбата за усовршување, која токму се продуцира со тоа што се прават постојани промени во моменталната состојба на нештата, насочени кон подобро. И во овој случај, самиот свет на историските појави не е свет на напредок, туку свет на постојано повторување на некогаш воспоставените форми, и како резултат на тоа, самото прашање за планот на историјата и неговото значење станува излишно. Во него нема смисла, исто како што нема смисла во мочуриште, за чии жители главната закана е чапјата, која чува на брегот за да го проголта секој таков жител кој безгрижно ќе се исели од својата валкана стихија повеќе отколку што треба. Овој антички поглед очигледно го одразувал општиот светоглед на античкиот човек, кој го чувствувал неодоливиот притисок на околниот свет. Човекот не можеше да се ослободи од таквото гледиште додека кај него не се појави идејата дека во природата на човечкото суштество, покрај надворешната, постои и внатрешна суштина која е независна од несреќите на надворешното постоење, дека оваа суштина живее според своите посебни закони и има своја независна вредност, дека оваа суштина е морална и затоа има потреба од морални односи. Како морално суштество, на човекот не му е потребна само изедначувачка правда, која е неповолна за секој самостоен напор на волјата, туку и љубов, која би сочувствувала со добрите напори и со својата мудрост би ги поддржувала и охрабрувала. Нему не му е потребна слепа сила која секогаш би ги повторувала своите дејствија под исти услови, туку која би го одвела човекот и целиот свет до една конкретна цел, а таа цел е да постигне подобра состојба од онаа во која се наоѓа сегашната реалност. А таквата потреба го наоѓа своето единствено задоволство во христијанската идеја за Промисла, која претпоставува токму постоење на Битие не само бескрајно праведно, туку во исто време и бескрајно љубовно, со сите последователни последици. Од гледна точка на оваа конкретна идеја, можно е не само да се разбере значењето на историјата, туку и да се формира идеја за планот што лежи во нејзината основа и кој ги објаснува, до одреден степен, сите појави што не можат да се вклопат во ниту еден друг историски поглед. Ако погледот на еволуционизмот дискутиран погоре го прави „единствениот фактор на историјата (човечката) личност“ 22, а античкото гледиште - Немезис, како резултат на што и во двата случаи мислата ја одбива можноста да подготви разумен план за светско-историскиот живот, тогаш, од друга страна, христијанскиот поглед го прави главниот фактор во историјата на Бога, како семоќен, семоќен, семоќен, семоќен, семоќен, семоќен, семоќен, семоќен и сељубовниот фактор. личноста, бидејќи во својата суштина го сочинува образот Божји, и преку својата активност се стреми да постигне сличност со Него. Бог, според изразното сведоштво на Бл. Августин, постои принципот од кој зависи целиот свет во својот хармоничен состав и движење. Создавајќи го човекот рационален, давајќи ред на сè, подредувајќи сè на мерка, бројност и тежина, воспоставувајќи добра хармонија насекаде, „оставајќи ги не само небото и земјата, не само ангелот и човекот, туку и внатрешноста на најмалиот и најпрезрениот аним, и пердувот на птицата и цветот од тревата, и листот од нив во одреден вид и размерно дрво, сигурно не можеше да ја остави надвор од законите Неговата промисла за царствата на луѓето и нивните позиции, доминантни и подредени“. 23. На друго место, директно потврдувајќи ја оваа позиција заземена овде, тој исто така вели дека "Бог, авторот и давателот на среќата, Самиот ги дели земните царства и на доброто и на злото. И тоа го прави не неселективно и како случајно (бидејќи Тој е Бог, а не среќа), туку во согласност со редот на нештата познат, но е скриен во полно време". 24. Така, наместо бездушна судбина или механичка еволуција, се воведува повисок личен принцип, кој, како сеопфатен разум и совршена правда, со својата мудрост и љубов го опфаќа целиот свет и целото човештво во него, поврзувајќи го како морално битие со морално. Овој однос добива карактер на индустрија, во која сè се заснова на највисоките морални принципи и затоа сè станува целисходно. Бог, како најсовршено Битие, откако му дал постоење на светот не од каква било потреба во него, туку исклучиво од Својата бескрајна добрина и љубов, за да им даде на суштествата уживање во овие својства на Неговото постоење, со тоа ја поставил целта на животот на сите живи суштества, а особено на човекот, како способен свесно да учествува во благословите на постоењето, и оваа цел е највисокото добро битие што може да се постигне само со постоење, имено останување во Бога како највисок фокус на највисокото добро. Доброто се зголемува во вредноста кога се постигнува со сопствени напори и самоопределување. Затоа, Бог му дал на човекот слобода, како способност да се стреми или да не се стреми кон ова добро, да го постигне или да не го постигне, можност да се двои во неговиот стремеж, така што преку победата над овој раздор, од една страна, да ја зголеми вредноста на постигнатото, а од друга, да има природен поттик за прогресивно морално движење и подобрување. Оттука, веќе во примитивната состојба на човекот, започна еден добро познат историски процес во смисла на планиран и наменски развој - но нормален процес, во кој елементите на духот и телото беа во целосна и совршена рамнотежа, центрипеталното движење во рамнотежа со центрифугалното движење и слободата, мотивирана од моралната зависност од семоќниот Творец, имаше природна склоност да ја задржи предноста на дејствување, иако прва да даде предност на дејствување. Човекот, сепак, не можел да ја одржи оваа рамнотежа. Ја злоупотребил слободата, извршил кривично дело и паднал. Досегашната хармонија на битието беше уништена, невината состојба што му припаѓаше на тој период, кој во правилна смисла може да се нарече праисториска, заврши и започна нов период, кој е период на реалната историја. Но, оваа приказна е веќе грешна приказна. Рамнотежата на силите во него значително се промени, а центарот на гравитација во развојот се пресели кон светот, односно подалеку од Бога. Човекот станал роб на гревот и на неговите страсти, а свеста за неговото вистинско добро толку ослабела и помрачила во него што без повисока помош повеќе не би можел да ја постигне. Оттука, ако во примитивната состојба едно лице беше целосно легално и можеше добро да се остави на сопственото самоопределување во неговиот развој, сега тој, откако ја изгуби оваа правна способност, мораше да биде подложен на силна надворешна контрола, како резултат на што самата историја доби карактер на образовен процес, кој како таков претпоставува надворешно водење во насока на одредена цел, со помош на разновидна стимулативна стимулативна природа на историјата 2 и 5. Но, како плански, образовен процес, во зависност од нејзиното движење од одредени фактори, историјата може да се замисли само под претпоставка дека нејзиниот главен објект - човекот е суштество способно да го зачува својот основен тип во целото мноштво на заменување и множење на поединците што ја претставуваат, дека сите овие поединци се во нераскинлива врска со нивниот изворен предок, т.е. Оваа идеја беше само нејасно препознаена во античкиот предхристијански свет, кој ја изнесе идејата за оригиналност или автохтоност на поединечни народи и повеќе од еднаш беше подложена на силни напади од модерната наука, која претпоставуваше неколку центри на човечко потекло, сè додека оваа последна теорија не најде впечатливо побивање во друга, најраспространетата теорија која ја дозволува дури и единството на еволуцијата. целиот органски свет воопшто 26. Ваквиот скок во позитивната наука служи како најелоквентна потврда на библиската вистина - единството на човечкиот род, а оваа вистина претставува неопходен елемент за здраво разбирање на светско-историскиот процес. Од оваа гледна точка, целосно е објаснет фактот за наследноста, која кај следните поединци ја репродуцира целата структура на физичкото и моралното постоење на предокот и одредена исправност во самите облици на живот, кои се модифицираат само под влијание на секундарни причини. Бидејќи предокот извршил чин што целосно ја уништил првобитната хармонија на битието, овој раздор, поради наследноста, бил пренесен на целото човештво и целиот негов живот станал тажен израз на овој раздор. Низ историјата, секаде го гледаме токму тој раздор, кој ја сочинува најкарактеристичната карактеристика на историскиот процес, сметан во неговата сегашна, феноменална реалност, и го прави овој процес претежно грешен, а како резултат на тоа, нужно погубен. Бидејќи целиот историски процес е резултат на фактори кои се стремат кон одредена цел, затоа тој е прогресивен процес. Идејата за напредок е повторно онаа што античкиот свет не ја знаел и која своето целосно оправдување го наоѓа само од гледна точка на идејата за Промисла. Во античкиот свет решително преовладувала идејата за регресија, како желба за постепено влошување, и токму таа идеја е првенствено дадена на директната перцепција, па дури и произлегува од природното размислување на човечкиот ум. Залудно проф.Н.И. Кареев, кој своето филозофско и историски поглед го заснова на идејата за напредок, вели дека „неговото психолошко потекло е многу јасно“ 27 . Психолошки, напротив, најразбирлива и најприродна идеја е идејата за регресија, како влошување на дериватот во споредба со производителот, родител со деца, предок со потомци, а оваа идеја наоѓа примена дури и во генеричката психологија, според која родителите, а особено дедовците секогаш ги идеализираат пред своите помлади генерации на своите внуци кога им кажуваат на своите „стари“. набљудувања, самото сонце сјае и се загреваше подобро и имаше изобилство сега непознато во сè. Ако успесите на генијалноста и механичкиот напредок се емпириски забележани, тогаш овој напредок е само жална замена за општата регресија, принуден напор да се компензираат огромните резултати од општата регресија со изнаоѓање вештачки средства за нејзино спротивставување. Затоа сите антички светогледи претставуваат еден вид на еманација, одлевање на сите појави на светскиот живот од божеството, и колку овој процес на одлевање оди подалеку од својата почетна точка, толку повеќе се влошува во неговиот состав. Од ова произлезе познатата теорија од четири века, од кои секој претставува влошување во споредба со претходниот - златното доба отстапува на сребреното доба и сè завршува со железното време, кое е доба на сегашната реалност. Ова гледиште лежи и во основата на класичниот светоглед, и токму тоа, заедно со личната, психолошки разбирлива опсервација, му дадоа на големиот римски поет Хорас, и покрај сите знаци на несомнената културна супериорност на неговата ера над сите претходни, причина да се жали дека сè во светот оди од лошо на полошо и дека ако сегашната генерација е веќе безжалосна и повредена генерација. . Ако регресијата за природниот ум е суштината на историскиот и светскиот процес воопшто, тогаш самиот стремеж за подобра иднина, изнесен од истиот истражувач како втор извор на идејата за напредок 29 , е само желба да се вратиме на она најдоброто, кое е нацртано не напред, туку позади, па дури и ако ова најдобро некогаш можеше да се постигне и да се врати, затоа, повторно ќе биде неопходно да се врати сето движење назад. во секој случај е регресивен, како што е случајот со Најновиот претставник на античкиот светоглед, Русо, изрази неверојатна храброст прогласувајќи ја целата модерна цивилизација за голема катастрофална самозаблуда и заблуда и барајќи враќање назад кон природата. Но, во реалноста, дури и ова назадување е невозможно, бидејќи историскиот процес, од гледна точка на природниот ум, е неопходен процес, кој се случува со истата апсолутно фатална неопходност во еден дефинитивен правец, со кој реката ги тркала своите води по наклонета рамнина кон устието. Затоа во античкиот свет гледаме доминација на некаква измачувачка тага во сè 30: луѓето немаа надеж за подобра иднина и се препуштија на најмрачниот очај, кој го достигна својот највисок развој токму во периодите на највисоката култура (како, на пример, пред појавата на христијанството на земјата). Така, идејата за напредок може логично да произлегува само од идејата за Промисла, според која човекот го има својот идеал во највисокото совршенство отелотворено во Бога, а во себе има неодолив порив да се стреми кон овој идеал. Кога, со почетокот на вистинскиот историски процес, кај човекот настана гореспоменатиот раздор, тогаш иако самиот историски процес доби сосема поинаков карактер, а центарот на човечките пориви се движеше многу, и токму кон светот, сепак, идејата за напредок не претрпе никаква штета преку тоа. Напредокот остана во полна сила; но како што се појави раздор кај самиот човек, така и самиот напредок се раздвои, при што од една страна човекот ја задржа желбата за својот највисок идеал, кој е највисокото добро, а од друга страна, сите својства на расипаната природа го насочија во спротивна насока, каде што под маѓепсничката покривка на благословите на овој свет се криеше злобниот принцип. Оттука почна да се одвива двоен процес во историскиот живот, позитивен процес, т.е. развојот на сите преостанати зачетоци на доброто, со цел да се постигне највисокото добро, и негативниот процес, како развој на сите елементи на злото што ја нападнале човечката природа со цел да се постигне највисокото зло 31. Со оглед на таквиот двостран процес, природно се поставува прашањето: кој од овие два процеса ќе биде крунисан со целосен позитивен или негативен успех? Триумфот на второто би бил директна противречност со главната цел на самото човечко постоење. Од друга страна, целосното прекинување на овој процес би било еднакво на лишување на личноста од способноста за слободно самоопределување што му е доделена, врз основа на која тој би можел да претпочита добро или зло по сопствена дискреција. Очигледно, триумфот во историјата мора да припаѓа на позитивен процес, бидејќи има за цел остварување на вистинската цел на човекот. Но, бидејќи овој процес не можеше да се потпре на сопствените сили на човекот, кој по својата расипана природа беше склон кон негативни феномени, се покажа дека е неопходна повисока помош, а тоа беше дадено од највисокиот фактор на историјата - Бог, кој затоа го презеде целиот историски процес под свое водство или индустрија и како резултат на ова, целата историја на човештвото станува историја на еден голем град на Бога, кој е насочен кон внатрешниот несогласување. за него, имено највисокото добро 32. Оваа претпоставка произлегува од фактот дека Бог, поради Својата бескрајна љубов, не сакал да го остави човештвото на целосно уништување под триумфот на злото, туку со Својата семоќ можел да го насочи да ја постигне вистинската цел на неговото постоење, а целата историја е токму доказ за тоа мудро водство на Бога, според кое неговото највисоко човечко добро е насочено кон него. Но, како се постигнува ова упатство? Поглавје III. Слободата и неопходноста во историјата. Во овој момент, идејата за Провиденс во нејзината примена во историјата наидува на најсилниот приговор, кој нејзините различни противници не престануваат да го повторуваат на секакви начини. Ако, вели овој приговор, целиот светско-историски процес во целост е под безусловно водство на Промислата, која и покрај честите отстапувања на поединци и цели народи од конечната цел, на крајот сето тоа го насочува токму кон постигнувањето на оваа цел, тогаш, очигледно, веќе не може да стане збор за слободното самоопределување на човекот - најважно е дека историјата е од витално значење. претпоставка на човековиот аматер да се стреми кон свесно поставена цел што ја поткопува самата идеја за напредок, која се претвора во механички, целосно неопходен процес, а од човекот се отстранува сета одговорност за неговото добро или зло. Впечатливо е што овој приговор понекогаш се препознава како непремостлив дури и во нашата теолошка литература 33 . Но, во реалноста тоа се заснова на едно многу значајно недоразбирање. Тоа произлегува од претпоставката дека Божјата семоќ, како неограничена, дејствува во остварувањето на своите цели со безусловна неопходност, бидејќи во спротивно тоа не би било семоќ. Во исто време, сепак, се губи од вид една многу значајна идеја: дека семоќта Божја на полето на историјата не е физичка, која дејствува со безусловна неопходност, туку морална семоќ, која може да се ограничи без воопшто да се намали, туку напротив, уште повеќе да ја издигне самата идеја за семоќ. Идејата за безусловна семоќ претпоставува можност да се направи сè што може да направи мислата и волјата на семоќното суштество; но оваа идеја уште повеќе се издигнува кога размислуваме што е семоќност, да имаш способност да правиш сè, но не го прави тоа, затоа, го проширува своето ограничувачко дејство не само на сè што лежи надвор од него и затоа бескрајно пониско и послабо од него, туку и на самата себе, значи, на она што е еднакво со него. Таквата семоќ е очигледно уште поголема, а тоа е морална семоќ. Како таков, тој може добро да се ограничи за да обезбеди, покрај себе, доволен простор за аматерска активност надвор од него. Моралната семоќ може да биде вродена само во личното битие, а бидејќи таа се манифестира во историјата во однос на човекот, исто така лично морално битие, тогаш од овој однос на личните суштества, иако бескрајно нееднаков еден на друг, се формира однос кој го содржи единственото задоволително објаснување за историскиот процес во сите негови елементи и перипетии, што сега ќе се обидеме да го објасниме. Не треба суштински да го разгледуваме прашањето дали човекот има слободна волја или не. Ова е прашање на психологија или филозофија; за историјата таа не постои, бидејќи таа, препознавајќи го човекот како незаменлив фактор и содржина на неа, однапред го претпоставува како слободно битие, способно да ги насочува своите постапки, а со тоа и одговорно за нив. Само во оваа смисла историјата може да го задржи својот морален карактер, а светската историја може да биде светски суд за работите на поединци и народи 34 . Ако и овде често се поставува прашањето за слободната волја, тогаш едноставно поради недоразбирање, тие или ја мешаат слободната волја со самоволието, разбирајќи ја безусловната можност да се прави што сака, или дури и без да одат во таква крајност, ја губат од вид вистината дека слободната волја на една личност како ограничено суштество не само што не имплицира целосно отсуство, туку и целосно отсуство на нив и ограничувачки услови. Како релативен концепт, тој може на тој начин да ја задржи својата релативна независност заедно со својата зависност во безусловна смисла од безусловно битие. Да го објасниме ова со јасен пример. Чувствувајќи се лесно, се качувам на брод што се движи на запад кон Америка. Бидејќи сум на брод, јас, се разбира, веќе сум помалку слободен отколку што бев на копно, бидејќи сум ограничен од границите на бродот, кој ме носи токму на запад. Но, самата слобода на личното самоопределување остана во мене, иако во ограничените услови на мојата нова позиција, за да можам да се располагам во сите други аспекти, освен во оној во кој и самиот се ограничив со качувањето на бродот. Дури и во услови на оваа ситуација, моето самоопределување може да ја достигне можноста од моја страна на движење токму спротивно од движењето на самиот брод. Во просторот на неговата должина, во рамките на 70 фатоми, можам, движејќи се од лак до крма, да направам движење кон исток кога бродот се движи кон запад. Иако, се разбира, кога ќе направам 70 чекори кон исток, бродот ќе ме однесе неколку милји на запад, сепак тоа ни најмалку не ја поткопува мојата релативна задача - да стигнам до точка што е поблиску до исток од лакот на бродот. Се разбира, повеќе не можам да направам повеќе од ова, бидејќи бродот или волјата што го контролира, насочувајќи го кон запад, ме потчини под посочените услови, така што дури и да се обидам да одам на исток во рамките на бродот, тој сигурно ќе ме однесе понатаму и подалеку на запад. Но, за возврат, самата волја што го контролира бродот е во одредени аспекти подредена на друга уште повисока волја, која го носи токму во спротивна насока. Ако го погледнеме овој факт од повисока гледна точка, тогаш секако ќе треба да дојдеме до заклучок дека браќата во нивниот злобен чин не биле слободни: тие мислеле дека му прават зло на Јосиф, а во реалноста му прават добро - и од оваа гледна точка, личноста се покажува како неслободна во историјата и под огромно влијание на друга повисока сила, насочувајќи сè без оглед на човечката волја. Токму вака детерминистите гледаат на историјата. Но, гледајќи од оваа една гледна точка, тие на тој начин ја откриваат својата едностраност, што ги доведува во заблуда. Треба само да се погледне на истиот факт од друга гледна точка, а резултатот ќе биде сосема поинаков. Ако браќата, во апсолутна смисла, направиле за Јосиф она што не го сакале, и правеле добро наместо зло, тогаш тоа е само во апсолутна смисла. Оваа привидна антиномија се објаснува токму со фактот дека човековата слобода е сосема релативен концепт и својата целосна реализација ја наоѓа само во тесниот круг на индивидуалниот живот, надвор од кој започнуваат нејзините ограничувања, кои постепено се зголемуваат сè повеќе и повеќе, така што резултатот од нејзината активност, односно историјата, се покажува како неслободен. Ова размислување мора да се има на ум за јасно да се разбере историскиот процес и значењето на поединецот во него, а неуспехот да се разбере оваа едноставна вистина води до идејата дека идејата за Божјата Промисла е непомирлива со идејата за индивидуална слобода. Таквото предвидување и е апсолутно недостапно и токму затоа што овде веќе не се среќава со општествени факти, туку со жива личност која слободно ги контролира своите постапки. Од две индивидуи кои се во сосема идентични надворешни услови, едниот може да изврши кривично дело, а другиот да остане невин, а за да се разбере овој факт, потребно е да се погледне во душата на овие лица, која е целосно недостапна за статистиката, а само нивната душа ќе покаже зошто дошло до таква разлика меѓу нив. Токму на тоа се заснова и односот на судот кон криминалците. Како општествени единици, односно безлични поединци, и двајцата криминалци се подеднакво жртви на општествените болести и затоа не се одговорни за своите злосторства. Така, целата историја на овие народи, по самата своја природа, треба да претставува само слика на различни цели, постојано меѓусебно судирани и меѓусебно потиснати - во чисто себични пресметки. Борбата за егзистенција, најнемилосрдната и честопати страшната, беше главниот двигател на нивните животи, а бруталната сила триумфираше над сите нејзини најдобри и највозвишени цели. Со оглед на овој главен мотив, може да се очекува дека античкиот свет ќе претстави мрачна слика за меѓусебното проголтување на народите, а целата негова историја ќе заврши со меѓусебно уништување, со уништување на сè што можеше да биде развиено од поидеални, но немоќни претставници на човештвото. Но, во реалноста, оваа приказна не претставува таков мрачен хаос. Напротив, гледаме дека иако поедини народи ги следеле исклучиво своите национални интереси, во исто време секој од нив несвесно работел за друга, повисока цел. Сите овие катастрофи беа елиминирани со една несреќа - смртта на Александар, и како резултат на тоа сè се случи точно како што требаше да се случи според планот на историското движење: пропадна грандиозниот план на источната светска монархија, наследниците на Александар го поделија меѓу себе големиот плен на брилијантниот освојувач, се ослабнаа себеси крајно и не чувствувајќи ја својата политичка и воена чест, туку повеќе не ја поставуваа својата чест во она што беше несвесно, но главната задача на Александар беше да стане страсни обожаватели и ширители на грчката култура, која ја воведуваа насекаде. Кога така ја завршиле работата на хеленизмот, тогаш Рим можел, без никакви тешкотии, честопати само поради стравот од своето име, да ги воведе во сферата на својата светска монархија со својот правен поредок, кој требало да ја воспостави човечката правда на земјата, како подготовка за пројавување на божествената вистина. „Конечно имаше уште еден голем момент во ова судење, кога судбината на светот висеше на конец. Светските освојувачи, третирајќи се со презир кон неговата безначајност, не се ни удостоија да го почестат со своето арогантно внимание, а случајно му даваа презирен туркање од една или друга страна, воопшто не се грижеа за уредувањето на неговата судбина, туку напротив, кога се покажа дека е неопходно целосно да се елиминира, го одведоа во заробеништво и го одведоа во заробеништво со цел море од други народи. Римјаните гледаа на Евреите како на ѓубриња на човештвото и не сметајќи ги за погодни дури и да бидат корисни како робови, со презир, за најбезначајното плаќање, ги ослободија оние заробеници што Помпеј ги довел во Рим. Со еден збор, народ чиешто постоење, од секојдневна гледна точка, беше чудна грешка на историјата, како грешката што понекогаш ја прави природата кога создава некои бескорисни и затоа излишни видови живи суштества (како муви или комарци). Вака на тоа гледа едноставната теорија на еволуционизмот, и не може да гледа поинаку, верувајќи дека целиот историски процес е резултат на слепа неопходност. А сепак, треба само да се погледне од поинаква, повисока гледна точка - од таа гледна точка од која не само што нема ништо излишно и бесцелно во историјата, туку ни влакно од главата не паѓа залудно, а она што изгледаше чудно и бесцелно го добива најдлабокото, неверојатно намерно значење што ја осветлува целата историја на човештвото. Идејата за избор од оваа гледна точка е логично неопходен феномен во историјата. На крајот на краиштата, ако човештвото сакаше да ја постигне својата цел, имено највисокото добро во смисла на соединување со Бога, тогаш во секој случај мораше меѓу себе да има ембрион од кој логично би можел да се развие план за спасение. Илија и Елисеј веќе ги посетиле околните земји, а Јона со своето проповедање ја потресе гордоста дури и на арогантната Ниневија, пред која светот затрепери. И кога паганскиот свет веќе толку ги надживеал своите почетоци што почнал да чувствува духовна празнина, тогаш избраните луѓе морале гласно да ја прогласат пред себе вистината што ја сочувале, а најнеочекуваните настани доведоа до оваа проповед на светот, очигледно немајќи никаква врска со проповедничката мисија. Се разбира, големите асиро-вавилонски воини, преместувајќи ги одвратните луѓе што целосно ги освоиле, немале на ум други повисоки цели освен целите на нивната политика и алчност; а самите победени луѓе во своето политичко заробеништво го гледале само гневот Божји за своите многубројни гревови. Но, во реалноста, сè беше насочено кон повисока цел и за чудо придонесе за тоа. Но, факт е дека Промислата, што го води човештвото кон одредена цел, но го крие ова водство, но напротив - кога се работи со рационални, морално слободни суштества, одвреме-навреме им ја открива својата волја, дозволувајќи да се разбере преку гласот на совеста, преку посебни големи гласници или големи луѓе, преку поучни тестови на животното поле. Никогаш немало народ кој свесно се стремел кон зло или не се обидел да ја разбере повисоката волја од искушенијата на својот живот. Затоа, историјата за секој народ, како книга на искуства, секогаш служи како извор на практично издигнување и разбирање на она што е највисоко добро за народот и највисока цел на неговата цел. Само врз основа на историјата, се разбира, римскиот поет со таква неверојатна точност ја опишал мисијата на римскиот народ кога рекол дека неговата цел е да „владее со народите“ 48 и во оваа смисла, историјата била вистинско откровение на божествената волја за римскиот народ, што брилијантно се потврдило во реалноста. Со иста неверојатна точност, пророците ја дефинираа мисијата на избраниот народ - „да биде светлина за народите“ 49, а исто така најде оправдување во вистинската судбина на овој народ. Ако на овој начин се открие повисока волја во историјата на секој народ, што укажува на целта кон која треба да се стреми овој или оној народ, и, следствено, се определи планот на неговото историско движење, тогаш по едноставна логика излегува дека историјата на сите народи земени заедно може и треба да послужи како манифестација или откривање на највисоката волја на Промислата во однос на целта на целта на целиот човек како што е определена. И овој план е толку јасен во неговите општи контури што не залудно стана аксиома во историската наука, така што дури и оние умови кои имаат јасен интерес да го сведат целиот светско-историски процес на почвата на чисто природен и, според тоа, случаен развој на човештвото, не можат да се ослободат од него во нивниот историски концепт 50 . Ако планот што претставува логичен заклучок од таквите опипливи историски факти е субјективна конструкција, тогаш во овој случај може да се очајува за каква било логика и барем за можноста да се направи разлика помеѓу она што е субјективно и она што може да се нарече објективно. И во секој случај, еволуционизмот, дури и во неговата соголена форма, во која се појавува во теоријата на проф.Н.И. Кареев, воопшто не дава поголема објективност во погледот на историјата, иако ја одбива можноста за конструирање на секаков вид историски план и не признава ниту историски закони 51. Античкиот свет го најде своето комплетирање во феноменот на христијанството. Она кон што несвесно се стремеле паганските народи, а свесно избраниот народ, се исполни. Се случи соединувањето на Божественото со човештвото и во личноста на Богочовекот се јави и Откупителот на грешниот човечки род од смртниот јарем и најсовршениот пример на моралот. Во исто време, во историјата е воведен нов фактор, кој не постоел во античко време - имено, спасоносната благодат, како сила која директно влијае на волјата и го става човекот на прав пат кон свесното постигнување на јасно наведената цел - постигнување на царството Божјо. Овој фактор го помести центарот на гравитација во човечката свест. Ако порано, под притисокот на јаремот на гревовноста, човечката волја имаше поголема склоност кон отуѓување од Бога, сега во неа почна да преовладува склоноста кон соединување со Него, како резултат на што, ако во античко време избраниот народ беше слаб и незначаен, изгубен речиси меѓу огромните маси на пагански народи, сега на чело на христијанскиот свет. човештвото, а активностите на неговите мисионери буквално го опфаќаат целиот свет, порано или подоцна се поклонуваат пред Крстот. Но, иако центарот на гравитација во свеста за новиот свет се префрли во корист на поактивното стремење на човештвото за највисоко добро, тоа воопшто не го промени генералниот план на моралното управување со светот, и и порано и сега човештвото е предмет на љубовно водство и образование од страна на Промислата. Христијанинот, во споредба не само со паганец, туку и со Евреин, е многу морално позрела личност, како резултат на што воспитниот пристап кон неа требаше значително да се промени; но бидејќи во оваа зрела личност остануваат траги од поранешниот раздор, телото сè уште војува против духот и на секој чекор искушенијата ја подложуваат дури и осветената и откупената слобода на тежок тест, тогаш високообразовното раководство е неопходно дури и сега, и тоа ја сочинува истата суштина на историскиот процес како порано. Гледајќи ги изминатите векови на модерната христијанска историја, гледаме дека иако овој свет сè уште не е завршен и, според тоа, без да се презентираат конечните резултати, во исто време не овозможува повеќе или помалку целосно да се прифати планот за неговиот развој, сепак, во она што веќе се случи, не може а да не се види неверојатното водство на Промислата, насочувајќи сè кон одредена цел. Неговите начини во овој поглед се исто така неразбирливи, а некои феномени очигледно ја сочинуваат тајната на највисоката економија, во која е невозможно да проникне ограничениот човечки ум. Таква мистерија, на пример, е претставена со феноменот дека огромни групи на народи со високо развиена, уникатна култура, како што се Кина и Индија, останале настрана од христијанството, дека многу веќе христијански народи биле отсечени од телото на црквата со мечот на лажниот пророк, чие знаме гордо вее таму каде што некогаш стоел крстот, дека христијанскиот свет се дели на другиот свет преку заедницата. меѓусебно ривалство, дека самата православна црква значаен дел од неа го носела и сè уште го носи јаремот на лажниот пророк и често е растргната од ереси и расколници и многу други слични појави. Сето ова, во одредена смисла, е тајната на Божјата економија и ниту еден ум не може да навлезе во советите на Промислата, исто како што не можеше да навлезе во тајната на причината за страдањето на праведниот Јов, која ја надмина секоја можност за логично размислување за тоа. Со текот на времето, кога ние, ослободени од сетилните ограничувања на нашата природа, ќе се соочиме лице в лице со самиот извор на вистината, сите тајни на историската економија секако ќе ни се откријат во целост. Но, сега нашето знаење е ограничено, ги познаваме дури и опипливите предмети само како низ огледало на гатање, никогаш не можејќи да навлеземе до стварта во себе; уште помалку можат да ни бидат достапни во целост тајните на Божјата Промисла во историските судбини на човештвото. Но, дури и со нашите сегашни сознанија, сè уште можеме, со помош на историска контемплација, делумно да ја разбереме целесообразноста дури и на таквите појави кои очигледно стојат во директна спротивност со генералниот план на историското движење. Не е наша задача да дадеме целосна презентација на овој план, 53 и за нас ќе биде сосема доволно да забележиме само некои од неговите извонредни карактеристики. И пред сè, можеме да укажеме на очигледниот факт дека современиот христијански свет, бидејќи е позрел, ужива во својата животна активност многу поголема слобода на самоопределување од античкиот избран народ, кој во суштина бил под јаремот на законот, кој го одредувал целиот негов живот - до најситни детали. Ова е очигледно највисокото ниво на образовниот процес. Во согласност со оваа фаза на зрелост, на воспитуваниот му се даваат повеќе можности сам да извлече поуки од сопствените секојдневни искушенија, бидејќи токму тоа воспитување длабоко го доловува целото битие на една личност отколку надворешните упатства и правила. А целата христијанска историја е токму континуирана серија слични образовни испити за човештвото, кои обично завршуваат со длабока и плодна лекција за него. Така, веќе од првите векови на христијанството се соочуваме со фактот дека, злоупотребувајќи ја слободата, масите христијани отстапиле од вистината на Евангелието и паднале во секакви секташки глупости, неминовно придружени со екстремна развратност и пад на моралот. Но, ова тажно искуство веднаш предизвика реакција, а неговиот плоден резултат беше тоа што на вселенските собори точно и детално беше дефинирана суштината на христијанската доктрина. Меѓутоа, кога вселенските собори не беа во можност да ја зауздаат ​​црковната и шпекулативна волја на народите кои сè уште не беа доволно проникнати со духот на Евангелието, и низ целиот Исток продолжи погубниот верски и морален фермент, манифестиран во мноштвото секти што се појавија и исчезнаа, кои смело ја отргнаа црквата нужна и злоупотребувана мерка. За да се исчисти црквата од секташката и моралната нечистотија што се насобрала во неа, потребна била неволја, која во лицето на лажниот пророк го извршила своето чистење. Како што бурата ја расчистува стагнантната атмосфера, така и исламот, кој го зафати истокот како бура, го исчисти христијанскиот свет од мијазмата што се насобра во него, впивајќи ги во себе сите елементи несоодветни за црквата. Во исто време, исламот, кој претставува нова форма на правен јарем, беше, како што беше, намерно создаден со цел со самото негово постоење да го претстави најдлабокиот контраст на христијанството, јасно покажувајќи ги сите негови предности како царство на слободата 54. Од оваа образовна и провиденцијална гледна точка, распаѓањето на христијанството во заедници кои се непријателски настроени едни кон други, исто така станува разбирливо. Потеклото на различните религиозни облици е доволно објаснето делумно со неспособноста на човечкиот ум, во неговата отуѓеност од авторитетот на верата, да ја прифати вистината на христијанството во целост и делумно со злоупотребата на христијанската слобода - во претпочитање на националните и културните интереси на интересот на универзалната вистина 55. Од оваа страна, поделбата на христијанството на овој начин е зло или барем израз на духовна слабост. Но, од повисока гледна точка, тоа не е без длабоко значење и е еден од суштинските елементи во образованието на христијанската самосвест. Во секоја од главните вери, еден од аспектите на христијанството бил особено изразен и како резултат на тоа можел да добие таков развој што не би можел да го има во отсуство на поделба. Всушност, во римокатолицизмот, надворешната правна страна на христијанството се развила со извонредна сила до таа мера што Римската црква, за време на периодот на нејзиниот највисок развој, можела, со чисто надворешен авторитет, да ги ограничи и да ги потисне најгрубите страсти на дивите и цивилизирани варвари, и со тоа несомнено да и пружи огромна услуга на модерната култура, незнајни историчари. Од друга страна, протестантизмот, како неопходен противтежа на прекумерниот развој на папството, имал свое посебно образовно значење. Поделбата на христијанскиот свет тогаш отсликуваше уште еден најважен аспект на провиденсното образование на човештвото. Иако целиот христијански свет е избраниот, светлина за паганскиот свет, сепак, како што во древниот избран народ имало посебни избраници кои биле поусогласени со идејата за избор од останатите луѓе, на кои им служеле како пример и укор, така и кај христијанските народи самата идеја за образование бара посебен избраник кој би послужил како светлина и целосно олицетворение на христијанството. Западните народи, иако во суштина останаа христијански, сепак во голема мера дозволија да бидат понесени од нивните земни идеали, на кои ја жртвуваа универзалната вистина. Како резултат на тоа, тие почнаа повеќе да успеваат во материјалната земна култура и премногу често Христовиот лик за нив почна да се замаглува од идолот на националните интереси. Самиот план за образование бараше да им се постави противтежа - во личноста на народ кој најмногу ќе го цени Христос во светот, дури и ако тоа привремено ги стави под другите народи во успесите на земната култура. Какви луѓе се тие, само историјата може да одговори. Но, се разбира, ова е народ кој ја отелотворува не едностраната, туку универзалната вистина на христијанството, имено православниот народ. И добро е за народот кој со време ја разбира својата највисока цел во историјата и со својата слободна иницијатива ќе придонесе за целите на својот избор, а не да се одрече од највисокиот повик што им е доверен – во име на нејасниот космополитизам. Сегашниот свет е во процес на образование и никој не може да каже што го чека во иднина. Но, една работа несомнено го погодува набљудувачот на историските судбини, имено, дека ако православието е светлината на христијанскиот свет, тогаш луѓето што го носат го имале и мораат да го доживеат стапот на казнување на љубовта и вистината најмногу од сè. Всушност, православниот исток со своите народи најмногу доживеа историски неволји, и додека западните народи можеа слободно да живеат и да се развиваат, православните народи венеа под тешкиот јарем на азиските варвари, кои со сета своја тежина паднаа врз нив како најистакнати чувари на христијанскиот свет. Православна Русија со векови венеше под монголскиот јарем, а со векови тлееше и православна Грција, а и сега, во главниот дел, е под турскиот јарем, кој исто така им тежеше на балканските Словени. Ниту една човечка логика не е способна целосно да ја објасни оваа мистерија на провидениалната економија во целост, и во овој поглед, Божјите патишта се неразбирливи. Уште повпечатливо, истата страна на провиденцијалното образование се појавува во судбината на православниот руски народ. Во многу аспекти, ова е долготрпелив народ во целосна смисла, а прачката на највисоката љубов и вистина честопати ги казнувала во историјата со извонредна строгост. Во самиот расцут на неговата младешка сила, кога сè очигледно му ветуваше голема и светла иднина, тој беше здробен и здробен од дивата азиска орда, која му го наметна својот тежок јарем со цели векови. Викот на очај се рашири низ руската земја и нејзините најмудри синови беа во загуба за мистеријата на неразбирливите начини на Промислата, и до ден-денес многу историчари во монголскиот јарем не гледаат ништо друго освен големо зло, кое продолжува да влијае на животот дури и сега. Во меѓувреме, треба само да се погледне на оваа катастрофа од друга повисока гледна точка, и сè ќе се појави во поинакво светло: тешката катастрофа ќе испадне дека е љубовна казна што донесе прекрасно добри и големи плодови. Всушност, монголската инвазија го фати рускиот народ токму во моментот кога словенските судири го доведоа до најкатастрофалното политичко неединство, кога кнежевствата меѓусебно се исцрпуваа во бескрајни граѓански судири и кога веќе почнаа опасните обиди за мешање на странците во нивните внатрешни работи. Јасно е до што може да доведе тоа. Хетеродоксниот Запад немаше да пропушти да ја положи својата предавничка рака на овие кнежевства, ослабени од меѓусебното непријателство, а тоа неминовно ќе биде проследено со духовно ропство, на кое беа подложни западните Словени. Тогаш, несомнено, беше многу подобро да се даде чело во ропство за да се спаси душата, а рускиот народ беше втурнат во такво и такво материјално ропство од Монголите. Се разбира, страдањата на православниот руски народ беа тешки, а крикот на хроничарите, кои тагуваат по зачадените урнатини на градовите и селата, не може да не ги допре срцата и сега. А сепак, од оваа голема катастрофа дојде големо добро. Августин, тука е Civitas Dei, градот Божји, во кој, со чудесна низа што е можна само во односот на личното Врховно Суштество со личните суштества, сè претставува синџир на меѓусебно ограничувачки цели, кои конечно се спојуваат во една општа синтеза, која е согласност на волјата на човештвото со волјата Божја, постои идеална цел на совршенство, совршенство на човекот. на Бога, според словото на самиот Христос: „Бидете совршени како што вашиот Отец е совршен небесен“ (Мт. V, 48). И кон оваа голема цел, и покрај противречностите на личната слобода, сè е насочено со прекрасна доследност. Дури и она што на површен поглед се чини дека е контрадикторност со неа, разни непредвидени несреќи, катастрофи од војна, чума или глад, кои често се извор на толку многу тага и солзи за поединците или генерациите што ги доживуваат, на крајот служат за истата крајна цел, претставувајќи ги ударите на љубезно воспитување. Доволно е да укажеме на катастрофата што ја доживеа една од нашите перифери (во 1891 година) поради неуспехот на културите за да се увериме во тоа. Покрај неговото чисто економско значење, тој јасно ги изнесе на светлината на Бога сите добри и зли елементи скриени во нашето општество, на сите им ги откри недостатоците на нашиот општествен систем, досега скриени под маската на либералните фрази, укажа кои се непријателите и кои се пријателите на нашиот народ и, се разбира, генерално ни даде лекција што нема да биде заборавена од овој процес за долго време. се јасно непријателски настроени кон него, свесно одат против него, всушност работат за истата цел однапред одредена од Провидението. Проповедниците на неверството несвесно ја зајакнуваат својата вера; ширителите на ереси и расколници кои имаат за цел да ја поткопаат црквата всушност ја зајакнуваат, поттикнувајќи во неа витална активност; дури и разбојниците, кои вршат грабежи и убиства, несвесно служат за подобрување на јавната благосостојба, охрабрувајќи ги да преземат мерки за заштита на безбедноста на своите граѓани. Како што во животот на еден поединец, неговите најприродни процеси честопати се придружени со страдање, а најголем од нив е самиот процес на човечко раѓање (поради клетвата: „ќе родиш деца во болест“), така слично страдање стана неизбежно во историскиот живот на народите и човештвото, а главните историски процеси често се изведуваат со незамисливи и незамисливи градови, но честопати, во кои не може да се замисли. Поради гревовноста, овој болен процес стана неизбежен, па оттука дури и самиот триумф на добрината се постигнува преку страдање. Не постои таква победничка војска која би можела да постигне победи без помирување за нив со страшни страдања, па дури и со смрт на поединечни членови; така, на ист начин, човештвото, постигнувајќи го своето највисоко добро, поради истата грешност, нужно мора да го искупи преку страдањето, па дури и смртта на многу негови членови - и поединци и народи. И ако, и покрај сето ова страдање, сепак се постигнува највисоката цел, која ја олеснува самото зло, тогаш овој факт само покажува колку прекрасно се е уредено во големиот Божји град, како сè во него се спојува во една голема цел, која е највисокото добро на човештвото. Од оваа гледна точка, најпосле станува јасно врвното значење на тие талкања на мислата што се доживувале и се уште се доживуваат во нашиот век. Ако тој, злоупотребувајќи ја слободата на мислата, беше занесен од секој ветер на учења што отиде дотаму што негираше се свето и големо, обидувајќи се да ги поткрепи најмонструозните теории на податоците од научното и филозофското знаење, тогаш ова беше само ново големо искуство на образовната дозвола за човештвото, така што конечно ќе се увери дека дури и сите научни генијалци на сите современи времиња се пронајдоа. суштината никогаш не може да ги задоволи барањата на бесмртниот дух. Порано или подоцна, колку и да е нахранет со разни самоизмислени идеи и мисли, тој повторно ќе жедни за највисоката духовна вистина, и ниедна теорија, дури и најблескавата, нема да му ја даде оваа вистина во целост, и затоа тој повторно, со потреба и со зголемена жед и љубов, ќе се сврти кон онаму каде што живее вистината во нејзината неизбледена светлина. И ако овој пресврт е веќе забележлив, ако оваа духовна жед се разгори кај милиони души кои дотогаш беа во ропство на бездушни теории (а тоа е факт во кој веќе не може да се сомнева), тогаш ова ќе биде суштинска карактеристика на нашата ера. Неговиот последен збор ќе биде дека Христос е единствениот извор на вистината, животот и светлината за светот. И со оглед на оваа чудесна хармонија на историскиот процес, од гледна точка на идејата на Промислата, тврдењето на еволуционизмот станува жалосно, кое, збунето во самопротивречности, конечно доаѓа до мрачното убедување дека нема план во историјата и не може да има никакви историски закони, бидејќи сè се движи некаде на неодредено-свесна дистанца под неодредено мрсно растојание. Не, во историјата не постои само план, туку постои дури и еден вид божествена уметност која се развива според посебни чудесни закони, чии траги јасно можеме да ги видиме во самиот процес и особено во неговите резултати. И затоа момчето е во право. Августин, кој, откако го испитал целиот историски процес од висината на неговата голема гениј, дошол до убедување дека целиот свет и историја се како „најодличен стих, украсен со некаква антитеза“ 60 или како слика во која светлината и сенките придонесуваат за убавината на целата 61 година. Затоа, Босует е во право кога, завршувајќи го својот познат „дискурс за светската историја“, вели дека Бог одозгора ги држи во рацете судбините на царствата и народите. „Она што според нас може да изгледа како несреќа е дефинитивна намера што се случи во највисокиот совет, односно во тој вечен совет кој ги доведува сите причини и сите последици во ист ред. И така, сè се сведува на истата цел, и само поради недостаток на нашето разбирање можеме да најдеме шанса или неправилност во одредени противречности“ 62. се развива од вечноста и која не може да се наруши со човечка интервенција Настаните се одвиваат во него по однапред одреден редослед, во величествена хармонија, и како што вешт уметник извлекува хармонични звуци од жиците на својата харфа, така и историјата ги забележува божествените акорди што звучат на големата лира на времето. Мислиме на неговиот натприроден закон во природниот свет, кој се продаваше во безброј публикации на многу јазици (неколку написи од него беа објавени од нас во списанието „Wanderer“ во 1889 година под наслов „Единството на законите на постоењето“), како и неговите разговори на различни религиозни и морални теми (Најголемото нешто во светот, кои исто така беа продадени во илјадници, Pax, итн. копии на јазици на различни европски земји (објавено и на руски, Москва 1892 година). Меѓу многу други биографии на Христос, особено се раширени познатите дела на Фарар „Животот на Исус Христос“ и Дидо „Исус Христос“, преведени на речиси сите европски јазици, вклучително и рускиот. Мислиме на религиозните и филозофските дела на грофот Л. Толстој „Каква е мојата вера“, „Кројцеровата соната“ итн. Опасното ширење на ваквите ставови во општеството во Германија, меѓу другото, предизвика и појава на делото на проф. Кнајзел: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Берлин 1891), кој ја поставува и докажува идејата за рационална целисходност во историјата. Доказ за длабоката потреба што се чувствува во сегашно време за разбирање на светскиот живот како морална светска влада може да се види во големиот успех на таквите дела како што е Ms C o s h, Method of Divine Government, кој беше објавен во 1887 година во неговото 13-то издание. Истото значење го дава и фактот што религиозното друштво во Хаг неодамна одреди награда за најдобар есеј на тема „Морална влада“ со цел нејзино научно и филозофско оправдување. Причината за составувањето на „De Civitate Dei“ е поразот на Рим од Аларик во 410 година, а задачата на Бл. Августин бил решен да ги побие поплаките на паганите дека сите катастрофи што Римската империја морала да ги доживее во тоа време се должат на христијаните, поради нивниот гнев боговите кои ја создале големината на Рим им ја одзеле заштитата од него. Како резултат на тоа, создавањето има претежно апологетски карактер. Неговите XXII книги се појавија во делови во 413–426 година. Во изданието на Мин го сочинува том XLI од латинската серија. Од новите преводи, во преден план, се разбира, треба да го ставиме рускиот превод направен во Киевската теолошка академија, во 4 изданија од 1880 до 1887 година. Потоа можете да го посочите новиот англиски превод на Додс, кој е сè уште одличен во сите погледи (во 2 тома, Единбург 1888). Меѓу многуте студии и статии, во руската литература може да се истакне познатото дело на проф. Красин „Делото на свети Августин Де Цив. Деи како извинување за христијанството во неговата борба против паганизмот“ Казан, 1873 година; две статии од Хиероним Григориј во списанието „Вера и разум“ под наслов: „Делото на свети Августин за градот Божји, како искуство на христијанската филозофија на историјата“ (бр. 15 и 17 за 1891 година) и неколку написи на принцот Трубецкој во списанието „Прашање на филозофијата“ и написот „Филосисологија“ беа вклучени есеј, објавен под наслов: „Религиозниот и општествениот идеал на западното христијанство во 5 век. I дел. Светогледот на Свети Августин, Москва 1892 година); во странство: Reinkens, Gesehichtsphilosophie des h. Августин, I860; Г. Сејрих, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Кемниц 1891; предавање на приват-доц. Laykhert во Deutscher Merkur, 1892 бр. 5 и понатаму; голем број написи од Boissier во Bevue des Deux Mondes за 1890 година, вклучени во неговото дело Fin de Paganisme (второ). ед. 1894 Париз) итн. Пред нас ја имавме комплетната збирка дела на Босуе, Париз, ед. Дидот, 1858 година; Discours sur l'histoire universelle поставени. во том 1. Мислата на Кант во неговата Идеја за универзална историја од космополитска гледна точка, 1784 година. Види Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Париз. 1880, стр. 96. Хауг, Алгем. Geschichte, стр. 43. Неколку страници се посветени на истата тема во есејот на проф. Н.И. Кареева, Основни прашања на филозофијата на историјата, кн. I, стр. 198–211. Види го неговиот Essai sur les Moeurs, II, ch. LIV, стр. 263 (XVIII, том од општата збирка на неговите дела 1829 и понатаму). Хауг, Алгем. Гешихте, б. 44. Бакл се задржа на овие факти со особено инсистирање во неговата „Историја на цивилизацијата во Англија“. Детална презентација на оваа теорија беше направена во есејот на Кареев, „Основни прашања на филозофијата на историјата“ и во неговата „Суштината на историскиот процес“ (Санкт Петербург 1890), на различни места. Основни прашања Ф.И. кн. I, стр. 401–2. Основни прашања на Ф.И., кн. I, стр. 205 и понатаму. МекКош, Методот на божествената влада, 13-ти изд. 1887, - Точно, и поддржувачи на еволуцијата, како Спенсер и проф. Кареев, не сакајте целосно да го оставите ова прашање неодговорено и да укажете на целта на напредокот во постигнувањето на највисоката среќа, разбирајќи го со тоа целосното совпаѓање на аспирациите со целите, па дури и да насликате идеална слика за среќата што е целосно изводлива на земјата. Но, во ова тие само ги повторуваат грбот на античките „идеални“ републики или „утопии“, без воопшто да внесат поголема цврстина во нивниот аргумент, кој е нејасен до степен на сахаричност, а да не го спомнуваме фактот дека тие целосно го оставаат настрана основниот проблем на злото како принцип што се спротивставува на секое добро. Погледнете ја презентацијата и критиката на овој став во предавањата на П.С. Астафиева, Значењето на историјата (2 предавања). о. Rougement, Les deux cités, т. И.п. 216. Исто така, Laurent, La Grece, во одделот за историчари и поети и во воведот во Philosophie de L'histoire. Ирод. III, 40, 41. Сре I, 34 – за судбината на Крез. Во неговиот познат говор до Крез, атинскиот мудрец Солон, предупредувајќи го да не биде премногу горд на својата надворешна среќа, директно му рекол „божеството е завидливо“, јас, 32. Н.И. Кареев, главен. прашања Ф.И. кн. Јас, стр. 155. За градот Божји IV, 33. Исто така во Босуе, во неговиот „Дискурс за светската историја“, француски. ед. Oeuvres, t I, стр. 297 и 298: „Бог владее над сите народи“ итн. Идејата за образование е јасно изнесена од Бл. Августин на пример во Civ. Деи Х, 14. Овој факт ја одразува неверојатната нестабилност на најновите научни теории. Правејќи монструозен скок од негирањето на единството на човечката раса до потврдувањето на единството на целиот органски свет, модерната наука олицетвори чуден каприц, како да зборува за библискиот светоглед: ако е невозможно да се брани неединството на човечката раса, тогаш јас сум можеби подготвен да го препознаам единството, но само под услов да го одберам органскиот или целиот свет. неединство на луѓето меѓу себе, или нивно единство со мајмунот... Историја и филозофско значење на идејата за напредок, Северен билтен, ноември 1891 година, стр. 95. Да ги разбереме познатите стихови на Хорациј: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Историја и филозофско значење на идејата за напредок, „Северен Вест“, ноември, стр. 95 Види на пр. Pliny, N. N XXVIII, 2, Herodotus, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, страница 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 страница 10 итн. На овој поглед почива познатиот систем на два града - небесен и земски - од Бл. Августин За градот Божји, XIV, 28 Иако бл. Терминот на Августин „Град Божји“ во потесна смисла се однесува само на едната страна од историскиот процес, имено на царството на добрите и светите луѓе, особено на избраните луѓе, но во текот на неговата мисла целиот свет е и Цивитас Деи, бидејќи сето тоа ја сочинува темата на Божјата образовна промисла, иако не во иста мера. Види „Вера и разум“, бр. 17, 1891, стр. 309. во статијата на Хиером. Григориј за „Делото на Бл. Августин за градот Божји. Оваа статија е генерално преполна со големи грешки и непромислени судови. Видете на пр. стр. 316, 317–19, каде што концептот на највисокото добро е измешан со концептот на релативно добро, на што се збунува неоснованата критика на ставовите на Августин. Според познатата изрека: Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Еден угледен свештеник (наставник по право во една од гимназиите во Санкт Петербург) ни кажа еден интересен податок во врска со тоа од неговата пракса. Како дел од парохиската црква во главниот град и, според тоа, целосно зависен од случајни услови за нејзините аџии, о. Правоучителот, сепак, целосно ги сфатил своите приходи од овие аџии, не само во вкупната сума, туку дури и во детали, за да може однапред со целосна точност да одреди одредени ставки од својот приход. На пример, тој е сосема сигурен дека за благослов на велигденски колачи и паскаи на првиот ден од Велигден сигурно ќе добие 14 рубли. со полицаец, а овој мал приход однапред го распределува како празнични награди на разни слуги низ куќата и во установата, а реалноста ја оправдува неговата пресметка со неверојатна точност: Велигденските колачи сигурно му даваат 14 рубли. со полицаец. - ни повеќе ни помалку од година во година. Овој закон за односот меѓу слободата и неопходноста служи како единствена гаранција за исправноста на сите општествени претпријатија кои не се засноваат на принуда. Благодарение на него, трговецот може да смета на одреден промет во трговијата, железницата на одреден број патници, канцелариите на весниците на одреден број читатели, поштата на одреден број писма и пратки итн. Без овој однос, не би било можно правилно водење на јавните работи. Паганството, на пример, не е негирање на Бога, туку само неточно гледиште за Него. Отфрлањето на Христа од страна на Евреите исто така не е негирање на волјата Божја, туку нејзино погрешно разбирање („тие не гледаат што прават“..) Познатиот „Култ на човештвото“ во системот на Огист Конт. Недоразбирањето на овој однос меѓу Промислата и човештвото често доведува до неправилно толкување на самото значење на предодреденоста, како да целосно ја исклучува идејата за слободна соработка на човекот во прашањето на спасението. Овој недостаток не беше избегнат со генерално одличната статија на принцот Трубецкој во списанието „Прашања за филозофијата и психологијата“ (книга 10) под наслов „Филозофија на христијанската теократија во 5 век“, види, на пример, стр. 142, 143, каде што наставата на Бл. Августин на предодреденоста. Вистинско разбирање на идејата за предодреденост можеше да му се предложи на авторот со неговиот извадок од книгата. За Августин, каде што се вели дека Бог не ги предвидел (т.е. однапред ги одредил) нашите претходни дела, туку неговите идни дела“; т.е. Тој ги предодредил конечните цели, а не слободата на поединците, како што социјалната статистика предодредува одреден број криминалци, но не секој од нив лично. Божји V, 9 и 10. Ако на места има изрази што се чини дека се во спротивност со ова, тогаш кога се разгледуваат не треба да се изгуби од вид основното правило според кое, кога се разгледуваат античките системи, со оглед на недостатокот на строга филозофска терминологија во нив, мора да се обрне внимание не само на она што всушност го кажува античкиот автор, туку и главно на она што сака да го каже. Oeuvres de Bossuet, т. I, страница 297 Оваа бифуркација е забележлива дури и кај Сократ и Платон. Види Laurent, La Grece (Histone du droit, t. II) за нив. В. Смит Историја на Грција, стр. 322 Oeuvres vol 1. p 297. Discours, part III, ch. VIII Мартенсен, Die christliche Dogmatik, Берлин, 1856, стр. 213, § 121. Cp. нашата „Библиска историја во светлината на новото. истражувања и откритија“ кн. II, стр. 676. Плиниј Помладиот напишал: „Од сите благослови што му ги дава природата на човекот, нема ништо поубаво од навремена смрт; а што е уште подобро е тоа што секој може да си ја нанесе себеси“ (idque in ea optimum, quod illam sibi quisque praestare poterit). Хист Нат. XXVIII, 2. Ова е токму приговорот за конструирање на план на историјата од гледна точка на Провиденс кој го изнесува проф. И. Кареев во неговите „Основни прашања на филозофијата на историјата“ кн. I, страница 484 Видете ја нашата библиска историја во светлината на неодамнешните истражувања и откритија, кн. Јас, стр. 139. Tu regere imperio populos, Romane, memento, Haec tibi erunt artes! ^ (Запомни, Римјани, дека да владееш над народите е твоја уметност!) Вергилиевата изрека. На пр. дури и Ренан, во неговата Histoire du peuple Israel, во историскиот концепт за улогата на израелскиот народ е многу блиску до Босует, големиот експонент на идејата за провиденцијална економија во историјата на човештвото. Видете го воведот во том I. Основни прашања, кн. 1, стр. 205 и понатаму. Историја и филозофско значење на идејата за напредок, напис на проф. Н.И. Кареева, „Северен билтен“, декември, 1891 година, стр. 65. Популарно искуство во неговата изградба направи проф. Кнајзел во неговата мала книга веќе спомената погоре, Die Weltgeschichte ein Zufall? Берлин, 1891 година. Од истата гледна точка, не е тешко да се разбере значењето на фактот дека таквите стари културни земји како Кина и Индија останале надвор од христијанството. Во нив, христијанскиот свет, како да се каже, намерно зачувал јасен пример за духовната и општо културната состојба до која можел да дојде паганскиот свет сам и надвор од кој не можел да оди, а оваа состојба, во споредба со состојбата на христијанскиот свет, најдобро покажува какво големо значење има христијанството за човештвото. За повеќе информации за ова, видете ги нашите јавни читања за „Современиот запад во религиозните и моралните односи“, во додатокот на руското издание на Лутартовото „Апологија за христијанството“ (Санкт Петербург, 1892), стр. 673 и понатаму. Со оглед на ова значење на протестантизмот во системот на религиозно образование на христијанскиот свет, станува возможно да се објасни навидум случајната смрт на непобедливата армада, која требаше да ги потисне протестантските народи на северот, со интервенција на повисока волја. Во главите на самите протестанти, ова објаснување е без какво било сомневање Afflavit Deus et dissipavit eos! Со ова, барем индиректно, би сакале да му одговориме на рецензентот на „Билтенот на Европа“, кој, земајќи ја предвид книгата на професорот Кнајзел Die Weltgeschte em Zufall и наоѓајќи во неа објаснување за добрата страна на турскиот јарем во тоа што под негов притисок, грчките научници имаа голем придонес во просветлувањето на Западот, не само на дебелото лице за „железниот автор“. падна под вековниот турски јарем“, а што можеме да кажеме за користа од турското владеење за ширењето на знаењето и културата на Запад, со оглед на бегството на учените Грци во други земји, значи да се биде премногу попустлив во оценувањето на крвавите историски катастрофи“ (авг. 1891, стр. 863). од грчките научници, а само неразбирливо слепило можеше да го скрие овој фундаментален историски факт од авторот на прегледот (Л.С.). За повеќе информации за ова, видете ги нашите „Рефлексии за роденденот. Христос“, „Црква. Билтен бр.51, 1891 г Според теоријата на Спенсер, главниот претставник на еволуционизмот. За Божјиот град XI, 18 tanquam pulcherrimum carmen. „Зашто, како што сликата со црната боја поставена на своето соодветно место, така и севкупноста на нештата (во светот и историјата), ако некој може да ја погледне, изгледа убава дури и кај грешниците, иако нивната грдотија, кога се разгледуваат во себе, ги прави гнасни. Исто. XI, 23 (во руски превод, дел 4, стр. 211) Oeuvres de Bossuet, р. 297, т. 1, ед. 1858 година Од говорот на Банкрофт, прочитан во 1856 година во Историското друштво во Њујорк. La libre Recherche, t II, стр. 424 Reduced in Laurent, La Philosophie de l'histoire, Paris 1880 (второ издание) стр. 1 и 2. Можеби ќе ве интересира: