La Providence de Dieu dans l'histoire de l'humanité

Quiconque a gardé suffisamment de sensibilité dans l'observation des signes des temps, la capacité d'écouter les mystérieux battements du pouls de la vie historique de l'humanité, ne peut s'empêcher d'admettre que vers la fin du siècle que nous vivons, un processus profondément significatif et très intéressant commence à se produire, qui devrait évidemment développer ce qui devrait devenir le trait distinctif de ce siècle, contrairement à tous les autres. En littérature, on a tenté à plusieurs reprises de retrouver ce trait distinctif de notre siècle et de nombreux surnoms ont été essayés, qui se sont toutefois révélés soit insuffisamment précis, soit insuffisamment complets. Et cet échec s’explique simplement par le fait que notre époque est trop complexe dans son déroulement, il y a trop de couches différentes pour pouvoir les regrouper sous un seul principe global. En fait, il n’existe pratiquement aucune vision du monde qui n’ait été mise en avant d’une manière ou d’une autre au cours de ce siècle et qui ait revendiqué fièrement d’avoir le dernier mot en réponse à la question fatale du sens et du but de l’existence. Partant du piétisme mystique, qui constituait une forte réaction contre le rationalisme du siècle dernier, il passa à l'idéalisme, qui, dans la personne de Hegel, voulait réduire tout être à une idée pure, effaçant toute opposition entre idée et réalité, esprit et matière, Créateur et création. Mais cet idéalisme dévorant s’est vite révélé trop incompatible avec les exigences réelles de la pensée et de la vie et a donc dû céder la place à une autre vision du monde qui, pourrait-on dire, plus que toute autre, a marqué la physionomie de notre siècle, à savoir la vision matérialiste. Il fut un temps où le matérialisme menaçait de devenir le principal symbole de foi du monde civilisé et, ayant trouvé un allié temporaire dans les sciences naturelles, qui ont connu un développement sans précédent au cours de notre siècle, il a agi de manière décisive comme le dernier représentant de toutes les aspirations de l'esprit humain. S'adonnant au côté sensuel de la nature humaine et étant accessible à la pensée la plus directe, le matérialisme a déferlé sur une large vague à travers la vie spirituelle de l'Europe, capturant des domaines de celle-ci qui se tiennent habituellement à l'écart des mouvements mentaux - les masses simples et populaires. C'est sous son influence que les aspirations idéales les plus élevées ont été le plus ébranlées parmi les masses des temps modernes et que la domination des intérêts les plus grossiers s'est établie dans la vie, obligeant tous les meilleurs à craindre sérieusement pour l'avenir. Cette domination du matérialisme se poursuit encore aujourd’hui, bien que davantage dans ses résultats pratiques que théoriques. En tant que théorie, elle commence très sensiblement à perdre de son charme et révèle de plus en plus son incapacité à satisfaire les exigences les plus élevées de la raison et de la vie. Jusqu'à si récemment, sous son influence, tout ce qui était mystérieux et surnaturel était nié, au point qu'il devient même incroyable de voir à quel point la soif de mystère est désormais perceptible partout. Les gens cultivés modernes écoutent avec une sorte de sensibilité douloureuse des voix étranges lors de sombres séances de spiritualisme, écoutent avec révérence les mystérieux coups et mouvements d'une table sans âme, se laissent emporter par l'astuce mystérieuse de deviner les pensées des autres, et même les gens de science positive ne sont pas opposés à croire en la possibilité d'une quatrième dimension inconnue 1 . Ne satisfaisant pas les exigences de l’esprit, le matérialisme a alors cessé de satisfaire les exigences de la vie. Le côté sensuel de l’homme s’est avéré n’être pas le seul à avoir besoin d’être satisfait. Même avec la satisfaction complète de tous les besoins de ce côté sensuel, il s'est avéré que chez l'homme il y a encore un être qui a faim à mesure que le corps grossit, et comme reconnaître immédiatement les droits de cet être intérieur serait une transition trop abrupte de son déni complet, il a fallu passer par une autre étape, qui laisse aussi sa propre empreinte particulière sur la même physionomie déjà marbrée de notre siècle. Cette étape est celle du pessimisme, qui est devenu récemment une théorie très répandue et dont les hérauts sont Schopenhauer et Hartmann, les philosophes les plus populaires de notre époque. Si le pessimisme pouvait conserver sa domination sur les esprits de notre temps, ce serait alors la preuve la plus frappante de l'échec complet des principes selon lesquels notre siècle a vécu - ce serait la faillite la plus triste - comme celle qui s'est répétée plus d'une fois dans l'histoire, et précisément à la fin des grandes époques historiques, qui sont venues après la brillante floraison de la culture à la sombre conscience de l'échec complet de ses fondements mêmes. Mais c'est une impossibilité évidente, et jusqu'à ce que l'humanité ait complètement épuisé ses forces vitales, elle ne pourra jamais se contenter du pessimisme en tant que vision globale du monde, et sa diffusion la plus large ne servira que d'étape de transition vers une autre vision du monde plus gratifiante, capable de satisfaire les besoins et aspirations spirituels et moraux les plus élevés qui ne meurent jamais chez l'homme. Si récemment, sous l'influence d'une théorie bien connue, l'homme, avec une sorte de jubilation, s'est démystifié en tant que plus haut représentant de la vie spirituelle sur terre et l'a ramené au même niveau que le reste du monde animal et principalement avec ses ancêtres les plus proches - de la race à quatre bras, maintenant c'est le mouvement inverse qui est perceptible : l'homme démystifié est à nouveau rétabli dans ses droits et ces grands représentants de l'humanité en qui l'idée de ressemblance avec Dieu s'exprimait avec le la plus grande force sont à nouveau mises au premier plan. personne. Et ce désir se reflète avec une force particulière dans le fait étonnant qu'à l'époque que nous vivons, une soif particulière s'est éveillée pour une étude plus approfondie de Celui qui était et est un Dieu parfait et un homme parfait, ce qui seul peut expliquer le succès sans précédent dont jouissent les vies du Christ à notre époque. Mais ces symptômes ne sont que le début d’une réaction bénéfique, et il reste beaucoup à faire pour retrouver complètement une vie normale. Sous l'influence du changement vécu de plusieurs visions du monde hétérogènes, toute une série de sédiments sont restés chez l'homme de notre siècle, qui ont porté atteinte à l'intégrité de son être, créé en lui une discorde extrême et obscurci les vérités les plus simples de sa conscience. De là sont devenus possibles des phénomènes si étranges que chez des personnes qui peuvent être considérées comme des représentants typiques de notre siècle, même avec un bon désir de comprendre la vie de l'humanité pour eux-mêmes et pour les autres, se révèle une monstrueuse inconscience dans la compréhension des vérités les plus fondamentales, qui jusqu'alors étaient considérées comme ne dépassant pas les limites de la connaissance catéchétique élémentaire. Et il faut dire que cette discorde est inhérente non seulement aux individus, mais à toute l’humanité culturelle moderne. Tout cela est imprégné de contradictions si étranges qui montrent clairement à quel point les fondements mêmes d'une vision raisonnable et logiquement cohérente du monde et de sa vie sont ébranlés. En fait, il suffit de constater quelques faits parmi les plus tangibles pour s’en convaincre. Sans aucun doute, l'objectif le plus ambitieux de notre siècle était le désir de fonder l'humanisme ou l'humanité avec ses meilleures manifestations sur des principes purement naturels, et dans l'esprit des principaux hérauts de cet humanisme naturel, l'idéal de la paix éternelle entre les peuples et les nations entières était déjà clairement représenté, de sorte que le célèbre historien de la civilisation en Angleterre (Buckle), de ce point de vue, pouvait hardiment déclarer la guerre (de Crimée) qui s'est produite à son époque comme le dernier vestige d'une barbarie obsolète. Et pourtant, en contradiction étrange avec cet idéal, il y a le fait incontestable qu'au cours d'un autre siècle, autant de sang humain a été versé et autant de vies humaines ont péri à cause de coups d'État violents que dans notre siècle, et au lieu de commencer à établir la paix sur terre et la bonne volonté des hommes avec l'aide de personnes humaines, notre époque culturelle s'est terminée par l'établissement d'un militarisme terrible, qui absorbe les meilleures forces des peuples et fait appel à la plus haute ingéniosité pour se servir elle-même afin de renforcer le pouvoir destructeur déjà infernal de leurs peuples. armes. Pour la vie socio-économique, le progrès culturel, avec l'aide de nombreuses découvertes extrêmement importantes qui ont permis d'utiliser des forces aussi grandes que la vapeur et l'électricité, pourrait promettre une prospérité sans précédent et la libération des masses d'un travail pénible et éreintant ; mais en réalité, ce progrès n'a fait qu'engendrer un contraste encore plus grand entre les classes supérieures et inférieures des peuples et n'a fait que contribuer au fait que les bienfaits de la culture se concentrent dans un cercle de plus en plus restreint, en dehors duquel les besoins s'intensifient de plus en plus, atteignant dans les principaux centres de civilisation une misère terrifiante devant laquelle on s'arrête involontairement dans un extrême désarroi, et la démocratie, alimentée par cette misère, défie hardiment la civilisation elle-même, la niant comme intenable dans son essence même. base. Le niveau de l'éducation générale au cours de notre siècle a atteint un niveau très élevé et les hommes cultivés modernes possèdent de nombreuses connaissances dont nos prédécesseurs pas si lointains n'avaient aucune idée ; et pourtant, à côté de ces hautes lumières, coexiste la misère morale la plus flagrante, et dans la vie morale et sociale apparaît constamment une telle sauvagerie qu'il serait même difficile de l'imaginer si elle n'était pas confirmée par la réalité actuelle. Enfin, pour ne pas allonger ce parallèle de contradictions, soulignons également que le confort de la vie, grâce aux succès de la civilisation, a sans aucun doute énormément augmenté, et que l'homme moderne a la possibilité de jouir de nombreux plaisirs parmi les plus exquis ; et pourtant, en contradiction frappante avec cela, il y a le fait que la vraie gaieté n'a pas du tout augmenté, mais au contraire s'est affaiblie, et chaque année le nombre toujours croissant de suicides montre clairement que tous les succès de la civilisation non seulement n'ont pas pu transformer la terre d'une vallée de larmes en un paradis de douceur, mais, au contraire, ont encore intensifié la douleur de l'existence terrestre, le nombre de ceux qui travaillent et sont surchargés a augmenté à un degré monstrueux, et tous, désespérant de la possibilité de recevoir un soulagement de la civilisation et n'ayant plus assez de courage pour nourrir la foi en la possibilité d'une délivrance plus élevée, ils perçoivent avec un sombre désespoir le terrible prêche du pessimisme, qui dit que la non-existence vaut mieux que l'être et que le monde lui-même est quelque chose qui ne devrait pas exister du tout. L'une des contradictions notées de notre siècle comprend sans aucun doute le fait que, malgré tous les succès de la connaissance scientifique de notre époque, qui s'efforce de soumettre tous les phénomènes à des lois générales définies, parmi la masse de l'humanité moderne prévaut clairement la vision de l'histoire comme un enchaînement d'accidents, et c'est pourquoi on constate partout une confusion extrême face à certains phénomènes politiques ou sociaux, qui étonnent tout le monde par leur imprévu et leur apparemment sans cause et confondent même ceux qui sont prétendument scientifiques. Le sérieux dans tout ce qu'ils veulent voir la domination de nécessité inexorable, agissant selon des lois générales immuables 5 . Et nous avons le devoir sacré de satisfaire ce besoin au mieux de nos capacités, et sinon d'agir nous-mêmes comme guides de la pensée sociale (ce qui serait une tâche trop grande et trop audacieuse), du moins de pointer vers ces lumières qui ont dissipé auparavant les ténèbres de l'inconscience humaine concernant les destinées historiques du monde, en orientant la pensée vers une véritable compréhension de celles-ci et en conduisant nos contemporains sur le chemin d'une compréhension claire du plan majestueux de l'économie divine dans les destinées de l'humanité. Parmi les nombreuses lumières qui, d'une manière ou d'une autre, ont illuminé de leur génie le plan du mouvement historique mondial, se distinguent particulièrement deux qui, parlant à deux époques différentes et lointaines, mais dont chacune à sa manière avait la signification d'un tournant dans l'histoire et était donc capable de produire une confusion extraordinaire dans les esprits, - avec une brillante perspicacité, ont indiqué ces mêmes principes à l'aide desquels la pensée seule peut comprendre le cours complexe de l'histoire du monde et, dans sa forme la plus apparemment accidentelle, saisir un fil continu de développement harmonieux et déterminé dans phénomènes disparates et contradictoires. Nous voulons dire bl. Augustin et Bossuet. Les œuvres de ces hommes célèbres constituent encore la source la plus riche de la pensée philosophique chrétienne, et nombre des penseurs les plus récents se sont tournés vers elles plus d'une fois pour y puiser l'éclairage de leur pensée dans les périodes d'obscurité et le renforcement de leur être moral en cas d'affaiblissement sous l'influence des conditions défavorables de notre époque. Par conséquent, on ne peut s'empêcher de se réjouir qu'à notre époque, un vif intérêt pour l'étude de ce grand représentant de la pensée chrétienne se soit à nouveau réveillé, et non seulement en Occident, mais aussi dans notre pays, et cet intérêt ne se limite pas aux limites étroites des cercles savants, mais embrasse également de larges cercles d'une société généralement instruite, pour laquelle de nouvelles traductions des œuvres du bl. Augustin, accompagné d'un certain nombre d'études et de présentations scientifiques et populaires 8. Quant à Bossuet, il se situe également à une frontière profondément importante qui sépare la période médiévale de la période moderne, lorsque la grande révolution historique accomplie par la Réforme produit une confusion extrême dans les esprits et les oblige à rechercher dans l'histoire des principes plus stables. Ces principes ont été indiqués par Bossuet dans son célèbre « Discours sur l'histoire du monde » 9, où lui, ayant pour lui un grand leader dans le bl. Augustin a appliqué brillamment les mêmes principes aux besoins de son temps, montrant ainsi que ces principes, dans leur essence, ont une signification universelle, et que, peu importe la diversité des époques, quelles que soient les révolutions qui se produisent dans l'histoire, la pensée peut toujours trouver dans ces principes suffisamment de paix et de satisfaction pour elle-même face aux exigences de la réalité, qui est déprimante avec ses vicissitudes. C'est pourquoi nous nous sommes tour à tour tournés vers l'étude de ces deux grands représentants de la pensée historique chrétienne, et dans cet essai nous présentons les résultats de cette étude, bien que moins dans la lettre que dans l'esprit, conformément au dicton bien connu : la lettre tue, l'esprit donne la vie. De ce point de vue, nous essaierons de présenter plusieurs données permettant de comprendre le schéma qui détermine l'essence du processus historique selon le point de vue des plus grands génies de la vision historique chrétienne du monde. Chapitre I. Fondements historiques. Le monde des phénomènes historiques est incomparablement plus complexe, et donc plus intéressant, que le monde des phénomènes naturels entourant l’homme. Dans la nature, malgré toute la diversité de ses phénomènes, tout porte le sceau d'une certaine justesse et conformité aux lois, introduisant la notion de mécanisme harmonieux même dans ce qui à première vue peut paraître aléatoire. Le hasard lui-même n'a ici évidemment qu'un caractère conditionnel, subjectif et signifie que les phénomènes dits aléatoires ne sont tels que parce que, dans un état de connaissance donné, on ne peut pas leur trouver une raison suffisante, dont l'existence est pourtant admise comme une exigence indispensable de la raison. Les plus insaisissables, jusqu'ici impénétrables à tout schéma défini, semblent l'être, par exemple. phénomènes météorologiques - et, cependant, le fait même que dans leur totalité ils se répètent avec une exactitude invariable, donne à la pensée l'occasion de supposer l'existence de certaines lois auxquelles ces phénomènes obéissent également 10. Les phénomènes historiques sont d'une tout autre nature. Nous rencontrons ici toute une série de phénomènes qui, tant du point de vue de la conscience immédiate que du point de vue philosophique, représentent quelque chose de qualitativement différent des phénomènes naturels et représentent un monde complètement spécial avec seulement ses propriétés inhérentes. Parmi ces phénomènes, au premier plan se trouve la personnalité, qui représente la forme la plus élevée de l'être et possède une propriété qui la distingue de manière décisive des phénomènes de la nature et la rend non soumise aux lois auxquelles tout ce qui existe est soumis. Cette propriété est la liberté, qui confère aux mouvements de l'individu une certaine indépendance et caractère aléatoire, introduisant une incertitude dans tous les calculs concernant ses actions possibles. Bien sûr, chaque personne est issue d'un certain peuple, vit dans les conditions d'une certaine époque ; mais précisément ce qui fait d'elle une personne, précisément son originalité individuelle, ne peut être expliqué à partir de ces conditions générales et représente toujours dans son essence quelque chose de nouveau, d'original. Chaque individu, ayant profité de tous les biens qui appartiennent à un certain peuple, ne se limite pas à leur assimilation servile, mais les traite conformément à ses caractéristiques individuelles et se crée un monde spécial dans lequel il vit et se déplace et pour lequel il travaille, même si dans ses objectifs il s'écarte quelque peu voire très fortement des objectifs de tous les autres, introduisant ainsi un nouvel élément dans la vie générale et ne lui permettant pas de stagner dans la même position. Lorsqu'une personne s'avère particulièrement douée pour cette originalité, alors, avec le monde qu'elle a lui-même créé et avec ses objectifs individuels, elle envahit le cours même de l'histoire du monde et y fait des révolutions. Un grand génie, terme utilisé pour désigner une telle personne, influence de manière créative la vie environnante, comme la foudre tombe sur la masse morte et immobile d'autrui qui n'a pas suffisamment développé l'initiative des individus, et l'enflamme, l'inspirant à atteindre les objectifs qu'il s'est fixés. Alors un mouvement extraordinaire se produit parmi les peuples, et les plus grands événements se produisent, qui ne se seraient pas produits sans une influence aussi aléatoire du génie - du moins pour le moment. L'apparition et l'action de ces individus sont aléatoires - dans un sens du terme différent de celui, par exemple. un coup de foudre sur un arbre sec et l'incendie qui en résulte, et la différence essentielle entre ces cas est que ce dernier accident implique toujours une certaine loi nécessaire (bien que peut-être pas encore découverte, mais seulement supposée), tandis que le premier est réduit à la personne elle-même avec sa conscience de son autodétermination par essence et donc l'élément de responsabilité pour l'acte commis, complètement étranger aux actions naturelles, y est nécessairement associé. En ce sens, plus aléatoire encore que la personnalité est le rapport de l’homme à la nature, qui, bien qu’extérieur à son être, exerce néanmoins sur lui une influence extrêmement importante. Un embryon connu se développe avec succès ou anormalement, complètement ou unilatéralement, selon les circonstances dans lesquelles il a dû se développer. En outre, les conditions de la nature environnante peuvent avoir l'influence la plus profonde sur une personne, de sorte que chaque personne s'adapte d'une manière ou d'une autre à ces conditions et peut s'avérer inadaptée aux conditions d'une autre nature. À cet égard, les conditions géographiques dans leur volume total, la forme de la surface de la terre et la répartition des peuples sur celle-ci sont particulièrement importantes, précisément pour leurs relations mutuelles, pour la nature de leur vie et pour tout leur destin, de sorte que ce n'est même pas sans fondement que l'opinion est apparue selon laquelle avant même l'apparition de la race humaine, la forme même de la surface de la terre a prédéterminé tout le cours de son histoire. Ainsi, chaque individu, en tant que phénomène originel, rencontre accidentellement des conditions qui, d'une manière ou d'une autre, peuvent orienter son développement, indépendamment de l'autodétermination interne. Mais de tels accidents, en tant que phénomènes inexplicables par des lois immuables, ont une portée encore plus grande dans le large éventail de possibilités qui se matérialisent de manière imprévue en raison de la coïncidence aléatoire de conditions et de circonstances extérieures avec les objectifs et les affaires des personnes. Chacune de ces circonstances, prise séparément, peut avoir des fondements tout à fait suffisants et compréhensibles ; - mais leur caractère aléatoire se révèle précisément dans leur caractère inattendu, de sorte que si la même circonstance s'était produite à un autre moment, elle n'aurait aucune signification, mais si elle se produisait à ce moment particulier, elle produit d'énormes conséquences. En fait, la mort d'une personne est le phénomène le plus courant et le plus nécessaire, et si Alexandre le Grand était mort à 70 ou 80 ans, sa mort, bien sûr, aurait été marquée dans l'histoire, mais elle n'aurait probablement pas eu les conséquences entraînées par l'accident où il est mort à seulement 32 ans, à la suite duquel toute la monarchie mondiale qu'il avait créée avec tant de difficulté s'est immédiatement effondrée. Les tempêtes sur les mers sont également fréquentes, mais lorsqu'une telle tempête a coïncidé avec le départ de la grande armada pour réprimer et disperser le protestantisme, les conséquences de cet accident ont été d'une importance énorme dans l'histoire de l'Europe. Les hivers rigoureux en Russie se répètent souvent et n'ont rien de spécial, mais lorsque l'un des hivers particulièrement rigoureux a coïncidé avec la campagne de Napoléon Ier en Russie et a causé le plus grand désastre à l'armée jusqu'alors invincible du génie militaire, cet accident a de nouveau entraîné d'énormes conséquences. La balle visait la poitrine du grand empereur, qui participait à la bataille désespérée de Poltava, censée décider qui contrôlerait le sort du nord de l'Europe. Si elle s'était penchée d'un demi-pouce à droite ou à gauche, le grand roi serait tombé sans vie et tous ses efforts gigantesques auraient été détruits par cet accident. Mais la balle a maintenu sa direction et a frappé précisément à l'endroit de la poitrine où pendait la croix, et après avoir rencontré cet obstacle impénétrable, elle a rebondi, et le sort de l'Europe du Nord a été décidé en faveur du tsar russe. Les annales de l’histoire sont remplies de tels accidents. Tout au long de sa longueur, nous voyons continuellement comment s'y déroule un kaléidoscope insaisissable d'accidents inexplicables et de coïncidences les plus étranges. C'est à partir d'un phénomène très insignifiant en soi que naissent les plus grands événements ; un accident qui se produit précisément à un moment donné et non à un autre moment crée ou détruit le bonheur d'individus ou de nations entières. Une personne recourt à des efforts terribles, met toutes les forces de son esprit à rude épreuve pour atteindre tel ou tel objectif, et soudain, par un étrange accident, tous ces efforts s'effondrent en poussière ou conduisent exactement au but opposé ; ou vice versa - à partir des phénomènes les plus insignifiants se développent des événements qui étonnent par leur importance inattendue. " Le fil auquel tout le monde des événements semble suspendu est souvent rompu au moment le plus décisif, et ainsi de nombreux événements qui autrement auraient certainement eu lieu ne se produisent pas ; d'autre part, le fil, qui, apparemment, est prêt à se rompre à tout moment, est miraculeusement préservé, même si seulement la tension la plus insignifiante suffisait pour qu'il se brise et que, par conséquent, tout le cours ultérieur de l'histoire prendrait une direction complètement différente. Enfin, des régions les plus éloignées, les choses les plus hétérogènes, complètement étrangers les uns aux autres, entrent accidentellement en collision les uns avec les autres et produisent ainsi des événements qui constituent toute une époque de l'histoire »11. Cette diversité d'accidents insaisissables et inexplicables représente le trait le plus caractéristique de l'histoire, le trait qui apparaît en premier et avant tout à l'observation directe. Mais de ce fait même, il est clair qu’il ne s’agit là que d’un aspect du monde historique et, en outre, le plus extérieur. Celui qui n'est pas capable de découvrir en lui une autre facette ne peut en aucun cas être qualifié d'historien profond, comme tel ne peut pas être appelé, par exemple. Voltaire, qui croyait que les Croisades, qui ont entraîné d'énormes sacrifices de personnes et ont produit toute une révolution morale et sociale en Europe, ont eu lieu à la suite de la prédication d'un fou Pierre d'Amiens, de sorte que si les Turcs avaient tué cet étrange pèlerin à temps, eux et les peuples européens auraient été libérés de tous les désastres qui ont accompagné ces campagnes pour eux 12 ; ou que la Réforme s'est produite à la suite d'une querelle accidentelle entre les moines, de sorte que sans cette querelle entre les Augustins et les Dominicains sur le droit de mener un commerce lucratif d'indulgences, la Réforme n'aurait pas eu lieu 13 ; ou que la réforme qui avait déjà eu lieu a trouvé la sympathie dans le nord de l'Europe et n'a pas réussi dans le sud parce que les peuples du nord étaient plus pauvres que ceux du sud et, ne pouvant pas acheter des indulgences à un prix élevé, par mécontentement, ils ont décidé de rejeter complètement la papauté et d'adopter une religion moins chère. Quiconque, disons-nous, limiterait sa réflexion sur le sort de l’histoire à de telles observations et explications ne recevrait pas le titre d’historien approfondi. Ainsi, toute pensée plus ou moins sérieuse ne s'arrête pas au jeu hétéroclite des accidents extérieurs, mais essaie de regarder à l'intérieur d'eux, à la base commune sur laquelle se déroule ce jeu extérieur ; et quand elle pénètre vraiment plus profondément, elle voit devant elle une image complètement différente. « Si en surface l'observateur se trouve devant un spectacle infiniment riche et varié de phénomènes qui, dans leur extrême fragmentation, échappent partout à toute tentative de les relier et de les comprendre ; alors, d'autre part, au-dessous d'eux, un penseur sérieux remarque une unité immobile qui s'efforce de lier toute cette diversité vivante et toujours en mouvement dans des formes solides et de l'absorber à nouveau dans les profondeurs des principes universels ; mais aucun de ces côtés ne parvient jamais à vaincre complètement l'autre et à atteindre ainsi complètement son objectif. Les principes qui sous-tendent ces deux côtés, ici le hasard et la liberté individuelle, ici la nécessité, constituent une immense opposition, que la raison tente en vain de comprendre et d'aplanir : leur coexistence et leur interaction sont le mystère le plus profond de l'être, à la suite de quoi leur résultat commun - l'histoire, le tissu hétéroclite dont ils produisent, est si mystérieux dans son processus. Nous voyons clairement comment, à la suite de cette confusion d'influences qui s'entrechoquent, le développement, bien que peut-être avec des déviations qui sont néanmoins généralement atténuées, continue son cours calme et mesuré, comment le hasard lui-même y contribue souvent miraculeusement, comment la fragmentation et la désunion reviennent à l'unité, et la liberté, comme retenue par des liens invisibles, ne peut jamais s'en écarter trop, de sorte que même dans les manifestations apparemment les plus aléatoires et les plus capricieuses de la vie humaine, la loi transparaît d'une manière frappante. façon » 14. C’est précisément ce processus bidirectionnel qui représente le monde des phénomènes historiques pour tout observateur réfléchi. Pour plus de clarté, on peut le comparer à l’océan. A sa surface, sous l'influence de divers accidents, se produisent des mouvements qui n'obéissent à aucune loi précise, de sorte que tout voilier est complètement à la merci des éléments capricieux ; mais si l'on regarde plus profondément, nous verrons des mouvements des eaux absolument réguliers, dans certaines directions et selon certaines lois, dus évidemment à la nécessité naturelle, de sorte que ces courants peuvent faire l'objet d'une étude précise et même d'une représentation sur des cartes géographiques. Et ces deux côtés coexistent dans le même processus. L'histoire représente la même chose. Et cette double facette a été remarquée déjà dans les temps les plus anciens, et alors la pensée a commencé à faire des tentatives pour réconcilier ces deux côtés, apparemment incohérents, du processus historique et pour trouver une base commune sur laquelle ils pourraient trouver une réconciliation dans une synthèse générale. C'est pourquoi toutes les tentatives les plus importantes pour comprendre le processus historique du point de vue d'un principe supérieur se résument, tant dans les temps anciens que modernes, au fait qu'au sens de ce principe, la nécessité sous une forme ou une autre est mise en avant et le mouvement historique est considéré comme un mouvement selon des lois immuables, absorbant tous les phénomènes particuliers, dits aléatoires. La liberté de l'action humaine de ce point de vue n'est qu'un fantôme trompeur, une tromperie du bien-être, qui se dissipe sous l'analyse stricte de la recherche scientifique, et elle ne peut être comprise autrement que la liberté ou le caractère aléatoire des phénomènes météorologiques, qui semblent aléatoires uniquement parce que nous n'avons pas encore l'occasion de retracer leur lien avec la nécessité qui les régit. Pour le prouver, de nombreuses considérations diverses ont été citées et, d'ailleurs, un usage particulièrement large a été fait du témoignage des statistiques, qui permettent d'observer l'étonnante régularité de la récurrence à certaines périodes même de phénomènes qui, à un coup d'œil ordinaire, semblent les plus aléatoires et arbitraires, comme. le nombre de crimes commis chaque année et même les cas de lettres déposées dans des boîtes aux lettres sans adresse 15 . En particulier, ce point de vue a été très varié. À la recherche du point de départ principal, les penseurs de cette direction ont passé en revue presque tout ce qui a une influence notable sur le sort d'une personne et l'ont souligné, par exemple. sur le climat, sur le climat et le sol ensemble, sur toute la nature en général, sur la composition du sang, etc. ; mais sa principale tendance était de réduire le processus historique à une nécessité inconditionnelle, de le soumettre aux lois immuables et fatales qui régissent le reste du monde – dans son intégralité. Cette vision, spécialement systématisée par Auguste Comte, a trouvé son représentant le plus constant dans les temps modernes en la personne de l'un des penseurs philosophes les plus populaires de notre époque, à savoir Spencer, qui a largement appliqué à l'histoire et à la sociologie ce que l'on appelle l'évolution. Le monde entier, selon cette théorie, est sous la domination inconditionnelle de lois générales inexorables, qui ont une tendance fatale à produire un mouvement dans un sens ou dans un autre, et ce mouvement est un développement ou une évolution qui, pour cette raison même, se produit avec une nécessité inconditionnelle. Aucune influence étrangère ou aléatoire n'est capable d'arrêter, de ralentir ou d'intensifier ce développement : il se produit avec la même fatalité qu'un fleuve fait rouler ses eaux le long d'un plan incliné jusqu'à la mer. En fait, si une personne est si insignifiante qu'elle n'est même pas prise en compte par ce processus, alors rien ne garantit que ce processus soit précisément progressif, et au contraire, on peut signaler un certain nombre de conditions qui le rendent résolument régressif, ne serait-ce que parce que la puissance de la lumière solaire, qui produit et entretient la vie organique sur terre, pour des raisons astronomiques, s'affaiblit d'année en année, dessinant une perspective très désagréable d'un état où la terre, en raison du manque de lumière et de chaleur, devra se transformer en une planète morte. Mais au-delà même de cette perspective, cette théorie, qui sacrifie la personnalité à la nécessité, mine ainsi tout sens au processus historique. Nous pouvons penser à l’histoire (comme le disait le Prof. Le résultat est évidemment très décevant. Il n'est pas surprenant qu'il n'ait pas pu satisfaire même les partisans de l'évolution eux-mêmes, par exemple. prof. Kareev, adhérant en général à la théorie de l'évolution, a néanmoins jugé nécessaire d'éviter son développement strict et, dans ses travaux philosophiques et historiques, il s'est donné pour tâche de donner une certaine signification à l'individu dans l'histoire. Sans la personnalité, en tant que principe indépendant, selon lui, l'histoire elle-même ne peut être concevable, puisque la personnalité est précisément cet être réel pour lequel toutes les formes socio-historiques existent et en dehors duquel elles perdent tout sens 17 . Mais une fois que la personnalité est reconnue comme un être originel, capable de créer quelque chose d'inexistant en dehors d'elle-même, l'évolution en tant que processus organique s'avère totalement inapplicable à l'histoire, et si nous essayons de freiner l'évolution, nous arriverons à une étrange contradiction : la personnalité, en tant que produit nécessaire du développement général, a néanmoins en elle la capacité d'influencer ce développement, de se fixer des objectifs conscients et de développer certaines formes qui contribuent à leur réalisation. Pour éviter cette contradiction, la théorie doit imaginer la personnalité comme rien de plus qu'un certain milieu par lequel passe un certain processus et grâce auquel quelque chose de nouveau se forme seulement dans la forme et non dans l'essence - tout comme une plante imagine un tel milieu, à travers lequel les éléments inorganiques ou organiques connus reçoivent une nouvelle forme, mais restent essentiellement les mêmes. Dans ce cas, la protection de l’individu s’avère complètement illusoire, le fait de son importance incontestable dans l’histoire reste comme auparavant inexpliqué, et le processus même de l’histoire est incompréhensible et sans but. L'essentiel est sans but ; car pour prouver que l'essence du processus historique est le progrès, comme le dit le prof. Kareev, signifie affirmer quelque chose qui n'a pas de fondement suffisant au sens même de la personnalité ainsi comprise. Ce doute sur la stabilité d’une telle vision a involontairement abouti au fait que le même historien philosophe a jugé impossible de construire un plan général pour l’histoire de l’humanité et l’a même nié dans le principe 18. Au lieu d'élaborer un tel plan, il se consacre à un travail très minutieux et fastidieux, essayant de montrer comment, de quelles manières, à partir de quoi, sous l'influence de quelle tendance générale, les individus accomplissent ce travail séculaire qu'est l'histoire, et le résultat est le plus insignifiant : le côté un peu rude, pour ainsi dire, du processus historique devient clair, mais la question fondamentale reste complètement de côté : dans quel but plus élevé tout ce travail est-il réalisé, provoquant tant de joie et de chagrin, exigeant un tel des efforts colossaux et un tel héroïsme, qui est le directeur en chef de cette œuvre et, par conséquent, l'initiateur de son plan, et qui récompensera sa bonne exécution ? En un mot, la téléologie la plus élevée, évoquée par le concept même de travail conscient des figures conscientes dans le domaine de l'histoire, ne trouve ici aucune satisfaction. Un tel étudiant en histoire est comparé, dans la comparaison d'un écrivain américain, à un homme qui, ayant vu pour la première fois la majestueuse cathédrale de Cologne et ayant étudié sa composition, le matériau même à partir duquel elle est fabriquée, le processus même de son travail, tous les détails techniques de sa construction, s'imaginerait avoir une compréhension complète de ce sujet. Mais bien sûr, s'il s'était limité à cette recherche et n'avait pas résolu la question principale de savoir pourquoi ce majestueux bâtiment avait été créé, alors sa conception de celui-ci aurait été loin d'être complète et, en fait, complètement floue 19. Heureusement, il existe une autre théorie qui, bien qu'elle n'explique pas tous les phénomènes du processus historique (et quelle théorie, étant donné les limites de la connaissance humaine, peut prétendre à une compréhension complète de celui-ci ?), mais, à bien des égards, elle représente un énorme avantage sur celle présentée et sur tout ce qui s'y rapporte, et précisément parce qu'elle introduit un nouveau facteur dans l'histoire, élargit l'horizon historique à l'infini et y trouve un principe capable d'embrasser tout ce qui ne peut rentrer dans aucune autre théorie. Cette théorie est providentielle, mettant en avant l'idée de la Providence comme principe unificateur des deux côtés du processus historique, et c'est cette idée qui a trouvé son brillant développement dans les travaux de Bl. Augustin et Bossuet. Chapitre II L'idée de Providence dans son évolution historique. L’idée de la pêche appliquée à l’histoire n’est pas nouvelle. Au contraire, elle est enracinée, pour ainsi dire, dans le sentiment instinctif de l'homme, qui ressent involontairement sa dépendance en tant qu'être rationnel à l'égard du même Être, mais supérieur, est la plus ancienne des théories avancées pour expliquer le sens du processus historique. Déjà l'ancien esprit païen supposait que le monde des phénomènes historiques, représentant une si merveilleuse variété de faits apparemment aléatoires, éternellement en collision les uns avec les autres, mais non autodestructeurs, en lutte, mais non autodestructeurs, et, au contraire, de tout son mouvement désordonné, se dirigeant vers la réalisation de certains objectifs, ne peut être supposé sans l'existence d'une Raison supérieure qui gouverne tout. Cette idée a été exprimée pour la première fois par Anaxagore et a trouvé un écho sympathique parmi les poètes et historiens ultérieurs, bien qu'elle ait reçu très peu de développement. L'esprit de l'homme ancien, encore sous l'influence écrasante des forces extérieures de la nature, agissant comme des êtres personnifiés, n'était pas en mesure de parvenir rapidement à une compréhension claire de la Raison suprême dans toutes les propriétés de sa perfection infinie, et Anaxagore limitait apparemment son action à une région indéfinie de l'univers, sans toucher à sa participation particulière aux affaires humaines. Cette idée a été appliquée plus clairement au sort des peuples par Eschyle qui, dans sa tragédie Les Perses, après avoir posé la question de savoir pourquoi ce peuple puissant a été vaincu par les faibles Grecs, est arrivé à la réponse que cette raison ne résidait pas du tout dans les forces comparatives des peuples eux-mêmes, mais se trouvait au-dessus d'eux, précisément dans la main limitante et égalisatrice des dieux. Les Perses ont été vaincus pour leur orgueil excessif, avec lequel ils ont bouleversé l'équilibre établi par les dieux, et pour cela ils ont subi le châtiment qui leur était dû. L'heureux Polycrate, pour éliminer ce regard envieux de Némésis, a dû au moins se rendre artificiellement malheureux en jetant sa précieuse bague à la mer 21. Ici, il est évident que la pensée, admettant l'existence d'une force conservatrice du monde qui maintient l'ordre dans le monde, n'a pas encore atteint le point d'admettre l'existence d'un être capable de s'élever au-dessus de ce mécanisme mort de relations une fois établies et de se reconnaître assez sage pour permettre à une personne de s'écarter de la norme existante, pouvoir le guider dans ces déviations pour parvenir à un ordre supérieur à celui existant. La pensée d’Hérodote n’implique évidemment pas la possibilité que, grâce à la totalité d’efforts librement rationnels, on puisse atteindre la plus haute perfection ; au contraire, sa divinité a peur de toute déviation de l'ordre existant, craignant qu'à la suite d'une telle déviation tout ne bascule. Une telle vision sape fondamentalement le principe fondamental de la vie - le désir d'amélioration, qui est précisément produit par le fait que des changements constants sont apportés à l'état actuel des choses, orientés vers le mieux. Et dans ce cas, le monde même des phénomènes historiques n'est pas un monde de progrès, mais un monde de répétition constante de formes autrefois établies, et de ce fait, la question même du plan de l'histoire et de sa signification devient superflue. Cela n'a aucun sens, tout comme il n'y a aucun sens dans un marais, pour les habitants dont la principale menace est le héron, gardant le rivage afin de dévorer tout habitant qui sort négligemment de son élément sale plus qu'il ne le devrait. Il n'a pas besoin d'une force aveugle qui répéterait invariablement ses actions dans les mêmes conditions, mais qui conduirait l'homme et le monde entier vers un objectif spécifique, et cet objectif est d'atteindre un état meilleur que celui dans lequel se trouve la réalité actuelle. Et un tel besoin trouve sa seule satisfaction dans l'idée chrétienne de la Providence, qui présuppose précisément l'existence d'un Être non seulement infiniment juste, mais en même temps infiniment aimant, avec toutes les conséquences qui en découlent. Du point de vue de cette idée particulière, il est possible non seulement de comprendre le sens de l'histoire, mais aussi de se faire une idée du plan qui la sous-tend et qui explique, dans une certaine mesure, tous les phénomènes qui ne peuvent s'inscrire dans aucune autre vision historique. Si la vision évolutionniste discutée ci-dessus fait « du seul facteur de l'histoire de la personnalité (humaine) » 22, et la vision ancienne - Némésis, à la suite de laquelle dans les deux cas la pensée refuse la possibilité d'élaborer un plan raisonnable pour la vie historique mondiale, alors d'autre part, la vision chrétienne fait du facteur principal de l'histoire de Dieu, en tant qu'être omnipotent, omnijuste et aimant tout, et le facteur secondaire est la personnalité humaine, comme constituant dans son essence l'image de Dieu, et à travers son activité s'efforçant de lui ressembler. Dieu, selon le témoignage expressif du Bl. Augustin, voilà le principe dont dépend le monde entier dans sa composition et son mouvement harmonieux. Ayant créé l'homme rationnel, donnant de l'ordre à tout, subordonnant tout à la mesure, au nombre et au poids, établissant partout une bonne harmonie, « laissant non seulement le ciel et la terre, non seulement l'ange et l'homme, mais aussi les entrailles des animaux les plus petits et les plus méprisés, et la plume d'un oiseau, et une fleur d'herbe, et une feuille d'arbre, sans leur donner une certaine proportionnalité dans leurs parties et dans une sorte d'accord mutuel, Dieu ne pouvait certainement pas laisser en dehors des lois sa providence pour le royaume des hommes et leurs positions, dominantes et subordonnées. 23. Ailleurs, affirmant directement cette position adoptée ici, il dit aussi que « Dieu, l'auteur et le donneur du bonheur, distribue lui-même les royaumes terrestres aux bons et aux méchants. Et il le fait non pas sans discernement et comme par hasard (puisqu'il est Dieu, et non la fortune), mais conformément à l'ordre des choses et du temps - un ordre qui nous est caché, mais qu'il connaît parfaitement »24. Ainsi, au lieu d'un destin sans âme ou d'une évolution mécanique, est introduit un principe personnel supérieur qui, étant la raison globale et la justice parfaite, embrasse avec sa sagesse et son amour le monde entier et toute l'humanité en lui, le considérant comme un être moral à un être moral. Cette relation prend le caractère de l'Industrie, dans laquelle tout est basé sur les principes moraux les plus élevés et donc tout devient opportun. Dieu, en tant qu'Être le plus parfait, ayant donné l'existence au monde non par nécessité, mais uniquement par sa bonté et son amour infinis, afin de donner aux créatures la jouissance de ces propriétés de son existence, a ainsi fixé le but de la vie à tous les êtres vivants et en particulier à l'homme, comme capable de participer consciemment aux bienfaits de l'existence, et ce but est la réalisation du bien le plus élevé qui ne peut être conçu que par un être rationnel, à savoir rester en Dieu comme le foyer le plus élevé du bien le plus élevé. Un bien prend de la valeur lorsqu'il est obtenu grâce à ses propres efforts et à son autodétermination. L'harmonie antérieure de l'être a été détruite, l'état innocent appartenant à cette période, que l'on peut appeler au sens propre préhistorique, a pris fin et une nouvelle période a commencé, qui est la période de l'histoire réelle. Mais cette histoire est déjà une histoire de péché. L'équilibre des forces y a considérablement changé et le centre de gravité du développement s'est déplacé vers le monde, c'est-à-dire plus loin de Dieu. L'homme est devenu l'esclave du péché et de ses passions, et la conscience de son véritable bien est devenue si affaiblie et obscurcie en lui que sans une aide supérieure, il ne pourrait plus y parvenir. Mais en tant que processus éducatif planifié, dont le mouvement dépend de certains facteurs, l'histoire ne peut être concevable qu'en supposant que son objet principal - l'homme - est un être capable de conserver son type de base dans la multitude entière d'individus qui le remplacent et se multiplient, que tous ces individus sont dans un lien inextricable avec leur ancêtre originel, c'est-à-dire que, en d'autres termes, l'histoire présuppose l'unité du genre humain. Cette idée n'était que vaguement reconnue dans l'ancien monde préchrétien, qui mettait en avant l'idée de l'originalité ou de l'autochtonie des peuples individuels, et a été plus d'une fois soumise à de fortes attaques de la part de la science moderne, qui supposait plusieurs centres d'origine humaine, jusqu'à ce que cette dernière théorie trouve une réfutation frappante dans une autre, la théorie de l'évolution la plus répandue, qui permet non seulement l'unité de la race humaine, mais même l'unité de l'ensemble du monde organique en général 26. Un tel saut dans la science positive constitue la confirmation la plus éloquente de la vérité biblique - l'unité de la race humaine, et cette vérité constitue un élément nécessaire à une bonne compréhension du processus historique mondial. De ce point de vue, le fait de l'hérédité, qui reproduit chez les individus ultérieurs toute la structure de l'existence physique et morale de l'ancêtre et une certaine justesse dans les formes mêmes de la vie, qui ne se modifient que sous l'influence de causes secondes, s'explique pleinement. Puisque l'ancêtre a commis un acte qui a complètement détruit l'harmonie originelle de l'être, cette discorde, due à l'hérédité, s'est transmise à toute l'humanité, et toute sa vie est devenue une triste expression de cette discorde. Tout au long de l’histoire, nous voyons partout cette même discorde, qui constitue le trait le plus caractéristique du processus historique, considéré dans sa réalité phénoménale actuelle, et qui rend ce processus essentiellement pécheur et, par conséquent, nécessairement désastreux. Psychologiquement, au contraire, l'idée la plus compréhensible et la plus naturelle est l'idée de régression, comme détérioration d'un dérivé par rapport au producteur, un parent avec des enfants, un ancêtre avec des descendants, et cette idée trouve une application même dans la psychologie générique, selon laquelle les parents et surtout les grands-pères idéalisent toujours devant leur jeune génération leur « ancien » temps, quand, comme les personnes âgées le disent à leurs petits-enfants à partir de leurs observations physiologiques, le soleil lui-même brillait et se réchauffait mieux et il y avait une abondance désormais inconnue en tout. Si les succès de l’ingéniosité et du progrès mécanique sont constatés empiriquement, alors ces progrès ne sont qu’un pitoyable remplacement de la régression générale, un effort forcé pour compenser les énormes résultats de la régression générale en trouvant des moyens artificiels pour la contrecarrer. C'est pourquoi toutes les anciennes visions du monde représentent un type d'émanation, la sortie de tous les phénomènes de la vie mondiale de la divinité, et plus ce processus de sortie s'éloigne de son point de départ, plus il se détériore dans sa composition. De là est née la théorie bien connue des quatre siècles, dont chacun représente une détérioration par rapport au précédent : l'âge d'or cède la place à l'âge d'argent et tout se termine à l'âge de fer, qui est l'âge de la réalité actuelle. Cette vision est également à la base de la vision classique du monde, et c'est précisément cela, combiné à une observation personnelle et psychologiquement compréhensible, qui a donné au grand poète romain Horace, malgré tous les signes de la supériorité culturelle incontestable de son époque sur toutes les époques précédentes, une raison de se plaindre que tout dans le monde va de mal en pis et que si la génération actuelle est déjà pitoyable et sans valeur, alors elle produira d'elle-même une génération encore plus pitoyable et sans valeur 28 . Mais en réalité, même ce mouvement en arrière est impossible, parce que le processus historique, du point de vue de l'esprit naturel, est un processus nécessaire, se produisant avec la même nécessité absolument fatale dans une direction définie, avec lequel une rivière fait rouler ses eaux le long d'un plan incliné vers son embouchure. C'est pourquoi, dans le monde antique, nous constatons la prédominance d'une sorte de tristesse langoureuse dans tout 30 : les gens n'avaient aucun espoir d'un avenir meilleur et se livraient au désespoir le plus sombre, qui a atteint son plus haut développement précisément pendant les périodes de la plus haute culture (comme, par exemple, avant l'apparition du christianisme sur terre). le développement de tous les rudiments restants du bien, dans le but d'atteindre le bien le plus élevé, et le processus négatif, comme le développement de tous les éléments du mal qui ont envahi la nature humaine dans le but d'atteindre le mal le plus élevé 31. Au vu d'un processus aussi bilatéral, la question se pose naturellement : lequel de ces deux processus sera couronné d'un succès complet - positif ou négatif ? Le triomphe de ce dernier serait en contradiction directe avec le but principal de l’existence humaine elle-même. D'un autre côté, l'arrêt complet de ce processus équivaudrait à priver une personne de la capacité de libre autodétermination qui lui est accordée, en vertu de laquelle elle pourrait préférer le bien ou le mal à sa discrétion. De toute évidence, le triomphe dans l’histoire doit appartenir à un processus positif, ayant pour objectif la réalisation du véritable dessein de l’homme. À ce stade, l’idée de la Providence dans son application à l’histoire se heurte à la plus forte objection, que ses différents adversaires ne cessent de répéter de toutes sortes de manières. Si, dit cette objection, l'ensemble du processus historique mondial est sous la direction inconditionnelle de la Providence, qui, malgré les écarts fréquents d'individus et de nations entières par rapport au but final, l'oriente en fin de compte précisément vers la réalisation de ce but, alors, évidemment, il ne peut plus être question de la libre autodétermination de l'homme et, par conséquent, le principal nerf vital de l'histoire est miné - c'est l'hypothèse de l'amateurisme de l'homme s'efforçant d'atteindre un objectif consciemment fixé qui sape le l'idée même de progrès, qui se transforme en un processus mécanique, tout à fait nécessaire, et toute responsabilité pour son bien ou son mal est retirée à une personne. Il est remarquable que cette objection soit parfois reconnue comme insurmontable même dans notre littérature théologique 33 . Mais en réalité, cela repose sur un malentendu très important. A ce titre, il pourrait bien se limiter afin de fournir, à côté de lui, un espace suffisant pour l'activité amateur en dehors de lui. La toute-puissance morale ne peut être inhérente qu'à un être personnel, et comme elle se manifeste dans l'histoire par rapport à l'homme, également un être moral personnel, alors à partir de cette relation d'êtres personnels, bien qu'infiniment inégaux les uns par rapport aux autres, se forme une relation qui contient la seule explication satisfaisante du processus historique dans tous ses éléments et vicissitudes, que nous allons maintenant essayer d'expliquer. Nous n’avons pas besoin d’aborder essentiellement la question de savoir si une personne a ou non le libre arbitre. C'est une question de psychologie ou de philosophie ; pour l'histoire, elle n'existe pas, car elle, reconnaissant l'homme comme facteur et contenu indispensable de celle-ci, le présuppose d'avance comme un être libre, capable de diriger ses actions, et donc responsable de celles-ci. C'est seulement dans ce sens que l'histoire peut conserver son caractère moral, et que l'histoire mondiale peut être un jugement mondial sur les affaires des individus et des peuples 34 . Si ici aussi la question du libre arbitre se pose souvent, alors simplement en raison d'un malentendu, soit ils confondent le libre arbitre avec l'arbitraire, comprenant par là la possibilité inconditionnelle de faire ce que l'on veut, soit même sans aller à un tel extrême, ils perdent de vue la vérité selon laquelle le libre arbitre d'une personne en tant qu'être limité non seulement n'implique pas l'absence totale de conditions limitantes, mais, au contraire, les exige, et est généralement un concept relatif. Étant un concept relatif, il peut ainsi conserver son indépendance relative parallèlement à sa dépendance au sens inconditionnel à l'égard d'un être inconditionnel. Expliquons cela avec un exemple clair. Me sentant à l’aise, je monte à bord d’un navire qui fait route vers l’ouest, vers l’Amérique. Étant sur un navire, je suis bien sûr déjà moins libre que sur terre, car je suis limité par les limites du navire, qui m'emmène précisément vers l'ouest. Mais la liberté d'autodétermination personnelle elle-même est restée en moi, bien que dans les conditions limitées de ma nouvelle position, afin que je puisse disposer de moi-même à tous les autres égards, à l'exception de celui dans lequel je me suis moi-même limité en montant à bord du navire. Même dans les conditions de cette situation, mon autodétermination peut atteindre la possibilité de ma part d'effectuer un mouvement juste à l'opposé du mouvement du navire lui-même. Dans l'espace de sa longueur, dans les 70 brasses, je peux, me déplaçant de la proue à la poupe, faire un mouvement vers l'est lorsque le navire se déplace vers l'ouest. Bien que le navire, dans l'imagination du capitaine et de tous les passagers, se dirige vers l'ouest, en réalité il se dirige en même temps beaucoup plus vite vers l'est et, après avoir parcouru quelques milles vers l'ouest, il parcourt en réalité en même temps plusieurs milliers de milles vers l'est, précisément parce que le globe entier, sous l'influence d'une autre puissance supérieure, se déplace vers l'est et, bien sûr, entraîne avec lui le navire et ses passagers, imaginant qu'ils naviguent vers l'ouest. Mais bien que le navire, dans ce sens astronomique supérieur, se déplace réellement vers l'est, dans un sens relatif, il se dirige toujours vers l'Amérique, c'est-à-dire vers l'ouest, et atteindra certainement son objectif. Toute la question réside ici dans le point de vue sous lequel nous allons regarder. D'un point de vue terrestre et géographique, le navire se dirige vers l'ouest et est donc totalement libre dans son mouvement vers son but ; et d'un point de vue astronomique plus élevé, il se déplace vers l'est, parce qu'en ce sens il n'est pas libre et subordonné à une volonté supérieure, qui le déplace avec le globe vers l'est. Logiquement, il y a ici une antinomie, une collision de deux mouvements se produisant simultanément dans deux directions opposées ; mais en réalité il n'y a pas de collision, et les deux mouvements sont complètement compatibles l'un avec l'autre, de sorte que le navire, au sens astronomique, porté vers l'est, au sens géographique, arrive quand même à son but à l'ouest. Affirmer le contraire reviendrait à adopter le ton du célèbre sophisme philosophique antique, selon lequel l'Achille aux pieds légers ne rattrapera jamais la tortue. Si nous regardons ce fait d'un point de vue plus élevé, alors bien sûr, nous devrons arriver à la conclusion que les frères dans leur acte mauvais n'étaient pas libres : ils pensaient qu'ils faisaient du mal à Joseph, alors qu'en réalité ils lui faisaient du bien - et de ce point de vue, la personne s'avère non libre dans l'histoire et sous l'influence écrasante d'une autre force supérieure, dirigeant tout indépendamment de la volonté humaine. C’est exactement ainsi que les déterministes voient l’histoire. Mais en adoptant ce seul point de vue, ils révèlent ainsi leur partialité, qui les induit en erreur. Il suffit de considérer le même fait sous un angle différent et le résultat sera complètement différent. Si les frères, au sens absolu, ont fait pour Joseph ce qu'ils ne voulaient pas, et ont fait le bien au lieu du mal, alors cela n'est qu'au sens absolu. En même temps, en réalité, elle est non seulement tout à fait conciliable, mais elle révèle aussi dans l’histoire la grande sagesse que Hegel appelait « la ruse de la raison », mais qui est en fait la Sagesse de Dieu, conciliant la liberté apparemment irréconciliable avec la nécessité. En effet, si nous regardons l’histoire précisément du point de vue ci-dessus, nous verrons comment ces contraires s’y réconcilient librement et forment, à travers toute une série de gradations, le tableau merveilleux d’une unité majestueuse dans laquelle tout conserve son sens et sa place. Prise dans son isolement personnel ou individuel, une personne est totalement libre de disposer d'elle-même à tous égards qui ne dépassent pas les limites de ses limites naturelles. La vie individuelle est précisément le domaine dans lequel une personne s'avère la plus libre, puisque, à l'exception des limitations de sa propre nature et de celle de la nature environnante, elle n'est encore liée par aucun autre lien. Mais une telle vie individuelle est en elle-même limitée à un cercle très étroit de l’âme propre, fermée sur elle-même. Dès qu'une personne dépasse les limites de cet auto-confinement, elle est soumise à toute une série de restrictions qui la rendent de moins en moins libre. Une personne se marie et les relations familiales lui imposent immédiatement une certaine limitation, qui l'oblige à renoncer à une partie de son ancienne liberté et à la sacrifier au profit de sa famille, à prendre soin non seulement de elle-même, mais aussi de la famille, à faire non seulement ce qu'elle voudrait selon son désir personnel, mais aussi ce qui est nécessaire pour satisfaire les besoins de la famille. La prochaine gradation de la vie est représentée par la société, qui soumet également l'individu à des restrictions, obligeant une personne à faire non seulement ce qu'elle voudrait pour elle-même et pour sa famille, mais aussi ce que la société environnante exige de elle, de sorte qu'en sa faveur elle doit renoncer à une autre partie de sa liberté. Enfin, pour ne pas énumérer de nombreuses gradations intermédiaires, représentant une grande variété de relations sociales, une gradation supplémentaire est représentée par l'État, qui soumet l'individu à des restrictions encore plus grandes, l'obligeant à faire non seulement ce qu'il voudrait pour lui-même, pour sa famille et la société, mais aussi ce qui est exigé par l'État ; et l'État étend parfois ses exigences au point même qu'un individu peut être complètement privé de sa liberté, privé de la possibilité de faire quoi que ce soit pour lui-même, pour sa famille et pour la société, puisque tout cela dans son intégralité peut être exigé pour servir l'État et peut même lui être sacrifié, par exemple. pendant la guerre. Il est clair que cette série de restrictions réduit la liberté individuelle à sa négation complète, la plaçant dans des conditions où la liberté est sacrifiée à la nécessité. Face à l’État, l’individu est déjà une unité connue, complètement subordonnée à lui, au point même de risquer sa destruction. Mais conclure de là qu'une personne vivant dans un État n'est plus libre équivaudrait à conclure d'un navire naviguant vers l'ouest, mais porté par le globe vers l'est, qu'il n'est pas libre dans son mouvement et n'atteindra jamais son but. Mais de même que cette conclusion s’avère incorrecte lorsqu’elle est appliquée à un navire, elle s’avère également incorrecte lorsqu’elle est appliquée à un individu dans ses relations avec l’État. Malgré le nombre indiqué de restrictions qui amènent l'individu dans l'État jusqu'à la possibilité de sa destruction complète, l'individu lui-même reste néanmoins libre. Toutes ces restrictions ne contraignent en réalité que la manifestation de la liberté, mais pas la liberté elle-même. Même face à l’État, l’homme n’est pas libre seulement en tant que membre de celui-ci, en tant que citoyen qui, en tant que tel, est absorbé par l’État ; mais étant citoyen, une personne reste en même temps un individu, et en tant que telle, elle continue d'être aussi libre que sans les restrictions de l'État. Cette antinomie trouve une confirmation frappante dans le fait bien connu qu'il s'agit par exemple de la même personne pour la même action. meurtre, peut être responsable ou non responsable. Lorsqu'il commet un meurtre en tant que citoyen, c'est-à-dire sous l'influence des diktats de l'État, par ex. en temps de guerre, il est irresponsable parce que sa volonté dans ce cas a été absorbée par la volonté de l'État ; mais s'il commet un meurtre non pas en tant que citoyen, mais en tant qu'individu, c'est-à-dire avec le plein contrôle de sa volonté, alors il en est responsable et est passible de punition. Il est évident que nous avons ici devant nous un nouvel exemple de combinaison de liberté et de nécessité, dans lequel une personne s'avère agir à la fois librement et en vertu de la nécessité, selon les conditions dans lesquelles on la considère et de quel point de vue on la regarde. Bien sûr, il est impossible de déterminer exactement quand une personne est totalement libre et dans quelles conditions et dans quelle mesure elle perd cette liberté, mais le fait même de combiner ici liberté et nécessité ne peut être mis en doute. moins contre le besoin, ou deux fois plus contre le besoin, pour que la moitié puisse être utilisée à d'autres fins, par exemple. pour les écoles. C'est la même chose avec la question du mariage. Le nombre de mariages d'année en année au cours de la vie normale se répète avec une régularité étonnante, de sorte que le clergé, qui en tire le plus grand revenu (non déterminé par aucun impôt, mais entièrement dépendant de la générosité personnelle de ceux qui se marient), peut toujours compter sur un certain revenu et établir à l'avance le budget de son ménage, en enregistrant le chiffre de ce revenu comme totalement sûr 35. Mais dans aucun des cas, les statistiques ne fournissent de base pour nier le libre arbitre humain : dans ces cas, elles nous montrent l’état des faits sociaux, traitent d’unités sociales qui, en tant que telles, étant soumises aux conditions limites d’une constitution sociale, ne sont bien sûr pas libres et vivent dans le domaine de la nécessité ; mais ces unités sociales ne sont pas des individus, mais des nombres abstraits ; La vie personnelle d’une personne n’est pas du tout affectée par les statistiques et lui reste inaccessible. La statistique se limite donc précisément aux chiffres généraux, sans entrer dans la considération des particuliers, et cela est tout à fait compréhensible, car dans ces particuliers, c'est-à-dire chez les individus, elle rencontre le fait du libre arbitre personnel, qui n'est soumis à aucune réglementation. Ainsi, prédisant à l’avance que la société produira autant de criminels au cours de l’année à venir, les statistiques se limitent à ce nombre total, mais ne sont jamais et en aucun cas capables d’indiquer qui seront ces criminels en tant qu’individus, si ces criminels seront Ivan, Vasily ou Peter. Mais le tribunal ne se limite pas à une discussion aussi impersonnelle des faits : il discute de ces unités en tant qu'individus, examine leur âme, évalue les motivations qui les ont guidés dans la commission d'un crime, puis prononce son verdict équitable, selon lequel un criminel sera reconnu coupable, et l'autre pourra être acquitté, car ce dernier pourrait en réalité être dans une certaine mesure victime d'une maladie sociale, et l'autre a agi pleinement comme une personne libre, donc comme une personne qui a assumé l'entière responsabilité de l'acte commis. Mais même un acquittement n’est pas, par essence, inconditionnellement juste, à moins qu’il ne s’agisse d’une personne consciente d’elle-même, et non d’un automate morbide. L’environnement social peut atténuer la culpabilité, mais pas l’effacer, et le sujet acquitté dans cette affaire représente un danger ambulant pour la société, la possibilité de répéter le même crime. Ainsi, les statistiques ne prouvent en aucun cas l'absence de libre arbitre chez l'individu, qui est un facteur de développement historique, mais prouvent seulement l'absence de libre arbitre dans les faits sociaux, qui, par essence même, ne peuvent pas être libres en tant que non-personnes. La statistique dans son domaine établit seulement le fait incontestable que dans la vie sociale il existe une étonnante combinaison de liberté avec la nécessité, encore une fois cette sagesse, qui est la sagesse de Dieu, qui sait combiner le libre arbitre avec les lois de la nécessité et, par conséquent, orienter tout vers un but précis, sans empiéter sur la liberté ou l'autodétermination de l'individu. Cette combinaison de liberté et de nécessité est la plus haute garantie de la justesse de la vie sociale ou étatique. Sans cette combinaison, aucun gouvernement ne serait capable de gouverner intelligemment un État connu : les individus libres ne seraient soumis à aucune régulation et détruiraient toute tentative de planification. Mais grâce à cette savante combinaison, le gouvernement, donnant à l'individu la liberté d'autodétermination en tant qu'individu, peut subsumer les faits sociaux sous certaines catégories, dispose de chiffres solides exprimant le mouvement des forces vitales dans l'organisme étatique, sait à l'avance combien de bien et de mal cet organisme produira, quels revenus il générera et combien il nécessitera de dépenses, et en utilisant ces données, il peut diriger sereinement le navire de l'État vers son objectif visé, même si cet objectif ne coïncide pas toujours avec les objectifs privés des individus 36. Si une telle réconciliation entre liberté et nécessité est déjà possible dans les relations naturelles entre l'individu et l'État, entre la volonté individuelle et la volonté collective, alors elle est d'autant plus concevable à un ordre supérieur, dans les relations entre les individus et la Providence, et de ce point de vue, la main de la Providence, dirigeant l'humanité vers le but qu'elle se propose, n'entre en rien en conflit avec les objectifs privés des individus, et non seulement individuels, mais aussi collectifs. Quant aux personnalités individuelles, cette attitude s’explique d’elle-même par le fait que la Providence agit comme une force morale qui s’autolimite, permettant ainsi à la liberté d’une personne personnelle de se manifester dans une complète autodétermination, au point même de s’opposer à la Providence et de la nier complètement, comme le montrent les faits fréquemment rencontrés d’individus qui agissent avec audace et impunité en niant Dieu et tout gouvernement moral mondial. Mais les individus collectifs, comme les peuples, sont déjà de plus en plus soumis à la loi de la toute-puissance, chacun ayant sa propre volonté distincte, dirigée vers un but précis, différent des buts des autres peuples et trouvant en eux des limites. Chaque peuple ou État, tout en dominant la volonté de ses membres, se soumet en même temps, dans sa volonté collective, à la volonté suprême des autres États, sur laquelle repose le droit de la politique internationale. Dans ses aspirations, chaque peuple doit se conformer non seulement à ce qu’il veut lui-même, mais aussi à ce que veulent les autres peuples, qui ainsi le limitent et, pour ainsi dire, le subordonnent à leur volonté supérieure, sans pour autant porter atteinte au principe de l’autodétermination nationale. Si les peuples se soumettent à la volonté la plus élevée, pour ainsi dire, de tous les hommes, sans renoncer à leur nationalité dans les relations internationales naturelles, alors cette relation est d'autant plus concevable entre les peuples et la Providence. Le fait que la volonté nationale ne puisse plus aller jusqu'à nier la Providence montre clairement à quel point les hommes sont de plus en plus subordonnés à la volonté gouvernante de la Providence, et l'histoire ne connaît pas de peuple qui, en tant que peuple, nierait l'existence de Dieu ou d'un gouvernement mondial moral supérieur, même s'il peut se tromper dans sa compréhension 37 . Enfin, toute l'humanité est déjà complètement subordonnée à la volonté de la Providence, de sorte que sa volonté coïncide avec la volonté de Dieu, d'où l'erreur bien connue qui conduit à l'idolâtrie de l'humanité 38 . D'après ce qui a été dit de cette manière, il est clair quelle merveilleuse chaîne d'objectifs mutuellement subordonnés représente l'humanité dans ses diverses divisions - de l'individu à son organisme tout entier. Chacune de ses parties vit selon ses propres lois spéciales et, à partir de l'individu, il y a une restriction progressive du libre arbitre jusqu'à ce qu'il coïncide avec la volonté du Divin dans toute l'humanité. Mais cette limitation s'effectue précisément selon l'ordre préétabli de la Providence, et c'est en lui que se manifeste la plus haute sagesse de la Providence, conciliant miraculeusement les intérêts privés avec les intérêts généraux et orientant tout vers un but le plus élevé, qui est le plus grand bien pour tous. De ce point de vue, la difficulté que présente la question de la prédestination s’explique commodément. Dieu a prédestiné à sauver l’humanité à travers son Fils unique, et cet objectif est pleinement atteint par rapport à l’humanité dans son ensemble. Mais la prédestination n'embrasse pas toutes les personnes, en tant que volontés individuelles ou collectives, qui, en tant que telles, pourraient accepter ou non le don de la rédemption, et puisque beaucoup d'entre elles, par leur libre arbitre, ne l'ont effectivement pas accepté et que la possibilité de cela a été prévue par la sagesse divine, alors le fait de la nécessité de condamner beaucoup, prédestinés à la condamnation, est né précisément du résultat de la provision de la sagesse divine 39 . Chapitre IV. Plan du processus historique mondial. L'ordre indiqué des relations dans lesquelles les individus, les peuples et l'humanité tout entière se trouvent les uns avec les autres et avec la Providence détermine le plan de développement historique mondial dans tous ses détails. Ce plan est précisément une chaîne harmonieuse d’objectifs mutuellement subordonnés qui démontrent pleinement la sagesse et la bonté de Dieu dans l’histoire. Tout dans ce plan est préétabli de telle manière que ses parties infiniment diverses, allant même apparemment à l'encontre de l'idée principale du plan, contribuent en réalité à son harmonie et à la merveilleuse mise en œuvre de celui-ci dans son ensemble. Bien sûr, il est impossible de comprendre pleinement ce plan merveilleux dans son intégralité étant donné les limites actuelles de nos connaissances, et il est insensé de prétendre cela lorsque notre esprit ne peut pas comprendre pleinement même le monde physique, dans l'étude duquel il rencontre constamment les mystères incompréhensibles de l'existence, parmi lesquels la première place est occupée par des objets aussi fondamentaux que la matière et la force. Si ici l'esprit doit tâtonner parmi les mystères qui l'entourent à chaque pas, cela est d'autant plus naturel dans le monde de l'histoire, où non seulement les lois de la nécessité opèrent, mais où l'esprit rencontre aussi le plus mystérieux des mystères de l'existence, qui sont sans aucun doute les actions d'êtres personnels agissant librement dans le monde de la nécessité. Mais néanmoins, même avec toutes les limites de nos connaissances, le plan de développement historique mondial est suffisamment défini pour y voir l'harmonie susmentionnée des relations entre les manifestations de liberté et de nécessité, réconciliées sur l'idée générale de la Providence. L’histoire mondiale fournit de nombreux exemples confirmant cette théorie de la subordination mutuelle des objectifs en tant qu’essence du processus historique. Nous voyons souvent dans l’histoire comment des individus, se fixant des objectifs privés, déploient tous leurs efforts pour les atteindre, pensant qu’ils ne les atteignent que pour eux-mêmes, afin de jouir d’une satisfaction personnelle égoïste, même au détriment des autres ; et atteindre réellement ces objectifs. Mais lorsqu'un historien ultérieur a l'occasion d'examiner le même sujet du haut des siècles passés, alors il, ayant un horizon historique plus large devant ses yeux, voit que ces individus eux-mêmes ont inconsciemment agi sous l'influence d'impulsions extérieures à eux et, en atteignant leurs objectifs, ils n'ont ainsi contribué qu'à la réalisation d'autres objectifs qui ont une grande signification historique pour l'époque de tout un peuple ou de l'humanité. En fait, prenons l’exemple déjà cité des frères de Joseph. Personnellement, ils étaient inspirés par un seul objectif : se débarrasser de leur frère Joseph, dont l'amour de la part de leur père âgé suscitait en eux une envie indomptable. Et ils ont réellement atteint leur objectif lorsqu'ils ont vendu le pauvre jeune homme aux Ismaélites, qui, bien sûr, cherchaient à leur tour à le revendre à un prix plus élevé à d'autres mains. L'objectif des deux a été complètement atteint : les frères se sont débarrassés pour toujours de leur frère détesté, qui, comme il était naturel de s'y attendre, se noierait à jamais dans la mer des abysses quotidiens ; à leur tour, les Ismaélites ont revendu avec profit le jeune homme qu'ils avaient acheté sur les rives du Nil et ont donc également atteint leur objectif. Ni l'un ni l'autre ne se rendaient compte qu'en atteignant leurs objectifs, ils contribuaient à un objectif plus élevé, et en particulier pour les frères, cet objectif plus élevé était même indésirable, même s'ils en étaient conscients. Ayant fait preuve d'une extrême inhumanité envers leur frère, ils voulaient bien sûr avant tout ne plus jamais le revoir, encore moins dans des conditions telles qu'ils seraient dépendants de lui. Et pourtant c’est exactement ce qui s’est passé. En vendant Joseph aux Ismaélites, ils ont inconsciemment accompli la volonté la plus élevée de la Providence, qui a envoyé sa race élue en Égypte, afin que là, ayant été élevée au sein du peuple le plus civilisé du monde (et sans crainte de fusionner avec lui, parce que les Égyptiens étaient fortement aliénés de tous les autres peuples comme impurs), il puisse grandir en un peuple entier, pour ensuite prendre comme lumière pour lui sa position historique mondiale dans l'humanité. Bien entendu, Dieu, en tant que contrôleur tout-puissant des destinées des individus et des peuples, pourrait atteindre cet objectif directement - il a ordonné, par exemple. Jacob déménage en Égypte. Mais alors la toute-puissance de Dieu agirait de manière directement répressive et le processus historique serait simplement mécanique. Pendant ce temps, en réalité, l'événement s'est déroulé de telle manière que les objectifs humains privés, atteints par la propre autodétermination d'une personne, ont conduit à un objectif plus élevé en toute liberté, et donc le processus historique dans ce cas acquiert un caractère moral. Et seul un tel processus peut être qualifié de complètement historique, contrairement à un processus mécanique - dans un monde inanimé ou animé, mais déraisonnable. La supériorité du processus moral sur le processus mécanique réside dans le fait qu'il s'agit précisément d'un système éducatif. Après tout, l'essence et la tâche de l'éducation sont de donner à une personne la possibilité de s'écarter du but le plus élevé, lui donnant ainsi la possibilité de ressentir les résultats de ses actions et, en fin de compte, conduisant une personne vers un certain objectif, de lui donner la pleine opportunité d'évaluer ses actions antérieures d'un point de vue moral supérieur et de les soumettre ainsi au jugement impartial de sa propre conscience et de son histoire. On peut imaginer quelle grande leçon les frères de Joseph ont tirée de toutes les vicissitudes de leur rencontre avec leur frère autrefois vendu, lorsqu'il apparaissait devant eux comme le grand dirigeant d'une puissante monarchie, avec quelle voix leur conscience parlait en eux, reproduisant devant eux l'atrocité qu'ils avaient autrefois commise : ce n'est pas pour rien qu'ils craignaient par la suite que Joseph ne s'avise de se venger d'eux (Gen. L, 15) pour le mal qui lui avait été fait autrefois. Mais Joseph, dans sa réponse, exprima solennellement le principe du processus historique du plus haut point de vue providentiel, lorsqu'il leur dit : " N'ayez pas peur, car je crains Dieu. Voici, vous avez comploté du mal contre moi ; mais Dieu a transformé ce mal en bien pour accomplir ce qu'il est maintenant : préserver la vie d'un grand nombre de personnes " (v. 19, 20). La dernière expression a une signification particulièrement significative : en vendant Joseph, les frères ont ainsi commis quelque chose comme le tuer - du moins pour eux et pour leur père ; et pourtant, ce meurtre sans effusion de sang a finalement conduit au fait que grâce à lui, non seulement la vie des frères eux-mêmes a été sauvée pendant la famine, mais aussi la vie de tout un peuple en Égypte - pendant la fameuse famine de sept ans. Bien entendu, pour parvenir à ce grand résultat, il a fallu toute une série d’événements intermédiaires qui, d’un certain point de vue, semblent complètement aléatoires. En fait, cela peut sembler une coïncidence si, alors que les frères se demandaient comment se débarrasser de Joseph, une caravane de marchands ismaëliens est apparue à l'horizon, ce qui a donné aux frères l'idée de profiter de cette opportunité. Par accident, apparemment, les Ismaélites ont vendu Joseph au dignitaire de la cour Potiphar, dans la maison duquel il a dû rencontrer une maîtresse de moralité douteuse, qui, de plus, après un certain échec dans la réalisation de son objectif, a calomnié un jeune homme innocent et, bien sûr, avec la méchanceté cruelle d'une femme trompée dans ses bas calculs, a insisté pour que Potiphar le soumette à un châtiment impitoyable, le privant de sa liberté par l'emprisonnement. Tout cela est apparemment accidentel et, d’un simple point de vue humain, cela n’a rien de providentiel. Mais, comme le dit Bossuet, ce qui est à nos yeux un accident est en réalité l’intention d’une Raison 40 supérieure. Et en effet, si nous prenons ce fait dans son ensemble, nous verrons comment tous ces accidents ont formé une étonnante chaîne de faits qui ont nécessairement conduit au but final visé. Après tout, si la caravane d’Ismaël n’était pas arrivée le jour même, l’amertume des frères aurait pu conduire directement au meurtre de Joseph. Ensuite, si les Ismaélites avaient vendu Joseph non pas à Potiphar, mais à un Égyptien ordinaire, toute la série d'événements qui ont suivi ne se serait pas produite : Joseph n'aurait pas rencontré la voluptueuse maîtresse, n'aurait pas été jeté dans une prison privilégiée, n'y aurait pas rencontré les dignitaires en disgrâce de Pharaon, n'aurait pas interprété leurs rêves, il n'aurait pas été porté à l'attention de Pharaon, il ne serait pas devenu le ministre de l'Égypte, n'aurait pas fait de réserves de céréales pendant le récoltes et serait mort pendant la famine qui a suivi, et avec lui ses frères, son père âgé et la masse du peuple égyptien seraient morts. Si tout cela s'est produit au contraire, alors tous ces accidents indiquent clairement qu'ils étaient basés sur une force raisonnable plus élevée, capable de concilier ce qui, d'un simple coup d'œil, semble être un accident avec ce qui, même d'un simple coup d'œil, s'avère déjà être une nécessité raisonnable. Et cette force, bien sûr, n'est rien d'autre que la volonté providentielle de Dieu, qui a tout dirigé vers un but prédéterminé d'une manière qui n'a en rien affecté l'autodétermination personnelle des personnes agissant dans cet événement complexe. Affirmer après cela qu'un simple jeu de hasard a eu lieu ici (comme doit l'affirmer toute théorie qui ne reconnaît pas l'idée de la Providence) reviendrait à affirmer qu'à partir d'argile prise au hasard et jetée en l'air, une œuvre sculpturale artistique pourrait un jour être formée « accidentellement ». C'est exactement par la même série d'accidents que s'est produite la libération de l'esclavage égyptien du peuple élu qui a grandi sur les rives du Nil. En fait, le peuple qui était censé être porteur de la grande vérité de la rédemption pour sa diffusion parmi l'humanité a apparemment péri en Egypte : le despotisme cruel des pharaons a inventé de plus en plus de nouveaux fardeaux pour saper la force des jeunes, écraser leur vitalité et en faire leur éternel esclave libre. Il y avait même une loi sanguinaire sur la mort de tous les garçons nouveau-nés, et bien sûr, seul le désespoir désespéré d'Amram et de Jochebed les a poussés à l'idée - de mettre leur fils nouveau-né dans un panier et de le faire descendre dans la rivière dans un bosquet de roseaux de papyrus - de sorte que s'il devait mourir, il vaudrait mieux pour lui mourir d'une mort qu'ils ne connaissaient pas plutôt que d'être tué devant ses parents. Et bien sûr, ce pauvre garçon aurait pu mourir de plusieurs morts : il aurait pu être trempé dans l'eau, étouffé dans des couches, ou finalement dévoré par le premier crocodile qui se trouvait à proximité ; mais rien de tout cela n'arriva, mais ce qui arriva c'est que le pauvre garçon fut retrouvé par la fille du roi, qui eut pitié de lui, l'adopta et lui donna une brillante éducation, « l'initiant à toute la sagesse de l'Egypte » (Actes VII, 22). Et comme ce garçon n’était autre que Moïse, le grand libérateur et législateur du peuple, qui, pour accomplir sa grande œuvre, dut affronter personnellement le Pharaon et combattre les prêtres et les sages les plus érudits d’Égypte, alors toute cette série d’accidents révèle clairement la volonté rationnelle qui les sous-tend, orientant tout vers un certain but raisonnable. Cette rationalité de la volonté se révèle particulièrement clairement dans le fait que la coïncidence miraculeuse de ces accidents ne s'est produite dans la vie de personne d'autre que Moïse. Et d’autres parents ont probablement eu recours à toutes sortes de méthodes pour sauver la vie de leurs nouveau-nés, mais aucun d’entre eux n’a été adopté par la fille de Pharaon ; et même si l'un d'eux était adopté ou même accepté d'une manière ou d'une autre à la cour, sans toutefois posséder l'originalité indestructible de la nature géniale de Moïse, il se transformerait facilement en un courtisan ambitieux, pour qui les intérêts personnels seraient au-dessus de tout au monde, il aurait honte de son origine d'un peuple pitoyable et méprisé, il y renoncerait complètement et, bien sûr, il deviendrait un flatteur de cour ou un zéro de la haute société, et non un grand sauveur du peuple et du le législateur le plus sage du monde. Si ici aussi le simple hasard était à l'œuvre, et non la Raison sage, qui sait comment créer un plan harmonieux pour le gouvernement mondial à partir d'un kaléidoscope aléatoire de faits, supposer que cela signifie supposer que la cathédrale Saint-Isaac pourrait être formée accidentellement à partir d'un tremblement volcanique aléatoire de montagnes de granit... Nous prenons ces exemples dans l'histoire biblique, parce que cette histoire décrit plus clairement les voies de la Providence de Dieu dans les destinées de l'homme que l'histoire de tout autre peuple. Mais des faits parallèles peuvent être relevés dans l’histoire d’autres nations. En même temps, il convient tout d’abord de noter que l’action de la Providence ne se limite en aucun cas au seul peuple élu. Elle s’étend à toute l’humanité, mais pas dans la même mesure. De même que le soleil, illuminant la terre entière, déverse toute sa puissance réchauffante et éclairante sur certains pays, tout en permettant à d'autres de n'utiliser que la réflexion de rayons faibles et indirects, de même la Providence de Dieu n'étend pas son action directrice également, mais dans la mesure où un certain peuple se rapproche du centre de la vérité spirituelle, du soleil de la vérité religieuse, sans toutefois laisser, sans l'aide la plus élevée pour atteindre le bien le plus élevé, aucun peuple dans l'histoire de l'humanité. Une pensée théologique saine n'a jamais nié l'idée selon laquelle les peuples païens, qui se sont éloignés du vrai Dieu et ont servi des idoles dans leur aveuglement, n'ont pas été complètement abandonnés par Dieu, et la Providence les a également conduits, quoique de différentes manières, sur les chemins de l'erreur vers le but commun de l'humanité. La différence entre eux et le peuple élu était seulement que les peuples païens, comme ceux qui s'étaient volontairement éloignés de Dieu, étaient laissés davantage à eux-mêmes afin de découvrir pleinement à quoi pouvait conduire l'apostasie, afin de boire jusqu'au fond la coupe amère de leurs passions pécheresses, d'éprouver par expérience toute l'impuissance de l'homme dans l'état d'abandon de Dieu et, par conséquent, consciemment et avec un sentiment de profond repentir moral, de revenir à la recherche de son propre esprit. ce Dieu qui fut autrefois rejeté par lui. Et toute l’histoire du monde païen antique en fournit une preuve éclatante. La particularité de ce monde était précisément qu’il s’agissait d’un monde de développement purement humain. Il s'agissait de peuples qui rejetaient la foi au vrai Dieu et, dans leur orgueil, décidèrent de vivre sans Dieu, croyant que leur propre force humaine était tout à fait suffisante pour atteindre les objectifs de la vie terrestre. Comme ils ne devaient compter que sur eux-mêmes et sur leur propre initiative, c’est à partir de là qu’est née chez eux la culture, au sens de la lutte de l’homme contre la nature et ses forces. Les représentants typiques d’une telle génération culturelle étaient Caïn avant le déluge et Cham après. En tant que personnes ayant renoncé à tous les nobles idéaux de la vie, eux, et après eux tous les peuples qui en descendaient, commencèrent à vivre uniquement pour eux-mêmes, pour leurs objectifs terrestres. L'égoïsme personnel ou national est devenu leur dieu, qu'ils ont servi de tout leur cœur. Toute l’histoire du monde païen antique représente précisément le service de cet égoïsme personnel ou national. Nous voyons constamment avec quelle persévérance les anciens peuples païens s'efforcent d'atteindre leurs objectifs terrestres, de satisfaire leurs besoins terrestres, de développer pleinement leurs forces et d'atteindre ce qu'ils reconnaissaient comme leur objectif national. Les Égyptiens, avec une persévérance étonnante, ont développé leur culture purement matérielle et n'ont pas épargné des millions de vies pour créer ces monuments grandioses du travail humain qui, sous le nom de pyramides, font encore l'objet d'émerveillement chez les peuples. Avec la même persévérance, les Assyriens menèrent des guerres sans merci, soumettant les peuples d’Asie occidentale par la force des armes. Les Phéniciens utilisèrent toute la puissance de leur génie national pour développer le commerce et fabriquèrent en or le veau, qui était leur divinité principale. Les Grecs, distingués de la nature par leur sens de la beauté et leur don de spéculation, ont développé cet idéal, traitant tous les autres peuples avec mépris, comme des barbares indignes du nom de peuple. Les Romains voyaient tout le but de la vie dans la conquête et consacraient tout leur génie national à sa mise en œuvre, sans épargner aucun sacrifice. Chacun d'eux (ainsi que chacun des autres peuples non répertoriés) s'est efforcé de toutes ses forces de satisfaire uniquement ses objectifs nationaux, estimant que cette satisfaction était le but ultime de son existence. Que chaque peuple, en plus de ses objectifs nationaux, avait également une mission universelle, que chacun d'eux devait travailler pour toute l'humanité, les peuples anciens n'en avaient aucune idée, et l'idée même leur était étrangère. Même si certains philosophes ont parfois entrevu l'idée de fraternité des peuples, celle-ci n'avait aucune signification pratique et était en fait piétinée par les philosophes eux-mêmes 41 . Ainsi, toute l’histoire de ces peuples, de par sa nature même, ne devrait présenter qu’une image d’objectifs disparates, constamment en collision les uns avec les autres et mutuellement supprimés – dans des calculs purement égoïstes. La lutte pour l'existence, la plus impitoyable et souvent la plus terrible, était le principal motif de leur vie, et la force brute a triomphé de tous ses objectifs les meilleurs et les plus élevés. Compte tenu de ce motif principal, on pourrait s’attendre à ce que le monde antique présente un tableau sombre de la dévoration mutuelle des peuples et que toute son histoire se termine par une destruction mutuelle, avec la destruction de tout ce qui aurait pu être développé par des représentants de l’humanité plus idéaux, mais impuissants. Mais en réalité, cette histoire ne représente pas un chaos aussi sombre. Au contraire, nous constatons que, même si les peuples individuels poursuivaient exclusivement leurs intérêts nationaux, chacun d’eux œuvrait en même temps inconsciemment à un autre objectif, plus élevé. Une volonté supérieure les a guidés de manière invisible afin que, selon leur conscience, ils travaillent uniquement pour eux-mêmes et n'atteignent que leurs objectifs, en même temps ils travaillent pour toute l'humanité et atteignent son objectif idéal le plus élevé. Aujourd'hui, il ne peut plus être sérieusement contesté que toute l'histoire du monde antique a constitué une préparation au christianisme et que les efforts des peuples ont été inconsciemment dirigés vers ce but même. Les Assyriens, par exemple, en menant leurs guerres sanguinaires, n’avaient évidemment en tête que la satisfaction de leur cupidité et de leur prédation ; mais en même temps, pour la première fois, par la force des armes, ils commencèrent à rassembler et à unir des peuples jusqu'alors complètement séparés, et à cet égard ils œuvraient déjà dans l'intérêt de l'humanité. Les Égyptiens ont également développé une culture matérielle et ont développé leur sagesse, bien sûr, uniquement pour eux-mêmes, ce qui leur a permis d'éviter de toutes les manières possibles le monde entier qui les entourait. Mais cette culture devint cependant une propriété universelle, puisque les peuples environnants, par cupidité ou par envie, cherchèrent à profiter de ses fruits ; de formidables guerriers ont pillé l'Égypte et emporté avec eux d'énormes masses de trésors, qui ont constitué la base du développement matériel de leur propre pays. Les Phéniciens ont marchandé leurs intérêts nationaux et, entre-temps, servant d'intermédiaires commerciaux entre des peuples éloignés et aliénés, ils ont ouvert la voie à l'unité entre eux, les ont rapprochés les uns des autres, ont suscité une concurrence en matière de productivité et ont favorisé le développement mental général. L'énorme importance que ces commerçants avides et, en général, extrêmement peu scrupuleux avaient pour un objectif humain universel (ils jouissaient d'une si mauvaise réputation parmi tous les peuples anciens) est démontrée par le fait que ces mêmes commerçants ont été les premiers à développer (à partir de signes égyptiens ou babyloniens, c'est encore une question non résolue en science) un alphabet qui a constitué la base des alphabets de tout le monde civilisé. Le rapprochement des peuples, commencé par les conquérants et poursuivi par les commerçants, avait besoin d'une base plus solide, correspondant aux aspirations les plus nobles des peuples, et cette base a été développée par les Grecs, qui, possédant un sens artistique élevé et la puissance de la pensée philosophique, ont développé un langage expressif, harmonieux et précis, capable d'exprimer les nuances les plus profondes de la pensée et du sentiment, et ont créé la philosophie la plus profonde, capable d'embrasser la vérité la plus sublime. Ils n'ont développé leurs trésors mentaux que pour eux-mêmes, voyant en eux la fierté et la gloire de leur génie national et estimant que les autres peuples en étaient incapables. Mais cet égoïsme national fut détruit par Alexandre le Grand, qui, encore une fois guidé par une tâche purement nationale - se venger des Perses, entreprit une grande campagne en Asie, et cette campagne fut d'une importance énorme pour la diffusion de l'hellénisme sous toutes ses formes parmi les peuples de ce vaste continent. La langue grecque et la littérature grecque sont devenues à la mode dans tout le monde instruit, et toute pensée incarnée sous une forme grecque pouvait rapidement devenir la propriété de toute l’humanité instruite et lisant dans tout l’Orient. L’Occident est encore resté à l’écart, mais il a lui aussi été rapidement introduit dans la famille universelle des nations. C'est là que le peuple romain est apparu et a développé avec une rapidité miraculeuse un pouvoir extraordinaire - un peuple qui valorisait l'ordre juridique extérieur par-dessus tout dans le monde. Et c’est précisément cet ordre juridique extérieur dont le monde avait désormais le plus besoin, qui avait atteint un haut degré de culture, mais n’avait pas développé le droit humain universel et, divisé en groupes politiques inégaux, menait une terrible guerre autodestructrice. C'est ainsi que l'aigle romain, battant ses ailes puissantes, partit à la conquête du monde et, après plusieurs siècles, le repaire des voleurs sur les rives du Tibre devint la capitale mondiale. Tous les peuples, aussi bien l'Orient civilisé que l'Occident encore barbare, se sont inclinés devant cet aigle et se sont soumis à l'ordre juridique qu'il a introduit partout, en vertu duquel toutes les guerres mutuellement destructrices ont cessé et la paix a été partout établie. Après avoir ramené la Grèce dans les limites de sa conquête, l'ayant soumise à ses armes, Rome elle-même fut captivée par sa culture et rejoignit ainsi la culture universelle. Et c'est précisément de cette manière que le monde antique en est arrivé au point où il était entièrement uni, tant spirituellement que politiquement : toutes les frontières qui divisaient auparavant le monde et qui servaient d'obstacle à la communication mutuelle des peuples étaient désormais supprimées ; chaque mot grec pouvait être répandu dans le monde entier et chaque prédicateur, usant des droits de citoyenneté romaine, pouvait voyager librement dans tous les pays, profitant des excellentes routes militaires sur terre et des voyages réguliers des navires en mer. Il est clair que seule une volonté consciente pouvait, à partir du chaos des relations égoïstes internationales, créer des conditions aussi merveilleuses pour la propagation de la vérité, et lorsque les mensonges de la vision païenne du monde elle-même furent révélés par des philosophes qui sapèrent la foi dans les dieux et créèrent un vide spirituel chez les gens, qu'ils aspiraient à remplir de la vérité, alors c'est dans un coin reculé de la Judée méprisée que Celui qui était la vérité et la lumière du monde est né et a préparé les nations prosternées devant Lui avec révérence. Ainsi, nous voyons comment les objectifs purement nationaux et égoïstes des peuples païens individuels de l’Antiquité ont servi entre les mains d’une volonté supérieure comme moyen de préparer le monde antique au christianisme en tant qu’objectif universel. Pour atteindre cet objectif, bien entendu, de nombreux moyens différents étaient nécessaires, et ces moyens se sont toujours révélés extrêmement utiles, même dans les cas où ils auraient apparemment dû avoir un sens exactement opposé. En fait, qu'y a-t-il de commun entre une guerre entreprise dans un sentiment de vengeance purement national et l'unification des peuples sur la base d'une culture commune très développée ? Entre-temps, c’était exactement le résultat de la campagne du héros grec dans les profondeurs de l’Asie, contre les Perses. Les Romains, bien entendu, étaient principalement guidés dans leur activité agressive par une soif de pouvoir et de cupidité - des motifs totalement inappropriés pour établir la paix sur terre ; Entre-temps, leurs conquêtes ont conduit à l’unification de tous les peuples sous un seul ordre juridique, ce qui a véritablement apporté la paix sur terre. De tels exemples sont nombreux et pourraient être cités, et ils montrent comment la volonté la plus élevée sait utiliser même des moyens qui lui sont totalement contraires pour atteindre son objectif. Puis, au cours du processus même de cet énorme travail préparatoire, il y a des moments où tout le sort du monde, pour ainsi dire, était en jeu, et si quelque chose s'était passé différemment, tout le cours ultérieur de l'histoire aurait pu, et selon le raisonnement humain, aurait dû prendre une direction complètement différente. En fait, la campagne d’Alexandre le Grand en Asie fut décisive pour le triomphe de la culture grecque dans le monde ; et pourtant cette campagne n'aurait peut-être pas eu lieu si un accident insignifiant ne s'était produit, à savoir si en 337, lors de ses noces, Philippe de Macédoine n'avait pas glissé et tombé. Au cours de cette fête, comme on le sait, Philippe, irrité contre son fils Alexandre alors adulte, se précipita sur lui avec une épée dégainée et l'aurait sans doute poignardé, mais d'un mouvement impétueux il glissa et tomba, et cet incident sauva la vie du plus grand héros du monde 42. Mais si cet accident insignifiant a sauvé le monde du plus grand génie, si nécessaire pour atteindre un grand objectif mondial, alors un autre accident l'a éloigné prématurément de l'histoire. Cet accident est une mort prématurée qui, comme nous le savons, l'a tué à l'âge de 32 ans, alors qu'il venait d'achever sa conquête du monde et commençait à élaborer un plan pour la fondation d'une monarchie mondiale. Sa mort a été pleurée plus d'une fois par les historiens anciens et modernes, qui ont souligné à juste titre ce terrible ennemi, qui tue très souvent les gens avec sa faux au moment même où, après avoir atteint le but de leur vie, ils pensent profiter des fruits de leurs terribles efforts. Si Alexandre n'était pas mort si jeune, il aurait certainement achevé l'œuvre qu'il avait entreprise, aurait fondé une monarchie puissante, qu'il aurait remise intacte à son successeur. Toute l’histoire qui a suivi aurait pu prendre une direction complètement différente. Mais la mort a détruit toutes les possibilités d'un seul coup - et si vous regardez attentivement le cours des événements historiques, alors c'était à tous égards pour le mieux pour l'humanité. En fait, si Alexandre avait réellement fondé une monarchie universelle, alors cette monarchie, composée principalement des pays de l'Est, serait nécessairement devenue despotique - avec son arbitraire et son manque de justice habituels ; même si l'élément grec y avait triomphé, l'incapacité grecque d'organisation politique se serait manifestée avec toute sa force et une confusion sans fin de passions politiques, d'intrigues et de rivalités entre ses différentes régions aurait commencé. Enfin, l’hellénisme politiquement uni rencontrerait nécessairement Rome, l’Orient se heurterait à l’Occident, et de cette collision de deux grands conquérants les fondements du monde seraient ébranlés et de nombreuses villes et nations entières périraient au cours de cette gigantesque lutte. Tous ces désastres ont été éliminés par un seul accident - la mort d'Alexandre, et à la suite de cela, tout s'est passé exactement comme il aurait dû se passer selon le plan du mouvement historique : le plan grandiose de la monarchie mondiale orientale s'est effondré, les successeurs d'Alexandre se sont partagés le grand butin du brillant conquérant, se sont extrêmement affaiblis et, sentant leur insignifiance politique et militaire, ils ne se sont plus fixés de plans agressifs, mais ont placé leur honneur dans ce qui était inconscient, mais la tâche principale d'Alexandre était de devenir passionné. admirateurs et diffuseurs de la culture grecque, qu'ils ont introduite partout. Lorsqu'ils achevèrent ainsi l'œuvre de l'hellénisme, Rome put alors, sans aucune difficulté, souvent simplement par crainte de son nom, les introduire dans la sphère de sa monarchie mondiale avec son ordre juridique, censé établir la justice humaine sur terre, comme préparation à la manifestation de la vérité divine. « Enfin, il y a eu un autre grand moment dans ce procès, où le sort du monde était en jeu. C’est en 216 qu’une lutte à mort eut lieu entre Rome et Carthage. Carthage, en la personne de son génie militaire Hannibal, a apparemment pris l'avantage et Rome était au bord de la destruction. S'il avait fait un pas de plus, Rome aurait péri, et avec elle toute la civilisation romaine aurait péri ; les peuples civilisés qui ont établi les principes de leurs droits dans toute l’Europe occidentale, selon lesquels elle vit encore aujourd’hui, seraient balayés du champ de l’histoire mondiale ; ses peuples semi-sauvages seraient devenus les esclaves de Carthage, qui aurait introduit en eux le poison destructeur de son exploitation commerciale, de sa politique malhonnête et de son culte immoral et corrupteur. En un mot, c’est tout le destin du monde occidental qui changerait radicalement. Mais cela ne s'est pas produit - et tout simplement parce que les Carthaginois eux-mêmes, dans leur aveuglement incompréhensible, à cause de leurs récits de parti, n'ont pas donné à temps des renforts adéquats à leur héros victorieux, et ont ainsi sauvé le grand civilisateur occidental et se sont creusés une tombe historique. En vérité, on peut dire avec Bossuet que « Dieu du haut des cieux tient entre ses mains les rênes de tous les royaumes », et quand il veut renverser un royaume, il aveugle la sagesse humaine et brouille ses conseils, de sorte que les peuples eux-mêmes luttent de manière incontrôlable vers leur destruction 43 . Mais si dans le monde païen une volonté supérieure s'est manifestée avec une telle évidence, dirigeant tout vers un but précis, lui subordonnant les objectifs privés des peuples individuels, alors il devient d'autant plus compréhensible que cette même volonté apparaisse encore plus clairement dans l'histoire du peuple élu. L'idée d'élection est totalement incompréhensible du point de vue de la raison naturelle, qui tente de voir dans l'histoire uniquement un processus de forces et d'accidents naturels, une simple évolution nécessaire. Pendant ce temps, l'histoire nous présente le fait réel d'un peuple élu qui, occupant une position tout à fait particulière dans le monde et même parmi sa propre race, étant un peuple tout à fait insignifiant du point de vue mondain ordinaire, qui n'a créé ni sa propre culture ni sa propre philosophie, exerçait néanmoins à l'heure actuelle sur l'humanité une telle influence, devant laquelle l'influence des plus grands peuples du monde païen pâlit. En fait, pour l’œil ordinaire, ils constituent un peuple complètement étrange. Il occupait le coin le plus insignifiant du globe, évitait tous les peuples environnants, était en inimitié même avec ses compatriotes qui parlaient la même langue que lui (comme les Moabites, etc.), faisait l'objet du mépris et du reproche parmi les grands peuples culturels, qui ne le considéraient que comme un peuple méchant et misanthrope, incapable de quoi que ce soit et voué aux superstitions et aux abominations les plus absurdes. Politiquement, il (à l'exception de la courte période des trois premiers rois) était si faible qu'il n'a jamais joué un rôle indépendant dans les relations internationales, et n'a toujours été qu'un jouet pathétique entre les mains des grandes monarchies environnantes - un tampon derrière lequel le pharaon rusé aimait particulièrement se cacher dans la lutte contre l'Assyro-Babylonie, l'amenant sous ces coups redoutables qui étaient destinés à l'Égypte elle-même. C'étaient les gens - comme le beau-fils de l'histoire, battu par le destin. Les conquérants du monde, traitant son insignifiance avec mépris, n'ont même pas daigné l'honorer de leur attention arrogante, et le poussant négligemment d'un côté ou de l'autre, ne se sont pas souciés du tout de l'arrangement de son sort, mais au contraire, quand il s'est avéré nécessaire de l'éliminer complètement, ils l'ont emmené captif pour peupler avec lui des terres incultes et le noyer dans une mer d'autres nations. Les Romains considéraient les Juifs comme la rebute de l'humanité, et ne les considérant même pas aptes à être utiles comme esclaves, avec mépris, pour le paiement le plus insignifiant, ils relâchèrent les captifs que Pompée avait amenés à Rome. En un mot, un peuple dont l’existence même, du point de vue quotidien, était une étrange erreur de l’histoire, comme l’erreur que commet parfois la nature lorsqu’elle crée des espèces d’êtres vivants inutiles et donc superflues (comme les mouches ou les moustiques). C’est ainsi que la simple théorie de l’évolutionnisme considère les choses, et ne peut pas les voir autrement, estimant que l’ensemble du processus historique est le résultat d’une nécessité aveugle. Et pourtant, il suffit de regarder d'un point de vue différent, plus élevé - de ce point de vue, d'où non seulement il n'y a rien de superflu et de sans but dans l'histoire, mais même pas un cheveu de la tête ne tombe en vain, et ce qui semblait étrange et sans but reçoit le sens le plus profond et étonnamment utile qui éclaire toute l'histoire de l'humanité. L'idée d'élection de ce point de vue est un phénomène logiquement nécessaire dans l'histoire. Après tout, si l’humanité voulait atteindre son objectif, à savoir le bien le plus élevé au sens de l’union avec Dieu, elle devait en tout cas avoir en elle un embryon à partir duquel un projet de salut pourrait logiquement se développer. Les peuples païens, comme ceux qui s'étaient éloignés de Dieu et l'avaient oublié, par l'attraction de leurs passions et la direction de leur esprit perverti, avaient naturellement tendance à aller de plus en plus loin sur le même chemin d'éloignement de Dieu, et leur esprit n'était plus capable de recréer pour eux-mêmes l'idéal positif perdu du bien suprême et ne pouvait conduire qu'à une conscience de la nécessité de celui-ci de manière négative. Il était donc nécessaire de donner un contrepoids à ce développement pécheur, et cela a été donné précisément dans la personne du peuple élu, qui, étant placé au milieu de celui-ci et ayant un idéal positif dans ses livres révélés, dans sa loi divine, pouvait toujours servir de révélateur vivant de l'erreur païenne et, pour ainsi dire, de phare brillant indiquant la voie normale du développement historique. Le peuple élu, selon la comparaison réussie du célèbre penseur-théologien, était le même dans l'histoire de l'humanité que la conscience l'est dans la vie de chaque individu - à savoir, un modeste témoin de la vérité parmi les erreurs du monde païen 44. Tout comme la conscience intérieure d'une personne élève constamment la voix contre l'erreur morale, l'opposant à la loi comme norme de développement, de même le peuple élu devait servir de révélateur clair des ténèbres de l'erreur païenne, à la suite de quoi il était l'objet du mépris et de la haine de la part des fiers païens, qui se sentaient involontairement en eux un révélateur silencieux de leur mensonge. En tant que tel, ce fut un moment nécessaire dans l’éducation historique de l’humanité, et toute son histoire est étonnamment adaptée à cet objectif. En fait, le coin même habité par ce peuple était merveilleusement adapté à sa mission historique. La Palestine, de par sa position géographique, occupait une place centrale parmi l'ancien monde civilisé, représentant presque littéralement le nombril de la terre, et dans ses gorges et ses vallées montagneuses, les gens pouvaient vivre à l'écart de tout le monde environnant, bien qu'en même temps, lorsque venait le temps de communiquer avec ce monde, elle était proche : il y avait l'Égypte avec sa sagesse séculaire, et l'Assyro-Babylonie avec sa magnifique culture, et la Phénicie avec ses navires, prêts à transporter jusqu'au bout les prédicateurs de la vraie foi. de la terre et la Grèce avec sa riche science et sa philosophie. Et c'est pourquoi, lorsqu'un mouvement historique vers la communication mutuelle a commencé entre les peuples, chacun d'eux, bon gré mal gré ou non, a dû d'une manière ou d'une autre entrer en contact ou rencontrer ce peuple et, si nécessaire, se familiariser avec sa vie et sa loi, avec ses rois et ses représentants spirituels - les prophètes, qui ont très tôt commencé à étendre leurs activités au-delà des frontières de la Palestine. Elie et Elisée avaient déjà visité les pays environnants, et Jonas, avec sa prédication, ébranla l'orgueil de Ninive, même l'arrogante, devant laquelle le monde tremblait. Et lorsque le monde païen avait déjà tellement survécu à ses propres débuts qu'il commençait à ressentir un vide spirituel, alors le peuple élu dut proclamer haut et fort devant lui la vérité qu'il avait préservée, et les événements les plus inattendus ont conduit à cette prédication au monde, n'ayant apparemment aucun lien avec la mission de prédication. Bien sûr, les grands guerriers assyro-babyloniens, déplaçant le peuple méprisable qu’ils avaient complètement conquis, n’avaient pas en tête d’autres objectifs plus élevés que ceux de leur politique et de leur cupidité ; et le peuple conquis lui-même ne voyait dans sa captivité politique que la colère de Dieu pour ses nombreux péchés. Mais en réalité, tout était orienté vers un objectif plus élevé et y contribuait miraculeusement. Le temps était venu où les peuples païens devaient se familiariser davantage avec la vraie religion, et juste à ce moment-là, les redoutables guerriers commençaient, de leur main puissante, à disperser le peuple élu à travers différents pays, où il devenait un missionnaire involontaire de sa foi. Depuis l'époque de la captivité babylonienne, le peuple élu est littéralement devenu un peuple mondial, étendant le réseau de son œuvre missionnaire à travers le monde civilisé et ayant accès à toutes les sphères de la vie - depuis la pauvre hutte d'un villageois et d'un artisan jusqu'aux fiers palais des rois et des Césars. Et comme le vide spirituel et moral douloureux qui s'était formé à la suite de la destruction des croyances païennes populaires par la philosophie, impitoyable dans sa critique, qui révélait toute l'insignifiance des soi-disant dieux, commençait déjà à se faire sentir partout, les peuples commencèrent à écouter avec une peur superstitieuse la prédication d'un peuple étrange qui croyait en un Dieu unique et mystérieux. Lorsque le génie d’Alexandre le Grand a uni les peuples orientaux sur la base de la langue et de la culture grecques, il a ainsi préparé la possibilité que la traduction grecque de la Bible devienne accessible à tous ceux qui désiraient connaître la foi du peuple élu dans sa source originelle. Et quand ils ont fait connaissance, à leur grand étonnement, ils ont trouvé dans sa foi exactement ce que leurs propres âmes désiraient - l'idée d'un Dieu personnel, infiniment omnipotent, tout juste et infiniment aimant, dont le cœur sans limites est capable d'embrasser le monde entier de son amour. Et même plus que ça. Les peuples anciens, ayant perdu confiance en leurs dieux, ont également perdu confiance en un avenir meilleur. Ils languissaient sous le poids languissant du vide moral et de l'inutilité, et le désespoir le plus sombre tourmentait l'âme même des plus grands penseurs, qui ne voyaient finalement en rien le salut de la misère et du vide de la vie terrestre, sauf dans le suicide 45 . Ainsi s'est terminé le processus historique du monde antique qui, malgré tous les écarts par rapport à son objectif visé, a finalement atteint, dans ses deux moitiés, en s'efforçant d'atteindre des objectifs complètement différents et en marchant sur des routes complètement différentes, le même objectif, qui était précisément le but de l'humanité et le but de Dieu. Les voies de Dieu sont si merveilleuses et impénétrables. L'évolutionnisme, bien sûr, peut objecter que l'ensemble du processus décrit n'est qu'une construction subjective de l'esprit, et non un plan objectif, et que les voies de Dieu sont qualifiées d'impénétrables parce qu'elles sont inaccessibles à l'étude de l'esprit humain fini 46 . Mais cette objection repose sur un malentendu complet. Bien entendu, les voies de Dieu sont impénétrables et aucune philosophie de l’histoire n’est capable de comprendre toute la profondeur de la sagesse de la Providence, qui agit souvent dans l’histoire selon des motifs cachés à l’homme. Un exemple frappant de ceci est l'histoire de Job, qui, malgré toute sa justice, a connu une série d'épreuves et de calamités terribles qui n'avaient aucun fondement suffisant ni aux yeux de lui-même ni aux yeux de son entourage, de sorte que ces derniers, perdus dans des conjectures sur la raison de celles-ci, en sont venus à la conviction complètement fausse que Job méritait toutes ces calamités par un grave péché secret. Entre-temps, il s'est avéré que la raison de ce sort des justes se trouvait bien au-delà de la logique des événements humains, dans ces sphères supérieures où règne la vérité éternelle, qui ont fait des justes un moyen de triompher de la vérité sur les mensonges primordiaux47. Et bien sûr, si ce secret n'avait pas été révélé, la logique humaine se serait perdue dans des suppositions sans fondement. Mais le fait est que la Providence, conduisant l'humanité vers un certain but, mais cache cette direction, mais au contraire - lorsqu'elle a affaire à des êtres rationnels et moralement libres, leur révèle de temps en temps sa volonté, la faisant comprendre par la voix de la conscience, par de grands messagers spéciaux ou de grandes personnes, par des tests instructifs du champ de vie. Il n’y a jamais eu de peuple qui ait consciemment lutté vers le mal ou qui n’ait pas essayé de comprendre la volonté supérieure à partir des épreuves de sa vie. Par conséquent, l’histoire pour chaque peuple, en tant que livre d’expériences, sert toujours de source d’édification pratique et de compréhension de ce qui constitue le plus grand bien du peuple et le but le plus élevé de son objectif. Bien entendu, ce n’est que sur la base de l’histoire que le poète romain a décrit avec une précision aussi étonnante la mission du peuple romain lorsqu’il a déclaré que son objectif était de « gouverner les nations » 48 et, en ce sens, l’histoire a été une véritable révélation de la volonté divine pour le peuple romain, qui s’est brillamment confirmée dans la réalité. Avec la même précision étonnante, les prophètes ont défini la mission du peuple élu : « être une lumière pour les nations » 49, et elle a également trouvé sa justification dans le sort même de ce peuple. Si de cette manière une volonté supérieure se révèle dans l'histoire de chaque peuple, indiquant le but vers lequel tel ou tel peuple doit tendre et, par conséquent, le plan de son mouvement historique est déterminé, alors par une simple logique, il s'avère que l'histoire de tous les peuples pris ensemble peut et doit servir de manifestation ou de révélation de la volonté la plus élevée de la Providence concernant le but de l'aspiration de toute l'humanité, et le plan lui-même est déterminé conformément au but. Et ce projet est si clair dans ses grandes lignes que ce n'est pas pour rien qu'il est devenu un axiome dans la science historique, de sorte que même les esprits qui ont un intérêt évident à réduire l'ensemble du processus historique mondial au sol d'un développement purement naturel et, par conséquent, accidentel de l'humanité ne peuvent s'en libérer dans leur conception historique 50 . Si le plan qui constitue une conclusion logique à partir de faits historiques aussi tangibles est une construction subjective, alors dans ce cas on peut désespérer de toute logique et au moins de la possibilité de distinguer ce qui est subjectif de ce qui peut être appelé objectif. Et en tout cas, l’évolutionnisme, même sous sa forme dépouillée, dans laquelle il apparaît dans la théorie du professeur N.I. Kareev, n'offre pas du tout une plus grande objectivité dans sa vision de l'histoire, bien qu'il refuse la possibilité de construire tout type de plan historique et ne reconnaît même aucune loi historique 51. Pour tout esprit sans préjugés, l'existence dans l'histoire d'une volonté intelligente et omnipotente, dirigeant tout vers un but défini et manifestant partout une merveilleuse chaîne de moyens adaptés pour atteindre les fins prévues, a une signification bien plus réelle et, par conséquent, se distingue par un caractère plus objectif que l'hypothèse d'une certaine gravitation à moitié consciente de toute existence le long du chemin du progrès - vers la réalisation d'un équilibre des forces inaccessible 52 . Chapitre V. Les chemins de la Providence de Dieu dans les destinées de l'humanité moderne. Le monde antique a trouvé son achèvement dans le phénomène du christianisme. Ce pour quoi les peuples païens s’efforçaient inconsciemment, et ce pour quoi le peuple élu s’efforçait consciemment, s’est réalisé. L'union du Divin avec l'humanité a eu lieu et dans la personne de l'Homme-Dieu est apparu à la fois le Rédempteur du genre humain pécheur du joug de la mort et l'exemple le plus parfait de moralité. Dans le même temps, un nouveau facteur a été introduit dans l'histoire, qui n'existait pas dans les temps anciens - à savoir la grâce salvatrice, en tant que force qui influence directement la volonté et met une personne sur la voie droite vers la réalisation consciente d'un objectif clairement déclaré - la réalisation du royaume de Dieu. Ce facteur a déplacé le centre de gravité de la conscience humaine. Un chrétien, en comparaison non seulement avec un païen, mais aussi avec un juif, est une personne beaucoup plus mûre moralement, de sorte que l'approche éducative à son égard aurait dû changer considérablement ; mais comme les traces des anciennes discordes subsistent dans cette personnalité mûre, que la chair continue de faire la guerre à l'esprit et qu'à chaque instant les tentations soumettent même la liberté sanctifiée et rachetée à une rude épreuve, alors une direction éducative supérieure est déjà nécessaire, et elle constitue la même essence du processus historique qu'auparavant. En parcourant les siècles passés de l'histoire chrétienne moderne, nous voyons que bien que ce monde ne soit pas encore terminé et, par conséquent, sans présenter les résultats finaux, il ne permet en même temps pas d'embrasser plus ou moins pleinement le plan de son développement, cependant, dans ce qui s'est déjà produit, on ne peut s'empêcher de voir l'étonnante direction de la Providence, dirigeant tout vers un objectif précis. Ses méthodes à cet égard sont également impénétrables, et certains phénomènes constituent évidemment le secret de la plus haute économie, qu'un esprit humain limité ne peut pénétrer. Un tel mystère, par exemple, est représenté par le phénomène selon lequel d'immenses groupes de peuples dotés d'une culture très développée et unique, comme la Chine et l'Inde, sont restés à l'écart du christianisme, que de nombreux peuples déjà chrétiens ont été coupés du corps de l'Église par l'épée d'un faux prophète, dont la bannière flotte fièrement là où se trouvait autrefois la croix, que le monde chrétien lui-même s'est effondré en communautés hostiles les unes aux autres, épuisant leurs forces par la rivalité mutuelle, que l'Église orthodoxe elle-même a porté et porte encore le joug de le faux prophète et est souvent déchiré par les hérésies et les schismes, et bien d’autres phénomènes similaires. Tout cela, d’une certaine manière, est le mystère de l’économie de Dieu, et aucun esprit ne peut pénétrer les conseils de la Providence, tout comme il ne pouvait pénétrer le mystère de la cause de la souffrance du juste Job, qui dépassait toute possibilité de réflexion logique à ce sujet. Au fil du temps, lorsque nous, libérés des limitations sensorielles de notre nature, nous retrouverons face à la source même de la vérité, tous les secrets de l’économie historique nous seront bien sûr révélés dans leur intégralité. Mais maintenant notre connaissance est limitée, nous ne connaissons même les objets tangibles que comme à travers un miroir de divination, sans jamais pouvoir pénétrer jusqu'à la chose en elle-même ; Les secrets de la Providence de Dieu dans les destinées historiques de l’humanité peuvent encore moins nous être accessibles dans leur intégralité. Mais même avec nos connaissances actuelles, nous pouvons encore, avec l'aide de la contemplation historique, comprendre en partie l'opportunité même de tels phénomènes qui semblent en contradiction directe avec le plan général du mouvement historique. De même qu'une tempête dissipe une atmosphère stagnante, de même l'Islam, déferlant comme une tempête sur tout l'Orient, a purifié le monde chrétien des miasmes qui s'y étaient accumulés, absorbant en lui tous les éléments impropres à l'Église. Dans le même temps, l'Islam, représentant une nouvelle forme de joug juridique, a été pour ainsi dire délibérément créé pour représenter par son existence même le contraste le plus profond avec le christianisme, démontrant clairement tous ses avantages en tant que royaume de liberté 54. De ce point de vue éducatif et providentiel, la désintégration du christianisme en communautés hostiles les unes aux autres devient également compréhensible. L'origine des diverses formes religieuses s'explique suffisamment en partie par l'incapacité de l'esprit humain, dans son éloignement de l'autorité de la foi, d'embrasser la vérité du christianisme dans son intégralité et en partie par l'abus de la liberté chrétienne - dans la préférence des intérêts nationaux et culturels à l'intérêt de la vérité universelle 55. De ce côté, diviser le christianisme de cette manière est un mal, ou du moins une expression de faiblesse spirituelle. Mais d’un point de vue plus élevé, cela n’est pas dénué de signification profonde et constitue l’un des éléments essentiels dans l’éducation de la conscience chrétienne. Dans chacune des confessions principales, l'un des aspects du christianisme s'exprimait particulièrement et, par conséquent, pouvait recevoir un tel développement qu'il n'aurait pas pu avoir en l'absence de division. En fait, dans le catholicisme romain, l'aspect juridique extérieur du christianisme s'est développé avec une force extraordinaire, à tel point que l'Église romaine, pendant la période de son plus haut développement, a pu, par une autorité purement extérieure, contenir et réprimer les passions les plus grossières des barbares sauvages et civilisés, et a ainsi rendu sans aucun doute un énorme service à la culture moderne, unanimement reconnu par les historiens. D'un autre côté, le protestantisme, contrepoids nécessaire au développement excessif de la papauté, avait sa propre signification éducative particulière. Et parmi les peuples orthodoxes, l'activité vitale de la pensée et de la vie orthodoxes a toujours été particulièrement élevée dans les périodes où ils devaient entrer en contact étroit avec les peuples hétérodoxes et se défendre de leurs attaques, soit avec les armes à la main, soit avec la plume et l'encre, dans le domaine de la compétition spirituelle. Le monde actuel est en train de s’éduquer et personne ne peut dire ce qui l’attend dans le futur. Mais une chose frappe sans aucun doute l'observateur des destinées historiques, à savoir que si l'Orthodoxie est la lumière du monde chrétien, alors ceux qui la portent ont dû et doivent avant tout subir le bâton de l'amour et de la vérité punissants. En fait, c'est l'Orient orthodoxe et ses peuples qui ont connu le plus l'adversité historique, et tandis que les peuples occidentaux pouvaient vivre et se développer librement, les peuples orthodoxes languissaient sous le joug pesant des barbares asiatiques, qui se sont abattus sur eux de tout leur poids en tant que principaux gardiens du monde chrétien. Pendant des siècles, la Russie orthodoxe a langui sous le joug mongol, et pendant des siècles la Grèce orthodoxe a langui, et encore aujourd'hui, pour l'essentiel, elle est sous le joug turc, qui a également pesé lourdement sur les Slaves des Balkans. Aucune logique humaine n’est capable d’expliquer pleinement ce mystère de l’économie providentielle dans son intégralité, et à cet égard, les voies de Dieu sont impénétrables. Ainsi, après la conquête de Constantinople, échappant au joug cruel des barbares, des masses d’érudits grecs orthodoxes se sont déplacés vers l’ouest et là, avec leur savoir orthodoxe, ils ont fécondé la scolastique morte du latinisme et ont sans aucun doute contribué à cette grande renaissance des sciences et des arts, qui a conduit le monde occidental à se débarrasser du joug du latinisme et à restaurer un christianisme plus pur, plus proche de la vérité universelle. Ce fut une aubaine nette pour le monde occidental. Mais le désastre n’a pas été sans avantages et, en outre, profondément important, même pour l’Orient orthodoxe lui-même. Sous un joug lourd, il arrêta son développement spirituel et commença à garder avec une plus grande dévotion les trésors de l'Orthodoxie qui lui étaient confiés. Aliéné des relations avec l'Occident, il est resté à bien des égards à l'écart de son influence néfaste, est devenu inaccessible aux empiétements de la papauté et, dans une intégrité totale, tout comme l'antiquité égyptienne dans toute son intégrité a été conservée dans des tombes en pierre, a conservé l'orthodoxie antique jusqu'à nos jours, où elle est destinée à réintégrer le champ de la vie historique mondiale. Avec l'Orthodoxie, les peuples orthodoxes du monde gréco-slave ont également conservé leur vitalité historique, et ce n'est bien sûr pas un hasard si le phénomène étonnant selon lequel ceux des peuples slaves qui ont langui pendant des siècles entiers sous le lourd joug turc réapparaissent maintenant dans le domaine de la vie historique mondiale - libres à la fois politiquement et spirituellement, tandis que leurs frères occidentaux, qui n'étaient pas sous ce joug, sont maintenant dans l'esclavage politique et spirituel, de toutes les manières. l’indépendance, ayant été absorbée par l’Occident hétérodoxe 57. Selon Augustin, il y a Civitas Dei, la cité de Dieu, dans laquelle, avec une séquence miraculeuse qui n'est possible que dans la relation de l'Être personnel suprême avec les êtres personnels, tout représente une chaîne de buts mutuellement limitatifs, se fondant finalement dans une synthèse générale, qui est l'accord de la volonté de l'humanité avec la volonté de Dieu, il existe un idéal qui fixe à l'homme le but d'atteindre la perfection divine, c'est-à-dire la ressemblance parfaite avec Dieu, selon la parole du Christ lui-même : « Soyez parfaits comme votre Notre Père est parfaitement céleste» (Mt. V, 48). Et vers ce grand objectif, malgré les contradictions de la liberté personnelle, tout est dirigé avec une merveilleuse cohérence. Même ce qui, à première vue, semble être une contradiction, divers accidents imprévus, les désastres de la guerre, de la peste ou de la famine, qui sont souvent la source de tant de chagrin et de larmes pour les individus ou les générations qui les subissent, servent finalement le même but ultime, représentant les coups d'une verge amoureusement nourricière. Il suffit de rappeler le désastre qu'a connu une de nos banlieues (en 1891) à cause d'une mauvaise récolte pour s'en convaincre. En plus de sa signification purement économique, il a clairement mis à la lumière de Dieu tous les éléments bons et mauvais cachés dans notre société, a révélé à tous les défauts de notre système social, jusqu'ici cachés sous le couvert de phrases libérales, a indiqué qui sont les ennemis et qui sont les amis de notre peuple et, bien sûr, nous a généralement donné une leçon que nous n'oublierons pas de longtemps 58. Dans ce grand processus économique, même les forces qui lui sont clairement hostiles, s'y opposant consciemment, travaillent en réalité dans le même but. prédéterminé par la Providence. Les prédicateurs incrédules renforcent inconsciemment leur foi ; les propagateurs d'hérésies et de schismes visant à saper l'Église la renforcent en fait, en y attisant l'activité vitale ; même les voleurs, commettant des vols et des meurtres, servent inconsciemment à améliorer le bien-être public, en les encourageant à prendre des mesures pour protéger la sécurité de leurs citoyens. Tout comme dans la vie d'un individu, ses processus les plus naturels sont souvent accompagnés de souffrance, et le plus grand d'entre eux est le processus même de la naissance humaine (en raison de la malédiction : « vous donnerez naissance à des enfants malades »), de même des souffrances similaires sont devenues inévitables dans la vie historique des peuples et de l'humanité, et les principaux processus historiques se déroulent souvent avec une douleur inimaginable, dans laquelle périssent non seulement quelques villes et États, mais souvent des villes et des États entiers. En raison du péché, ce processus douloureux est devenu inévitable, et c’est pourquoi même le triomphe du bien s’obtient par la souffrance. Il n’existe pas d’armée aussi victorieuse qui puisse remporter des victoires sans les expier par de terribles souffrances et même par la mort de certains de ses membres ; de la même manière, l'humanité, réalisant son bien le plus élevé, en raison du même péché, doit nécessairement l'expier par la souffrance et même la mort d'un grand nombre de ses membres – à la fois des individus et des nations. Et si, malgré toutes ces souffrances, le but le plus élevé est néanmoins atteint, ce qui est facilité par le mal lui-même, alors ce fait ne fait que montrer à quel point tout est merveilleusement arrangé dans la grande cité de Dieu, comment tout s'y fond en un seul grand but, qui est le plus grand bien de l'humanité. De ce point de vue, la signification suprême des errances de la pensée qui ont été et sont encore vécues au cours de notre siècle apparaît enfin clairement. Si lui, abusant de la liberté de pensée, s'est laissé emporter par tous les vents d'enseignements allant jusqu'à nier tout ce qui est saint et grand, essayant de justifier les théories les plus monstrueuses sur les données de la connaissance scientifique et philosophique, alors ce n'était qu'une nouvelle grande expérience de permission éducative pour l'humanité, de sorte qu'elle serait finalement convaincue que même tout le génie scientifique des temps modernes, même toutes les grandes découvertes scientifiques dont notre époque est si fière, ne sont en substance jamais en mesure de satisfaire les exigences de l'esprit immortel. Tôt ou tard, peu importe à quel point il est nourri de diverses idées et pensées inventées par lui-même, il aura à nouveau soif de la vérité spirituelle la plus élevée, et aucune théorie, même la plus brillante, ne lui donnera cette vérité dans son intégralité, et donc il se tournera à nouveau, avec nécessité et avec une soif et un amour accrus, vers l'endroit où la vérité vit dans sa lumière constante. Et si ce tournant est déjà perceptible, si cette soif spirituelle s’allume chez des millions d’âmes jusqu’alors esclaves de théories sans âme (et c’est un fait dont on ne peut plus douter), alors ce sera une caractéristique essentielle de notre époque. Son dernier mot sera que le Christ est la seule source de vérité, de vie et de lumière pour le monde. Et au vu de cette merveilleuse harmonie du processus historique, du point de vue de l'idée de Providence, l'affirmation de l'évolutionnisme devient pitoyable, qui, confuse dans les contradictions de soi, aboutit finalement à la sombre conviction qu'il n'y a pas de plan dans l'histoire et qu'il ne peut y avoir de lois historiques, puisque tout se déplace quelque part dans une distance indéfinie sous la pression d'une envie fatale ou semi-consciente 59 . Non, dans l'histoire, il n'y a pas seulement un plan, mais il y a même une sorte d'art divin qui se développe selon des lois merveilleuses spéciales, dont nous pouvons clairement voir les traces dans le processus lui-même et surtout dans ses résultats. Et c’est pour ça que ce type a raison. Augustin qui, après avoir parcouru tout le processus historique du haut de son grand génie, est parvenu à la conviction que le monde entier et l'histoire sont comme « un vers très excellent, orné d'une sorte d'antithèse » 60, ou comme un tableau dans lequel la lumière et les ombres contribuent à la beauté de l'ensemble 61. Nous entendons par là sa Loi surnaturelle dans le monde naturel, qui a été vendue dans d'innombrables publications dans de nombreuses langues (nous en avons publié plusieurs articles dans la revue "Wanderer" en 1889 sous le titre "L'unité des lois de l'existence"), ainsi que ses conversations sur divers sujets religieux et moraux (La plus grande chose au monde, Pax vobiscum, etc.), qui ont également été vendues à des centaines de milliers d'exemplaires dans diverses langues des pays européens (également publiées en russe, Moscou 1892). Parmi de nombreuses autres biographies du Christ, les œuvres célèbres de Farrar « La vie de Jésus-Christ » et de Didon « Jésus-Christ », traduites dans presque toutes les langues européennes, y compris le russe, sont devenues particulièrement répandues. Nous entendons les œuvres religieuses et philosophiques du comte L. Tolstoï « Quelle est ma foi », « La Sonate à Kreutzer », etc. La propagation dangereuse de telles opinions dans la société allemande a notamment provoqué la parution de l'ouvrage du professeur Kneisel : Die Weltgeschichte ein Zufall ? (Berlin 1891), qui avance et prouve l'idée d'opportunité rationnelle dans l'histoire. La preuve du besoin profond ressenti à l'heure actuelle de comprendre la vie mondiale comme un gouvernement moral mondial peut être vue dans le grand succès d'ouvrages tels que M s Co s h, Méthode de gouvernement divin, publié en 1887 dans sa 13e édition. Le même sens est donné par le fait que la société religieuse de La Haye a récemment décerné un prix pour le meilleur essai sur le thème du « gouvernement moral » dans le but de sa justification scientifique et philosophique. La raison de la compilation de « De Civitate Dei » était la défaite de Rome par Alaric en 410, et la tâche du bienheureux. Augustin était déterminé à réfuter les plaintes des païens selon lesquelles tous les désastres que l'Empire romain devait connaître à cette époque étaient dus aux chrétiens, car à cause de leur colère, les dieux qui ont créé la grandeur de Rome lui ont retiré leur protection. En conséquence, la création a un caractère majoritairement apologétique. Ses XXII livres parurent en partie entre 413 et 426. Dans l'édition de Min, il constitue le volume XLI de la série latine. Nous avions sous les yeux la collection complète des œuvres de Bossuet Paris, éd. Didot, 1858 ; Discours sur l'histoire universelle placé. dans le tome 1. La pensée de Kant dans son Idée de l'Histoire universelle d'un point de vue cosmopolite, 1784. Voir Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Paris. 1880, p. 96. Haug, Allgem. Geschichte, page 43. Plusieurs pages sont consacrées au même sujet dans l'essai du prof. N. I. Kareeva, Questions fondamentales de la philosophie de l'histoire, vol. Moi, p. 198-211. Voir son Essai sur les Moeurs, II, ch. LIV, p. 263 (XVIII, volume de la collection générale de ses œuvres 1829 et suiv.). Haug, Allgem. Geschichte, b. 44. Buckle s’est attardé sur ces faits avec une insistance particulière dans son « Histoire de la civilisation en Angleterre ». Une présentation détaillée de cette théorie a été faite dans l'essai de Kareev, « Questions fondamentales de la philosophie de l'histoire » et dans son « L'essence du processus historique » (Saint-Pétersbourg 1890), à divers endroits. Questions fondamentales vol. I, p. 401-2. Questions fondamentales de F.I., vol. I, p. 205 et suiv. McCosh, La méthode du gouvernement divin, 13e éd. 1887, - C'est vrai, et les partisans de l'évolution, comme Spencer et le prof. Kareev, je ne veux pas laisser cette question complètement sans réponse, mais indiquer l'objectif du progrès vers la réalisation du bonheur le plus élevé, en comprenant par là la coïncidence complète des aspirations avec les objectifs, et même peindre une image idéale du bonheur qui est tout à fait réalisable sur terre. Mais en cela ils ne font que répéter les anciennes républiques « idéales » ou « utopies », sans introduire du tout une plus grande solidité dans leur argumentation, vague jusqu’à la saccharine, sans parler du fait qu’ils laissent complètement de côté le problème fondamental du mal comme principe s’opposant à tout bien. Voir la présentation et la critique de ce point de vue dans les conférences de P.S. Astafieva, Le sens de l'histoire (2 conférences). Le P. Rougement, Les deux cités, t. I.p. 216. Aussi Laurent, La Grece, au département des historiens et poètes et dans l'introduction de Philosophie de L'histoire. Hérode. III, 40, 41. Mer I, 34 – sur le sort de Crésus. Dans son célèbre discours à Crésus, le sage athénien Solon, l'avertissant de ne pas être trop fier de son bonheur extérieur, lui dit directement « la divinité est envieuse », I, 32. N. I. Kareev, principal. questions F.I. vol. Moi, p. 155. Sur la Cité de Dieu IV, 33. Également chez Bossuet, dans son « Discours sur l'histoire mondiale », en français. éd. Œuvres, t I, pp. 297 et 298 : « Dieu règne sur toutes les nations », etc. L'idée d'éducation est clairement avancée par le Bl. Augustin par exemple dans Civ. Dei X, 14. Ce fait reflète l’étonnante instabilité des dernières théories scientifiques. Faisant un saut monstrueux du déni de l'unité de la race humaine à l'affirmation de l'unité du monde organique tout entier, la science moderne a personnifié un étrange caprice, comme si elle s'adressait à la vision biblique du monde : s'il est impossible de défendre la non-unité de la race humaine, alors je suis peut-être prêt à reconnaître l'unité, mais seulement à la condition qu'elle inclue à la fois le singe et le monde organique tout entier - alors choisissez soit la non-unité des hommes entre eux, soit leur unité. avec le singe... Histoire et signification philosophique de l'idée de progrès, Northern Bulletin, novembre 1891, p. 95. Comprenons les vers célèbres d'Horace : ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Histoire et signification philosophique de l'idée de progrès, « North. Vest », novembre, p. 95 Voir par ex. Pline, N. N XXVIII, 2, Hérodote, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, page 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 page 10, etc. C'est sur cette vision que repose le célèbre système de deux cités - céleste et terrestre - du Bl. Augustin Sur la Cité de Dieu, XIV, 28 Bien que bl. Le terme augustinien de « Cité de Dieu », au sens étroit, se réfère à un seul côté du processus historique, à savoir le royaume des hommes bons et saints, en particulier le peuple élu, mais dans le cours de sa pensée, le monde entier est aussi Civitas Dei, car tout cela constitue le sujet de la providence éducative de Dieu, mais pas dans la même mesure. Voir « Foi et Raison », n° 17, 1891, p. 309. dans l'article de Hierom. Grégoire à propos de "L'œuvre du bienheureux Augustin sur la Cité de Dieu. Cet article est généralement rempli d'erreurs majeures et de jugements irréfléchis. Voir par exemple pp. 316, 317-19, où le concept du bien suprême est mélangé avec le concept de bien relatif, sur lequel la critique infondée des vues du bienheureux Augustin Selon le célèbre dicton : Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Une mauvaise compréhension de cette relation entre la Providence et l'humanité conduit souvent à une interprétation erronée du sens même de la prédestination, comme si elle excluait complètement l'idée de la libre coopération de l'homme en matière de salut. Cette lacune n'a pas été évitée par l'article généralement excellent du prince Trubetskoï dans la revue « Questions de philosophie et de psychologie » (livre 10) sous le titre « Philosophie de la théocratie chrétienne au Ve siècle », voir, par exemple, pp. 142, 143, où l'enseignement du Bienheureux. Augustin sur la prédestination. Une véritable compréhension de l'idée de prédestination aurait pu être suggérée à l'auteur par son extrait du livre. Augustin, où il est dit que Dieu a prévu (c'est-à-dire prédéterminé) non pas nos actes antérieurs, mais ses actes futurs" ; c'est-à-dire qu'il a prédéterminé les objectifs finaux, et non la liberté des individus, tout comme les statistiques sociales prédéterminent un certain nombre de criminels, mais pas chacun d'eux personnellement. Putain, Augustin ne nie pas le libre arbitre humain ; cela est prouvé à de nombreux endroits dans ses œuvres. Voir, par exemple, De la Cité de Dieu V, 9 et 10. S'il y a des expressions à certains endroits qui semblent contredire cela, alors en les considérant, il ne faut pas perdre de vue la règle de base selon laquelle, lorsqu'on considère les systèmes anciens, en raison de l'absence de terminologie philosophique stricte, il faut prêter attention non seulement à ce que dit réellement l'auteur ancien, mais aussi principalement à ce qu'il veut dire. Œuvres de Bossuet, t. Moi, page 297 Cette bifurcation est perceptible même chez Socrate et Platon. Voir Laurent, La Grece (Histone du droit, t. II) à leur sujet. W. Smith Histoire de la Grèce, p. 322 Oeuvres vol 1. p 297. Discours, partie III, ch. VIII Martensen, Die christliche Dogmatik, Berlin, 1856, p. 213, § 121. Cp. notre « Histoire biblique à la lumière des nouvelles recherches et découvertes » vol. II, p. 676. Pline le Jeune écrivait : « De tous les bienfaits donnés à l’homme par la nature, il n’y en a pas de meilleur qu’une mort opportune ; et ce qui est encore mieux, c’est que chacun puisse se l’infliger » (idque in ea optimum, quod illam sibi quisque praestare poterit). Hist Nat. XXVIII, 2. C’est précisément l’objection formulée par le professeur Η à la construction d’un projet d’histoire du point de vue de la Providence. I. Kareev dans ses « Questions fondamentales de la philosophie de l'histoire » vol. Moi, page 484 Voir notre Histoire biblique à la lumière des recherches et découvertes récentes, vol. Moi, p. 139. Tu regere imperio populos, Romane, memento, Haec tibi erunt artes ! ^ (Rappelez-vous, Roman, que régner sur les nations est votre art !) Dicton de Virgile. Par exemple. même Renan, dans son Histoire du peuple Israël, dans la conception historique du rôle du peuple israélien se rapproche beaucoup de Bossuet, le grand représentant de l'idée d'économie providentielle dans l'histoire de l'humanité. Voir l'introduction du tome I. Questions fondamentales, vol. 1, p. 205 et suiv. Histoire et signification philosophique de l'idée de progrès, article du prof. N. I. Kareeva, « Northern Bulletin », décembre 1891, p. 65. Une expérience populaire dans sa construction a été réalisée par le prof. Kneisel dans son petit livre déjà cité plus haut, Die Weltgeschichte ein Zufall ? Berlin, 1891. Du même point de vue, il n’est pas difficile de comprendre l’importance du fait que des pays culturels aussi anciens que la Chine et l’Inde sont restés en dehors du christianisme. En eux, le monde chrétien, pour ainsi dire, a délibérément conservé un exemple clair de l'état spirituel et généralement culturel auquel le monde païen pouvait arriver par lui-même et au-delà duquel il ne pouvait pas aller, et cet état, par rapport à l'état du monde chrétien, montre le mieux quelle grande importance le christianisme a pour l'humanité. Pour plus d’informations à ce sujet, voir nos lectures publiques sur « L’Occident moderne dans les relations religieuses et morales », dans l’annexe à l’édition russe de « Apologia for Christianity » de Luthardt (Saint-Pétersbourg, 1892), pp. 673 et suiv. Compte tenu de l’importance du protestantisme dans le système d’éducation religieuse du monde chrétien, il devient possible d’expliquer la mort apparemment accidentelle de l’invincible armada, censée réprimer les peuples protestants du nord, par l’intervention d’une volonté supérieure. Dans l’esprit des protestants eux-mêmes, cette explication relève sans aucun doute de Afflavit Deus et dissipavit eos ! Par cela, nous voudrions répondre, au moins indirectement, au critique du « Bulletin de l'Europe », qui, considérant le livre du professeur Kneisel Die Weltgeschte em Zufall et y trouvant une explication du bon côté du joug turc dans le fait que sous sa pression, les scientifiques grecs ont apporté une grande contribution à l'illumination de l'Occident, note ironiquement que « l'auteur a oublié seulement le sort des peuples qui sont directement tombés sous le joug turc séculaire » et que dire des avantages "La domination turque pour la diffusion du savoir et de la culture en Occident, compte tenu de la fuite des savants grecs vers d'autres pays, signifie être trop indulgente dans l'évaluation des catastrophes historiques sanglantes" (août 1891, p. 863). Le fait que nous avons indiqué dans le texte montre que ces peuples eux-mêmes ont reçu des savants grecs, en récompense de leur épreuve historique, un bénéfice encore plus grand que les pays occidentaux, et seul un aveuglement incompréhensible a pu cacher ce fait historique fondamental à l'auteur de la revue. (L.S.). Pour plus d'informations à ce sujet, consultez nos « Réflexions pour l'anniversaire. Christ", "Église. Bulletin n° 51, 1891