La Providencia de Dios en la historia humana

Hubo un tiempo en que el materialismo amenazaba con convertirse en el principal símbolo de la fe del mundo civilizado y, habiendo encontrado un aliado temporal en las ciencias naturales, que han recibido un desarrollo sin precedentes en nuestro siglo, actuó decisivamente como el último exponente de todas las aspiraciones del espíritu humano. Complaciendo el lado sensual de la naturaleza humana y siendo accesible al pensamiento más directo, el materialismo recorrió la vida espiritual de Europa en una amplia ola, capturando áreas de ella que generalmente están al margen de los movimientos mentales: las masas simples y populares. Fue bajo su influencia que las aspiraciones ideales más elevadas fueron más socavadas entre las masas de los tiempos modernos y se estableció en la vida el predominio de los intereses más crudos, obligando a las mejores personas a temer seriamente por el futuro. Este predominio del materialismo continúa hasta el día de hoy, aunque más en sus resultados prácticos que en teoría. Si el pesimismo pudiera conservar su dominio sobre las mentes de nuestro tiempo, entonces esta sería la prueba más evidente del completo fracaso de aquellos principios por los que vivió nuestro siglo - sería la bancarrota más triste - como la que se ha repetido más de una vez en la historia, y precisamente al final de grandes épocas históricas, que llegaron después del brillante florecimiento de la cultura a la sombría conciencia del completo fracaso de sus fundamentos mismos. Pero esto es una imposibilidad obvia, y hasta que la humanidad haya agotado completamente sus fuerzas vitales, nunca podrá estar satisfecha con el pesimismo como una cosmovisión integral, y su más amplia difusión sólo servirá como un paso de transición hacia otra cosmovisión más gratificante, que sea capaz de satisfacer las más altas necesidades y aspiraciones espirituales y morales que nunca mueren en el hombre. Si recientemente, bajo la influencia de una teoría bien conocida, el hombre con algún tipo de regodeo se desacreditó a sí mismo como el máximo representante de la vida espiritual en la tierra y lo rebajó al mismo nivel que el resto del mundo animal y principalmente con sus ancestros más cercanos, de la raza de cuatro brazos, ahora se nota el movimiento opuesto: el hombre desacreditado vuelve a recuperar sus derechos y aquellos grandes representantes de la humanidad en quienes la idea de semejanza con Dios se expresaba con mayor la fuerza vuelve a pasar a primer plano. persona. Y este deseo se refleja con especial fuerza en el hecho sorprendente de que en el tiempo que estamos viviendo se ha despertado una sed especial de un estudio más detenido de Aquel que fue y es Dios perfecto y hombre perfecto, lo único que puede explicar el éxito sin precedentes que disfruta la vida de Cristo en nuestro tiempo. Pero estos síntomas son sólo el comienzo de una reacción beneficiosa y queda mucho por hacer para restablecer completamente la vida normal. Bajo la influencia del cambio experimentado de varias cosmovisiones heterogéneas, en el hombre de nuestro siglo quedaron toda una serie de sedimentos que socavaron la integridad de su ser, crearon en él una discordia extrema y oscurecieron las verdades más simples en su conciencia. De ahí que se hayan hecho posibles fenómenos tan extraños que en personas que pueden considerarse representantes típicos de nuestro siglo, incluso con un gran deseo de comprender la vida de la humanidad para sí y para los demás, se revela una monstruosa irreflexión en la comprensión de las verdades más básicas, que hasta entonces se consideraba que no iban más allá de los límites del conocimiento catequético elemental. Y hay que decir que esta discordia es inherente no sólo a los individuos, sino a toda la humanidad cultural moderna. Todo está impregnado de contradicciones tan extrañas que muestran claramente cuán tambaleantes están los cimientos mismos de una visión razonable y lógicamente coherente del mundo y su vida. De hecho, basta señalar algunos de los hechos más tangibles para convencerse de ello. Sin duda, el mayor objeto de ambición de nuestro siglo fue el deseo de fundamentar el humanismo o la humanidad con sus mejores manifestaciones en principios puramente naturales, y en las mentes de los principales heraldos de este humanismo natural ya estaba claramente representado el ideal de la paz eterna entre pueblos y naciones enteras, de modo que el famoso historiador de la civilización en Inglaterra (Buckle) desde este punto de vista pudo declarar audazmente la guerra (de Crimea) que tuvo lugar durante su época como el último vestigio de una guerra obsoleta. barbarie. Para la vida socioeconómica, el progreso cultural, con la ayuda de muchos descubrimientos extremadamente importantes que permitieron utilizar fuerzas tan grandes como el vapor y la electricidad, podría prometer una prosperidad sin precedentes y la liberación de las masas del trabajo duro y agotador; pero, en realidad, este progreso sólo ha llevado a un contraste aún mayor entre las clases altas y bajas de los pueblos y sólo ha contribuido a que los beneficios de la cultura se concentren en un círculo cada vez más limitado, fuera del cual la necesidad se intensifica cada vez más, alcanzando en los principales centros de la civilización una miseria aterradora, ante la cual uno se detiene involuntariamente en un desconcierto extremo, y la democracia, alimentada por esta miseria, desafía audazmente a la civilización misma, negándola como insostenible en su esencia misma. base. Finalmente, para no alargar este paralelo de contradicciones, señalemos también que las comodidades de la vida, gracias a los éxitos de la civilización, sin duda han aumentado enormemente, y el hombre moderno tiene la oportunidad de disfrutar de muchos de los placeres más exquisitos; y, sin embargo, en sorprendente contradicción con esto, está el hecho de que la verdadera alegría no ha aumentado en absoluto, sino que, por el contrario, se ha debilitado, y cada año el número cada vez mayor de suicidios muestra claramente que todos los éxitos de la civilización no sólo no pudieron transformar la tierra de un valle de lágrimas en un paraíso de dulzura, sino que, por el contrario, intensificaron aún más el dolor de la existencia terrena, el número de los que trabajan y están agobiados ha aumentado en un grado monstruoso, y todos Muchos de ellos, desesperados de la posibilidad de recibir alivio de la civilización y sin tener ya el valor suficiente para alimentar la fe en la posibilidad de una liberación superior, perciben con sombría desesperación la terrible predicación del pesimismo, que dice que la no existencia es mejor que el ser y que el mundo mismo es algo que no debería existir en absoluto. Y en vista de estas y muchas otras contradicciones, que aparecen tanto más fuertes y agudas cuanto más la civilización ha tratado de suavizarlas, la masa de la humanidad moderna está perdiendo decisivamente el hilo de una comprensión razonable de los fenómenos de la vida actual e histórica, y en vista de la discrepancia obvia entre los resultados y las aspiraciones, surge involuntariamente la pregunta: ¿no es todo este caleidoscopio de fenómenos contradictorios un juego de accidentes irracionales? ¿No es toda la historia de la humanidad una serie interminable de accidentes similares, en los que personas individuales y naciones enteras, que aparecen en la Tierra, están inquietas en ella sin ningún significado o propósito, luchan por algo, nunca logran lo que quieren, luchan, sufren, esfuerzan todos sus esfuerzos para crear algo que, sin embargo, por algún estúpido accidente inmediatamente se derrumba y desaparece del escenario histórico, dejando atrás solo vagos recuerdos? Pero tanto en relación con las conclusiones extremas del pesimismo como en relación con esta visión sombría de la historia, hay que decir que encuentra un oponente irreconciliable en la autoconciencia moral de la humanidad, que instintivamente siente que su vida histórica no puede dejar de contener algún significado, que no es un juguete del azar o de una necesidad ciega, sino que, por el contrario, se mueve en una determinada dirección y aspira a una determinada meta, que bajo determinadas condiciones puede ser alcanzable. Y esta conciencia ha encontrado un apoyo activo en ese giro general hacia la cosmovisión religiosa, que se señaló anteriormente, y muchos están comenzando a comprender cada vez más el significado de los destinos históricos, o al menos existe una necesidad viva de comprenderlos desde el punto de vista más elevado del mundo moral, el único punto de vista que puede satisfacer a una persona como ser moralmente libre, consciente de sí mismo y racional 6. Entre las muchas luces que de una forma u otra iluminaron con su genio el plan del movimiento histórico mundial, se destacan dos en particular, que, hablando en dos épocas diferentes y distantes, pero cada una de las cuales tuvo a su manera el significado de un punto de inflexión en la historia y, por lo tanto, fue capaz de producir una extraordinaria confusión en las mentes, con brillante intuición, señalaron aquellos principios con cuya ayuda sólo el pensamiento puede comprender el curso complejo de la historia mundial y, en su forma más aparentemente accidental, captar un hilo continuo de desarrollo armonioso y decidido en dispares. y fenómenos contradictorios. Nos referimos a bl. Agustín y Bossuet. Las obras de estos hombres famosos constituyen todavía la fuente más rica del pensamiento filosófico cristiano, y muchos de los pensadores más nuevos han recurrido a ellas más de una vez para obtener de ellas iluminación para su pensamiento durante los períodos de oscuridad y refuerzo para su ser moral en caso de debilitamiento bajo la influencia de las condiciones desfavorables de nuestro tiempo. Y es especialmente beneficioso estudiarlos en una época como la nuestra, cuando todo lo viejo ha sido objeto de críticas despiadadas, pero todavía no se ha creado nada nuevo y la conciencia pública busca en vano principios más o menos estables. Estos grandes hombres vivieron en épocas similares, y especialmente el Bl. Agustín, ante cuyos ojos tuvo lugar el terrible colapso del poder mundial de Roma, un colapso que produjo una extraordinaria confusión entre la gente, ya que con la decadencia de Roma todo el mundo antiguo cayó y nació un mundo nuevo a través de un tormento inimaginable, que aún no había prometido nada definitivo y solo despertaba vagos temores y débiles esperanzas. Sólo el mayor genio podría comprender la agitación de una época así, y ese genio fue Bl. Agustín, quien en su gran obra “Sobre la ciudad de Dios” dio a sus contemporáneos no sólo una explicación tranquilizadora de los trastornos históricos que vivieron, sino también principios generales para comprender los caminos de la economía de Dios en la historia 7 . Por tanto, no podemos dejar de alegrarnos de que en nuestro tiempo haya vuelto a despertar un vivo interés por el estudio de este gran representante del pensamiento cristiano, y no sólo en Occidente, sino también en nuestro país, y este interés no se limita a los estrechos límites de los círculos científicos, sino que también abarca amplios círculos de una sociedad en general educada, para la cual nuevas traducciones de las obras del beato. Agustín, acompañado de una serie de estudios y presentaciones científicas y populares 8. En cuanto a Bossuet, también se encontraba en una frontera profundamente importante que separaba el período medieval del período moderno, cuando la gran revolución histórica lograda por la Reforma produjo una confusión extrema en las mentes y los obligó a buscar principios más estables en la historia. Estos principios fueron indicados por Bossuet en su famoso “Discurso sobre la Historia Mundial” 9, donde él, teniendo para sí un gran líder en el bl. Agustín, hizo una aplicación brillante de los mismos principios a las necesidades de su tiempo, mostrando así que estos principios en su esencia tienen un significado universal, y no importa cuán diversos sean los tiempos, no importa qué revoluciones ocurran en la historia, el pensamiento siempre puede encontrar en estos principios suficiente paz y satisfacción para sí mismo frente a las demandas de la realidad, que es deprimente con sus vicisitudes. Por eso nosotros, a nuestra vez, recurrimos al estudio de estos dos grandes representantes del pensamiento histórico cristiano, y en este ensayo presentamos los resultados de este estudio, aunque no tanto en letra como en espíritu, de acuerdo con el conocido dicho: la letra mata, el espíritu da vida. Desde este punto de vista, intentaremos presentar algunos datos que permitan comprender el esquema que determina la esencia del proceso histórico según la visión de los mayores genios de la cosmovisión histórica cristiana. Capítulo I. Fundamentos históricos. Aquí nos encontramos con toda una serie de fenómenos que, tanto desde la conciencia inmediata como desde una visión filosófica, representan algo cualitativamente diferente de los fenómenos naturales y representan un mundo completamente especial con sólo sus propiedades inherentes. Entre estos fenómenos, en primer plano se encuentra la personalidad, que representa la forma más elevada de ser y tiene una propiedad que la distingue decisivamente de los fenómenos de la naturaleza y la hace no sujeta a las leyes a las que está sujeto todo lo que existe. Esta propiedad es la libertad, que confiere a los movimientos del individuo cierta independencia y aleatoriedad, introduciendo incertidumbre en todos los cálculos sobre sus posibles acciones. Por supuesto, cada persona proviene de un determinado pueblo, vive en las condiciones de una determinada época; pero precisamente lo que la hace persona, precisamente su originalidad individual, no puede explicarse a partir de estas condiciones generales y siempre representa en esencia algo nuevo, original. Cada individuo, habiendo aprovechado todos los bienes que pertenecen a un determinado pueblo, no se limita a asimilarlos servilmente, sino que los procesa de acuerdo con sus características individuales y crea para sí un mundo especial en el que vive, se mueve y para el cual trabaja, incluso si en sus objetivos se desvía algo o incluso muy marcadamente de los objetivos de todos los demás, introduciendo así un nuevo elemento en la vida general y no permitiéndole estancarse en la misma posición. Cuando una persona resulta estar especialmente dotada de esta originalidad, entonces, con su mundo creado por sí misma y con sus objetivos individuales, invade el curso mismo de la historia mundial y hace revoluciones en ella. Un gran genio, que es el término utilizado para designar a una persona así, influye creativamente en la vida que lo rodea, como un rayo cae sobre la masa muerta e inmóvil de otros que no han desarrollado suficientemente la iniciativa de los individuos, y la enciende, inspirándola a alcanzar las metas que se ha fijado. Un embrión conocido crece con éxito o de forma anormal, completa o unilateralmente, según las circunstancias en las que tuvo que desarrollarse. Además, las condiciones de la naturaleza circundante pueden tener una influencia muy profunda en una persona, de modo que cada persona de una forma u otra se adapta a estas condiciones y puede resultar inadaptada a las condiciones de otra naturaleza. Particularmente importantes a este respecto son las condiciones geográficas en su volumen total, la forma de la superficie terrestre y la distribución de los pueblos en ella, precisamente por sus relaciones mutuas, por la naturaleza de sus vidas y por todo su destino, de modo que ni siquiera sin cierta base surgió la opinión de que incluso antes de la aparición de la raza humana, la forma misma de la superficie terrestre predeterminó todo el curso de su historia. Así, cada individuo, como fenómeno original, encuentra accidentalmente condiciones que de una forma u otra pueden orientar su desarrollo, independientemente de su autodeterminación interna. Pero tales accidentes, como fenómenos inexplicables por leyes inmutables, tienen un alcance aún mayor en la amplia gama de posibilidades que se materializan imprevistamente debido a la coincidencia aleatoria de condiciones y circunstancias externas con los objetivos y asuntos de las personas. Cada una de estas circunstancias, consideradas por separado, puede tener motivos completamente suficientes y comprensibles; - pero su aleatoriedad se revela precisamente en su carácter inesperado, de modo que si la misma circunstancia hubiera ocurrido en otro momento, no tendría ningún significado, pero si ocurriera en este momento particular, produce enormes consecuencias. De hecho, la muerte de una persona es el fenómeno más común y necesario, y si Alejandro Magno hubiera muerto a los 70 u 80 años de edad, su muerte, por supuesto, habría quedado registrada en la historia, pero probablemente no habría tenido las consecuencias que implicó el accidente de que murió solo a los 32 años de edad, como resultado de lo cual toda la monarquía mundial que había creado con tanta dificultad se derrumbó de inmediato. Las tormentas en los mares también son comunes, pero cuando tal tormenta coincidió con la partida de la gran armada para reprimir el protestantismo y lo dispersó, las consecuencias de este accidente fueron de enorme importancia en la historia de Europa. Los inviernos severos en Rusia se repiten a menudo y no significan nada especial, pero cuando uno de los inviernos particularmente duros coincidió con la campaña de Napoleón I en Rusia y causó el mayor desastre al hasta entonces invencible ejército del genio militar, este accidente nuevamente tuvo enormes consecuencias. La bala apuntaba al pecho del gran emperador, que entró en la desesperada batalla de Poltava, que debía decidir quién controlaría el destino del norte de Europa. Si se hubiera inclinado media pulgada hacia la derecha o hacia la izquierda, el gran rey habría caído sin vida y todos sus gigantescos esfuerzos habrían sido destruidos por este accidente. Pero la bala mantuvo su dirección y golpeó precisamente en el punto del pecho donde colgaba la cruz, y al encontrar este obstáculo impenetrable, rebotó y el destino del norte de Europa se decidió a favor del zar ruso. Los anales de la historia están llenos de accidentes de este tipo. A lo largo de toda su extensión, vemos continuamente cómo en él se desarrolla algún esquivo caleidoscopio de accidentes inexplicables y de las más extrañas coincidencias. De algún fenómeno muy insignificante en sí mismo surgen los mayores acontecimientos; algún accidente que ocurre precisamente en un momento dado y no en otro momento crea o destruye la felicidad de individuos o naciones enteras. Una persona recurre a algunos esfuerzos terribles, fuerza todos los poderes de su mente para lograr tal o cual objetivo, y de repente, por algún extraño accidente, todos estos esfuerzos se desmoronan o conducen exactamente al objetivo opuesto; o viceversa: a partir de los fenómenos más insignificantes se desarrollan acontecimientos que sorprenden por su inesperada importancia. A quien no es capaz de descubrir en él otro lado no se le puede llamar historiador profundo, como tal, por ejemplo, no se puede llamar. Voltaire, que creía que las Cruzadas, que implicaron enormes sacrificios de personas y produjeron toda una revolución moral y social en Europa, ocurrieron como resultado de la predicación de algún loco Pedro de Amiens, de modo que si los turcos hubieran matado a este extraño peregrino a tiempo, ellos y los pueblos europeos se habrían liberado de todos los desastres que acompañaron estas campañas para ellos 12; o que la Reforma se produjo como resultado de una disputa accidental entre los monjes, de modo que si no fuera por esta disputa entre agustinos y dominicos sobre el derecho a realizar un rentable comercio de indulgencias, la Reforma no habría ocurrido 13; o que la reforma que ya había tenido lugar encontró simpatía en el norte de Europa y no tuvo éxito en el sur porque los pueblos del norte eran más pobres que los del sur y, al no poder comprar indulgencias a alto precio, por enfado decidieron rechazar completamente el papado y adoptar una religión más barata. Los principios que subyacen a ambos lados, allí el azar y la libertad individual, aquí la necesidad, constituyen una enorme oposición que la razón intenta en vano comprender y suavizar: su coexistencia e interacción es el misterio más profundo del ser, como resultado de lo cual su resultado común: la historia, el tejido abigarrado que producen, es tan misterioso en su proceso. Vemos claramente cómo, como resultado de esta confusión de influencias que chocan entre sí, el desarrollo, aunque tal vez con desviaciones que, sin embargo, en general se suavizan, continúa su curso tranquilo y mesurado, cómo el azar mismo a menudo contribuye milagrosamente a ello, cómo la fragmentación y la desunión vuelven a la unidad, y la libertad, como si estuviera restringida por lazos invisibles, nunca puede desviarse demasiado de ella, de modo que incluso en las manifestaciones aparentemente más aleatorias y caprichosas de la vida de la humanidad, la ley brilla de manera sorprendente. camino” 14. Es precisamente este proceso bidireccional el que representa el mundo de los fenómenos históricos para todo observador pensante. Para mayor claridad, se puede comparar con el océano. En su superficie, bajo la influencia de diversos accidentes, se producen movimientos que no obedecen a ninguna ley específica, por lo que todo velero queda completamente a merced de los elementos caprichosos; pero si miramos más profundamente, veremos movimientos absolutamente regulares de las aguas, en ciertas direcciones y según ciertas leyes, obviamente debido a una necesidad natural, de modo que estas corrientes pueden ser objeto de un estudio preciso e incluso de una representación en mapas geográficos. Y ambos lados coexisten en el mismo proceso. La historia representa lo mismo. Y esta doble cara ya se notó en los tiempos más antiguos, y luego el pensamiento comenzó a intentar reconciliar estos dos lados, aparentemente inconsistentes, del proceso histórico y encontrar una base común sobre la cual pudieran encontrar la reconciliación en una síntesis general. Pero es notable que en estos intentos, tan pronto como el pensamiento intentó encontrar algún principio general que pudiera servir como un comienzo integral, rara vez mantuvo un equilibrio entre estos dos lados y siempre dio preferencia a uno de ellos, ya sea sacrificando la conformidad con la ley o, por el contrario, sacrificando el azar al sacrificio de la conformidad con la ley. Dado que este último ofrece más oportunidades para la contemplación científica, cautivando por la estabilidad de su movimiento, tan necesaria para someter los fenómenos a ciertas leyes, no es sorprendente que este aspecto particular, según el cual la historia aparece como un mundo de necesidad, fuera el tema favorito de la cosmovisión histórica científica. Como en otros lugares, aquí también se refleja una cierta limitación de la mente humana, que no es capaz de abrazar la verdad en su totalidad y casi siempre la percibe sólo desde un lado. Por eso todos los intentos más importantes de comprender el proceso histórico desde el punto de vista de un principio superior se reducen, tanto en la antigüedad como en la actualidad, al hecho de que, en el sentido de este principio, se plantea la necesidad de una forma u otra y el movimiento histórico se piensa como un movimiento según leyes inmutables, que absorbe todos los fenómenos particulares, los llamados aleatorios. La libertad de la acción humana desde este punto de vista es sólo un fantasma engañoso, un engaño del bienestar, que se disipa bajo el estricto análisis de la investigación científica, y no puede entenderse de otra manera que la libertad o la aleatoriedad de los fenómenos meteorológicos, que parecen aleatorios sólo porque todavía no tenemos la oportunidad de rastrear su conexión con la necesidad que los gobierna. Para probar esto, se citaron muchas consideraciones diferentes y, dicho sea de paso, se hizo un uso particularmente amplio del testimonio de las estadísticas, lo que permite observar una regularidad sorprendente en la repetición en ciertos períodos de incluso fenómenos que, a simple vista, parecen los más aleatorios y arbitrarios, como por ejemplo. el número de delitos cometidos anualmente e incluso los casos de cartas que llegan a buzones sin dirección 15 . En particular, esta visión ha variado mucho. Buscando el punto de partida principal, los pensadores de esta dirección repasaron casi todo lo que tiene una influencia notable en el destino de una persona y señalaron, por ejemplo. sobre el clima, sobre el clima y el suelo juntos, sobre toda la naturaleza en general, sobre la composición de la sangre, etc.; pero su principal tendencia fue reducir el proceso histórico al terreno de la necesidad incondicional, someterlo a esas leyes fatales e inmutables que gobiernan el resto del mundo... en su totalidad. Esta visión, que fue sistematizada especialmente por Auguste Comte, ha encontrado su exponente más consistente en los tiempos modernos en la persona de uno de los pensadores filosofantes más populares de nuestro tiempo, Spencer, quien hizo una amplia aplicación a la historia y la sociología de lo que se conoce como evolución. El mundo entero, según esta teoría, está bajo el dominio incondicional de leyes generales inexorables, que tienen una tendencia fatal a producir movimiento en una dirección u otra, y este movimiento es desarrollo o evolución, que por eso mismo se produce con incondicional necesidad. Ninguna influencia extraña o aleatoria es capaz de detener, frenar o intensificar este desarrollo: ocurre con la misma necesidad fatal como un río hace rodar sus aguas a lo largo de un plano inclinado hacia el mar. De hecho, si una persona es tan insignificante que ni siquiera es tomada en cuenta por este proceso, entonces no hay garantía de que este proceso sea precisamente progresivo y, por el contrario, se pueden señalar bastantes condiciones que lo hacen decisivamente regresivo, aunque sólo sea porque la fuerza de la luz solar, que produce y sustenta la vida orgánica en la Tierra, por razones astronómicas, se debilita de año en año, generando una perspectiva muy desagradable de un estado en el que la Tierra, debido a la falta de luz y calor, tendrá que convertirse en un planeta muerto. Pero incluso más allá de esta perspectiva, esta teoría, que sacrifica la personalidad a la necesidad, socava cualquier significado en el proceso histórico. Podemos pensar en la historia (como dice el Prof. Evidentemente el resultado es muy decepcionante. No es de extrañar que no pudiera satisfacer ni siquiera a los propios partidarios de la evolución, por ejemplo. profe. Kareev, que en general se adhirió a la teoría de la evolución, consideró necesario evadir su desarrollo estricto, y en sus obras filosóficas e históricas se propuso la tarea de dar algún significado al individuo en la historia. Sin la personalidad, como principio independiente, en su opinión, la historia misma no es concebible, ya que la personalidad es precisamente ese ser real para quien existen todas las formas sociohistóricas y sin el cual pierden todo significado 17 . Pero una vez que la personalidad es reconocida como un ser original, capaz de crear algo que no existe aparte de ella misma, la evolución como proceso orgánico resulta completamente inaplicable a la historia, y si intentamos frenar la evolución, llegaremos a una extraña contradicción: la personalidad, como producto necesario del desarrollo general, tiene sin embargo dentro de sí la capacidad de influir en este desarrollo, fijarse metas autoconscientes y desarrollar ciertas formas que contribuyan a su consecución. Para evitar esta contradicción, la teoría debe imaginar la personalidad como nada más que un determinado medio a través del cual pasa un determinado proceso y gracias al cual algo nuevo se forma sólo en la forma y no en la esencia, del mismo modo que una planta imagina precisamente un medio a través del cual los elementos inorgánicos u orgánicos conocidos adquieren una nueva forma, pero permanecen esencialmente iguales. En lugar de elaborar tal plan, se dedica a un trabajo muy minucioso y tedioso, tratando de mostrar cómo, de qué manera, de qué, bajo la influencia de qué tendencia general, los individuos llevan a cabo ese trabajo centenario que se conoce como historia, y el resultado es el más insignificante: se aclara el lado algo tosco, por así decirlo, del proceso histórico, pero la pregunta fundamental queda completamente de lado: ¿con qué propósito superior se lleva a cabo todo este trabajo, que causa tanta alegría y tristeza, que requiere tanto? Con esfuerzos colosales y tanto heroísmo, ¿quién es el director principal de esta obra y, por tanto, el autor de su plan, y quién recompensará por su exitosa ejecución? En una palabra, la teleología más elevada, evocada por el concepto mismo de trabajo consciente de figuras conscientes en el campo de la historia, no encuentra aquí ninguna satisfacción. La idea de la pesca aplicada a la historia no es nueva. Por el contrario, tiene sus raíces, por así decirlo, en el sentimiento instintivo del hombre, que involuntariamente siente su dependencia como ser racional del mismo Ser, pero superior, es la más antigua de las teorías propuestas para explicar el significado del proceso histórico. Ya la antigua mente pagana asumió que el mundo de los fenómenos históricos, que representa una variedad tan maravillosa de hechos aparentemente aleatorios, que chocan eternamente entre sí, pero no se autodestruyen, luchan, pero no se autodestruyen y, por el contrario, de todo su movimiento desordenado, encaminados hacia el logro de ciertos objetivos, no puede asumirse sin la existencia de una Razón superior que lo gobierna todo. Esta idea fue expresada por primera vez por Anaxágoras y encontró un eco comprensivo entre los poetas e historiadores posteriores, aunque recibió muy poco desarrollo. Aquí aparece claramente la idea de una Razón superior, que no sólo dispone todo de acuerdo con las exigencias de su racionalidad, sino que también interviene directamente en los asuntos de las personas para evitar que violen esta estructura o equilibrio armonioso. Esta idea aparece aún más ampliamente en el sentido de aplicación concreta a los fenómenos históricos en Heródoto, el padre de la historia. En todos sus famosos libros históricos se encuentra la idea universalmente perceptible y deliberadamente propuesta de que el curso de los destinos históricos de la humanidad no es una concatenación de fenómenos completamente desordenados, sino que, por el contrario, se basan en una ley general que no puede ser violada sin violar la justicia, como principio básico de toda vida, y que cualquier violación de este tipo ciertamente provoca la intervención de Némesis, que castiga amenazadoramente a quienes violan el equilibrio existente. Dios, como personificación de esta ley, estableció un cierto orden en el mundo, y también determina la longevidad de los reinos, adapta los castigos al grado del crimen y humilla a los orgullosos. Revela su voluntad en oráculos, a veces en sueños y a veces en sus representantes personales en la tierra, personas especialmente dotadas y, sobre todo, en fenómenos tan formidables como terremotos, señales extraordinarias, accidentes imprevistos, que sirven para ciudades y reinos como signos silenciosos de muerte amenazante o desastres terribles 20 . De aquí queda claro que en la vida histórica se permite la influencia de un ser superior, que vela por la preservación del orden establecido y, en nombre de la justicia, castiga a sus infractores. Pero esta justicia es todavía muy condicional y apenas se eleva por encima del nivel de un simple ecualizador mecánico, que no permite el predominio de unas cosas sobre otras, por miedo a que ese predominio no conduzca a la destrucción de todo. No existe una actitud moral hacia el hombre, ningún amor que se regocije por su bienestar; por el contrario, como fuerza igualadora sin alma, es incluso capaz de envidiarlo, y la felicidad alcanzada mediante el propio esfuerzo trae a la persona la misma venganza que la violación de cualquier equilibrio en general. Esta visión socava fundamentalmente el principio básico de la vida: el deseo de mejorar, que se produce precisamente por el hecho de que se realizan cambios constantes en el estado actual de las cosas, dirigidos a mejorar. Y en este caso, el mundo mismo de los fenómenos históricos no es un mundo de progreso, sino un mundo de repetición constante de formas una vez establecidas, y como resultado de esto, la cuestión misma del plan de la historia y su significado se vuelve superflua. No tiene ningún significado, como tampoco lo tiene un pantano, para cuyos habitantes la principal amenaza es la garza, que vigila la orilla para devorar a cualquier habitante que se salga descuidadamente de su elemento sucio más de lo debido. No necesita una fuerza ciega que invariablemente repita sus acciones en las mismas condiciones, sino que conduzca a una persona y al mundo entero hacia un objetivo específico, y este objetivo es lograr un estado mejor que aquel en el que se encuentra la realidad actual. Y tal necesidad encuentra su única satisfacción en la idea cristiana de la Providencia, que presupone precisamente la existencia de un Ser no sólo infinitamente justo, sino al mismo tiempo infinitamente amoroso, con todas las consecuencias consiguientes. Desde el punto de vista de esta idea particular, es posible no sólo comprender el significado de la historia, sino también formarse una idea del plan que subyace a ella y que explica, hasta cierto punto, todos los fenómenos que no pueden encajar en ninguna otra visión histórica. Habiendo creado al hombre racional, ordenándolo todo, subordinando todo a la medida, al número y al peso, instaurando en todas partes la buena armonía, “dejando no sólo el cielo y la tierra, no sólo el ángel y el hombre, sino también las entrañas del animal más pequeño y despreciado, y la pluma de ave, y la flor de la hierba, y la hoja de un árbol, sin darles cierta proporcionalidad en sus partes y en una especie de acuerdo mutuo, Dios ciertamente no podía dejar fuera de las leyes su providencia sobre los reinos de los hombres y sus posiciones, dominantes y subordinado." 23. En otro lugar, afirmando directamente esta posición aquí asumida, también dice que "Dios, autor y dador de la felicidad, distribuye Él mismo los reinos terrenales tanto a los buenos como a los malos. Y no lo hace indiscriminadamente y como por casualidad (ya que Él es Dios, y no fortuna), sino según el orden de las cosas y del tiempo, orden que nos es oculto, pero que Él conoce plenamente" 24 . Por tanto, Dios le dio al hombre la libertad, como la capacidad de esforzarse o no por este bien, de lograrlo o no, la oportunidad de bifurcarse en su lucha, para que, a través de la victoria sobre esta discordia, por un lado, aumente el valor de lo logrado, y por el otro, tenga un incentivo natural para el movimiento y la mejora moral progresivos. A partir de aquí, ya en el estado primitivo del hombre, comenzó un proceso histórico bien conocido en el sentido de un desarrollo planificado y decidido, pero un proceso normal, en el que los elementos del espíritu y la carne estaban en completo y perfecto equilibrio, el movimiento centrípeto en equilibrio con el movimiento centrífugo, y la libertad, motivada por la dependencia moral del Creador omnipotente, tenía una inclinación natural a dar ventaja al primero, aunque conservaba la capacidad de actuar en la dirección opuesta. El hombre, sin embargo, no pudo mantener este equilibrio. Habiendo abusado de su libertad, cometió un delito y cayó. La armonía anterior del ser fue destruida, el estado inocente perteneciente a ese período, que en el sentido propio puede llamarse prehistórico, terminó y comenzó un nuevo período, que es el período de la historia real. Pero esta historia ya es una historia pecaminosa. El equilibrio de fuerzas en él ha cambiado significativamente y el centro de gravedad en el desarrollo se ha movido hacia el mundo, es decir, más lejos de Dios. El hombre se volvió esclavo del pecado y de sus pasiones, y la conciencia de su verdadero bien se debilitó y oscureció tanto en él que sin una ayuda superior ya no podría lograrlo. Por lo tanto, si en el estado primitivo una persona era completamente legal y bien podía dejarse a su propia autodeterminación en su desarrollo, ahora, habiendo perdido esta capacidad jurídica, tuvo que ser sometida a un fuerte control externo, como resultado de lo cual la historia misma adquirió el carácter de un proceso educativo, que como tal presupone una guía externa en la dirección de un determinado objetivo, con la ayuda de diversos incentivos e incentivos 25. Ésta es precisamente la naturaleza de la historia real. Pero como proceso educativo planificado, que depende en su movimiento de ciertos factores, la historia sólo puede concebirse bajo el supuesto de que su objeto principal, el hombre, es un ser capaz de preservar su tipo básico en toda la multitud de individuos que lo reemplazan y se multiplican, que todos estos individuos están en una conexión inextricable con su antepasado original, es decir, en otras palabras, la historia presupone la unidad de la raza humana. Esta idea fue reconocida sólo vagamente en el antiguo mundo precristiano, que propuso la idea de la originalidad o autóctona de los pueblos individuales, y fue más de una vez sometida a fuertes ataques por parte de la ciencia moderna, que asumió varios centros de origen humano, hasta que esta última teoría encontró una refutación sorprendente en otra, la teoría de la evolución más extendida, que permite no solo la unidad de la raza humana, sino incluso la unidad de todo el mundo orgánico en general 26. Tal salto en la ciencia positiva sirve como la confirmación más elocuente de la verdad bíblica: la unidad de la raza humana, y esta verdad constituye un elemento necesario para una comprensión sólida del proceso histórico mundial. Desde este punto de vista, se explica plenamente el hecho de la herencia, que reproduce en los individuos posteriores toda la estructura de la existencia física y moral del antepasado y una cierta corrección en las formas mismas de vida, que sólo se modifican bajo la influencia de causas secundarias. Dado que el antepasado cometió un acto que destruyó por completo la armonía original del ser, esta discordia, debido a la herencia, se transmitió a toda la humanidad, y toda su vida se convirtió en una triste expresión de esta discordia. A lo largo de la historia, vemos en todas partes esta misma discordia, que constituye el rasgo más característico del proceso histórico, considerado en su realidad fenoménica presente, y que hace que este proceso sea predominantemente pecaminoso y, como resultado, necesariamente desastroso. Dado que todo el proceso histórico es el resultado de factores que tienden hacia un objetivo específico, se trata, por tanto, de un proceso progresivo. La idea de progreso es, nuevamente, una idea que el mundo antiguo no conocía y que sólo encuentra su plena justificación desde el punto de vista de la idea de Providencia. En el mundo antiguo prevaleció decisivamente la idea de regresión, como deseo de deterioro gradual, y es precisamente esa idea la que se da principalmente a la percepción directa e incluso se deriva del pensamiento natural de la mente humana. En vano el profesor N.I. Kareev, que basa su visión filosófica e histórica en la idea de progreso, dice que “su origen psicológico es muy claro” 27 . Pero en realidad, incluso este retroceso es imposible, porque el proceso histórico, desde el punto de vista de la mente natural, es un proceso necesario, que ocurre con la misma necesidad absolutamente fatal en una dirección determinada, con la que un río hace rodar sus aguas a lo largo de un plano inclinado hacia su desembocadura. Por eso en el mundo antiguo vemos el predominio de una especie de tristeza languideciente en todo 30: la gente no tenía esperanzas de un futuro mejor y se entregaba a la más oscura desesperación, que alcanzó su mayor desarrollo precisamente durante los períodos de mayor cultura (como, por ejemplo, antes de la aparición del cristianismo en la tierra). Por tanto, la idea de progreso sólo puede derivarse lógicamente de la idea de la Providencia, según la cual el hombre tiene su ideal en la más alta perfección encarnado en Dios, y dentro de sí mismo tiene un impulso irresistible de luchar por este ideal. Cuando, con el inicio del proceso histórico real, se produjo en el hombre la discordia antes mencionada, aunque el proceso histórico mismo adquirió un carácter completamente diferente y el centro de los impulsos del hombre se movió mucho, y precisamente hacia el mundo, la idea de progreso no sufrió ningún daño por ello. El progreso se mantuvo con toda su fuerza; pero así como la discordia se produjo en el hombre mismo, así también el progreso mismo se bifurcó, por lo que por un lado el hombre conservó el deseo de su ideal más elevado, que es el bien supremo, y por otro lado, todas las propiedades de la naturaleza corrupta lo dirigieron en la dirección opuesta, donde bajo el manto encantador de las bendiciones de este mundo se escondía el principio del mal. A partir de aquí comenzó a tener lugar un doble proceso en la vida histórica, un proceso positivo, es decir. Parte del supuesto de que la omnipotencia de Dios, como ilimitada, actúa para lograr sus objetivos con incondicional necesidad, ya que de lo contrario no sería omnipotencia. Al mismo tiempo, sin embargo, se pierde de vista una idea muy significativa: que la omnipotencia de Dios en el campo de la historia no es física, que actúa con incondicional necesidad, sino moral, que puede limitarse sin disminuir en absoluto, sino al contrario, elevar aún más la idea misma de omnipotencia. La idea de omnipotencia incondicional presupone la posibilidad de hacer todo lo que el pensamiento y la voluntad de un ser omnipotente pueden hacer; pero esta idea surge aún más cuando pensamos qué es la omnipotencia, tener la capacidad de hacerlo todo, pero no lo hace, por tanto, extiende su acción limitante no sólo a todo lo que está fuera de ella y por tanto infinitamente inferior y más débil que ella, sino también a sí mismo, por tanto, a lo que es igual a ella. Esta omnipotencia es obviamente aún mayor y es omnipotencia moral. No necesitamos entrar esencialmente en la consideración de la cuestión de si una persona tiene libre albedrío o no. Esta es una cuestión de psicología o filosofía; para la historia no existe, ya que, reconociendo al hombre como factor indispensable y contenido de ella, lo presupone de antemano como un ser libre, capaz de dirigir sus acciones y, por tanto, responsable de ellas. Sólo en este sentido la historia puede conservar su carácter moral y la historia mundial puede ser un juicio mundial sobre los asuntos de los individuos y de los pueblos 34 . Si aquí también surge a menudo la cuestión del libre albedrío, simplemente por un malentendido, o confunden el libre albedrío con la arbitrariedad, entendiendo por ello la oportunidad incondicional de hacer lo que uno quiera, o incluso sin llegar a tal extremo, pierden de vista la verdad de que el libre albedrío de una persona como ser limitado no sólo no implica la ausencia total de condiciones limitantes, sino que, por el contrario, las requiere y es generalmente un concepto relativo. Aunque el barco, en la imaginación del capitán y de todos los pasajeros, se dirige hacia el oeste, en realidad al mismo tiempo se dirige hacia el este mucho más rápido y, habiendo recorrido algunas millas hacia el oeste, en realidad al mismo tiempo recorre varios miles de millas hacia el este, precisamente porque todo el globo, bajo la influencia de otro poder superior, se mueve hacia el este y, por supuesto, arrastra consigo al barco y a sus pasajeros, imaginando que navegan hacia el oeste. Pero aunque en este sentido astronómico superior el barco realmente se mueve hacia el este, en un sentido relativo todavía se dirige hacia América, es decir, hacia el oeste, y seguramente alcanzará su objetivo. Toda la cuestión aquí radica en el punto de vista desde el que miraremos. Desde un punto de vista geográfico terrenal, el barco se dirige hacia el oeste y por tanto es completamente libre en su movimiento hacia su objetivo; y desde un punto de vista astronómico superior, se mueve hacia el este, porque en este sentido no es libre ni está subordinado a una voluntad superior, que lo mueve junto con el globo hacia el este. El mismo malentendido ocurre en la historia con respecto a la libertad individual. Algunos historiadores niegan su libertad porque el punto de vista histórico más elevado revela toda una serie de relaciones en las que una persona resulta no libre o incluso actúa completamente bajo la influencia de la necesidad. Luchando hacia un objetivo específico, al menos, si tomamos el mismo ejemplo, dirigiéndonos hacia el oeste, en realidad se deja llevar hacia el este, o, si tomamos un ejemplo más comprensible en el sentido histórico, tratando de cometer algún mal, en realidad (como ha sucedido a menudo en la historia) causa el bien, como lo hacemos nosotros, por ejemplo. Vemos en la historia de José, a quien sus hermanos, vendiéndolo a los mercaderes de Ismael, por supuesto querían hacer el mal, pero en realidad hicieron el mayor bien, dando el primer impulso a la serie de acontecimientos que llevaron a su ascenso al cargo de primer ministro de la monarquía más poderosa y rica del mundo antiguo. De hecho, si tomamos este hecho no en sus resultados finales, sino en su presencia inmediata y precisamente en su estrecha limitación, entonces, en cualquier caso, los hermanos lograron su objetivo: querían dañar a José y realmente le causaron un daño grave que, como podemos suponer naturalmente, desgarró el corazón del pobre joven y le costó un terrible sufrimiento moral y ríos enteros de lágrimas cuando él, vendido sin piedad como esclavo, en su opinión, fue arrancado para siempre de su amado padre, que también sufría el inexpresable dolor de desesperación. Y así, ambas opiniones, aparentemente tan opuestas entre sí, de modo que según uno los hermanos eran libres y según el otro no libres en la misma acción, cada una resulta cierta en su propio ámbito. Mientras tanto, en realidad, no sólo es completamente conciliable, sino que también revela en la historia la gran sabiduría que Hegel llamó “la astucia de la razón”, pero que en realidad es la Sabiduría de Dios, que concilia lo aparentemente irreconciliable, la libertad con la necesidad. De hecho, si miramos la historia precisamente desde el punto de vista anterior, veremos cómo en ella estos opuestos se reconcilian libremente y, a través de toda una serie de gradaciones, forman una imagen maravillosa de una unidad majestuosa en la que todo conserva su significado y su lugar. Considerada en su aislamiento personal o individual, una persona es completamente libre de disponer de sí misma en todos los aspectos que no vayan más allá de los límites de sus limitaciones naturales. La vida individual es precisamente el ámbito en el que una persona resulta más libre, ya que, salvo las limitaciones propias y de la naturaleza circundante, aún no está atada por ningún otro vínculo. Finalmente, para no enumerar muchas gradaciones intermedias, que representan una gran variedad de relaciones sociales, una gradación adicional es la del Estado, que somete al individuo a restricciones aún mayores, obligándolo a hacer no sólo lo que le gustaría para sí mismo, para su familia y la sociedad, sino también lo que exige el Estado; y el Estado a veces extiende sus exigencias incluso hasta tal punto que un individuo puede ser privado completamente de su libertad, privado de la oportunidad de hacer cualquier cosa por sí mismo, por su familia y por la sociedad, ya que todo ello en su totalidad puede ser exigido para servir al Estado e incluso puede ser sacrificado a él, como por ejemplo. durante la guerra. Es claro que esta serie de restricciones reduce la libertad individual a su total negación, colocándola en condiciones en las que la libertad es sacrificada a la necesidad. Frente al Estado, el individuo es ya una unidad conocida, completamente subordinada a él, hasta el punto de la posibilidad de su destrucción. Pero concluir de esto que una persona que vive en un Estado ya no es libre significaría lo mismo que concluir acerca de un barco que navega hacia el Oeste, pero llevado por el globo hacia el Este, que no es libre en su movimiento y que nunca alcanzará su objetivo. Pero así como esta conclusión resulta incorrecta cuando se aplica a un barco, también resulta incorrecta cuando se aplica a un individuo en su relación con el Estado. A pesar del número indicado de restricciones que llevan al individuo en el estado al punto de la posibilidad de su completa destrucción, el individuo mismo sigue siendo libre. Todas estas restricciones en realidad sólo restringen la manifestación de la libertad, pero no la libertad misma. Incluso frente al Estado, una persona no es libre sólo como miembro de él, como ciudadano que, como tal, es absorbido por el Estado; pero siendo ciudadano, una persona sigue siendo al mismo tiempo un individuo y, como tal, sigue siendo tan libre como sin las restricciones del Estado. Esta antinomia encuentra una sorprendente confirmación en el hecho bien conocido de que la misma persona realiza la misma acción, por ejemplo. asesinato, puede ser responsable o no responsable. Cuando comete un asesinato como ciudadano, es decir, bajo la influencia de los dictados del Estado, p. en la guerra es irresponsable porque su voluntad en este caso fue absorbida por la voluntad del Estado; pero si comete un asesinato no como ciudadano, sino como individuo, es decir, con pleno control de su voluntad, entonces es responsable de ello y está sujeto a castigo. Es obvio que aquí tenemos ante nosotros un nuevo ejemplo de combinación de libertad con necesidad, en el que una persona resulta actuar tanto libremente como por necesidad, dependiendo de las condiciones en las que la consideremos y desde qué punto de vista la miremos. Por supuesto, es imposible determinar exactamente cuándo una persona es completamente libre y bajo qué condiciones y en qué medida pierde esta libertad, pero no se puede dudar del hecho mismo de combinar aquí libertad y necesidad. Y es de gran importancia para resolver la cuestión de la libertad personal y su importancia en la historia. La libertad personal en la historia es negada con especial insistencia por los sociólogos, que se refieren principalmente a estadísticas que muestran la sorprendente uniformidad en términos cuantitativos de diversos hechos sociales, no sólo como el nacimiento y la muerte, sino también aquellos que aparentemente se derivan de un completo libre albedrío y podrían haber sucedido o no, como por ejemplo. matrimonio o delito. De esta monotonía en el número de hechos sociales se deduce que aquí actúa evidentemente la ley de la necesidad, que excluye por completo la libertad. Pero esta conclusión, desde el punto de vista que hemos esbozado, es completamente infundada, y de ella la estadística misma recibe un significado completamente diferente, que no afecta en absoluto a la cuestión del libre albedrío como individuo. menos en función de las necesidades, o el doble en función de las necesidades, de modo que la mitad pueda utilizarse para otros fines, por ejemplo. para escuelas. Lo mismo ocurre con la cuestión del matrimonio. El número de matrimonios de año en año en el curso normal de la vida se repite con asombrosa regularidad, de modo que el clero, que obtiene de ellos los mayores ingresos (no determinados por ningún impuesto, sino completamente dependiente de la generosidad personal de quienes se casan), siempre puede contar con un cierto ingreso y elaborar de antemano su presupuesto familiar, registrando la cifra de este ingreso como completamente seguro 35. Pero en ninguno de los casos la estadística proporciona base alguna para negar el libre albedrío humano: en estos casos nos muestra el estado de los hechos sociales, trata con unidades sociales que, como tales, al estar bajo las condiciones limitantes de una estructura social, por supuesto no son libres y viven en el reino de la necesidad; pero estas unidades sociales no son individuos, sino números abstractos; La vida personal de una persona no se ve afectada en absoluto por las estadísticas y permanece inaccesible a ellas. Por tanto, la estadística se limita precisamente a los números generales, sin entrar en la consideración de los particulares, y esto es completamente comprensible, porque en estos particulares, es decir, en los individuos, se topa con el hecho del libre albedrío personal, que no está sujeto a regulación alguna. Por lo tanto, al predecir de antemano que la sociedad producirá tantos delincuentes el próximo año, las estadísticas se limitan sólo a este número total, pero nunca, en ningún caso, pueden indicar quiénes serán estos delincuentes como individuos, si estos delincuentes serán Iván, Vasili o Pedro. Tal predicción le resulta absolutamente inaccesible, y precisamente porque aquí ya no se encuentra con hechos sociales, sino con una personalidad viva que controla libremente sus acciones. De dos individuos que se encuentran en condiciones externas completamente idénticas, uno puede cometer un delito, mientras que el otro sigue siendo inocente, y para comprender este hecho es necesario mirar el alma de estos individuos, que es completamente inaccesible a las estadísticas, y sólo su alma mostrará por qué se produjo tal diferencia entre ellos. Precisamente en esto se basa la actitud del tribunal hacia los delincuentes. Como unidades sociales, es decir, individuos impersonales, ambos delincuentes son igualmente víctimas de males sociales y, por tanto, no son responsables de sus crímenes. Pero el tribunal no se limita a una discusión tan impersonal del hecho: analiza estas unidades como individuos, examina sus almas, evalúa los motivos que las guiaron a cometer un delito y luego pronuncia su veredicto justo, según el cual un criminal será condenado y el otro podrá ser absuelto, porque este último podría ser, hasta cierto punto, víctima de una enfermedad social, y el otro actuó plenamente como una persona libre, es decir, como una persona que asumió toda la responsabilidad por el acto cometido. Pero incluso una absolución no es, en esencia, incondicionalmente justa, a menos que se trate de una persona consciente de sí misma y no de algún autómata morboso. El entorno social puede mitigar la culpa, pero no borrarla, y el sujeto absuelto en este caso es un peligro andante para la sociedad, la posibilidad de repetir el mismo delito. Así, las estadísticas no prueban en modo alguno la ausencia de libre albedrío en el individuo, que es un factor del desarrollo histórico, sino que sólo prueban la ausencia de libre albedrío en los hechos sociales, que por su propia esencia no pueden ser libres como no personas. La estadística en su campo establece sólo el hecho indudable de que en la vida social hay una combinación asombrosa de libertad con necesidad, nuevamente esa sabiduría, que es la sabiduría de Dios, que sabe combinar el libre albedrío con las leyes de la necesidad, y como resultado dirigir todo hacia un objetivo específico, sin invadir la libertad o la autodeterminación del individuo. Esta combinación de libertad con necesidad es la máxima garantía de la corrección de la vida social o estatal. Sin esta combinación, ningún gobierno sería capaz de gobernar inteligentemente un Estado conocido: los individuos libres no estarían sujetos a ninguna regulación y destruirían cualquier intento de planificación. Pero gracias a esta sabia combinación, el gobierno, que otorga al individuo la libertad de autodeterminación como individuo, puede subsumir los hechos sociales en ciertas categorías, tiene a su disposición cifras sólidas que expresan el movimiento de las fuerzas vitales en el organismo estatal, sabe de antemano cuánto bien y mal producirá este organismo, qué ingresos generará y cuántos gastos requerirá, y utilizando estos datos, puede dirigir tranquilamente el barco del Estado hacia el objetivo previsto, incluso si este objetivo no siempre coincide con los objetivos privados de los individuos individuales 36. Si tal reconciliación entre libertad y necesidad ya es posible en las relaciones naturales entre el individuo y el Estado, entre la voluntad individual y la voluntad colectiva, entonces tanto más es concebible en un orden superior, en las relaciones entre los individuos y la Providencia, y desde este punto de vista, la mano de la Providencia, que dirige a la humanidad hacia su objetivo previsto, no entra en conflicto en lo más mínimo con los objetivos privados de los individuos, y no sólo individuales, sino también colectivos. En cuanto a las personalidades individuales, esta actitud se explica por sí misma por el hecho de que la Providencia actúa como una fuerza moral y autolimitadora, permitiendo así que la libertad de una persona personal se manifieste en una completa autodeterminación, incluso hasta el punto de oponerse a la Providencia y negarla completamente, como lo demuestran los hechos frecuentemente encontrados de individuos que actúan audazmente y con impunidad negando a Dios y a cualquier gobierno moral mundial. Pero los individuos colectivos, como los pueblos, ya están cada vez más notablemente sujetos a la ley de la omnipotencia, cada uno de los cuales tiene su propia voluntad distintiva, dirigida hacia un objetivo específico, diferente de los objetivos de otros pueblos y encontrando limitación en ellos. Cada pueblo o Estado individual, si bien domina la voluntad de sus miembros, al mismo tiempo, en su voluntad colectiva, se somete a la voluntad suprema de otros Estados, en la que se basa el derecho de la política internacional. En sus aspiraciones, cada pueblo debe conformarse no sólo a lo que él mismo quiere, sino también a lo que otros pueblos quieren, lo que lo limita y, por así decirlo, lo subordina a su voluntad superior, aunque esto no socava el principio de autodeterminación nacional. Si los pueblos se someten a la más alta voluntad, por así decirlo, universal, sin renunciar a su nacionalidad en las relaciones internacionales naturales, entonces es tanto más concebible esta relación entre los pueblos y la Providencia. Cuanto más subordinados están los pueblos a la voluntad gobernante de la Providencia, lo demuestra claramente el hecho de que la voluntad nacional ya no es capaz de llegar a negar la Providencia, y la historia no conoce un pueblo que, como pueblo, negaría la existencia de Dios o de un gobierno moral mundial superior, aunque puedan estar equivocados en su comprensión de ello 37 . Finalmente, toda la humanidad está ya completamente subordinada a la voluntad de la Providencia, de modo que su voluntad coincide con la voluntad de Dios, de ahí el conocido error que llevó a la idolatría de la humanidad 38 . De lo expuesto de esta manera se desprende claramente qué maravillosa cadena de objetivos mutuamente subordinados representa la humanidad en sus diversas divisiones, desde el individuo hasta todo su organismo. Cada una de sus partes vive según sus propias leyes especiales y, a partir del individuo, hay una restricción gradual del libre albedrío hasta que coincide con la voluntad de lo Divino en toda la humanidad. Pero esta limitación se realiza precisamente según el orden preestablecido de la Providencia, y es en ella donde se manifiesta la suprema sabiduría de la Providencia, conciliando milagrosamente los intereses privados con los generales y dirigiendo todo hacia una meta suprema, que es el bien supremo para todos. Desde este punto de vista, se explica convenientemente la dificultad que plantea la cuestión de la predestinación. Dios predestinó a salvar a la humanidad a través de Su Hijo Unigénito, y esta meta se logra plenamente en relación con la humanidad en su conjunto. Pero la predestinación no abarca a todas las personas, como voluntades individuales o colectivas, que, como tales, podrían aceptar o no aceptar el don de la redención, y dado que muchos de ellos, por su libre albedrío, en realidad no lo aceptaron y la posibilidad de esto fue prevista por la sabiduría divina, entonces el hecho de la necesidad de condenar a muchos, predestinados a la condenación, surgió precisamente como resultado de la provisión de la sabiduría divina 39 . Capítulo IV. Plan del proceso histórico mundial. El orden indicado de relaciones en las que se encuentran los individuos, los pueblos y toda la humanidad entre sí y con la Providencia determina el plan del desarrollo histórico mundial en todos sus detalles. Este plan es precisamente una cadena armoniosa de objetivos mutuamente subordinados que demuestran plenamente la sabiduría y la bondad de Dios en la historia. Todo en este plan está preestablecido de tal manera que sus infinitamente diversas partes, aparentemente incluso en contra de la idea principal del plan, en realidad contribuyen a su armonía y a su maravillosa implementación en su conjunto. Por supuesto, es imposible comprender plenamente este maravilloso plan en su totalidad dadas las limitaciones actuales de nuestro conocimiento, y es una locura pretender esto cuando nuestra mente no puede comprender plenamente ni siquiera el mundo físico, en cuyo estudio se encuentra constantemente con los misterios incomprensibles de la existencia, entre los cuales el primer lugar lo ocupan objetos tan básicos como la materia y la fuerza. Si aquí la mente debe tantear entre los misterios que la rodean a cada paso, entonces esto es mucho más natural en el mundo de la historia, donde no sólo operan las leyes de la necesidad, sino donde la mente también encuentra el más misterioso de los misterios de la existencia, que sin duda son las acciones de seres personales que actúan libremente en el mundo de la necesidad. Sin embargo, incluso con todas las limitaciones de nuestro conocimiento, el plan de desarrollo histórico mundial está suficientemente definido para ver en él la mencionada armonía de relaciones entre las manifestaciones de la libertad y la necesidad, conciliadas sobre la idea general de la Providencia. Y, sin embargo, eso es exactamente lo que pasó. Al vender a José a los ismaelitas, cumplieron inconscientemente la más alta voluntad de la Providencia, que envió a su raza elegida a Egipto, para que allí, habiendo sido criado en las profundidades del pueblo más civilizado del mundo (y sin temor a fusionarse con él, porque los egipcios estaban fuertemente alienados de todos los demás pueblos por ser inmundos), pudiera crecer hasta convertirse en un pueblo completo, para luego tomar su posición histórica mundial en la humanidad como una luz para él. Por supuesto, Dios, como controlador omnipotente de los destinos de las personas y los pueblos, podría lograr este objetivo directamente; lo ordenó, por ejemplo. Jacob se mudará a Egipto. Pero entonces la omnipotencia de Dios actuaría de manera directamente supresora y el proceso histórico sería simplemente mecánico. Mientras tanto, en realidad, el evento tuvo lugar de tal manera que en él los objetivos humanos privados, alcanzados por la propia autodeterminación de una persona, condujeron a un objetivo superior con total libertad y, por lo tanto, el proceso histórico en este caso adquiere un carácter moral. Uno puede imaginar qué gran lección aprendieron los hermanos de José de todas las vicisitudes de su encuentro con su hermano una vez vendido, cuando él apareció ante ellos como el gran gobernante de una monarquía poderosa, cuán fuerte habló en ellos su conciencia, reproduciendo ante ellos la atrocidad que una vez habían cometido: no en vano temieron después que a José se le metiera en la cabeza vengarse de ellos (Gen. L, 15) por el mal que una vez le habían hecho. Pero José, en su respuesta a ellos, expresó solemnemente el principio del proceso histórico desde el más alto punto de vista providencial cuando les dijo: "No temáis, porque yo temo a Dios. He aquí, vosotros habéis tramado el mal contra mí; pero Dios transformó este mal en bien para realizar lo que ahora es: preservar la vida de un gran número de personas" (vv. 19, 20). La última expresión tiene un significado particularmente significativo: al vender a José, los hermanos cometieron algo así como matarlo, al menos para ellos y para su padre; Y, sin embargo, este asesinato incruento finalmente llevó al hecho de que a través de él, durante la hambruna, no solo se salvaron las vidas de los propios hermanos, sino también las vidas de todo un pueblo en Egipto, durante la famosa hambruna de siete años. Por supuesto, para que se pudiera lograr este gran resultado, tuvieron que ocurrir toda una serie de eventos intermedios, que desde cierto punto de vista parecen completamente aleatorios. De hecho, puede parecer una coincidencia que cuando los hermanos se preguntaban cómo deshacerse de José, apareció en el horizonte una caravana de mercaderes de Ismael, lo que les dio a los hermanos la idea de aprovechar esta oportunidad. Por casualidad, aparentemente, los ismaelitas vendieron a José al dignatario de la corte Potifar, en cuya casa tuvo que encontrarse con una amante de dudosa moralidad, quien, además, tras cierto fracaso en la consecución de su objetivo, calumnió a un joven inocente y, por supuesto, con la malicia despiadada de una mujer engañada en sus bajos cálculos, insistió en que Potifar lo sometiera a un castigo despiadado, privándolo de su libertad mediante prisión. Todo esto es aparentemente accidental y desde un simple punto de vista humano no tiene nada de providencial. Pero, como dice Bossuet, lo que a nuestros ojos es un accidente es en realidad la intención de una Razón superior 40. Y efectivamente, si tomamos este hecho en su totalidad, veremos cómo todos estos accidentes formaron una asombrosa cadena de hechos que necesariamente condujeron al objetivo final que se tenía pensado. Después de todo, si la caravana de Ismael no hubiera aparecido ese mismo día, la amargura de los hermanos podría haber llevado directamente al asesinato de José. Entonces, si los ismaelitas hubieran vendido a José no a Potifar, sino a algún egipcio común y corriente, toda la serie de eventos posteriores no habría sucedido: José no habría conocido a la voluptuosa amante, no habría sido arrojado a una prisión privilegiada, no se habría reunido allí con los dignatarios deshonrados del Faraón, no habría interpretado sus sueños, no habría llamado la atención del Faraón, no se habría convertido en ministro de Egipto, no habría hecho reservas de grano durante las cosechas y habría muerto durante la hambruna que siguió, y con él habrían muerto sus hermanos, su anciano padre y la masa del pueblo egipcio. Si todo esto sucedió exactamente al revés, entonces todos estos accidentes indican claramente que se basaron en una fuerza Razonable superior, que fue capaz de conciliar lo que a simple vista parece un accidente con lo que incluso a simple vista ya resulta ser una necesidad razonable. Y esta fuerza, por supuesto, no es más que la voluntad providencial de Dios, que dirigió todo hacia una meta predeterminada de una manera que en modo alguno afectó la autodeterminación personal del pueblo que actuó en este complejo evento. Afirmar después de esto que aquí tuvo lugar un simple juego de azar (como debe afirmar cualquier teoría que no reconozca la idea de la Providencia) significaría afirmar que a partir de arcilla tomada al azar y arrojada al aire podría algún día formarse “accidentalmente” alguna obra artística escultórica. Exactamente a través de la misma serie de accidentes, se produjo la liberación de la esclavitud egipcia del pueblo elegido que creció a orillas del Nilo. De hecho, el pueblo que debía ser portador de la gran verdad de la redención para su difusión entre la humanidad aparentemente pereció en Egipto: el cruel despotismo de los faraones inventó cada vez más cargas nuevas para minar las fuerzas de los jóvenes, aplastar su vitalidad y convertirlos en su eterno esclavo libre. Incluso se promulgó una ley sedienta de sangre sobre la muerte de todos los niños recién nacidos y, por supuesto, sólo la desesperación desesperada de Amram y Jocabed los impulsó con la idea de poner a su hijo recién nacido en una canasta y bajarlo al río en un matorral de juncos de papiro, de modo que si muriera, sería mejor para él morir de una muerte desconocida para ellos que ser asesinado frente a sus padres. Y otros padres probablemente recurrieron a todo tipo de métodos para salvar la vida de sus bebés recién nacidos, pero ninguno de ellos fue adoptado por la hija del Faraón; e incluso si uno de ellos fuera adoptado o incluso aceptado de alguna manera en la corte, aun así, al no poseer la originalidad indestructible de la naturaleza genial de Moisés, fácilmente se convertiría en un cortesano ambicioso, para quien los intereses personales estarían por encima de todo en el mundo, se avergonzaría de su origen de un pueblo lamentable y despreciado, lo renunciaría por completo y, por supuesto, se convertiría en un adulador de la corte o en un cero de la alta sociedad, y no en un gran salvador del pueblo y el legislador más sabio del mundo. Si aquí también actuó el simple azar, y no la omnisciente Razón, que sabe cómo crear un plan armonioso para el gobierno mundial a partir de un caleidoscopio aleatorio de hechos, suponer esto significa suponer que la Catedral de San Isaac podría formarse accidentalmente a partir de una sacudida volcánica aleatoria de montañas de granito... El sano pensamiento teológico nunca ha negado la posición de que los pueblos paganos, que se alejaron del Dios verdadero y sirvieron a los ídolos en su ceguera, no fueron completamente abandonados por Dios, y la Providencia también los condujo, aunque de diferentes maneras, por los caminos del error hacia la meta común de la humanidad. La diferencia entre ellos y el pueblo elegido era sólo que los pueblos paganos, como aquellos que se habían apartado voluntariamente de Dios, fueron dejados más a su suerte para descubrir plenamente a qué podía conducir la apostasía, para beber hasta el fondo el cáliz amargo de sus pasiones pecaminosas, para experimentar por experiencia toda la impotencia del hombre en el estado de su abandono por Dios, y como resultado de esto, conscientemente y con un sentimiento de profundo arrepentimiento moral, volver a buscar con su propia mente aquello. Dios que una vez fue rechazado por él. Y toda la historia del antiguo mundo pagano proporciona una prueba sorprendente de ello. La característica distintiva de este mundo era precisamente que era un mundo de desarrollo puramente humano. Constantemente vemos con qué perseverancia los antiguos pueblos paganos se esfuerzan por lograr sus objetivos terrenales, satisfacer sus necesidades terrenales, desarrollar plenamente sus fortalezas y lograr lo que reconocían como su propósito nacional. Los egipcios desarrollaron con asombrosa tenacidad su cultura puramente material y no perdonaron millones de vidas para crear esos grandiosos monumentos de la laboriosidad humana que, bajo el nombre de pirámides, siguen siendo motivo de asombro para los pueblos. Con la misma perseverancia, los asirios libraron guerras despiadadas, subyugando a los pueblos de Asia occidental por la fuerza de las armas. Los fenicios utilizaron todo el poder de su genio nacional para desarrollar el comercio e hicieron de oro el becerro, que era su principal deidad. Los griegos, distinguidos de la naturaleza por su sentido de la belleza y el don de la especulación, desarrollaron este ideal suyo, tratando a todos los demás pueblos con desprecio, como bárbaros indignos del nombre de pueblo. Así, toda la historia de estos pueblos, por su propia naturaleza, debería presentar sólo una imagen de objetivos dispares, en constante colisión entre sí y reprimidos mutuamente, en cálculos puramente egoístas. La lucha por la existencia, la más despiadada y a menudo terrible, era el principal motivo de sus vidas, y la fuerza bruta triunfó sobre todos sus mejores y más elevados objetivos. En vista de este motivo principal, uno podría esperar que el mundo antiguo presentara un panorama sombrío de devoración mutua de pueblos, y toda su historia terminaría en una destrucción mutua, con la destrucción de todo lo que podría haber sido desarrollado por representantes de la humanidad más ideales, pero impotentes. Pero en realidad, esta historia no representa un caos tan sombrío. Por el contrario, vemos que aunque los pueblos individuales perseguían exclusivamente sus intereses nacionales, al mismo tiempo cada uno de ellos trabajaba inconscientemente por otro objetivo más elevado. Pero esta cultura, sin embargo, pasó a ser propiedad universal, ya que los pueblos circundantes, por avaricia o envidia, buscaban aprovechar sus frutos; Guerreros formidables saquearon Egipto y se llevaron enormes masas de tesoros, que formaron la base para el desarrollo material de sus propios países. Los fenicios comerciaron con sus intereses nacionales y, mientras tanto, sirviendo como intermediarios comerciales entre pueblos distantes y alienados, allanaron el camino para la unidad entre ellos, los acercaron entre sí, despertaron la competencia en productividad y promovieron el desarrollo mental general. La enorme importancia que estos comerciantes codiciosos y, en general, extremadamente inescrupulosos tenían para el propósito humano universal (disfrutaban de tan mala reputación entre todos los pueblos antiguos) se demuestra por el hecho de que estos mismos comerciantes fueron los primeros en desarrollar (a partir de signos egipcios o babilónicos, esta es todavía una cuestión no resuelta en la ciencia) un alfabeto que formó la base de los alfabetos de todo el mundo civilizado. El acercamiento de los pueblos, iniciado por los conquistadores y continuado por los comerciantes, necesitaba una base más sólida, correspondiente a las aspiraciones más nobles de los pueblos, y esta base fue desarrollada por los griegos, quienes, poseyendo un alto sentido artístico y el poder del pensamiento filosófico, desarrollaron un lenguaje expresivo, armonioso y preciso, capaz de expresar los matices más profundos del pensamiento y el sentimiento, y crearon la filosofía más profunda, capaz de abrazar la verdad más sublime. Desarrollaron sus tesoros mentales sólo para ellos mismos, viendo en ellos el orgullo y la gloria de su genio nacional y considerando a otros pueblos incapaces de hacerlo. Pero este egoísmo nacional fue destruido por Alejandro Magno, quien, nuevamente guiado por una tarea puramente nacional: vengarse de los persas, emprendió una gran campaña en Asia, y esta campaña fue de enorme importancia para la difusión del helenismo en todas sus formas entre los pueblos de este vasto continente. Todos los pueblos, tanto el Oriente civilizado como el Occidente todavía bárbaro, se inclinaron ante esta águila y se sometieron al orden legal que introdujo en todas partes, en virtud del cual cesaron todas las guerras mutuamente destructivas y se estableció la paz en todas partes. Habiendo llevado a Grecia dentro de los límites de su conquista, sometiéndola a sus armas, la propia Roma quedó cautivada por su cultura y así se unió a la cultura universal. Y así exactamente, el mundo antiguo llegó al punto en que todo estaba unido tanto espiritual como políticamente: todas las fronteras que antes habían dividido al mundo, que servían como obstáculo para la comunicación mutua de los pueblos, ahora fueron eliminadas; cada palabra en griego podía difundirse por el mundo y cada predicador, haciendo uso de los derechos de ciudadanía romana, podía viajar libremente por todos los países, aprovechando las excelentes carreteras militares en tierra y los viajes regulares de los barcos en el mar. Está claro que sólo una voluntad consciente podría, a partir del caos de las relaciones egoístas internacionales, crear condiciones tan maravillosas para la difusión de la verdad, y cuando las mentiras de la cosmovisión pagana fueron reveladas por filósofos que socavaron la fe en los dioses y crearon un vacío espiritual en la gente, que anhelaban llenar con la verdad, entonces fue en un rincón remoto de la despreciada Judea donde nació Aquel que era la verdad y la luz del mundo, y preparó a las naciones inclinadas ante Él con reverencia. Se podrían citar muchos ejemplos de este tipo, que muestran cómo la voluntad suprema sabe utilizar incluso medios completamente contrarios a ella para lograr su objetivo. Luego, en el mismo proceso de este enorme trabajo preparatorio, hay momentos en los que todo el destino del mundo, por así decirlo, pendía de un hilo, y si algo hubiera sucedido de otra manera, todo el curso posterior de la historia podría, y según el razonamiento humano, debería haber tomado una dirección completamente diferente. De hecho, la campaña de Alejandro Magno en Asia fue decisiva para el triunfo de la cultura griega en el mundo; y, sin embargo, esta campaña podría no haberse llevado a cabo si no hubiera ocurrido un accidente insignificante, a saber, si en el año 337, durante su fiesta de bodas, Felipe de Macedonia no hubiera resbalado y caído. Durante esta fiesta, como se sabe, Felipe, irritado con su entonces hijo Alejandro, se abalanzó sobre él con una espada desenvainada y sin duda lo habría apuñalado, pero de un movimiento impetuoso resbaló y cayó, y este incidente salvó la vida del mayor héroe del mundo 42. Pero si este insignificante accidente salvó al mundo del mayor genio, tan necesario para lograr el gran objetivo mundial, entonces otro accidente lo alejó prematuramente de la historia. Este accidente fue una muerte prematura que, como sabemos, lo mató a la edad de 32 años, cuando, recién terminada su conquista del mundo, comenzó a elaborar un plan para la fundación de una monarquía mundial. Su muerte fue lamentada más de una vez por los historiadores antiguos y modernos, que señalaron con razón a este terrible enemigo, que muy a menudo mata a las personas con su guadaña en el mismo momento en que, habiendo alcanzado el objetivo de su vida, piensan en aprovechar los frutos de sus terribles esfuerzos. Si Alejandro no hubiera muerto a una edad tan temprana, seguramente habría completado la obra que había emprendido, habría fundado una monarquía poderosa, que habría entregado intacta a su sucesor. Toda la historia posterior podría haber tomado una dirección completamente diferente. Todos estos desastres fueron eliminados por un accidente: la muerte de Alejandro, y como resultado de esto, todo sucedió exactamente como debería haber sucedido según el plan del movimiento histórico: el grandioso plan de la monarquía del mundo oriental se derrumbó, los sucesores de Alejandro dividieron entre ellos el gran botín del brillante conquistador, se debilitaron extremadamente y, sintiendo su insignificancia política y militar, ya no se propusieron ningún plan agresivo, sino que colocaron su honor en lo que era inconsciente, pero lo principal La tarea de Alejandro era apasionarse admiradores y divulgadores de la cultura griega, que introdujeron por todas partes. Cuando completaron así la obra del helenismo, Roma pudo, sin ninguna dificultad, a menudo simplemente por temor a su nombre, introducirlos en la esfera de su monarquía mundial con su orden legal, que se suponía debía establecer la justicia humana en la tierra, como preparación para la manifestación de la verdad divina. “Por fin hubo otro gran momento en este juicio, cuando el destino del mundo estaba en juego. Fue en el año 216 cuando se estaba librando una lucha a vida o muerte entre Roma y Cartago. Cartago, en la persona de su genio militar Aníbal, aparentemente obtuvo una ventaja y Roma estuvo al borde de la destrucción. Si hubiera dado un paso más, Roma habría perecido, y con ella toda la civilización romana habría perecido; los pueblos civilizadores que establecieron los principios de sus derechos en toda Europa occidental, según los cuales vive en gran medida hasta el día de hoy, serían barridos del campo histórico mundial; sus pueblos semisalvajes se habrían convertido en esclavos de Cartago, lo que les habría introducido el veneno destructivo de su explotación comercial, sus políticas deshonestas y su culto inmoral y corruptor. En una palabra, todo el destino del mundo occidental cambiaría radicalmente. Pero esto no sucedió, y simplemente porque los propios cartagineses, en su incomprensible ceguera, a causa de sus cuentas partidistas, no dieron a tiempo refuerzos adecuados a su héroe victorioso, salvando así al gran civilizador occidental y cavando una tumba histórica para ellos mismos. En verdad, se puede decir con Bossuet que “Dios desde lo alto del cielo tiene en sus manos las riendas de todos los reinos”, y cuando quiere derribar un reino, ciega la sabiduría humana y confunde sus consejos, de modo que los propios pueblos luchan incontrolablemente por su destrucción 43 . Ocupó el rincón más insignificante del mundo, rehuyó a todos los pueblos circundantes, estaba enemistado incluso con sus compañeros de tribu que hablaban el mismo idioma que él (como los moabitas, etc.), fue objeto de desprecio y reproche entre los grandes pueblos culturales, que lo miraban sólo como un pueblo malvado y misántropo, incapaz de nada y dedicado a las supersticiones y abominaciones más absurdas. Políticamente, él (con la excepción del corto período de los tres primeros reyes) era tan débil que nunca desempeñó un papel independiente en las relaciones internacionales, y siempre fue solo un juguete patético en manos de las grandes monarquías circundantes, un amortiguador detrás del cual al astuto faraón le encantaba esconderse especialmente en la lucha contra Asirio-Babilonia, sometiéndolo a esos formidables golpes que estaban destinados al propio Egipto. Éste era el pueblo, como el hijastro de la historia, derrotado por el destino. Así lo ve la simple teoría del evolucionismo, y no puede verlo de otra manera, creyendo que todo el proceso histórico es el resultado de una necesidad ciega. Y, sin embargo, sólo hay que mirar desde un punto de vista diferente y más elevado, desde ese punto de vista desde el cual no sólo no hay nada superfluo y sin sentido en la historia, sino que ni siquiera un cabello de la cabeza cae en vano, y lo que parecía extraño y sin propósito recibe el significado más profundo y sorprendentemente útil que ilumina toda la historia de la humanidad. La idea de elección desde este punto de vista es un fenómeno lógicamente necesario en la historia. Después de todo, para que la humanidad alcance su objetivo, es decir, el bien supremo en el sentido de la unión con Dios, en cualquier caso tenía que tener entre sí un embrión a partir del cual pudiera desarrollarse lógicamente un plan de salvación. Así como la conciencia dentro de una persona levanta constantemente su voz contra el error moral, oponiéndolo a la ley como norma de desarrollo, así el pueblo elegido debía servir como claro expositor de las tinieblas del error pagano, por lo que fueron objeto de desprecio y odio por parte de los orgullosos paganos, quienes involuntariamente sintieron en ellos un silencioso expositor de su falsedad. Como tal, fue un momento necesario en la educación histórica de la humanidad, y toda su historia está sorprendentemente adaptada a este propósito. De hecho, el propio rincón habitado por este pueblo se adaptó maravillosamente a su misión histórica. Había llegado el momento en que los pueblos paganos debían conocer más de cerca la verdadera religión, y justo en ese momento los formidables guerreros comenzaron con su mano poderosa a dispersar al pueblo elegido por diferentes países, donde se convirtió en un misionero involuntario de su fe. Desde el momento del cautiverio babilónico, el pueblo elegido se convirtió literalmente en un pueblo mundial, extendiendo la red de su trabajo misionero por todo el mundo civilizado y teniendo acceso a todas las esferas de la vida, desde la pobre choza de un aldeano y artesano hasta los orgullosos palacios de reyes y césares. Y dado que el doloroso vacío espiritual y moral que se había formado como resultado de la destrucción de las creencias paganas populares por la filosofía, despiadada en su crítica, que exponía toda la insignificancia de los llamados dioses, ya comenzaba a sentirse en todas partes, los pueblos comenzaron a escuchar con miedo supersticioso la predicación de un pueblo extraño que creía en un solo y misterioso Dios. Cuando el genio de Alejandro Magno unió a los pueblos orientales sobre la base de la lengua y la cultura griegas, preparó la posibilidad de que la traducción griega de la Biblia pudiera llegar a ser accesible a todos aquellos que desearan conocer la fe del pueblo elegido en su fuente original. Y cuando se conocieron, para su asombro, encontraron en su fe exactamente lo que sus propias almas anhelaban: la idea de un Dios personal, infinitamente omnipotente, todo justo e infinitamente amoroso, cuyo corazón ilimitado es capaz de abrazar al mundo entero con su amor. E incluso más que eso. Los pueblos antiguos, al haber perdido la fe en sus dioses, también perdieron la fe en un futuro mejor. Languidecían bajo el peso lánguido del vacío y la inutilidad moral, y la más oscura desesperación atormentaba las almas incluso de los más grandes pensadores, que finalmente no veían salvación en nada de la miseria y el vacío de la vida terrenal excepto en el suicidio 45 . Y está claro que en medio de este abatimiento suicida, la idea predicada por el pueblo elegido sonaba como un evangelio verdaderamente dulce, que el mundo no perecería todavía, que Dios mismo vendría pronto a la tierra para liberar a las naciones del yugo de la pecaminosidad que pesa sobre ellas y traerlos a todos a su reino, donde ya no habrá ni judío ni griego, esclavo ni libre, sino una gran hermandad basada en la verdad y el amor. Por eso se extendió con velocidad milagrosa por todo el Imperio Romano el rumor, notado incluso por historiadores y poetas romanos, de que de la insignificante Judea surgiría un gran rey, ante el cual el propio César caería en la insignificancia. Y entonces, en respuesta a la intensa expectativa de los pueblos, apareció realmente Cristo, el Salvador del mundo, y su aparición fue la culminación de toda la historia de la humanidad antigua. Un ejemplo sorprendente de esto es la historia de Job, quien, a pesar de toda su justicia, experimentó una serie de terribles pruebas y calamidades que no tenían base suficiente ni para él ni para las personas que lo rodeaban, por lo que estos últimos, perdidos en conjeturas sobre el motivo de ellas, llegaron a la convicción completamente falsa de que Job merecía toda esta calamidad por algún grave pecado secreto. Mientras tanto, resultó que la razón de esta difícil situación de los justos estaba mucho más allá de la lógica de los acontecimientos humanos, en esas esferas superiores donde reina la verdad eterna, que hacía de los justos un medio para el triunfo de la verdad sobre las mentiras primordiales 47. Y, por supuesto, si este secreto no hubiera sido revelado, la lógica humana se habría perdido en conjeturas infundadas. Con la misma asombrosa precisión, los profetas definieron la misión del pueblo elegido: “ser luz para las naciones” 49, y también encontró justificación en el destino real de este pueblo. Si de esta manera se revela una voluntad superior en la historia de cada pueblo, indicando el objetivo por el que tal o cual pueblo debe esforzarse y, en consecuencia, se determina el plan de su movimiento histórico, entonces por simple lógica resulta que la historia de todos los pueblos en conjunto puede y debe servir como manifestación o revelación de la suprema voluntad de la Providencia sobre el objetivo de la aspiración de toda la humanidad, y el plan mismo se determina de acuerdo con el objetivo. Y este plan es tan claro en sus líneas generales que no en vano se ha convertido en un axioma de la ciencia histórica, de modo que incluso aquellas mentes que tienen un claro interés en reducir todo el proceso histórico mundial al suelo de un desarrollo puramente natural y, por tanto, accidental de la humanidad, no pueden liberarse de él en su concepción histórica 50 . Si el plan que constituye una conclusión lógica a partir de hechos históricos tan tangibles es una construcción subjetiva, entonces uno puede desesperarse de cualquier lógica y al menos de la posibilidad de distinguir entre lo que es subjetivo y lo que puede llamarse objetivo. Y en cualquier caso, el evolucionismo, incluso en su forma simplificada, como aparece en la teoría del Prof. N.I. Kareev, no aporta en absoluto mayor objetividad en su visión de la historia, aunque rechaza la posibilidad de construir cualquier tipo de plan histórico y ni siquiera reconoce leyes históricas 51. Para toda mente sin prejuicios, la existencia en la historia de una voluntad inteligente omnipotente, que dirige todo hacia una meta definida y manifiesta en todas partes una maravillosa cadena de medios adaptados para lograr los fines previstos, tiene un significado mucho más real y, por lo tanto, se distingue por un carácter más objetivo que la suposición de una gravitación semiconsciente de toda la existencia a lo largo del camino del progreso: hacia el logro de algún equilibrio de fuerzas inalcanzable 52 . Capítulo V. Los caminos de la Providencia de Dios en los destinos de la humanidad moderna. El mundo antiguo encontró su plenitud en el fenómeno del cristianismo. Lo que los pueblos paganos lucharon inconscientemente y el pueblo elegido conscientemente se ha cumplido. La unión de la Divinidad con la humanidad tuvo lugar y en la persona del Dios-Hombre apareció tanto el Redentor del género humano pecador del yugo de la muerte como el ejemplo más perfecto de moralidad. Al mismo tiempo, se introdujo en la historia un nuevo factor que no existía en la antigüedad: la gracia salvadora, como una fuerza que influye directamente en la voluntad y coloca a la persona en el camino recto hacia el logro consciente de una meta claramente establecida: el logro del reino de Dios. Este factor ha desplazado el centro de gravedad de la conciencia humana. Si antes, bajo la presión del yugo del pecado, la voluntad humana tenía una mayor inclinación a alejarse de Dios, ahora comenzó a predominar en ella la inclinación a la unión con Él, por lo que, si en la antigüedad el pueblo elegido era débil e insignificante, perdido casi entre las vastas masas de pueblos paganos, ahora el mundo cristiano, constituyendo una continuación directa del pueblo elegido, está a la cabeza de la humanidad, y las actividades de sus misioneros abarcan literalmente todo el globo, tarde o temprano. ante la Cruz. Pero aunque el centro de gravedad en la conciencia del nuevo mundo se ha desplazado a favor de una lucha más activa de la humanidad por el bien supremo, esto no ha cambiado en absoluto el plan general de gobernanza moral del mundo, y tanto antes como ahora la humanidad es objeto de amorosa guía y educación por parte de la Providencia. Con el tiempo, cuando, libres de las limitaciones sensoriales de nuestra naturaleza, nos encontremos cara a cara con la fuente misma de la verdad, todos los secretos de la economía histórica, por supuesto, nos serán revelados en su totalidad. Pero ahora nuestro conocimiento es limitado, incluso conocemos los objetos tangibles sólo como a través de un espejo de adivinación, sin poder nunca penetrar hasta la cosa en sí misma; Menos aún pueden sernos accesibles en su totalidad los secretos de la Providencia de Dios en los destinos históricos de la humanidad. Pero incluso con nuestro conocimiento actual, con la ayuda de la contemplación histórica, todavía podemos comprender en parte la conveniencia de incluso fenómenos que aparentemente están en directa contradicción con el plan general del movimiento histórico. No es nuestra tarea hacer una presentación completa de este plan, 53 y para nosotros será suficiente señalar sólo algunas de sus características sobresalientes. Y, en primer lugar, podemos señalar el hecho evidente de que el mundo cristiano moderno, al ser más maduro, disfruta en su actividad vital de una libertad de autodeterminación mucho mayor que el antiguo pueblo elegido, que en esencia estaba bajo el yugo de la ley, que determinaba toda su vida, hasta el más mínimo detalle. Este es obviamente el nivel más alto del proceso educativo. De acuerdo con esta etapa de madurez, la persona educada tiene más oportunidades de aprender por sí misma lecciones de las pruebas cotidianas, ya que es precisamente esta educación la que captura profundamente todo el ser de una persona que las instrucciones y reglas externas. Y toda la historia cristiana es precisamente una serie continua de pruebas educativas similares para la humanidad, que suelen terminar en una lección profunda y fructífera para él. Así, ya desde los primeros siglos del cristianismo nos enfrentamos al hecho de que, abusando de la libertad, las masas de cristianos se desviaron de la verdad del Evangelio y cayeron en todo tipo de tonterías sectarias, inevitablemente acompañadas de un libertinaje extremo y una decadencia de la moral. Pero esta triste experiencia provocó inmediatamente una reacción, y su resultado fructífero fue que la esencia de la doctrina cristiana quedó precisa y detalladamente definida en los concilios ecuménicos. Sin embargo, cuando los concilios ecuménicos no pudieron frenar la obstinación eclesiástica y especulativa de los pueblos que aún no estaban suficientemente imbuidos del espíritu del Evangelio, y en todo Oriente continuó el pernicioso fermento religioso y moral, manifestado en la multitud de sectas que surgieron y desaparecieron, que desgarraron audazmente la Iglesia y abusaron de la libertad, entonces se hizo necesaria una medida más fuerte. Para limpiar la iglesia de la inmundicia sectaria y moral que se había acumulado en ella, se necesitaba un flagelo que, en la persona del falso profeta, cumpliera su obra de limpieza. Así como una tormenta limpia una atmósfera estancada, el Islam, arrasando como una tormenta por todo Oriente, limpió el mundo cristiano del miasma que se había acumulado en él, absorbiendo en sí todos los elementos inadecuados para la iglesia. Al mismo tiempo, el Islam, que representa una nueva forma de yugo legal, fue, por así decirlo, creado deliberadamente para representar con su propia existencia el contraste más profundo con el cristianismo, demostrando claramente todas sus ventajas como reino de libertad 54. Desde este punto de vista educativo y providencial, también se vuelve comprensible la desintegración del cristianismo en comunidades hostiles entre sí. El origen de las diversas formas religiosas se explica suficientemente, en parte por la incapacidad de la mente humana, en su alienación de la autoridad de la fe, para abrazar la verdad del cristianismo en su totalidad y en parte por el abuso de la libertad cristiana, en la preferencia de los intereses nacionales y culturales al interés de la verdad universal 55. Desde este punto de vista, dividir el cristianismo de esta manera es un mal, o al menos una expresión de debilidad espiritual. Pero desde un punto de vista más elevado, no carece de significado profundo y es uno de los elementos esenciales en la educación de la autoconciencia cristiana. En cada una de las principales religiones se expresó especialmente uno de los aspectos del cristianismo y, como resultado, pudo recibir un desarrollo tal que no podría haberlo tenido en ausencia de división. De hecho, en el catolicismo romano, el lado legal externo del cristianismo se desarrolló con extraordinaria fuerza hasta tal punto que la Iglesia Romana, durante el período de su mayor desarrollo, pudo, mediante una autoridad puramente externa, restringir y reprimir las pasiones más crudas de los bárbaros salvajes y civilizados, y con ello, sin duda, prestó un enorme servicio a la cultura moderna, reconocido unánimemente por los historiadores. Por otra parte, el protestantismo, al ser un contrapeso necesario al excesivo desarrollo del papado, tenía su propia importancia educativa especial. El lado especulativo interno del cristianismo se desarrolló especialmente en él, y en aquellos períodos en que el Oriente ortodoxo se congeló en su vida mental bajo la terrible opresión del Islam, y el Occidente católico romano bajo la autoridad cada vez más abrumadora del papado, la especulación cristiana se desarrolló libremente en el mundo protestante y, aunque se desvió de los estrictos principios del cristianismo universal, a pesar de esto proporcionó el alimento más rico para la vida espiritual cristiana y los frutos de la teología protestante. Incluso los pueblos ortodoxos la usaron y continúan usando, especialmente en la lucha contra los romanos. Catolicismo. Y entre los pueblos ortodoxos, la actividad vital del pensamiento y la vida ortodoxos siempre ha sido especialmente elevada en aquellos períodos en los que tuvieron que entrar en estrecho contacto con pueblos heterodoxos y defenderse de sus ataques, ya sea con armas en la mano o con pluma y tinta, en el campo de la competencia espiritual. La división del mundo cristiano reflejó entonces otro aspecto muy importante de la educación providencial de la humanidad. Aunque todo el mundo cristiano es el elegido, una luz para el mundo pagano, sin embargo, así como en el antiguo pueblo elegido había elegidos especiales que eran más consistentes con la idea de elección que el resto del pueblo, para quienes servían de ejemplo y reprensión, así entre los pueblos cristianos la idea misma de educación requiere un elegido especial que sirva como luz y encarnación de la verdad universal del cristianismo en toda su plenitud. Los pueblos occidentales, aunque siguieron siendo esencialmente cristianos, se dejaron llevar en gran medida por sus ideales terrenales, a los que sacrificaron la verdad universal. Como resultado, comenzaron a tener más éxito en la cultura material terrenal y la imagen de Cristo para ellos con demasiada frecuencia comenzó a quedar oscurecida por el ídolo de los intereses nacionales. El propio plan de educación exigía establecerles un contrapeso: en la persona de un pueblo que valoraría a Cristo por encima de todo en el mundo, incluso si esto los situara temporalmente por debajo de otros pueblos en los éxitos de la cultura terrenal. Qué clase de personas son, sólo la historia puede responder. Pero, por supuesto, se trata de un pueblo que encarna no la verdad unilateral, sino universal, del cristianismo: el pueblo ortodoxo. Y es bueno para el pueblo que, con el tiempo, comprende su objetivo más elevado en la historia y con su libre iniciativa contribuirá a los objetivos de su elección y no renunciará a la más alta vocación que se le ha confiado, en nombre de un vago cosmopolitismo. Aún más sorprendente es que el mismo aspecto de la educación providencial aparece en el destino del pueblo ruso ortodoxo. En muchos aspectos, este es un pueblo sufrido en el sentido pleno, y la vara del amor y la verdad más elevados los ha castigado a menudo en la historia con extraordinaria severidad. En el florecimiento mismo de su fuerza juvenil, cuando aparentemente todo le prometía un futuro grande y brillante, fue aplastado y aplastado por una horda salvaje asiática, que le impuso su pesado yugo durante siglos enteros. Un grito de desesperación se extendió por toda la tierra rusa y sus hijos más sabios estaban desconcertados por el misterio de los caminos inescrutables de la Providencia, y hasta el día de hoy muchos historiadores no ven en el yugo mongol nada más que un gran mal, que continúa afectando la vida incluso ahora. Mientras tanto, basta con mirar este desastre desde otro punto de vista más elevado, y todo aparecerá bajo una luz diferente: el grave desastre resultará ser un castigo amoroso que ha traído frutos maravillosamente buenos y grandes. De hecho, la invasión mongola sorprendió al pueblo ruso en el mismo momento en que las luchas eslavas lo habían llevado a la más desastrosa desunión política, cuando los principados se estaban agotando unos a otros en interminables luchas civiles y cuando ya habían comenzado peligrosos intentos de interferir con los extranjeros en sus asuntos internos. Está claro a qué podría conducir esto. El Occidente heterodoxo no dejaría de poner su mano traicionera sobre estos principados, debilitados por la enemistad mutua, y a esto le seguiría inevitablemente la esclavitud espiritual, a la que estaban sometidos los eslavos occidentales. Entonces, sin duda, era mucho mejor entregar la frente a la esclavitud para salvar el alma, y ​​​​el pueblo ruso fue sumergido en tal o cual esclavitud material por los mongoles. Por supuesto, el sufrimiento del pueblo ruso ortodoxo fue severo, y el grito de los cronistas, de luto por las ruinas humeantes de ciudades y pueblos, no puede dejar de tocar los corazones incluso ahora. Y, sin embargo, de este gran desastre surgió un gran bien. Bajo duras pruebas, la discordia cesó, Rusia comenzó a recuperarse, encontró un centro de gravedad estable en Moscú y, atrayendo cada vez más sus fuerzas populares hacia este centro, creció hasta convertirse en un estado poderoso, ante el cual los pueblos occidentales se detuvieron atónitos y el Islam tembló. Rusia se ha convertido exactamente en lo que es ahora, es decir, en un poderoso guardián de la verdad universal del cristianismo, mientras que el pueblo ruso, siendo portador de la verdad universal en su vida eclesial, comienza a revelar ante el mundo una fuerza y ​​un poder que suscitan la sorpresa involuntaria del Occidente heterodoxo, que se está volviendo obsoleto en su unilateralidad. Los hechos mencionados constituyen sólo unas pocas páginas del gran libro de la historia, que nos revela los destinos de los pueblos y de toda la humanidad. Pero también bastan para ver que no son las fuerzas ciegas de la necesidad las que gobiernan la historia, que en este caso se convertiría en un mecanismo muerto y sin alma, que reproduciría sin rumbo y aplastaría sin piedad a los individuos y pueblos que flotan en la superficie. No, en él reina la Providencia de Dios, que con su verdad y su amor abraza al mundo entero, por el que no sólo son queridos los reyes y los pueblos, sino que cada persona es objeto de su amoroso cuidado, para que, en el verdadero sentido de la palabra, ni un cabello de su cabeza caiga en vano. Desde este punto de vista, toda la humanidad, para usar el término bl. Agustín, está la Civitas Dei, la ciudad de Dios, en la que, con una secuencia milagrosa que sólo es posible en la relación del Ser Supremo personal con los seres personales, todo representa una cadena de metas mutuamente limitantes, fusionándose finalmente en una síntesis general, que es el acuerdo de la voluntad de la humanidad con la voluntad de Dios, hay un ideal que fija al hombre la meta de alcanzar la perfección divina, es decir, la semejanza perfecta con Dios, según la palabra del mismo Cristo: “Sed perfectos como vuestro Padre es perfecto celestial" (Mt. V, 48). Y hacia este gran objetivo, a pesar de las contradicciones de la libertad personal, todo se dirige con maravillosa coherencia. Incluso lo que a primera vista parece una contradicción, los diversos accidentes imprevistos, los desastres de la guerra, la peste o el hambre, que a menudo son fuente de tanto dolor y lágrimas para las personas o las generaciones que los sufren, al final sirven al mismo objetivo final, representando los golpes de una vara amorosa y protectora. Basta señalar el desastre que sufrió una de nuestras afueras (en 1891) por la pérdida de cosechas para convencerse de ello. Además de su significado puramente económico, sacó claramente a la luz de Dios todos los elementos buenos y malos escondidos en nuestra sociedad, reveló a todos las deficiencias de nuestro sistema social, hasta ahora ocultas bajo la apariencia de frases liberales, indicó quiénes son los enemigos y quiénes son los amigos de nuestro pueblo y, por supuesto, en general nos dio una lección que no olvidaremos durante mucho tiempo 58. En este gran proceso de economía, incluso las fuerzas que le son claramente hostiles, que van conscientemente en su contra, en realidad trabajan para el mismo fin predeterminado por la Providencia. Los predicadores de la incredulidad fortalecen inconscientemente su fe; los propagadores de herejías y cismas destinados a socavar la Iglesia en realidad la fortalecen, estimulando en ella actividad vital; Incluso los ladrones, que cometen robos y asesinatos, sirven inconscientemente para mejorar el bienestar público, animándolos a tomar medidas para proteger la seguridad de sus ciudadanos. Por supuesto, sólo la sinrazón puede atribuirles esto, y en realidad merecen plenamente un cierto castigo social por su mala voluntad. Del hecho de que el mal a menudo contribuya al bien, no se sigue en absoluto que en su esencia constituya un momento útil y necesario en el proceso histórico, sino que se convirtió en tal como resultado de la caída del hombre, que interrumpió arbitrariamente el curso normal de su desarrollo y, por lo tanto, en esencia, este hecho es sólo una evidencia sorprendente de la pecaminosidad del hombre, que afecta a toda su vida. Así como en la vida de un individuo, sus procesos más naturales suelen ir acompañados de sufrimiento, y el mayor de ellos es el proceso mismo del nacimiento humano (debido a la maldición: "darás a luz niños en la enfermedad"), un sufrimiento similar se ha vuelto inevitable en la vida histórica de los pueblos y de la humanidad, y los principales procesos históricos a menudo se llevan a cabo con un dolor inimaginable, en el que no sólo unos pocos, sino a menudo ciudades y estados enteros perecen. Debido a la pecaminosidad, este doloroso proceso se ha vuelto inevitable y, por lo tanto, incluso el triunfo mismo de la bondad se logra a través del sufrimiento. No existe un ejército tan victorioso que pueda lograr victorias sin expiarlas con terribles sufrimientos e incluso con la muerte de sus miembros individuales; de la misma manera, la humanidad, alcanzando su sumo bien, debido a la misma pecaminosidad, debe necesariamente expiarla mediante el sufrimiento e incluso la muerte de muchos de sus miembros, tanto individuos como naciones. Y si, a pesar de todo este sufrimiento, se logra el objetivo más elevado, que es facilitado por el mal mismo, entonces este hecho sólo muestra cuán maravillosamente está todo organizado en la gran ciudad de Dios, cómo todo en ella se funde en un gran objetivo, que es el bien supremo de la humanidad. Desde este punto de vista, finalmente queda claro el significado supremo de aquellos vagabundeos del pensamiento que se han vivido y se siguen experimentando en nuestro siglo. Si él, abusando de la libertad de pensamiento, se dejó llevar por todo viento de enseñanzas que llegaban a negar todo lo santo y lo grande, tratando de fundamentar las teorías más monstruosas sobre los datos del conocimiento científico y filosófico, entonces esto fue sólo una nueva gran experiencia de permiso educativo para la humanidad, para que finalmente se convenciera de que incluso todos los genios científicos de los tiempos modernos, incluso todos los grandes descubrimientos científicos de los que nuestra época está tan orgullosa, en esencia nunca son capaces de satisfacer las exigencias del espíritu inmortal. Tarde o temprano, por mucho que se alimente con diversas ideas y pensamientos autoinventados, volverá a tener sed de la verdad espiritual más elevada, y ninguna teoría, ni siquiera la más brillante, le dará esta verdad en su totalidad, y por lo tanto, nuevamente, con necesidad y con mayor sed y amor, volverá hacia donde vive la verdad en su luz inmarcesible. Y si este giro ya se nota, si esta sed espiritual se enciende en millones de almas que hasta ahora eran esclavas de teorías desalmadas (y este es un hecho del que ya no se puede dudar), entonces ésta será una característica esencial de nuestra época. Su última palabra será que Cristo es la única fuente de verdad, vida y luz para el mundo. Y ante esta maravillosa armonía del proceso histórico, desde el punto de vista de la idea de la Providencia, se vuelve lamentable la afirmación del evolucionismo, que, confundido en autocontradicciones, finalmente llega a la sombría convicción de que no hay plan en la historia y no puede haber leyes históricas, ya que todo se mueve en algún lugar en una distancia indefinida bajo la presión de algún anhelo fatal o semiconsciente 59 . No, en la historia no sólo hay un plan, sino que incluso hay una especie de arte divino que se desarrolla según leyes especiales y maravillosas, cuyas huellas podemos ver claramente en el proceso mismo y especialmente en sus resultados. Y por eso el tipo tiene razón. Agustín, quien, tras contemplar todo el proceso histórico desde lo más alto de su gran genio, llegó a la convicción de que el mundo entero y la historia son como “un verso excelentísimo, adornado con una especie de antítesis” 60, o como un cuadro en el que luces y sombras contribuyen a la belleza del conjunto 61. Por eso tiene razón Bossuet cuando, concluyendo su famoso “discurso sobre la historia del mundo”, dice que Dios desde lo alto tiene en sus manos los destinos de los reinos y de los pueblos. "Lo que en nuestra opinión puede parecer un accidente es una intención definida que tuvo lugar en el consejo supremo, es decir, en ese consejo eterno que reúne todas las causas y todos los efectos en el mismo orden. Y así todo se reduce al mismo objetivo, y sólo debido a una falta de nuestra comprensión podemos encontrar casualidad o irregularidad en determinadas contradicciones" 62. Finalmente, el famoso historiador estadounidense Bancroft tiene razón cuando dice: "El orden mundial es un poema divino que se ha ido desarrollando desde la eternidad y que no puede ser perturbado". por intervención humana los acontecimientos se desarrollan en él en un orden predeterminado, en majestuosa armonía, y así como un hábil artista extrae sonidos armónicos de las cuerdas de su arpa, así la historia nota los acordes divinos que suenan en la gran lira de los tiempos. Pero esta armonía no se puede percibir en el momento mismo en que tienen lugar los acontecimientos. La filosofía sigue el rastro de los acontecimientos para mostrar causas y describir resultados... Los acontecimientos forman una cadena secuencial. Personas, sistemas, naciones, toda la humanidad, todo esto obedece a la voluntad divina, y cuando parte de los destinos de la humanidad se cumpla, abrimos en ellos los caminos de la Providencia. Sí, debajo de cada página de los anales del mundo puedes escribir: Dios reina. Los acontecimientos, a medida que ocurren, hablan de su plan supremo, y cuando escuchamos atentamente, oiremos cómo los siglos, alejándose hacia los oscuros abismos de los tiempos que se desvanecen, cantan con sus innumerables coros un canto de alabanza: ¡Te Deum laudamus! ¡Alabamos a Dios por ti!” 63. Miércoles. nuestra lectura pública: “El Occidente Transoceánico en las relaciones religiosas y morales”, primera lectura, p. 1. Nos referimos a su Ley sobrenatural en el mundo natural, que se vendió en innumerables publicaciones en muchos idiomas (varios artículos de ella fueron publicados por nosotros en la revista "Wanderer" en 1889 bajo el título "La unidad de las leyes de la existencia"), así como sus conversaciones sobre diversos temas religiosos y morales (La cosa más grande del mundo, Pax vobiscum, etc.), que también se vendieron en cientos de miles de copias en varios idiomas de los países europeos (también publicado en ruso, Moscú 1892). Entre muchas otras biografías de Cristo, se difundieron especialmente las famosas obras de Farrar "La vida de Jesucristo" y Dido "Jesucristo", traducidas a casi todos los idiomas europeos, incluido el ruso. Nos referimos a las obras religiosas y filosóficas del Conde L. Tolstoi "¿Cuál es mi fe", "La Sonata de Kreutzer", etc. La peligrosa difusión de tales puntos de vista en la sociedad alemana provocó, entre otras cosas, la aparición del trabajo del profesor Kneisel: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Berlín 1891), que propone y prueba la idea de conveniencia racional en la historia. De las nuevas traducciones, en primer plano, por supuesto, debemos poner la traducción rusa hecha en la Academia Teológica de Kiev, en 4 ediciones desde 1880 hasta 1887. Luego podemos señalar la nueva traducción al inglés de Dods, que sigue siendo excelente en todos los aspectos (en 2 volúmenes, Edimburgo 1888). Entre muchos estudios y artículos, se puede destacar en la literatura rusa la famosa obra del Prof. Krasin “La obra de San Agustín De Civ. Dei como apología del cristianismo en su lucha contra el paganismo” Kazán, 1873; dos artículos de Hieronym Gregory en la revista "Fe y razón" bajo el título: "La obra de San Agustín sobre la Ciudad de Dios, como experiencia de la filosofía cristiana de la historia" (núms. 15 y 17 de 1891) y varios artículos del príncipe Trubetskoy en la revista "Cuestiones de filosofía y psicología" (estos artículos se incluyeron en su ensayo, publicado con el título: "El ideal religioso y social del cristianismo occidental en el siglo V siglo. Parte I. La cosmovisión de San Agustín”. Moscú 1892); en extranjero: Reinkens, Gesehichtsphilosophie des h. Agustino, I860; G. Seyrich, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Chemnitz 1891; conferencia de Privat-Assoc. Laykhert en Deutscher Merkur, 1892 N° 5 y siguientes; varios artículos de Boissier en Bevue des Deux Mondes de 1890, incluidos en su obra Fin de Paganisme (2º). ed. 1894 París), etc. Teníamos ante nosotros la colección completa de las obras de Bossuet París, ed. Didot, 1858; Discours sur l'histoire Universelle colocado. en el volumen 1. El pensamiento de Kant en su Idea de la historia universal desde un punto de vista cosmopolita, 1784. Véase Laurent, La Philosophie de l'Histoire, París. 1880, pág. 96. Haug, Alemania. Geschichte, página 43. Varias páginas están dedicadas al mismo tema en el ensayo del prof. N. I. Kareeva, Cuestiones básicas de la filosofía de la historia, vol. Yo, págs. 198-211. Véase su Essai sur les Moeurs, II, cap. LIV, pág. 263 (XVIII, volumen de la colección general de sus obras 1829 y siguientes). Haug, Alemania. Geschichte, b. 44. Buckle se detuvo en estos hechos con especial insistencia en su "Historia de la civilización en Inglaterra". Se hizo una presentación detallada de esta teoría en el ensayo de Kareev, "Cuestiones básicas de la filosofía de la historia" y en su "La esencia del proceso histórico" (San Petersburgo, 1890), en varios lugares. Preguntas básicas F.I. vol. Yo, págs. 401–2. Preguntas básicas de F.I., vol. I, págs. 205 y siguientes. Sobre la Ciudad de Dios IV, 33. También en Bossuet, en su “Discurso sobre la Historia Mundial”, francés. ed. Oeuvres, t I, págs. 297 y 298: “Dios reina sobre todas las naciones”, etc. La idea de educación la expone claramente el beato. Agustín, por ejemplo, en Civ. Dei X, 14. Este hecho refleja la asombrosa inestabilidad de las últimas teorías científicas. Al dar un salto monstruoso de la negación de la unidad de la raza humana a la afirmación de la unidad de todo el mundo orgánico, la ciencia moderna ha personificado un extraño capricho, como si hablara de la cosmovisión bíblica: si es imposible defender la no unidad de la raza humana, entonces tal vez esté dispuesto a reconocer la unidad, pero sólo con la condición de que incluya tanto al mono como a todo el mundo orgánico en ella; así que elija entre la no unidad de las personas entre sí o su unidad con el mono... Historia y significado filosófico de la idea de progreso, Northern Bulletin, noviembre de 1891, p. 95. Entendamos los célebres versos de Horacio: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Historia y significado filosófico de la idea de progreso, “North.Vest.”, noviembre, p. 95 Ver por ej. Plinio, N. N XXVIII, 2, Heródoto, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, página 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 página 10, etc. Sobre esta visión se basa el famoso sistema de dos ciudades, la celestial y la terrenal, del beato. Agustín Sobre la ciudad de Dios, XIV, 28 Aunque bl. El término "Ciudad de Dios" de Agustín en un sentido estricto se refiere sólo a un lado del proceso histórico, a saber, el reino de los hombres buenos y santos, en particular del pueblo elegido, pero en el curso de su pensamiento el mundo entero es también Civitas Dei, porque todo constituye el tema de la providencia educativa de Dios, aunque no en la misma medida. Véase "Fe y Razón", núm. 17, 1891, p. 309. en el artículo de Hierom. Gregorio sobre "La obra del beato Agustín sobre la ciudad de Dios. Este artículo está generalmente repleto de errores importantes y juicios imprudentes. Véase, por ejemplo, págs. 316, 317-19, donde el concepto del bien supremo se mezcla con el concepto de bien relativo, en cuya confusión surge la crítica infundada de las opiniones del beato Agustín. Según el famoso dicho: Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Esta ley de la relación entre libertad y necesidad sirve como única garantía de la corrección de todas las empresas sociales que no se basan en la coerción. Gracias a él, un comerciante puede contar con un cierto volumen de negocios en el comercio, los ferrocarriles con un cierto número de pasajeros, las oficinas de periódicos con un cierto número de lectores, una oficina de correos con un cierto número de cartas y paquetes, etc. Sin esta relación no sería posible una correcta gestión de los asuntos públicos. El paganismo, por ejemplo, no es una negación de Dios, sino sólo una visión incorrecta de Él. El rechazo de Cristo por parte de los judíos tampoco es una negación de la voluntad de Dios, sino una incomprensión de ella (“no ven lo que hacen”). El famoso “Culto a la Humanidad” en el sistema de Auguste Comte. La mala comprensión de esta relación entre la Providencia y la humanidad conduce a menudo a una interpretación incorrecta del significado mismo de la predestinación, como si excluyera por completo la idea de la libre cooperación del hombre en materia de salvación. Esta deficiencia no fue evitada por el excelente artículo del príncipe Trubetskoy en la revista "Cuestiones de filosofía y psicología" (libro 10) bajo el título "Filosofía de la teocracia cristiana en el siglo V", véase, por ejemplo, págs. 142, 143, donde las enseñanzas del beato. Agustín sobre la predestinación. Un extracto del libro podría haberle sugerido al autor una verdadera comprensión de la idea de predestinación. Agustín, donde se dice que Dios previó (es decir, predeterminó) no nuestras obras anteriores, sino sus obras futuras", es decir, predeterminó los objetivos finales, y no la libertad de los individuos, así como las estadísticas sociales predeterminan un cierto número de criminales, pero no personalmente cada uno de ellos. Qué carajo Agustín no niega el libre albedrío humano; esto se demuestra en muchos lugares de sus obras. Véase, por ejemplo, Sobre la ciudad de Dios V, 9 y 10. Tu regere imperio populos, Romane, memento, Haec tibi erunt artes! ^(¡Recuerda, romano, que gobernar las naciones es tu arte!) Dicho de Virgilio. P.ej. Incluso Renan, en su Histoire du peuple Israel, en el concepto histórico del papel del pueblo israelí se acerca mucho a Bossuet, el gran exponente de la idea de economía providencial en la historia de la humanidad. Véase la introducción en el Volumen I. Cuestiones básicas, vol. 1, págs. 205 y siguientes. Historia y significado filosófico de la idea de progreso, artículo del prof. N. I. Kareeva, “Northern Bulletin”, diciembre de 1891, p. 65. Una experiencia popular en su construcción la realizó el prof. Kneisel en su pequeño libro ya mencionado anteriormente, Die Weltgeschichte ein Zufall? Berlín, 1891.