Gottes Vorsehung in der Menschheitsgeschichte

Die Erfahrung der philosophischen und historischen Begründung der Ansichten des Seligen. Augustinus und Bossuet (Gelesen beim feierlichen Akt der St. Petersburger Theologischen Akademie am 24. Februar 1892) Unter den ewigen Fragen des menschlichen Denkens gibt es ein Thema, das unserer Meinung nach vor allem einer neuen Erforschung bedarf (und dafür kann der Rahmen einer öffentlichen Rede vor einer gemischten Versammlung natürlich nicht als ausreichend angesehen werden), so doch zumindest einer neuen Auffrischung des Bewusstseins. Das ist genau die Frage nach der Vorsehung Gottes in der Geschichte. Diese Frage wurde in der Geschichtswissenschaft schon oft bearbeitet und es gibt eine ganze Literatur, in der viele berühmte Namen auftauchen und die als Mittelpunkt ganzer Geschichtsschulen dient. Daher wäre es ein zu riskantes Unterfangen, etwas Neues zu diesem Thema zu sagen, und das gehört überhaupt nicht zu unserer Aufgabe; Aber wir glauben, dass es heute notwendiger und nützlicher ist, diese Frage wieder in den Geist zu bringen als je zuvor. Diese Aufgabe wird durch das dringendste Bedürfnis der Zeit verursacht. Jeder, der genügend Sensibilität für die Beobachtung der Zeichen der Zeit bewahrt hat, die Fähigkeit, den geheimnisvollen Pulsschlag des historischen Lebens der Menschheit zu belauschen, kann nicht umhin zuzugeben, dass gegen Ende des Jahrhunderts, das wir gerade durchleben, ein zutiefst bedeutsamer und hochinteressanter Prozess beginnt, der offensichtlich das entwickeln sollte, was im Gegensatz zu allen anderen das charakteristische Merkmal dieses Jahrhunderts werden sollte. In der Literatur wurde mehr als einmal versucht, diese Besonderheit unseres Jahrhunderts zu finden, und es wurden etliche Spitznamen ausprobiert, die sich jedoch entweder als unzureichend genau oder als unzureichend vollständig herausstellten. Und dieses Scheitern erklärt sich einfach dadurch, dass unser Zeitalter in seinem Ablauf zu komplex ist, es zu viele verschiedene Schichten gibt, als dass man sie unter ein umfassendes Prinzip bringen könnte. Tatsächlich gibt es kaum eine Weltanschauung, die in diesem Jahrhundert nicht auf die eine oder andere Weise vertreten wurde und mit dem stolzen Anspruch auftrat, das letzte Wort in der Antwort auf die fatale Frage nach dem Sinn und Zweck der Existenz zu haben. Ausgehend vom mystischen Pietismus, der eine starke Reaktion gegen den Rationalismus des letzten Jahrhunderts darstellte, gelangte er zum Idealismus, der in der Person Hegels alles Seiende auf eine reine Idee reduzieren wollte und jeden Gegensatz zwischen Idee und Wirklichkeit, Geist und Materie, Schöpfer und Schöpfung aufheben wollte. Doch dieser alles verzehrende Idealismus erwies sich bald als zu unvereinbar mit den wirklichen Anforderungen des Denkens und Lebens und musste daher einer anderen Weltanschauung weichen, die, so könnte man sagen, mehr als jede andere das Erscheinungsbild unseres Jahrhunderts prägte, nämlich der materialistischen. Es gab eine Zeit, in der der Materialismus drohte, zum Hauptsymbol des Glaubens der zivilisierten Welt zu werden, und nachdem er in der Naturwissenschaft, die in unserem Jahrhundert eine beispiellose Entwicklung erlebte, einen vorübergehenden Verbündeten gefunden hatte, fungierte er entscheidend als letzter Vertreter aller Bestrebungen des menschlichen Geistes. Der Materialismus, der sich der sinnlichen Seite der menschlichen Natur hingab und dem direktesten Denken zugänglich war, durchzog in weiten Wellen das geistige Leben Europas und erfasste Bereiche davon, die normalerweise abseits der geistigen Bewegungen stehen – die einfachen Volksmassen. Unter seinem Einfluss wurden die höchsten idealen Bestrebungen der Massen der Neuzeit am stärksten untergraben und die Vorherrschaft der gröbsten Interessen im Leben etabliert, was selbst die besten Menschen dazu zwang, ernsthaft um die Zukunft zu fürchten. Diese Dominanz des Materialismus hält bis heute an, wenn auch eher in seinen praktischen Ergebnissen als in der Theorie. Als Theorie beginnt sie sehr merklich an Reiz zu verlieren und offenbart zunehmend ihre Unfähigkeit, den höchsten Ansprüchen der Vernunft und des Lebens gerecht zu werden. Bis vor Kurzem wurde unter seinem Einfluss alles Mysteriöse und Übernatürliche geleugnet, sodass es geradezu unglaublich wird, wie sehr der Durst nach Mysterien mittlerweile überall spürbar ist. Moderne kultivierte Menschen lauschen mit einer Art schmerzhafter Sensibilität gegenüber seltsamen Stimmen in düsteren Sitzungen des Spiritualismus, lauschen ehrfurchtsvoll den mysteriösen Klopfgeräuschen und Bewegungen eines seelenlosen Tisches, lassen sich von dem mysteriösen Trick mitreißen, die Gedanken anderer Menschen zu erraten, und selbst Menschen mit positiver Wissenschaft sind nicht abgeneigt, an die Möglichkeit einer unbekannten vierten Dimension zu glauben 1 . Da der Materialismus die Anforderungen des Geistes nicht befriedigte, hörte er auf, die Anforderungen des Lebens zu befriedigen. Es stellte sich heraus, dass die sinnliche Seite des Menschen nicht die einzige ist, die Befriedigung braucht. Selbst bei vollständiger Befriedigung aller Bedürfnisse dieser sinnlichen Seite stellte sich heraus, dass es im Menschen immer noch ein Wesen gibt, das hungert, je dicker der Körper wird, und da die sofortige Anerkennung der Rechte dieses inneren Wesens ein zu steiler Übergang von seiner völligen Verleugnung wäre, war es notwendig, eine andere Stufe zu durchlaufen, die auch auf derselben bereits fleckigen Physiognomie unseres Jahrhunderts ihre eigene besondere Prägung hinterlässt. Dieses Stadium ist der Pessimismus, der auch als Theorie in letzter Zeit sehr weit verbreitet ist und dessen Vorboten Schopenhauer und Hartmann sind, die beliebtesten Philosophen unserer Zeit. Wenn der Pessimismus seine Vorherrschaft in den Köpfen unserer Zeit behalten könnte, dann wäre dies der schlagendste Beweis für das völlige Scheitern der Prinzipien, nach denen unser Jahrhundert lebte – es wäre der traurigste Bankrott – wie er sich mehr als einmal in der Geschichte wiederholt hat, und zwar genau am Ende großer historischer Epochen, die nach der glänzenden Blüte der Kultur zum düsteren Bewusstsein des völligen Scheiterns ihrer Grundlagen kamen. Dies ist jedoch eine offensichtliche Unmöglichkeit, und bis die Menschheit ihre Lebenskräfte vollständig erschöpft hat, kann sie sich niemals mit dem Pessimismus als umfassender Weltanschauung zufrieden geben, und seine weiteste Verbreitung wird nur als Übergangsschritt zu einer anderen, erfreulicheren Weltanschauung dienen, die in der Lage ist, die höchsten spirituellen und moralischen Bedürfnisse und Bestrebungen zu befriedigen, die im Menschen niemals sterben. Und es lässt sich kaum leugnen, dass sich in dieser Hinsicht bereits eine Wende vollzieht: Die einstigen Idole, die bis vor Kurzem nahezu universelle Verehrung genossen, werden gestürzt, Vertreter des Materialismus und Pessimismus werden in den Hintergrund gedrängt und an ihre Stelle treten Vertreter einer anderen, religiösen und moralischen Weltanschauung, deren Werke äußerst verbreitet sind. In diesem Zusammenhang genügt es, auf die berühmten Schriften und Gespräche von Drummond 2 hinzuweisen, die sich über die ganze Welt verbreitet haben und unserer Meinung nach einen schlagenden Beweis dafür darstellen, wie ausgereift das Bedürfnis der modernen Kulturmenschheit ist, sich vom Joch des rohen Materialismus und Pessimismus zu befreien und in den Prinzipien einer anderen, erhabeneren Weltanschauung Befriedigung für ihre durstige Seele zu finden. Neben einer grundsätzlichen Wende ist auch eine Wende im Einzelnen deutlich erkennbar. Wenn sich der Mensch kürzlich unter dem Einfluss einer bekannten Theorie mit einer Art Schadenfreude als höchster Vertreter des spirituellen Lebens auf der Erde entlarvte und ihn mit dem Rest der Tierwelt und vor allem mit seinen engsten Vorfahren – aus der vierarmigen Rasse – auf die gleiche Ebene brachte, ist jetzt genau die gegenteilige Bewegung erkennbar: Der entlarvte Mensch wird wieder zu seinen Rechten zurückgeführt und jene großen Vertreter der Menschheit, in denen die Idee der Ähnlichkeit mit Gott am größten zum Ausdruck kam Kraft wird wieder in den Vordergrund gerückt. Person. Und dieser Wunsch spiegelt sich besonders stark in der erstaunlichen Tatsache wider, dass in der Zeit, die wir erleben, ein besonderer Durst nach einem genaueren Studium des Einen geweckt wurde, der ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch war und ist, was allein den beispiellosen Erfolg erklären kann, den das Leben Christi in unserer Zeit genießt. Diese Symptome sind jedoch nur der Anfang einer positiven Reaktion, und es bleibt noch viel zu tun, um das normale Leben vollständig wiederherzustellen. Unter dem Einfluss des erlebten Wandels mehrerer heterogener Weltanschauungen blieben im Menschen unseres Jahrhunderts eine ganze Reihe von Sedimenten zurück, die die Integrität seines Wesens untergruben, extreme Zwietracht in ihm hervorriefen und die einfachsten Wahrheiten in seinem Bewusstsein verdunkelten. Von hier aus sind so seltsame Phänomene möglich geworden, dass sich bei Personen, die als typische Vertreter unseres Jahrhunderts gelten können, trotz des guten Wunsches, das Leben der Menschheit für sich selbst und für andere zu verstehen, eine ungeheure Gedankenlosigkeit im Verständnis der grundlegendsten Wahrheiten offenbart, von denen man bis dahin glaubte, dass sie nicht über die Grenzen des elementaren katechetischen Wissens hinausgehen. Und es muss gesagt werden, dass diese Zwietracht nicht nur dem Einzelnen, sondern der gesamten modernen kulturellen Menschheit innewohnt. Es ist alles von solch seltsamen Widersprüchen durchdrungen, die deutlich zeigen, wie erschüttert darin die Grundlagen einer vernünftigen, logisch zusammenhängenden Sicht auf die Welt und ihr Leben sind. Tatsächlich genügt es, einige der greifbarsten Fakten zur Kenntnis zu nehmen, um sich davon zu überzeugen. Zweifellos war das höchste Ziel unseres Jahrhunderts der Wunsch, den Humanismus oder die Humanität in ihren besten Erscheinungsformen auf rein natürlichen Prinzipien zu begründen, und in den Köpfen der führenden Vorboten dieses natürlichen Humanismus war das Ideal des ewigen Friedens zwischen Menschen und ganzen Nationen bereits klar dargestellt, so dass der berühmte Historiker der Zivilisation in England (Buckle) aus dieser Sicht den (Krim-)Krieg, der zu seiner Zeit stattfand, kühn als den letzten Überrest von überholt erklären konnte Barbarei. Und doch steht in einem seltsamen Widerspruch zu diesem Ideal die unbestrittene Tatsache, dass kaum in einem anderen Jahrhundert so viel Menschenblut vergossen wurde und so viele Menschenleben durch gewaltsame Staatsstreiche umkamen wie in unserem Jahrhundert, und anstatt mit Hilfe humaner Menschen Frieden auf Erden und Wohlwollen in den Menschen zu etablieren, endete unser Kulturzeitalter mit der Etablierung eines schrecklichen Militarismus, der die besten Kräfte der Völker aufsaugt und den höchsten Einfallsreichtum in seinen Dienst stellt, um die ohnehin schon höllische Zerstörungskraft zu verstärken ihre Waffen. Für das sozioökonomische Leben könnte der kulturelle Fortschritt mit Hilfe vieler äußerst wichtiger Entdeckungen, die den Einsatz so großer Kräfte wie Dampf und Elektrizität ermöglichten, beispiellosen Wohlstand und die Befreiung der Massen von harter, mühsamer Arbeit versprechen; aber in Wirklichkeit hat dieser Fortschritt nur zu einem noch größeren Kontrast zwischen den höheren und unteren Klassen der Völker geführt und nur dazu beigetragen, dass sich die Vorteile der Kultur auf einen immer begrenzteren Kreis konzentrieren, außerhalb dessen sich die Notwendigkeit immer mehr verschärft und in den Hauptzentren der Zivilisation zu einem schrecklichen Elend führt, vor dem man unwillkürlich in äußerster Verwirrung stehen bleibt und die Demokratie, angeheizt von diesem Elend, die Zivilisation selbst kühn herausfordert und sie als in ihrem Wesen unhaltbar leugnet. Basis. Das Niveau der allgemeinen Bildung ist in unserem Jahrhundert sehr hoch gestiegen, und moderne kultivierte Menschen verfügen über eine Menge Wissen, von dem unsere nicht allzu fernen Vorgänger keine Ahnung hatten; Und doch existiert neben dieser hohen Aufklärung das eklatanteste moralische Elend, und im moralischen und sozialen Leben treten ständig solche Grausamkeiten auf, die man sich kaum vorstellen kann, wenn sie nicht durch die gegenwärtige Realität bestätigt würden. Um diese Parallele der Widersprüche nicht zu verlängern, möchten wir schließlich auch darauf hinweisen, dass die Annehmlichkeiten des Lebens dank der Erfolge der Zivilisation zweifellos enorm zugenommen haben und der moderne Mensch die Möglichkeit hat, viele der erlesensten Freuden zu genießen; und doch steht im auffallenden Widerspruch dazu die Tatsache, dass die wahre Fröhlichkeit überhaupt nicht zugenommen hat, sondern im Gegenteil nachgelassen hat, und die jedes Jahr immer größer werdende Zahl der Selbstmorde zeigt deutlich, dass alle Erfolge der Zivilisation die Erde nicht nur nicht aus einem Jammertal in ein Paradies der Süße verwandeln konnten, sondern im Gegenteil das Leid des irdischen Daseins noch mehr verstärkten, die Zahl der Arbeitenden und Belasteten ist ins Ungeheuerliche gewachsen Sie alle verzweifeln an der Möglichkeit, von der Zivilisation befreit zu werden, und haben nicht mehr den Mut, an die Möglichkeit einer höheren Befreiung zu glauben. Sie nehmen mit düsterer Verzweiflung die schreckliche Predigt des Pessimismus wahr, die besagt, dass Nichtexistenz besser ist als Sein und dass die Welt selbst etwas ist, das überhaupt nicht existieren sollte. Und angesichts dieser und vieler anderer Widersprüche, die umso stärker und schärfer erscheinen, je mehr die Zivilisation versucht, sie zu glätten, verliert die Masse der modernen Menschheit entscheidend den Faden eines vernünftigen Verständnisses der Phänomene des gegenwärtigen und historischen Lebens, und angesichts der offensichtlichen Diskrepanz zwischen Ergebnissen und Bestrebungen stellt sich unwillkürlich die Frage: Ist dieses ganze Kaleidoskop widersprüchlicher Phänomene nicht ein Spiel unvernünftiger Zufälle? Ist die gesamte Geschichte der Menschheit nicht eine endlose Reihe ähnlicher Zufälle, in denen einzelne Menschen und ganze Nationen, die auf der Erde erscheinen, ohne Sinn und Zweck darauf ruhelos sind, nach etwas streben, nie erreichen, was sie wollen, kämpfen, leiden, all ihre Anstrengungen unternehmen, um etwas zu schaffen, das jedoch aufgrund eines dummen Unfalls sofort zusammenbricht und von der historischen Bühne verschwindet und nur vage Erinnerungen zurücklässt? Zu den bekannten Widersprüchen unseres Jahrhunderts gehört zweifellos die Tatsache, dass trotz aller Erfolge der wissenschaftlichen Erkenntnis unserer Zeit, die danach strebt, alle Phänomene unter allgemeine bestimmte Gesetze zu bringen, in der Masse der modernen Menschheit eindeutig die Auffassung von der Geschichte als einer Aneinanderreihung von Zufällen vorherrscht, und dass daher überall extreme Verwirrung angesichts bestimmter politischer oder sozialer Phänomene zu beobachten ist, die jeden durch ihre Unerwartetheit und scheinbare Ursachelosigkeit in Erstaunen versetzen und selbst diejenigen verwirren, die vorgetäuscht haben, dass es sich um eine wissenschaftliche Ernsthaftigkeit in allem handelt, was sie sehen wollen die Herrschaft der unerbittlichen Notwendigkeit, Handeln nach unveränderlichen allgemeinen Gesetzen 5 . Aber eine solche Sichtweise, die das historische Leben der Menschheit unter die Herrschaft des Zufalls oder der Notwendigkeit stellt (die, da sie kein bestimmtes Ziel hat, derselbe Zufall ist wie jedes grundlose Phänomen), die den Menschen in allen Formen seines Lebens zu einem Spielzeug blinder, zielloser Kräfte macht, hat in sich überhaupt nichts, was einem Menschen den Glauben an die Möglichkeit einer besseren Zukunft einflößen würde, würde ihm Fröhlichkeit bewahren, wenn er alle möglichen Widrigkeiten und Katastrophen erträgt, und im Gegenteil, es kann nur dauern vernichtet jegliche Energie und schwächt jegliche moralische Initiative und führt zu völliger Gleichgültigkeit gegenüber Glück und Unglück, gegenüber Gut und Böse. Und eine solche Stimmung ist gleichbedeutend mit der Leugnung jeglichen Fortschritts, und wenn diese Sichtweise über alle anderen siegen würde, wäre dies ein Todesurteil für die gesamte moderne Zivilisation und für die gesamte Zukunft der Menschheit. Aber sowohl in Bezug auf die extremen Schlussfolgerungen des Pessimismus als auch in Bezug auf diese düstere Sicht auf die Geschichte muss gesagt werden, dass er im moralischen Selbstbewusstsein der Menschheit einen unversöhnlichen Gegner findet, der instinktiv spürt, dass sein historisches Leben nicht umhin kann, einen Sinn zu enthalten, dass es kein Spielzeug des Zufalls oder der blinden Notwendigkeit ist, sondern sich im Gegenteil in eine bestimmte Richtung bewegt und nach einem bestimmten Ziel strebt, das unter bestimmten Bedingungen erreichbar sein kann. Und dieses Bewusstsein hat in der oben erwähnten allgemeinen Hinwendung zur religiösen Weltanschauung aktive Unterstützung gefunden, und viele beginnen zunehmend, die Bedeutung historischer Schicksale zu verstehen, oder es besteht zumindest ein lebendiges Bedürfnis, sie vom höchsten Standpunkt der moralischen Welt aus zu verstehen – dem einzigen Standpunkt, der einen Menschen als moralisch freies, selbstbewusstes, rationales Wesen befriedigen kann 6. Und wir haben die heilige Pflicht, dieses Bedürfnis nach besten Kräften zu befriedigen, und wenn wir nicht selbst als Führer des gesellschaftlichen Denkens fungieren (was eine zu große und kühne Aufgabe wäre), dann zumindest auf jene Lichter hinweisen, die zuvor die Dunkelheit der menschlichen Gedankenlosigkeit in Bezug auf die historischen Schicksale der Welt zerstreut haben, das Denken auf ein wahres Verständnis davon gelenkt und unsere Zeitgenossen auf den Weg eines klaren Verständnisses des majestätischen Plans der göttlichen Ökonomie in den Schicksalen der Menschheit geführt haben. Unter den vielen Lichtern, die auf die eine oder andere Weise mit ihrem Genie den Plan der weltgeschichtlichen Bewegung beleuchteten, stechen besonders zwei hervor, die, in zwei verschiedenen, fernen Epochen sprechend, von denen aber jedes auf seine Weise die Bedeutung eines Wendepunkts in der Geschichte hatte und daher in der Lage war, außergewöhnliche Verwirrung in den Köpfen hervorzurufen, mit brillanter Einsicht genau jene Prinzipien aufzeigten, mit deren Hilfe allein das Denken den komplexen Verlauf der Weltgeschichte verstehen und in seiner scheinbar zufälligsten Form einen kontinuierlichen Faden harmonischer, zielgerichteter Entwicklung einfangen kann unterschiedliche und widersprüchliche Phänomene. Wir meinen bl. Augustinus und Bossuet. Die Werke dieser berühmten Männer stellen immer noch die reichhaltigste Quelle christlichen philosophischen Denkens dar, und viele der neuesten Denker haben sich mehr als einmal an sie gewandt, um aus ihnen in Zeiten der Dunkelheit Erleuchtung für ihr Denken und für den Fall einer Schwächung ihres moralischen Wesens unter dem Einfluss ungünstiger Bedingungen unserer Zeit zu schöpfen. Und es ist besonders nützlich, sie in einer Zeit wie unserer zu studieren, in der alles Alte einer gnadenlosen Kritik ausgesetzt ist, aber noch nichts Neues geschaffen wurde und das öffentliche Bewusstsein vergeblich nach mehr oder weniger stabilen Prinzipien sucht. Diese großen Männer selbst lebten in ähnlichen Epochen, und insbesondere Bl. Augustinus, vor dessen Augen sich der schreckliche Zusammenbruch der Weltmacht Roms vollzog – ein Zusammenbruch, der außerordentliche Verwirrung unter den Menschen hervorrief, da mit dem Untergang Roms die gesamte antike Welt unterging und durch unvorstellbare Qualen eine neue Welt entstand, die noch nichts Bestimmtes versprochen hatte und nur vage Ängste und schwache Hoffnungen weckte. Nur das größte Genie konnte die Turbulenzen einer solchen Ära verstehen, und ein solches Genie war Bl. Augustinus, der seinen Zeitgenossen in seinem großartigen Werk „Über die Stadt Gottes“ nicht nur eine beruhigende Erklärung der historischen Umbrüche, die sie erlebten, gab, sondern auch allgemeine Grundsätze zum Verständnis der Wirtschaftsweisen Gottes in der Geschichte7. Daher kann man nicht umhin, sich darüber zu freuen, dass in unserer Zeit nicht nur im Westen, sondern auch in unserem Land wieder ein lebhaftes Interesse an der Erforschung dieses großen Vertreters des christlichen Denkens erwacht ist, und dieses Interesse beschränkt sich nicht auf die engen Grenzen gelehrter Kreise, sondern umfasst auch weite Kreise einer allgemein gebildeten Gesellschaft, für die neue Übersetzungen der Werke des bl. Augustinus, begleitet von einer Reihe wissenschaftlicher und populärer Studien und Präsentationen 8. Was Bossuet betrifft, so stand er auch an einer äußerst wichtigen Grenze, die das Mittelalter von der Neuzeit trennte, als die große historische Revolution durch die Reformation extreme Verwirrung in den Köpfen hervorrief und sie zwang, nach stabileren Prinzipien in der Geschichte zu suchen. Diese Prinzipien wurden von Bossuet in seinem berühmten „Diskurs über die Weltgeschichte“9 aufgezeigt, in dem er einen großen Führer in der Weltgeschichte für sich hatte. Augustinus wandte dieselben Prinzipien auf brillante Weise auf die Bedürfnisse seiner Zeit an und zeigte damit, dass diese Prinzipien ihrem Wesen nach universelle Bedeutung haben und dass das Denken in diesen Prinzipien immer genügend Frieden und Befriedigung finden kann, egal wie unterschiedlich die Zeiten sind, egal welche Umwälzungen in der Geschichte stattfinden, angesichts der Anforderungen der Realität, die mit ihren Wechselfällen deprimierend ist. Aus diesem Grund haben wir uns wiederum dem Studium dieser beiden großen Vertreter des christlichen Geschichtsdenkens zugewandt und präsentieren in diesem Aufsatz die Ergebnisse dieser Studie, wenn auch weniger im Buchstaben als im Geiste, gemäß dem bekannten Sprichwort: Der Buchstabe tötet, der Geist gibt Leben. Unter diesem Gesichtspunkt werden wir versuchen, mehrere Daten zu präsentieren, die das Schema verstehen können, das das Wesen des historischen Prozesses nach Ansicht der größten Genies der christlichen historischen Weltanschauung bestimmt. Kapitel I. Historische Grundlagen. Die Welt der historischen Phänomene ist ungleich komplexer und daher interessanter als die Welt der Naturphänomene, die den Menschen umgeben. In der Natur trägt trotz aller Vielfalt ihrer Phänomene alles den Stempel einer gewissen Korrektheit und Gesetzeskonformität, die auch in das auf den ersten Blick scheinbar Zufällige den Begriff eines harmonischen Mechanismus einführt. Die Zufälligkeit selbst hat hier offensichtlich nur einen bedingten, subjektiven Charakter und bedeutet, dass die als Zufall bezeichneten Phänomene nur solche sind, weil wir bei einem gegebenen Wissensstand keinen hinreichenden Grund für sie finden können, dessen Existenz dennoch als unabdingbare Voraussetzung der Vernunft zugelassen wird. Die schwer fassbaren, bisher für keine bestimmten Pläne unzugänglichen scheinen zum Beispiel zu sein. Meteorologische Phänomene – und doch gerade die Tatsache, dass sie sich in ihrer Gesamtheit mit stets korrekter Wiederholung wiederholen, gibt dem Nachdenken die Möglichkeit, die Existenz bestimmter Gesetze anzunehmen, denen auch diese Phänomene gehorchen 10. Historische Phänomene sind von ganz anderer Natur. Hier stoßen wir auf eine ganze Reihe von Phänomenen, die sowohl vom unmittelbaren Bewusstsein als auch aus philosophischer Sicht etwas darstellen, das sich von Naturphänomenen qualitativ unterscheidet und eine ganz besondere Welt mit nur ihren inhärenten Eigenschaften darstellt. Unter diesen Phänomenen steht im Vordergrund die Persönlichkeit, die die höchste Form des Seins darstellt und eine Eigenschaft besitzt, die sie entscheidend von den Phänomenen der Natur unterscheidet und sie nicht den Gesetzen unterwirft, denen alles Existierende unterliegt. Diese Eigenschaft ist Freiheit, die den Bewegungen des Individuums eine gewisse Unabhängigkeit und Zufälligkeit verleiht und Unsicherheit in alle Berechnungen hinsichtlich seiner möglichen Handlungen bringt. Natürlich stammt jeder Mensch aus einem bestimmten Volk, lebt unter den Bedingungen einer bestimmten Zeit; aber was sie gerade zu einer Person macht, gerade ihre individuelle Originalität, lässt sich aus diesen Rahmenbedingungen nicht erklären und stellt ihrem Wesen nach immer etwas Neues, Ursprüngliches dar. Jeder Einzelne, der das gesamte Eigentum eines bestimmten Volkes ausgenutzt hat, beschränkt sich nicht auf die sklavische Aneignung desselben, sondern verarbeitet es gemäß seinen individuellen Eigenschaften und schafft sich eine besondere Welt, in der es lebt und sich bewegt und für die es arbeitet, auch wenn es in seinen Zielen etwas oder sogar sehr stark von den Zielen aller anderen abweicht, wodurch ein neues Element in das allgemeine Leben eingeführt wird und es nicht in der gleichen Position stagnieren lässt. Wenn sich herausstellt, dass ein Mensch mit dieser Originalität besonders begabt ist, dann greift er mit seiner selbst geschaffenen Welt und seinen individuellen Zielen in den Lauf der Weltgeschichte ein und führt darin Revolutionen durch. Ein großes Genie, wie man einen solchen Menschen nennt, beeinflusst schöpferisch das umgebende Leben, so wie ein Blitz in die tote, bewegungslose Masse anderer fällt, die die Initiative einzelner Menschen nicht ausreichend entwickelt hat, entzündet sie und inspiriert sie, die Ziele zu erreichen, die sie sich gesetzt hat. Dann findet eine außergewöhnliche Bewegung unter den Völkern statt, und es geschehen die größten Ereignisse, die ohne einen so zufälligen Einfluss des Genies – zumindest im Moment – ​​nicht stattgefunden hätten. Das Erscheinen und Handeln solcher Individuen ist zufällig – in einem anderen Sinne des Wortes als beispielsweise. ein Blitzeinschlag in einen trockenen Baum und der daraus resultierende Brand, und der wesentliche Unterschied zwischen diesen Fällen besteht darin, dass der letztere Unfall immer ein bestimmtes, notwendiges Gesetz impliziert (wenn auch vielleicht noch nicht entdeckt, sondern nur angenommen), während der erste auf den Menschen selbst mit seinem Bewusstsein seiner Selbstbestimmung im Wesentlichen reduziert wird und daher zwangsläufig das Element der Verantwortung für die begangene Tat verbunden ist, das natürlichen Handlungen völlig fremd ist. Noch zufälliger in diesem Sinne als die Persönlichkeit ist das Verhältnis des Menschen zur Natur, die zwar außerhalb seines Wesens liegt, aber dennoch einen äußerst wichtigen Einfluss auf ihn ausübt. Ein bekannter Embryo wächst erfolgreich oder abnormal, vollständig oder einseitig, je nachdem, unter welchen Umständen er sich entwickeln musste. Auch die Bedingungen der umgebenden Natur können den tiefgreifendsten Einfluss auf einen Menschen haben, so dass sich jeder Mensch auf die eine oder andere Weise an diese Bedingungen anpasst und sich möglicherweise als unangepasst an die Bedingungen einer anderen Natur erweist. Besonders wichtig sind dabei die geographischen Verhältnisse in ihrem Gesamtvolumen, die Form der Erdoberfläche und die Verteilung der Völker auf ihr, gerade für ihre gegenseitigen Beziehungen, für die Art ihres Lebens und für ihr gesamtes Schicksal, so dass nicht einmal ohne Grundlage die Meinung aufkam, dass schon vor dem Erscheinen der Menschheit die Form der Erdoberfläche den gesamten Verlauf ihrer Geschichte vorbestimmte. So stößt jedes Individuum als ursprüngliches Phänomen zufällig auf Bedingungen, die seine Entwicklung auf die eine oder andere Weise steuern können, unabhängig von seiner inneren Selbstbestimmung. Aber solche Unfälle haben als durch keine unveränderlichen Gesetze unerklärliche Phänomene einen noch größeren Spielraum in der Vielzahl von Möglichkeiten, die sich aufgrund des zufälligen Zusammentreffens äußerer Bedingungen und Umstände mit den Zielen und Angelegenheiten der Menschen unvorhergesehen ergeben. Jeder dieser Umstände kann für sich genommen völlig ausreichende und nachvollziehbare Gründe haben; - aber ihre Zufälligkeit offenbart sich gerade in ihrer Unerwartetheit, so dass, wenn derselbe Umstand zu einem anderen Zeitpunkt passiert wäre, er keine Bedeutung hätte, aber wenn er in diesem bestimmten Moment passiert wäre, hätte er enorme Konsequenzen. Tatsächlich ist der Tod eines Menschen das häufigste und notwendigste Phänomen, und wenn Alexander der Große im Alter von 70 oder 80 Jahren gestorben wäre, wäre sein Tod natürlich in die Geschichte eingegangen, hätte aber wahrscheinlich nicht die Folgen gehabt, die der Unfall mit sich brachte, dass er erst im Alter von 32 Jahren starb, wodurch die gesamte weltweite Monarchie, die er mit solchen Schwierigkeiten geschaffen hatte, sofort zusammenbrach. Auch Stürme auf den Meeren kommen häufig vor, aber als ein solcher Sturm mit dem Abzug der großen Armada zur Unterdrückung des Protestantismus zusammenfiel und ihn zerstreute, waren die Folgen dieses Unfalls für die Geschichte Europas von enormer Bedeutung. Strenge Winter in Russland wiederholen sich oft und stellen nichts Besonderes dar, aber als einer der besonders strengen Winter mit dem Feldzug Napoleons I. in Russland zusammenfiel und der bis dahin unbesiegbaren Armee des Militärgenies das größte Unglück bereitete, hatte dieser Unfall erneut enorme Folgen. Die Kugel zielte auf die Brust des großen Kaisers, der in die verzweifelte Schlacht von Poltawa eintrat, in der es darum gehen sollte, wer über das Schicksal Nordeuropas entscheiden sollte. Hätte sie sich nur einen Zentimeter nach rechts oder links geneigt, wäre der große König leblos umgefallen und alle seine gigantischen Anstrengungen wären durch diesen Unfall zunichte gemacht worden. Aber die Kugel behielt ihre Richtung bei und traf genau die Stelle auf der Brust, an der das Kreuz hing, und nachdem sie auf dieses undurchdringliche Hindernis gestoßen war, prallte sie ab, und das Schicksal Nordeuropas wurde zugunsten des russischen Zaren entschieden. Die Annalen der Geschichte sind voller solcher Unfälle. Über die gesamte Länge hinweg sehen wir immer wieder, wie sich darin ein schwer fassbares Kaleidoskop unerklärlicher Zufälle und seltsamster Zufälle abspielt. Aus einem an sich sehr unbedeutenden Phänomen entstehen die größten Ereignisse; Ein Unfall, der genau zu einem bestimmten Zeitpunkt und nicht zu einem anderen Zeitpunkt auftritt, schafft oder zerstört das Glück einzelner Personen oder ganzer Nationen. Ein Mensch unternimmt schreckliche Anstrengungen, strengt alle Kräfte seines Geistes an, um dieses oder jenes Ziel zu erreichen, und plötzlich, durch einen seltsamen Zufall, zerfallen all diese Bemühungen zu Staub oder führen genau zum entgegengesetzten Ziel; oder umgekehrt – aus den unbedeutendsten Phänomenen entwickeln sich Ereignisse, die durch ihre unerwartete Bedeutung verblüffen. „Der Faden, an dem die ganze Welt der Ereignisse zu hängen scheint, reißt oft im entscheidenden Moment, und so finden viele Ereignisse nicht statt, die sonst sicherlich stattgefunden hätten; andererseits bleibt der Faden, der scheinbar jeden Augenblick zum Zerreißen bereit ist, auf wundersame Weise erhalten, selbst wenn nur die geringste Spannung ausreichen würde, um ihn zu zerreißen und dadurch der gesamte weitere Verlauf der Geschichte eine völlig andere Richtung nehmen würde. Endlich aus den entferntesten Regionen die heterogensten Dinge, ganz.“ einander fremd sind, zufällig miteinander kollidieren und dadurch Ereignisse hervorbringen, die eine ganze Ära in der Geschichte ausmachen“ 11. Diese Vielfalt schwer fassbarer und unerklärlicher Zufälle stellt das charakteristischste Merkmal der Geschichte dar, das Merkmal, das der direkten Beobachtung zuerst und am meisten erscheint. Aber gerade aus dieser Tatsache wird deutlich, dass dies nur eine Seite der historischen Welt ist und darüber hinaus die äußerlichste. Wer nicht in der Lage ist, eine andere Seite in ihm zu entdecken, kann überhaupt nicht als tiefer Historiker bezeichnet werden, wie man ihn beispielsweise nicht nennen kann. Voltaire, der glaubte, dass die Kreuzzüge, die enorme Opfer an Menschen mit sich brachten und eine ganze moralische und soziale Revolution in Europa auslösten, das Ergebnis der Predigten eines verrückten Peter von Amiens waren, sodass die Türken, wenn sie diesen seltsamen Pilger rechtzeitig getötet hätten, sie und die europäischen Völker von allen Katastrophen befreit hätten, die diese Feldzüge für sie begleiteten 12; oder dass die Reformation das Ergebnis eines zufälligen Streits zwischen den Mönchen war, sodass die Reformation ohne diesen Streit zwischen Augustinern und Dominikanern über das Recht, einen gewinnbringenden Ablasshandel zu betreiben, nicht stattgefunden hätte 13; oder dass die bereits stattgefundene Reformation in Nordeuropa Sympathie fand und im Süden keinen Erfolg hatte, weil die nördlichen Völker ärmer waren als die südlichen, und da sie keinen Ablass zu einem hohen Preis kaufen konnten, beschlossen sie aus Verärgerung, das Papsttum vollständig abzulehnen und eine billigere Religion anzunehmen. Wer, sagen wir, seine Betrachtung des Schicksals der Geschichte auf solche Beobachtungen und Erklärungen beschränken würde, würde nicht den Titel eines tiefgründigen Historikers erhalten. Daher bleibt jeder mehr oder weniger ernsthafte Gedanke nicht bei dem bunten Spiel äußerer Zufälle stehen, sondern versucht, in sie hineinzuschauen, auf die gemeinsame Grundlage, auf der sich dieses äußere Spiel abspielt; und wenn sie wirklich tiefer eindringt, sieht sie ein ganz anderes Bild vor sich. „Wenn dem Betrachter an der Oberfläche ein unendlich reiches und mannigfaltiges Schauspiel von Phänomenen geboten wird, die sich in ihrer äußersten Zersplitterung überall jedem Versuch entziehen, sie zu verbinden und zu begreifen; dann bemerkt andererseits ein ernsthafter Denker unter ihnen eine bewegungslose Einheit, die danach strebt, all diese lebendige, sich ständig bewegende Vielfalt in feste Formen zu binden und sie in den Tiefen allgemeiner Prinzipien wieder aufzusaugen; aber keiner dieser Seiten gelingt es jemals, die andere vollständig zu besiegen und dadurch ihr Ziel vollständig zu erreichen.“ Die diesen beiden Seiten zugrunde liegenden Prinzipien, dort Zufall und individuelle Freiheit, hier Notwendigkeit, bilden einen gewaltigen Gegensatz, den die Vernunft vergeblich zu verstehen und zu glätten versucht: Ihr Zusammenleben und Zusammenwirken ist das tiefste Geheimnis des Seins, wodurch ihr gemeinsames Ergebnis – die Geschichte, das bunte Geflecht, das sie hervorbringen – in seinem Prozess so geheimnisvoll ist. Wir sehen deutlich, wie infolge dieses Wirrwarrs der aufeinanderprallenden Einflüsse die Entwicklung, wenn auch vielleicht mit im Großen und Ganzen geglätteten Abweichungen, ihren ruhigen, gemessenen Gang fortsetzt, wie der Zufall selbst oft auf wundersame Weise dazu beiträgt, wie Zersplitterung und Uneinigkeit wieder zur Einheit zurückkehren und die Freiheit, wie durch unsichtbare Bande eingeschränkt, nie allzu weit davon abweichen kann, so dass selbst in den scheinbar zufälligsten und launenhaftesten Erscheinungen des menschlichen Lebens – das Gesetz in einem durchscheint markante Art“ 14. Es ist genau dieser wechselseitige Prozess, der für jeden denkenden Beobachter die Welt der historischen Phänomene darstellt. Der Klarheit halber kann es mit dem Ozean verglichen werden. Auf seiner Oberfläche kommt es unter dem Einfluss verschiedener Unfälle zu Bewegungen, die keinen bestimmten Gesetzen gehorchen, so dass jedes Segelschiff den launischen Elementen völlig ausgeliefert ist; aber wenn wir tiefer blicken, werden wir absolut regelmäßige Bewegungen des Wassers in bestimmten Richtungen und nach bestimmten Gesetzen sehen, offensichtlich aufgrund natürlicher Notwendigkeiten, so dass diese Strömungen Gegenstand einer genauen Untersuchung und sogar Darstellung auf geografischen Karten sein können. Und beide Seiten koexistieren im selben Prozess. Die Geschichte repräsentiert dasselbe. Und diese Zweiseitigkeit wurde bereits in den ältesten Zeiten bemerkt, und dann begann das Denken, Versuche zu unternehmen, diese beiden scheinbar inkonsistenten Seiten des historischen Prozesses in Einklang zu bringen und eine solche gemeinsame Grundlage zu finden, auf der sie in einer allgemeinen Synthese eine Versöhnung finden könnten. Es ist jedoch bemerkenswert, dass das Denken bei diesen Versuchen, sobald es versuchte, ein allgemeines Prinzip zu finden, das als umfassender Anfang dienen könnte, selten ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Seiten aufrechterhielt und immer einer von ihnen den Vorzug gab – entweder indem es die Gesetzeskonformität opferte oder umgekehrt den Zufall dem Opfer der Gesetzeskonformität opferte. Da letztere mehr Möglichkeiten für die wissenschaftliche Betrachtung bietet und durch die Stabilität ihrer Bewegung besticht, die so notwendig ist, um Phänomene unter bestimmte Gesetze zu bringen, ist es nicht verwunderlich, dass dieser besondere Aspekt, nach dem Geschichte als eine Welt der Notwendigkeit erscheint, das Lieblingsthema der wissenschaftlich-historischen Weltanschauung war. Wie anderswo spiegelt sich auch hier eine gewisse Begrenztheit des menschlichen Geistes wider, der die Wahrheit nicht in ihrer Gesamtheit erfassen kann und sie fast immer nur von einer Seite wahrnimmt. Deshalb laufen alle wichtigen Versuche, den historischen Prozess vom Standpunkt eines höheren Prinzips aus zu begreifen, sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit darauf hinaus, dass im Sinne dieses Prinzips die Notwendigkeit in der einen oder anderen Form vorgebracht und die historische Bewegung als Bewegung nach unveränderlichen Gesetzen gedacht wird, die alle besonderen, sogenannten Zufallsphänomene aufnimmt. Die Freiheit des menschlichen Handelns ist aus dieser Sicht nur ein trügerisches Gespenst, eine Täuschung des Wohlbefindens, die sich unter der strengen Analyse der wissenschaftlichen Forschung auflöst, und sie kann nicht anders verstanden werden als die Freiheit oder Zufälligkeit meteorologischer Phänomene, die nur deshalb zufällig erscheinen, weil wir noch nicht die Möglichkeit haben, ihren Zusammenhang mit der sie beherrschenden Notwendigkeit nachzuvollziehen. Um dies zu beweisen, wurden viele verschiedene Überlegungen angeführt, und im Übrigen wurde besonders stark auf die Aussagekraft der Statistik zurückgegriffen, die es ermöglicht, die erstaunliche Regelmäßigkeit des Wiederauftretens selbst solcher Phänomene in bestimmten Zeiträumen zu beobachten, die auf den ersten Blick am zufälligsten und willkürlichsten erscheinen, wie z. die Zahl der jährlich begangenen Straftaten und sogar Fälle, in denen Briefe in Briefkästen ohne Adresse eingeworfen werden 15 . Insbesondere diese Ansicht war sehr unterschiedlich. Auf der Suche nach dem Hauptansatzpunkt gingen Denker dieser Richtung fast alles durch, was einen spürbaren Einfluss auf das Schicksal eines Menschen hat, und wiesen beispielsweise darauf hin. über das Klima, über das Klima und den Boden zusammen, über die gesamte Natur im Allgemeinen, über die Zusammensetzung des Blutes usw.; aber ihre Haupttendenz bestand darin, den historischen Prozess auf den Boden der unbedingten Notwendigkeit zu reduzieren, ihn unter jene unveränderlichen, verhängnisvollen Gesetze zu stellen, die den Rest der Welt – in ihrer Gesamtheit – regieren. Diese Ansicht, die durch Auguste Comte eine besondere Systematisierung erfahren hat, hat in der Neuzeit ihren konsequentesten Vertreter in der Person eines der populärsten philosophierenden Denker unserer Zeit gefunden, nämlich Spencer, der eine breite Anwendung auf die Geschichte und Soziologie dessen fand, was man als Evolution bezeichnet. Nach dieser Theorie steht die ganze Welt unter der bedingungslosen Herrschaft allgemeiner unerbittlicher Gesetze, die eine verhängnisvolle Tendenz haben, eine Bewegung in die eine oder andere Richtung hervorzurufen, und diese Bewegung ist Entwicklung oder Evolution, die gerade deshalb mit unbedingter Notwendigkeit geschieht. Keine äußeren oder zufälligen Einflüsse sind in der Lage, diese Entwicklung zu stoppen, zu verlangsamen oder zu verstärken: Sie geschieht mit der gleichen fatalen Notwendigkeit, wie ein Fluss sein Wasser entlang einer schiefen Ebene zum Meer rollt. Der Mensch mit seinen Handlungen und Unternehmungen ist nur eine der Erscheinungsformen dieser Entwicklung, in der alle seine Freiheiten untergehen und die Welt des gesellschaftlichen Lebens und der historischen Phänomene sich von selbst bewegt, ohne dass er diesbezüglich beteiligt ist. Um dieser Theorie eine gewisse Plausibilität zu verleihen, vertritt sie voll und ganz die Idee eines Organismus, der nach seinen eigenen unveränderlichen Gesetzen lebt und sich entwickelt – aber diese Aussage rettet nicht im Geringsten die Persönlichkeit des Menschen, die im organischen Prozess völlig verloren geht und die Geschichte selbst nicht mehr ein Raum der freien Bewegung hin zu einem bestimmten, bewusst gesetzten Ziel ist, sondern zu einem fatalen Prozess wird, bei dem nicht einmal von Fortschritt oder Verbesserung – im eigentlichen Sinne des Wortes – die Rede sein kann 16. In der Tat, wenn ein Mensch so unbedeutend ist, dass er von diesem Prozess nicht einmal berücksichtigt wird, dann gibt es keine Garantie dafür, dass dieser Prozess genau fortschreitend ist, und im Gegenteil, es können eine ganze Reihe von Bedingungen angegeben werden, die ihn entschieden regressiv machen, schon allein deshalb, weil die Kraft des Sonnenlichts, das aus astronomischen Gründen organisches Leben auf der Erde hervorbringt und unterstützt, von Jahr zu Jahr schwächer wird, was eine sehr unangenehme Aussicht auf einen Zustand birgt, in dem die Erde aufgrund von Licht- und Wärmemangel in einen Toten verwandeln muss Planet. Aber auch über diese Perspektive hinaus untergräbt diese Theorie, die die Persönlichkeit der Notwendigkeit opfert, jede Bedeutung im historischen Prozess. Wir können über Geschichte nachdenken (wie Prof. Kareev) geht nur von der Existenz der Persönlichkeit als einem besonderen Prinzip aus, das sich vom organischen Leben unterscheidet, es beeinflussen kann und die Fähigkeit besitzt, etwas zu erschaffen, was kein organischer Prozess erschaffen kann, die Fähigkeit, eine besondere Welt zu erschaffen – eine überorganische, deren Schicksal den Hauptinhalt der Geschichte darstellt. Sobald die eigenständige Bedeutung der Persönlichkeit verworfen wird, wird die Geschichte jeden Sinn verlieren und nur noch die Soziologie übrig bleiben, in der die gleichen Gesetze gelten wie in der Zoologie. Das Ergebnis ist natürlich sehr enttäuschend. Es ist nicht verwunderlich, dass er beispielsweise nicht einmal die Befürworter der Evolutionstheorie selbst zufriedenstellen konnte. Prof. Kareev hielt im Allgemeinen an der Evolutionstheorie fest, hielt es jedoch für notwendig, sich ihrer strengen Entwicklung zu entziehen, und stellte sich in seinen philosophischen und historischen Werken die Aufgabe, dem Individuum in der Geschichte eine gewisse Bedeutung zu verleihen. Ohne die Persönlichkeit als eigenständiges Prinzip ist seiner Meinung nach die Geschichte selbst nicht denkbar, da die Persönlichkeit genau das reale Wesen ist, für das alle sozialgeschichtlichen Formen existieren und abgesehen von dem sie jede Bedeutung verlieren17. Aber sobald die Persönlichkeit als ein ursprüngliches Wesen erkannt wird, das in der Lage ist, etwas zu erschaffen, das außer sich selbst nicht existiert, erweist sich die Evolution als organischer Prozess als völlig unanwendbar auf die Geschichte, und wenn wir versuchen, die Evolution zurückzuhalten, werden wir auf einen seltsamen Widerspruch stoßen: Die Persönlichkeit als notwendiges Produkt der allgemeinen Entwicklung hat dennoch die Fähigkeit in sich, diese Entwicklung zu beeinflussen, sich selbstbewusste Ziele zu setzen und bestimmte Formen zu entwickeln, die zu ihrer Erreichung beitragen. Um diesen Widerspruch zu vermeiden, muss sich die Theorie die Persönlichkeit als nichts anderes vorstellen als ein bestimmtes Medium, durch das ein bestimmter Prozess verläuft und dank dem etwas Neues nur der Form und nicht dem Wesen nach entsteht – so wie sich eine Pflanze ein solches Medium vorstellt, durch das bekannte anorganische oder organische Elemente eine neue Form erhalten, im Wesentlichen aber gleich bleiben. In diesem Fall erweist sich der Schutz des Einzelnen als völlig illusorisch, die Tatsache seiner unbestrittenen Bedeutung in der Geschichte bleibt nach wie vor ungeklärt und der Prozess der Geschichte selbst ist unverständlich und ziellos. Die Hauptsache ist ziellos; denn um zu beweisen, dass das Wesen des historischen Prozesses der Fortschritt ist, wie Prof. Kareev bedeutet, etwas zu behaupten, das im eigentlichen Sinne der so verstandenen Persönlichkeit keine ausreichende Grundlage hat. Dieser Zweifel an der Stabilität einer solchen Sicht führte unwillkürlich dazu, dass derselbe philosophierende Historiker es für unmöglich hielt, einen allgemeinen Plan für die Geschichte der Menschheit zu konstruieren, und ihn sogar prinzipiell leugnete 18. Anstatt einen solchen Plan zu konstruieren, widmet er sich einer sehr mühsamen und langwierigen Arbeit und versucht zu zeigen, wie, auf welche Weise, aus was, unter dem Einfluss welcher allgemeinen Tendenz, Einzelpersonen diese jahrhundertealte Arbeit ausführen, die als Geschichte bekannt ist, und das Ergebnis ist das unbedeutendste: Die sozusagen etwas grobe Seite des historischen Prozesses wird klar, aber die grundlegende Frage bleibt völlig beiseite: Zu welchem ​​höheren Zweck wird all diese Arbeit durchgeführt, die so viel Freude und Leid verursacht und so viel erfordert? Wer ist der Hauptleiter dieses Werkes und damit der Urheber seines Plans, und wer wird die erfolgreiche Umsetzung belohnen? Mit einem Wort, die höchste Teleologie, die durch das Konzept der bewussten Arbeit bewusster Figuren auf dem Gebiet der Geschichte hervorgerufen wird, findet hier keine Befriedigung. Ein solcher Geschichtsstudent wird im Vergleich eines amerikanischen Schriftstellers mit einem Mann verglichen, der, nachdem er zum ersten Mal den majestätischen Kölner Dom gesehen und seine Zusammensetzung, das Material, aus dem er besteht, den Prozess der Arbeit daran und alle technischen Details seines Baus studiert hat, sich einbildet, dass er dieses Thema vollständig versteht. Aber wenn er sich nur auf diese Forschung beschränkt hätte und nicht die Hauptfrage geklärt hätte, warum dieses majestätische Gebäude tatsächlich geschaffen wurde, dann wäre sein Konzept davon alles andere als vollständig und in der Tat völlig unklar gewesen19. Somit erweist sich die Welt der historischen Phänomene aus der betrachteten Sicht als völlig unverständlich. Dies ist eine Art Rätsel, für das es nicht die geringsten Daten gibt, die zu einer Lösung führen würden. Und besonders unverständlich sind jene Phänomene der Geschichte, die ihr charakteristischstes Merkmal ausmachen, nämlich Phänomene, bei denen das persönliche Element mit seinen bewussten Zielen und Bestrebungen in Konflikt mit den feindlichen Kräften gerät, die es überwältigen, bei denen die schrecklichen Anstrengungen bewusster Wesen am seelenlosen Zufall scheitern und die schreckliche Trauer fühlender Wesen nirgendwo das geringste Echo oder Mitgefühl findet, bei denen vorzeitig sterbende Individuen und ganze Völker Opfer einer unsensiblen Evolution werden. Nein, eine solche Theorie kann weder die Vernunft noch die Gefühle befriedigen und hinterlässt nur das traurige Bewusstsein der Hilflosigkeit und Zwecklosigkeit der Existenz selbst. Glücklicherweise gibt es eine andere Theorie, die zwar nicht alle Phänomene des historischen Prozesses erklärt (und welche Theorie kann angesichts der Grenzen des menschlichen Wissens Anspruch darauf erheben, ihn vollständig zu verstehen?), die jedoch in vielerlei Hinsicht einen großen Vorteil gegenüber der vorgestellten und allen damit zusammenhängenden Theorien darstellt, und gerade weil sie einen neuen Faktor in die Geschichte einführt, den historischen Horizont ins Unendliche erweitert und dort ein Prinzip findet, das alles umfassen kann, was unter keine andere Theorie passt. Diese Theorie ist von der Vorsehung geprägt und stellt die Idee der Vorsehung als einigendes Prinzip für beide Seiten des historischen Prozesses dar, und diese Idee fand ihre brillante Entwicklung in den Werken von Bl. Augustinus und Bossuet. Kapitel II Die Idee der Vorsehung in ihrer historischen Entwicklung. Die Idee des Fischfangs im Hinblick auf die Geschichte ist nicht neu. Im Gegenteil, sie wurzelt sozusagen im instinktiven Gefühl des Menschen, der als rationales Wesen unwillkürlich seine Abhängigkeit von demselben, aber höheren Wesen spürt, ist die älteste der Theorien, die zur Erklärung der Bedeutung des historischen Prozesses aufgestellt wurden. Bereits der alte heidnische Geist ging davon aus, dass die Welt der historischen Phänomene, die eine so wunderbare Vielfalt scheinbar zufälliger, ewig miteinander kollidierender, aber nicht selbstzerstörerischer, kämpfender, aber nicht selbstzerstörerischer Tatsachen und im Gegenteil von all ihrer ungeordneten Bewegung, die auf das Erreichen bestimmter Ziele zusteuert, nicht ohne die Existenz einer alles beherrschenden höheren Vernunft angenommen werden kann. Diese Idee wurde erstmals von Anaxagoras geäußert und fand bei späteren Dichtern und Historikern ein wohlwollendes Echo, obwohl sie kaum weiterentwickelt wurde. Der Geist des alten Menschen, der noch unter dem überwältigenden Einfluss äußerer Naturkräfte stand und als personifizierte Wesen agierte, war nicht in der Lage, schnell zu einem klaren Verständnis der Höchsten Vernunft in allen Eigenschaften ihrer unendlichen Vollkommenheit zu gelangen, und Anaxagoras beschränkte seine Wirkung offenbar auf einen unbestimmten Bereich des Universums, ohne seine besondere Beteiligung an menschlichen Angelegenheiten zu berühren. Diese Idee wurde von Aischylos deutlicher auf das Schicksal der Völker übertragen, der in seiner Tragödie „Die Perser“ auf die Frage, warum dieses mächtige Volk von den schwachen Griechen besiegt wurde, zu der Antwort kam, dass dieser Grund keineswegs in der relativen Stärke der Völker selbst liege, sondern über ihnen liege, gerade in der alles begrenzenden und ausgleichenden Hand der Götter. Die Perser wurden wegen ihres übermäßigen Stolzes besiegt, mit dem sie das von den Göttern geschaffene Gleichgewicht störten, und erlitten dafür die gebührende Strafe. Hier zeigt sich deutlich die Idee einer höheren Vernunft, die nicht nur alles nach den Erfordernissen ihrer Rationalität ordnet, sondern auch direkt in die Angelegenheiten der Menschen eingreift, um zu verhindern, dass sie diese harmonische Struktur oder dieses Gleichgewicht verletzen. Noch umfassender erscheint dieser Gedanke im Sinne einer konkreten Anwendung auf historische Phänomene bei Herodot, dem Vater der Geschichte. In all seinen berühmten Geschichtsbüchern zieht sich die allgemein spürbare und bewusst vertretene Idee durch, dass der Verlauf der historischen Schicksale der Menschheit keine Aneinanderreihung völlig ungeordneter Phänomene sei, dass sie im Gegenteil auf einem allgemeinen Gesetz basieren, das nicht verletzt werden kann, ohne die Gerechtigkeit als Grundprinzip allen Lebens zu verletzen, und dass jede solche Verletzung mit Sicherheit das Eingreifen von Nemesis nach sich zieht, der diejenigen, die gegen das bestehende Gleichgewicht verstoßen, bedrohlich bestraft. Gott als Personifikation dieses Gesetzes hat eine bestimmte Ordnung in der Welt geschaffen, und sie bestimmt auch die Langlebigkeit von Königreichen, passt die Strafen dem Grad der Kriminalität an und demütigt die Stolzen. Er offenbart seinen Willen in Orakeln, manchmal in Träumen und manchmal in seinen persönlichen Vertretern auf der Erde – besonders begabten Menschen, und vor allem in solch schrecklichen Phänomenen wie Erdbeben, außergewöhnlichen Zeichen, unvorhergesehenen Unfällen, die für Städte und Königreiche als stille Zeichen drohenden Todes oder schrecklicher Katastrophen dienen 20 . Von hier aus ist klar, dass im historischen Leben der Einfluss eines höheren Wesens zulässig ist, das die Aufrechterhaltung der etablierten Ordnung überwacht und im Namen der Gerechtigkeit ihre Übertreter bestraft. Aber diese Gerechtigkeit ist immer noch sehr bedingt und reicht kaum über das Niveau eines einfachen mechanischen Ausgleichs hinaus, der das Überwiegen einiger Dinge über andere nicht zulässt – aus Angst, dass dieses Vorherrschen nicht zur Zerstörung von allem führt. Es gibt keine moralische Haltung gegenüber dem Menschen, keine Liebe, die sich über sein Wohlergehen freuen würde; im Gegenteil, als seelenlose ausgleichende Kraft ist sie sogar in der Lage, ihn zu beneiden, und das durch eigene Anstrengungen erlangte Glück bringt einem Menschen die gleiche Rache wie die Verletzung jeglichen Gleichgewichts im Allgemeinen. Um diesen neidischen Blick von Nemesis zu beseitigen, musste sich der glückliche Polykrates zumindest künstlich unglücklich machen, indem er seinen kostbaren Ring ins Meer warf 21. Hier ist es offensichtlich, dass der Gedanke, der die Existenz einer welterhaltenden Kraft anerkennt, die die Ordnung in der Welt aufrechterhält, noch nicht so weit fortgeschritten ist, dass er die Existenz eines Wesens anerkennt, das in der Lage ist, sich über diesen toten Mechanismus einmal etablierter Beziehungen zu erheben und sich selbst als weise genug zu erkennen, um einem Menschen eine Abweichung zu ermöglichen von der bestehenden Norm abzuweichen, ihn bei diesen Abweichungen anleiten zu können, um eine höhere als die bestehende Ordnung zu erreichen. Herodots Gedanken implizieren offensichtlich nicht die Möglichkeit, dass man durch die Gesamtheit frei rationaler Bemühungen die höchste Vollkommenheit erreichen könnte; im Gegenteil, seine Gottheit hat Angst vor jeder Abweichung von der bestehenden Ordnung und befürchtet, dass infolge einer solchen Abweichung alles auf den Kopf gestellt wird. Eine solche Sichtweise untergräbt grundlegend das Grundprinzip des Lebens – den Wunsch nach Verbesserung, der gerade dadurch entsteht, dass der aktuelle Stand der Dinge ständig zum Besseren verändert wird. Und in diesem Fall ist die Welt der historischen Phänomene selbst keine Welt des Fortschritts, sondern eine Welt der ständigen Wiederholung einst etablierter Formen, und dadurch wird die Frage nach dem Plan der Geschichte und ihrer Bedeutung überflüssig. Es hat keinen Sinn darin, so wie es keinen Sinn in einem Sumpf hat, für dessen Bewohner der Reiher die Hauptbedrohung darstellt, der am Ufer Wache hält, um jeden solchen Bewohner zu verschlingen, der sich achtlos mehr als er sollte aus seinem schmutzigen Element herausbewegt. Diese antike Sichtweise spiegelte offensichtlich die allgemeine Weltanschauung des alten Menschen wider, der den unwiderstehlichen Druck der umgebenden Welt spürte. Von einer solchen Anschauung konnte sich der Mensch erst befreien, als in ihm die Vorstellung aufkam, dass es in der Natur des Menschen außer dem Äußeren ein inneres Wesen gibt, das von den Zufällen des äußeren Daseins unabhängig ist, dass dieses Wesen nach seinen eigenen besonderen Gesetzen lebt und seinen eigenen unabhängigen Wert hat, dass dieses Wesen moralisch ist und daher moralische Beziehungen braucht. Als moralisches Wesen braucht der Mensch nicht nur eine ausgleichende Gerechtigkeit, die jeder selbständigen Willensanstrengung entgegensteht, sondern auch die Liebe, die mit guten Bemühungen sympathisiert und sie mit ihrer Weisheit unterstützt und ermutigt. Er braucht keine blinde Kraft, die ihre Handlungen immer unter den gleichen Bedingungen wiederholen würde, sondern die einen Menschen und die ganze Welt zu einem bestimmten Ziel führen würde, und dieses Ziel besteht darin, einen besseren Zustand zu erreichen als den, in dem sich die gegenwärtige Realität befindet. Und ein solches Bedürfnis findet seine einzige Befriedigung in der christlichen Vorsehungsidee, die gerade die Existenz eines nicht nur unendlich gerechten, sondern zugleich unendlich liebenden Wesens mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen voraussetzt. Aus der Sicht dieser besonderen Idee ist es möglich, nicht nur die Bedeutung der Geschichte zu verstehen, sondern sich auch eine Vorstellung von dem Plan zu machen, der ihr zugrunde liegt und der bis zu einem gewissen Grad alle Phänomene erklärt, die in keine andere historische Sichtweise passen. Wenn die oben diskutierte Sichtweise des Evolutionismus „den einzigen Faktor der Geschichte (die menschliche) Persönlichkeit“22 macht und die antike Sichtweise Nemesis, wodurch das Denken in beiden Fällen die Möglichkeit verweigert, einen vernünftigen Plan für das weltgeschichtliche Leben zu erstellen, dann macht die christliche Sichtweise andererseits den Hauptfaktor in der Geschichte Gottes als allmächtiges, allgerechtes und allliebendes Wesen aus, und der sekundäre Faktor ist die menschliche Persönlichkeit, da sie in ihrem Wesen das Bild darstellt Gottes und strebt durch sein Wirken danach, Ihm ähnlich zu werden. Gott, nach dem ausdrucksstarken Zeugnis von Bl. Augustinus, es gibt das Prinzip, von dem die ganze Welt in ihrer harmonischen Zusammensetzung und Bewegung abhängt. Nachdem er den Menschen rational geschaffen, alles geordnet, alles dem Maß, der Zahl und dem Gewicht untergeordnet und überall eine gute Harmonie geschaffen hat, „und nicht nur Himmel und Erde, nicht nur Engel und Menschen, sondern auch das Innere des kleinsten und am meisten verachteten Lebewesens und die Feder eines Vogels und eine Grasblume und ein Blatt eines Baumes übrig ließ, ohne ihnen eine gewisse Verhältnismäßigkeit in ihren Teilen und in einer Art gegenseitigem Einvernehmen zu geben, konnte Gott seine Vorsehung für die Königreiche der Menschen und ihre Stellungen sicherlich nicht außerhalb der Gesetze lassen, dominant und untergeordnet.“ 23. An einer anderen Stelle, die diese hier vertretene Position direkt bekräftigt, sagt er auch, dass „Gott, der Urheber und Geber des Glücks, selbst die irdischen Königreiche sowohl an die Guten als auch an die Bösen verteilt. Und er tut dies nicht wahllos und wie zufällig (da er Gott ist und nicht das Glück), sondern in Übereinstimmung mit der Ordnung der Dinge und der Zeit – einer Ordnung, die uns verborgen, aber ihm völlig bekannt ist“ 24 . Anstelle eines seelenlosen Schicksals oder einer mechanischen Evolution wird also ein höheres persönliches Prinzip eingeführt, das als umfassende Vernunft und vollkommene Gerechtigkeit mit seiner Weisheit und Liebe die ganze Welt und die gesamte Menschheit in ihr umfasst und sie als moralisches Wesen zu einem moralischen bezieht. Diese Beziehung nimmt den Charakter einer Industrie an, in der alles auf den höchsten moralischen Prinzipien basiert und daher alles zweckmäßig wird. Gott, als das vollkommenste Wesen, das die Welt nicht aus einem Bedürfnis heraus, sondern einzig und allein aus seiner unendlichen Güte und Liebe heraus geschaffen hat, um den Geschöpfen den Genuss dieser Eigenschaften seiner Existenz zu ermöglichen, hat sich damit das Lebensziel für alle Lebewesen und insbesondere für den Menschen gesetzt, der in der Lage ist, bewusst an den Segnungen der Existenz teilzuhaben, und dieses Ziel ist die Erreichung des höchsten Gutes, das nur für ein vernünftiges Wesen vorstellbar ist, nämlich das Bleiben in Gott als dem höchsten Mittelpunkt des höchsten Gutes. Ein Gut gewinnt an Wert, wenn es durch eigene Anstrengung und Selbstbestimmung erreicht wird. Deshalb gab Gott dem Menschen die Freiheit, als die Fähigkeit, nach diesem Guten zu streben oder nicht zu streben, es zu erreichen oder nicht zu erreichen, die Möglichkeit, sich in seinem Streben zu spalten, um durch den Sieg über diese Zwietracht einerseits den Wert des Erreichten zu steigern und andererseits einen natürlichen Anreiz für eine fortschreitende moralische Bewegung und Verbesserung zu haben. Von hier aus begann bereits im Urzustand des Menschen ein bekannter historischer Prozess im Sinne einer geplanten und zielgerichteten Entwicklung – aber ein normaler Prozess, bei dem die Elemente Geist und Fleisch in vollständigem und vollkommenem Gleichgewicht waren, die zentripetale Bewegung im Gleichgewicht mit der zentrifugalen Bewegung war und die Freiheit, motiviert durch die moralische Abhängigkeit vom allmächtigen Schöpfer, eine natürliche Neigung hatte, ersterem den Vorzug zu geben, obwohl sie die Fähigkeit behielt, in die entgegengesetzte Richtung zu handeln. Dieses Gleichgewicht konnte der Mann jedoch nicht aufrechterhalten. Er hat seine Freiheit missbraucht, ein Verbrechen begangen und ist gestürzt. Die bisherige Harmonie des Seins wurde zerstört, der unschuldige Zustand dieser Periode, die im eigentlichen Sinne als prähistorisch bezeichnet werden kann, endete und eine neue Periode begann, die Periode der wirklichen Geschichte. Aber diese Geschichte ist bereits eine sündige Geschichte. Das Kräfteverhältnis darin hat sich deutlich verändert und der Schwerpunkt der Entwicklung hat sich in Richtung Welt, also weiter von Gott entfernt, verschoben. Der Mensch wurde zum Sklaven der Sünde und seiner Leidenschaften, und das Bewusstsein seines wahren Wohls wurde in ihm so geschwächt und verdunkelt, dass er es ohne höhere Hilfe nicht mehr erreichen konnte. War also im Urzustand ein Mensch völlig legal und konnte in seiner Entwicklung durchaus seiner Selbstbestimmung überlassen werden, so musste er nun, nachdem er diese Rechtsfähigkeit verloren hatte, einer starken äußeren Kontrolle unterworfen werden, wodurch die Geschichte selbst den Charakter eines Bildungsprozesses erhielt, der als solcher eine äußere Führung in Richtung eines bestimmten Ziels mit Hilfe verschiedener Anreize und Anreize voraussetzt 25. Genau das ist die Natur der tatsächlichen Geschichte. Aber als geplanter, in seiner Bewegung von bestimmten Faktoren abhängiger Bildungsprozess kann Geschichte nur unter der Annahme denkbar werden, dass ihr Hauptgegenstand – der Mensch ist ein Geschöpf, das in der Lage ist, seinen Grundtyp in der Gesamtheit der ihn repräsentierenden, sich ersetzenden und vermehrenden Individuen zu bewahren, dass alle diese Individuen in einer untrennbaren Verbindung mit ihrem ursprünglichen Vorfahren stehen, d. h. mit anderen Worten, die Geschichte setzt die Einheit des Menschengeschlechts voraus. Diese Idee wurde in der antiken vorchristlichen Welt, die die Idee der Originalität oder Autochthonie einzelner Völker vertrat, nur vage anerkannt und war mehr als einmal heftigen Angriffen der modernen Wissenschaft ausgesetzt, die mehrere Zentren menschlichen Ursprungs annahm, bis diese letzte Theorie in einer anderen, der am weitesten verbreiteten Evolutionstheorie, die nicht nur die Einheit der Menschheit, sondern sogar die Einheit der gesamten organischen Welt im Allgemeinen zulässt, eine schlagende Widerlegung fand 26. Ein solcher Sprung in der positiven Wissenschaft dient als beredteste Bestätigung der biblischen Wahrheit – der Einheit der Menschheit – und diese Wahrheit stellt ein notwendiges Element für ein fundiertes Verständnis des weltgeschichtlichen Prozesses dar. Unter diesem Gesichtspunkt wird die Tatsache der Vererbung, die in nachfolgenden Individuen die gesamte Struktur der physischen und moralischen Existenz des Vorfahren und eine gewisse Richtigkeit der Lebensformen selbst, die nur unter dem Einfluss sekundärer Ursachen verändert werden, reproduziert, vollständig erklärt. Da der Vorfahre eine Tat beging, die die ursprüngliche Harmonie des Seins völlig zerstörte, wurde diese Zwietracht aufgrund der Vererbung auf die gesamte Menschheit übertragen, und sein ganzes Leben wurde zum traurigen Ausdruck dieser Zwietracht. Im Laufe der Geschichte sehen wir überall genau diese Zwietracht, die das charakteristischste Merkmal des historischen Prozesses in seiner gegenwärtigen, phänomenalen Realität darstellt und diesen Prozess überwiegend sündig und infolgedessen notwendigerweise katastrophal macht. Da der gesamte historische Prozess das Ergebnis zielgerichteter Faktoren ist, handelt es sich um einen progressiven Prozess. Die Idee des Fortschritts ist wiederum eine Idee, die die antike Welt nicht kannte und die ihre volle Berechtigung nur unter dem Gesichtspunkt der Idee der Vorsehung findet. In der Antike setzte sich die Idee der Regression als Wunsch nach allmählichem Verfall entscheidend durch, und genau diese Idee ist in erster Linie der direkten Wahrnehmung vorbehalten und folgt sogar aus dem natürlichen Denken des menschlichen Geistes. Vergebens Prof. N.I. Kareev, der seine philosophische und historische Sicht auf die Idee des Fortschritts gründet, sagt, dass „sein psychologischer Ursprung sehr klar ist“27. Psychologisch hingegen ist die verständlichste und natürlichste Idee die Idee der Regression, als Verschlechterung eines Derivats im Vergleich zum Produzenten, einem Elternteil mit Kindern, einem Vorfahren mit Nachkommen, und diese Idee findet sogar in der generischen Psychologie Anwendung, nach der Eltern und insbesondere Großväter vor ihrer jüngeren Generation immer ihre „alte“ Zeit idealisieren, als, wie die alten Leute ihren Enkeln aus ihren physiologischen Beobachtungen erzählen, die Sonne selbst besser schien und sich besser erwärmte und es eine Fülle gab, die jetzt unbekannt ist alles. Wenn die Erfolge des Einfallsreichtums und des mechanischen Fortschritts empirisch festgestellt werden, dann ist dieser Fortschritt nur ein erbärmlicher Ersatz für den allgemeinen Rückschritt, ein erzwungener Versuch, die enormen Ergebnisse des allgemeinen Rückschritts durch die Suche nach künstlichen Mitteln zu kompensieren, um ihm entgegenzuwirken. Deshalb stellen alle antiken Weltanschauungen eine Art Emanation dar, den Ausfluss aller Phänomene des Weltlebens aus der Gottheit, und je weiter dieser Prozess des Ausflusses von seinem Ausgangspunkt entfernt ist, desto mehr verschlechtert er sich in seiner Zusammensetzung. Daraus entstand die bekannte Theorie von vier Jahrhunderten, von denen jedes eine Verschlechterung im Vergleich zum vorherigen darstellt – das Goldene Zeitalter weicht dem Silbernen Zeitalter und alles endet mit dem Eisernen Zeitalter, dem Zeitalter der gegenwärtigen Realität. Diese Sichtweise liegt auch der klassischen Weltanschauung zugrunde, und genau dies, zusammen mit einer persönlichen, psychologisch verständlichen Beobachtung, gab dem großen römischen Dichter Horaz trotz aller Anzeichen der unbestrittenen kulturellen Überlegenheit seiner Ära gegenüber allen vorherigen Anlass zu der Klage, dass alles auf der Welt immer schlimmer wird und dass, wenn die gegenwärtige Generation bereits erbärmlich und wertlos ist, sie eine noch erbärmlichere und wertlosere Generation hervorbringen wird 28 . Wenn die Regression für den natürlichen Geist das Wesen des historischen und weltweiten Prozesses im Allgemeinen ist, dann ist das Streben nach einer besseren Zukunft, das von demselben Forscher als zweite Quelle der Idee des Fortschritts29 vorgebracht wird, nur ein Wunsch, zu dem Besten zurückzukehren, das nicht nach vorne, sondern nach hinten gezogen wird, und selbst wenn dieses Beste jemals erreicht und wieder wiederhergestellt werden könnte, dann wäre dafür eine Rückwärtsbewegung zur Primärquelle allen Seins erforderlich, daher ist die Bewegung in jedem Fall regressiv, so wie sie ist Der Fall mit Der neueste Vertreter der antiken Weltanschauung, Rousseau, brachte erstaunlichen Mut zum Ausdruck, als er die gesamte moderne Zivilisation für eine große, katastrophale Selbsttäuschung und Täuschung erklärte und eine Rückkehr zur Natur forderte. Aber in Wirklichkeit ist selbst diese Rückwärtsbewegung unmöglich, weil der historische Prozess vom Standpunkt des natürlichen Geistes aus ein notwendiger Prozess ist, der mit derselben absolut fatalen Notwendigkeit in einer bestimmten Richtung abläuft, mit der ein Fluss sein Wasser entlang einer schiefen Ebene zu seiner Mündung rollt. Deshalb sehen wir in der Antike in allem das Überwiegen einer Art schmachtender Traurigkeit: Die Menschen hatten keine Hoffnung auf eine bessere Zukunft und frönten der dunkelsten Verzweiflung, die gerade in Zeiten höchster Kultur (wie zum Beispiel vor dem Erscheinen des Christentums auf der Erde) ihren Höhepunkt erreichte. Somit kann die Idee des Fortschritts logischerweise nur aus der Idee der Vorsehung folgen, nach der der Mensch sein Ideal in höchster Vollkommenheit in Gott verkörpert hat und in sich selbst einen unwiderstehlichen Drang hat, nach diesem Ideal zu streben. Wenn mit dem Einsetzen des eigentlichen historischen Prozesses die oben erwähnte Zwietracht im Menschen eintrat, dann nahm der historische Prozess selbst zwar einen völlig anderen Charakter an und bewegte sich das Zentrum der menschlichen Triebe stark und gerade zur Welt hin, doch erlitt der Fortschrittsgedanke dadurch keinen Schaden. Der Fortschritt blieb in vollem Gange; aber so wie es im Menschen selbst zu Zwietracht kam, so spaltete sich auch der Fortschritt selbst, wobei einerseits der Mensch das Verlangen nach seinem höchsten Ideal, dem höchsten Gut, beibehielt, und andererseits alle Eigenschaften der verdorbenen Natur ihn in die entgegengesetzte Richtung lenkten, wo unter dem bezaubernden Deckmantel der Segnungen dieser Welt das böse Prinzip verborgen war. Von hier aus begann im historischen Leben ein doppelter Prozess, ein positiver Prozess, d.h. die Entwicklung aller verbleibenden Rudimente des Guten, mit dem Ziel, das höchste Gute zu erreichen, und der negative Prozess, als die Entwicklung aller Elemente des Bösen, die in die menschliche Natur eingedrungen sind, mit dem Ziel, das höchste Übel zu erreichen 31. Angesichts eines solchen zweiseitigen Prozesses stellt sich natürlich die Frage: Welcher dieser beiden Prozesse wird von vollem Erfolg gekrönt sein – positiv oder negativ? Der Triumph des Letzteren wäre ein direkter Widerspruch zum Hauptzweck der menschlichen Existenz selbst. Andererseits käme ein völliger Abbruch dieses Prozesses einem Verlust der ihm zugestandenen Fähigkeit zur freien Selbstbestimmung gleich, aufgrund derer er nach eigenem Ermessen Gut oder Böse bevorzugen könnte. Offensichtlich muss der Triumph in der Geschichte zu einem positiven Prozess gehören, da er die Verwirklichung des wahren Zwecks des Menschen zum Ziel hat. Da sich dieser Prozess jedoch nicht auf die eigenen Kräfte des Menschen verlassen konnte, der aufgrund seiner verdorbenen Natur zu negativen Phänomenen neigte, erwies sich eine höhere Hilfe als notwendig, und sie wurde vom höchsten Faktor der Geschichte – Gott – gegeben, der daher den gesamten historischen Prozess unter seine Führung oder seinen Fleiß nahm und dadurch die gesamte Geschichte der Menschheit zur Geschichte einer großen Stadt Gottes wird, die trotz der inneren Zwietracht ihrer Teile im Allgemeinen auf die Erreichung des ihr zugedachten höchsten Ziels, nämlich des höchsten Gutes, ausgerichtet ist 32. Diese Annahme Daraus folgt, dass Gott aus Seiner unendlichen Liebe die Menschheit nicht der völligen Vernichtung unter dem Triumph des Bösen überlassen wollte, sondern sie durch Seine Allmacht dazu lenken konnte, das wahre Ziel ihrer Existenz zu erreichen, und die gesamte Geschichte ist genau ein Beweis für diese weise Führung Gottes, nach der die Menschheit auf ihr höchstes Gut ausgerichtet ist. Aber wie wird diese Führung erreicht? Kapitel III. Freiheit und Notwendigkeit in der Geschichte. An diesem Punkt stößt die Idee der Vorsehung in ihrer Anwendung auf die Geschichte auf den stärksten Einwand, den ihre verschiedenen Gegner immer wieder auf vielfältige Weise wiederholen. Wenn, so besagt dieser Einwand, der gesamte weltgeschichtliche Prozess in seiner Gesamtheit unter der unbedingten Führung der Vorsehung steht, die trotz der häufigen Abweichungen einzelner Menschen und ganzer Nationen vom Endziel letztlich alles genau auf die Erreichung dieses Ziels ausrichtet, dann kann von der freien Selbstbestimmung des Menschen offensichtlich keine Rede mehr sein, und damit ist der wichtigste Lebensnerv der Geschichte untergraben – es ist die Annahme des Amateurstrebens des Menschen nach einem bewusst gesetzten Ziel untergräbt die eigentliche Idee des Fortschritts, der zu einem mechanischen, völlig notwendigen Prozess wird und dem Menschen jede Verantwortung für sein Gutes oder Bösen entzogen wird. Es ist bemerkenswert, dass dieser Einwand manchmal sogar in unserer theologischen Literatur als unüberwindbar anerkannt wird33. Doch in Wirklichkeit beruht es auf einem sehr bedeutsamen Missverständnis. Sie geht davon aus, dass die Allmacht Gottes als Unbegrenzte bei der Verwirklichung ihrer Ziele mit unbedingter Notwendigkeit handelt, da sie sonst keine Allmacht wäre. Gleichzeitig wird jedoch eine sehr bedeutsame Idee aus den Augen verloren: dass die Allmacht Gottes im Bereich der Geschichte nicht physischer Natur ist, die mit unbedingter Notwendigkeit wirkt, sondern moralischer Allmacht, die sich beschränken kann, ohne die Idee der Allmacht überhaupt zu schmälern, sondern im Gegenteil noch mehr zu erhöhen. Die Idee der bedingungslosen Allmacht setzt die Möglichkeit voraus, alles zu tun, was der Gedanke und Wille eines allmächtigen Wesens tun kann; aber diese Idee erhebt sich noch mehr, wenn wir darüber nachdenken, was Allmacht ist, die Fähigkeit zu haben, alles zu tun, dies aber nicht tut, also ihre begrenzende Wirkung nicht nur auf alles ausdehnt, was außerhalb von ihr liegt und daher unendlich niedriger und schwächer als sie ist, sondern auch auf sich selbst, also auf das, was ihr gleich ist. Diese Allmacht ist offensichtlich noch höher und es handelt sich um moralische Allmacht. Als solches kann es sich durchaus beschränken, um neben sich selbst ausreichend Raum für Amateuraktivitäten außerhalb zu bieten. Moralische Allmacht kann nur einem persönlichen Wesen innewohnen, und da sie sich in der Geschichte in Bezug auf den Menschen, auch ein persönliches moralisches Wesen, manifestiert, bildet sich aus diesem Verhältnis persönlicher Wesen, obwohl sie untereinander unendlich ungleich sind, ein Verhältnis, das die einzig befriedigende Erklärung für den historischen Prozess in all seinen Elementen und Wechselfällen enthält, die wir nun zu erklären versuchen. Auf die Frage, ob ein Mensch einen freien Willen hat oder nicht, brauchen wir uns nicht grundsätzlich einzulassen. Das ist eine Frage der Psychologie oder Philosophie; Für die Geschichte existiert sie nicht, da sie, indem sie den Menschen als unverzichtbaren Faktor und Inhalt derselben anerkennt, ihn von vornherein als freies Wesen voraussetzt, das fähig ist, seine Handlungen zu lenken, und daher für sie verantwortlich ist. Nur in diesem Sinne kann die Geschichte ihren moralischen Charakter behalten und die Weltgeschichte ein weltweites Urteil über die Angelegenheiten von Einzelpersonen und Völkern sein34. Wenn sich auch hier oft die Frage nach der Willensfreiheit stellt, dann verwechseln sie einfach aufgrund eines Missverständnisses entweder die Willensfreiheit mit der Willkür und verstehen darunter die unbedingte Möglichkeit, zu tun, was sie wollen, oder sie verlieren, ohne in ein solches Extrem zu gehen, die Wahrheit aus den Augen, dass die Willensfreiheit des Menschen als begrenztes Wesen nicht nur nicht das völlige Fehlen einschränkender Bedingungen impliziert, sondern diese im Gegenteil erfordert und im Allgemeinen ein relativer Begriff ist. Als relativer Begriff kann er dadurch seine relative Unabhängigkeit neben seiner Abhängigkeit im unbedingten Sinne von einem unbedingten Seienden bewahren. Lassen Sie uns dies anhand eines anschaulichen Beispiels erklären. Beruhigt begebe ich ein Schiff, das Richtung Westen nach Amerika fährt. Auf einem Schiff bin ich natürlich schon weniger frei als an Land, weil ich durch die Grenzen des Schiffes, das mich genau nach Westen führt, eingeschränkt bin. Aber die Freiheit der persönlichen Selbstbestimmung selbst blieb mir erhalten, wenn auch unter den eingeschränkten Bedingungen meiner neuen Position, so dass ich in allen anderen Belangen über mich selbst verfügen kann, mit Ausnahme derjenigen, in der ich mich selbst durch das Einsteigen in das Schiff eingeschränkt habe. Selbst unter den Bedingungen dieser Situation kann meine Selbstbestimmung die Möglichkeit einer Bewegung meinerseits erreichen, die der Bewegung des Schiffes selbst genau entgegengesetzt ist. Auf seiner gesamten Länge, innerhalb von 70 Faden, kann ich mich vom Bug zum Heck bewegen und eine Bewegung nach Osten machen, wenn sich das Schiff nach Westen bewegt. Obwohl das Schiff mich natürlich, wenn ich 70 Klafter in Richtung Osten mache, mehrere Meilen nach Westen tragen wird, untergräbt dies meine relative Aufgabe nicht im Geringsten – einen Punkt zu erreichen, der näher im Osten liegt als der Bug des Schiffes. Mehr kann ich natürlich nicht mehr tun, denn das Schiff bzw. der Wille, der es beherrscht und es nach Westen lenkt, hat mich unter den angegebenen Bedingungen unterworfen, so dass es mich, selbst wenn ich versuchte, innerhalb des Schiffes nach Osten zu gehen, sicherlich immer weiter nach Westen tragen würde. Aber wiederum ist der Wille, der das Schiff kontrolliert, in gewisser Hinsicht einem anderen, noch höheren Willen untergeordnet, der es genau in die entgegengesetzte Richtung treibt. Obwohl das Schiff in der Vorstellung des Kapitäns und aller Passagiere nach Westen fährt, fährt es in Wirklichkeit gleichzeitig viel schneller nach Osten und legt, nachdem es ein paar Meilen nach Westen geschafft hat, in Wirklichkeit gleichzeitig mehrere tausend Meilen in Richtung Osten zurück, gerade weil sich der gesamte Globus unter dem Einfluss einer anderen höheren Macht nach Osten bewegt und natürlich das Schiff und seine Passagiere mitnimmt und sich einbildet, sie würden nach Westen segeln. Aber obwohl sich das Schiff in diesem höheren astronomischen Sinne tatsächlich nach Osten bewegt, ist es im relativen Sinne immer noch auf dem Weg nach Amerika, also nach Westen, und wird sein Ziel sicherlich erreichen. Die ganze Frage liegt hier in der Perspektive, von der aus wir schauen werden. Aus irdischer, geographischer Sicht ist das Schiff auf dem Weg nach Westen und daher völlig frei in seiner Bewegung auf sein Ziel zu; und von einem höheren, astronomischen Standpunkt aus bewegt er sich nach Osten, weil er in diesem Sinne nicht frei und einem höheren Willen untergeordnet ist, der ihn zusammen mit dem Globus nach Osten bewegt. Logischerweise liegt hier eine Antinomie vor, ein Zusammenstoß zweier gleichzeitig stattfindender Bewegungen in zwei entgegengesetzten Richtungen; aber in Wirklichkeit kommt es zu keiner Kollision, und beide Bewegungen sind völlig miteinander vereinbar, so dass das Schiff, im astronomischen Sinne nach Osten getragen, im geographischen Sinne, dennoch sein Ziel im Westen erreicht. Das Gegenteil zu behaupten würde bedeuten, in den Ton der berühmten antiken philosophischen Sophistik zu verfallen, wonach der leichtfüßige Achilles die Schildkröte niemals einholen wird. Das gleiche Missverständnis kommt in der Geschichte hinsichtlich der individuellen Freiheit vor. Ihre Freiheit wird von einigen Historikern bestritten, weil der höchste historische Standpunkt eine ganze Reihe von Beziehungen offenbart, in denen sich ein Mensch als unfrei oder sogar völlig unter dem Einfluss der Notwendigkeit erweist. Wenn wir ein bestimmtes Ziel anstreben, wird er zumindest, wenn wir das gleiche Beispiel nehmen, nach Westen gehen, tatsächlich nach Osten getragen, oder, wenn wir ein im historischen Sinne verständlicheres Beispiel nehmen, indem er versucht, etwas Böses zu begehen, in Wirklichkeit (wie es sich in der Geschichte oft herausstellte) Gutes bewirkt, wie wir es zum Beispiel tun. Wir sehen in der Geschichte von Joseph, an den seine Brüder, die ihn an Ismael-Kaufleute verkauften, natürlich Böses tun wollten, aber in Wirklichkeit taten sie das größte Gute und gaben den ersten Anstoß für die Reihe von Ereignissen, die zu seiner Erhebung zum ersten Minister der mächtigsten und reichsten Monarchie der Antike führten. Wenn wir diese Tatsache von einem höheren Standpunkt aus betrachten, müssen wir natürlich zu dem Schluss kommen, dass die Brüder in ihrer bösen Tat nicht frei waren: Sie dachten, dass sie Joseph Böses taten, während sie ihm in Wirklichkeit Gutes taten – und aus dieser Sicht erweist sich der Mensch als unfrei in der Geschichte und unter dem überwältigenden Einfluss einer anderen höheren Macht, die alles ungeachtet des menschlichen Willens lenkt. Genau so sehen Deterministen die Geschichte. Aber von diesem einen Standpunkt aus offenbaren sie dadurch ihre Einseitigkeit, die sie in die Irre führt. Man muss dieselbe Tatsache nur aus einem anderen Blickwinkel betrachten, und das Ergebnis wird völlig anders sein. Wenn die Brüder im absoluten Sinne für Joseph taten, was sie nicht wollten, und Gutes statt Böses taten, dann ist dies nur im absoluten Sinne der Fall. In der Tat, wenn wir diese Tatsache nicht in ihren endgültigen Folgen, sondern in ihrer unmittelbaren Präsenz und gerade in ihrer engen Begrenzung betrachten, dann haben die Brüder auf jeden Fall ihr Ziel erreicht: Sie wollten Joseph schaden und haben ihm tatsächlich einen schweren Schaden zugefügt, der, wie wir natürlich annehmen können, dem armen jungen Mann das Herz riss und ihn schreckliches moralisches Leid und ganze Tränenströme kostete, als er, seiner Meinung nach gnadenlos in die Sklaverei verkauft, für immer von seinem liebenden Vater losgerissen wurde, der ebenfalls unter dem Unaussprechlichen litt Trauer der Verzweiflung. Und so erweisen sich beide Ansichten, scheinbar so gegensätzlich, dass nach der einen die Brüder frei und nach der anderen unfrei in derselben Handlung waren, jede in ihrem eigenen Bereich als wahr. Diese scheinbare Antinomie erklärt sich gerade dadurch, dass die menschliche Freiheit ein völlig relativer Begriff ist und ihre volle Verwirklichung erst im engen Kreis des individuellen Lebens findet, außerhalb dessen ihre Grenzen beginnen und sich nach und nach immer weiter verstärken, so dass sich das Ergebnis ihrer Tätigkeit, also die Geschichte, als unfrei erweist. Diese Überlegung muss im Auge behalten werden, um den historischen Prozess und die Bedeutung des Individuums darin klar zu verstehen, und das Nichtverstehen dieser einfachen Wahrheit führt zu der Vorstellung, dass die Idee der Vorsehung Gottes mit der Idee der individuellen Freiheit unvereinbar ist. Inzwischen ist es in Wirklichkeit nicht nur völlig vereinbar, sondern offenbart in der Geschichte auch die große Weisheit, die Hegel „die List der Vernunft“ nannte, die aber in Wirklichkeit die Weisheit Gottes ist, die das scheinbar Unvereinbare, die Freiheit mit der Notwendigkeit in Einklang bringt. In der Tat, wenn wir die Geschichte genau aus dem oben genannten Gesichtspunkt betrachten, werden wir sehen, wie in ihr diese Gegensätze frei miteinander versöhnt werden und durch eine ganze Reihe von Abstufungen ein wunderbares Bild einer majestätischen Einheit bilden, in der alles seinen Sinn und seinen Platz behält. In seiner persönlichen oder individuellen Isolation ist der Mensch völlig frei, über sich selbst in allen Belangen zu verfügen, die nicht über die Grenzen seiner natürlichen Grenzen hinausgehen. Das individuelle Leben ist gerade der Bereich, in dem sich der Mensch als am freisten erweist, da er, mit Ausnahme der Beschränkungen seiner eigenen und der ihn umgebenden Natur, noch an keine anderen Bindungen gebunden ist. Aber ein solches individuelles Leben ist in sich auf einen sehr engen Kreis der eigenen Seele in ihrem in sich geschlossenen Zustand beschränkt. Sobald ein Mensch die Grenzen dieser Selbstbeschränkung überschreitet, ist er einer ganzen Reihe von Einschränkungen ausgesetzt, die ihn immer weniger frei machen. Ein Mensch heiratet, und familiäre Beziehungen erlegen ihm sofort eine gewisse Einschränkung auf, die ihn dazu zwingt, einen Teil seiner früheren Freiheit aufzugeben und zugunsten seiner Familie zu opfern, nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Familie zu sorgen, nicht nur das zu tun, was er nach seinem persönlichen Wunsch möchte, sondern auch das, was zur Befriedigung der Bedürfnisse der Familie erforderlich ist. Die nächste Stufe des Lebens stellt die Gesellschaft dar, die auch den Einzelnen Beschränkungen unterwirft und den Menschen dazu zwingt, nicht nur das zu tun, was er für sich und seine Familie möchte, sondern auch das, was die umgebende Gesellschaft von ihm verlangt, so dass er zu seinen Gunsten einen weiteren Teil seiner Freiheit aufgeben muss. Um schließlich nicht viele Zwischenabstufungen aufzuzählen, die eine große Vielfalt gesellschaftlicher Beziehungen darstellen, stellt der Staat eine weitere Abstufung dar, die den Einzelnen noch stärkeren Beschränkungen unterwirft und ihn zwingt, nicht nur das zu tun, was er für sich selbst, für seine Familie und die Gesellschaft möchte, sondern auch das, was der Staat verlangt; und der Staat weitet seine Forderungen manchmal sogar so weit aus, dass ein Einzelner völlig seiner Freiheit beraubt werden kann, dass ihm die Möglichkeit genommen wird, irgendetwas für sich selbst, für seine Familie und für die Gesellschaft zu tun, da alles in seiner Gesamtheit in den Dienst des Staates gestellt und ihm sogar geopfert werden kann, wie zum Beispiel. während des Krieges. Es ist klar, dass diese Reihe von Einschränkungen die individuelle Freiheit bis zu ihrer völligen Verneinung reduziert und sie in Bedingungen versetzt, in denen die Freiheit der Notwendigkeit geopfert wird. Dem Staat gegenüber ist das Individuum bereits eine bekannte Einheit, die ihm völlig untergeordnet ist, bis hin zur Möglichkeit seiner Zerstörung. Daraus aber zu schließen, dass ein in einem Staat lebender Mensch nicht mehr frei sei, hieße dasselbe, als würde man von einem Schiff, das nach Westen fährt, aber von der Erdkugel nach Osten getragen wird, schließen, dass es in seiner Bewegung nicht frei sei und niemals sein Ziel erreichen werde. Aber ebenso wie sich diese Schlussfolgerung als falsch erweist, wenn man sie auf ein Schiff anwendet, so erweist sie sich als falsch, wenn man sie auf ein Individuum in seinem Verhältnis zum Staat anwendet. Trotz der angegebenen Zahl von Beschränkungen, die den Einzelnen im Staat an den Punkt seiner völligen Vernichtung bringen, bleibt der Einzelne selbst dennoch frei. Alle diese Einschränkungen schränken eigentlich nur die Manifestation der Freiheit ein, nicht aber die Freiheit selbst. Auch gegenüber dem Staat ist der Mensch nicht nur als Mitglied des Staates frei, als Bürger, der als solcher vom Staat absorbiert ist; Aber als Bürger bleibt der Mensch zugleich ein Individuum und als solches weiterhin so frei wie ohne die Beschränkungen des Staates. Diese Antinomie findet ihre schlagende Bestätigung in der bekannten Tatsache, dass beispielsweise dieselbe Person für dieselbe Aktion verantwortlich ist. Mord kann verantwortlich sein oder nicht. Wenn er als Bürger einen Mord begeht, also unter dem Einfluss des Diktats des Staates, z.B. im Krieg ist er unverantwortlich, weil sein Wille in diesem Fall vom Willen des Staates absorbiert wurde; begeht er aber einen Mord nicht als Bürger, sondern als Einzelperson, also mit voller Willensbeherrschung, dann ist er dafür verantwortlich und strafbar. Es ist offensichtlich, dass wir hier ein neues Beispiel für die Verbindung von Freiheit und Notwendigkeit vor uns haben, bei dem sich herausstellt, dass ein Mensch sowohl frei als auch aufgrund der Notwendigkeit handelt, je nachdem, unter welchen Bedingungen wir ihn betrachten und aus welcher Sicht wir ihn betrachten. Natürlich lässt sich nicht genau bestimmen, wann ein Mensch völlig frei ist und unter welchen Bedingungen und in welchem ​​Ausmaß er diese Freiheit verliert, aber die Tatsache, dass hier Freiheit und Notwendigkeit vereint sind, kann nicht bezweifelt werden. Und es ist von großer Bedeutung für die Lösung der Frage der persönlichen Freiheit und ihrer Bedeutung in der Geschichte. Die persönliche Freiheit in der Geschichte wird von Soziologen mit besonderer Beharrlichkeit geleugnet, die sich hauptsächlich auf Statistiken berufen, die die auffallende quantitative Einheitlichkeit verschiedener sozialer Tatsachen belegen – nicht nur wie Geburt und Tod, sondern auch solcher, die scheinbar aus völliger Willensfreiheit resultieren und hätten eintreten können oder nicht, wie z. Heirat oder Verbrechen. Aus dieser Monotonie in der Zahl der gesellschaftlichen Tatsachen wird der Schluss gezogen, dass hier offensichtlich das Gesetz der Notwendigkeit am Werk ist, das die Freiheit völlig ausschließt. Diese Schlussfolgerung ist jedoch aus der von uns dargelegten Sicht völlig unbegründet, und die Statistik selbst erhält dadurch eine völlig andere Bedeutung, die die Frage des freien Willens als Individuum überhaupt nicht berührt. Statistiken sind aus dieser Sicht nur ein Indikator für den aktuellen Zustand einer Gesellschaft oder eines Staates, die Summe der in ihr wirkenden moralischen oder sozialen Kräfte, den Grad des Einflusses des Staates oder der Gesellschaft auf ein Individuum, die Bedingungen, die seine Freiheit einschränken – kurz gesagt, es handelt sich um abstrakte oder allgemeine Daten, innerhalb derer ein Mensch als soziale oder politische Einheit eigentlich nicht frei ist, die ihn aber keineswegs der Freiheit der Selbstbestimmung und damit der Verantwortung als Individuum berauben. Tatsächlich zeigen uns Statistiken, dass ein bestimmter Staat oder eine bestimmte Gesellschaft jährlich eine bestimmte Anzahl von Kriminellen hervorbringt, und diese Zahl ist so sicher, dass die Regierung die erforderliche Anzahl von Gefängnissen oder Justizvollzugsanstalten im Voraus bestimmen kann, und im Laufe des normalen Lebens nimmt die Zahl der Kriminellen niemals zu und kann nicht unerwartet so stark ansteigen, dass es beispielsweise doppelt so viele Gefängnisse gibt. weniger für den Bedarf oder doppelt so viel für den Bedarf, sodass beispielsweise die Hälfte davon für andere Zwecke verwendet werden kann. für Schulen. Dasselbe gilt auch für die Frage der Ehe. Die Zahl der Eheschließungen wiederholt sich im normalen Lebensverlauf von Jahr zu Jahr mit erstaunlicher Regelmäßigkeit, so dass der Klerus, der aus ihnen das größte Einkommen bezieht (das nicht durch Steuern bestimmt wird, sondern völlig von der persönlichen Großzügigkeit der Heiratswilligen abhängig ist), immer mit einem bestimmten Einkommen rechnen und seine Haushaltsrechnung im Voraus aufstellen und die Höhe dieses Einkommens als absolut sicher verbuchen kann 35. Aber in keinem Fall liefert die Statistik irgendeine Grundlage für die Leugnung des freien Willens des Menschen: In diesen Fällen zeigt sie uns den Zustand der sozialen Tatsachen, befasst sich mit sozialen Einheiten, die als solche, da sie unter den einschränkenden Bedingungen einer sozialen Zusammensetzung stehen, natürlich nicht frei sind und im Bereich der Notwendigkeit leben; aber diese sozialen Einheiten sind keine Individuen, sondern abstrakte Zahlen; Das Privatleben einer Person wird von Statistiken überhaupt nicht beeinflusst und bleibt für sie unzugänglich. Daher beschränkt sich die Statistik gerade auf allgemeine Zahlen, ohne auf die Betrachtung von Einzelheiten einzugehen, und dies ist völlig verständlich, weil sie in diesen Einzelheiten, also bei Einzelpersonen, auf die Tatsache der persönlichen Willensfreiheit trifft, die keiner Regelung unterliegt. Da wir also im Voraus vorhersagen, dass die Gesellschaft im kommenden Jahr so ​​viele Kriminelle hervorbringen wird, beschränken sich die Statistiken nur auf diese Gesamtzahl, sind jedoch niemals und in keinem Fall in der Lage, Aufschluss darüber zu geben, wer diese Kriminellen als Einzelpersonen sein werden, ob es sich bei diesen Kriminellen um Ivan, Vasily oder Peter handeln wird. Eine solche Vorhersage ist für sie absolut unzugänglich, und zwar gerade deshalb, weil sie hier nicht mehr auf gesellschaftliche Tatsachen trifft, sondern auf eine lebendige Persönlichkeit, die ihr Handeln frei kontrolliert. Von zwei Individuen, die sich in völlig identischen äußeren Bedingungen befinden, kann einer ein Verbrechen begehen, während der andere unschuldig bleibt, und um diese Tatsache zu verstehen, ist es notwendig, in die Seele dieser Individuen zu blicken, die der Statistik völlig unzugänglich ist, und nur ihre Seele wird zeigen, warum ein solcher Unterschied zwischen ihnen aufgetreten ist. Genau darauf beruht die Haltung des Gerichts gegenüber Kriminellen. Als soziale Einheiten, also als unpersönliche Individuen, sind beide Kriminellen gleichermaßen Opfer sozialer Missstände und daher nicht für ihre Verbrechen verantwortlich. Aber das Gericht beschränkt sich nicht auf eine solche unpersönliche Erörterung des Sachverhalts: Es bespricht diese Einheiten als Individuen, blickt in ihre Seelen, bewertet die Motive, die sie bei der Begehung eines Verbrechens geleitet haben, und verkündet dann sein gerechtes Urteil, wonach ein Verbrecher verurteilt und der andere freigesprochen werden kann, weil letzterer tatsächlich bis zu einem gewissen Grad Opfer einer sozialen Krankheit sein könnte und der andere völlig als freier Mensch gehandelt hat, also als Person, die die volle Verantwortung für die begangene Tat übernommen hat. Aber selbst ein Freispruch ist im Grunde nicht bedingungslos gerecht, es sei denn, es handelte sich um eine selbstbewusste Person und nicht um einen krankhaften Automaten. Das soziale Umfeld kann Schuld mildern, aber nicht auslöschen, und das in diesem Fall freigesprochene Subjekt stellt eine wandelnde Gefahr für die Gesellschaft dar, das Potenzial für die Wiederholung desselben Verbrechens. Statistiken beweisen also keineswegs das Fehlen des freien Willens des Einzelnen, der ein Faktor der historischen Entwicklung ist, sondern beweisen lediglich das Fehlen des freien Willens in gesellschaftlichen Tatsachen, die ihrem Wesen nach als Nichtpersonen nicht frei sein können. Die Statistik auf ihrem Gebiet beweist nur die unbestrittene Tatsache, dass es im gesellschaftlichen Leben eine erstaunliche Kombination von Freiheit und Notwendigkeit gibt, wiederum jene Weisheit, die die Weisheit Gottes ist, die es versteht, den freien Willen mit den Gesetzen der Notwendigkeit zu verbinden und dadurch alles auf ein bestimmtes Ziel auszurichten, ohne in die Freiheit oder Selbstbestimmung des Einzelnen einzugreifen. Diese Verbindung von Freiheit und Notwendigkeit ist die höchste Garantie für die Richtigkeit des gesellschaftlichen oder staatlichen Lebens. Ohne diese Kombination wäre keine Regierung in der Lage, einen bekannten Staat intelligent zu regieren: Freie Individuen wären keiner Regulierung unterworfen und würden jegliche Planungsversuche zunichte machen. Aber dank dieser klugen Kombination kann die Regierung, die dem Einzelnen die Freiheit der Selbstbestimmung als Individuum gibt, soziale Fakten in bestimmte Kategorien einordnen, verfügt über solide Zahlen, die die Bewegung der Lebenskräfte im Staatsorganismus ausdrücken, weiß im Voraus, wie viel Gutes und Böse dieser Organismus produzieren wird, welche Einnahmen er generieren wird und wie viel Ausgaben er erfordern wird, und kann anhand dieser Daten das Schiff des Staates ruhig zu seinem beabsichtigten Ziel lenken, auch wenn dieses Ziel nicht immer mit den privaten Zielen einzelner Personen übereinstimmt 36. Wenn eine solche Versöhnung zwischen Freiheit und Notwendigkeit bereits in den natürlichen Beziehungen zwischen Individuum und Staat, zwischen individuellem Willen und kollektivem Willen möglich ist, dann ist sie umso mehr in einer höheren Ordnung, in den Beziehungen zwischen Individuen und Vorsehung, denkbar, und unter diesem Gesichtspunkt gerät die Hand der Vorsehung, die die Menschheit zu ihrem beabsichtigten Ziel führt, nicht im Geringsten in Konflikt mit den privaten Zielen des Einzelnen, und zwar nicht nur des Einzelnen, sondern auch des Kollektivs. Was einzelne Persönlichkeiten betrifft, so erklärt sich diese Einstellung von selbst aus der Tatsache, dass die Vorsehung als moralische, selbstbegrenzende Kraft fungiert und somit die Freiheit einer persönlichen Person in völliger Selbstbestimmung manifestieren lässt, bis hin zum Widerstand gegen die Vorsehung und ihrer völligen Verleugnung, wie die häufig anzutreffenden Tatsachen von Individuen zeigen, die mutig und ungestraft mit der Verleugnung Gottes und jeder moralischen Weltregierung handeln. Aber kollektive Individuen unterliegen ebenso wie Völker bereits immer deutlicher dem Gesetz der Allmacht, von denen jedes seinen eigenen, unverwechselbaren Willen hat, der auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet ist, das sich von den Zielen anderer Völker unterscheidet und in ihnen Grenzen findet. Jedes einzelne Volk oder jeder einzelne Staat dominiert zwar den Willen seiner Mitglieder, unterwirft sich aber gleichzeitig in seinem kollektiven Willen dem obersten Willen anderer Staaten, auf dem das Recht der internationalen Politik beruht. Jedes Volk muss sich in seinen Bestrebungen nicht nur an das anpassen, was es selbst will, sondern auch an das, was andere Völker wollen, die es dadurch einschränken und sozusagen ihrem höheren Willen unterordnen, ohne dass dadurch das Prinzip der nationalen Selbstbestimmung untergraben wird. Wenn sich die Völker dem höchsten, sozusagen allmenschlichen Willen unterwerfen, ohne in den natürlichen internationalen Beziehungen auf ihre Nationalität zu verzichten, dann ist dieses Verhältnis zwischen den Völkern und der Vorsehung umso mehr denkbar. Wie viel mehr Menschen dem herrschenden Willen der Vorsehung unterworfen sind, zeigt sich deutlich daran, dass der nationale Wille nicht mehr so ​​weit gehen kann, die Vorsehung zu leugnen, und die Geschichte kennt kein Volk, das als Volk die Existenz Gottes oder einer höheren moralischen Weltregierung leugnen würde, obwohl es sich in seinem Verständnis davon möglicherweise irrt. Schließlich ist die gesamte Menschheit bereits vollständig dem Willen der Vorsehung unterworfen, so dass ihr Wille mit dem Willen Gottes übereinstimmt, woraus der bekannte Irrtum entstand, der zur Vergötterung der Menschheit führte38. Aus dem so Gesagten wird deutlich, welch wunderbare Kette einander untergeordneter Ziele der Mensch in seinen verschiedenen Abteilungen – vom Individuum bis zu seinem gesamten Organismus – darstellt. Jeder seiner Teile lebt nach seinen eigenen besonderen Gesetzen, und ausgehend vom Einzelnen kommt es zu einer allmählichen Einschränkung des freien Willens, bis er in der gesamten Menschheit mit dem Willen des Göttlichen übereinstimmt. Aber diese Einschränkung erfolgt genau nach der vorher festgelegten Ordnung der Vorsehung, und darin manifestiert sich die höchste Weisheit der Vorsehung, die auf wundersame Weise private Interessen mit allgemeinen in Einklang bringt und alles auf ein höchstes Ziel ausrichtet, das das höchste Wohl für alle ist. Von diesem Standpunkt aus lässt sich die Schwierigkeit, die die Frage der Prädestination mit sich bringt, bequem erklären. Gott hat es vorherbestimmt, die Menschheit durch seinen einziggezeugten Sohn zu retten, und dieses Ziel wird in Bezug auf die Menschheit als Ganzes vollständig erreicht. Aber die Prädestination umfasst nicht alle Personen, die als individuelle oder kollektive Willenskraft das Geschenk der Erlösung annehmen oder nicht annehmen könnten, und da viele von ihnen es aufgrund ihres freien Willens tatsächlich nicht angenommen haben und die Möglichkeit dazu durch die göttliche Weisheit vorgesehen war, entstand die Tatsache der Notwendigkeit, viele zu verurteilen, die zur Verdammnis vorherbestimmt waren, gerade als Ergebnis der Bereitstellung der göttlichen Weisheit 39 . Kapitel IV. Plan des weltgeschichtlichen Prozesses. Die aufgezeigte Ordnung der Beziehungen, in denen die einzelnen Menschen, die Völker und die gesamte Menschheit zueinander und zur Vorsehung stehen, bestimmt den Plan der weltgeschichtlichen Entwicklung in allen Einzelheiten. Dieser Plan ist genau eine harmonische Kette einander untergeordneter Ziele, die die Weisheit und Güte Gottes in der Geschichte voll und ganz demonstrieren. Alles in diesem Plan ist so vorab festgelegt, dass seine unendlich unterschiedlichen Teile, die scheinbar sogar der Hauptidee des Plans zuwiderlaufen, tatsächlich zu seiner Harmonie und der wunderbaren Umsetzung des Gesamtplans beitragen. Natürlich ist es angesichts der derzeitigen Grenzen unseres Wissens unmöglich, diesen wundersamen Plan in seiner Gesamtheit zu verstehen, und es ist verrückt, dies zu behaupten, wenn unser Geist nicht einmal die physische Welt vollständig begreifen kann, bei deren Erforschung er ständig auf die unverständlichen Geheimnisse der Existenz stößt, unter denen so grundlegende Objekte wie Materie und Kraft den ersten Platz einnehmen. Wenn der Geist hier auf Schritt und Tritt zwischen den Geheimnissen herumtasten muss, die ihn umgeben, dann ist dies umso natürlicher in der Welt der Geschichte, wo nicht nur die Gesetze der Notwendigkeit wirken, sondern wo der Geist auch auf die geheimnisvollsten Geheimnisse der Existenz stößt, die zweifellos die Handlungen persönlicher Wesen sind, die frei in der Welt der Notwendigkeit handeln. Dennoch ist der Plan der weltgeschichtlichen Entwicklung trotz aller Einschränkungen unseres Wissens hinreichend definiert, um darin die oben erwähnte Harmonie der Beziehungen zwischen Manifestationen von Freiheit und Notwendigkeit zu sehen, die mit der allgemeinen Idee der Vorsehung in Einklang gebracht werden. Die Weltgeschichte liefert viele Beispiele, die diese Theorie der gegenseitigen Unterordnung von Zielen als das Wesen des historischen Prozesses bestätigen. Wir sehen in der Geschichte oft, wie Individuen, die sich private Ziele setzen, alle Anstrengungen unternehmen, um diese zu erreichen, in dem Glauben, sie nur für sich selbst zu erreichen, um sich selbst zum Nachteil anderer an egoistischer Selbstbefriedigung zu erfreuen; und diese Ziele tatsächlich erreichen. Wenn aber ein späterer Historiker die Gelegenheit bekommt, dasselbe Thema aus der Höhe der vergangenen Jahrhunderte zu betrachten, dann sieht er, einen weiteren historischen Horizont vor Augen habend, dass diese Individuen selbst unbewusst unter dem Einfluss von ihnen fremden Impulsen handelten und dadurch bei der Verwirklichung ihrer Ziele nur zur Erreichung anderer Ziele beitrugen, die für die Zeit eines ganzen Volkes oder der gesamten Menschheit von großer historischer Bedeutung sind. Nehmen wir tatsächlich das bereits zitierte Beispiel der Brüder Josephs. Persönlich waren sie von einem Ziel inspiriert – ihren Bruder Joseph loszuwerden, dessen Liebe seitens ihres älteren Vaters in ihnen unbändigen Neid erregte. Und sie erreichten ihr Ziel wirklich, als sie den armen jungen Mann an die Ismaeliten verkauften, die natürlich ihrerseits versuchten, ihn zu einem höheren Preis in andere Hände weiterzuverkaufen. Das Ziel beider wurde vollkommen erreicht: Die Brüder wurden ihren verhassten Bruder für immer los, der, wie zu erwarten war, für immer im Meer des alltäglichen Abgrunds ertrinken würde; Im Gegenzug verkauften die Ismaeliten den jungen Mann, den sie am Ufer des Nils gekauft hatten, gewinnbringend weiter und erreichten damit auch ihr Ziel. Weder dem einen noch dem anderen war bewusst, dass sie durch das Erreichen ihrer Ziele zu einem höheren Ziel beitrugen, und insbesondere für die Brüder war dieses höhere Ziel sogar unerwünscht, selbst wenn sie sich dessen bewusst waren. Da sie ihrem Bruder gegenüber äußerst unmenschlich waren, wollten sie ihn natürlich am liebsten nie wiedersehen, geschweige denn unter solchen Bedingungen, unter denen sie von ihm abhängig wären. Und doch ist genau das passiert. Indem sie Joseph an die Ismaeliten verkauften, erfüllten sie unbewusst den höchsten Willen der Vorsehung, die ihr auserwähltes Geschlecht nach Ägypten sandte, damit es dort, in den Tiefen des zivilisiertesten Volkes der Welt aufgewachsen (und ohne Angst vor einer Verschmelzung mit diesem, weil die Ägypter allen anderen Völkern als unrein stark entfremdet waren), zu einem ganzen Volk heranwachsen konnte, um dann seine weltgeschichtliche Stellung in der Menschheit als Licht für sich zu nehmen. Natürlich konnte Gott als allmächtiger Herrscher über die Schicksale von Einzelpersonen und Völkern dieses Ziel direkt erreichen – er befahl zum Beispiel. Jakob soll nach Ägypten ziehen. Aber dann würde die Allmacht Gottes direkt unterdrückend wirken und der historische Prozess wäre einfach mechanisch. In der Realität vollzog sich das Ereignis inzwischen so, dass darin private menschliche Ziele, die durch die Selbstbestimmung einer Person erreicht wurden, völlig frei zu einem höheren Ziel führten und daher der historische Prozess in diesem Fall einen moralischen Charakter annimmt. Und nur ein solcher Prozess kann im Gegensatz zu einem mechanischen Prozess als völlig historisch bezeichnet werden – in einer unbelebten oder belebten, aber unvernünftigen Welt. Die Überlegenheit des moralischen Prozesses gegenüber dem mechanischen Prozess liegt darin, dass es sich gerade um ein Bildungssystem handelt. Denn Wesen und Aufgabe der Bildung besteht darin, einem Menschen die Möglichkeit zu geben, vom höchsten Ziel abzuweichen, ihm dadurch die Möglichkeit zu geben, die Ergebnisse seines Handelns zu erleben, und ihm letztendlich, indem er ihn zu einem bestimmten Ziel führt, die volle Möglichkeit zu geben, sein bisheriges Handeln aus einem höheren moralischen Gesichtspunkt zu bewerten und es so dem unparteiischen Urteil seines eigenen Gewissens und seiner Geschichte zu unterwerfen. Man kann sich vorstellen, was für eine große Lektion die Brüder Josephs aus all den Wechselfällen ihrer Begegnung mit ihrem einst verkauften Bruder gelernt haben, als er als großer Herrscher einer mächtigen Monarchie vor ihnen erschien, wie laut ihr Gewissen in ihnen sprach und ihnen die Gräueltaten vorspielte, die sie einst begangen hatten: Nicht umsonst fürchteten sie später, dass Joseph auf die Idee kommen könnte, sich an ihnen für das Böse zu rächen, das ihm einst angetan worden war (Gen. L, 15). Doch in seiner Antwort an sie drückte Josef feierlich das Prinzip des historischen Prozesses aus der Sicht der höchsten Vorsehung aus, als er zu ihnen sagte: „Fürchtet euch nicht, denn ich fürchte Gott. Siehe, ihr habt Böses gegen mich geplant; aber Gott hat dieses Böse in Gutes verwandelt, um das zu erreichen, was es jetzt ist: das Leben einer großen Zahl von Menschen zu retten“ (V. 19, 20). Der letzte Ausdruck hat eine besonders bedeutsame Bedeutung: Mit dem Verkauf Josephs begingen die Brüder damit so etwas wie die Tötung – zumindest für sich und ihren Vater; Und doch führte dieser unblutige Mord letztendlich dazu, dass dadurch nicht nur das Leben der Brüder selbst während der Hungersnot gerettet wurde, sondern auch das Leben eines ganzen Volkes in Ägypten – während der berühmten siebenjährigen Hungersnot. Damit dieses tolle Ergebnis zustande kam, musste natürlich eine ganze Reihe von Zwischenereignissen stattfinden, die aus gewisser Sicht völlig zufällig erscheinen. Tatsächlich scheint es ein Zufall zu sein, dass, als die Brüder überlegten, wie sie Joseph loswerden könnten, am Horizont eine Karawane ismaelischer Kaufleute auftauchte, was die Brüder auf die Idee brachte, diese Gelegenheit zu nutzen. Anscheinend verkauften die Ismaeliten Joseph durch Zufall an den Hofwürdenträger Potiphar, in dessen Haus er sich mit einer Herrin von zweifelhafter Moral treffen musste, die darüber hinaus nach einem gewissen Misserfolg bei der Erreichung ihres Ziels einen unschuldigen jungen Mann verleumdete und natürlich mit der herzlosen Bosheit einer in ihren niedrigen Berechnungen getäuschten Frau darauf bestand, dass Potiphar ihn einer gnadenlosen Strafe aussetzte und ihn dadurch seiner Freiheit beraubte Inhaftierung. All dies ist scheinbar ein Zufall, und aus einfacher menschlicher Sicht ist daran nichts Vorsehung. Aber wie Bossuet sagt: Was in unseren Augen ein Unfall ist, ist in Wirklichkeit die Absicht einer höheren Vernunft 40. Und tatsächlich, wenn wir diese Tatsache in ihrer Gesamtheit betrachten, werden wir sehen, wie all diese Unfälle eine erstaunliche Kette von Tatsachen bildeten, die zwangsläufig zu dem angestrebten Endziel führten. Denn wenn die Ismael-Karawane nicht an diesem Tag aufgetaucht wäre, hätte die Verbitterung der Brüder direkt zur Ermordung Josephs führen können. Wenn die Ismaeliten Joseph dann nicht an Potiphar, sondern an einen gewöhnlichen Ägypter verkauft hätten, wäre die gesamte nachfolgende Reihe von Ereignissen nicht eingetreten: Joseph wäre der üppigen Geliebten nicht begegnet, wäre nicht in ein privilegiertes Gefängnis geworfen worden, hätte sich dort nicht mit den in Ungnade gefallenen Würdenträgern des Pharao getroffen, hätte ihre Träume nicht interpretiert, er wäre dem Pharao nicht zur Kenntnis gebracht worden, er wäre nicht Minister Ägyptens geworden, wäre nicht geworden Er legte während der Ernte Getreidevorräte an und wäre während der darauffolgenden Hungersnot gestorben, und mit ihm wären seine Brüder, sein alter Vater und die Masse des ägyptischen Volkes gestorben. Wenn dies alles genau im Gegenteil geschah, dann weisen alle diese Zufälle eindeutig darauf hin, dass sie auf einer höheren vernünftigen Kraft beruhten, die in der Lage war, das, was auf den ersten Blick ein Zufall zu sein schien, mit dem in Einklang zu bringen, was sich selbst auf den einfachen Blick bereits als vernünftige Notwendigkeit herausstellte. Und diese Kraft ist natürlich nichts anderes als der göttliche Wille der Vorsehung, der alles auf ein vorgegebenes Ziel ausrichtete, ohne die persönliche Selbstbestimmung der in diesem komplexen Ereignis handelnden Menschen in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen. Danach zu behaupten, dass hier ein einfaches Glücksspiel stattgefunden habe (wie jede Theorie, die die Idee der Vorsehung nicht anerkennt, behaupten muss), würde bedeuten, zu behaupten, dass aus zufällig entnommenem und in die Luft geworfenem Ton eines Tages „zufällig“ ein künstlerisches Skulpturenwerk entstehen könnte. Durch genau die gleiche Reihe von Zufällen erfolgte die Befreiung des auserwählten Volkes, das an den Ufern des Nils aufwuchs, aus der ägyptischen Sklaverei. Tatsächlich ist in Ägypten offenbar das Volk zugrunde gegangen, das als Träger der großen Wahrheit der Erlösung für deren Verbreitung unter der Menschheit gedacht war: Der grausame Despotismus der Pharaonen erfand immer neue Lasten, um die Kraft der Jugend zu untergraben, ihre Lebenskraft zu zerstören und sie zu ihrem ewigen freien Sklaven zu machen. Es wurde sogar ein blutrünstiges Gesetz erlassen, das den Tod aller neugeborenen Jungen vorsah, und natürlich brachte nur die hoffnungslose Verzweiflung von Amram und Jochebed sie auf die Idee, ihren neugeborenen Sohn in einen Korb zu legen und ihn in einem Dickicht aus Papyrusrohren in den Fluss zu senken – damit es für ihn, wenn er sterben sollte, besser wäre, einen ihnen unbekannten Tod zu sterben, als vor den Augen seiner Eltern getötet zu werden. Und natürlich hätte dieser arme Junge an vielen Todesfällen sterben können: Er hätte im Wasser durchnässt, in Windeln erstickt oder schließlich vom ersten Krokodil, das zufällig in der Nähe war, verschlungen werden können; Aber nichts davon geschah, sondern es geschah, dass der arme Junge von der Königstochter gefunden wurde, die Mitleid mit ihm hatte, ihn adoptierte und ihm eine hervorragende Ausbildung gab, „um ihn in die ganze Weisheit Ägyptens einzuweihen“ (Apostelgeschichte VII, 22). Und da dieser Junge kein anderer als Moses war, der große Befreier und Gesetzgeber des Volkes, der, um sein großes Werk zu vollbringen, persönlich dem Pharao gegenübertreten und mit den gelehrtesten Priestern und Weisen Ägyptens kämpfen musste, dann offenbart diese ganze Reihe von Zufällen deutlich den ihnen zugrunde liegenden rationalen Willen, der alles auf ein bestimmtes vernünftiges Ziel ausrichtet. Diese Rationalität des Willens zeigt sich besonders deutlich darin, dass das wundersame Zusammentreffen dieser Zufälle nicht im Leben eines anderen, sondern nämlich von Moses stattfand. Und andere Eltern griffen wahrscheinlich auf alle möglichen Methoden zurück, um das Leben ihrer Neugeborenen zu retten, aber keines von ihnen wurde von der Tochter des Pharaos adoptiert; und selbst wenn einer von ihnen adoptiert oder sogar irgendwie am Hof akzeptiert würde, würde er sich, da er nicht die unzerstörbare Originalität der genialen Natur von Moses besaß, leicht in einen ehrgeizigen Höfling verwandeln, für den persönliche Interessen über alles auf der Welt stehen würden, er würde sich seiner Herkunft aus einem bemitleidenswerten und verachteten Volk schämen, er würde völlig auf ihn verzichten und natürlich würde er ein Hofschmeichler oder ein High-Society-Null werden und kein großer Retter der Menschen und der weiseste Gesetzgeber der Welt. Wenn auch hier der einfache Zufall am Werk war und nicht die allweise Vernunft, die aus einem zufälligen Kaleidoskop von Fakten einen harmonischen Plan für die Weltregierung zu erstellen weiß, bedeutet dies anzunehmen, dass die St. Isaaks-Kathedrale zufällig aus einer zufälligen vulkanischen Erschütterung von Granitbergen entstanden sein könnte ... Wir nehmen diese Beispiele aus der biblischen Geschichte, weil diese Geschichte die Wege der Vorsehung Gottes im Schicksal des Menschen deutlicher darstellt als die Geschichte jedes anderen Volkes. Aber auch aus der Geschichte anderer Nationen lassen sich Parallelen ableiten. Dabei ist zunächst einmal festzuhalten, dass sich das Wirken der Vorsehung keineswegs nur auf das auserwählte Volk beschränkt. Es erstreckt sich auf die gesamte Menschheit, wenn auch nicht im gleichen Ausmaß. So wie die Sonne, die die ganze Erde erleuchtet, ihre ganze wärmende und erhellende Kraft auf einige Länder ausschüttet, während sie anderen nur die Reflexion schwacher und indirekter Strahlen erlaubt, so weitet die Vorsehung Gottes ihre leitende Wirkung nicht gleichmäßig aus, sondern in dem Maße, in dem ein bestimmtes Volk näher am Zentrum der geistigen Wahrheit, an der Sonne der religiösen Wahrheit steht, ohne jedoch ohne höchste Hilfe bei der Erreichung des höchsten Gutes kein einziges Volk in der Geschichte der Menschheit zu verlassen. Gesundes theologisches Denken hat nie die Position geleugnet, dass die heidnischen Völker, die vom wahren Gott abfielen und in ihrer Blindheit Götzen dienten, nicht völlig von Gott verlassen wurden und dass die Vorsehung sie auch, wenn auch auf unterschiedliche Weise, auf den Wegen des Irrtums zum gemeinsamen Ziel der Menschheit führte. Der Unterschied zwischen ihnen und dem auserwählten Volk bestand nur darin, dass die heidnischen Völker als diejenigen, die freiwillig von Gott abgefallen waren, mehr sich selbst überlassen waren, um vollständig zu entdecken, wozu der Abfall vom Glauben führen konnte, um den bitteren Kelch ihrer sündigen Leidenschaften bis auf den Grund auszutrinken, um die ganze Hilflosigkeit des Menschen im Zustand seiner Gottverlassenheit zu erleben und infolgedessen bewusst und mit einem Gefühl tiefer moralischer Reue wieder auf die Suche mit den Seinen zu gehen seinen eigenen Geist für den Gott, der einst von ihm abgelehnt wurde. Und die gesamte Geschichte der antiken heidnischen Welt liefert den schlagenden Beweis dafür. Das Besondere an dieser Welt war gerade, dass es sich um eine Welt rein menschlicher Entwicklung handelte. Es bestand aus Völkern, die den Glauben an den wahren Gott ablehnten und in ihrem Stolz beschlossen, ohne Gott zu leben, weil sie glaubten, dass ihre eigene menschliche Kraft völlig ausreichte, um die Ziele des irdischen Lebens zu erreichen. Da sie sich dadurch nur auf sich selbst und ihre eigene Initiative verlassen mussten, begann bei ihnen die Kultur – im Sinne des Kampfes des Menschen mit der Natur und ihren Kräften. Typische Vertreter einer solchen Kulturgeneration waren Kain vor der Sintflut und Ham nach ihr. Als Menschen, die allen hohen Idealen des Lebens entsagt hatten, begannen sie und nach ihnen alle von ihnen abstammenden Völker, nur noch für sich selbst, für ihre irdischen Ziele zu leben. Persönlicher oder nationaler Egoismus wurde zu ihrem Gott, dem sie mit ganzem Herzen dienten. Die gesamte Geschichte der antiken heidnischen Welt steht genau im Dienst dieses persönlichen oder nationalen Egoismus. Wir sehen ständig, mit welcher Beharrlichkeit die alten heidnischen Völker danach streben, ihre irdischen Ziele zu erreichen, ihre irdischen Bedürfnisse zu befriedigen, ihre Kräfte voll zu entfalten und das zu erreichen, was sie als ihr nationales Ziel erkannt haben. Mit erstaunlicher Beharrlichkeit entwickelten die Ägypter ihre rein materielle Kultur und verschonten nicht Millionen von Menschenleben, um jene grandiosen Denkmäler menschlichen Fleißes zu schaffen, die unter dem Namen Pyramiden immer noch für die Völker Staunen hervorrufen. Mit der gleichen Beharrlichkeit führten die Assyrer gnadenlose Kriege und unterwarfen die Völker Westasiens mit Waffengewalt. Die Phönizier nutzten die ganze Kraft ihres nationalen Genies, um den Handel zu entwickeln, und stellten das Kalb aus Gold her, das ihre Hauptgottheit war. Die Griechen, die sich von der Natur durch ihren Sinn für Schönheit und die Gabe der Spekulation unterschieden, entwickelten dieses Ideal und behandelten alle anderen Völker mit Verachtung, als Barbaren, die des Namens „Volk“ unwürdig waren. Die Römer sahen das ganze Ziel des Lebens in der Eroberung und investierten ihr ganzes nationales Genie in die Verwirklichung, ohne dabei Opfer zu ersparen. Jedes von ihnen (sowie jedes der anderen nicht aufgeführten Völker) strebte mit aller Kraft danach, nur seine nationalen Ziele zu erreichen, und glaubte, dass diese Befriedigung das ultimative Ziel seiner Existenz sei. Dass jedes Volk neben seinen nationalen Zielen auch eine universelle Mission hatte, dass jedes von ihnen für die gesamte Menschheit arbeiten musste, davon hatten die alten Völker keine Ahnung, und die Idee selbst war ihnen fremd. Obwohl einige Philosophen zeitweise die Idee der Brüderlichkeit der Völker durchschimmerten, hatte sie keine praktische Bedeutung und wurde von den Philosophen selbst tatsächlich mit Füßen getreten 41 . Daher sollte die gesamte Geschichte dieser Völker ihrer Natur nach nur ein Bild unterschiedlicher Ziele darstellen, die ständig miteinander kollidieren und sich gegenseitig unterdrücken – in rein egoistischen Berechnungen. Der Kampf ums Dasein, der gnadenloseste und oft schrecklichste, war das Hauptmotiv ihres Lebens, und rohe Gewalt siegte über alle ihre besten und höchsten Ziele. Angesichts dieses Hauptmotivs könnte man erwarten, dass die antike Welt ein düsteres Bild der gegenseitigen Verschlingung der Völker zeichnen würde und ihre gesamte Geschichte in gegenseitiger Zerstörung enden würde, mit der Zerstörung von allem, was von idealeren, aber machtlosen Vertretern der Menschheit hätte entwickelt werden können. Aber in Wirklichkeit stellt diese Geschichte kein solch trostloses Chaos dar. Im Gegenteil sehen wir, dass einzelne Völker zwar ausschließlich ihre nationalen Interessen verfolgten, gleichzeitig aber jedes von ihnen unbewusst für ein anderes, höheres Ziel arbeitete. Einige Höhere werden sie unsichtbar leiten, so dass sie ihrem Bewusstsein nach nur für sich selbst arbeiteten und nur ihre Ziele erreichten, gleichzeitig arbeiteten sie für die gesamte Menschheit und erreichten ihr höchstes ideales Ziel. Nun kann nicht mehr ernsthaft bestritten werden, dass die gesamte Geschichte der Antike eine Vorbereitung auf das Christentum darstellte und die Bemühungen der Völker unbewusst auf genau dieses Ziel ausgerichtet waren. Die Assyrer zum Beispiel hatten bei ihren blutrünstigen Kriegen natürlich nur die Befriedigung ihrer Gier und Raubzüge im Sinn; aber gleichzeitig begannen sie erstmals mit Waffengewalt, bis dahin völlig getrennte Völker zusammenzuführen und zu vereinen, und arbeiteten in dieser Hinsicht bereits im Interesse der Menschheit. Auch die Ägypter entwickelten die materielle Kultur und entwickelten ihre Weisheit natürlich nur für sich selbst, weshalb sie sogar die gesamte Welt um sie herum auf jede erdenkliche Weise mieden. Diese Kultur wurde jedoch zu einem universellen Eigentum, da die umliegenden Völker aus Gier oder Neid versuchten, ihre Früchte auszunutzen; Furchtbare Krieger plünderten Ägypten und nahmen riesige Mengen an Schätzen mit, die die Grundlage für die materielle Entwicklung ihrer eigenen Länder bildeten. Die Phönizier handelten aus ihren nationalen Interessen heraus und ebneten gleichzeitig als Handelsvermittler zwischen entfernten und entfremdeten Völkern den Weg für die Einheit zwischen ihnen, brachten sie einander näher, entfachten einen Produktivitätswettbewerb und förderten die allgemeine geistige Entwicklung. Welche enorme Bedeutung diese gierigen und im Allgemeinen äußerst skrupellosen Händler für einen universellen menschlichen Zweck hatten (sie genossen bei allen alten Völkern einen so schlechten Ruf), zeigt die Tatsache, dass genau diese Händler als erste (aus ägyptischen oder babylonischen Zeichen, das ist in der Wissenschaft noch eine ungelöste Frage) ein Alphabet entwickelten, das die Grundlage für die Alphabete der gesamten zivilisierten Welt bildete. Die von den Eroberern begonnene und von den Händlern fortgesetzte Annäherung der Völker brauchte eine solidere Grundlage, die den edleren Bestrebungen der Völker entsprach, und diese Grundlage wurde von den Griechen entwickelt, die über ein hohes künstlerisches Gespür und die Kraft des philosophischen Denkens verfügten und eine ausdrucksstarke, harmonische und präzise Sprache entwickelten, die in der Lage war, die tiefsten Schattierungen von Gedanken und Gefühlen auszudrücken, und die tiefste Philosophie schufen, die in der Lage war, die erhabenste Wahrheit zu umfassen. Sie entwickelten ihre geistigen Schätze nur für sich selbst, sahen in ihnen den Stolz und die Herrlichkeit ihres nationalen Genies und hielten andere Völker für unfähig, dazu in der Lage zu sein. Dieser nationale Egoismus wurde jedoch von Alexander dem Großen zerstört, der, wiederum von einer rein nationalen Aufgabe geleitet – um sich an den Persern zu rächen – einen großen Feldzug in Asien unternahm, und dieser Feldzug war von enormer Bedeutung für die Verbreitung des Hellenismus in all seinen Formen unter den Völkern dieses riesigen Kontinents. Die griechische Sprache und die griechische Literatur kamen in der gesamten gebildeten Welt in Mode, und jeder in griechischer Form verkörperte Gedanke konnte schnell zum Eigentum der gesamten gebildeten, lesenden Menschheit im gesamten Osten werden. Der Westen blieb noch im Abseits, doch auch er wurde bald in die universale Völkerfamilie aufgenommen. Dort erschien das römische Volk und entwickelte mit wundersamer Geschwindigkeit außergewöhnliche Macht – ein Volk, das die äußere Rechtsordnung über alles andere in der Welt schätzte. Und genau diese äußere Rechtsordnung brauchte die Welt jetzt am meisten, hatte zwar einen hohen Grad an Kultur erreicht, hatte aber kein allgemeines Menschenrecht entwickelt und führte, gespalten in ungleiche politische Gruppen, einen schrecklichen, selbstzerstörerischen Krieg. Und so machte sich der römische Adler mit seinen mächtigen Flügeln auf den Weg, die Welt zu erobern, und nach mehreren Jahrhunderten wuchs die Räuberhöhle am Tiberufer zur Welthauptstadt heran. Alle Völker, sowohl der zivilisierte Osten als auch der noch immer barbarische Westen, verneigten sich vor diesem Adler und unterwarfen sich der von ihm überall eingeführten Rechtsordnung, kraft derer alle sich gegenseitig zerstörenden Kriege aufhörten und überall Frieden herrschte. Nachdem es Griechenland innerhalb der Grenzen seiner Eroberung gebracht und seinen Waffen unterworfen hatte, war Rom selbst von seiner Kultur fasziniert und schloss sich so der universellen Kultur an. Und genau auf diese Weise kam die antike Welt zu dem Punkt, dass alles geistig und politisch vereint war: Alle Grenzen, die zuvor die Welt geteilt hatten und als Hindernis für die gegenseitige Kommunikation der Völker dienten, wurden nun beseitigt; Jedes griechische Wort konnte in der ganzen Welt verbreitet werden, und jeder Prediger konnte sich mit den Rechten der römischen Staatsbürgerschaft frei durch alle Länder bewegen und dabei die hervorragenden Militärstraßen an Land und die regelmäßigen Schiffsfahrten auf See nutzen. Es ist klar, dass nur ein bewusster Wille aus dem Chaos der internationalen egoistischen Beziehungen solch wunderbare Bedingungen für die Verbreitung der Wahrheit schaffen konnte, und als die Lügen der heidnischen Weltanschauung selbst von Philosophen enthüllt wurden, die den Glauben an die Götter untergruben und eine spirituelle Lücke in den Menschen schufen, die sie mit der Wahrheit füllen wollten, dann war es in einer abgelegenen Ecke des verachteten Judäa, dass derjenige geboren wurde, der die Wahrheit und das Licht der Welt war, und die Nationen darauf vorbereitete, sich vor ihm zu verneigen mit Ehrfurcht. So sehen wir, wie die rein nationalen, egoistischen Ziele einzelner heidnischer Völker der Antike in den Händen eines höheren Willens dazu dienten, die antike Welt auf das Christentum als universelles Ziel vorzubereiten. Um dieses Ziel zu erreichen, waren natürlich viele verschiedene Mittel erforderlich, und diese Mittel erwiesen sich immer als äußerst zweckmäßig, auch in den Fällen, in denen sie scheinbar genau das Gegenteil hätten bedeuten sollen. Was hat in der Tat offenbar etwas gemeinsam zwischen einem Krieg, der aus einem rein nationalen Rachegefühl heraus geführt wird, und der Vereinigung der Völker auf der Grundlage einer gemeinsamen hochentwickelten Kultur? Inzwischen war genau dies das Ergebnis des Feldzugs des griechischen Helden in die Tiefen Asiens – gegen die Perser. Natürlich ließen sich die Römer bei ihrem aggressiven Handeln in erster Linie von Machthunger und Gier leiten – Motive, die zur Herstellung des Friedens auf Erden völlig ungeeignet waren; Unterdessen führten ihre Eroberungen zur Vereinigung aller Völker unter einer Rechtsordnung, was der Erde wirklich Frieden brachte. Man könnte viele solcher Beispiele anführen, und sie zeigen, wie der höchste Wille es versteht, auch Mittel einzusetzen, die ihm völlig entgegenstehen, um sein Ziel zu erreichen. Dann gibt es gerade im Prozess dieser enormen Vorarbeit Momente, in denen sozusagen das ganze Schicksal der Welt auf dem Spiel stand und wenn etwas anders gekommen wäre, hätte der gesamte weitere Verlauf der Geschichte eine ganz andere Richtung nehmen können und müssen, so die menschliche Vernunft. Tatsächlich war der Feldzug Alexanders des Großen in Asien entscheidend für den Siegeszug der griechischen Kultur in der Welt; und doch wäre dieser Feldzug vielleicht nicht durchgeführt worden, wenn nicht ein unbedeutender Unfall passiert wäre, nämlich wenn Philipp von Mazedonien im Jahr 337, während seines Hochzeitsfestes, nicht ausgerutscht und gestürzt wäre. Wie Sie wissen, stürzte sich während dieses Festes Philip, verärgert über seinen damals erwachsenen Sohn Alexander, mit gezogenem Schwert auf ihn und hätte ihn zweifellos erstochen, aber durch eine ungestüme Bewegung rutschte er aus und fiel, und dieser Vorfall rettete das Leben des größten Helden der Welt 42. Aber wenn dieser unbedeutende Unfall die Welt vor dem größten Genie rettete, das für die Erreichung eines großen Weltziels so notwendig war, dann führte ihn ein weiterer Unfall vorzeitig aus der Geschichte. Dieser Unfall war ein vorzeitiger Tod, der ihn, wie wir wissen, im Alter von 32 Jahren tötete, als er, nachdem er gerade seine Eroberung der Welt abgeschlossen hatte, begann, einen Plan für die Gründung einer Weltmonarchie zu entwickeln. Sein Tod wurde mehr als einmal von antiken und modernen Historikern betrauert, die zu Recht auf diesen schrecklichen Feind hingewiesen haben, der sehr oft Menschen mit seiner Sense in genau dem Moment tötet, in dem sie, nachdem sie ihr Lebensziel erreicht haben, daran denken, die Früchte ihrer schrecklichen Bemühungen auszunutzen. Wenn Alexander nicht so früh gestorben wäre, hätte er das von ihm unternommene Werk sicherlich vollendet und eine mächtige Monarchie gegründet, die er unversehrt an seinen Nachfolger übergeben hätte. Die gesamte weitere Geschichte hätte eine völlig andere Richtung nehmen können. Aber der Tod zerstörte mit einem Schlag alle Möglichkeiten – und wenn man den Verlauf der historischen Ereignisse genau betrachtet, dann war dies in jeder Hinsicht zum Besseren für die Menschheit. Hätte Alexander wirklich eine Weltmonarchie gegründet, dann wäre diese Monarchie, die hauptsächlich aus den Ländern des Ostens bestand, zwangsläufig despotisch geworden – mit ihrer üblichen Willkür und Ungerechtigkeit; selbst wenn das griechische Element darin gesiegt hätte, selbst dann hätte sich die Unfähigkeit Griechenlands zur politischen Organisation mit voller Wucht manifestiert und ein endloses Durcheinander politischer Leidenschaften, Intrigen und Rivalitäten zwischen seinen einzelnen Gebieten hätte begonnen. Schließlich würde der politisch geeinte Hellenismus zwangsläufig mit Rom zusammentreffen, der Osten würde mit dem Westen kollidieren, und durch diesen Zusammenstoß zweier großer Eroberer würden die Grundfesten der Welt erschüttert und viele Städte und ganze Nationen würden während des gigantischen Kampfes zugrunde gehen. Alle diese Katastrophen wurden durch einen Zufall beseitigt – den Tod Alexanders, und als Folge davon geschah alles genau so, wie es nach dem Plan der historischen Bewegung hätte geschehen sollen: Der grandiose Plan der östlichen Weltmonarchie brach zusammen, Alexanders Nachfolger teilten die große Beute des brillanten Eroberers untereinander auf, schwächten sich extrem und spürten ihre politische und militärische Bedeutungslosigkeit wurden zu leidenschaftlichen Bewunderern und Verbreitern der griechischen Kultur, die sie überall bekannt machten. Als sie damit das Werk des Hellenismus vollendeten, konnte Rom sie ohne Schwierigkeiten, oft nur aus Angst vor seinem Namen, in die Sphäre seiner Weltmonarchie mit seiner Rechtsordnung einführen, die menschliche Gerechtigkeit auf Erden etablieren sollte, als Vorbereitung für die Manifestation der göttlichen Wahrheit. „Endlich gab es einen weiteren großen Moment in diesem Prozess, als das Schicksal der Welt auf dem Spiel stand. Im Jahr 216 tobte zwischen Rom und Karthago ein Kampf auf Leben und Tod. Karthago erlangte in der Person seines militärischen Genies Hannibal offenbar einen Vorteil, und Rom stand am Rande der Zerstörung. Hätte er noch einen Schritt weiter getan, wäre Rom untergegangen und mit ihm wäre die gesamte römische Zivilisation untergegangen; das zivilisierende Volk, das in ganz Westeuropa die Grundsätze seiner Rechte etabliert hat, von denen es bis heute weitgehend lebt, würde aus dem weltgeschichtlichen Bereich hinweggefegt; seine halbwilden Völker wären zu Sklaven Karthagos geworden, was ihnen das zerstörerische Gift seiner kommerziellen Ausbeutung, seiner unehrlichen Politik und seines unmoralischen, korrumpierenden Kults eingeflößt hätte. Mit einem Wort, das gesamte Schicksal der westlichen Welt würde sich radikal ändern. Dies geschah jedoch nicht – und zwar einfach deshalb, weil die Karthager selbst in ihrer unverständlichen Blindheit aufgrund ihrer Parteiberichte ihrem siegreichen Helden nicht rechtzeitig genügend Verstärkung gaben und damit den großen westlichen Zivilisator retteten und sich ein historisches Grab gruben. Wahrlich, man kann mit Bossuet sagen, dass „Gott aus den Höhen des Himmels die Zügel aller Königreiche in seinen Händen hält“, und wenn Er ein Königreich stürzen will, blendet Er die menschliche Weisheit und verwirrt ihren Rat, so dass die Völker selbst unkontrolliert nach ihrer Zerstörung streben 43 . Wenn sich aber in der heidnischen Welt ein höherer Wille mit solcher Offensichtlichkeit bemerkbar machte, der alles auf ein bestimmtes Ziel ausrichtete und ihm die Privatziele einzelner Völker unterordnete, dann wird es umso verständlicher, dass dieserselbe Wille in der Geschichte des auserwählten Volkes noch deutlicher zum Vorschein kommt. Die Idee der Auserwähltheit ist aus der Sicht der natürlichen Vernunft, die in der Geschichte nur einen Prozess von Naturkräften und Zufällen, eine einfache notwendige Entwicklung zu sehen versucht, völlig unverständlich. Inzwischen präsentiert uns die Geschichte die tatsächliche Tatsache eines auserwählten Volkes, das eine ganz besondere Stellung in der Welt und sogar innerhalb seiner eigenen Rasse einnimmt und vom gewöhnlichen weltlichen Standpunkt aus ein völlig unbedeutendes Volk ist, das weder seine eigene Kultur noch seine eigene Philosophie geschaffen hat und dennoch in diesem Moment einen solchen Einfluss auf die Menschheit ausübte, vor dem der Einfluss der größten Völker der heidnischen Welt verblasst. Tatsächlich sind sie für das gewöhnliche Auge ein völlig fremdes Volk. Er besetzte den unbedeutendsten Winkel des Erdballs, mied alle umliegenden Völker, war sogar mit seinen Stammesgenossen feindlich gesinnt, die mit ihm dieselbe Sprache sprachen (wie die Moabiter usw.), war Gegenstand der Verachtung und des Vorwurfs der großen Kulturvölker, die ihn nur als ein böses und menschenfeindliches Volk betrachteten, das zu nichts fähig war und den absurdesten Aberglauben und Abscheulichkeiten ergeben war. Politisch war er (mit Ausnahme der kurzen Zeit der ersten drei Könige) so schwach, dass er nie eine eigenständige Rolle in den internationalen Beziehungen spielte und immer nur ein erbärmliches Spielzeug in den Händen der großen umliegenden Monarchien war – ein Puffer, hinter dem sich der listige Pharao besonders gerne im Kampf gegen Assyro-Babylonien versteckte und ihn den furchtbaren Schlägen aussetzte, die Ägypten selbst zugedacht waren. Das waren die Menschen – wie der Stiefsohn der Geschichte, vom Schicksal niedergeschlagen. Die Eroberer der Welt, die seine Bedeutungslosigkeit mit Verachtung behandelten, würdigten ihn nicht einmal mit ihrer arroganten Aufmerksamkeit und gaben ihm von der einen oder anderen Seite beiläufig einen verächtlichen Stoß, kümmerten sich überhaupt nicht um die Gestaltung seines Schicksals, sondern im Gegenteil, als es sich als notwendig erwies, ihn vollständig zu beseitigen, nahmen sie ihn gefangen, um mit ihm einige unbebaute Ödlande zu bevölkern und ihn in einem Meer anderer Nationen zu ertränken. Die Römer betrachteten die Juden als den Abschaum der Menschheit, und da sie sie nicht einmal für geeignet hielten, als Sklaven nützlich zu sein, ließen sie aus Verachtung für die unbedeutendste Bezahlung die Gefangenen frei, die Pompeius nach Rom gebracht hatte. Mit einem Wort, ein Volk, dessen bloße Existenz aus alltäglicher Sicht ein seltsamer Fehler der Geschichte war, wie der Fehler, den die Natur manchmal macht, wenn sie einige nutzlose und daher überflüssige Arten von Lebewesen (wie Fliegen oder Mücken) erschafft. So sieht es die einfache Theorie des Evolutionismus, und sie kann es nicht anders sehen, da sie glaubt, dass der gesamte historische Prozess das Ergebnis blinder Notwendigkeit ist. Und doch muss man nur von einem anderen, höheren Standpunkt aus schauen – von jenem Standpunkt aus, von dem aus es nicht nur nichts Überflüssiges und Zielloses in der Geschichte gibt, sondern nicht einmal ein Haar vom Kopf umsonst fällt und das, was seltsam und zwecklos schien, die tiefste, erstaunlich zielgerichtete Bedeutung erhält, die die gesamte Geschichte der Menschheit beleuchtet. Die Idee der Auserwähltheit ist aus dieser Sicht ein logisch notwendiges Phänomen der Geschichte. Denn wenn die Menschheit ihr Ziel erreichen wollte, nämlich das höchste Gut im Sinne der Vereinigung mit Gott, dann musste sie auf jeden Fall einen Embryo in sich haben, aus dem sich logischerweise ein Heilsplan entwickeln konnte. Heidnische Völker, die von Gott abgefallen waren und Ihn vergessen hatten, neigten aufgrund der Anziehungskraft ihrer Leidenschaften und der Führung ihres pervertierten Geistes natürlich dazu, immer weiter auf dem gleichen Weg der Entfremdung von Gott zu gehen, und ihr Geist war nicht mehr in der Lage, das verlorene positive Ideal des höchsten Gutes für sich selbst wiederherzustellen, und konnte nur auf negative Weise zu einem Bewusstsein für die Notwendigkeit desselben führen. Daher war es notwendig, dieser sündigen Entwicklung ein Gegengewicht zu geben, und zwar gerade in der Person des auserwählten Volkes, das, da es in seine Mitte gestellt wurde und in seinen offenbarten Büchern, in seinem göttlichen Gesetz ein positives Ideal hatte, immer als lebendige Entlarvung des heidnischen Irrtums und sozusagen als leuchtender Leuchtturm dienen konnte, der den normalen Weg der historischen Entwicklung anzeigte. Das auserwählte Volk, so der gelungene Vergleich des berühmten Denker-Theologen, sei in der Geschichte der Menschheit dasselbe gewesen, wie das Gewissen im Leben jedes einzelnen Menschen – nämlich ein bescheidener Zeuge der Wahrheit unter den Irrtümern der heidnischen Welt 44. So wie das Gewissen im Inneren eines Menschen ständig seine Stimme gegen moralische Irrtümer erhebt und sie dem Gesetz als Norm der Entwicklung entgegenstellt, so musste das auserwählte Volk als klarer Aufdecker der Dunkelheit des heidnischen Irrtums dienen, wodurch es Gegenstand der Verachtung und des Hasses seitens der stolzen Heiden war, die in ihnen unwillkürlich das Gefühl hatten, ein stiller Aufdecker ihrer Unwahrheit zu sein. Als solches war es ein notwendiger Moment in der historischen Bildung der Menschheit, und ihre gesamte Geschichte ist überraschenderweise auf diesen Zweck abgestimmt. Tatsächlich war der von diesem Volk bewohnte Winkel wunderbar an seine historische Mission angepasst. Palästina nahm aufgrund seiner geographischen Lage einen zentralen Platz in der antiken zivilisierten Welt ein und stellte fast buchstäblich den Nabel der Erde dar, und in seinen Bergschluchten und Tälern konnten die Menschen in Entfremdung von der gesamten umgebenden Welt leben, obwohl gleichzeitig, als die Zeit der Kommunikation mit dieser Welt kam, sie nahe war: Ägypten mit seiner jahrhundertealten Weisheit, Assyro-Babylonien mit seiner großartigen Kultur und Phönizien mit seinen Schiffen, die bereit waren, Prediger des wahren Glaubens sogar zu befördern die Enden der Welt und Griechenland mit seiner reichen Wissenschaft und Philosophie. Und deshalb musste, als eine historische Bewegung zur gegenseitigen Kommunikation zwischen den Völkern begann, jedes von ihnen, ob nun wohl oder übel, auf die eine oder andere Weise mit diesem Volk in Kontakt kommen oder ihm begegnen und sich gegebenenfalls mit seinem Leben und Gesetz, seinen Königen und seinen spirituellen Vertretern – den Propheten – vertraut machen, die schon früh begannen, ihre Aktivitäten über die Grenzen Palästinas hinaus auszudehnen. Elia und Elisha hatten bereits die umliegenden Länder besucht, und Jona erschütterte mit seiner Predigt den Stolz selbst des arroganten Ninive, vor dem die Welt zitterte. Und als die heidnische Welt ihre eigenen Anfänge bereits so weit überlebt hatte, dass sie spirituelle Leere zu spüren begann, musste das auserwählte Volk lautstark die Wahrheit, die es bewahrte, vor sich verkünden, und die unerwartetsten Ereignisse führten dazu, dass diese Predigt an die Welt gerichtet wurde, die offenbar keinen Zusammenhang mit der Predigtmission hatte. Natürlich hatten die großen assyrisch-babylonischen Krieger, die das verabscheuungswürdige Volk, das sie vollständig besiegt hatten, umsiedelten, keine höheren Ziele im Sinn als die Ziele ihrer Politik und ihrer Gier; und die besiegten Menschen selbst sahen in ihrer politischen Gefangenschaft nur den Zorn Gottes für ihre vielen Sünden. Aber in Wirklichkeit war alles auf ein höheres Ziel ausgerichtet und trug auf wundersame Weise dazu bei. Die Zeit war gekommen, in der die heidnischen Völker näher mit der wahren Religion vertraut werden mussten, und gerade zu dieser Zeit begannen die furchterregenden Krieger mit ihrer mächtigen Hand, das auserwählte Volk über verschiedene Länder zu zerstreuen, wo sie zu unfreiwilligen Missionaren ihres Glaubens wurden. Seit der babylonischen Gefangenschaft wurde das auserwählte Volk buchstäblich zu einem weltweiten Volk, das das Netzwerk seiner Missionsarbeit in der gesamten zivilisierten Welt ausbreitete und Zugang zu allen Lebensbereichen hatte – von der armen Hütte eines Dorfbewohners und Handwerkers bis zu den stolzen Palästen von Königen und Cäsaren. Und da die schmerzhafte geistige und moralische Leere, die sich infolge der Zerstörung des heidnischen Volksglaubens durch die in ihrer Kritik gnadenlose Philosophie gebildet hatte und die ganze Bedeutungslosigkeit der sogenannten Götter bloßstellte, bereits überall zu spüren war, begannen die Völker mit abergläubischer Angst auf die Predigten eines fremden Volkes zu hören, das an einen einzigen, mysteriösen Gott glaubte. Als das Genie Alexanders des Großen die östlichen Völker auf der Grundlage der griechischen Sprache und Kultur vereinte, bereitete es damit die Möglichkeit vor, dass die griechische Übersetzung der Bibel allen zugänglich gemacht werden konnte, die den Glauben des auserwählten Volkes in seiner ursprünglichen Quelle kennenlernen wollten. Und als sie sich kennenlernten, fanden sie zu ihrem Erstaunen in seinem Glauben genau das, wonach sich ihre eigene Seele sehnte – die Idee eines persönlichen, unendlich allmächtigen, allgerechten und unendlich liebenden Gottes, dessen grenzenloses Herz in der Lage ist, die ganze Welt mit seiner Liebe zu umfassen. Und noch mehr als das. Die alten Völker verloren den Glauben an ihre Götter und verloren auch den Glauben an eine bessere Zukunft. Sie schmachteten unter der trägen Last moralischer Leere und Wertlosigkeit, und die dunkelste Verzweiflung quälte die Seelen selbst der größten Denker, die schließlich in nichts anderes als im Selbstmord eine Erlösung aus dem Elend und der Leere des irdischen Lebens sahen 45 . Und es ist klar, dass inmitten dieser selbstmörderischen Verzweiflung die vom auserwählten Volk gepredigte Idee wie ein wahrhaft süßes Evangelium klang, dass die Welt noch nicht untergehen sollte, dass Gott selbst bald auf die Erde kommen sollte, um die Nationen von dem Joch der Sündhaftigkeit zu befreien, das auf ihnen lastet, und sie alle in sein Königreich zu bringen, wo es weder Juden noch Griechen, Sklaven oder Freie mehr geben wird, sondern eine große Bruderschaft, die auf Wahrheit und Liebe basiert. Aus diesem Grund verbreitete sich mit wundersamer Geschwindigkeit im gesamten Römischen Reich das Gerücht, dass aus dem unbedeutenden Judäa ein großer König aufsteigen würde, vor dem Caesar selbst in die Bedeutungslosigkeit verfallen würde, was sogar von römischen Historikern und Dichtern bemerkt wurde. Und dann, als Reaktion auf die große Erwartung der Völker, erschien tatsächlich Christus, der Erlöser der Welt, und sein Erscheinen war die Vollendung der gesamten Geschichte der antiken Menschheit. Damit endete der historische Prozess der antiken Welt, der trotz aller Abweichungen von seinem beabsichtigten Ziel am Ende in beiden Hälften, nach völlig unterschiedlichen Zielen strebend und auf völlig unterschiedlichen Wegen, zum gleichen Ziel gelangte, das genau das Ziel der Menschheit und das Ziel Gottes war. Die Wege Gottes sind so wundersam und unergründlich. Der Evolutionismus kann natürlich dagegen einwenden, dass der gesamte beschriebene Prozess nur eine subjektive Konstruktion des Geistes und kein objektiver Plan ist und dass die Wege Gottes als unergründlich bezeichnet werden, weil sie für das Studium des begrenzten menschlichen Geistes unzugänglich sind 46 . Doch dieser Einwand beruht auf einem völligen Missverständnis. Natürlich sind die Wege Gottes unergründlich und keine Geschichtsphilosophie ist in der Lage, die ganze Tiefe der Weisheit der Vorsehung zu begreifen, die in der Geschichte oft nach Motiven handelt, die dem Menschen verborgen bleiben. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist die Geschichte von Hiob, der trotz aller Rechtschaffenheit eine Reihe schrecklicher Prüfungen und Katastrophen erlebte, die weder in den Augen seiner selbst noch seiner Umgebung eine ausreichende Grundlage hatten, so dass diese, in Vermutungen über den Grund dafür versunken, zu der völlig falschen Überzeugung kamen, dass Hiob all diese Katastrophen durch eine schwere geheime Sünde verdient hatte. Inzwischen stellte sich heraus, dass der Grund für diese Notlage der Gerechten weit jenseits der Logik menschlicher Ereignisse lag, in jenen höheren Sphären, in denen die ewige Wahrheit herrscht, die die Gerechten zu einem Mittel zum Triumph der Wahrheit über die ursprünglichen Lügen machte 47. Und wenn dieses Geheimnis nicht gelüftet worden wäre, wäre die menschliche Logik natürlich in haltlosen Vermutungen untergegangen. Tatsache ist jedoch, dass die Vorsehung, die die Menschheit zu einem bestimmten Ziel führt, diese Führung jedoch verbirgt, sondern im Gegenteil – wenn sie es mit rationalen, moralisch freien Wesen zu tun hat – ihnen von Zeit zu Zeit ihren Willen offenbart und ihn durch die Stimme des Gewissens, durch besondere große Boten oder große Menschen, durch lehrreiche Tests des Lebensfeldes verstehen lässt. Es hat nie ein Volk gegeben, das bewusst nach dem Bösen strebte oder nicht versuchte, aus den Prüfungen seines Lebens den höheren Willen zu verstehen. Daher dient die Geschichte eines jeden Volkes als Erfahrungsbuch immer als Quelle der praktischen Erbauung und des Verständnisses dessen, was für das Volk das höchste Gut und das höchste Ziel seines Zwecks ist. Natürlich beschrieb der römische Dichter nur auf der Grundlage der Geschichte mit so erstaunlicher Genauigkeit die Mission des römischen Volkes, als er sagte, ihr Zweck bestehe darin, „Nationen zu regieren“48, und in diesem Sinne war die Geschichte eine wahre Offenbarung des göttlichen Willens für das römische Volk, der in der Realität brillant bestätigt wurde. Mit der gleichen erstaunlichen Genauigkeit definierten die Propheten die Mission des auserwählten Volkes – „ein Licht für die Nationen zu sein“ 49, und sie fanden auch ihre Rechtfertigung im tatsächlichen Schicksal dieses Volkes. Wenn auf diese Weise in der Geschichte jedes Volkes ein höherer Wille offenbart wird, der das Ziel angibt, nach dem dieses oder jenes Volk streben soll, und folglich der Plan seiner historischen Bewegung bestimmt wird, dann stellt sich durch einfache Logik heraus, dass die Geschichte aller Völker zusammengenommen als Manifestation oder Offenbarung des höchsten Willens der Vorsehung in Bezug auf das Ziel des Strebens der gesamten Menschheit dienen kann und soll, und der Plan selbst wird in Übereinstimmung mit dem Ziel bestimmt. Und dieser Plan ist in seinen Grundzügen so klar, dass er nicht umsonst zu einem Axiom der Geschichtswissenschaft geworden ist, so dass selbst diejenigen Geister, die ein deutliches Interesse daran haben, den gesamten weltgeschichtlichen Prozess auf den Boden einer rein natürlichen und daher zufälligen Entwicklung der Menschheit zu reduzieren, sich in ihrem historischen Konzept davon nicht befreien können. Wenn der Plan, der aus solchen greifbaren historischen Tatsachen eine logische Schlussfolgerung bildet, eine subjektive Konstruktion ist, dann kann man in diesem Fall an jeglicher Logik und zumindest an der Möglichkeit verzweifeln, zwischen dem, was subjektiv ist, und dem, was man objektiv nennen kann, zu unterscheiden. Und auf jeden Fall ist der Evolutionismus, selbst in seiner abgespeckten Form, in der er in der Theorie von Prof. N.I. erscheint, Kareev sorgt in seiner Geschichtsauffassung keineswegs für eine größere Objektivität, obwohl er die Möglichkeit der Konstruktion irgendeines historischen Plans ablehnt und nicht einmal historische Gesetze anerkennt 51. Für jeden unvoreingenommenen Geist hat die Existenz eines intelligenten, allmächtigen Willens in der Geschichte, der alles auf ein bestimmtes Ziel ausrichtet und überall eine wunderbare Kette angepasster Mittel zur Erreichung der beabsichtigten Ziele manifestiert, eine viel realere Bedeutung und zeichnet sich daher durch einen objektiveren Charakter aus als die Annahme einer halbbewussten Anziehungskraft aller Existenz auf dem Weg des Fortschritts – auf die Erreichung eines unerreichbaren Kräftegleichgewichts 52 . Kapitel V. Die Wege der Vorsehung Gottes im Schicksal der modernen Menschheit. Die Antike fand ihre Vollendung im Phänomen des Christentums. Was die heidnischen Völker unbewusst anstrebten und was das auserwählte Volk bewusst anstrebte, ist erfüllt. Die Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit fand statt und in der Person des Gottmenschen erschien sowohl der Erlöser der sündigen Menschheit vom Joch des Todes als auch das vollkommenste Beispiel der Moral. Gleichzeitig wurde ein neuer Faktor in die Geschichte eingeführt, den es in der Antike nicht gab – nämlich die rettende Gnade als eine Kraft, die den Willen direkt beeinflusst und den Menschen auf den geraden Weg zum bewussten Erreichen eines klar formulierten Ziels bringt – der Verwirklichung des Reiches Gottes. Dieser Faktor hat den Schwerpunkt im menschlichen Bewusstsein verschoben. Hatte früher der menschliche Wille unter dem Druck des Jochs der Sündhaftigkeit eine größere Neigung zur Entfremdung von Gott, so begann in ihm nun die Neigung zur Vereinigung mit Ihm zu überwiegen, wodurch, wenn in der Antike das auserwählte Volk schwach und unbedeutend war und fast in den riesigen Massen heidnischer Völker verloren ging, jetzt die christliche Welt, die eine direkte Fortsetzung des auserwählten Volkes darstellt, an der Spitze der Menschheit steht und die Aktivitäten ihrer Missionare das buchstäblich umfassen Der ganze Erdball wird sich früher oder später vor dem Kreuz verneigen. Aber obwohl sich der Schwerpunkt im Bewusstsein der neuen Welt zugunsten des aktiveren Strebens der Menschheit nach dem höchsten Wohl verschoben hat, hat dies den allgemeinen Plan der moralischen Weltregierung nicht im Geringsten verändert, und sowohl früher als auch heute ist die Menschheit Gegenstand liebevoller Führung und Erziehung seitens der Vorsehung. Ein Christ ist nicht nur im Vergleich zu einem Heiden, sondern auch zu einem Juden ein moralisch viel reiferer Mensch, wodurch sich der pädagogische Ansatz ihr gegenüber deutlich hätte ändern müssen; Da aber in dieser reifen Persönlichkeit Spuren der früheren Zwietracht zurückbleiben, das Fleisch noch immer gegen den Geist kämpft und auf Schritt und Tritt Versuchungen selbst die geheiligte und erlöste Freiheit auf eine harte Probe stellen, dann ist auch jetzt noch eine höhere Bildungsführung notwendig, und sie bildet das gleiche Wesen des historischen Prozesses wie zuvor. Wenn wir die letzten Jahrhunderte der modernen christlichen Geschichte betrachten, sehen wir, dass diese Welt zwar noch nicht fertig ist und daher keine endgültigen Ergebnisse vorlegt, es aber gleichzeitig nicht möglich ist, den Plan ihrer Entwicklung mehr oder weniger vollständig zu erfassen. In dem, was bereits geschehen ist, kann man jedoch nicht umhin, die erstaunliche Führung der Vorsehung zu erkennen, die alles auf ein bestimmtes Ziel ausrichtet. Seine Wege in dieser Hinsicht sind ebenfalls unergründlich, und einige Phänomene stellen offensichtlich das Geheimnis höchster Ökonomie dar, in das der begrenzte menschliche Verstand nicht eindringen kann. Ein solches Mysterium wird beispielsweise durch das Phänomen dargestellt, dass riesige Gruppen von Völkern mit einer hochentwickelten, einzigartigen Kultur, wie China und Indien, sich vom Christentum fernhielten, dass viele bereits christliche Völker durch das Schwert eines falschen Propheten, dessen Banner stolz dort weht, wo einst das Kreuz stand, vom Körper der Kirche abgeschnitten wurden, dass die christliche Welt selbst in einander feindselige Gemeinschaften zerfiel und ihre Kräfte durch gegenseitige Rivalität erschöpfte, dass die orthodoxe Kirche selbst einen bedeutenden Teil davon getragen hat und noch immer trägt Das Joch des falschen Propheten wird oft durch Häresien, Spaltungen und viele andere ähnliche Phänomene zerrissen. All dies ist in gewisser Hinsicht das Geheimnis der Ökonomie Gottes, und kein Verstand kann den Rat der Vorsehung durchdringen, so wie er auch nicht in das Geheimnis der Ursache des Leidens des gerechten Hiob eindringen konnte, das jede Möglichkeit logischen Nachdenkens darüber überstieg. Wenn wir im Laufe der Zeit, befreit von den sensorischen Beschränkungen unserer Natur, der eigentlichen Quelle der Wahrheit gegenüberstehen, werden uns natürlich alle Geheimnisse der historischen Ökonomie in ihrer Gesamtheit offenbart. Aber jetzt ist unser Wissen begrenzt, wir kennen selbst greifbare Gegenstände nur wie durch einen Spiegel der Wahrsagerei und können nie zum Ding an sich vordringen; noch weniger können uns die Geheimnisse der Vorsehung Gottes in den historischen Schicksalen der Menschheit in ihrer Gesamtheit zugänglich sein. Aber selbst mit unserem gegenwärtigen Wissen können wir mit Hilfe der historischen Betrachtung immer noch teilweise die Zweckmäßigkeit selbst solcher Phänomene verstehen, die scheinbar in direktem Widerspruch zum Gesamtplan der historischen Bewegung stehen. Es ist nicht unsere Aufgabe, diesen Plan vollständig darzulegen,53 und es wird für uns völlig ausreichen, nur einige seiner herausragenden Merkmale zu erwähnen. Und zunächst können wir auf die selbstverständliche Tatsache verweisen, dass die moderne christliche Welt, da sie reifer ist, in ihrer Lebenstätigkeit eine viel größere Freiheit der Selbstbestimmung genießt als das alte auserwählte Volk, das im Wesentlichen unter dem Joch des Gesetzes stand, das sein gesamtes Leben bis ins kleinste Detail bestimmte. Dies ist offensichtlich die höchste Stufe des Bildungsprozesses. Entsprechend diesem Reifegrad werden dem erzogenen Menschen mehr Möglichkeiten gegeben, aus den eigenen alltäglichen Prüfungen selbst Lehren zu ziehen, da gerade diese Erziehung das ganze Wesen eines Menschen zutiefst erfasst als äußere Anweisungen und Regeln. Und die gesamte christliche Geschichte ist genau eine kontinuierliche Reihe ähnlicher Bildungsprüfungen für die Menschheit, die für ihn normalerweise in einer tiefen und fruchtbaren Lektion enden. So sind wir bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums mit der Tatsache konfrontiert, dass die Massen der Christen unter Missbrauch der Freiheit von der Wahrheit des Evangeliums abwichen und in allerlei sektiererischen Unsinn verfielen, der unweigerlich mit extremer Zügellosigkeit und einem Verfall der Moral einherging. Aber diese traurige Erfahrung löste sofort eine Reaktion aus, und ihr fruchtbares Ergebnis war, dass das Wesen der christlichen Lehre auf den ökumenischen Konzilen präzise und detailliert definiert wurde. Als es den ökumenischen Konzilien jedoch nicht gelang, den kirchlichen und spekulativen Eigenwillen der vom Geist des Evangeliums noch nicht ausreichend durchdrungenen Völker zu zügeln, und im ganzen Osten die verderbliche religiöse und moralische Gärung anhielt, die sich in der Vielzahl entstehender und verschwindender Sekten manifestierte, die die Kirche kühn auseinanderrissen und die Freiheit missbrauchten, da erwies sich eine stärkere Maßnahme als notwendig. Um die Kirche von dem sektiererischen und moralischen Schmutz zu reinigen, der sich in ihr angesammelt hatte, war eine Geißel nötig, die in der Person des falschen Propheten ihr Reinigungswerk vollbrachte. So wie ein Sturm eine stagnierende Atmosphäre reinigt, so reinigte der Islam, der wie ein Sturm über den Osten fegte, die christliche Welt von dem darin angesammelten Miasma, indem er alle für die Kirche ungeeigneten Elemente in sich aufnahm. Gleichzeitig wurde der Islam, der eine neue Form des Rechtsjochs darstellte, sozusagen bewusst geschaffen, um durch seine bloße Existenz den tiefsten Kontrast zum Christentum darzustellen und alle seine Vorteile als Königreich der Freiheit deutlich zu demonstrieren. Der Ursprung verschiedener religiöser Formen lässt sich hinreichend erklären, teilweise durch die Unfähigkeit des menschlichen Geistes in seiner Entfremdung von der Autorität des Glaubens, die Wahrheit des Christentums in seiner Gesamtheit anzunehmen, und teilweise durch den Missbrauch der christlichen Freiheit – durch die Bevorzugung nationaler und kultureller Interessen gegenüber dem Interesse der universellen Wahrheit. 55. Von dieser Seite aus ist eine solche Spaltung des Christentums böse oder zumindest ein Ausdruck spiritueller Schwäche. Aber von einem höheren Standpunkt aus gesehen ist es nicht ohne tiefe Bedeutung und eines der wesentlichen Elemente in der Bildung christlichen Selbstbewusstseins. In jeder der Hauptreligionen kam einer der Aspekte des Christentums besonders zum Ausdruck und konnte dadurch eine solche Entwicklung erfahren, die ohne Spaltung nicht möglich gewesen wäre. Tatsächlich entwickelte sich im römischen Katholizismus die äußere rechtliche Seite des Christentums mit außergewöhnlicher Kraft in einem solchen Ausmaß, dass die römische Kirche in der Zeit ihrer höchsten Entwicklung durch rein äußere Autorität die gröbsten Leidenschaften wilder und zivilisierter Barbaren zügeln und unterdrücken konnte und damit zweifellos einen enormen Dienst für die moderne Kultur leistete, der von Historikern einstimmig anerkannt wurde. Andererseits hatte der Protestantismus als notwendiges Gegengewicht zur übermäßigen Entwicklung des Papsttums eine besondere pädagogische Bedeutung. Darin entwickelte sich insbesondere die innere spekulative Seite des Christentums, und in jenen Zeiten, in denen der orthodoxe Osten unter der schrecklichen Unterdrückung des Islam und der römisch-katholische Westen unter der immer überwältigenderen Autorität des Papsttums in seinem geistigen Leben erstarrte, entwickelte sich die christliche Spekulation in der protestantischen Welt frei und lieferte, obwohl sie von den strengen Grundsätzen des universellen Christentums abwich, dennoch die reichhaltigste Nahrung für das spirituelle christliche Leben und die Früchte der protestantischen Theologie Katholizismus. Gleichzeitig müssen beide westlichen Glaubensrichtungen, die zwei extreme Gegensätze im Verständnis des Christentums und damit zwei Einseitigkeiten darstellen, notwendigerweise einen ständigen Kampf führen, und aus diesem polemischen Kampf geht logischerweise die Einseitigkeit beider hervor, die Notwendigkeit, eine umfassende Synthese für sie zu finden, und diese Synthese erweist sich für jeden ernsthaften und unparteiischen Geist als eine mit der Orthodoxie identische Sichtweise, wie sie sich in vielen der neuesten Werke und sogar ganzen Bewegungen wie der altkatholischen 56 widerspiegelt. Daher westlich Glaubensrichtungen, die ihrerseits die Entwicklung des christlichen Selbstbewusstseins fördern, stellen Bildungsschritte zum Verständnis des unvergleichlichen Schatzes der universellen Orthodoxie dar, für die sie gleichzeitig oft als Motivation dienen, die die Lebensaktivität anregt. Und mehr als einmal zeigte sich aus Erfahrung, dass die Orthodoxen selbst gerade erst anfingen, die Orthodoxie zu verstehen und zu schätzen, als sie mit westlichen Glaubensrichtungen vertraut wurden und Gelegenheit zum Vergleich hatten. Und unter orthodoxen Völkern war die Lebensaktivität des orthodoxen Denkens und Lebens immer dann besonders hoch, wenn sie im spirituellen Wettbewerb mit heterodoxen Völkern in engen Kontakt kommen und sich gegen deren Angriffe verteidigen mussten, sei es mit Waffen in der Hand oder mit Feder und Tinte. Die Teilung der christlichen Welt spiegelte dann einen weiteren wichtigen Aspekt der vorsehungsgemäßen Erziehung der Menschheit wider. Obwohl die gesamte christliche Welt der Auserwählte ist, ein Licht für die heidnische Welt, so wie es im alten auserwählten Volk besondere Auserwählte gab, die der Idee der Erwählung besser entsprachen als der Rest des Volkes, denen sie als Vorbild und Tadel dienten, so erfordert unter christlichen Völkern die eigentliche Idee der Bildung einen besonderen Auserwählten, der als Licht und Verkörperung der universellen Wahrheit des Christentums in ihrer ganzen Fülle dienen würde. Obwohl die westlichen Völker im Wesentlichen christlich blieben, ließen sie sich dennoch weitgehend von ihren irdischen Idealen mitreißen, denen sie die universelle Wahrheit opferten. Infolgedessen begannen sie, in der materiellen irdischen Kultur erfolgreicher zu sein, und das Bild Christi wurde für sie allzu oft durch das Idol nationaler Interessen verdeckt. Der eigentliche Bildungsplan erforderte die Schaffung eines Gegengewichts zu ihnen – in der Person eines Volkes, das Christus in der Welt am meisten schätzte, auch wenn es dadurch in den Erfolgen der irdischen Kultur vorübergehend hinter anderen Völkern zurückblieb. Was das für Menschen sind, kann nur die Geschichte beantworten. Aber natürlich ist dies ein Volk, das nicht die einseitige, sondern die universelle Wahrheit des Christentums verkörpert, nämlich das orthodoxe Volk. Und es ist gut für die Menschen, die mit der Zeit ihr höchstes Ziel in der Geschichte begreifen und mit ihrer freien Initiative zu den Zielen ihrer Wahl beitragen werden, und nicht im Namen einer vagen Weltoffenheit auf die ihnen anvertraute höchste Berufung verzichten. Die gegenwärtige Welt befindet sich im Bildungsprozess, und niemand kann sagen, was sie in der Zukunft erwartet. Aber eines fällt dem Beobachter historischer Schicksale zweifellos auf: Wenn die Orthodoxie das Licht der christlichen Welt ist, dann mussten und müssen die Menschen, die sie tragen, am meisten die Rute der strafenden Liebe und Wahrheit erfahren. Tatsächlich erlebte der orthodoxe Osten mit seinen Völkern am meisten historische Widrigkeiten, und während die westlichen Völker frei leben und sich entfalten konnten, schmachteten die orthodoxen Völker unter dem schweren Joch der asiatischen Barbaren, die sie als oberste Wächter der christlichen Welt mit aller Wucht überfielen. Das orthodoxe Russland schmachtete jahrhundertelang unter dem mongolischen Joch, und das orthodoxe Griechenland schmachtete jahrhundertelang, und selbst jetzt steht es größtenteils unter dem türkischen Joch, das auch die Balkanslawen schwer belastete. Keine menschliche Logik ist in der Lage, dieses Geheimnis der vorsorglichen Ökonomie in seiner Gesamtheit vollständig zu erklären, und in dieser Hinsicht sind die Wege Gottes unergründlich. Aber wir bleiben nicht in völliger Unwissenheit, und bereits jetzt hat die Geschichte einen Rand des Mysteriums deutlich ans Licht gebracht. Und hier wird zunächst die große Wahrheit offenbart, dass Gott ihn bestraft, ihn aber liebt. Seine Auserwählten werden in den Augen der Menschen stets den schwersten Prüfungen ausgesetzt, die dennoch sowohl für sie als auch für die ganze Welt von Nutzen sind. Das Gleiche spiegelte sich in dieser Tatsache wider. Das orthodoxe Byzantinische Reich war dem schweren Joch Mohammeds unterworfen, der den Halbmond über den majestätischsten Kirchen des Christentums erhob und den orthodoxen Völkern jahrhundertelang ein schweres Joch auferlegte. Es war sicherlich eine große Katastrophe. Aber wenn man genauer hinschaut, blieb es nicht ohne sehr gute Ergebnisse. So zogen nach der Eroberung Konstantinopels, dem grausamen Joch der Barbaren entkommend, Massen griechisch-orthodoxer Gelehrter in den Westen und befruchteten dort mit ihrer orthodoxen Gelehrsamkeit die tote Scholastik des Latinismus und trugen zweifellos zu jener großen Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste bei, die den Impuls der westlichen Welt auslöste, das Joch des Latinismus abzuwerfen und ein reineres Christentum wiederherzustellen, das der universellen Wahrheit näher kam. Dies war ein Nettosegen für die westliche Welt. Aber die Katastrophe hatte auch für den orthodoxen Osten selbst ihre gute und darüber hinaus äußerst wichtige Seite. Unter einem schweren Joch stoppte er seine spirituelle Entwicklung und begann, die ihm anvertrauten Schätze der Orthodoxie mit größerer Hingabe zu bewahren. Von den Beziehungen zum Westen entfremdet, blieb er in vielerlei Hinsicht von dessen schädlichem Einfluss fern, wurde den Übergriffen des Papsttums unzugänglich und bewahrte in völliger Integrität, so wie die ägyptische Antike in ihrer ganzen Integrität in Steingräbern bewahrt wurde, die alte Orthodoxie bis in die Gegenwart, in der sie dazu bestimmt ist, wieder in das Feld des weltgeschichtlichen Lebens einzutreten. Neben der Orthodoxie haben auch die orthodoxen Völker der griechisch-slawischen Welt ihre historische Vitalität bewahrt, und natürlich ist es kein Zufall, dass das erstaunliche Phänomen, dass diejenigen der slawischen Völker, die jahrhundertelang unter dem schweren türkischen Joch schmachteten, jetzt wieder auf dem Gebiet des weltgeschichtlichen Lebens auftauchen – sowohl politisch als auch spirituell frei, während ihre westlichen Brüder, die nicht unter diesem Joch standen, jetzt in jeder Hinsicht in politischer und spiritueller Sklaverei sind. In diesem Fall haben sie weder das eine noch das andere weder politische noch religiöse Unabhängigkeit, da sie vom heterodoxen Westen absorbiert wurden 57. Noch auffälliger ist, dass die gleiche Seite der von der Vorsehung herbeigeführten Erziehung auch im Schicksal des orthodoxen russischen Volkes zum Vorschein kommt. In vielerlei Hinsicht ist dies ein im wahrsten Sinne des Wortes leidendes Volk, und die Rute der höchsten Liebe und Wahrheit hat sie in der Geschichte oft mit außerordentlicher Härte bestraft. In der Blüte seiner jugendlichen Stärke, als alles ihm scheinbar eine große und glänzende Zukunft versprach, wurde er von einer wilden asiatischen Horde zermalmt und zermalmt, die ihm jahrhundertelang ihr schweres Joch auferlegte. Ein Schrei der Verzweiflung verbreitete sich im ganzen russischen Land und seine weisesten Söhne waren ratlos über das Geheimnis der unergründlichen Wege der Vorsehung, und bis heute sehen viele Historiker im mongolischen Joch nichts als großes Übel, das auch heute noch das Leben beeinträchtigt. Inzwischen braucht man dieses Unheil nur von einem anderen, höheren Standpunkt aus zu betrachten, und schon wird alles in einem anderen Licht erscheinen: Das schwere Unglück wird sich als eine liebevolle Strafe erweisen, die wunderbar gute und große Früchte gebracht hat. Tatsächlich erwischte die Mongoleninvasion das russische Volk genau in dem Moment, als der slawische Konflikt es in die verheerendste politische Uneinigkeit gebracht hatte, als die Fürstentümer einander in endlosen Bürgerkriegen erschöpften und als gefährliche Versuche bereits begonnen hatten, Ausländer in ihre inneren Angelegenheiten einzumischen. Es ist klar, wozu das führen könnte. Der heterodoxe Westen würde es nicht versäumen, seine verräterische Hand auf diese durch gegenseitige Feindschaft geschwächten Fürstentümer zu legen, und dies würde unweigerlich zur geistigen Sklaverei führen, der die Westslawen unterworfen waren. Dann war es zweifellos viel besser, seine Stirn in die Sklaverei zu geben, um die Seele zu retten, und das russische Volk wurde von den Mongolen in die eine oder andere materielle Sklaverei gestürzt. Natürlich war das Leid des orthodoxen russischen Volkes schwer, und der Schrei der Chronisten, die um die rauchenden Ruinen von Städten und Dörfern trauern, kann auch jetzt noch nicht umhin, die Herzen zu berühren. Und doch brachte diese große Katastrophe großes Gutes mit sich. Unter schweren Prüfungen hörte die Zwietracht auf, Russland begann sich zu sammeln, fand in Moskau einen stabilen Schwerpunkt und zog seine Volkskräfte mehr und mehr auf dieses Zentrum zu. Es entwickelte sich zu einem mächtigen Staat, vor dem die westlichen Völker erstaunt stehen blieben und der Islam zitterte. Russland ist genau das geworden, was es jetzt ist, nämlich ein mächtiger Hüter der universellen Wahrheit des Christentums, während das russische Volk als Träger der universellen Wahrheit in seinem kirchlichen Leben angesichts der Welt Stärke und Macht zu offenbaren beginnt, die die unfreiwillige Überraschung des heterodoxen Westens hervorrufen, der in seiner Einseitigkeit veraltet ist. Die oben genannten Fakten stellen nur wenige Seiten des großen Geschichtsbuchs dar, das uns das Schicksal der Völker und der gesamten Menschheit offenbart. Aber sie reichen auch aus, um zu erkennen, dass es nicht die blinden Kräfte der Notwendigkeit sind, die die Geschichte beherrschen, die sich in diesem Fall in einen toten, seelenlosen Mechanismus verwandeln würde, der die an die Oberfläche schwimmenden Individuen und Völker ziellos reproduziert und gnadenlos vernichtet. Nein, in ihr herrscht die Vorsehung Gottes, die mit ihrer Wahrheit und Liebe die ganze Welt umfasst, für die nicht nur Könige und Völker lieb sind, sondern jeder einzelne Mensch Gegenstand Seiner liebevollen Fürsorge ist, sodass ihm im wahrsten Sinne des Wortes kein Haar umsonst vom Kopf fällt. Aus dieser Sicht ist die gesamte Menschheit, um den Begriff bl zu verwenden. Augustinus gibt es Civitas Dei, die Stadt Gottes, in der mit einer wundersamen Abfolge, die nur in der Beziehung des persönlichen Höchsten Wesens zu den persönlichen Wesen möglich ist, alles eine Kette sich gegenseitig begrenzender Ziele darstellt und schließlich zu einer allgemeinen Synthese verschmilzt, die die Übereinstimmung des Willens der Menschheit mit dem Willen Gottes ist. Es gibt ein Ideal, das dem Menschen das Ziel setzt, göttliche Vollkommenheit zu erreichen, d. h. vollkommene Ähnlichkeit mit Gott, gemäß dem Wort Christi selbst: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt. V, 48). Und auf dieses große Ziel ist trotz der Widersprüche der persönlichen Freiheit alles mit wunderbarer Konsequenz ausgerichtet. Selbst das, was auf den ersten Blick ein Widerspruch dazu zu sein scheint: verschiedene unvorhergesehene Unfälle, die Katastrophen von Krieg, Pest oder Hungersnot, die den Einzelnen oder Generationen, die sie erleben, oft so viel Kummer und Tränen bereiten, dienen letztendlich demselben Ziel und stellen die Schläge einer liebevoll pflegenden Rute dar. Um davon überzeugt zu sein, reicht es aus, auf die Katastrophe hinzuweisen, die einer unserer Außenbezirke (im Jahr 1891) durch Missernten erlebte. Zusätzlich zu seiner rein wirtschaftlichen Bedeutung brachte es alle in unserer Gesellschaft verborgenen guten und bösen Elemente deutlich ans Licht Gottes, enthüllte allen die Mängel unseres Gesellschaftssystems, die bisher unter dem Deckmantel liberaler Phrasen verborgen waren, zeigte auf, wer die Feinde und wer die Freunde unseres Volkes sind, und gab uns natürlich im Allgemeinen eine Lektion, die wir lange nicht vergessen werden denselben von der Vorsehung vorgegebenen Zweck. Prediger des Unglaubens stärken unbewusst ihren Glauben; die Verbreiter von Ketzereien und Spaltungen, die darauf abzielen, die Kirche zu untergraben, stärken sie tatsächlich und entfachen in ihr lebenswichtige Aktivitäten; Sogar Räuber, die Raubüberfälle und Morde begehen, dienen unbewusst der Verbesserung des öffentlichen Wohls und ermutigen sie, Maßnahmen zum Schutz der Sicherheit ihrer Bürger zu ergreifen. Das kann ihnen natürlich nur die Unvernunft zutrauen, und in Wirklichkeit haben sie für ihren bösen Willen durchaus eine gewisse gesellschaftliche Bestrafung verdient. Aus der Tatsache, dass das Böse oft zum Guten beiträgt, folgt keineswegs, dass es seinem Wesen nach einen nützlichen und notwendigen Moment im historischen Prozess darstellt, sondern nur, dass es durch den Sündenfall des Menschen zu einem solchen geworden ist, der den normalen Verlauf seiner Entwicklung willkürlich gestört hat, und daher ist diese Tatsache im Wesentlichen nur ein schlagender Beweis für die Sündhaftigkeit des Menschen, die sich auf sein gesamtes Leben auswirkt. So wie im Leben eines Einzelnen seine natürlichsten Prozesse oft von Leiden begleitet sind, und der größte von ihnen ist der Prozess der menschlichen Geburt selbst (aufgrund des Fluchs: „Du wirst Kinder in Krankheit gebären“), so ist ähnliches Leiden im historischen Leben der Völker und der Menschheit unvermeidlich geworden, und die wichtigsten historischen Prozesse werden oft mit unvorstellbaren Schmerzen durchgeführt, bei denen nicht nur wenige, sondern oft ganze Städte und Staaten zugrunde gehen. Aufgrund der Sündhaftigkeit ist dieser schmerzhafte Prozess unvermeidlich geworden, und daher wird sogar der Triumph des Guten durch Leiden erreicht. Es gibt keine so siegreiche Armee, die ohne Sühne mit schrecklichem Leid und sogar dem Tod einzelner Mitglieder Siege erringen könnte; Ebenso muss die Menschheit, die aufgrund derselben Sündhaftigkeit ihr höchstes Gut erreicht, notwendigerweise durch das Leiden und sogar den Tod vieler ihrer Mitglieder – sowohl Einzelpersonen als auch Nationen – dafür büßen. Und wenn trotz all dieser Leiden dennoch das höchste Ziel erreicht wird, das durch das Böse selbst erleichtert wird, dann zeigt diese Tatsache nur, wie wunderbar alles in der großen Stadt Gottes angeordnet ist, wie alles in ihr zu einem großen Ziel verschmilzt, das das höchste Gut der Menschheit ist. Von diesem Standpunkt aus wird schließlich die überragende Bedeutung jener Gedankenwanderungen deutlich, die in unserem Jahrhundert erlebt wurden und werden. Wenn er, die Gedankenfreiheit missbrauchend, von jedem Wind der Lehren mitgerissen wurde, der so weit ging, alles Heilige und Große zu leugnen, und versuchte, die ungeheuerlichsten Theorien auf den Daten wissenschaftlicher und philosophischer Erkenntnisse zu begründen, dann war dies nur eine neue große Erfahrung der Bildungserlaubnis für die Menschheit, so dass sie schließlich davon überzeugt sein würde, dass selbst das gesamte wissenschaftliche Genie der Neuzeit, sogar alle großen wissenschaftlichen Entdeckungen, auf die unsere Zeit so stolz ist, im Wesentlichen niemals in der Lage sein werden, den Anforderungen der Menschheit zu genügen unsterblicher Geist. Früher oder später wird er, egal wie sehr er mit verschiedenen selbst erfundenen Ideen und Gedanken gefüttert wird, wieder nach der höchsten spirituellen Wahrheit dürsten, und keine Theorie, auch nicht die brillanteste, wird ihm diese Wahrheit in ihrer Gesamtheit geben, und deshalb wird er sich mit Notwendigkeit und mit zunehmendem Durst und Liebe wieder dorthin wenden, wo die Wahrheit in ihrem unvergänglichen Licht lebt. Und wenn diese Wende bereits spürbar ist, wenn dieser spirituelle Durst in Millionen von Seelen entfacht wird, die bisher in der Sklaverei seelenloser Theorien waren (und das ist eine Tatsache, die nicht mehr bezweifelt werden kann), dann wird dies ein wesentliches Merkmal unserer Zeit sein. Sein letztes Wort wird sein, dass Christus die einzige Quelle der Wahrheit, des Lebens und des Lichts für die Welt ist. Und angesichts dieser wunderbaren Harmonie des historischen Prozesses wird aus der Sicht der Vorsehungsidee die Behauptung des Evolutionismus erbärmlich, der, verwirrt in Selbstwidersprüchen, schließlich zu der düsteren Überzeugung kommt, dass es in der Geschichte keinen Plan gibt und es keine historischen Gesetze geben kann, da sich alles unter dem Druck eines tödlichen oder halbbewussten Verlangens irgendwo in unbestimmter Entfernung bewegt 59 . Nein, in der Geschichte gibt es nicht nur einen Plan, sondern es gibt sogar eine Art göttliche Kunst, die sich nach besonderen wundersamen Gesetzen entwickelt, deren Spuren wir im Prozess selbst und insbesondere in seinen Ergebnissen deutlich erkennen können. Und deshalb hat der Kerl Recht. Augustinus, der, nachdem er den gesamten historischen Prozess auf dem Höhepunkt seines großen Genies beobachtet hatte, zu der Überzeugung gelangte, dass die ganze Welt und Geschichte „wie ein höchst ausgezeichneter Vers ist, geschmückt mit einer Art Antithese“ 60 oder wie ein Bild, in dem Licht und Schatten zur Schönheit des Ganzen beitragen 61. Deshalb hat Bossuet Recht, wenn er zum Abschluss seines berühmten „Diskurses über die Weltgeschichte“ sagt, dass Gott von oben das Schicksal der Königreiche und Völker in seinen Händen hält. „Was unserer Meinung nach wie ein Zufall erscheinen mag, ist eine eindeutige Absicht, die im höchsten Rat stattgefunden hat, das heißt in jenem ewigen Rat, der alle Ursachen und alle Wirkungen in die gleiche Ordnung bringt. Und so läuft alles auf das gleiche Ziel hinaus, und nur aus Mangel an Verständnis können wir Zufall oder Unregelmäßigkeit in bestimmten Widersprüchen finden.“ 62. Schließlich hat der berühmte amerikanische Historiker Bancroft Recht, wenn er sagt: „Die Weltordnung ist ein göttliches Gedicht, das sich seit Ewigkeiten entwickelt hat und das nicht gestört werden kann.“ Durch menschliches Eingreifen entfalten sich die Ereignisse darin in einer vorgegebenen Reihenfolge, in majestätischer Harmonie, und so wie ein geschickter Künstler den Saiten seiner Harfe harmonische Klänge entlockt, so notiert die Geschichte die göttlichen Akkorde, die auf der großen Leier der Zeit erklingen. Aber diese Harmonie kann nicht in dem Moment wahrgenommen werden, in dem Ereignisse stattfinden. Die Philosophie folgt den Spuren der Ereignisse, um Ursachen aufzuzeigen und Ergebnisse zu beschreiben ... Ereignisse bilden eine sequentielle Kette. Menschen, Systeme, Nationen, die gesamte Menschheit – all dies gehorcht dem göttlichen Willen, und wenn ein Teil der Schicksale der Menschheit erfüllt ist, öffnen wir in ihnen die Wege der Vorsehung. Ja, unter jeder Seite der Annalen der Welt kann man schreiben: Gott regiert. Ereignisse, wie sie sich ereignen, erzählen von Seinem höchsten Plan, und wenn wir genau hinhören, werden wir hören, wie die Jahrhunderte, die sich in die dunklen Abgründe vergangener Zeiten begeben, mit ihren unzähligen Chören ein Loblied singen: Te Deum laudamus! Wir loben Gott für dich!“ 63. Mi. unsere öffentliche Lesung: „Der transozeanische Westen in religiösen und moralischen Beziehungen“, erste Lesung, S. 1. Wir meinen sein übernatürliches Gesetz in der natürlichen Welt, das in unzähligen Veröffentlichungen in vielen Sprachen verkauft wurde (mehrere Artikel davon wurden von uns 1889 in der Zeitschrift „Wanderer“ unter dem Titel „Die Einheit der Gesetze der Existenz“ veröffentlicht), sowie seine Gespräche zu verschiedenen religiösen und moralischen Themen (Das Größte auf der Welt, Pax vobiscum usw.), die auch in Hunderttausenden Exemplaren in verschiedenen Sprachen europäischer Länder verkauft wurden (auch in Russisch, Moskau veröffentlicht). 1892). Unter vielen anderen Biografien Christi erlangten vor allem die berühmten Werke von Farrar „Das Leben Jesu Christi“ und Dido „Jesus Christus“, die in fast alle europäischen Sprachen, einschließlich Russisch, übersetzt wurden, große Verbreitung. Wir meinen die religiösen und philosophischen Werke des Grafen L. Tolstoi „Was ist mein Glaube“, „Die Kreutzer-Sonate“ usw. Die gefährliche Verbreitung solcher Ansichten in der Gesellschaft in Deutschland führte unter anderem zum Erscheinen des Werkes von Prof. Kneisel: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Berlin 1891), das die Idee der rationalen Zweckmäßigkeit in der Geschichte vorstellt und beweist. Der große Erfolg von Werken wie „M.s.C.o.s.h., Methode der Göttlichen Regierung“, das 1887 in der 13. Auflage erschien, beweist das große Bedürfnis, das wir derzeit empfinden, das Weltleben als eine moralische Weltregierung zu verstehen. Die gleiche Bedeutung erhält die Tatsache, dass die Religionsgesellschaft in Den Haag kürzlich einen Preis für den besten Aufsatz zum Thema „Moralische Regierung“ mit dem Ziel seiner wissenschaftlichen und philosophischen Begründung verliehen hat Der Anlass für die Zusammenstellung von „De Civitate Dei“ war die Niederlage Roms durch Alarich im Jahr 410 und die Aufgabe von Bl. Augustinus war entschlossen, die Klagen der Heiden zu widerlegen, dass alle Katastrophen, die das Römische Reich zu dieser Zeit erleben musste, den Christen zuzuschreiben seien, weil die Götter, die die Größe Roms geschaffen hatten, ihm aufgrund ihres Zorns ihren Schutz entzogen hätten. Dadurch hat die Schöpfung einen überwiegend apologetischen Charakter. Seine XXII. Bücher erschienen in Teilen in den Jahren 413–426. In Mins Ausgabe bildet es Band XLI der lateinischen Reihe. Von den neuen Übersetzungen müssen wir natürlich die russische Übersetzung in den Vordergrund stellen, die an der Kiewer Theologischen Akademie in vier Auflagen von 1880 bis 1887 angefertigt wurde. Dann können Sie Dods' neue englische Übersetzung hervorheben, die immer noch in jeder Hinsicht ausgezeichnet ist (in 2 Bänden, Edinburgh 1888). Unter vielen Studien und Artikeln in der russischen Literatur kann man das berühmte Werk von Prof. Krasin „Das Werk des Heiligen Augustinus De Civ. Dei als Apologie des Christentums in seinem Kampf gegen das Heidentum“ hervorheben, Kasan, 1873; zwei Artikel von Hieronym Gregory in der Zeitschrift „Faith and Reason“ unter dem Titel: „Das Werk des heiligen Augustinus über die Stadt Gottes als Erfahrung der christlichen Geschichtsphilosophie“ (Nr. 15 und 17 für 1891) und mehrere Artikel von Fürst Trubetskoy in der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“ (diese Artikel waren in seinem Aufsatz enthalten, der unter dem Titel „Das religiöse und soziale Ideal des westlichen Christentums im 5. Jahrhundert“ veröffentlicht wurde. Teil I. Die Weltanschauung des heiligen Augustinus.“ Moskau 1892); im Ausland: Reinkens, Geistesphilosophie des h. Augustinus, I860; G. Seyrich, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Chemnitz 1891; Vortrag von Privat-Assoc. Laykhert in Deutscher Merkur, 1892 Nr. 5 ff.; eine Reihe von Artikeln von Boissier in Bevue des Deux Mondes für 1890, enthalten in seinem Werk Fin de Paganisme (2.). Hrsg. 1894 Paris) usw. Vor uns lag die vollständige Sammlung von Bossuets Werken Paris, hrsg. Didot, 1858; Discours sur l'histoire universelle platziert. in Band 1. Kants Gedanken in seiner Idee der Universalgeschichte aus kosmopolitischer Sicht, 1784. Siehe Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Paris. 1880, S. 96. Haug, Allgem. Geschichte, Seite 43. Im Aufsatz von Prof. sind mehrere Seiten demselben Thema gewidmet. N. I. Kareeva, Grundfragen der Geschichtsphilosophie, Bd. I, S. 198–211. Siehe seinen Essai sur les Moeurs, II, Kap. LIV, S. 263 (XVIII, Band der Gesamtsammlung seiner Werke 1829 ff.). Haug, Allgem. Geschichte, geb. 44. Buckle ging in seiner „Geschichte der Zivilisation in England“ besonders eindringlich auf diese Tatsachen ein. Eine ausführliche Darstellung dieser Theorie erfolgte an verschiedenen Stellen in Kareevs Aufsatz „Grundfragen der Geschichtsphilosophie“ und in seinem „Das Wesen des historischen Prozesses“ (St. Petersburg 1890). Grundlegende Fragen F.I. Bd. I, S. 401–2. Grundfragen von F.I., Bd. I, S. 205 ff. McCosh, The Method of Divine Government, 13. Auflage. 1887, - Stimmt, und Befürworter der Evolution, wie Spencer und Prof. Kareev möchte diese Frage nicht ganz unbeantwortet lassen und das Ziel des Fortschritts beim Erreichen des höchsten Glücks andeuten, darunter das völlige Zusammentreffen von Bestrebungen und Zielen verstehen und sogar ein ideales Bild des Glücks zeichnen, das auf Erden durchaus realisierbar ist. Dabei wiederholen sie jedoch nur die alten „idealen“ Republiken oder „Utopien“, ohne ihrer Argumentation, die bis zur Zuckersüßigkeit vage ist, mehr Festigkeit zu verleihen, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie das Grundproblem des Bösen als Prinzip, das allem Guten entgegensteht, völlig außer Acht lassen. Siehe die Darstellung und Kritik dieser Ansicht in den Vorträgen von P.S. Astafieva, Die Bedeutung der Geschichte (2 Vorträge). Fr. Rougement, Les deux cités, t. I.p. 216. Auch Laurent, La Grece, in der Abteilung für Historiker und Dichter und in der Einleitung zur Philosophie de L'histoire. Herodes. III, 40, 41. Mi I, 34 – über das Schicksal des Krösus. In seiner berühmten Rede an Krösus warnte der athenische Weise Solon ihn, nicht zu stolz auf sein äußeres Glück zu sein, und sagte ihm direkt: „Die Gottheit ist neidisch“, I, 32. N. I. Kareev, Main. Fragen F.I. Bd. Ich, S. 155. Über die Stadt Gottes IV, 33. Auch bei Bossuet, in seinem „Diskurs über die Weltgeschichte“, französisch. Hrsg. Oeuvres, t I, S. 297 und 298: „Gott herrscht über alle Nationen“ usw. Der Bildungsgedanke wird klar von Bl vertreten. Augustinus zum Beispiel in Civ. Dei X, 14. Diese Tatsache spiegelt die erstaunliche Instabilität der neuesten wissenschaftlichen Theorien wider. Mit einem monströsen Sprung von der Leugnung der Einheit der Menschheit zur Bestätigung der Einheit der gesamten organischen Welt hat die moderne Wissenschaft eine seltsame Laune verkörpert, als würde sie mit der biblischen Weltanschauung sprechen: Wenn es unmöglich ist, die Nicht-Einheit der Menschheit zu verteidigen, dann bin ich vielleicht bereit, die Einheit anzuerkennen, aber nur unter der Bedingung, dass sie sowohl den Affen als auch die gesamte organische Welt in sich umfasst – also wählen Sie entweder die Uneinheit der Menschen untereinander oder ihre Einheit mit dem Affen... Geschichte und philosophische Bedeutung der Idee des Fortschritts, Northern Bulletin, November 1891, p. 95. Lassen Sie uns die berühmten Verse von Horaz verstehen: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Geschichte und philosophische Bedeutung des Fortschrittsgedankens, „North. Vest.“, November, S. 95 Siehe z.B. Plinius, N. N XXVIII, 2, Herodot, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, Seite 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 Seite 10 usw. Auf dieser Ansicht beruht das berühmte System zweier Städte – himmlischer und irdischer – von Bl. Augustinus über die Stadt Gottes, XIV, 28 Obwohl bl. Augustins Begriff „Stadt Gottes“ bezieht sich im engeren Sinne nur auf eine Seite des historischen Prozesses, nämlich auf das Reich der guten und heiligen Menschen, insbesondere des auserwählten Volkes, doch in seinem Denken ist auch die ganze Welt Civitas Dei, weil sie alles Gegenstand der erzieherischen Vorsehung Gottes ist, wenn auch nicht in gleichem Maße. Siehe „Faith and Reason“, Nr. 17, 1891, S. 309. im Artikel von Hierom. Gregory über „Das Werk des seligen Augustinus über die Stadt Gottes“. Dieser Artikel ist im Allgemeinen voller schwerwiegender Fehler und vorschneller Urteile. Siehe z. B. S. 316, 317–19, wo das Konzept des höchsten Gutes mit dem Konzept des relativen Gutes vermischt wird, was die unbegründete Kritik an den Ansichten des seligen Augustinus verwirrend macht Nach dem berühmten Sprichwort: Die Weltgeschichte ist das Weltgericht. Ein angesehener Geistlicher (Rechtslehrer an einem der Gymnasien in St. Petersburg) erzählte uns diesbezüglich eine interessante Tatsache aus seiner Praxis. Da er Teil einer Pfarrkirche in der Hauptstadt ist und daher völlig von zufälligen Bedingungen für seine Pilger abhängig ist, ist Pater Dr. Der Gesetzeslehrer hat jedoch seine Einkünfte aus diesen Pilgern nicht nur im Gesamtbetrag, sondern sogar in Einzelheiten vollständig berechnet, so dass er bestimmte Posten seiner Einkünfte im Voraus mit völliger Genauigkeit bestimmen kann. Er ist sich zum Beispiel ziemlich sicher, dass er für die Segnung von Osterkuchen und Paskas am ersten Ostertag mit Sicherheit 14 Rubel erhalten wird. mit einem Polizisten und verteilt dieses kleine Einkommen im Voraus als Urlaubsbelohnung an verschiedene Bedienstete im Haus und in der Einrichtung, und die Realität rechtfertigt seine Berechnung mit erstaunlicher Genauigkeit: Osterkuchen bringen ihm sicherlich 14 Rubel. mit Polizist. - nicht mehr und nicht weniger von Jahr zu Jahr. Dieses Gesetz des Verhältnisses von Freiheit und Notwendigkeit dient als einziger Garant für die Richtigkeit aller gesellschaftlichen Unternehmungen, die nicht auf Zwang basieren. Dank ihm kann ein Kaufmann mit einem bestimmten Handelsumsatz rechnen, die Eisenbahn mit einer bestimmten Anzahl von Passagieren, Zeitungsbüros mit einer bestimmten Anzahl von Lesern, ein Postamt mit einer bestimmten Anzahl von Briefen und Paketen und so weiter. Ohne diese Beziehung wäre eine korrekte Führung öffentlicher Angelegenheiten nicht möglich. Heidentum zum Beispiel ist keine Verleugnung Gottes, sondern nur eine falsche Sicht auf ihn. Auch die Ablehnung Christi durch die Juden ist keine Leugnung des Willens Gottes, sondern ein Missverständnis davon („sie sehen nicht, was sie tun“...) Der berühmte „Menschenkult“ im System von Auguste Comte. Ein Missverständnis dieser Beziehung zwischen Vorsehung und Menschheit führt oft zu einer falschen Interpretation der eigentlichen Bedeutung der Prädestination, als würde sie die Idee der freien Mitarbeit des Menschen bei der Erlösung völlig ausschließen. Dieser Mangel wurde auch durch den allgemein hervorragenden Artikel von Fürst Trubetskoy in der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“ (Buch 10) mit dem Titel „Philosophie der christlichen Theokratie im 5. Jahrhundert“ nicht vermieden, siehe beispielsweise S. 142, 143, wo die Lehre von Bl. Augustinus über die Prädestination. Ein wahres Verständnis der Idee der Prädestination hätte dem Autor durch seinen Auszug aus dem Buch nahegelegt werden können. Augustinus, wo es heißt, dass Gott nicht unsere früheren Taten, sondern seine zukünftigen Taten vorausgesehen (d. h. vorherbestimmt) hat“; d. h. Er hat die endgültigen Ziele vorherbestimmt und nicht die Freiheit des Einzelnen, so wie die Sozialstatistik eine bestimmte Anzahl von Kriminellen vorherbestimmt, aber nicht jeden von ihnen persönlich. Was zum Teufel Augustinus den freien Willen des Menschen nicht leugnet; dies wird an vielen Stellen in seinen Werken bewiesen. Siehe zum Beispiel Über die Stadt Gottes V, 9 und 10. Wenn es an manchen Stellen Ausdrücke gibt, die dem scheinbar widersprechen, dann sollte man bei ihrer Betrachtung die Grundregel nicht aus den Augen verlieren, nach der man bei der Betrachtung antiker Systeme angesichts des Fehlens einer strengen philosophischen Terminologie in ihnen nicht nur darauf achten muss, was der antike Autor tatsächlich sagt, sondern vor allem auch darauf, was er sagen will. Oeuvres de Bossuet, t. I, Seite 297 Diese Zweiteilung macht sich sogar bei Sokrates und Platon bemerkbar. Siehe Laurent, La Grece (Histone du droit, t. II) über sie. W. Smith Geschichte Griechenlands, p. 322 Oeuvres Bd. 1. S. 297. Discours, Teil III, Kap. VIII Martensen, Die christliche Dogmatik, Berlin, 1856, S. 213, § 121. Vgl. unsere „Biblische Geschichte im Lichte des Neuen. Forschung und Entdeckungen“ Bd. II, S. 676. Plinius der Jüngere schrieb: „Von allen Segnungen, die die Natur dem Menschen schenkt, gibt es nichts Besseres als einen rechtzeitigen Tod; und was noch besser ist, ist, dass jeder es sich selbst zufügen kann“ (idque in ea optimal, quod illam sibi quisque praestare poterit). Hist. Nat. XXVIII, 2. Dies ist genau der Einwand gegen die Konstruktion eines Geschichtsplans aus der Sicht der Vorsehung, den Prof. Η vorbringt. I. Kareev in seinen „Grundfragen der Geschichtsphilosophie“ Bd. I, Seite 484 Siehe unsere biblische Geschichte im Lichte neuerer Forschung und Entdeckung, Bd. Ich, S. 139. Du regere imperio populos, Romane, memento, Haec tibi erunt artes! ^(Denke daran, Roman, dass es deine Kunst ist, über Nationen zu herrschen!) Vergils Ausspruch. Z.B. selbst Renan kommt in seiner Histoire du peuple Israel im historischen Konzept der Rolle des israelischen Volkes Bossuet, dem großen Vertreter der Idee der prospektiven Ökonomie in der Geschichte der Menschheit, sehr nahe. Siehe die Einleitung in Band I. Grundfragen, Bd. 1, S. 205 ff. Geschichte und philosophische Bedeutung der Fortschrittsidee, Artikel von Prof. N. I. Kareeva, „Northern Bulletin“, Dezember 1891, S. 65. Eine beliebte Erfahrung beim Bau machte Prof. Kneisel in seinem oben bereits erwähnten kleinen Buch Die Weltgeschichte ein Zufall? Berlin, 1891. Aus der gleichen Sicht ist es nicht schwer, die Bedeutung der Tatsache zu verstehen, dass so alte Kulturländer wie China und Indien außerhalb des Christentums blieben. In ihnen hat die christliche Welt sozusagen bewusst ein klares Beispiel für den geistigen und allgemein kulturellen Zustand bewahrt, in den die heidnische Welt von selbst gelangen konnte und über den sie nicht hinausgehen konnte, und dieser Zustand zeigt im Vergleich zum Zustand der christlichen Welt am besten, welch große Bedeutung das Christentum für die Menschheit hat. Weitere Informationen hierzu finden Sie in unseren öffentlichen Lesungen zum Thema „Der moderne Westen in religiösen und moralischen Beziehungen“ im Anhang zur russischen Ausgabe von Luthardts „Apologia for Christianity“ (St. Petersburg, 1892), S. 673 ff. Angesichts dieser Bedeutung des Protestantismus im System der religiösen Bildung der christlichen Welt wird es möglich, den scheinbar zufälligen Tod der unbesiegbaren Armada, die die protestantischen Völker des Nordens unterdrücken sollte, durch das Eingreifen eines höheren Willens zu erklären. Für die Protestanten selbst steht diese Erklärung außer Zweifel: Afflavit Deus et dissipavit eos! Damit möchten wir, zumindest indirekt, dem Rezensenten des „Bulletin of Europe“ antworten, der ironischerweise feststellt, dass „der Autor nur das Schicksal der Völker vergessen hat, die direkt unter das jahrhundertealte türkische Joch gefallen sind“, indem er Professor Kneisels Buch „Die Weltgeschte im Zufall“ betrachtet und darin eine Erklärung für die gute Seite des türkischen Jochs findet, in der griechische Wissenschaftler unter seinem Druck einen großen Beitrag zur Aufklärung des Westens geleistet haben „Der Nutzen der türkischen Herrschaft für die Verbreitung von Wissen und Kultur im Westen bedeutet angesichts der Flucht gelehrter Griechen in andere Länder, bei der Beurteilung blutiger historischer Katastrophen zu nachsichtig zu sein“ (Aug. 1891, S. 863). Die von uns im Text angedeutete Tatsache zeigt, dass diese Völker selbst als Belohnung für ihre historische Prüfung einen noch größeren Nutzen als die westlichen Länder von den griechischen Wissenschaftlern erhielten, und nur eine unverständliche Blindheit konnte diese grundlegende historische Tatsache vor dem Autor verbergen die Rezension (L.S.). Weitere Informationen hierzu finden Sie in unseren „Gedanken zum Geburtstag“. Christus“, „Kirche. Bulletin Nr. 51, 1891 Nach der Theorie von Spencer, dem Hauptvertreter des Evolutionismus. Über die Stadt Gottes XI, 18 tanquam pulcherrimum carmen. „Denn wie ein Bild mit der Farbe Schwarz an der richtigen Stelle, so erscheint die Gesamtheit der Dinge (in der Welt und der Geschichte), wenn jemand sie betrachten kann, selbst für Sünder schön, obwohl ihre Hässlichkeit, an sich betrachtet, sie abscheulich macht.“ Ebenda. XI, 23 (in russischer Übersetzung, Teil 4, S. 211) Oeuvres de Bossuet, r. 297, t. 1, Hrsg. 1858 Aus Bancrofts Diskurs, gelesen 1856 in der Historical Society in New York. La libre Recherche, t II, p. 424 Reduziert in Laurent, La Philosophie de l'histoire, Paris 1880 (2. Aufl.), S. 1 und 2. Sie könnten interessiert sein an: