Boží prozřetelnost v lidských dějinách

Zkušenost filozofického a historického zdůvodnění názorů blaženého. Augustina a Bossueta (Přečteno na slavnostním aktu Petrohradské teologické akademie 24. února 1892) Mezi věčnými otázkami lidského myšlení je jeden předmět, který podle nás ze všeho nejvíc potřebuje, když ne nový výzkum (a pro něj samozřejmě nelze považovat za dostatečný rámec veřejného projevu před smíšeným jednáním), tak alespoň jeho nové osvěžení ve vědomí. To je právě otázka Boží prozřetelnosti v dějinách. Tato otázka byla v historické vědě zpracována mnohokrát a má celou literaturu, v níž se objevuje mnoho slavných jmen, sloužících jako centra celých historických škol, takže vydat se na toto téma říci něco nového by znamenalo podnikat příliš riskantně a není to vůbec zahrnuto do našeho úkolu; ale věříme, že osvěžení této otázky v mysli je nyní potřebnější a užitečnější než kdy jindy. Tento úkol je způsoben nejnaléhavější potřebou doby. Každý, kdo si zachoval dostatečnou vnímavost při pozorování znamení doby, schopnost odposlouchávat tajemné tepání tepu historického života lidstva, nemůže si nepřipustit, že ke konci století, které právě prožíváme, začíná probíhat hluboce významný a velmi zajímavý proces, který by měl zjevně rozvíjet to, co by se mělo stát charakteristickým rysem tohoto století, na rozdíl od všech ostatních. V literatuře byl nejednou učiněn pokus najít tento výrazný rys našeho století a vyzkoušeno nemálo přezdívek, které se však ukázaly buď nedostatečně přesné, nebo nedostatečně úplné. A toto selhání se jednoduše vysvětluje tím, že naše doba je ve svém toku příliš složitá, existuje příliš mnoho různých vrstev na to, abychom je dokázali přivést pod jeden komplexní princip. Ve skutečnosti sotva existuje světonázor, který by v tomto století nebyl tak či onak předložen a vystoupil s hrdým tvrzením, že má poslední slovo v odpovědi na fatální otázku o smyslu a účelu existence. Počínaje mystickým pietismem, který představoval silnou reakci proti racionalismu minulého století, přešel k idealismu, který v osobě Hegela chtěl zredukovat veškeré bytí na čistou ideu, smazat jakýkoli protiklad mezi ideou a skutečností, duchem a hmotou, Stvořitelem a stvořením. Tento všepohlcující idealismus se však brzy ukázal jako příliš neslučitelný se skutečnými požadavky myšlení a života, a proto musel ustoupit jinému světonázoru, který, dalo by se říci, více než kterýkoli jiný, zanechal stopu fyziognomii našeho století, totiž materialistickému. Bývaly doby, kdy hrozilo, že se materialismus stane hlavním symbolem víry civilizovaného světa, a když našel dočasného spojence v přírodní vědě, která v našem století zaznamenala nebývalý rozvoj, rozhodně se choval jako poslední exponent všech tužeb lidského ducha. Materialismus, který se oddával smyslné stránce lidské přirozenosti a byl přístupný nejpřímějšímu myšlení, běžel v široké vlně duchovním životem Evropy a zachycoval jeho oblasti, které obvykle stojí stranou myšlenkových hnutí – prosté, lidové masy. Právě pod jeho vlivem byly mezi masami moderní doby nejvíce podkopány nejvyšší ideály a v životě byla nastolena nadvláda těch nejhrubších zájmů, což nutilo všechny nejlepší lidi vážně se bát budoucnosti. Tato dominance materialismu trvá dodnes, i když spíše ve svých praktických výsledcích než v teorii. Jako teorie velmi nápadně začíná ztrácet své kouzlo a stále více odhaluje svou neschopnost uspokojit nejvyšší nároky rozumu a života. Až donedávna bylo pod jeho vlivem vše tajemné a nadpřirozené popíráno, až je dokonce neuvěřitelné, do jaké míry je nyní všude patrná žízeň po tajemství. Moderní kultivovaní lidé s jakousi bolestivou citlivostí naslouchají podivným hlasům v ponurých seancích spiritualismu, s úctou naslouchají tajemnému klepání a pohybu bezduchého stolu, jsou unášeni tajemným trikem hádání myšlenek jiných lidí a ani lidem pozitivní vědy se nebrání věřit v možnost neznámé čtvrté dimenze 1 . Materialismus, který neuspokojoval požadavky mysli, přestal uspokojovat požadavky života. Ukázalo se, že smyslná stránka člověka není jediná, která potřebuje uspokojení. I při úplném uspokojení všech potřeb této smyslové stránky se ukázalo, že v člověku stále existuje bytost, která hladověla, čím více tělo tloustne, a protože okamžité uznání práv této vnitřní bytosti by bylo příliš strmým přechodem od jejího úplného popření, bylo nutné projít další fází, která také zanechá svůj zvláštní otisk na stejné již strakaté fyziognomii našeho století. Tímto stádiem je pesimismus, který se i jako teorie v poslední době velmi rozšířil a jehož zvěstovateli jsou Schopenhauer a Hartmann, nejpopulárnější filozofové současnosti. Pokud by si pesimismus dokázal udržet svou nadvládu nad myslí naší doby, pak by to byl nejvýraznější důkaz naprostého selhání těch principů, podle kterých žilo naše století - byl by to ten nejsmutnější bankrot - jako ten, který se v dějinách nejednou opakoval, a to přesně na konci velkých historických epoch, které nastaly po oslnivém rozkvětu kultury až do bezútěšného vědomí jejích základů naprostého selhání. To je však zjevně nemožné, a dokud lidstvo zcela nevyčerpá své životní síly, nemůže se nikdy spokojit s pesimismem jako komplexním světonázorem a jeho nejširší rozšíření bude sloužit pouze jako přechodný krok k jinému, uspokojivějšímu světonázoru, který je schopen uspokojit nejvyšší duchovní a mravní potřeby a touhy, které v člověku nikdy neumírají. A lze jen stěží popřít, že obrat v tomto ohledu již zřetelně nastává: dřívější modly, které se donedávna těšily téměř všeobecnému uctívání, jsou svrženy, představitelé materialismu a pesimismu jsou odsunuti do pozadí a na jejich místo nastupují představitelé jiného, ​​náboženského a mravního vidění světa, jejichž díla jsou mimořádně rozšířená. V tomto ohledu postačí poukázat na slavné spisy a rozhovory Drummonda 2, které se rozšířily do celého světa a podle našeho názoru jsou jasným důkazem toho, jak zralá je potřeba moderního kulturního lidstva osvobodit se ze jha hrubého materialismu a pesimismu a najít uspokojení pro svou žíznivou duši v principech jiného, ​​vznešenějšího světového názoru. Spolu s obratem v principu je jasně patrný i obrat v jednotlivostech. Jestliže se nedávno, pod vlivem známé teorie, člověk s jakýmsi pochlebováním odhalil jako nejvyšší představitel duchovního života na zemi a srazil ho na stejnou úroveň se zbytkem zvířecího světa a hlavně s jeho nejbližšími předky - ze čtyřrukého plemene, nyní je patrný právě opačný pohyb: zpronevěřený člověk je znovu vrácen ke svým právům a těm velkým představitelům lidstva v Bohu, kterým jsou 2020 lidí byla vyjádřena s největší silou se opět dostávají do popředí. osoba. A tato touha se odráží se zvláštní silou v úžasné skutečnosti, že v době, kterou prožíváme, se probudila zvláštní žízeň po bližším studiu toho, kdo byl a je dokonalým Bohem a dokonalým člověkem, což jediné může vysvětlit nebývalý úspěch, kterého se v naší době těší životy Kristovy. Tyto příznaky jsou však pouze začátkem příznivé reakce a pro úplné obnovení normálního života zbývá ještě mnoho udělat. Pod vlivem zažité změny několika heterogenních světonázorů zůstala v člověku našeho století celá řada usazenin, které podkopávaly celistvost jeho bytosti, vytvářely v něm krajní rozpory a zatemňovaly ty nejjednodušší pravdy v jeho vědomí. Odtud se staly možné takové podivné jevy, že u osob, které lze považovat za typické představitele našeho století, se i s dobrou touhou porozumět životu lidstva pro sebe i pro druhé projevuje jakási obludná bezmyšlenkovitost v chápání nejzákladnějších pravd, o nichž se do té doby mělo za to, že nepřekračují meze elementárního katechetického poznání. A nutno říci, že tento nesoulad je vlastní nejen jednotlivcům, ale celému modernímu kulturnímu lidstvu. Vše je prostoupeno takovými podivnými rozpory, které jasně ukazují, jak se v něm otřásají samotné základy rozumného, ​​logicky uceleného pohledu na svět a jeho život. A přesto v podivném rozporu s tímto ideálem stojí nepochybná skutečnost, že sotva v žádném jiném století nebylo prolito tolik lidské krve a tolik lidských životů zahynulo při násilných převratech jako v našem století, a místo toho, abychom začali nastolovat mír na zemi a dobrou vůli v lidech s pomocí humánních lidí, náš kulturní věk skončil nastolením strašlivého militarismu, který pohlcuje ty nejlepší síly, aby sloužily nejvyšším silám v lidech a posílily své síly. ničivost jejich zbraní. Pro společensko-ekonomický život mohl kulturní pokrok s pomocí mnoha nesmírně důležitých objevů, které umožnily využívat tak velké síly, jako je pára a elektřina, slibovat nebývalý blahobyt a osvobození mas od tvrdé, lámavé práce; ale ve skutečnosti tento pokrok vedl pouze k ještě většímu kontrastu mezi vyššími a nižšími vrstvami národů a přispěl pouze k tomu, že se výhody kultury soustřeďují ve stále omezenějším kruhu, mimo nějž se potřeba stále více zintenzivňuje a dosahuje v hlavních centrech civilizace až k děsivé bídě, před níž se nedobrovolně zastavíte v extrémním zmatku, a demokracii, která je v této odporné civilizaci podporována velmi nesmělými výzvami. esence. základ. Úroveň všeobecného vzdělání v našem století stoupla velmi vysoko a moderní kultivovaní lidé mají mnoho znalostí, o kterých naši ne tak vzdálení předchůdci neměli ani tušení; a přesto vedle tohoto vysokého osvícení koexistuje nejkřiklavější mravní bída a v mravním a společenském životě se neustále objevuje taková divokost, že by bylo těžké si to vůbec představit, kdyby to nepotvrdila současná realita. Abychom nakonec tuto paralelu protikladů neprodlužovali, podotkněme také, že životní komfort se díky civilizačním úspěchům nepochybně nesmírně zvýšil a moderní člověk má možnost užívat si mnohé z nejvybranějších rozkoší; a přitom v příkrém rozporu s tím je fakt, že opravdová veselost se vůbec nezvýšila, ale naopak zeslábla, a každým rokem narůstající počet sebevražd jasně ukazuje, že všechny civilizační úspěchy nejenže nedokázaly proměnit zemi ze slzavého údolí v ráj sladkosti, ale naopak ještě více zintenzivnily a zintenzivnily pozemské břemeno práce na bolest. obludný stupeň a všichni, zoufalí z možnosti získat úlevu od civilizace a nemající již dost odvahy živit víru v možnost vyššího vysvobození, vnímají s chmurným zoufalstvím strašlivé kázání pesimismu, které říká, že neexistence je lepší než bytí a že svět sám je něco, co by vůbec nemělo existovat. A vzhledem k těmto a mnoha dalším rozporům, které se zdají tím silnější a ostřejší, čím více se je civilizace snažila vyhladit, masy moderního lidstva definitivně ztrácí nit rozumného chápání fenoménů současného a historického života a s ohledem na zjevný rozpor mezi výsledky a aspiracemi mimovolně vyvstává otázka: není celý tento kaleidoskop protikladných jevů hrou náhod? Nejsou snad celé dějiny lidstva nekonečnou řadou podobných nehod, v nichž jednotliví lidé i celé národy, objevující se na zemi, jsou na ní bez smyslu a účelu neklidné, o něco usilují, nikdy nedosáhnou toho, co chtějí, zápasí, trpí, napínají veškeré své úsilí, aby vytvořili něco, co se však z nějaké hloupé nehody okamžitě zhroutí a zmizí z historického jeviště a zanechají za sebou jen mlhavé vzpomínky? K významným rozporům našeho století bezesporu patří skutečnost, že přes všechny úspěchy vědeckého poznání naší doby, které se snaží uvést všechny jevy pod obecně definitivní zákony, mezi masou moderního lidstva jednoznačně převládá pohled na dějiny jako zřetězení náhod, a proto všude zaznamenáváme krajní zmatek tváří v tvář jistým politickým či společenským jevům, které všechny udivují svou nepředstíranou nečekaností a nečekaností. Vážnost ve všem chtějí vidět dominanci neúprosné nutnosti, jednající podle neměnných obecných zákonů 5 . Ale jak ve vztahu k extrémním závěrům pesimismu, tak ve vztahu k tomuto bezútěšnému pohledu na dějiny, je třeba říci, že nesmiřitelného protivníka nachází v morálním sebevědomí lidstva, které instinktivně cítí, že jeho historický život nemůže mít jiný smysl, než že to není hra náhody nebo slepé nutnosti, ale naopak se ubírá určitým směrem a k určitému cíli může za určitých podmínek usilovat. A toto vědomí našlo aktivní oporu v onom všeobecném obratu k náboženskému světonázoru, který je zmíněn výše, a mnozí začínají stále více chápat smysl dějinných osudů, nebo je alespoň živá potřeba chápat je z nejvyššího hlediska mravního světa - jediného pohledu, který může uspokojit člověka jako morálně svobodnou, sebevědomou, racionální bytost 6. A máme svatou povinnost uspokojit tuto potřebu, jak nejlépe dovedeme, a ne-li sami působit jako průvodci sociálním myšlením (což by byl úkol příliš velký a smělý), pak alespoň ukázat na ta světla, která dříve rozptýlila temnotu lidské bezmyšlenkovitosti ohledně historických osudů světa, nasměrovat myšlení k jejich skutečnému pochopení a vést naše současníky na cestu majestátního jasného chápání lidské ekonomiky. Mezi mnoha světly, která tak či onak svou genialitou osvětlovala plán světohistorického hnutí, vynikají zejména dvě, která, mluvíme-li ve dvou různých, vzdálených epochách, z nichž každá měla svým způsobem význam bodu obratu v dějinách, a proto byla schopna vyvolat v myslích neobyčejný zmatek, - s brilantním vhledem naznačovaly právě ty principy, s jejichž pomocí může pouhá zdánlivě nepřetržitá myšlenka pochopit nejsložitější průběh světa. cílevědomý vývoj v nesourodých a protichůdných jevech. Máme na mysli bl. Augustina a Bossueta. Díla těchto slavných mužů stále představují nejbohatší zdroj křesťanského filozofického myšlení a mnozí z nejnovějších myslitelů se k nim více než jednou obraceli, aby z nich čerpali osvětlení pro své myšlení v obdobích temna a posílení pro své mravní bytí v případě jeho oslabení vlivem nepříznivých podmínek naší doby. A zvláště přínosné je studovat je v době, jako je ta naše, kdy vše staré bylo podrobeno nelítostné kritice, ale nic nového ještě nevzniklo a obecné povědomí marně hledá více či méně stabilní principy. Sami tito velcí muži žili v podobných dobách a zvláště bl. Augustina, před jehož očima se odehrál strašlivý kolaps světové moci Říma – kolaps, který vyvolal mezi lidmi mimořádný zmatek, neboť s úpadkem Říma padl celý antický svět a v nepředstavitelných mukách se zrodil svět nový, který ještě nesliboval nic určitého a vzbuzoval jen neurčité obavy a slabé naděje. Jen ten největší génius mohl pochopit zmatek takové doby a takovým géniem byl bl. Augustina, který ve svém velkém díle „O městě Božím“ podal svým současníkům nejen uklidňující vysvětlení historických otřesů, které zažili, ale také obecné zásady pro pochopení způsobů Boží ekonomie v dějinách 7 . Nelze se proto radovat, že v naší době se opět probudil živý zájem o studium tohoto velkého představitele křesťanského myšlení, a to nejen na Západě, ale i u nás, a tento zájem se neomezuje jen na úzké meze učených kruhů, ale zahrnuje i široké kruhy obecně vzdělané společnosti, pro kterou nové překlady děl bl. Augustina, doprovázený řadou vědeckých a populárních studií a prezentací 8. Pokud jde o Bossueta, také stál na hluboce důležité hranici, která oddělovala středověké období od moderního období, kdy velká historická revoluce uskutečněná reformací vyvolala v myslích extrémní zmatek a přinutila je hledat stabilnější principy v historii. Tyto principy naznačil Bossuet ve své slavné „Rozpravě o světových dějinách“ 9, kde měl pro sebe velkého vůdce bl. Augustin brilantně aplikoval tytéž principy na potřeby své doby, čímž ukázal, že tyto principy mají ve své podstatě univerzální význam a bez ohledu na to, jak různorodá je doba, bez ohledu na to, k jakým převratům v dějinách dojde, může myšlení vždy najít v těchto principech dostatek klidu a uspokojení tváří v tvář požadavkům reality, která je svými nestálostmi skličující. Proto jsme se zase obrátili ke studiu těchto dvou velkých představitelů křesťanského historického myšlení a v tomto eseji předkládáme výsledky tohoto studia, i když ne tak literou, jako spíše duchem, v souladu se známým rčením: litera zabíjí, duch oživuje. Z tohoto pohledu se pokusíme uvést několik údajů, které dokážou pochopit schéma určující podstatu historického procesu podle pohledu největších géniů křesťanského historického vidění světa. Kapitola I. Historické základy. Svět historických jevů je nesrovnatelně složitější, a tedy i zajímavější, než svět přírodních jevů obklopujících člověka. V přírodě, přes veškerou rozmanitost jejích jevů, vše nese punc určité správnosti a souladu se zákony, vnáší koncept harmonického mechanismu i do toho, co se na první pohled může zdát náhodné. Samotná nahodilost zde má zjevně pouze podmíněný, subjektivní charakter a znamená, že jevy nazývané náhodné jsou takové jen proto, že pro ně v daném stavu poznání nemůžeme najít dostatečný důvod, jehož existence je nicméně jako nepostradatelný požadavek rozumu připuštěna. Nejnepolapitelnější, dosud neproniknutelným žádným určitým schématům se zdají být např. meteorologické jevy - a ovšem už samotná skutečnost, že se ve svém celku s neměnnou správností opakují, dává možnost předpokládat existenci určitých zákonitostí, kterým se tyto jevy také řídí. 10. Historické jevy jsou zcela jiné povahy. Setkáváme se zde s celou řadou jevů, které jak z bezprostředního vědomí, tak z filozofického pohledu představují něco, co je kvalitativně odlišné od přírodních jevů a představuje zcela zvláštní svět pouze s jeho vlastními vlastnostmi. Mezi těmito jevy stojí v popředí osobnost, která představuje nejvyšší formu bytí a má vlastnost, která ji rozhodujícím způsobem odlišuje od jevů přírody a činí ji nepodřízenou zákonům, jimž podléhá vše, co existuje. Touto vlastností je svoboda, která dává pohybu jednotlivce určitou nezávislost a nahodilost, vnáší nejistotu do všech výpočtů ohledně jeho možného jednání. Samozřejmě každý člověk pochází z určitého národa, žije v podmínkách určité doby; ale právě to, co z ní dělá člověka, právě její individuální originalita, nelze z těchto obecných podmínek vysvětlit a vždy ve své podstatě představuje něco nového, originálního. Každý jednotlivec, který využil veškerého majetku, který patří určitému lidu, se neomezuje na jeho otrockou asimilaci, ale zpracovává jej v souladu se svými individuálními vlastnostmi a vytváří si zvláštní svět, ve kterém žije, pohybuje se a pro který pracuje, i když se ve svých cílech poněkud nebo dokonce velmi prudce odchyluje od cílů všech ostatních, čímž vnáší nový prvek do stejného postavení v obecném životě a neustává. Když se ukáže, že člověk je obzvláště obdařen touto originalitou, pak svým vlastním světem a svými individuálními cíli napadne samotný běh světových dějin a provede v nich revoluce. Velký génius, což je termín používaný pro označení takového člověka, tvořivě ovlivňuje okolní život, jako blesky padají do mrtvé, nehybné masy jiných, kteří dostatečně nerozvinuli iniciativu jednotlivců, a zapaluje ji, inspiruje ji k dosažení cílů, které si vytyčil. Pak mezi národy dochází k mimořádnému pohybu a dochází k největším událostem, které by se nestaly bez takového náhodného vlivu génia – alespoň v tuto chvíli. Vzhled a působení takových jedinců je nahodilé – v jiném smyslu slova než kupř. úder blesku do suchého stromu a následný požár, přičemž podstatný rozdíl mezi těmito případy je v tom, že posledně jmenovaná nehoda vždy implikuje určitý, nutný zákon (i když možná ještě neobjevený, ale pouze předpokládaný), zatímco první je redukován na člověka samotného s jeho vědomím v podstatě jeho sebeurčení, a proto je s ním nutně spojen prvek odpovědnosti za spáchaný čin, zcela cizí přirozenému jednání. Ještě nahodilejší než osobnost je v tomto smyslu vztah člověka k přírodě, která, i když leží mimo jeho bytost, má na něj přesto nesmírně důležitý vliv. Známé embryo roste úspěšně nebo abnormálně, zcela nebo jednostranně, v závislosti na okolnostech, za kterých se muselo vyvinout. Také podmínky okolní přírody mohou mít na člověka nejhlubší vliv, takže každý člověk se tak či onak těmto podmínkám přizpůsobí a může se ukázat jako nepřizpůsobený podmínkám jiné povahy. Zvláště důležité jsou v tomto ohledu geografické poměry v jejich celkovém objemu, tvar zemského povrchu a rozmístění národů na něm, právě pro jejich vzájemné vztahy, pro povahu jejich života a pro celý jejich osud, takže ani bez podkladu vznikl názor, že již před objevením se lidstva předurčil samotný tvar zemského povrchu celý běh jeho dějin. Každý jedinec se tak jako originální fenomén náhodně setkává s podmínkami, které tak či onak mohou usměrňovat jeho vývoj, bez ohledu na vnitřní sebeurčení. Ale takové náhody, jako jevy nevysvětlitelné žádnými neměnnými zákony, mají ještě větší rozsah v širokém spektru možností, které se nepředvídatelně zhmotňují v důsledku náhodné shody vnějších podmínek a okolností s cíli a záležitostmi lidí. Každá z těchto okolností, braná samostatně, může mít zcela dostatečné, srozumitelné důvody; - ale jejich nahodilost se projevuje právě v jejich neočekávanosti, takže kdyby se stejná okolnost stala jindy, nemělo by to žádný význam, ale kdyby se to stalo právě v tuto chvíli, má to obrovské následky. Smrt člověka je ve skutečnosti nejběžnějším a nejnutnějším jevem, a pokud by Alexandr Veliký zemřel ve věku 70 nebo 80 let, jeho smrt by se samozřejmě zapsala do historie, ale pravděpodobně by neměla následky, které s sebou přinesla nehoda, že zemřel ve věku pouhých 32 let, v důsledku čehož se celá světová monarchie, kterou s takovými obtížemi vytvořil, okamžitě zhroutila. Bouře na mořích jsou také běžným jevem, ale když se taková bouře shodovala s odchodem velké armády potlačit protestantismus a rozprášit jej, měly následky této havárie obrovský význam v dějinách Evropy. Kruté zimy v Rusku se často opakují a nepředstavují nic zvláštního, ale když se jedna z obzvlášť krutých zim shodovala s tažením Napoleona I. do Ruska a způsobila největší katastrofu dosud neporazitelné armádě vojenského génia, měla tato nehoda opět obrovské následky. Kulka mířila do hrudi velkého císaře, který vstoupil do zoufalé bitvy u Poltavy, která měla rozhodnout o tom, kdo bude řídit osud severu Evropy. Kdyby se naklonila o půl palce doprava nebo doleva, velký král by upadl bez života a veškeré jeho gigantické úsilí by tato nehoda zničila. Střela si ale udržela směr a zasáhla přesně místo na hrudi, kde visel kříž, a když narazila na tuto neprostupnou překážku, odrazila se a osud severní Evropy byl rozhodnut ve prospěch ruského cara. Letopisy historie jsou plné takových nehod. Po celé její délce neustále vidíme, jak se v ní odehrává jakýsi nepolapitelný kaleidoskop nevysvětlitelných náhod a nejpodivnějších náhod. Z nějakého velmi bezvýznamného jevu o sobě se dějí největší události; nějaká náhoda, která nastane přesně v danou chvíli a ne v jinou, vytváří nebo ničí štěstí jednotlivců nebo celých národů. Člověk se uchýlí k nějakému strašlivému úsilí, napíná všechny síly své mysli, aby dosáhl toho či onoho cíle, a najednou se všechny tyto snahy jakousi podivnou náhodou rozpadnou v prach nebo vedou k přesně opačnému cíli; nebo naopak - z nejnepatrnějších jevů se vyvinou události, které udivují svou nečekanou důležitostí. „Vlákno, na kterém jako by visí celý svět událostí, se často přetrhne v tu nejrozhodnější chvíli, a tak se neděje mnoho událostí, které by se jinak jistě odehrály, na druhé straně nit, která je zjevně připravena se každou chvíli přetrhnout, je zázračně zachována, i když by k jejímu přetržení stačilo jen to nejnepatrnější napětí a v důsledku toho by celé nejvzdálenější, nejvzdálenější oblasti nakonec nabraly úplně jiný směr dějin. věci, které jsou si navzájem zcela cizí, se náhodně srazí a díky tomu vytvářejí události, které tvoří celou éru v dějinách.“ 11. Tato rozmanitost nepolapitelných a nevysvětlitelných náhod představuje nejcharakterističtější rys dějin, rys, který se jako první a ze všeho nejvíce jeví jako přímý pozorování. Ale právě z tohoto faktu je zřejmé, že jde jen o jednu stranu historického světa a navíc o tu nejvnější. Ten, kdo v něm není schopen objevit jinou stránku, nemůže být vůbec nazýván hlubokým historikem, jak se například nedá nazvat. Voltaire, který věřil, že křížové výpravy, které si vyžádaly obrovské oběti lidí a vyvolaly v Evropě celou morální a sociální revoluci, se odehrály v důsledku kázání nějakého šíleného Petra z Amiens, takže kdyby Turci včas zabili tohoto podivného poutníka, byli by oni i evropské národy osvobozeni od všech katastrof, které pro ně tato tažení provázely 12; nebo že k reformaci došlo v důsledku náhodné hádky mezi mnichy, takže kdyby nebylo této hádky mezi augustiniány a dominikány o právo provozovat výnosný obchod s odpustky, nebyla by reformace 13; nebo že reformace, která již proběhla, našla sympatie v severní Evropě a na jihu nebyla úspěšná, protože severní národy byly chudší než jižní, a protože si nemohli koupit odpustky za vysokou cenu, rozhodli se ze zlosti úplně zavrhnout papežství a přijmout levnější náboženství. Říkáme, že kdo by omezil své úvahy o osudu dějin na taková pozorování a vysvětlování, nedostal by titul hlubinného historika. Každá více či méně vážná myšlenka se proto nezastavuje u pestré hry vnějších náhod, ale snaží se nahlédnout do jejich nitra, na společný základ, na kterém se tato vnější hra odehrává; a když skutečně pronikne hlouběji, vidí před sebou úplně jiný obraz. „Jestliže se pozorovateli na povrchu nabízí nekonečně bohatá a pestrá podívaná na jevy, které ve své extrémní roztříštěnosti všude unikají jakémukoli pokusu je spojit a pochopit, pak si pod nimi seriózní myslitel všimne nehybné jednoty, která se snaží celou tuto živoucí, neustále se pohybující rozmanitost svázat do pevných forem a opět ji zcela pohltí v hlubinách těchto univerzálních principů a znovu ji zcela pohltí v hlubinách těchto univerzálních principů; cíl. Principy obou těchto stran, tam náhoda a individuální svoboda, tu nutnost, tvoří obrovský protiklad, který se rozum marně snaží pochopit a vyhladit: jejich soužití a vzájemné působení je nejhlubší záhadou bytí, v důsledku čehož je jejich společný výsledek – historie, jejíž pestré předivo produkují, ve svém procesu tak záhadné. Jasně vidíme, jak v důsledku tohoto vzájemného střetávání vlivů vývoj, i když možná s odchylkami, které jsou však obecně zahlazeny, pokračuje svým tichým odměřeným kurzem, jak k němu často zázračně přispívá i náhoda, jak se roztříštěnost a nejednotnost opět vrací k jednotě a svoboda, jakoby omezována neviditelnými pouty, se nikdy nemůže příliš odchýlit od nejvzdálenějšího lidského života, od toho nejvtipnějšího, nejvzdálenějšího zákona. prosvítá nápadným způsobem“ 14. Právě tento obousměrný proces představuje pro každého myslícího pozorovatele svět historických jevů. Pro názornost se dá přirovnat k oceánu. Na jeho povrchu pod vlivem různých nehod dochází k pohybům, které se nepodřizují žádným konkrétním zákonům, takže každá plachetnice je zcela vydána napospas vrtošivým živlům; podíváme-li se však hlouběji, uvidíme naprosto pravidelné pohyby vod, v určitých směrech a podle určitých zákonitostí, zjevně z přirozené nutnosti, takže tyto proudy mohou být předmětem přesného studia a dokonce i zobrazení na zeměpisných mapách. A obě tyto strany koexistují ve stejném procesu. Historie představuje totéž. A tato jeho oboustrannost byla zaznamenána již v nejstarších dobách, a tehdy se myšlení začalo pokoušet tyto dvě, zdánlivě nesourodé stránky historického procesu smířit a nalézt takový společný základ, na kterém by mohly nalézt smíření v obecné syntéze. Je ale pozoruhodné, že jakmile se v těchto pokusech myšlení snažilo najít nějaký obecný princip, který by mohl sloužit jako ucelený začátek, jen zřídka udržovalo rovnováhu mezi těmito dvěma stranami a vždy dávalo přednost jedné z nich – buď obětovalo soulad se zákonem, nebo naopak obětovalo šanci oběti konformity se zákonem. Protože ta poskytuje více příležitostí k vědecké kontemplaci a uchvacuje stabilitou svého pohybu, která je tak nezbytná pro uvedení jevů pod určité zákony, není divu, že právě tento aspekt, podle kterého se dějiny jeví jako svět nutnosti, byl oblíbeným tématem vědeckého historického vidění světa. Stejně jako jinde, i zde se projevuje jistá omezenost lidské mysli, která není schopna obsáhnout pravdu celou a téměř vždy ji vnímá jen z jedné strany. Tento názor, kterému Auguste Comte věnoval zvláštní systematizaci, našel v moderní době svého nejdůslednějšího představitele v osobě jednoho z nejpopulárnějších filozofujících myslitelů naší doby, jmenovitě Spencera, který široce uplatnil v historii a sociologii to, co je známé jako evoluce. Celý svět je podle této teorie pod bezpodmínečnou nadvládou obecných neúprosných zákonů, které mají fatální tendenci produkovat pohyb jedním či druhým směrem, a tento pohyb je vývoj nebo evoluce, ke které právě z tohoto důvodu dochází s bezpodmínečnou nutností. Žádné vnější nebo náhodné vlivy nejsou schopny tento vývoj zastavit, zpomalit nebo zesílit: dochází k němu se stejnou osudovou nutností, jako když řeka valí své vody po nakloněné rovině k moři. Člověk se svými činy a podnikáním je jen jedním z projevů tohoto vývoje, v němž se utápí veškerá jeho svoboda a svět společenského života a historických jevů se pohybuje sám od sebe, aniž by se na tom podílel. Aby byla této teorii dána jistá věrohodnost, plně prosazuje myšlenku organismu žijícího a vyvíjejícího se podle svých vlastních neměnných zákonů – ale toto tvrzení ani v nejmenším nezachraňuje osobnost člověka, která se v organickém procesu zcela ztrácí a historie sama přestává být oblastí volného pohybu ke konkrétnímu, vědomě stanovenému cíli, ale mění se v řádný fatální proces, ve kterém nemůže být ani slovo o pokroku nebo o zlepšení6. Je-li totiž člověk tak bezvýznamný, že ho tento proces ani nebere v úvahu, pak není zaručeno, že tento proces je přesně progresivní, a naopak lze poukázat na několik podmínek, které jej činí rozhodně regresivním, už jen proto, že síla slunečního záření, které vytváří a podporuje organický život na Zemi, z astronomických důvodů rok od roku slábne a velmi nepříjemný stav se změní na mrtvé, vyhlídka na zemské teplo. planeta. Ale i mimo tuto perspektivu tato teorie, která obětuje osobnost nutnosti, podkopává jakýkoli význam v historickém procesu. Můžeme přemýšlet o historii (prof. Výsledek je samozřejmě velmi zklamáním. Není divu, že nedokázal uspokojit ani samotné zastánce evoluce a kupř. prof. Kareev, který se obecně držel evoluční teorie, však považoval za nutné vyhnout se jejímu přísnému vývoji a ve svých filozofických a historických dílech si dal za úkol dát jednotlivci určitý význam v historii. Bez osobnosti jako samostatného principu si podle něj nelze představit samotnou historii, neboť osobnost je právě tou skutečnou bytostí, pro kterou existují všechny společensko-historické formy a mimo ni ztrácejí veškerý smysl 17 . Jakmile je ale osobnost uznána jako původní bytost, která je schopna vytvořit něco neexistujícího mimo sebe, ukazuje se evoluce jako organický proces pro dějiny jako zcela nepoužitelný, a pokusíme-li se evoluci zadržet, dojdeme k podivnému rozporu: osobnost, jako nezbytný produkt obecného vývoje, má nicméně v sobě schopnost tento vývoj ovlivňovat, stanovovat si sebevědomé cíle a rozvíjet určité formy, které přispívají k jejich dosažení. Aby se tomuto rozporu vyhnula, musí si teorie představit osobnost jako nic jiného než určité médium, kterým prochází určitý proces a díky němuž se něco nového formuje pouze ve formě a nikoli ve své podstatě – stejně jako si rostlina představuje právě takové médium, přes které známé anorganické nebo organické prvky dostávají novou formu, ale v podstatě zůstávají stejné. Místo toho, aby sestrojil takový plán, věnuje se velmi namáhavé a zdlouhavé práci, snaží se ukázat, jak, jakými způsoby, z čeho, pod vlivem jaké obecné tendence provádějí jednotlivci onu staletí starou práci, která je známá jako historie, a výsledek je nejbezvýznamnější: poněkud drsná, takříkajíc, stránka historického procesu se vyjasňuje, ale základní otázka zůstává zcela stranou: pro jaký vyšší účel je tato práce vykonávána. kolosální úsilí a takové hrdinství, kdo je hlavním režisérem tohoto díla, a tedy původcem jeho plánu, a kdo odmění jeho úspěšné provedení? Stručně řečeno, nejvyšší teleologie, vyvolaná samotným konceptem vědomé práce vědomých postav na poli historie, zde nenachází uspokojení. Svět historických jevů se tak z uvažovaného hlediska ukazuje jako zcela nepochopitelný. To je jakási záhada, pro kterou neexistují sebemenší údaje vedoucí k jejímu vyřešení. A zvláště nepochopitelné jsou ty jevy dějin, které tvoří jeho nejcharakterističtější rys, totiž jevy, v nichž se osobní prvek se svými vědomými cíli a aspiracemi dostává do konfliktu s nepřátelskými silami, které ho přemáhají, v nichž se strašné úsilí vědomých bytostí hroutí z bezduché náhody a strašlivý smutek cítících bytostí nenachází sebemenší ozvěnu nebo sympatie kdekoli, v nichž předčasně zahynou někteří lidé evoluce. Ne, taková teorie nemůže uspokojit ani rozum, ani pocity, zanechává za sebou jen smutné vědomí bezmoci a bezúčelnosti existence samotné. Naštěstí existuje ještě jedna teorie, která sice nevysvětluje všechny jevy historického procesu (a jaká teorie si vzhledem k omezením lidského poznání může činit nárok na jeho úplné pochopení?), nicméně v mnoha ohledech představuje obrovskou výhodu oproti té prezentované a všemu s ní souvisejícím, a právě proto, že zavádí do dějin nový faktor, rozšiřuje historický horizont do nekonečna a tam nalézá vše, co je schopné začlenit princip. Tato teorie je prozřetelnostní, předkládá myšlenku Prozřetelnosti jako sjednocujícího principu pro obě strany historického procesu a byla to právě tato myšlenka, která našla svůj skvělý vývoj v dílech Bl. Augustina a Bossueta. Kapitola II Myšlenka prozřetelnosti v jejím historickém vývoji. Myšlenka rybolovu, jak je aplikována na historii, není nová. Naopak, má své kořeny v instinktivním cítění člověka, který nedobrovolně pociťuje svou závislost jako rozumná bytost na téže, ale vyšší bytosti, je nejstarší z teorií předložených k vysvětlení smyslu historického procesu. Již starověká pohanská mysl předpokládala, že svět historických jevů, představujících tak úžasnou rozmanitost zdánlivě nahodilých, věčně se navzájem srážejících, nikoli však sebezničujících, bojujících, nikoli sebezničujících skutečností, a naopak ze všeho svého neuspořádaného pohybu směřujícího k dosažení určitých cílů, nelze předpokládat bez existence vševládnoucího vyššího Rozumu. Tuto myšlenku poprvé vyjádřil Anaxagoras a našla soucitnou ozvěnu mezi následujícími básníky a historiky, i když se jí dostalo jen velmi malého rozvoje. Mysl starověkého člověka, stále pod drtivým vlivem vnějších sil přírody, jednající jako personifikované bytosti, nebyla schopna rychle dospět k jasnému pochopení Nejvyššího Rozumu ve všech vlastnostech jeho nekonečné dokonalosti a Anaxagoras zjevně omezil své působení na neurčitou oblast vesmíru, aniž by se dotkl jeho zvláštní účasti na lidských záležitostech. Tuto myšlenku na osud národů jasněji uplatnil Aischylos, který ve své tragédii Peršané položil otázku, proč byl tento mocný lid poražen slabými Řeky, došel k odpovědi, že tento důvod vůbec není v komparativních silách národů samotných, ale leží nad nimi, právě ve všeomezující a vyrovnávající ruce bohů. Peršané byli poraženi pro svou přílišnou pýchu, kterou narušili rovnováhu nastolenou bohy, a za to byli náležitě potrestáni. Zde se jasně objevuje myšlenka vyššího rozumu, který nejen zařizuje vše v souladu s požadavky své racionality, ale také přímo zasahuje do záležitostí lidí, aby jim zabránil narušit tuto harmonickou strukturu nebo rovnováhu. Tato myšlenka se objevuje ještě šířeji ve smyslu konkrétní aplikace na historické jevy u Hérodota, otce dějin. Všemi jeho slavnými historickými knihami se táhne všeobecně nápadná a záměrně prosazovaná myšlenka, že běh dějinných osudů lidstva není zřetězením zcela neuspořádaných jevů, že jsou naopak založeny na obecném zákoně, který nelze porušit, aniž by byla porušena spravedlnost, jako základní princip všeho života, a že každé takové porušení jistě způsobí zásah do existující rovnováhy lidí, kteří trestají lidi Nemesis. Bůh jako zosobnění tohoto zákona nastolil ve světě určitý řád a ten určuje i dlouhověkost království, přizpůsobuje tresty míře zločinnosti a pokořuje pyšné. Svou vůli odhaluje ve věštbách, někdy ve snech a někdy ve svých osobních zástupcích na zemi - zvláště nadaných lidech, a především v tak hrozivých jevech, jako jsou zemětřesení, mimořádná znamení, nepředvídané nehody, které slouží městům a královstvím jako tiché znamení hrozivé smrti nebo strašných katastrof 20 . Odtud je zřejmé, že v historickém životě je povolen vliv vyšší bytosti, která dohlíží na zachování zavedeného řádu a ve jménu spravedlnosti trestá jeho narušitele. Tato spravedlnost je ale stále velmi podmíněná a sotva se vyšvihne nad úroveň prostého mechanického ekvalizéru, který neumožňuje převahu některých věcí nad jinými – ze strachu, aby tato převaha nevedla ke zkáze všeho. Neexistuje žádný mravní postoj k člověku, žádná láska, která by se radovala z jeho blaha; naopak, jako bezduchá vyrovnávající síla je schopna mu i závidět a štěstí dosažené vlastním úsilím přináší člověku stejnou pomstu jako porušení jakékoli rovnováhy obecně. Šťastný Polykratés, aby odstranil tento závistivý pohled Nemesis, se musel alespoň uměle znechutit tím, že hodil svůj drahocenný prsten do moře 21. Zde je zřejmé, že myšlenka připouštějící existenci světochraňující síly, která ve světě udržuje pořádek, ještě nedospěla do bodu, kdy by připustila existenci Bytosti schopné povznést se nad tuto mrtvou osobu a uznat ji jako dostatečně moudrou, aby se povznesla nad tento mrtvý mechanismus. odchýlit se od stávající normy, aby ho mohl v těchto odchylkách vést k dosažení řádu, který je vyšší než ten stávající. Hérodotova myšlenka zjevně neimplikuje možnost, že prostřednictvím souhrnu svobodně racionálního úsilí lze dosáhnout nejvyšší dokonalosti; jeho božstvo se naopak bojí jakékoli odchylky od stávajícího řádu, protože se obává, že v důsledku takové odchylky se vše obrátí vzhůru nohama. Takový pohled zásadně podkopává základní princip života – touhu po zlepšování, která je produkována právě tím, že se v současném stavu věci dělají neustálé změny směřující k lepšímu. A v tomto případě samotný svět historických jevů není světem pokroku, ale světem neustálého opakování kdysi ustálených forem, a v důsledku toho se samotná otázka plánu dějin a jejich smyslu stává nadbytečnou. Nemá to smysl, stejně jako nemá smysl bažina, pro jejíž obyvatele je hlavní hrozbou volavka, hlídající na břehu, aby sežrala každého takového obyvatele, který se bezstarostně vymkne ze svého špinavého živlu víc, než by měl. Tento starověký pohled zjevně odrážel obecný světonázor starověkého člověka, který pociťoval neodolatelný tlak okolního světa. Člověk se nemohl od takového názoru osvobodit, dokud se v něm neobjevila myšlenka, že v přirozenosti lidské bytosti je vedle vnější i vnitřní podstata nezávislá na akcidentech vnější existence, že tato podstata žije podle svých zvláštních zákonů a má svou nezávislou hodnotu, že tato podstata je mravní, a proto potřebuje mravní vztahy. Člověk jako mravní bytost potřebuje nejen vyrovnávající spravedlnost, která je nepříznivá jakémukoli samostatnému úsilí vůle, ale také lásku, která by sympatizovala s dobrým úsilím a svou moudrostí je podporovala a povzbuzovala. Nepotřebuje slepou sílu, která by neustále opakovala své činy za stejných podmínek, ale která by vedla člověka i celý svět k jednomu konkrétnímu cíli, a tím je dosáhnout lepšího stavu, než ve kterém se nachází současná realita. A taková potřeba nachází své jediné uspokojení v křesťanské představě Prozřetelnosti, která právě předpokládá existenci Bytosti nejen nekonečně spravedlivé, ale zároveň nekonečně milující, se všemi z toho plynoucími důsledky. Z hlediska této konkrétní myšlenky je možné nejen pochopit smysl historie, ale také si vytvořit představu o plánu, který je jejím základem a který do jisté míry vysvětluje všechny jevy, které se nevejdou do žádného jiného historického pohledu. Jestliže výše diskutovaný pohled evolucionismu činí „jediným faktorem dějin (lidské) osobnosti“ 22 a antický pohled – Nemesis, v důsledku čehož myšlení v obou případech odmítá možnost sestavit rozumný plán světově dějinného života, pak na druhé straně křesťanský pohled dělá hlavní faktor v dějinách Boha, jako všemohoucí, všemocná, všespravedlivá osobnost ve své bytostné a všekonstituující podstatou člověka. Boží obraz a svou činností usiluje o dosažení podobnosti s Ním. Bůh, podle expresivního svědectví bl. Augustina, existuje princip, na kterém závisí celý svět ve svém harmonickém složení a pohybu. Bůh tedy dal člověku svobodu, jako schopnost o toto dobro usilovat či neusilovat, dosáhnout ho či nedosáhnout, možnost rozdvojit se ve svém úsilí, aby vítězstvím nad tímto nesvárem na jedné straně zvýšilo hodnotu toho, čeho bylo dosaženo, a na straně druhé měl přirozenou motivaci k postupnému mravnímu pohybu a zdokonalování. Odtud, již v primitivním stavu člověka, začal známý historický proces ve smyslu plánovaného a cílevědomého vývoje - ale normální proces, ve kterém byly elementy ducha a těla v naprosté a dokonalé rovnováze, dostředivý pohyb v rovnováze s odstředivým pohybem a svoboda, motivovaná mravní závislostí na všemohoucím Stvořiteli, měla přirozený sklon k tomu, aby si ponechala první směr, a to ve prospěch opačného směru. Muž však tuto rovnováhu nedokázal udržet. Zneužil svobodu, spáchal zločin a upadl. Předchozí harmonie bytí byla zničena, nevinný stav náležející k onomu období, které lze ve vlastním slova smyslu nazvat prehistorickým, skončil a začalo nové období, které je obdobím skutečných dějin. Ale tento příběh je již hříšný příběh. Výrazně se v něm změnil poměr sil a těžiště vývoje se posunulo směrem ke světu, tedy dále od Boha. Člověk se stal otrokem hříchu a jeho vášní a vědomí jeho skutečného dobra v něm tak zesláblo a zatemnilo, že bez vyšší pomoci by toho již nemohl dosáhnout. Jestliže tedy byl člověk v primitivním stavu zcela legální a mohl být ve svém vývoji ponechán svému vlastnímu sebeurčení, musel být nyní, když ztratil tuto právní způsobilost, podroben silné vnější kontrole, v důsledku čehož dějiny samotné nabyly charakteru vzdělávacího procesu, který jako takový předpokládá vnější vedení směrem k určitému cíli, za pomoci různých podnětů a podnětů, právě tato skutečná historie je povahou 25. Ale jako plánovaný, výchovný proces, závislý ve svém pohybu na určitých faktorech, si lze historii představit pouze za předpokladu, že její hlavní předmět - člověk je tvor schopný uchovat si svůj základní typ v celém množství nahrazujících a množících se jedinců, kteří jej reprezentují, že všichni tito jedinci jsou v nerozlučném spojení se svým původním předkem, tedy jinými slovy, historie lidské rasy předpokládá jednotu lidské rasy. Tato myšlenka byla jen vágně uznávána ve starověkém předkřesťanském světě, který prosazoval myšlenku originality či autochtonnosti jednotlivých národů, a byl nejednou vystaven silným útokům moderní vědy, která předpokládala několik center lidského původu, dokud tato poslední teorie nenašla nápadné vyvrácení v jiné, nejrozšířenější teorii evoluce, která umožňuje nejen obecnou jednotu, ale dokonce 26 celé lidské rasy, organického světa. Takový skok v pozitivní vědě slouží jako nejvýmluvnější potvrzení biblické pravdy – jednoty lidské rasy, a tato pravda tvoří nezbytný prvek zdravého pochopení světohistorického procesu. Z tohoto hlediska je plně vysvětlena skutečnost dědičnosti, která v následných jedincích reprodukuje celou strukturu fyzické a mravní existence předka a určitou správnost v samotných formách života, které jsou modifikovány pouze pod vlivem sekundárních příčin. Jelikož se praotec dopustil činu, který zcela zničil původní harmonii bytí, přenesl se tento nesoulad vlivem dědičnosti na celé lidstvo a celý jeho život se stal smutným výrazem tohoto nesouladu. V průběhu dějin všude vidíme právě tento nesoulad, který představuje nejcharakterističtější rys historického procesu, uvažovaného v jeho současné, fenomenální realitě, a činí tento proces převážně hříšným a v důsledku toho nutně katastrofálním. Protože celý historický proces je výsledkem faktorů směřujících ke konkrétnímu cíli, jedná se tedy o proces progresivní. Idea pokroku je opět ta, kterou starověký svět neznal a která nachází své plné opodstatnění pouze z pohledu myšlenky Prozřetelnosti. Ve starověkém světě rozhodně převládala myšlenka regrese jako touha po postupném chátrání, a právě tato myšlenka je dána především přímému vnímání a dokonce vyplývá z přirozeného myšlení lidské mysli. Marně Prof. N.I. Kareev, který zakládá svůj filozofický a historický pohled na myšlence pokroku, říká, že „jeho psychologický původ je velmi jasný“27. Psychologicky je naopak nejsrozumitelnější a nejpřirozenější představa regrese, jako zhoršení derivátu ve srovnání s výrobcem, rodičem s dětmi, předkem s potomky, a tato myšlenka nachází uplatnění i v generické psychologii, podle níž si rodiče a zejména dědové vždy před mladší generací idealizují své „staré“ časy, kdy, jak staří lidé vyprávějí svým fyziologickým, vnukům a vnoučatům lepší teplo. a ve všem byla nyní neznámá hojnost. Jsou-li empiricky pozorovány úspěchy vynalézavosti a mechanického pokroku, pak je tento pokrok pouze žalostnou náhradou za obecnou regresi, vynucenou snahou kompenzovat obrovské výsledky obecné regrese hledáním umělých prostředků, jak proti ní působit. Proto všechny starověké světonázory představují druh emanace, odlivu všech jevů světového života od božstva, a čím dále se tento proces odlivu od svého výchozího bodu vzdaluje, tím více se zhoršuje ve svém složení. Z toho vzešla známá teorie čtyř století, z nichž každé představuje ve srovnání s předchozím zhoršení - zlatý věk ustupuje stříbrnému a vše končí železným věkem, což je věk současné reality. Tento pohled je také základem klasického světového názoru a právě toto, spolu s osobním, psychologicky pochopitelným pozorováním, dalo velkému římskému básníkovi Horatovi, přes všechny známky nepochybné kulturní převahy jeho doby nad všemi předchozími, důvod ke stížnostem, že všechno na světě jde od špatného k horšímu a že pokud je současná generace již politováníhodná a bezcenná, bude z bezcenné generace ještě bezcennější 28. Je-li regrese pro přirozenou mysl podstatou historického a světového procesu obecně, pak samotná aspirace na lepší budoucnost, předložená týmž badatelem jako druhý zdroj myšlenky pokroku 29 , je pouze touhou vrátit se k tomu nejlepšímu, co není taženo před, ale za, a i kdyby toho nejlepšího mohlo být někdy dosaženo a znovu obnoveno, pak by k tomu bylo nutné v každém případě provést prvotní, bytí, zpětný pohyb, zpětný pohyb. jako je tomu v případě Nejnovější představitel antického světového názoru Rousseau vyjádřil úžasnou odvahu, když prohlásil celou moderní civilizaci za velký katastrofální sebeklam a klam a požadoval návrat zpět k přírodě. Ale ve skutečnosti je i tento zpětný pohyb nemožný, protože historický proces je z hlediska přirozené mysli proces nezbytný, probíhající se stejnou naprosto osudovou nutností v jednom určitém směru, s nímž řeka valí své vody po nakloněné rovině ke svému ústí. Proto ve starověkém světě převládá ve všem 30 jakýsi chřadnoucí smutek: lidé neměli naději na lepší budoucnost a oddávali se nejtemnějšímu zoufalství, které dosáhlo nejvyššího rozvoje právě v obdobích nejvyšší kultury (jako například před objevením se křesťanství na zemi). Idea pokroku tedy může logicky vyplývat pouze z myšlenky Prozřetelnosti, podle níž má člověk svůj ideál v nejvyšší dokonalosti ztělesněný v Bohu a v sobě má neodolatelnou touhu o tento ideál usilovat. Když s nástupem skutečného dějinného procesu došlo v člověku k výše zmíněnému nesouladu, pak sice samotný dějinný proces nabyl zcela jiného charakteru a těžiště lidských pudů se posunulo značně a přesně ke světu, přesto tím myšlenka pokroku neutrpěla žádnou újmu. Pokrok zůstal v plné síle; ale stejně jako došlo k nesouladu v člověku samém, tak se rozdvojil i samotný pokrok, čímž si člověk na jedné straně zachoval touhu po svém nejvyšším ideálu, kterým je nejvyšší dobro, a na druhé straně ho všechny vlastnosti zkažené přírody nasměrovaly opačným směrem, kde se pod okouzlující pokrývkou požehnání tohoto světa skrýval princip zla. Odtud se v historickém životě začal odehrávat dvojí proces, pozitivní proces, tzn. rozvoj všech zbývajících základů dobra, s cílem dosáhnout nejvyššího dobra, a negativní proces, jako rozvoj všech prvků zla, které napadly lidskou přirozenost, s cílem dosáhnout nejvyššího zla 31. S ohledem na takový oboustranný proces přirozeně vyvstává otázka: který z těchto dvou procesů bude korunován úplným úspěchem - pozitivním nebo negativním? Triumf posledně jmenovaného by byl v přímém rozporu s hlavním účelem samotné lidské existence. Na druhé straně by úplné zastavení tohoto procesu znamenalo zbavení člověka schopnosti svobodného sebeurčení, která mu byla přiznána, na základě které by mohl podle vlastního uvážení preferovat dobro nebo zlo. Je zřejmé, že triumf v dějinách musí patřit k pozitivnímu procesu, protože jeho cílem je uskutečnění skutečného účelu člověka. Protože se však tento proces nemohl spoléhat na vlastní síly člověka, který byl svou zkaženou povahou náchylný k negativním jevům, ukázala se jako nezbytná vyšší pomoc, kterou poskytl nejvyšší faktor dějin - Bůh, který proto vzal celý dějinný proces pod své vedení či průmysl a v důsledku toho se celé dějiny lidstva stávají dějinami jednoho velkého města Božího, které je navzdory vnitřnímu nesouladu svých částí obecně zaměřeno na dosažení nejvyššího dobra3. Tato domněnka vyplývá ze skutečnosti, že Bůh ze své nekonečné lásky nechtěl nechat lidstvo úplné zkáze pod triumfem zla, ale svou všemohoucností ho mohl nasměrovat k dosažení pravého cíle jeho existence, a celé dějiny jsou přesně důkazem onoho moudrého Božího vedení, podle kterého je lidstvo zaměřeno ke svému nejvyššímu dobru. Ale jak se toto vedení provádí? Kapitola III. Svoboda a nutnost v dějinách. V tomto bodě naráží myšlenka Prozřetelnosti v její aplikaci na dějiny na nejsilnější námitku, kterou její různí odpůrci nepřestávají všelijak opakovat. Je-li, jak říká tato námitka, celý světodějný proces ve své celistvosti pod bezpodmínečným vedením Prozřetelnosti, která ho přes časté odchylky jednotlivců i celých národů od konečného cíle nakonec vše směřuje právě k dosažení tohoto cíle, pak již samozřejmě nemůže být řeč o svobodném sebeurčení člověka, a proto je hlavním vitálním vytyčeným cílem dějin člověka vědomě podkopáno. to podkopává samotnou myšlenku pokroku, který se mění v mechanický, zcela nezbytný proces a z člověka je odstraněna veškerá odpovědnost za jeho dobro či zlo. Je pozoruhodné, že tato námitka je někdy považována za nepřekonatelnou i v naší teologické literatuře 33 . Ve skutečnosti ale vychází z jednoho velmi významného nedorozumění. Jako taková se může dobře omezit, aby vedle sebe poskytla dostatečný prostor pro amatérskou činnost mimo ni. Mravní všemohoucnost může být vlastní pouze osobní bytosti, a protože se v dějinách projevuje ve vztahu k člověku, i osobnímu mravnímu bytí, pak se z tohoto vztahu osobních bytostí, byť si navzájem nekonečně nerovných, vytváří vztah, který obsahuje jediné uspokojivé vysvětlení dějinného procesu ve všech jeho prvcích a peripetiích, který se nyní pokusíme vysvětlit. Otázku, zda má člověk svobodnou vůli či nikoliv, v podstatě nemusíme brát v úvahu. To je otázka psychologie nebo filozofie; pro dějiny neexistuje, neboť uznávajíc člověka jako nepostradatelný činitel a její obsah, předem ho předpokládá jako svobodnou bytost, schopnou řídit své činy, a tudíž za ně odpovědné. Pouze v tomto smyslu si historie může zachovat svůj morální charakter a světové dějiny mohou být celosvětovým soudem o záležitostech jednotlivců a národů 34 . Pokud i zde často vyvstává otázka svobodné vůle, pak si prostě kvůli nedorozumění buď pletou svobodnou vůli se svévolí, chápou jí bezpodmínečnou možnost dělat si, co chce, nebo i bez toho, aby šli do takového extrému, ztrácejí ze zřetele pravdu, že svobodná vůle člověka jako omezené bytosti nejenže neznamená úplnou absenci omezujících podmínek, ale naopak je obecně pojem relativní vyžaduje. Jelikož je relativním pojmem, může si tak udržet svou relativní nezávislost vedle své závislosti v bezpodmínečném smyslu na bezpodmínečné bytosti. Pojďme si to vysvětlit na jasném příkladu. S klidem nastupuji na loď, která míří na západ do Ameriky. Být na lodi, jsem samozřejmě již méně svobodný než na souši, protože jsem omezen hranicemi lodi, která mě veze přesně na západ. Ale samotná svoboda osobního sebeurčení ve mně zůstala, i když v omezených podmínkách mého nového postavení, abych se mohl disponovat ve všech ostatních ohledech, kromě toho, ve kterém jsem se sám omezil nástupem na loď. I za podmínek této situace může mé sebeurčení dosáhnout možnosti z mé strany pohybu právě opačného k pohybu samotné lodi. V prostoru jeho délky, do 70 sáhů, mohu pohybem od přídě k zádi provést pohyb na východ, když se loď pohybuje na západ. I když samozřejmě, když udělám 70 sáhů na východ, loď mě unese několik mil na západ, přesto to ani v nejmenším nepodkopává můj relativní úkol – dosáhnout bodu, který leží blíže východu než příď lodi. Víc toho už samozřejmě nejsem schopen, protože loď nebo vůle, která ji řídí, směřující ji na západ, si mě za naznačených podmínek podrobila, takže i kdybych se v rámci lodi pokusil jít na východ, určitě by mě unášela dál a dál na západ. Ale zase samotná vůle, která loď ovládá, je v určitých ohledech podřízena jiné ještě vyšší vůli, která ji nese přesně opačným směrem. Přestože loď v představách kapitána a všech pasažérů míří na západ, ve skutečnosti míří zároveň na východ mnohem rychleji, a když urazila pár mil na západ, ve skutečnosti zároveň urazila několik tisíc mil směrem na východ, a to právě proto, že se celá zeměkoule pod vlivem jiné vyšší moci pohybuje na východ a samozřejmě si představují, že s sebou vezou loď a její pasažéry. Ale ačkoli se loď v tomto vyšším astronomickém smyslu skutečně pohybuje na východ, v relativním smyslu stále míří do Ameriky, tedy na západ, a svého cíle jistě dosáhne. Celá otázka zde spočívá v úhlu pohledu, ze kterého se budeme dívat. Z pozemského, geografického hlediska loď směřuje na západ a proto je zcela svobodná ve svém pohybu ke svému cíli; a z vyššího, astronomického hlediska se posouvá na východ, protože v tomto smyslu není svobodný a podřízený vyšší vůli, která ho posouvá spolu se zeměkoulí na východ. Logicky zde existuje antinomie, kolize dvou pohybů probíhajících současně ve dvou opačných směrech; ale ve skutečnosti k žádné srážce nedochází a oba pohyby jsou navzájem zcela kompatibilní, takže loď v astronomickém smyslu nesená na východ, v geografickém smyslu, stále doráží ke svému cíli na západ. Tvrdit opak by znamenalo upadnout do tónu slavné antické filozofické sofistiky, podle níž loďstvonohý Achilles želvu nikdy nedohoní. Ke stejnému nedorozumění dochází v historii ohledně individuální svobody. Jeho svobodu někteří historikové popírají, protože nejvyšší historické hledisko odhaluje celou řadu vztahů, v nichž se člověk ukazuje jako nesvobodný nebo dokonce zcela jednající pod vlivem nutnosti. Snaží-li se alespoň o jeden konkrétní cíl, vezmeme-li stejný příklad, míří na západ, je vlastně unášen na východ, nebo, vezmeme-li si srozumitelnější příklad v historickém smyslu, snaží se spáchat nějaké zlo, ve skutečnosti (jak se v historii často ukázalo) způsobuje dobro, jako to děláme například my. Vidíme příběh Josefa, kterému jeho bratři, kteří ho prodali izmaelským obchodníkům, samozřejmě chtěli páchat zlo, ale ve skutečnosti udělali to největší dobro a dali tak první impuls sérii událostí, které vedly k jeho povýšení na post prvního ministra nejmocnější a nejbohatší monarchie starověkého světa. Podíváme-li se na tuto skutečnost z vyššího úhlu pohledu, pak samozřejmě budeme muset dojít k závěru, že bratři ve svém zlém činu nebyli svobodní: mysleli si, že páchají Josefovi zlo, zatímco ve skutečnosti mu činili dobro – a z tohoto úhlu pohledu se ten člověk ukazuje jako nesvobodný v historii a pod drtivým vlivem jiné vyšší síly, která vše řídí bez ohledu na lidskou vůli. Přesně tak se deterministé dívají na historii. Ale při pohledu z tohoto jednoho úhlu tím odhalují svou jednostrannost, která je zavádí. Stačí se na stejnou skutečnost podívat z jiného úhlu pohledu a výsledek bude úplně jiný. Jestliže bratři v absolutním smyslu udělali pro Josefa, co nechtěli, a místo zla konali dobro, pak je to pouze v absolutním smyslu. Ve skutečnosti, vezmeme-li tuto skutečnost ne v jejích konečných důsledcích, ale v její bezprostřední přítomnosti a přesně v její těsné omezenosti, pak v každém případě bratři dosáhli svého cíle: chtěli Josefovi ublížit a skutečně mu způsobili těžkou újmu, která, jak se přirozeně domníváme, rvala srdce ubohého mladíka a stála ho strašlivé morální utrpení a celé proudy slz, když byl nemilosrdně prodán do otroctví otce, který byl také podle jeho mínění odvlečen do otroctví. nevýslovný žal ze zoufalství. A tak oba pohledy, zjevně tak protichůdné, že podle jednoho byli bratři svobodní a podle druhého nesvobodní ve stejném jednání, se každý ukazuje jako pravdivý ve své vlastní sféře. Tato zdánlivá antinomie se vysvětluje právě tím, že lidská svoboda je pojem zcela relativní a své plné uskutečnění nachází až v úzkém kruhu individuálního života, mimo nějž začíná její omezení, postupně se stále více zvětšuje, takže výsledek jeho činnosti, tedy dějiny, se ukazuje jako nesvobodný. Tuto úvahu je třeba mít na paměti, abychom jasně porozuměli historickému procesu a významu jednotlivce v něm, a nepochopení této prosté pravdy vede k myšlence, že idea Boží prozřetelnosti je neslučitelná s myšlenkou individuální svobody. Mezitím je ve skutečnosti nejen zcela smířitelná, ale také v dějinách odhaluje velkou moudrost, kterou Hegel nazval „chytrost rozumu“, ale která je ve skutečnosti Boží moudrostí, která smiřuje zdánlivě nesmiřitelné, svobodu s nutností. Podíváme-li se totiž na dějiny právě z výše uvedeného úhlu pohledu, uvidíme, jak se v nich tyto protiklady volně smiřují a prostřednictvím celé řady gradací vytvářejí podivuhodný obraz majestátní jednoty, v níž si vše zachovává svůj význam a místo. Ve své osobní nebo individuální izolaci se člověk může zcela svobodně disponovat ve všech ohledech, které nepřekračují hranice jeho přirozených omezení. Individuální život je právě ta oblast, ve které se člověk ukazuje jako nejsvobodnější, neboť s výjimkou omezení vlastní a okolní přírody jej ještě nesvazují žádná další pouta. A konečně, aby nebylo vyjmenováno mnoho středních gradací, představujících velkou rozmanitost společenských vztahů, další gradaci představuje stát, který jedince podrobuje ještě větším omezením, nutí ho dělat nejen to, co by chtěla pro sebe, pro svou rodinu a společnost, ale i to, co požaduje stát; a stát někdy rozšíří své požadavky i do té míry, že jednotlivec může být zcela zbaven svobody, může být zbaven možnosti cokoliv udělat pro sebe, pro svou rodinu a pro společnost, neboť to vše ve své celistvosti lze požadovat, aby sloužilo státu, a dokonce mu může být obětováno, jako např. za války. Je jasné, že tato řada omezení redukuje individuální svobodu k jejímu úplnému popření a staví ji do podmínek, v nichž je svoboda obětována nutnosti. Tváří v tvář státu je jedinec již známou jednotkou, zcela mu podřízenou až do možnosti jeho zničení. Ale usuzovat z toho, že člověk žijící ve státě již není svobodný, by znamenalo totéž, jako usuzovat o lodi plující na západ, ale nesené zeměkoulí na východ, že není svobodná ve svém pohybu a nikdy nedosáhne svého cíle. Ale stejně jako se tento závěr ukazuje jako nesprávný, když je aplikován na loď, tak se ukazuje jako nesprávný, když je aplikován na jednotlivce v jeho vztahu ke státu. Přes naznačený počet omezení, která jedince ve státě přivádějí až k možnosti jeho úplného zničení, zůstává sám jedinec přesto svobodný. Všechna tato omezení ve skutečnosti omezují pouze projev svobody, nikoli však svobodu samotnou. I tváří v tvář státu není člověk svobodný pouze jako jeho člen, jako občan, který je jako takový státem pohlcen; ale jako občan zůstává člověk zároveň individualitou a jako takový je nadále svobodný jako bez omezení státu. Tato antinomie nachází nápadné potvrzení ve známém faktu, že stejná osoba například za stejnou akci. vražda, může být odpovědný nebo ne zodpovědný. Když spáchá vraždu jako občan, tedy pod vlivem diktátu státu, kupř. ve válce je nezodpovědný, protože jeho vůle byla v tomto případě pohlcena vůlí státu; ale spáchá-li vraždu ne jako občan, ale jako jednotlivec, tedy s plnou kontrolou své vůle, pak je za to odpovědný a podléhá trestu. Je zřejmé, že zde máme před sebou nový příklad spojení svobody s nutností, kdy se člověk ukazuje, že jedná jak svobodně, tak z nutnosti, podle toho, za jakých podmínek na něj pohlížíme a z jakého úhlu pohledu se na něj díváme. Samozřejmě nelze přesně určit, kdy je člověk zcela svobodný a za jakých podmínek a do jaké míry tuto svobodu ztrácí, ale o samotném spojení svobody a nutnosti zde nelze pochybovat. Statistika je z tohoto pohledu pouze ukazatelem aktuálního stavu společnosti či státu, souhrnu morálních či společenských sil v ní působících, míry vlivu státu či společnosti na jednotlivce, podmínek omezujících jeho svobodu - jedním slovem se zabývá abstraktními či obecnými daty, v rámci kterých člověk skutečně není svobodný jako společenská či politická jednotka, ale které ho v žádném případě nezbavují svobody, a tedy odpovědnosti jednotlivce jako svéprávnosti. Statistiky nám totiž ukazují, že určitý stát nebo společnost ročně vyprodukuje určitý počet zločinců a toto číslo je tak jisté, že vláda je schopna předem určit potřebný počet věznic nebo nápravných zařízení, a nikdy se během normálního života počet zločinců nezvýší a nemůže se nečekaně zvýšit natolik, aby byl například dvojnásobný počet věznic. méně proti potřebě, nebo dvakrát tolik proti potřebě, aby z toho polovina mohla být použita například pro jiné účely. pro školy. Stejné je to s otázkou manželství. Počet sňatků se rok od roku v běžném životě opakuje s úžasnou pravidelností, takže duchovní, kteří z nich mají největší příjem (neurčený žádnými daněmi, ale zcela závislý na osobní štědrosti snoubenců), mohou vždy počítat s určitým příjmem a předem sestavit svůj domácí rozpočet, přičemž číslo tohoto příjmu evidují jako zcela zajištěné 35. Ani v jednom případě však statistika neposkytuje základ pro popírání svobodné vůle člověka: v těchto případech nám ukazuje stav společenských faktů, zabývá se sociálními jednotkami, které jako takové, jsouce v omezujících podmínkách společenského uspořádání, samozřejmě nejsou svobodné a žijí v říši nouze; ale tyto společenské jednotky nejsou jednotlivci, nýbrž abstraktní čísla; Osobní život člověka není statistikami vůbec ovlivněn a zůstává pro něj nepřístupný. Statistika se proto omezuje právě na obecná čísla, aniž by vcházela do úvahy o jednotlivostech, a to je zcela pochopitelné, protože v těchto jednotlivostech, tedy u jednotlivců, naráží na fakt osobní svobodné vůle, která nepodléhá žádné regulaci. Statistiky tedy předem předpovídají, že společnost v příštím roce vyprodukuje tolik zločinců, jsou omezeny pouze na tento celkový počet, ale nikdy a v žádném případě nejsou schopny naznačit, kdo budou tito zločinci jako jednotlivci, zda budou těmito zločinci Ivan, Vasilij nebo Petr. Taková předpověď je pro ni absolutně nedostupná, a to právě proto, že se zde již nesetkává se sociálními fakty, ale s živou osobností, která své jednání svobodně řídí. Ze dvou jedinců, kteří jsou ve zcela identických vnějších podmínkách, může jeden spáchat trestný čin, zatímco druhý zůstává nevinný, a pro pochopení této skutečnosti je třeba nahlédnout do duše těchto jedinců, která je statistikám zcela nepřístupná a teprve jejich duše ukáže, proč mezi nimi nastal takový rozdíl. Právě na tom se odvíjí postoj soudu ke zločincům. Jako sociální jednotky, tedy neosobní jedinci, jsou oba zločinci stejnou měrou obětí společenských neduhů, a proto za své zločiny nenesou odpovědnost. Soud se ale neomezuje jen na takovou neosobní diskusi o skutečnosti: tyto jednotky probírá jako jednotlivce, nahlíží do jejich duší, hodnotí pohnutky, které je vedly ke spáchání trestného činu, a následně vyslovuje spravedlivý verdikt, podle kterého bude jeden zločinec odsouzen a druhý může být zproštěn viny, protože ten by mohl být skutečně do jisté míry svobodnou osobou, která by za druhou osobu plně převzala odpovědnost a plnou odpovědnost za společenskou nemoc. spáchaný čin. Ale ani osvobozující rozsudek není ve své podstatě bezpodmínečně spravedlivý, pokud se nejednalo o sebevědomého člověka, a ne s nějakým morbidním automatem. Sociální prostředí může vinu zmírnit, ale ne vymazat, a subjekt, který je v tomto případě zproštěn viny, představuje pro společnost chodící nebezpečí, potenciál pro opakování stejného zločinu. Statistika tedy v žádném případě nedokazuje absenci svobodné vůle u jednotlivce, což je faktor historického vývoje, ale pouze dokazuje absenci svobodné vůle ve společenských faktech, které ze své podstaty nemohou být svobodné jako neosoby. Statistika ve svém oboru potvrzuje pouze nepochybnou skutečnost, že ve společenském životě existuje úžasné spojení svobody s nutností, opět ona moudrost, která je moudrostí Boží, která ví, jak spojit svobodnou vůli se zákony nutnosti, a v důsledku toho vše směřovat ke konkrétnímu cíli, aniž by zasahovala do svobody nebo sebeurčení jednotlivce. Toto spojení svobody s nutností je nejvyšší zárukou správnosti společenského či státního života. Bez této kombinace by žádná vláda nemohla inteligentně řídit známý stát: svobodní jednotlivci by nepodléhali žádné regulaci a zničili by jakékoli pokusy o plánování. Ale díky této moudré kombinaci může vláda, poskytující individuální svobodu sebeurčení jako jednotlivci, podřadit sociální fakta do určitých kategorií, má k dispozici solidní figury vyjadřující pohyb životních sil ve státním organismu, předem ví, kolik dobra a zla tento organismus vyprodukuje, jaké příjmy bude generovat a kolik si vyžádá výdaje, a pokud tyto údaje nemůže vždy v klidu nasměrovat zamýšlené cíle, dokonce i jednotlivce k tomuto cíli individuálního státu k jeho shodě. 36. Je-li takové smíření mezi svobodou a nutností možné již v přirozených vztazích mezi jednotlivcem a státem, mezi individuální vůlí a kolektivní vůlí, tím spíše je myslitelné ve vyšším řádu, ve vztazích mezi jednotlivci a Prozřetelností, a z tohoto hlediska se ruka Prozřetelnosti, směřující lidstvo k zamýšlenému cíli, ani v nejmenším nedostane do rozporu se soukromými cíli jednotlivců, ale i kolektivů. Pokud jde o individuální osobnosti, tento postoj je samozřejmý z toho, že Prozřetelnost působí jako morální, sebeomezující síla, a umožňuje tak svobodě osobního člověka, aby se projevila v úplném sebeurčení, a to až do té míry, že by se postavila proti Prozřetelnosti a zcela ji popírala, jak ukazují často se vyskytující fakta jednotlivců, kteří odvážně a beztrestně jednají s popřením Boha a jakékoli morální vlády. Ale kolektivní jedinci, stejně jako národy, již mnohem více a více podléhají zákonu všemohoucnosti, z nichž každý má svou osobitou vůli, směřující ke konkrétnímu cíli, odlišnému od cílů jiných národů a nacházejících v nich omezení. Každý jednotlivý lid nebo stát, ovládající vůli svých členů, se zároveň ve své kolektivní vůli podřizuje nejvyšší vůli ostatních států, na níž je založeno právo mezinárodní politiky. Každý národ se musí ve svých aspiracích přizpůsobit nejen tomu, co chce on sám, ale také tomu, co chtějí jiné národy, které ho tím omezují a takříkajíc podřizují své vyšší vůli, i když tím není podkopáván princip národního sebeurčení. Jestliže se národy podřídí nejvyšší, takříkajíc všelidské vůli, aniž by se vzdaly své národnosti v přirozených mezinárodních vztazích, tím spíše je tento vztah myslitelný mezi národy a Prozřetelností. Oč více lidí je podřízeno vládnoucí vůli Prozřetelnosti, jasně ukazuje skutečnost, že národní vůle již nemůže zajít tak daleko, aby Prozřetelnost popírala, a dějiny neznají lid, který by jako lid popíral existenci Boha nebo vyšší mravní světovou vládu, i když se v jejím chápání mohou mýlit 37 . Konečně, celé lidstvo je již zcela podřízeno vůli Prozřetelnosti, takže jeho vůle se shoduje s vůlí Boží, odkud pochází známý omyl, vedoucí k modloslužbě lidstva 38 . Předurčení však nezahrnuje všechny osoby, jako individuální nebo kolektivní vůle, které jako takové mohly přijmout nebo nepřijmout dar vykoupení, a protože mnozí z nich ho ze své svobodné vůle ve skutečnosti nepřijali a možnost toho byla dána božskou moudrostí, pak skutečnost potřeby odsoudit mnohé, předurčené k odsouzení, vyvstala právě v důsledku ustanovení božské moudrosti39. Kapitola IV. Plán světového historického procesu. Naznačený řád vztahů, v nichž stojí jednotlivci, národy a celé lidstvo mezi sebou a s Prozřetelností, určuje plán světově historického vývoje do všech jeho detailů. Tento plán je přesně harmonickým řetězcem vzájemně podřízených cílů, které plně demonstrují moudrost a dobrotu Boha v dějinách. Vše v tomto plánu je předem stanoveno tak, že jeho nekonečně rozmanité části, jdoucí zjevně i proti hlavní myšlence plánu, ve skutečnosti přispívají k jeho harmonii a jeho úžasné realizaci jako celku. Samozřejmě je nemožné plně porozumět tomuto podivuhodnému plánu v jeho úplnosti vzhledem k současným omezením našeho poznání a je šílené si to dělat, když naše mysl nemůže plně porozumět ani fyzickému světu, při jehož studiu neustále naráží na nepochopitelná tajemství existence, mezi nimiž první místo zaujímají tak základní objekty, jako je hmota a síla. Jestliže zde mysl musí tápat mezi tajemstvími, která ji obklopují na každém kroku, o to více je to přirozené ve světě dějin, kde působí nejen zákony nutnosti, ale kde mysl naráží i na nejtajemnější z tajemství existence, kterými jsou bezpochyby jednání osobních bytostí svobodně jednajících ve světě nutnosti. Ale přesto, i přes všechna omezení našeho poznání, je plán světově historického vývoje dostatečně definován, abychom v něm viděli výše zmíněnou harmonii vztahů mezi projevy svobody a nutnosti, sladěnou s obecnou myšlenkou Prozřetelnosti. Světové dějiny poskytují mnoho příkladů potvrzujících tuto teorii vzájemné podřízenosti cílů jako podstaty historického procesu. Často v historii vidíme, jak jednotlivci, kteří si stanovují soukromé cíle, vynakládají veškeré své úsilí k jejich dosažení v domnění, že jich dosahují pouze pro sebe, aby si užívali egoistického sebeuspokojení i na úkor druhých; a skutečně těchto cílů dosáhnout. Ale když se následnému historikovi naskytne příležitost podívat se na totéž téma z výšky minulých staletí, pak s širším historickým horizontem před očima vidí, že tito jednotlivci sami nevědomě jednali pod vlivem vnějších podnětů a při dosahování svých cílů tak pouze přispěli k dosažení jiných cílů, které mají velký historický význam pro dobu celého lidu nebo lidstva. Ve skutečnosti si vezměme již zmíněný příklad Josefových bratrů. Osobně je inspiroval jeden cíl – zbavit se bratra Josefa, jehož láska v nich ze strany starého otce vzbuzovala nezdolnou závist. A svého cíle skutečně dosáhli, když ubohého mladíka prodali Ismaelitům, kteří se ho samozřejmě snažili přeprodat za vyšší cenu do jiných rukou. Cíl obou byl zcela splněn: bratři se navždy zbavili svého nenáviděného bratra, který, jak bylo přirozené očekávat, se navždy utopí v moři všední propasti; Izmaelité zase výhodně prodali mladého muže, kterého koupili na břehu Nilu, a proto také dosáhli svého cíle. Ani jeden, ani druhý si neuvědomovali, že dosahováním svých cílů přispívají k nějakému vyššímu cíli, a zejména pro bratry byl tento vyšší cíl dokonce nežádoucí, i když si toho byli vědomi. Tím, že vůči svému bratrovi projevili krajní nelidskost, ze všeho nejvíc si ho samozřejmě přáli už nikdy potkat, tím méně v takových podmínkách, kdy by na něm byli závislí. A přesto se přesně to stalo. Tím, že prodali Josefa Ismaelitům, nevědomě naplnili nejvyšší vůli Prozřetelnosti, která poslala svou vyvolenou rasu do Egypta, aby tam, vychována v hlubinách nejcivilizovanějších lidí na světě (a beze strachu, že s ní splynou, protože Egypťané byli všem ostatním národům silně odcizeni jako nečisté), mohla vyrůst v celý lid – historické místo, aby pak zaujala své místo v lidském světě jako světlo. Tohoto cíle mohl samozřejmě Bůh jako všemocný správce osudů jednotlivců i národů přímo dosáhnout – přikázal kupř. Jakuba, aby se přestěhoval do Egypta. Ale pak by všemohoucnost Boží působila přímo potlačujícím způsobem a historický proces by byl jednoduše mechanický. Mezitím se událost ve skutečnosti odehrála tak, že v ní soukromé lidské cíle, dosažené vlastním sebeurčením člověka, vedly k vyššímu cíli zcela svobodně, a proto historický proces v tomto případě nabývá mravního charakteru. A jen takový proces lze nazvat zcela historickým, na rozdíl od mechanického procesu - v neživém nebo živém, ale nerozumném světě. Nadřazenost morálního procesu nad mechanickým procesem spočívá v tom, že je to právě vzdělávací systém. Podstatou a úkolem výchovy je totiž dát člověku možnost odchýlit se od nejvyššího cíle, a tím mu poskytnout příležitost zažít výsledky jeho jednání a nakonec člověka dovést k určitému cíli, dát mu plnou příležitost zhodnotit své předchozí činy z vyššího mravního hlediska a podrobit je tak nestrannému posouzení jak vlastního svědomí, tak historie. Lze si představit, jaké velké ponaučení se Josephovi bratři naučili ze všech peripetií jejich setkání se svým kdysi prodaným bratrem, když se před nimi objevil jako velký vládce mocné monarchie, jak hlasitě v nich promlouvalo jejich svědomí a reprodukovalo před nimi zvěrstvo, kterého se kdysi dopustili: ne nadarmo se potom báli, že by to Josef mohl jednou vzít na hlavu a pomstít se jim (L1Gen)55. bylo mu uděláno. Ale Josef ve své odpovědi jim slavnostně vyjádřil princip dějinného procesu z nejvyššího prozřetelnostního hlediska, když jim řekl: "Nebojte se, neboť se bojím Boha. Hle, vy jste proti mně zosnovali zlo, ale Bůh toto zlo proměnil v dobro, aby dosáhl toho, co je nyní: zachránit životy velkého počtu lidí" (v. 19, 20). Poslední výraz má zvláště významný význam: prodejem Josefa se bratři dopustili něčeho jako jeho zabití – alespoň pro sebe a svého otce; a přesto tato nekrvavá vražda nakonec vedla k tomu, že jejím prostřednictvím byly během hladomoru zachráněny životy nejen samotných bratrů, ale i životy celého národa v Egyptě - během slavného sedmiletého hladomoru. K dosažení tohoto skvělého výsledku samozřejmě musela proběhnout celá řada meziudálostí, které z určitého pohledu působí zcela náhodně. Ve skutečnosti se může zdát náhoda, že když bratři přemýšleli, jak se zbavit Josefa, objevila se na obzoru karavana ismaelských obchodníků, což bratrům vnuklo nápad využít této příležitosti. Ismaelité zřejmě náhodou prodali Josefa dvornímu hodnostáři Putifarovi, v jehož domě se musel setkat s paní pochybné morálky, která navíc po určitém neúspěchu v dosažení svého cíle pomluvila nevinného mladíka a samozřejmě s bezcitnou zlobou ženy oklamané ve svých nízkých trestech, podrobila ho prostřednictvím onoho Putifarova věznění. To vše je zjevně náhodné a z prostého lidského hlediska na tom není nic prozřetelného. Ale jak říká Bossuet, to, co je v našich očích nehoda, je ve skutečnosti záměrem vyššího důvodu 40. A skutečně, vezmeme-li tento fakt jako celek, uvidíme, jak všechny tyto nehody vytvořily úžasný řetězec faktů, který nutně vedl ke konečnému cíli, který byl na mysli. Koneckonců, kdyby se Ismaelova karavana neukázala právě toho dne, rozhořčení bratrů mohlo vést přímo k vraždě Josefa. Kdyby pak Izmaelité prodali Josefa ne Putifarovi, ale nějakému obyčejnému Egypťanovi, celá následující série událostí by se nestala: Josef by se nesetkal s tou smyslnou milenkou, nebyl by uvržen do privilegovaného vězení, nesetkal by se tam s zneuctěnými faraonovými hodnostáři, nevykládal by jejich sny, nebyl by přiveden k pozornosti faraona, nebyl by přiveden k faraónovi pozornosti. během sklizně si udělal zásoby obilí a zemřel by během následného hladomoru a spolu s ním by zemřeli jeho bratři, jeho starý otec a masa egyptského lidu. Pokud se to všechno stalo právě naopak, pak všechny tyto nehody jasně naznačují, že byly založeny na vyšší Rozumné síle, která dokázala uvést do souladu to, co se na prostý pohled zdá být nehodou, s tím, co se i na prostý pohled již ukazuje jako rozumná nutnost. A tato síla samozřejmě není nic jiného než prozřetelnostní vůle Boží, která vše směřovala k předem stanovenému cíli způsobem, který nijak neovlivnil osobní sebeurčení lidí jednajících v této složité události. Tvrdit poté, že se zde odehrála jednoduchá hra náhody (jak musí tvrdit každá teorie, která neuznává myšlenku Prozřetelnosti), by znamenalo tvrdit, že z hlíny náhodně odebrané a vyhozené do vzduchu by se jednou „náhodou“ mohlo vytvořit nějaké umělecké sochařské dílo. Úplně stejnou sérií náhod došlo k osvobození vyvoleného národa, který vyrostl na březích Nilu, z egyptského otroctví. Ve skutečnosti v Egyptě zřejmě zahynuli lidé, kteří měli být nositeli velké pravdy o vykoupení pro její šíření mezi lidstvo: krutý despotismus faraonů vymýšlel stále nové a nové břemeno, aby podkopal sílu mladých lidí, rozdrtil jejich vitalitu a proměnil je ve své věčné svobodné otroky. Byl dokonce vydán krvežíznivý zákon o smrti všech novorozených chlapců a samozřejmě jen beznadějné zoufalství Amrama a Jochebeda je přimělo k myšlence - dát svého novorozeného syna do košíku a spustit ho do řeky v houští papyrusového rákosí - aby kdyby měl zemřít, bylo by pro něj lepší zemřít smrtí, kterou oni sami neznali, než být zabit před jejich rodiči. A samozřejmě, tento ubohý chlapec mohl zemřít na mnoho smrtí: mohl být politý vodou, udušen plenkami nebo nakonec sežrán prvním krokodýlem, který byl náhodou poblíž; ale nic z toho se nestalo, ale stalo se, že ubohého chlapce našla králova dcera, která se nad ním slitovala, adoptovala ho a dala mu skvělé vzdělání, „zasvětila ho do veškeré moudrosti Egypta“ (Skutky VII, 22). A protože tento chlapec nebyl nikdo jiný než Mojžíš, velký osvoboditel a zákonodárce lidu, který, aby vykonal své velké dílo, musel osobně čelit faraonovi a bojovat s nejučenějšími kněžími a mudrci Egypta, pak celá tato série náhod jasně odhaluje racionální vůli, která je za nimi, směřující vše k určitému rozumnému cíli. Tato racionalita vůle se zvláště zřetelně projevuje ve skutečnosti, že k zázračné shodě těchto náhod nedošlo v životě nikoho jiného, ​​než právě Mojžíše. A jiní rodiče se pravděpodobně uchýlili ke všem možným metodám, aby zachránili životy svých novorozenců, ale ani jedno z nich nebylo adoptováno faraónovou dcerou; a i kdyby jeden z nich byl adoptován nebo dokonce nějak přijat u dvora, přesto, neoplývající nezničitelnou originalitou Mojžíšovy geniální povahy, snadno by se proměnil v ctižádostivého dvořana, pro kterého by osobní zájmy byly nade vším na světě, styděl by se za svůj původ z politováníhodného a opovrhovaného lidu, zcela by se ho zřekl a samozřejmě by se stal notterem a nejvyšším a savijským dvorem. lid a nejmoudřejší zákonodárce na světě. Pokud i zde fungovala prostá náhoda a ne všemoudrý Rozum, který ví, jak vytvořit harmonický plán světové vlády z náhodného kaleidoskopu faktů, předpokládat to znamená předpokládat, že katedrála svatého Izáka mohla být náhodně vytvořena náhodným vulkanickým otřesem žulových hor... Tyto příklady bereme z biblických dějin, protože tyto dějiny zobrazují cesty Boží Prozřetelnosti v osudech člověka jasněji než dějiny jiných lidí. Ale na paralelní fakta lze poukázat z historie jiných národů. Přitom je třeba především poznamenat, že působení Prozřetelnosti se v žádném případě neomezuje pouze na vyvolený lid. Rozšiřuje se na celé lidstvo, i když ne ve stejné míře. Tak jako slunce, ozařující celou zemi, vylévá všechnu svou hřejivou a osvětlující sílu na některé země, zatímco jiným dovoluje využívat pouze odraz slabých a nepřímých paprsků, tak Prozřetelnost Boží nerozšiřuje své vůdčí působení stejně, ale do té míry, že určitý lid stojí blíže středu duchovní pravdy, slunci náboženské pravdy, aniž by však v dějinách dosáhl nejvyššího dobra, nikoli nejvyššího dobra v dějinách. Zdravé teologické myšlení nikdy nepopřelo stanovisko, že pohanské národy, které odpadly od pravého Boha a sloužily modlám ve své slepotě, nebyly Bohem zcela opuštěny a Prozřetelnost je také vedla, i když různými cestami, po cestách omylu ke společnému cíli lidstva. Rozdíl mezi nimi a vyvoleným národem byl pouze v tom, že pohanské národy, jako ti, kteří dobrovolně odpadli od Boha, byli ponecháni více napospas svému osudu, aby plně odhalili, k čemu může vést odpadnutí, aby vypili až do dna hořký kalich svých hříšných vášní, zakusili veškerou bezmocnost člověka ve stavu jeho opuštění tímto Bohem a opět s hlubokým mravním pokáním a následkem hlubokého pokání, jako výsledek. aby svou vlastní myslí hledal toho Boha, kterého kdysi odmítl. A celá historie starověkého pohanského světa je toho jasným důkazem. Charakteristickým rysem tohoto světa bylo právě to, že to byl svět čistě lidského vývoje. Tvořily ji národy, které odmítly víru v pravého Boha a ve své pýše se rozhodly žít bez Boha, protože věřily, že jejich vlastní lidská síla zcela stačí k dosažení cílů pozemského života. Protože se v důsledku toho museli spoléhat jen sami na sebe a na vlastní iniciativu, právě odtud mezi nimi začala kultura – ve smyslu boje člověka s přírodou a jejími silami. Typickými představiteli takové kulturní generace byli Kain před potopou a Ham po ní. Jako lidé, kteří se zřekli všech vznešených ideálů života, začali oni a po nich všechny národy z nich pocházející, žít jen pro sebe, pro své pozemské cíle. Jejich bohem se stal osobní či národní egoismus, kterému sloužili celým svým srdcem. Celá historie starověkého pohanského světa představuje právě službu tomuto osobnímu či národnímu egoismu. Neustále vidíme, s jakou vytrvalostí se starověké pohanské národy snaží dosáhnout svých pozemských cílů, uspokojit své pozemské potřeby, plně rozvinout své síly a dosáhnout toho, co uznaly za svůj národní cíl. Egypťané s úžasnou vytrvalostí rozvíjeli svou čistě materiální kulturu a nešetřili miliony životů, aby vytvořili ty velkolepé monumenty lidské pracovitosti, které jsou pod názvem pyramidy stále předmětem údivu národů. Se stejnou vytrvalostí vedli Asyřané nelítostné války a silou zbraní si podmaňovali národy západní Asie. Féničané využili veškerou sílu svého národního génia k rozvoji obchodu a tele vyrobili ze zlata, které bylo jejich hlavním božstvem. Řekové, kteří se od přírody odlišovali smyslem pro krásu a darem spekulace, rozvinuli tento svůj ideál a chovali se ke všem ostatním národům s opovržením jako k barbarům nehodným jména lidí. Římané viděli celý cíl života v dobývání a vynaložili všechnu svou národní genialitu na jeho realizaci, nešetřili žádnými oběťmi. Každý z nich (stejně jako každý z ostatních neuvedených národů) se ze všech sil snažil uspokojit pouze své národní cíle a věřil, že toto uspokojení je konečným cílem jejich existence. Že každý národ měl kromě svých národních cílů také univerzální poslání, že každý z nich musel pracovat pro celé lidstvo, o tom starověké národy neměly tušení a samotná myšlenka jim byla cizí. I když někteří filozofové občas probleskli myšlenkou bratrství národů, neměla praktický význam a ve skutečnosti byla pošlapána samotnými filozofy 41 . Celá historie těchto národů by tedy ze své podstaty měla představovat pouze obraz nesourodých cílů, neustále na sebe narážejících a vzájemně potlačovaných – v čistě sobeckých kalkulacích. Boj o existenci, ten nejnemilosrdnější a často hrozný, byl hlavním hnacím motivem jejich životů a hrubá síla zvítězila nad všemi svými nejlepšími a nejvznešenějšími cíli. S ohledem na tento hlavní motiv by se dalo očekávat, že antický svět předloží chmurný obraz vzájemného požírání národů a celé jeho dějiny skončí vzájemným zničením, zničením všeho, co mohli vyvinout ideálnější, ale bezmocní představitelé lidstva. Ale ve skutečnosti tento příběh nepředstavuje tak bezútěšný chaos. Naopak vidíme, že jednotlivé národy sice sledovaly výhradně své národní zájmy, ale zároveň každý z nich nevědomě pracoval pro jiný, vyšší cíl. Jakási vyšší vůle je neviditelně vedla tak, že podle svého vědomí pracovali jen pro sebe a dosahovali jen svých cílů, zároveň pracovali pro celé lidstvo a dosáhli jeho nejvyššího ideálního cíle. Nyní již nelze vážně zpochybňovat, že celá historie antického světa představovala přípravu na křesťanství a úsilí národů nevědomě směřovalo právě k tomuto cíli. Například Asyřané, když vedli své krvežíznivé války, měli samozřejmě na mysli pouze uspokojení své chamtivosti a dravosti; ale zároveň poprvé silou zbraní začali sbližovat a spojovat dosud zcela oddělené národy a v tomto ohledu již pracovali v zájmu lidstva. Egypťané také rozvíjeli hmotnou kulturu a rozvíjeli svou moudrost, samozřejmě jen pro sebe, v důsledku čehož se dokonce všemožně vyhýbali celému světu kolem sebe. Tato kultura se však stala univerzálním majetkem, protože okolní národy se z chamtivosti nebo závisti snažily využít jejích plodů; impozantní válečníci vyplenili Egypt a vzali s sebou obrovské masy pokladů, které tvořily základ pro materiální rozvoj jejich vlastních zemí. Féničané obchodovali ze svých národních zájmů a mezitím, sloužili jako obchodní prostředníci mezi vzdálenými a odcizenými národy, dláždili cestu k jednotě mezi nimi, sbližovali je navzájem, probouzeli konkurenci v produktivitě a podporovali všeobecný duševní rozvoj. Jaký obrovský význam měli tito chamtiví a obecně extrémně bezohlední obchodníci pro univerzální lidský účel (měli tak špatnou pověst u všech starověkých národů), ukazuje skutečnost, že právě tito obchodníci jako první vyvinuli (z egyptských nebo babylonských znamení, to je ve vědě stále nevyřešená otázka) abecedu, která tvořila základ abeced celého civilizovaného světa. Sbližování národů, které započali dobyvatelé a pokračovali obchodníci, potřebovalo pevnější základ, odpovídající ušlechtilejším aspiracím národů, a tento základ vyvinuli Řekové, kteří mají vysoké umělecké cítění a sílu filozofického myšlení, vyvinuli expresivní, harmonický a přesný jazyk, schopný vyjádřit nejhlubší a nejhlubší odstíny myšlenek a cítění, nejhlubší myšlenku a cítění. pravda. Své duševní poklady rozvíjeli jen pro sebe, viděli v nich pýchu a slávu svého národního génia a považovali jiné národy za neschopné. Tento národní egoismus ale zničil Alexandr Veliký, který, veden opět čistě národním úkolem – pomstít se Peršanům, podnikl velké tažení do Asie a toto tažení mělo obrovský význam pro šíření helénismu ve všech jeho podobách mezi národy tohoto rozsáhlého kontinentu. Řecký jazyk a řecká literatura se staly módou ve vzdělaném světě a jakákoliv myšlenka ztělesněná v řecké podobě se mohla rychle stát majetkem všeho vzdělaného, ​​čtoucího lidstva na celém Východě. Západ stále zůstával stranou, ale i on byl brzy zaveden do univerzální rodiny národů. Tam se objevil římský lid a zázračnou rychlostí rozvinul mimořádnou moc – lid, který si nade vše na světě cenil vnějšího právního řádu. A právě tento vnější právní řád nyní nejvíce potřeboval svět, který dosáhl vysokého stupně kultury, ale nerozvinul univerzální lidské právo a rozdělený do nerovných politických skupin vedl strašlivou sebezničující válku. A tak se římský orel, mávající svými mocnými křídly, vydal dobýt svět a lupičské doupě na břehu Tibery se po několika staletích rozrostlo ve světové hlavní město. Všechny národy, jak civilizovaný východ, tak stále barbarský západ, se před tímto orlem sklonily a podřídily se právnímu řádu, který všude zavedl, díky němuž ustaly všechny vzájemně ničivé války a všude byl nastolen mír. Poté, co přivedl Řecko na hranici jeho dobytí, podrobil ho jeho zbraním, byl samotný Řím uchvácen svou kulturou a připojil se tak k univerzální kultuře. A přesně tímto způsobem dospěl antický svět k tomu, že byl vše duchovně i politicky sjednocen: všechny hranice, které dříve rozdělovaly svět a které sloužily jako překážka vzájemné komunikaci národů, byly nyní odstraněny; každé slovo v řečtině se mohlo šířit po celém světě a každý kazatel, využívající práva římského občanství, mohl volně cestovat po všech zemích, využívat vynikajících vojenských silnic na souši a pravidelných plaveb lodí na moři. Je jasné, že jen vědomá vůle mohla z chaosu mezinárodních egoistických vztahů vytvořit tak úžasné podmínky pro šíření pravdy, a když lži samotného pohanského světového názoru odhalili filozofové, kteří podkopali víru v bohy a vytvořili v lidech duchovní prázdnotu, kterou toužili naplnit pravdou, pak to bylo v odlehlém koutě opovrhovaného a opovrhovaného světa, kdo se zrodil světem, pravdou, že ten jediný se zrodil. dolů před Ním s úctou. Vidíme tedy, jak ryze národní, egoistické cíle jednotlivých pohanských národů starověku sloužily v rukou vyšší vůle jako prostředek přípravy antického světa na křesťanství jako univerzální cíl. K dosažení tohoto cíle bylo samozřejmě zapotřebí mnoho různých prostředků a tyto prostředky se vždy ukázaly jako mimořádně účelné, a to i v těch případech, kdy zřejmě měly mít právě opačný význam. Co má vlastně společného mezi válkou vedenou z čistě národního pocitu pomsty a sjednocením národů na základě společné vysoce rozvinuté kultury? Mezitím to byl přesně výsledek tažení řeckého hrdiny do hlubin Asie - proti Peršanům. Římané byli ve své agresivní činnosti samozřejmě vedeni především touhou po moci a chamtivostí – motivy, které byly pro nastolení míru na zemi zcela nevhodné; Mezitím jejich výboje vedly ke sjednocení všech národů pod jedním právním řádem, který skutečně přinesl mír na zemi. Takových příkladů, které by se daly uvést, je mnoho a ukazují, jak nejvyšší vůle umí k dosažení svého cíle použít i prostředky, které jsou jí zcela v rozporu. V samotném procesu této obrovské přípravné práce pak nastávají okamžiky, kdy celý osud světa takříkajíc visel na vlásku, a kdyby se něco stalo jinak, celý další běh dějin se mohl a podle lidského uvažování měl ubírat úplně jiným směrem. Ve skutečnosti bylo tažení Alexandra Velikého v Asii rozhodující pro triumf řecké kultury ve světě; a přesto by toto tažení nemuselo být uskutečněno, kdyby se nestala jedna bezvýznamná nehoda, totiž kdyby roku 337 při své svatební hostině Filip Makedonský neuklouzl a nespadl. Během této hostiny, jak známo, se na něj Filip, podrážděný svým tehdy dospělým synem Alexandrem, vrhl s taseným mečem a nepochybně by ho probodl, ale prudkým pohybem uklouzl a upadl a tato událost zachránila život největšímu hrdinovi na světě 42. Ale pokud tato bezvýznamná nehoda zachránila svět před největším géniem, který byl tak nezbytný pro dosažení velkého světového cíle, pak ho další nehoda předčasně vyvedla z historie. Tato nehoda byla předčasná smrt, která ho, jak víme, zabila ve věku 32 let, když právě dokončil dobývání světa a začal budovat plán na založení světové monarchie. Jeho smrt nejednou oplakávali starověcí i současní historici, kteří správně poukazovali na tohoto strašlivého nepřítele, který velmi často zabíjí lidi svou kosou právě ve chvíli, kdy po dosažení cíle svého života přemýšlejí o využití plodů svého strašného úsilí. Kdyby Alexandr nezemřel v tak raném věku, jistě by dokončil dílo, které podnikl, založil by mocnou monarchii, kterou by předal neporušenou svému nástupci. Celý následující příběh se mohl ubírat úplně jiným směrem. Smrt ale zničila všechny možnosti jednou ranou – a když se pozorně podíváte na průběh historických událostí, pak to bylo pro lidstvo ve všech ohledech k lepšímu. Ve skutečnosti, pokud by Alexander skutečně založil univerzální monarchii, pak by se tato monarchie, sestávající převážně ze zemí Východu, nutně stala despotickou – se svou obvyklou svévolí a nedostatkem spravedlnosti; i kdyby v něm zvítězil řecký živel, i tehdy by se řecká neschopnost politické organizace projevila v plné síle a začalo nekonečné zmatení politických vášní, intrik a soupeření mezi jeho oddělenými oblastmi. Konečně by se politicky sjednocený helénismus nutně setkal s Římem, Východ by se srazil se Západem a z této srážky dvou velkých dobyvatelů by se otřásly základy světa a během gigantického boje by zahynulo mnoho měst i celých národů. Všechny tyto katastrofy byly odstraněny jedinou nehodou - smrtí Alexandra, a v důsledku toho se vše stalo přesně tak, jak se mělo stát podle plánu historického hnutí: grandiózní plán monarchie východního světa se zhroutil, Alexandrovi nástupci si mezi sebou rozdělili velkou kořist brilantního dobyvatele, extrémně se oslabili a cítili svou politickou a vojenskou bezvýznamnost, nekladli si na sebe žádné agresivní plány, ale už si nekladli žádné agresivní plány, ale už si nekladli žádné agresivní plány, se stali vášnivými obdivovateli a šiřitelé řecké kultury, kterou všude zaváděli. Když takto dokončili dílo helénismu, mohl je Řím bez jakýchkoli potíží, často jen ze strachu o své jméno, uvést do sféry své světové monarchie se svým právním řádem, který měl nastolit lidskou spravedlnost na zemi, jako přípravu na projevení božské pravdy. „Konečně došlo v tomto procesu k dalšímu skvělému okamžiku, kdy osud světa visel na vlásku. Právě v roce 216 probíhal boj na život a na smrt mezi Římem a Kartágem. Kartágo v osobě svého vojenského génia Hannibala zřejmě získalo výhodu a Řím stál na pokraji zkázy. Kdyby udělal ještě jeden krok, Řím by zahynul a s ním by zahynula celá římská civilizace; civilizační lid, který v celé západní Evropě ustanovil zásady svých práv, jimiž z velké části žije dodnes, by byl smeten ze světohistorického pole; jeho polodivoké národy by se staly otroky Kartága, což by do nich vneslo ničivý jed jeho komerčního vykořisťování, jeho nečestné politiky a jeho nemorálního, kazícího kultu. Stručně řečeno, celý osud západního světa by se radikálně změnil. To se ale nestalo – a to jednoduše proto, že sami Kartaginci ve své nepochopitelné zaslepenosti kvůli stranickým účtům včas svému vítěznému hrdinovi nedali adekvátní posily a zachránili tak velkého západního civilizátora a vykopali si historický hrob. S Bossuetem lze skutečně říci, že „Bůh z nebeských výšin drží ve svých rukou otěže všech království“, a když chce svrhnout království, zaslepuje lidskou moudrost a zaměňuje její rady, takže samy národy nekontrolovatelně usilují o jejich zničení 43 . Jestliže se však v pohanském světě s takovou samozřejmostí projevila vyšší vůle, která vše směřovala k jednomu konkrétnímu cíli a podřizovala mu soukromé cíle jednotlivých národů, pak je tím pochopitelnější, že se tato vůle objevuje ještě zřetelněji v dějinách vyvoleného národa. Myšlenka vyvolenosti je zcela nepochopitelná z hlediska přirozeného rozumu, který se snaží v dějinách vidět pouze proces přírodních sil a náhod, prostý nezbytný vývoj. Mezitím nám dějiny předkládají skutečný fakt vyvoleného národa, který zaujímá zcela zvláštní postavení ve světě a dokonce i mezi vlastní rasou, je z běžného světského hlediska zcela bezvýznamným národem, který si nevytvořil ani vlastní kulturu, ani vlastní filozofii, přesto v tuto chvíli vykonával na lidstvo takový vliv, před nímž bledne vliv největších národů pohanského světa. Ve skutečnosti jsou to pro obyčejné oko úplně zvláštní lidé. Okupoval nejbezvýznamnější kout zeměkoule, vyhýbal se všem okolním národům, byl nepřátelský i ke svým spoluobčanům, kteří s ním mluvili stejným jazykem (jako Moábci atd.), byl předmětem opovržení a výčitek mezi velkými kulturními národy, které na něj pohlížely pouze jako na zlý a misantropický lid, neschopný čehokoli a oddaný pověrám. Politicky byl (s výjimkou krátkého období prvních tří králů) tak slabý, že nikdy nehrál nezávislou roli v mezinárodních vztazích a byl vždy jen ubohou hračkou v rukou velkých okolních monarchií - nárazníkem, za nímž se mazaný faraon obzvláště rád skrýval v boji proti Assyro-Babylonii a přiváděl ho pod ty hrozivé rány, které byly určeny pro Egypt samotný. Byli to lidé – jako nevlastní syn dějin, ubitý osudem. Světoví dobyvatelé, kteří se k jeho bezvýznamnosti chovali s opovržením, ani se neodvážili poctít ho svou arogantní pozorností a ledabyle na něj pohrdavě popoháněli z jedné či druhé strany, vůbec se nestarali o uspořádání jeho osudu, ale naopak, když se ukázalo, že je nutné ho úplně zlikvidovat, vzali ho do zajetí, aby ho osídlili a zabydleli v některých nekultivovaných oblastech. národů. Římané pohlíželi na Židy jako na špínu lidstva a nepovažovali je za vhodné ani k tomu, aby byli užiteční jako otroci, s opovržením za sebemenší úplatu propustili ty zajatce, které Pompeius přivedl do Říma. Jedním slovem lidé, jejichž samotná existence byla z každodenního pohledu zvláštním omylem dějin, jako omylem, kterého se někdy dopouští příroda, když vytváří nějaké neužitečné, a proto nadbytečné druhy živých bytostí (jako mouchy nebo komáři). Tak se na to dívá jednoduchá teorie evolucionismu a nemůže se na to dívat jinak, protože věří, že celý historický proces je výsledkem slepé nutnosti. A přece se stačí dívat z jiného, ​​vyššího úhlu pohledu – z toho úhlu, ze kterého nejenže není v dějinách nic nadbytečného a bezcílného, ​​ale ani vlas na hlavě nespadne nadarmo a co se zdálo divné a bezúčelné, dostává ten nejhlubší, úžasně cílevědomý význam, který osvětluje celé dějiny lidstva. Myšlenka vyvolenosti je z tohoto pohledu logicky nezbytným fenoménem historie. Ostatně, pokud mělo lidstvo dosáhnout svého cíle, totiž nejvyššího dobra ve smyslu sjednocení s Bohem, pak v každém případě muselo mít mezi sebou zárodek, z něhož by se logicky mohl vyvinout plán spásy. Pohanské národy, jako ti, kteří odpadli od Boha a zapomněli na Něho, přitažlivostí svých vášní a vedením své zvrácené mysli, přirozeně tíhli stále dále a dále po stejné cestě odcizení se Bohu a jejich mysl již nebyla schopna pro sebe znovu vytvořit ztracený pozitivní ideál nejvyššího dobra a mohla vést k vědomí jeho potřeby pouze negativním způsobem. Proto bylo nutné tomuto hříšnému vývoji dát protiváhu, a ta byla dána právě v osobě vyvoleného lidu, který, když byl postaven do jeho středu a měl pozitivní ideál ve svých zjevených knihách, ve svém božském zákonu, mohl vždy sloužit jako živá expozice pohanského omylu a takříkajíc zářící maják ukazující normální cestu historického vývoje. Vybraní lidé, podle úspěšného srovnání slavného myslitele-teologa, byli v dějinách lidstva stejní, jako je svědomí v životě každého jednotlivého člověka – totiž skromným svědkem pravdy mezi omyly pohanského světa 44. Tak jako svědomí uvnitř člověka neustále pozvedává svůj hlas proti mravnímu omylu a staví ho proti zákonu jako normě vývoje, tak vyvolený národ musel sloužit jako jasný odhalovatel temnoty pohanského omylu, v důsledku čehož byl předmětem opovržení a nenávisti ze strany hrdých pohanů, kteří v nich nedobrovolně pociťovali tichého vykladače své nepravdy. Jako takový byl nezbytným momentem v historické výchově lidstva a celé jeho dějiny jsou tomuto účelu překvapivě přizpůsobeny. Vlastně i samotný kout obývaný tímto lidem byl úžasně přizpůsoben svému historickému poslání. Palestina svou geografickou polohou zaujímala ústřední místo mezi starověkým civilizovaným světem, téměř doslovně představovala pupek země, a v jejích horských soutěskách a údolích mohli lidé žít v odcizení od celého okolního světa, i když zároveň, když nadešel čas komunikace s tímto světem, ležela na dosah ruky: byl tu Egypt se svou staletou moudrostí a asyrsko-babylonská loď připravená se svou velkolepou kulturou, prebylonie a prebylonie. pravé víry až na konec světa a Řecko s jeho bohatou vědou a filozofií. A proto, když mezi národy začalo historické hnutí ke vzájemné komunikaci, každý z nich, chtě nechtě, tak či onak musel přijít do kontaktu nebo se s tímto lidem setkat a v případě potřeby se seznámit s jeho životem a právem, s jeho králi a jeho duchovními představiteli – proroky, kteří brzy začali své aktivity šířit za hranice Palestiny. Eliáš a Elizeus již navštívili okolní země a Jonáš svým kázáním otřásl pýchou i arogantního Ninive, před nímž se svět třásl. A když už pohanský svět přežil své počátky natolik, že začal pociťovat duchovní prázdnotu, pak před nimi vyvolení lidé museli hlasitě hlásat pravdu, kterou uchovávali, a k tomuto kázání světu vedly ty nejneočekávanější události, které zjevně neměly nic společného s kazatelským posláním. Velcí asyrsko-babylonští válečníci, přesídlující opovrženíhodný lid, který si zcela podmanili, samozřejmě neměli na mysli žádné vyšší cíle než cíle své politiky a chamtivosti; a sami dobytí lidé viděli ve svém politickém zajetí pouze hněv Boží za své četné hříchy. Ale ve skutečnosti vše směřovalo k vyššímu cíli a zázračně k němu přispělo. Nastal čas, kdy se pohanské národy musely blíže seznámit s pravým náboženstvím, a právě v té době začali impozantní bojovníci svou mocnou rukou rozptylovat vyvolený lid po různých zemích, kde se stali nedobrovolnými misionáři své víry. Od doby babylonského zajetí se z vyvoleného lidu stal doslova celosvětový lid, který šířil síť svého misionářského díla po celém civilizovaném světě a měl přístup do všech sfér života – od chudé chatrče vesničanů a řemeslníků až po hrdé paláce králů a císařů. A protože už všude začínala být pociťována bolestná duchovní a mravní prázdnota, která vznikla v důsledku zničení lidové pohanské víry filozofií, nemilosrdnou ve své kritice, která odhalovala veškerou bezvýznamnost takzvaných bohů, začaly národy s pověrčivým strachem naslouchat kázání cizího lidu, který věřil v nějakého jediného tajemného Boha. Když génius Alexandra Velikého sjednotil východní národy na základě řeckého jazyka a kultury, připravil tím možnost, že řecký překlad Bible bude přístupný všem, kdo se chtěli seznámit s vírou vyvoleného lidu v jeho původní zdroj. A když se seznámili, ke svému úžasu našli v jeho víře přesně to, po čem jejich vlastní duše toužily – myšlenku osobního, nekonečně všemohoucího, všespravedlivého a nekonečně milujícího Boha, jehož bezmezné srdce je schopno obsáhnout svou láskou celý svět. A ještě víc než to. Starověké národy, které ztratily víru ve své bohy, ztratily také víru v lepší budoucnost. Chřadli pod tíhou mravní prázdnoty a bezcennosti a nejtemnější zoufalství sužovalo duše i těch největších myslitelů, kteří nakonec neviděli v ničem spásu z bídy a prázdnoty pozemského života kromě sebevraždy 45 . A je jasné, že uprostřed této sebevražedné sklíčenosti zněla myšlenka hlásaná vyvoleným lidem jako skutečně sladké evangelium, že svět by ještě neměl zahynout, že sám Bůh by měl brzy přijít na zem, aby osvobodil národy z jha hříšnosti, které je tíží, a přivedl je všechny do svého království, kde už nebude jediný, svobodný bratr, založený na vůli nebo na pravdě. láska. Proto se po římské říši zázračnou rychlostí rozšířila pověst, kterou zaznamenali i římští historikové a básníci, že z bezvýznamné Judeje povstane velký král, před nímž sám Caesar upadne do bezvýznamnosti. A pak se v reakci na intenzivní očekávání národů skutečně zjevil Kristus, Spasitel světa, a Jeho zjevení bylo završením celé historie starověkého lidstva. Tak skončil historický proces antického světa, který přes všechny odchylky od svého zamýšleného cíle nakonec na obou svých polovinách, usilující o zcela jiné cíle a kráčející po zcela jiných cestách, dospěl ke stejnému cíli, který byl právě cílem lidstva a cílem Boha. Cesty Boží jsou tak úžasné a nevyzpytatelné. Evolucionismus proti tomu samozřejmě může namítat, že celý nastíněný proces je pouze subjektivní konstrukcí mysli, a nikoli objektivním plánem, a že cesty Boží jsou nazývány nevyzpytatelnými, protože jsou pro studium omezené lidské mysli nepřístupné46. Tato námitka je ale založena na naprostém nepochopení. Samozřejmě, že cesty Boží jsou nevyzpytatelné a žádná filozofie dějin není schopna pojmout celou hloubku moudrosti Prozřetelnosti, která v dějinách často jedná podle pohnutek před člověkem skrytých. Nápadným příkladem toho je příběh o Jobovi, který přes veškerou svou spravedlnost prožil řadu strašných zkoušek a pohrom, které pro ně neměly dostatečný základ ani v jeho očích, ani v očích lidí kolem něj, takže tito, ztraceni v dohadech o jejich příčině, dospěli ke zcela falešnému přesvědčení, že Job si celou tuto pohromu zasloužil nějakým těžkým tajným hříchem. Mezitím se ukázalo, že důvod tohoto trápení spravedlivých leží daleko za logikou lidských událostí, v těch vyšších sférách, kde vládne věčná pravda, což ze spravedlivých udělalo prostředek k vítězství pravdy nad prapůvodní lží 47. A samozřejmě, kdyby toto tajemství nebylo odhaleno, lidská logika by se ztratila v nepodložených dohadech. Faktem však je, že Prozřetelnost, vedoucí lidstvo k určitému cíli, toto vedení skrývá, ale naopak - když jedná s rozumnými, morálně svobodnými bytostmi, tu a tam jim zjevuje svou vůli, nechává ji pochopit hlasem svědomí, prostřednictvím zvláštních velkých poslů nebo velkých lidí, prostřednictvím poučných zkoušek životního pole. There has never been a people who consciously strived for evil or did not try to understand the higher will from the trials of their lives. Proto historie pro každý lid jako kniha zkušeností vždy slouží jako zdroj praktického poučení a pochopení toho, co je pro lid nejvyšším dobrem a nejvyšším cílem jeho účelu. Samozřejmě jen na základě historie popsal římský básník s tak úžasnou přesností poslání římského lidu, když řekl, že jeho účelem je „vládnout národům“ 48, a v tomto smyslu byly dějiny skutečným zjevením Boží vůle pro římský lid, což se ve skutečnosti brilantně potvrdilo. Se stejnou úžasnou přesností definovali proroci poslání vyvoleného lidu – „být světlem pro národy“ 49 a také nacházelo ospravedlnění ve skutečném osudu tohoto lidu. Jestliže se tímto způsobem v dějinách každého národa odhalí vyšší vůle, naznačující cíl, ke kterému by ten či onen měl usilovat, a v důsledku toho je určen plán jeho historického pohybu, pak se jednoduchou logikou ukazuje, že dějiny všech národů dohromady mohou a měly by sloužit jako projev nebo zjevení nejvyšší vůle Prozřetelnosti ohledně cíle aspirace celého lidstva a plán je určen v souladu se samotným plánem. A tento plán je ve svých obecných obrysech tak jasný, že se ne nadarmo stal axiomem historické vědy, takže se z něj ve svém historickém pojetí nemohou osvobodit ani ty mysli, které mají jasný zájem redukovat celý světově historický proces na půdu čistě přirozeného, ​​a tedy náhodného vývoje lidstva 50 . Pokud je plán, který tvoří logický závěr z takových hmatatelných historických faktů, subjektivní konstrukcí, pak si v tomto případě lze zoufat nad nějakou logikou a přinejmenším nad možností rozlišovat mezi tím, co je subjektivní a co lze nazvat objektivním. A v každém případě evolucionismus, dokonce i ve své svlečené podobě, v jaké se objevuje v teorii prof. N.I. Kareev vůbec neposkytuje větší objektivitu ve svém pohledu na historii, i když odmítá možnost sestrojit jakýkoli historický plán a dokonce neuznává žádné historické zákony 51. Pro každou nepředpojatou mysl má existence v dějinách inteligentní všemocné vůle, směřující vše k určitému cíli a všude projevující úžasný řetězec přizpůsobených prostředků k dosažení zamýšlených cílů, mnohem reálnější význam, a proto se vyznačuje objektivnějším charakterem než předpoklad jakési polovědomé gravitace veškeré existence na cestě pokroku – k dosažení jakési nedosažitelné rovnováhy sil. Kapitola V. Cesty Boží Prozřetelnosti v osudech moderního lidstva. Starověký svět našel své završení ve fenoménu křesťanství. To, o co nevědomě usilovaly pohanské národy a o co vědomě usilovaly vyvolené národy, se splnilo. Došlo ke spojení Božského s lidstvem a v osobě Bohočlověka se objevil jak Vykupitel hříšného lidského pokolení z jha smrti, tak nejdokonalejší příklad mravnosti. Zároveň byl do dějin zaveden nový faktor, který v dávných dobách neexistoval – totiž spásná milost jako síla, která přímo ovlivňuje vůli a staví člověka na přímou cestu k vědomému dosažení jasně stanoveného cíle – dosažení Božího království. Tento faktor posunul těžiště lidského vědomí. Jestliže dříve pod tlakem jha hříšnosti měla lidská vůle větší sklon k odcizení od Boha, nyní v ní začal převládat sklon ke sjednocení s Ním, v důsledku čehož, pokud byl v dávných dobách vyvolený národ slabý a bezvýznamný, ztratil se téměř mezi obrovskými masami pohanských národů, nyní stojí v přímém čele křesťanského světa, konstituce člověka. aktivity jejích misionářů doslova objímají celou zeměkouli, dříve či později se sklonili před křížem. Ale ačkoli se těžiště ve vědomí nového světa posunulo ve prospěch aktivnějšího úsilí lidstva o nejvyšší dobro, vůbec to nezměnilo obecný plán mravního řízení světa a lidstvo je dříve i nyní předmětem láskyplného vedení a výchovy ze strany Prozřetelnosti. Křesťan je ve srovnání nejen s pohanem, ale i se Židem mravně mnohem vyspělejší, v důsledku čehož se měl výrazně změnit výchovný přístup k ní; ale protože v této zralé osobnosti zůstávají stopy dřívějšího nesouladu, tělo stále válčí s duchem a na každém kroku podrobuje i posvěcovanou a vykoupenou svobodu těžké zkoušce, pak je vedení vyššího vzdělání nezbytné i nyní a tvoří stejnou podstatu historického procesu jako dříve. Při pohledu na minulá staletí novodobé křesťanské historie vidíme, že tento svět sice ještě není dokončen, a tedy bez předložení konečných výsledků, zároveň neumožňuje víceméně plně přijmout plán svého rozvoje, avšak v tom, co se již stalo, nelze nevidět úžasné vedení Prozřetelnosti, směřující vše ke konkrétnímu cíli. Jeho cesty jsou v tomto ohledu také nevyzpytatelné a některé jevy zjevně tvoří tajemství nejvyšší ekonomie, kam nemůže omezená lidská mysl proniknout. Takovou záhadu představuje například jev, že obrovské skupiny národů s vysoce rozvinutou, jedinečnou kulturou, jako je Čína a Indie, zůstaly stranou křesťanství, že mnoho již křesťanských národů bylo odříznuto od těla církve mečem falešného proroka, jehož prapor hrdě vlaje tam, kde kdysi stával kříž, že samotný křesťanský svět se rozpadl na společenství nepřátelská vůči sobě navzájem významnou, rozdělující jejich sílu, rozdělující jejich vzájemnou sílu. nesl a stále nese jho falešného proroka a je často rozerván herezemi a schizmaty a mnoha dalšími podobnými jevy. To vše je v jistém ohledu tajemstvím Boží ekonomie a žádná mysl nemůže proniknout radou Prozřetelnosti, stejně jako nemohla proniknout do tajemství příčiny utrpení spravedlivého Joba, které přesahovalo jakoukoli možnost logického uvažování o tom. Postupem času, až se my, osvobozeni od smyslových omezení naší přirozenosti, setkáme tváří v tvář samotnému zdroji pravdy, všechna tajemství historické ekonomie nám budou samozřejmě odhalena ve své úplnosti. Nyní je však naše poznání omezené, i hmatatelné předměty poznáváme jen jakoby přes zrcadlo věštění, nikdy nejsme schopni proniknout k věci samotné; tím méně nám mohou být celá tajemství Boží Prozřetelnosti v dějinných osudech lidstva přístupná. Ale i s našimi současnými znalostmi můžeme s pomocí historické kontemplace částečně pochopit účelnost i takových jevů, které jsou zjevně v přímém rozporu s obecným plánem historického pohybu. Není naším úkolem podat úplnou prezentaci tohoto plánu, 53 a zcela nám postačí uvést pouze některé jeho vynikající vlastnosti. A především můžeme poukázat na samozřejmou skutečnost, že moderní křesťanský svět, který je zralejší, požívá ve své životní činnosti mnohem větší svobodu sebeurčení než starověký vyvolený národ, který byl v podstatě pod jhem zákona, který určoval celý jeho život - do nejmenších detailů. To je zjevně nejvyšší stupeň vzdělávacího procesu. V souladu s tímto stupněm zralosti dostává vychovaný člověk více příležitostí, aby se sám poučil z vlastních každodenních zkoušek, neboť právě tato výchova hluboce vystihuje celé bytí člověka než vnější pokyny a pravidla. A celé křesťanské dějiny jsou pro lidstvo právě nepřetržitou řadou podobných výchovných zkoušek, které pro lidstvo obvykle končí hlubokou a plodnou lekcí. Již od prvních staletí křesťanství se tedy setkáváme se skutečností, že se masy křesťanů zneužívajíce svobody odchýlily od pravdy evangelia a propadaly všemožným sektářským nesmyslům, nevyhnutelně doprovázeným krajní prostopášností a úpadkem morálky. Tato smutná zkušenost však okamžitě vyvolala reakci a jejím plodným výsledkem bylo, že podstata křesťanské nauky byla přesně a podrobně definována na ekumenických koncilech. Když však ekumenické koncily nebyly schopny omezit církevní a spekulativní svévoli národů, které ještě nebyly dostatečně prodchnuty duchem evangelia, a na celém Východě pokračoval zhoubný náboženský a mravní kvas, projevující se v množství vznikajících a mizejících sekt, které směle roztrhaly církev a zneužily svobodu. K očištění církve od sektářské a mravní špíny, která se v ní nahromadila, byla potřeba metla, která v osobě falešného proroka vykonala své očistné dílo. Ale z vyššího hlediska není bez hlubokého významu a je jedním z podstatných prvků výchovy ke křesťanskému sebeuvědomění. V každé z hlavních vír se zvláště projevil jeden z aspektů křesťanství a v důsledku toho mohlo získat takový vývoj, jaký by bez rozdělení nemohlo mít. Ve skutečnosti se v římském katolicismu vnější právní stránka křesťanství rozvinula s neobyčejnou silou do takové míry, že římská církev v období svého nejvyššího rozvoje mohla čistě vnější autoritou omezit a potlačit nejhrubší vášně divokých a civilizovaných barbarů, a tím nepochybně prokázala obrovskou službu moderní kultuře, jednomyslně uznávanou historiky. Na druhé straně protestantismus, který byl nezbytnou protiváhou přílišného rozvoje papežství, měl svůj zvláštní výchovný význam. Zvláště se v něm rozvinula vnitřní spekulativní stránka křesťanství a v těch obdobích, kdy ortodoxní Východ zamrzl ve svém duševním životě pod strašlivým útlakem islámu a římskokatolický Západ pod stále převažující autoritou papežství, se v protestantském světě volně rozvíjela křesťanská spekulace, a přestože se odchýlila od přísných zásad univerzálního křesťanství, přesto poskytovala nejbohatší a nejbohatší křesťanské plody pro duchovní život i nejbohatší křesťanské plody orhodologie. i nadále používat, zejména v boji proti římskokatolické církvi. Přitom obě západní vyznání, představující dva extrémní protiklady v chápání křesťanství a tedy dvě jednostrannosti, musí nutně vést neustálý boj a z tohoto polemického zápasu se logicky odhaluje jednostrannost obou, potřeba najít pro ně komplexní syntézu, a tato syntéza pro jakýkoli seriózní a nestranný názor se ukazuje jako pohled totožný s mnoha nejnovějšími katolickými hnutími a dokonce i celým hnutím pravoslaví56. Západní vyznání, každá ze své strany podporující rozvoj křesťanského sebeuvědomění, tedy představují výchovné kroky k pochopení nesrovnatelného pokladu univerzálního pravoslaví, k čemuž zároveň často slouží jako motivace podněcující životní aktivitu. A nejednou se ze zkušenosti ukázalo, že sami pravoslavní teprve začínali chápat a oceňovat pravoslaví, když se seznámili se západními vyznáními a měli možnost srovnání. A mezi ortodoxními národy byla životně důležitá aktivita pravoslavného myšlení a života vždy zvláště povznesena v těch obdobích, kdy se museli dostat do těsného kontaktu s heterodoxními národy a bránit se jejich útokům, buď se zbraněmi v rukou, nebo s perem a inkoustem, na poli duchovní soutěže. Rozdělení křesťanského světa pak odráželo další nejdůležitější aspekt prozřetelnostní výchovy lidstva. Ačkoliv je celý křesťanský svět tím vyvoleným, světlem pro pohanský svět, stejně jako ve starověkém vyvoleném lidu existovali zvláštní vyvolení, kteří byli více v souladu s myšlenkou vyvolení než ostatní lidé, pro které sloužili jako příklad a pokárání, tak mezi křesťanskými národy samotná myšlenka výchovy vyžaduje zvláštního vyvoleného, ​​který by sloužil jako světlo a ztělesnění univerzální plné pravdy křesťanství. Západní národy sice zůstaly v podstatě křesťanské, nicméně se do značné míry nechaly unést svými pozemskými ideály, kterým obětovaly univerzální pravdu. Tím se jim začalo více dařit v hmotné pozemské kultuře a obraz Krista pro ně až příliš často začal být zatemňován modlou národních zájmů. Samotný plán výchovy vyžadoval postavit jim protiváhu – v osobě lidu, který by si nejvíce ze všech na světě vážil Krista, i kdyby se tím v úspěších pozemské kultury dočasně zařadil pod ostatní národy. Co je to za lidi, na to může odpovědět jen historie. Ale samozřejmě je to lid, který ztělesňuje ne jednostrannou, ale univerzální pravdu křesťanství, totiž pravoslavný lid. A je to dobře pro lidi, kteří časem pochopí svůj nejvyšší účel v historii a svou svobodnou iniciativou přispějí k cílům svého zvolení a nezřeknou se nejvyššího povolání, které jim bylo svěřeno – ve jménu neurčitého kosmopolitismu. Současný svět je v procesu vzdělávání a nikdo nedokáže říci, co ho čeká v budoucnosti. Jedno ale pozorovatele dějinných osudů nepochybně zaráží, totiž že je-li pravoslaví světlem křesťanského světa, pak především lidé, kteří jej nesou, měli a musí zakusit hůl trestající lásky a pravdy. Ve skutečnosti pravoslavný východ se svými národy zažíval historické protivenství nejvíce ze všech, a zatímco západní národy mohly žít a rozvíjet se svobodně, pravoslavné národy strádaly pod těžkým jhem asijských barbarů, kteří na ně padli celou svou vahou jako přední strážci křesťanského světa. Po staletí chřadlo pravoslavné Rusko pod mongolským jhem a po staletí chřadlo pravoslavné Řecko a i nyní je ve své hlavní části pod tureckým jhem, které těžce tížilo i balkánské Slovany. Žádná lidská logika není schopna plně vysvětlit toto tajemství prozřetelnostní ekonomie ve své celistvosti a v tomto ohledu jsou Boží cesty nevyzpytatelné. Ale nejsme ponecháni v naprosté nevědomosti a již nyní historie jasně pozdvihla jeden okraj záhady. A zde se především ukazuje velká pravda, že Bůh ho trestá, ale miluje. Jeho vyvolení jsou v lidských očích vždy vystaveni nejtěžším zkouškám, které jsou však přínosem jak pro ně, tak pro celý svět. Totéž se odrazilo i v této skutečnosti. Ortodoxní byzantská říše byla vystavena těžkému jhu Mohameda, který zvedl půlměsíc na nejmajestátnějších kostelech křesťanství a uvalil těžké jho na pravoslavné národy po celá staletí. Byla to jistě velká katastrofa. Ale když se podíváte blíže, nebylo to bez velmi dobrých výsledků. Po dobytí Konstantinopole, unikajíc krutému jhu barbarů, se masy řeckých ortodoxních učenců přesunuly na západ a tam svou ortodoxní vzdělaností oplodnily mrtvou scholastiku latinismu a nepochybně přispěly k velkému oživení věd a umění, což vedlo k popudu západního křesťanského světa svrhnout čistější svět latiny. pravda. To bylo čisté požehnání pro západní svět. Katastrofa se však neobešla bez kladné a navíc hluboce důležité stránky i pro samotný ortodoxní východ. Pod těžkým jhem zastavil svůj duchovní vývoj a začal s větší oddaností střežit jemu svěřené poklady pravoslaví. Odcizen vztahům se Západem, zůstával v mnoha ohledech stranou jeho škodlivého vlivu, stal se nepřístupným papežským zásahům a v naprosté celistvosti, tak jako egyptská antika v celé své celistvosti byla uchována v kamenných hrobkách, uchovala starověké pravoslaví až do současnosti, kdy je předurčeno znovu vstoupit na pole světově historického života. Spolu s pravoslavím si pravoslavné národy řecko-slovanského světa uchovaly svou historickou vitalitu a samozřejmě není náhoda, že ten úžasný fenomén, že ty slovanské národy, které po celá staletí strádaly pod těžkým tureckým jhem, se nyní znovu objevují na poli světově historického života – politicky i duchovně svobodné, zatímco jejich západní a duchovní bratři nebyli nyní v politickém a duchovním slova smyslu. v každém případě V tomto případě nemají politickou ani náboženskou nezávislost, protože je pohltil heterodoxní Západ 57. Ještě nápadněji se stejná stránka prozřetelnostního vzdělání objevuje v osudu pravoslavného ruského lidu. V mnoha ohledech se jedná o trpělivý lid v plném slova smyslu a prut nejvyšší lásky a pravdy je v historii často trestal neobyčejně přísně. V samém rozkvětu jeho mladické síly, kdy mu vše zjevně slibovalo velkou a světlou budoucnost, byl rozdrcen a rozdrcen divokou asijskou hordou, která na něj po celá staletí uvalila své těžké jho. Výkřik zoufalství se rozšířil po celé ruské zemi a její nejmoudřejší synové si nevěděli rady o tajemství nevyzpytatelných cest Prozřetelnosti a dodnes mnoho historiků nevidí v mongolském jhu nic jiného než velké zlo, které i nyní ovlivňuje život. Mezitím se stačí podívat na tuto katastrofu z jiného vyššího úhlu pohledu a vše se ukáže v jiném světle: těžká katastrofa se ukáže jako láskyplný trest, který přinesl podivuhodně dobré a velké ovoce. Mongolská invaze totiž zastihla ruský lid právě ve chvíli, kdy je slovanské rozbroje přivedly k nejničivější politické nejednotě, kdy se knížectví navzájem vyčerpávala v nekonečných občanských sporech a kdy nebezpečné pokusy již začaly zasahovat cizincům do jejich vnitřních záležitostí. Je jasné, k čemu to může vést. Heterodoxní Západ by na tato knížectví oslabená vzájemným nepřátelstvím neopomněl položit zrádnou ruku, a to by nevyhnutelně následovalo duchovní otroctví, kterému byli vystaveni západní Slované. Pak bylo nepochybně mnohem lepší dát své čelo do otroctví, aby se zachránila duše, a Rusové byli Mongoly uvrženi do takového a takového materiálního otroctví. Utrpení pravoslavného ruského lidu bylo samozřejmě těžké a pláč kronikářů, truchlících nad kouřícími ruinami měst a vesnic, se ani nyní nemůže dotknout srdcí. A přesto z této velké katastrofy vzešlo velké dobro. Výše uvedená fakta tvoří jen několik stránek z velké knihy dějin, která nám odhaluje osudy národů a celého lidstva. Ale také stačí, aby viděli, že to nejsou slepé síly nutnosti, které řídí dějiny, které by se v tomto případě proměnily v mrtvý, bezduchý mechanismus, bezcílně reprodukující a nemilosrdně drtící jedince a národy, kteří vyplouvají na povrch. Ne, vládne v něm Prozřetelnost Boží, která svou pravdou a láskou objímá celý svět, jemuž jsou drazí nejen králové a národy, ale každý jednotlivý člověk je předmětem Jeho láskyplné péče, takže mu v pravém slova smyslu nespadl ani vlas nadarmo. Z tohoto pohledu celé lidstvo, abych použil termín bl. Augustine, je tu Civitas Dei, město Boží, ve kterém se zázračným sledem, který je možný pouze ve vztahu osobní Nejvyšší Bytosti k osobním bytostem, vše představuje řetězec vzájemně se omezujících cílů, které se nakonec spojují do obecné syntézy, která je shodou vůle lidstva s vůlí Boží, existuje ideál, který člověku stanoví cíl dosáhnout dokonalosti božské, Kristovy samé. „Buďte dokonalí, jako je váš Otec dokonalý nebeský“ (Mt. V, 48). A k tomuto velkému cíli, navzdory rozporům osobní svobody, vše směřuje s úžasnou důsledností. I to, co se na první pohled zdá být protikladem, různé nepředvídané nehody, válečné katastrofy, mor nebo hladomor, které jsou často zdrojem tolika smutku a slz pro jednotlivce nebo generace, které je prožívají, nakonec slouží stejnému konečnému cíli, představujícímu údery láskyplně vyživujícího prutu. Stačí poukázat na katastrofu, kterou zažilo jedno z našich předměstí (v roce 1891) neúrodu, abychom se o tom přesvědčili. Kromě svého čistě ekonomického významu jasně vynesla na světlo Boha všechny dobré a zlé prvky skryté v naší společnosti, všem odhalila nedostatky našeho sociálního systému, dosud skryté pod pláštíkem liberálních frází, naznačila, kdo jsou nepřátelé a kdo jsou přátelé našeho lidu a samozřejmě obecně nám dala lekci, na kterou dlouho nezapomeneme 58. Dokonce i v tomto velkém procesu ekonomiky to vlastně jdou síly, které proti tomu jdou, jdou jasně najevo, stejný účel předem určený Prozřetelností. Kazatelé nevěry nevědomě posilují svou víru; šiřitelé herezí a schizmat zaměřených na podkopání církve ji vlastně posilují, rozdmýchávají v ní životně důležitou činnost; dokonce i lupiči, kteří provádějí loupeže a vraždy, nevědomě slouží ke zlepšení veřejného blaha a povzbuzují je, aby přijali opatření na ochranu bezpečnosti svých občanů. Za to jim může samozřejmě přičíst jen nerozum a ve skutečnosti si za svou zlou vůli plně zaslouží určitý společenský trest. Z toho, že se často ukazuje, že zlo přispívá k dobru, vůbec nevyplývá, že je ve své podstatě užitečným a nezbytným okamžikem v dějinném procesu, ale pouze vyplývá, že se jím stalo v důsledku pádu člověka, který svévolně narušil normální běh svého vývoje, a proto je tato skutečnost v podstatě jen nápadným důkazem hříšnosti člověka, ovlivňujícího celý jeho život. Stejně jako v životě jednotlivce jsou jeho nejpřirozenější procesy často provázeny utrpením, a tím největším z nich je samotný proces lidského zrození (kvůli kletbě: „budeš rodit děti v nemoci“), tak se podobné utrpení stalo v historickém životě národů a lidstva nevyhnutelným a hlavní historické procesy probíhají často s nepředstavitelnou bolestí, v níž zanikne nejen několik měst a států, ale často celá celá. Kvůli hříšnosti se tento bolestivý proces stal nevyhnutelným, a proto i samotného triumfu dobra je dosaženo utrpením. Neexistuje žádná taková vítězná armáda, která by mohla dosáhnout vítězství bez odčinění za ně strašlivým utrpením a dokonce smrtí jednotlivých členů; stejně tak lidstvo, dosahující svého nejvyššího dobra, díky téže hříšnosti, jej musí nutně odčinit utrpením a dokonce smrtí mnoha svých členů – jednotlivců i národů. A je-li přes všechno toto utrpení přece jen dosaženo nejvyššího cíle, který je usnadněn samotným zlem, pak tato skutečnost jen ukazuje, jak úžasně je vše uspořádáno ve velkém městě Božím, jak vše v něm splývá v jeden velký cíl, který je nejvyšším dobrem lidstva. Z tohoto hlediska se konečně ukazuje svrchovaný význam oněch myšlenkových toulek, které byly a stále jsou prožívány v našem století. Jestliže se, zneužívaje svobody myšlení, nechal unést každým závanem učení, které zašlo tak daleko, že popíralo vše svaté a velké a snažilo se podložit ty nejzrůdnější teorie na datech vědeckého a filozofického poznání, pak to byla jen nová velká zkušenost výchovného povolení pro lidstvo, aby se nakonec přesvědčilo, že ani všichni vědečtí géniové moderní doby nejsou nikdy tak pyšní, dokonce ani všichni naši velcí jsou schopni uspokojit požadavky moderní doby. nesmrtelného ducha. Dříve nebo později, bez ohledu na to, jak moc je krmen různými vlastními nápady a myšlenkami, bude znovu žíznit po nejvyšší duchovní pravdě a žádná teorie, ani ta nejskvělejší, mu tuto pravdu nedá celou, a proto se znovu s nutností, se zvýšenou žízní a láskou obrátí tam, kde pravda žije ve svém neblednoucím světle. A pokud je tento obrat již patrný, pokud je tato duchovní žízeň zažehnuta v milionech duší, které byly dosud v otroctví bezduchých teorií (a to je fakt, o kterém již nelze pochybovat), pak to bude podstatná charakteristika naší doby. Jeho posledním slovem bude, že Kristus je jediným zdrojem pravdy, života a světla pro svět. A vzhledem k této úžasné harmonii historického procesu, z hlediska ideje Prozřetelnosti, se stává politováníhodné prosazování evolucionismu, který, zmatený ve vlastních rozporech, nakonec dospívá k bezútěšnému přesvědčení, že v dějinách neexistuje žádný plán a nemohou existovat žádné historické zákony, protože vše se pod tlakem nějaké fatální nebo chtivé touhy pohybuje kamsi do neurčité vzdálenosti. Ne, v dějinách není jen plán, ale dokonce existuje druh božského umění, které se vyvíjí podle zvláštních podivuhodných zákonů, jejichž stopy můžeme jasně vidět v samotném procesu a zejména v jeho výsledcích. A proto má ten borec pravdu. Augustina, který po prozkoumání celého historického procesu od vrcholu svého velkého génia došel k přesvědčení, že celý svět a dějiny jsou jako „nejznamenitější verš, ozdobený jakýmsi protikladem“ 60, nebo jako obraz, v němž světlo a stíny přispívají ke kráse celku 61. Proto má Bossuet pravdu, když na závěr své slavné „promluvy o světových dějinách“ říká, že Bůh shora drží ve svých rukou osudy království a národů. "To, co se podle našeho názoru může zdát jako náhoda, je určitý záměr, který se odehrál v nejvyšší radě, to znamená v té věčné radě, která uvádí všechny příčiny a všechny následky do stejného řádu. A tak vše směřuje ke stejnému cíli, a pouze kvůli nedostatku našeho porozumění můžeme najít náhodu nebo nesrovnalost v konkrétních rozporech." 62. Konečně slavný americký historik Bancroft, který se nemůže vyvinout z poeternity, která se vyvinula z božského řádu a který říká: být rušen lidským zásahem, děje se v něm odehrávají v předem určeném pořadí, v majestátní harmonii, a stejně jako zručný umělec vyluzuje harmonické zvuky ze strun své harfy, tak si historie všímá božských akordů znějících na velké lyře časů. Filosofie sleduje stopu událostí, aby ukázala příčiny a popsala výsledky... Události tvoří sekvenční řetězec. Lidé, systémy, národy, celé lidstvo – to vše se podřizuje božské vůli, a když je část osudů lidstva dokončena, otevíráme v nich cesty Prozřetelnosti. Ano, pod každou stránku v análech světa můžete napsat: Bůh vládne. Události, jak se dějí, vyprávějí o Jeho svrchovaném plánu, a když pozorně nasloucháme, uslyšíme, jak staletí, vzdalující se do temných propastí mizejících časů, zpívají svými nesčetnými sbory píseň chvály: Te Deum laudamus! Chválíme Boha za tebe!" 63. St. naše veřejné čtení: „Zaoceánský západ v náboženských a mravních vztazích“, první čtení, str. 1. Máme na mysli jeho Nadpřirozený zákon v přirozeném světě, který se prodával v nesčetných publikacích v mnoha jazycích (několik článků z něj bylo u nás publikováno v časopise „Wanderer“ v roce 1889 pod názvem „Jednota zákonů existence“), stejně jako jeho rozhovory o různých náboženských a morálních tématech (Největší věc na světě, Pax vobiscum (v různých evropských jazycích vydaných v tisících výtisků atd.), kterých bylo také vydáno ve stovkách kopií atd. Rus, Moskva 1892). Mezi mnoha dalšími životopisy Krista se zvláště rozšířila slavná díla Farrara „Život Ježíše Krista“ a Dido „Ježíše Krista“, přeložená téměř do všech evropských jazyků, včetně ruštiny. Máme na mysli náboženská a filozofická díla hraběte L. Tolstého „Jaká je moje víra“, „Kreutzerova sonáta“ atd. Nebezpečné šíření takových názorů ve společnosti v Německu způsobilo mimo jiné vznik díla prof. Kneisela: Die Weltgeschichte ein Zufall? (Berlín 1891), který předkládá a dokazuje myšlenku racionální účelnosti v historii. Důkaz hluboké potřeby, kterou v současné době pociťujeme v chápání světového života jako morální světové vlády, lze vidět ve velkém úspěchu takových děl, jako je M s C o s h, Method of Divine Government, která vyšla v roce 1887 ve svém 13. vydání. Stejný význam má i skutečnost, že náboženská společnost v Haagu nedávno udělila cenu za nejlepší esej na téma „Mravní vláda“ s cílem jejího vědeckého a filozofického zdůvodnění. Důvodem pro sestavení „De Civitate Dei“ byla porážka Říma Alarichem v roce 410 a úkol bl. Augustin byl odhodlán vyvrátit stížnosti pohanů, že všechny pohromy, které Římská říše musela v této době zažít, byla způsobena křesťany, protože jejich hněv jim bohové, kteří stvořili velikost Říma, vzali jejich ochranu. V důsledku toho má tvorba převážně apologetický charakter. Jeho XXII knihy se objevily po částech v letech 413–426. V Minově vydání tvoří svazek XLI latinské řady. Z nových překladů do popředí samozřejmě musíme postavit ruský překlad vyrobený na Kyjevské teologické akademii, a to ve 4 vydáních z let 1880 až 1887. Pak lze poukázat na Dodsův nový anglický překlad, který je stále ve všech ohledech vynikající (ve 2 dílech, Edinburgh 1888). Mezi mnoha studiemi a články lze v ruské literatuře poukázat na slavné dílo prof. Krasina „Dílo sv. Augustina de Civ. Dei jako apologie křesťanství v jeho boji proti pohanství“ Kazan, 1873; dva články od Hieronyma Gregoryho v časopise „Víra a rozum“ pod názvem: „Dílo sv. Augustina o Božím městě jako zkušenost křesťanské filozofie dějin“ (č. 15 a 17 pro rok 1891) a několik článků prince Trubetskoye v časopise „Otázky filozofie a psychologie“ (tyto články byly publikovány pod názvem „Náboženská sociální psychologie“ Západní křesťanství v 5. Díl I. Světonázor sv. Augustina.“ Moskva 1892); v zahraničí: Reinkens, Gesehichtsphilosophie des h. Augustinus, 1860; G. Seyrich, Die Deschichtsphilosophie Augustinus, Chemnitz 1891; přednáška Privat-Assoc. Laykhert in Deutscher Merkur, 1892 č. 5 a násl.; řada článků Boissiera v Bevue des Deux Mondes z roku 1890, zahrnutých v jeho díle Fin de Paganisme (2.). vyd. 1894 Paříž) atd. Měli jsme před sebou kompletní sbírku Bossuetových děl Paris, ed. Didot, 1858; Discours sur l'histoire universelle umístěny. ve svazku 1. Kantova myšlenka ve svém Idea of ​​Universal History from a Cosmopolitan Point of View, 1784. Viz Laurent, La Philosophie de l'Histoire, Paříž. 1880, str. 96. Haug, Allgem. Geschichte, str. 43. Stejnému tématu je věnováno několik stran v eseji prof. N. I. Kareeva, Základní otázky filozofie dějin, sv. I, s. 198–211. Viz jeho Essai sur les Moeurs, II, kap. LIV, s. 263 (XVIII, svazek generální sbírky jeho děl 1829 a násl.). Haug, Allgem. Geschichte, nar. 44. Buckle se těmito fakty zabýval se zvláštním důrazem ve svých „Dějinách civilizace v Anglii“. Podrobná prezentace této teorie byla provedena v Kareevově eseji „Základní otázky filozofie dějin“ a v jeho „Podstata historického procesu“ (St. Petersburg 1890), na různých místech. Základní otázky F.I. sv. I, s. 401–2. Základní otázky F.I., sv. I, str. 205 a násl. McCosh, Metoda božské vlády, 13. vydání. 1887,- Pravda, a zastánci evoluce, jako Spencer a prof. Kareeve, nechci tuto otázku nechat zcela nezodpovězenou a naznačit cíl pokroku při dosahování nejvyššího štěstí, chápat tím úplnou shodu aspirací s cíli, a dokonce vykreslit ideální obraz štěstí, který je na Zemi zcela proveditelný. Ale v tom pouze opakují záda starověkých „ideálních“ republik či „utopií“, aniž by do své argumentace, která je vágní až sacharinství, vůbec vnášeli větší solidnost, nemluvě o tom, že zcela opomíjejí zásadní problém zla jako principu, který stojí proti všemu dobru. Viz prezentaci a kritiku tohoto pohledu v přednáškách P.S. Astafieva, Smysl dějin (2 přednášky). Fr. Rougement, Les deux cités, t. I.p. 216. Také Laurent, La Grece, v oddělení historiků a básníků a v úvodu k Philosophie de L'histoire. Herodes. III, 40, 41. St I, 34 – o osudu Kroisa. Ve své slavné řeči ke Kroisovi mu athénský mudrc Solon, který ho varoval, aby nebyl příliš pyšný na své vnější štěstí, přímo řekl „božstvo závidí“, já, 32. N. I. Kareev, Main. otázky F.I. sv. já, p. 155. O městě božím IV, 33. Také v Bossuet, v jeho „Rozpravě o světových dějinách“, francouzsky. vyd. Oeuvres, t I, str. 297 a 298: „Bůh vládne všem národům“ atd. Myšlenku vzdělání jasně prosazuje bl. Augustina na př. v Civ. Dei X, 14. Tato skutečnost odráží úžasnou nestabilitu nejnovějších vědeckých teorií. Moderní věda udělala monstrózní skok od popření jednoty lidské rasy k potvrzení jednoty celého organického světa a zosobnila podivný rozmar, jako by mluvila s biblickým světonázorem: není-li možné bránit nejednotu lidské rasy, pak jsem možná připraven uznat jednotu, ale pouze za podmínky, že buď zahrnuje celý nejednotný svět, a to buď v celém organickém světě. lidé mezi sebou, nebo jejich jednota s opicí... Historie a filozofický význam myšlenky pokroku, Northern Bulletin, listopad 1891, str. 95. Rozumějme slavným veršům Horácovým: ^Aetas parentum, pejor avis, tulit ^Nos nequiores, max daturos ^Progemem vitiosiorem Horac Od. III, 6 Historie a filozofický význam myšlenky pokroku, "Sever. Vest.", listopad, str. 95 Viz např. Plinius, N. N XXVIII, 2, Herodotos, I, 31, Luken Traditionen d. Menschengeschlechts, str. 302. Lasaulz Uebei den Sinn dei Oedipussage 1841 str. 10 atd. Na tomto pohledu spočívá slavný systém dvou měst - nebeského a pozemského - od Bl. Augustin O městě Božím, XIV, 28 Přestože bl. Augustinův výraz „Boží město“ v úzkém slova smyslu odkazuje pouze na jednu stránku historického procesu, totiž na království dobrých a svatých lidí, zejména lidu vyvoleného, ​​ale v rámci jeho myšlení je celý svět také Civitas Dei, protože to všechno tvoří předmět Boží výchovné prozřetelnosti, i když ne ve stejné míře. Viz „Víra a rozum“, č. 17, 1891, str. 309. v článku Hierom. Řehoře o "Dílo bl. Augustina o Božím městě. Tento článek je obecně plný velkých omylů a unáhlených soudů. Viz např. str. 316, 317–19, kde se mísí pojem nejvyššího dobra s pojmem relativního dobra, v čemž je zmatená nepodložená kritika názorů bl. Augustina Podle známého rčení: Die Weltgeschichte ist das Welt gericht. Jeden vážený duchovní (učitel práva na jednom z petrohradských gymnázií) nám v tomto ohledu sdělil zajímavou skutečnost ze své praxe. Jako součást farního kostela v hlavním městě, a tudíž zcela závislý na nahodilých podmínkách pro své poutníky, Fr. Učitel zákona si však plně spočítal své příjmy od těchto poutníků, a to nejen v celkové výši, ale i v jednotlivostech, aby mohl předem s naprostou přesností určit některé položky svých příjmů. Například si je zcela jistý, že za požehnání velikonočních koláčků a pašek na první velikonoční den jistě dostane 14 rublů. s poldou a tento malý příjem předem rozdává jako sváteční odměny různým služebníkům po domě a v podniku a realita ospravedlňuje jeho výpočet s úžasnou přesností: velikonoční koláče mu jistě dají 14 rublů. s policajtem. - rok od roku ne více nebo méně. Tento zákon vztahu svobody a nutnosti slouží jako jediná záruka správnosti všech sociálních podniků, které nejsou založeny na donucení. Díky němu může obchodník počítat s určitým obratem v obchodě, železnice s určitým počtem cestujících, novinové kanceláře s určitým počtem čtenářů, pošta s určitým počtem dopisů a balíků a tak dále. Bez tohoto vztahu by nebylo možné správné vedení věcí veřejných. Například pohanství není popřením Boha, ale pouze nesprávným pohledem na Něj. Odmítnutí Krista Židy také není popřením Boží vůle, ale jejím nepochopením („nevidí, co činí...“). Slavný „kult lidstva“ v systému Augusta Comta. Tu regere imperio populos, Romane, Memento, Haec tibi erunt artes! ^(Pamatuj, Romane, že vládnout národům je tvé umění!) Virgilovo rčení. Např. dokonce i Renan se ve své Histoire du peuple Israel v historickém pojetí role izraelského lidu velmi blíží Bossuetovi, velkému představiteli myšlenky prozřetelnostní ekonomiky v dějinách lidstva. Viz úvod ve svazku I. Základní problematika, sv. 1, str. 205 a násl. Historie a filozofický význam myšlenky pokroku, článek prof. N. I. Kareeva, „Northern Bulletin“, prosinec 1891, str. 65. Oblíbenou zkušenost při její stavbě učinil prof. Kneisel ve své již výše zmíněné malé knížce Die Weltgeschichte ein Zufall? Berlín, 1891. Podle teorie Spencera, hlavního představitele evolucionismu. O Božím městě XI, 18 tanquam pulcherrimum carmen. „Neboť jako obraz s černou barvou umístěný na správném místě, tak i celek věcí (ve světě a dějinách), pokud se na něj někdo může podívat, se jeví krásný dokonce i hříšníkům, ačkoli jejich ošklivost, když je sama o sobě uvažována, je činí odpornými. Tamtéž. XI, 23 (v ruském překladu, část 4, str. 211) Oeuvres de Bossuet, r. 297, t. 1, ed. 1858 Z Bancroftova diskursu přečteno v roce 1856 v Historical Society v New Yorku. La libre Recherche, t II, str. 424 Redukováno v Laurent, La Philosophie de l'histoire, Paříž 1880 (2. vyd.) s. 1 a 2. Mohlo by vás zajímat: