Історія канонізації святих у Російській Церкві

Введення, що містить вказівку літератури Великі у творах: Поняття канонізації та слово: канонізація Про канонізацію святих у Грецькій церкві: Викликаний написати запропоноване дослідження деякими випадковими обставинами, я повинен був писати його на термін, яким обмежений був у вивченні предмета. Зробивши термінову справу, я не хотів розлучатися з предметом і одразу після надрукування дослідження 1 відновив заняття ним, з метою його подальшого вивчення. Таким чином, справжнє друге видання дослідження я друкую як видання по можливості виправлене та доповнене. Не маючи колись навмисного наміру писати про канонізацію святих, тепер, зрештою, я задоволений, що змушений був писати випадковими обставинами, бо бажаність і корисність наукової праці, подібної до тієї, яку я уявляю, хоча б праця була і далека від досконалості, не може підлягати сумніву. Дослідження наше складено нами частково безпосереднім чином на підставі першоджерел, які являють собою древні житія святих 2 , оповіді і записи про них, так само як і ті чи інші офіційні акти, що відносяться до них, частково ж - за допомогою і допомоги так званих других рук, які в даному випадку складають з себе нові, про нові про них дослідження. Вказуючи першоджерела, якими користуємося, – наскільки користуємося у місцях, що підлягають, ми випишемо тут новітню друковану літературу, яку ми мали у своєму розпорядженні. Критичне дослідження про житіях російських святих є твір В. О. Ключевського . Давньоруські житія святих як історичне джерело. Москва, 1871 3 . Бібліографічна вказівка ​​рукописів різних бібліотек, в яких містяться житія російських святих, або бібліографічна вказівка ​​списків житій – у книзі Барсукова: Джерела російської агіографії. Спб., 1882. Життєписи російських святих, складені виходячи з їхніх древніх житій та інших джерел, містяться: Досвід історичного словника про всіх у істинній православній Греко-російській вірі святим непорочним життям святих мужів, що прославилися. Москва, 1784. Автор словника, що позначив себе лише двома літерами: С. С. є Сергій Петрович Соковнін, майор у відставці, Колязинський поміщик, див. Євгенія Словник російських світських письменників, сл. Соковнін. Словник історичний про святих, уславлених у російській церкві, і про деяких подвижників благочестя місцево шанованих. Перше видання: Спб., 1836; друге видання: Спб., 1862. Хто автор словника, не знаємо, але він був представлений у 1833-му році в Санкт-Петербурзьку духовну цензуру статським радником князем Ернстовим і колезьким радником Яковлєвим, див. Додатковий том думок та відгуків Філарета митрополита Московського, 8, Сп. 166 (тут же історія надрукування книги). Книга дієслова опис про російських святих, (яку) доповнив біографічними відомостями граф М. В. Толстой, надрукована в 4-й книзі Читань у Товаристві Історії та Стародавностей Російських за 1887 рік. «Книга дієслова» є топографічний список російських святих, складений XVII столітті, але гр. Толстой у своєму доповненні списку біографічними відомостями настільки докладно і повно повідомляє ці останні, що в його виданні вона є справжнім словником про святих, подібним до двох попередніх словників. Житія святих Російської церкви, а також Іверських і Слов'янських і місцево шанованих подвижників благочестя. А. Н. Муравйова. У 12 помісячних томах, Спб., 1855-1858 4 . Російські святі шановані всією церквою чи місцево. Досвід опису життя їх. Філарета, архієпископа Чернігівського. Перше видання у 12 помісячних книжках: Чернігів, 1861–1865. Друге, як здається, не повне, видання: Чернігів, 1865. Третє, посмертне († 9-го серпня 1866-го року), видання, у трьох чотиримісячних відділеннях: Спб., 1882 5 . Місяцеслов святих, всієї російської церкви або місцево шанованих і вказівник свят на честь ікон Божої Матері та св. угодників Божих у нашій вітчизні. Димитрія, єпископа Подільського, нині архієпископа Тверського. Перше видання у чотирьох тримісячних випусках, причому випуск IV у двох відділах, Тамбов – Воронеж, 1878–1883. Другого видання вийшло 11 помісячних випусків, тобто з вересня, яким починає автор, по Липень включно, Кам'янець-Подільськ - Твер, 1893-1901. Точніше, Місяцеслов преосв. Димитрія займає середину між творами, що містять розлогі та короткі життєписи 6 . Книги та статті про святі окремі місцевості 7 Архангельський Патерик. Історичні нариси про життя і подвиги Російських святих і деяких пам'ятних чоловіків, що подвизалися в межах Архангельської єпархії. Ієромонаха Никодима. Спб., 1901. Короткі відомості про св. угодниках Божих та місцево шанованих подвижників благочестя, яких св. мощі спочивають у церквах Володимирської єпархії. Твір магістра ієромонаха Йоасафа. Володимир, 1860. Церковно-історичний опис Володимирських пам'яток. Toro-ієромонаха Йоасафа. Володимир, 1857 (говориться про святих, мощі яких спочивають у церквах міста Володимира). Пам'ятники давнини у Володимирі Кляземському. Собори: Кафедральний Успенський і колишній придворний В. К. Всеволод -Дмитрієвський. Твір В. Доброхотова. Москва, 1849 (говориться про святих, мощі яких спочивають в Успенському соборі). До складу нинішньої Володимирської губернії входить Суздальська область. Особливо про Суздальських святих – в «Історичних зборах про богорятуваний град Суждале», що належить ключникові Суздальського собору середини XVIII століття Ананії Федорову і яке надруковано у XXII книзі Тимчасового Товариства Історії та Стародавності, -стор. 117 кв. Топографічний список святих Вологодських чудотворців з позначенням їхнього місця проживання, або знаходження їх святих мощей, складений митр. Євгеном під час перебування його єпископом Вологодським (1808–1813) і надрукований у 1-му № Додатків до Вологодських Єпархіальних Відомостей за 1864-й рік (передрукований у книзі Верюзького, про яку нині нижче, с. 8–16). Житія святих угодників Божих у межах Вологодської; єпархії відпочиваючих, уславлених церквою та місцево шанованих. Склав Володимир Мордвінов. Москва, 1879. Історичні сказання про життя святих, які працювали у Вологодській єпархії, прославлялися всією церквою і місцево шановані. Священика Іо. Верюзького 8 . Вологда, 1880 (книга взагалі хороша, а провінції, можна сказати, дуже хороша). Святі Вологодського краю, дослідження Конопльова, надруковане у IV кн. Читань до Общ. Іст. та Давн. за 1895 рік. Нариси з історії православної церкви та стародавнього благочестя на Волині, викладені у життєписах святих угодників Волинських та інших православних святих, які брали найближчу участь в історичних долях Волинської землі. Священика О. Хойнацького. Житомир, 1878. Православ'я на заході Росії у своїх найближчих представниках чи Патерик Волино-Почаєвський. Того ж священика (при друкуванні книги – протоієрея) Хойнацького. Москва, 1888. Короткий історичний опис Києво-Печерської Лаври, що належить митр. Самуїлу Миславському. Перше видання: Київ 1795; п'яте видання: Київ, 1817. Опис Києво-Печерської Лаври з додаванням різних грамот і виписок, що пояснюють це, а також планів Лаври та обох печер, що належить митр. Євгену. Перше видання: Київ, 1826; третє видання: Київ, 1847. Святі угодники Божі та подвижники Костромські, їхнє життя, подвиги, смерть та чудеса. Кострома. 1879. Невідомий автор. Історичний опис святині Новгородської, що полягає в Софійському соборі, церквах і навколишніх монастирях, з коротким оповіданням про святих чудотворців, стародавніх ікон і пам'ятних речах, що зберігаються в Різниці Новгородського Софійського собору. А. Павлова. Спб., 1847. Археологічний опис церковних старожитностей у Новгороді та його околицях. Архімандрита (помер у сані архієпископа) Макарія. Два томи. Москва, 1860 (говориться про святих, мощі яких спочивають у церквах і Новгородських монастирях). Історичні відомості про святих угодників Божих, що відкрито і під спудом відпочиваючих у Софійському соборі, у Новгородських церквах та навколишніх монастирях та про стародавніх св. іконах, уславлених чудотвореннями. Священика І. Тихомирова. Новгород, 1861 (складають додаток до Оповіді про Новгородську чудотворну св. ікону Знамення Божої Матері). Новгородський місяцьослів. Гр. Μ. В. Толстова. Москва, 1862 (що становить додаток до Покажчика Великого Новгорода). Місяцеслов (святці) Новгородських святих угодників Божих відкрито і під спудом відпочиваючих у соборах, церквах, каплицях і монастирях не тільки Новгорода та його найближчих околиць, а й усієї Новгородської єпархії, з історичними, хронологічними та географічними відомостями про місця їх... Новгородського кафедрального Софійського собору священиком Гавриїлом Краснянським. Новгород, 1876. Преподобні Обонезькі пустельники: матеріали для історії колонізації та культури Обонезького краю. Стаття Є. В. Барсова в Олонецьких Губернських Відомостях 1867 року, 9, 10, 28, 35 і 40. Подвижники та монастирі крайньої півночі. Твір К. Докучаєва-Баскова, що друкувався спочатку в Християнському Читанні і вийшов окремою книгою в 1891 році. В. Історії князівства Псковського Євгена, частина III (Київ, 1831), стор. 74-81, поміщений: Хронологічний список Псковських угодників Божих, здавна в Пскові шанованих, з яких інші внесені Російською церквою і в місяцеслови церковні, інших пам'яті. вписані лише у Псковські синодики церковні. Сказання про деяких Сибірських подвижників благочестя. Протоієрея М. Путінцева. Москва, 1889. Історико-статистичний опис Смоленської єпархії. Спб., 1864. Невідомого автора (про святі єпархії – стор. 279 sqq). Соловецький Патерик. Спб., 1873. Невідомий автор. Вірне і коротке літочислення, преподобних отець Соловецьких, що в пості та доброчесних подвигах просіяли та історичні відомості про церковне їх шанування. Ієром. Никодима. Спб., 1900. Життєпис угодників Божих, які жили в межах нинішньої Ярославської єпархії. Гр. Μ. В. Толстова. Ярославль, 1885. Список угодників Божих та інших осіб, що подвизалися в межах Ярославської єпархії та згадуються в різних друкованих і рукописних святцях та історичних покажчиках, священика К. Ярославського, надрукований у 20-му, 22-му та 23-му №№ Ярославських Єпархіальних Відомостей за 1887-й. Почасти біографічні відомості про Російських святих, частково ж дуже важливі для нас у нашому дослідженні відомості про церкви і про межі в церквах, присвячених Російським святим, знаходяться в Історії Російської ієрархії, що належить префекту і ректору Новгородської Семінарії, колишньому згодом головуючим Московської духовної цензувренським і Орнатському (і більш-менш значної частини негласному його співробітнику митрополиту Київському Євгену Болховитинову . Історія ієрархії складається з шести частин. У 1-й частині, надрукованій вперше в Московській Синодальній друкарні в 1807-му році і буквально передрукованій там же в 1822-му році, містяться: загальний огляд початку, продовження і справжнього (для автора) стану ієрархії Російської і приватні відомості про всі єпархії, готівки; про собори, що належать до ієрархії Російської церкви; про святих чоловіків, які прославилися в Російській церкві; про переваги в одязі, священнодійстві та інших випадках духовних осіб; про духовні Російські училища. У частинах 2-ї-6-ї, надрукованих у тій же Московській Синодальній друкарні, протягом 1810-1815 років, міститься опис Російських монастирів, саме - у 2-й частині: лавр і ставропігійних монастирів; інших частинах: всіх інших монастирів в алфавітному порядку). Для другої з нині зазначених цілей служить певною мірою книга Олександра Ратшина: Повне зібрання історичних відомостей про всіх у давнину і нині існуючих монастирях і примітних церквах у Росії. Москва, 1852. Для загальних довідок з агіології чи науки, вчення, про святих служить книга преосв. Сергія, архієпископа Володимирського: Повний місяцьослів Сходу, що складається з двох томів, з яких перший має найчастішу назву: Східна агіологія, а другий – Святий Схід. Перше видання: Москва, 1875-1876; друге видання: Володимир, 1901. Грецькі книги, на які ми навмисне посилаємося в промовах про канонізацію святих у Грецькій церкві, суть: Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ (Соборник на всенічній, по 6-й пісні канону, оброблений із стародавніх прологів відомим незвичайним книгопрацелюбцем, ченцем одного з Афонських монастирів, або, як він зазвичай називається, -святогірцем Никодимом (нар. бл. 1748, 1 1809), в. Ми маємо в руках третє, Афінське, видання 1868-го року і називаємо книгу російською Синаксаристом, і Νέον Λειαωνάριον περιέχον μαρτύρια παλαιὰ καὶ υέ ὁσίων (Новий луг, що охоплює мучеництва стародавні і нові і житія преподобних), що містить у собі головним чином служби новим мученикам і новим подвижникам з оповідями про перших і з житіями других, складений Макарієм Нотарою, митрополитом Коринфським († 18 1813) і Никифором Хіоським (сучасником Макарія і Афанасія, невідомо коли померлим) і надрукований вперше у Венеції того ж 1819 року. Ми маємо під руками друге, Афінське, видання 1873-го року і називаємо книгу російською (точніше: напівросійською) Новим лимонарем. Канонізація є причитання церквою якогось покійного подвижника благочестя до лику її святих. Слово канонізація є латинське, – canonizatio (canonisatio), і запозичене до нашої вчено-богословської мови з вчено-богословської мови західної. Було зроблено від взятого в латину грецького слова κανών у значенні останнього: список, каталог 9 , воно означає внесення будь-якого померлого подвижника благочестя до списку, до каталогу святих. Утворення чи сформування західними богословами слова canonizatio, що означає внесення до списку, до каталогу, як назви, для акту причитання до лику святих, пояснюється тамтешнім чином чи обрядом цього причитання. У латинській церкві чин причитання до лику святих закінчується урочистим виголошенням папи з його трону: «постановлюємо і визначаємо, що блаженний N 10 є святий, і вписуємо його в каталог святих, щоб у день свого преставлення старанно був прославляємо всією церквою»... 11 canonizatio, і про причетність до лику святих у них говориться: γίων (вміщення, вчинення в лик святих, зарахувати до лику святих) 12 . Російська церква запозичала канонізацію святих від Грецької церкви. Тому, передуючи мови про канонізацію святих у Російській церкві природним до них запровадженням, спочатку скажемо коротко про канонізацію святих у церкві Грецькій, і саме – розділяючи мову на дві половини, особливо про неї в стародавній церкві Грецькій і особливо в пізнішій. Про канонізацію святих у стародавній Грецькій церкві ми майже не маємо жодних позитивних відомостей. Тих чи інших покійних людей давня Грецька церква, так само як і пізніша, мала визнавати за святих на будь-яких підставах. Стосовно підстав, якими була стародавня Грецька церква у визнанні померлих людей святими, ці останні мають бути поділені на три категорії або на три розряди. По-перше, були деякі класи померлих, які належали до яких окремі особи всі були визнані церквою за святих, на підставі того, як слід припускати, вірування, що до цих класів могли належати тільки люди святі, так що приналежність їх до класів служила свідченням про їхню святість. Це були старозавітні патріархи і пророки і новозавітні апостоли (не кажучи вже про тих, хто стоїть поза класами – Божої Матері і про більшого у народжених дружинами Іоанні Предтечі), щодо яких церква вірила, що вони тому й спромоглися бути патріархами, пророками та апостолами, що були люди святі. По-друге, був клас померлих, який поступово протягом відомого часу утворювався з людей, які чинили такий подвиг, який, за віруванням церкви, один і сам по собі доставляв особі, яка його підняла, вінець святості. Це – мученики, які, за віруванням церкви, як співає вона в тропарі їм, у стражданні своєму вінці нетління здобули. Третій розряд складали святі, щодо яких необхідно думати, що церква визнавала їх святими не через належність їх до відомого класу, а тому, що особисто того чи іншого з них вважали за гідне цього визнання. Це святі з подвижників (аскетів). За цим залишається ще клас святих із ієрархів чи святителів. Про святих цього останнього класу з великою ймовірністю слід приймати, що у відношенні до канонізації спочатку вони належали до одного, зазначеного вище, розряду, а потім були зараховані до іншого, саме що спочатку вони належали до першого розряду, а потім зараховані були до останнього. Щодо шанування святими мучеників існує позитивна звістка, що у першій чверті II століття воно було вже справою прийнятою 13 . Отже, його початок з ймовірністю має бути віднесеним до останньої чверті I століття або до часу, що безпосередньо прямував за першим гонінням на християн Нероновим. Оскільки з 12-ти апостолів 11-ть, крім св. Іоанна Богослова, померли мученицьки, то принаймні дуже рано мало початися шанування апостолів як мучеників. Єв. Іоанн Богослов помер природною смертю близько 110-го року, і з ймовірністю треба думати, що він почав бути шанованим святим відразу ж після своєї кончини, так що шанування апостолів, як таких, якщо не почалося раніше, почалося з встановлення його шанування. Про початок шанування старозавітних патріархів і пророків можемо сказати тільки те, що в другій половині V століття воно вже існувало до церкви 14 . Сповідники, ймовірно, поділялися на два класи: ті, що вмирали незабаром після перенесених ними страждань, були зараховані до мучеників; ті, що жили більш-менш довго після них підводилися були щодо причитання до лику святих під одне і те ж правило або одне й те ж умова з подвижниками, про яку зараз. У всякому разі, ми маємо свідчення, що належать св. Кіпріану Карфагенському, з одного боку – що сповідники зараховувалися до мучеників, з іншого боку – що були такі сповідники, яких не могли зараховувати до мучеників або – що теж – до святих. Про сповідників першого класу св. Кіпріан пише в одному зі своїх послань до Карфагенського кліру: dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut commemorationes eorum inter memorias martyrum celebrae possimus, – у Патрол. Міня, t. IV, col. 328 (Epist. ΧΧΧ VII, § II). Що стосується сповідників другого класу, то неодноразово у своїх писаннях св. Кіпріан висловлює скорботу про те, що деякі з них ведуть життя погане, - ibid. coll. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237-238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros confessores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). Щодо подвижників необхідно припускати, що тих чи інших між ними церква з найдавнішого часу почала визнавати святими на тій самій підставі, на якій визнавала їх у пізніший час і на якій визнає їх і досі, саме – на підставі надприродного свідчення про них самого Бога, який тих чи інших між ними удостоював ще за дар чудотворення. Не припускаючи цього, єдино твердого і не залежить від людських уподобань, підстави, ми мали б думати, що у визнанні подвижників святими панував у давнину свавілля, чого думати, звісно, ​​не можна. Читаючи житія древніх подвижників, зарахованих церквою до лику святих, ми майже не знаходимо між ними таких, які б не володіли даром чудотворень ще за життя: а ця загальна приналежність дару чудотворень подвижникам, визнаним церквою за святих, і дає повну підставу припускати. святих. В пізніший час це безсумнівно було так, бо з пізнішої Грецької церкви взяла вказане правило канонізації подвижників наша Російська церква, та й про неї самій відомо луна позитивним чином: але набагато вірогідніше припускати те, що правило існувало в Грецькій церкві з найдавнішого часу і з самого початку, ніж те, що воно постановлено питання: чому правило, що являло собою єдину огорожу від свавілля людського в такій важливій справі, як проголошення святих, не було ухвалено в стародавній церкві, ми не можемо дати якоїсь відповіді. Щодо ієрархів або святителів, як ми сказали, з великою ймовірністю повинно бути прийнято, що спочатку вони зараховувалися були до лику святих або канонізовані однаково з мучениками, тобто ео ipso або по тому самому, що були святителями, і що потім вони почали бути канонізовані однаково з подвигу. додалося до останніх. Звертаючись до прийнятих у нас Грецьких святців, ми знаходимо, що патріархи Константинопольські, починаючи з Митрофана, першого власного Візантійського єпископа, який займав кафедру протягом 315-325 років, і до Євстафія, який займав кафедру з 1019-го по 1025-й між ними, які були єретиками, деякі з тих між ними, які не досиділи до смерті на кафедрі, а за життя залишили її або були видалені з неї, і нарешті – тих між ними, які були свідомо порочним життям 15 . Грунтуючись на цьому прикладі патріархів Константинопольських, з неабиякою ймовірністю можна припускати, що в зазначений давній час були зараховані приватними церквами, які є єпископії, до ликів їхніх місцевих святих всі їхні православні і нічим докореним не заплямовані себе єпископи, на підставі того людей перед Богом у цьому житті залишаються такими і в потойбіччя. Припущення підтверджує Созомен, який каже, що у приватних церквах чи єпископіях відбувалися святкування місцевих мучеників і пам'яті колишніх ієреїв, тобто ієрархів чи святителів 16 . Так само підтверджує його Карфагенський календар, який відноситься до V ΙΙ століття, який написується: «Тут містяться дні народження (духовного, тобто преставлення) мучеників і (дні) перестанови, єпископів, яких щорічні пам'яті святкує церква Карфагенська. Нарешті, на користь припущення можуть бути наведені й слова Симеона Солунського, який каже, що в Константинополі, у найбільшому храмі апостолів з давніх-давен архієреї вважалися всередині жертовника, як і мощі святих, заради благодаті божественного священства 18 . Новий період в історії канонізації ієрархів або святителів повинен бути рахуємо з другої чверті XI століття, бо починаючи з цієї другої четверги XI століття ми знаходимо тільки вже дуже небагатьох патріархів Константинопольських в числі святих, що з повною ймовірністю потрібно пояснювати тим, що починаючи з другої четверга XI століття до самих патріархів сам, як і взагалі для зарахування до лику святих, що до подвижників, тобто прославлення чудесами. Може з ймовірністю бути вказана і причина раптової, так би мовити – незрівнянно більшої, ніж колись, суворості. До XI століття в Грецькій церкві тільки дуже небагато з лику святителів були спільними святими всієї церкви, яким святкувалося всюди в церкві або в імперії, більша ж частина святителів ще залишалася місцевими святими приватних церков у сенсі єпархій, так що кожна приватна церква в сенсі єпископа. загальних чи загальноцерковних. При такому обмеженні єпархій у відношенні до святих з лику святителів природно було, щоб кожна єпархія прагнула зробити в себе можливо численним лик святителів через залучення до нього якомога більшої кількості своїх померлих єпископів. Але в XI столітті було перетворення лику святителів з місцевих святих на спільних, внаслідок чого кожна приватна церква стала мати їх дуже велике число. Це й могло бути причиною, що звідти почали зараховувати святителів до святих чи канонізувати зовсім по-новому 19 . Крім зазначених класів святих є ще клас царів та цариць. Одні та інші, поділяючись на дві половини, були зараховані до лику святих або за свої заслуги перед церквою або за особисте доброчесне життя. Щодо заслуг перед церквою, то для оцінки їх не існувало якоїсь норми, яка б визначала ту чи іншу гідність їх з математичною і для всіх безперечною точністю. Тому має думати, що тут вирішальний голос належав або думці одних представників церкви, які зараховували до лику святих ті чи інші особи з класу царів і цариць за заслуги перед церквою, або думку представників церкви і разом суспільно-народному. За приватне доброчесне життя особи, які належали до класу царів і цариць, мали бути гідними причитання до лику святих на загальному, так би мовити, підставі, тобто на підставі прославлення їх від Бога даром чудотворень. Чи так це було в усіх окремих випадках, не можемо сказати про відсутність свідчень. Але маємо свідчення про один окремий випадок, що це було саме так. Зарахована до лику святих невдовзі після смерті імператриця Феофанія (Феофано), перша дружина імпер. Лева Мудрого, яка померла в 894-му році, і продовжувач Георгія Амартола свідчить, що не багато днів після смерті Бог виявив її чудотворицею 20 . Ми сказали вище про перетворення святителів у XI столітті з місцевих святих на спільних. Це перетворення було і з усіма іншими святими, і про нього слід нам сказати. Спочатку спільними святкуваннями всієї Грецької церкви, так само як і всієї церкви вселенської, були тільки свята на честь Спасителя і Божої Матері (яких спочатку було дуже небагато і які в їхньому числі з'явилися тільки поступово). А святкування всім нині зазначених нами класів святим спочатку були місцевими святами приватних церков, розуміючи під приватними церквами єпископії, і стали спільними святами всієї Грецької церкви лише з часом, причому одні стали такими спільними святами порівняно дуже рано, інші – порівняно дуже пізно. Спочатку кожна приватна церква в сенсі єпископії святкувала своєму апостолу або своїм апостолам, якщо вона була апостольського походження, а тим більше, якщо в її межах помер апостол і вона зберігала його останки, – своїм мученикам, своїм ієрархам чи святителям і своїм подвижникам. Зрозуміло, що не заборонялося святкувати і чужим святим чи святим інших єпископій, але це зовсім не було обов'язковим 21 . Об'єднання чи узагальнення йшло таким чином, що спочатку окремі знамениті святі стали більш менш спільними святими всієї церкви, – що потім були визнані загальношанованими цілі деякі класи їх і що нарешті стали загальношановані і всі сповна їх класи. Свято всіх мучеників (нинішнє свято всіх святих через тиждень після П'ятидесятниці) існувало вже за часів Золотоустого 22 . З цього з більшою вірогідністю слід зробити висновок, що за часів Золотоустого вже визнано було загальноцерковним святкування і всім різних місць мученикам 23 . А оскільки апостоли становлять лик святих найвищий лика мучеників, то необхідно думати, що їм почало бути святкувано у всій Грецькій церкві або раніше або принаймні не пізніше, ніж мученикам. для імператорів та для патріархів). Після апостолів і мучеників поширена була шановність святителів і преподобних дуже нескоро. Існує новела імпер. Лева Мудрого, який займав престол з 886-го року по 911-й рік, котрою наказується, щоб разом з ликами апостолів і мучеників було святкувано по всій Грецькій церкві семи знаменитим святим з лику святителів: Афанасію Олександрійському, Василю Великому, Григорію Богону. у, Кирилу Олександрійському та Єпіфанію Кіпрському 24 . Немає сумніву, що тепер названим знаменитим святителям за часів Лева святкували не лише їхні приватні церкви, а більш-менш широко і поза останніми; однак, указ імператора свідчить, що ще не у всій Грецькій церкві в точному значенні цього слова 25 . За тим, указ ясно свідчить, що лики чи класи святителів і преподобних залишалися ще до Лева, як і на майбутній час залишилися місцевошанованими 26 . Який почався з часу імпер. Лева поширенню шанування на лик святителів, а за ним, ймовірно, і на лик преподобних, через століття після Лева дуже багато сприяв у досягненні його межі або кінця імпер. Василь Болгаробоєць, який займав престол з 975-го року по 1025-й рік, який видав ілюстрований або прикрашений зображеннями пролог, що містить короткі житія святих усіх класів, шанованих всім приватних церквах Грецьких або на просторі всієї церкви Грецької, взятої як одного спільного цілого imperatoris jussu editum) 27 . Однак, і наприкінці XI – початку XII століття це поширення загальношанування на наші два класи святих ще не було повністю 28 . Якщо правильне наше припущення про те, що спочатку шанували в єпископіях як святих більшість місцевих святителів, то шанованими стали далеко не всі вони (причому їх було б незвичайне безліч), а на вибір тільки найзнатніші між ними. Так само і щодо подвижників треба думати, що шанованими стали не всі, які шанувалися в місцевих церквах, а лише найславетніші з них. На заході до часів Карла Великого, як видно з деяких його капітуляріїв, траплялося, що святі були шановані (тобто померлі шановані були як святі) без апробації або без канонізації місцевих єпископів, див. у Альцога в Handbuch'е d. Ст I, S. 521-522. Можливо, що траплялося також і на Сході, хоча за дуже малого простору грецьких єпархій це й могло траплятися тут рідше, ніж там. - Наприкінці XIII - початку XIV століття канонізації у Греків, і саме, як треба думати, тільки загальні, але і не приватні, здійснювалися з дозволу імператорів, див. у А. П. Лебедєва в Нарисах історії візантійсько-східної церкви від кінця ХІ-го до половини ХV-го століття, стор. 379 (стор. Меглінському. Яке вміщено в Никоновском літописі під 1114-м роком, – т. II стор. 50, говориться, що чесні мощі ero вилучено від землі «царським і архієрійським судом», див. також Царський літописець, стор. Історичних відомостей про здійснення канонізації святих у стародавній Грецькій церкві ми не маємо майже ніяких. Не тільки не дійшло до нас жодного справжнього акта про виробництво канонізацій, якщо подібні акти бували, але невідома і жодного стороннього запису, що прямо говорить про те саме. Визнавали святими тих чи інших померлих людей приватні церкви, які полягали в межах єпископій або складалися з останніх. Представниками приватних церков у сенсі єпископій були єпископи з колегіями кліриків або чиновників. Отже, єпископам зі своїми колегіями кліриків і належало право канонізації. Але чи принаймні цілком можливо думати, що єпископи здійснювали канонізації не без відома і згоди своїх митрополитів з соборами єпископів митрополії. 34 апостольське правило і 9 правило Антіохійського собору наказують, щоб єпископи нічого важливого не робили без міркування першого між ними в області або митрополита і без міркування собору всіх єпископів області. Але канонізації чи причитання до лику святих, звичайно, становили справи важливі. Потім, не може бути не відмічено того характерного, що іноді у справі канонізацій миряни примусовим чином впливали на волю єпископів, саме – що іноді миряни ще за життя подвижників твердо вирішували їхнє майбутнє причетність до лику святих і в засвідчення такого свого рішення ще за життя подвижників будували храми2. Втім, пояснення дивовижності в цьому характерному має бути сказано, що миряни іноді зумовлювали лише такі майбутні канонізації подвижників, які й насправді повинні були мати місце, оскільки зумовлювали їх на тій підставі, що подвижники ще за життя удостоїлися виняткового дару чудотворень 30 . Яким чином відбувалося торжество канонізації святих у стародавній Грецькій церкві, якщо існував певний чин канонізації, ми зовсім не знаємо. Сама ж канонізація по відношенню до кожного нововизнаного святого полягала в тому, що призначалося щорічне святкування його пам'яті в день його кончини (або в інший, що має для нього особливе значення, день), для якої ім'я його вносилося в місяцеслів або календар єпархії, і що ім'я його було приєдналося. щоденного виголошення на літургії по скоєнні таїнства євхаристії, для якої мети вписувалося в так званий церковний диптих. Місяцеслів або календар, який зазвичай називають нас святцями, є помісячний і поданий запис або розпис імен святих, яким святкується церквою, складений з тією метою, щоб знати і пам'ятати, в який день якому святому святкувати 31 . Поки число святих у приватних церквах, які є єпископією, було не велике, вони не потребували місяцесловів, бо й без записів можна було пам'ятати, в який день якому святому святкувати 32 . Але коли кількість святих більш-менш збільшилася, тоді знадобилися і місяцеслови. Ці місяціслови, які знаходилися в самих церквах, має відрізнятись від місяцесловів, які писані при богослужбових книгах. Вони являли собою записи чи розписи тих святих, яким дійсна святкувалося якоюсь церквою, тоді як у місяцеслови при книгах могли бути внесені переписувачами останніх і такі святі, яким не святкувалося, але яких вони – переписувачі знаходили гідними святкування. Взагалі, місяцеслови, що вписалися при книгах, представляли у відношенні до записаних у них святих не дійсність, як місяцеслови, що знаходилися в самих церквах, а щось більш-менш довільне. Диптих, грецька назва якого по-російськи може бути перекладена словом: складень або складня, представляв собою особливого виду книжку, яка у своєму загальному дохристиянському вживанні відповідала нашим записникам 33 і яка в християнському богослужінні стала бути вживана як пам'ятник, в якому записувалися імена святих і імен святих і імен третіми на літургії зі здійснення таїнства євхаристій, коли й нині згадуються святі (не за іменами, а за класами) і коли слід згадувати диптихи померлих і живих. У давнину, доки число святих кожної приватної церкви було не велике, святі поминалися не безіменно, за класами тільки, як тепер, а всі за іменами 34 . У вівтарях Старо-Ладозької Георгіївської церкви та Новгородської Спасо-Нередицької церкви були подряпані: на стінах імена кількох померлих, див. Єр. IV, 137 fin. та Російські старовини Толстова та Кондакова, вип. VI, с. Звертаємось до канонізації святих у пізнішій Грецькій церкві. У пізній Грецькій церкві два класи святих: мученики та подвижники. Під владою Турок у Греків була чимала кількість мучеників, які були таким чином, що люди, одухотворені винятковою ревнощами до своєї християнської віри, зухвало виступали на публічне викриття і осоромлення магометанства і що люди ці були піддані за це Турецьким урядом тієї чи іншої смертної кари. На своїх нових мучеників пізніша Грецька церква дивилася і дивиться так само, як давня Грецька церква дивилася на своїх первісних мучеників, тобто визнавала і визнає їх святими ео ipsoили за саму мученицьку смерть, не вимагаючи від них про те, що славить необхідне від них, що складає необхідне чудотворень, хоча насправді це останнє найбільше і мало місце. Тільки не всі нові мученики офіційно канонізовані до обов'язкового святкування і є між ними такі, – і, здається, не зовсім мала кількість, шанування яких представлено приватній старанності охочих 35 . Що стосується подвижників зі святителів і з чернечих, то необхідною умовою для причитання когось із них до лику святих або для канонізації визнавалося і визнається прославлення від Бога даром чудотворень 36 . Щоправда, ми не знаємо загальних свідчень щодо цього останнім часом, але ми знаємо таке свідчення за другу половину XVII століття 37 , і думати, щоб з того часу відбулася зміна в сенсі ослаблення вимоги, немає жодної підстави. Але якщо це так, то відоме нам свідчення другої половини XVII століття запевняє, що в цій другій половині Χ V ΙΙ століття неодмінно потрібно було для причитання до лику святих або для канонізації не тільки прославлення від Бога даром чудотворень, але ще й нетління тіла або знамення від кісток, що складається в особливо. Письменник другої половини XVII століття, про якого говоримо, є патріарх Єрусалимський Нектарій, який помер у 1680-му році, у якого читаються промови про канонізації святих у творі: Περὶτῆςἀρχῆς τοῦ πάπα Ἷ надрукованому в Яссах, у Молдові, через два роки після його смерті у 1682-му році. Нектарій пише: «Три речі визнаються такими, що свідчать про істинну святість у людях: 1) православ'я бездоганне, 2) вчинення всіх чеснот, за якими слідує протистояння за віру навіть до крові, і нарешті 3) прояв Богом надприродних знамень і чудес» 38 . Потім, щодо знамень і чудес Нектарій каже, що в колишній час, коли люди були сумліннішими, достатньо було одних чудес, але що тепер, тобто в його - патріарховий час, коли підробляють чудеса і творять доброчесне життя померлих, крім того ще вельми потрібні знамення - нетління тіл або пахощів. Однак, з великою ймовірністю слід думати, що Нектарій оголошує загальною неодмінною вимогою те, що насправді лише здебільшого бувало. Стосовно безперечно загальнообов'язкової вимоги прославлення від Бога даром чудотворень чи не представляє винятку Афон, і саме – у тому сенсі, що тут подвижники зараховуються до лику святих за одним ознаком пахощів від кісток. Принаймні, в Патериці Афонському розповідається, що у Ватопедському монастирі при лагодженні в 1841-му році усипальниці знайдені були кістки невідомого подвижника, від яких виходив райський аромат, і що Ватопедці, назвавши подвижника Євдокимом, встановили святкування здобуттю його мощів 40 . А також наш Барський каже, що на Афоні відкопують кістки померлих братів через три чи чотири роки після поховання і кладуть у кимитирии, «та по часах, коли кого доброчесного Бог схоче прославити, явить на них якесь пахощі (що) і здійснитися на багатьох» 41 . У давнину канонізація до місцевого святкування в єпархіях належала місцевим єпископам або єпархіальним архієреям, причому була чинна ними, як імовірно, за згодою митрополита і собору єпископів митрополії. У пізніший час право канонізації до місцевого святкування в митрополіях належало і належить митрополитам, але кому належало і належить право до місцевого святкування в єпископіях, чи місцевим єпископам, чи тим самим митрополитам, цього, за відсутності позитивних відомостей, сказати не можемо. У сфері припущень видається ймовірним думати, що місцевим єпископам, бо й у Росії, як побачимо нижче, й у принципі і практично визнається за єпископами право здійснювати, з дозволу Св. Синоду, канонізації до місцевого святкування в єпархіях. До спільного святкування у всій Грецькій церкві канонізує патріарх Константинопольський з собором архієреїв, що знаходиться при ньому 42 . Наче Афон і тут представляє виняток, канонізуючи своїх подвижників до місцевого святкування у себе на горі власною владою або братств окремих монастирів або всієї їх громади, що виражається через собор протату 43 . Щодо попереднього дізнання про достовірність чудес, що відбуваються при труні або від мощів якогось подвижника, на підставі яких порушується питання про його причитання до лику святих чи канонізації і на підставі яких відбувається остання: то щодо цього відомі нам два свідчення. Патріарх Іоанн Калека в посланні до нашого російського митрополита Феогноста наказує, щоб останній зарахував до лику святих свого попередника митрополита Петра, отримавши тверде і безперечне посвідчення про нього як про чудотворця: πληροφορίαν λαβν ἀναμφίλεκτσν . Інше свідчення належить патріархові Єрусалимському Нектарію. Нектарій розповідає, що чув від одного ієромонаха, що коли про - ієромонів був юнаком, то чув від іншого ієромонаха, який жив 120 років, що коли цей останній був юнаком, то пам'ятає, що нащадки родичів Марка Ефесського чинили в Галаті додає: «Якщо це відбувалося в Константинополі, то з необхідністю слідує, що за вироком соборним, бо в нас не шанують заводити подібних новин без найбільшого соборного старання і дізнання» 44 . Зустріли ми розповідь про канонізацію одного нового грецького святого, в якому описується до певної міри чин канонізації і вказується на звичай поділу мощів у приватних руках. Це розповідь про канонізацію до місцевого святкування Ігнатія, архієпископа Метимського, що на острові Мітілене, стародавньому Лесбосі, який жив у XVI столітті (святкуваного 14-го Жовтня). У похвалі святому, покладеної по 6-й пісні служби йому, читається: Патріарх Олександрійський Сильвестр (1566–1590), повертаючись з Константинополя в Олександрію, заїхав на острів Мітильову, бажаючи бачити друга свого архієпископа Метимського Ігнатія, але не застав його на живих. камінь і знаходить святого, що випромінює миро і освяченим; патріарх бере частини їх (священних мощей), духовні діти святого беруть священну його голову та інші частини священних мощей; буває втіха братам, всі духовно звеселяються і нарешті всеношним стоянням прославляють Бога, що преславно прославляє Його». Служба Ігнатію – Ἀκολουθία τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν Ἰ γνατίου ἀρχιεπισκόπου Μηθύμν καὶ θαυματούργου , συντεθεῖσα παρὰ Ἀθανασίου τοῦ ἐκ Ραιδεστοῦ , надрукована в Константинополі, в 1805 . Оскільки острів Мітілена підсвідомий патріарху Константинопольському, то щодо патріарха Олександрійського, ймовірно, має думати, що він не сам встановили святкування, а лише спонукав до його встановлення архієпископа Метимського. Якогось чину причитання до лику святих чи канонізації, подібного до чину Латинської церкви, у Грецькій церкві немає. Здійснюється урочиста служба на честь нововизнаного святого, і це складає його канонізацію, за якою слідує щорічне в належний день або в належні дні вчинення його пам'яті. З шануванням святих з'єднане шанування їхніх тілесних останків чи мощей, про яке нам і залишається сказати. На трунах мучеників християни щороку почали збиратися в дні їхньої кончини, щоб урочисто святкувати ці дні, якщо не від початку мучеництва, то принаймні з першої чверті II століття 45 . Але з якого часу почалося в них шанування мощів мучеників та інших святих, як священних останків або як святині, точно вказати часу не можна. Євагрій запевняє, що священні труни святих стали предметом вшанування того часу, як імпер. Феодосій Молодший переніс мощі Ігнатія Богоносця з Антиохійського передмістя до самого міста Антіохії, що було в 438-му році 46 . Але він каже неправду. Вже імпер. Констанцій, син Костянтина Великого , переніс до Константинополя і поклав у храмі апостолів мощі апостолів Андрія, Луки та Тимофія, – останнього у 356-му році, перших двох – у 357-му році, а Афанасій Великий († 373) у житті4 повагу Єгиптян до останків мучеників 48 . Що стосується питань: коли і як почався звичай викопувати мощі святих, і саме - спочатку мучеників, з землі і переносити їх з місць їх поховання заміських цвинтарних церков у самі міста, в парафіяльні церкви останніх: то на перше питання має бути віднесено, що почався звичай, як показує зараз століття, але що він став звичаєм, визнаним у половині V століття. Після вказаного прикладу перенесення мощей апостолів знаємо свідчення: Василя Великого († 379) про винесені із землі мощі мучениці Іулітти 49 ; Григорія Богослова († між 389–391) взагалі про нанесені із землі мощі святих 50 ; Іоанна Золотоустого († 407) про перенесення мощів невідомих мучеників з Константинопольської св. Софії в одну заміську церкву 51 : але в той же час ми знаємо указ імперії. Феодосія Великого від 386 року, яким забороняється викопувати з землі тіла мучеників і переносити їх в інші місця 52 . Після цього указу новий імператорський указ, яким дозволяється переносити мощі мучеників, за згодою єпископів, у священні будинки чи храми (але не будь-які місця, призначені для народного розваги чи громадських потреб) належить Льву Великому, який займав престол з 457-го року по 457-го року. На інше питання: як чи з чого почався звичай викопувати з землі мощі святих, можемо відповісти лише припущенням. Опанас Великий , який говорить про надзвичайну повагу Єгиптян до останків мучеників, повідомляє, що вони не закопували цих останків у землю, а зберігали у себе в будинках ( ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς ): може бути, звичаї тобі, щоб тільки, я міг стати, звичай з Єгиптян і був зберігати мощі святих головним чином над будинках, а церквах 54 . З тієї обставини, що мощі святих почали відкопувати і зносити з землі лише через багато часу після початку в церкві шанування святих, само собою випливає, що готівка мощей зовсім не визнавалася необхідною умовою для причитання померлих до лику святих. Більш-менш від багатьох святих і не збереглося мощей, але тіла їх піддавались тлінню подібно до тілам звичайних людей (як, за ясним свідченням апостола, бачило зітління, ε ἶ δε διαφθοράν , тіло найбільшого зі святих Старого Завіту:3). Взагалі, за несповідними долями Божими, тілесні останки одних святих прославлені нетлінням у вигляді мощей, а інших немає 55 . Що стосується мощей, що збереглися дуже від значної частини стародавніх святих: деякі з них являли собою цілі тіла або кістки з плоттю, інші ж - оголені від тіла кістки. Мощі пізніших Грецьких святих, як і давніх, являють собою або цілі тіла або тільки кістки 56 . Багато мощів святих випромінювали миро 57 . Стародавні Греки відрізнялися в шануванні мощів тією особливістю, що намагалися якомога більше набувати частинок різних мощів для своїх церков і для себе особисто, внаслідок чого в них майже ніде не було цілих мощей, а тільки частини і частинки їх, рознесені по різних і по багатьох місцях 58 . У церквах мощі були у Греків найбільшою частиною під підлогою вівтарів, під св. трапезою, у навмисне влаштованих для цього гробницях або кимитириях, іноді ж у притворах церков, а іноді й у самих церквах біля вхідних у них дверей 59 . Мощі носили у Греків у хресних ходах і святкові дні великому виході літургії, були покладені на хворих людей 60 . У «Богословському Віснику», що видається при Московській Духовній Академії, в Червневій – Вересневій книжках журналу за 1894-й рік. Не всі – древні, багато – лише старі, але ми вживаємо цей термін умовно, для відхилення початкових житій (що знову теж зовсім точно, бо інші житія – не початкові) від нових життєписів. Разом із твором В. О. Ключевського можуть бути названі: 1) дослідження покійного І. С. Некрасова: «Зародження національної літератури в Північній Русі», в єдино надрукованій першій частині якого, – Одеса, 1870, «Про первинні редакції життєписів подвижників Північної Русі ХV, Χ; 2) Вивчення Ів. Яхонтова. «Житія св. північно-російських подвижників Поморського краю як історичне джерело». Казань, 1882 (за приватним розбором 16-ти житій слідують дуже великі загальні критичні висновки. – стор. 203–333). До зазначеного твору В. О. Ключевського, що представляє собою критичне дослідження про житія, з доповнюють його творами І. С. Некрасова і м. Яхонтова, має бути долучено надруковане у Варшаві в нинішньому 1902-му, твір р. Арс. Кадлубовського: Нариси з історії давньо-російської літератури житій святих (IХ 389 стор.). Видно нами першу, вересневу, книжку, надруковану в 1859-му році; але чи було сповна надруковано його друге видання, не знаємо. Іконників у своєму Досвіді історіографій, якщо не помиляється, свідчить про повне видання 1865–1868 р., – стор. 665. Біограф преосв. Філарета і бібліограф його творів С. О. Хорошунов представляє справу про два перші видання Російських святих, якщо тільки ми добре розуміємо його не зовсім зрозумілу мову, таким чином, що перше видання склали дев'ять місяців, Січень-Вересень, надруковані окремими помісячними книжками протягом 1861-1881 рр. Вересень – Грудень, надруковані у вигляді одного чотиримісячного 3-го, відділення у 1865-му році, див. у XXXII томі (1881) Руської Старини його статтю: Філарет Гумілевський, архієпископ Чернігівський (друковано помилкою: Харківський), – стор. 811 - Праця попередника Філаретова А. Н. Муравйова, звісно, ​​далеко ще не без недоліків; але так як він - Філарет відрізнявся тим, не особливо похвальним, а краще сказати - дуже нехвальним, властивістю характеру, що на його погляду всі раніше нього і одночасно з ним працювали на одному з ним полі не робили справи, а тільки псували останнє, і так як Муравйов мав ще ту особливу провину перед ним, що попередив його, то він відгукувався про Ж. як про працю не тільки негідну, а просто ганебну, див. в IV томі Зборів думок і відгуків митр. Філарета листа останнього до Муравйова та нашого Чернігівського Філарета. – стор 149 і 176, №№ 449 і 455, і навіть лист цього останнього до А. У. Горського у Листах його до А. У-чу, надрукованих у Москві, 1885-го року, № 130, стор. 290. Не позбавлені деякого наукового значення, хоч і не постачають науковість своїм навмисним завданням: Короткі життєписи російських святих, складені архім. Ігнатієм. Два томи, Спб. 1875, і Житія святих, шанованих православною російською церквою, а також шанованих грецькою церквою, південно-слов'янських, грузинських та місцево шанованих у Росії. Твір Д. Протопопова, у 12 книгах, Москва. 1884-1885. Даючи цей покажчик літератури про святі окремі місцевості, зовсім не претендуємо на його повноту (а у випадках потреби і бажання знати літературу про якогось окремого святого чи подвижника, рекомендуємо справлятися в Місяцеслові преосв. Димитрія, який з навмисним старанням збирав цю найчастішу літературу). О. Верюзький має своє прізвище від села Верюзького: село Верюзьке він пише, як і слідує, через букву е, а своє прізвище навіщось і для чогось через букву е. Знаходячи фантазію о. Верюзького дивним, проте зберігаємо в написанні його прізвища його власний правопис. Слово κανών , після основних своїх значень: буквального – правило, схил, і переносного – правило, закон, що має дуже багато похідних значень, вживалося і вживається у значенні списку, каталогу (прийнятого, відомого) саме про книги Святого Письма і в додатку до кліру або священнослужителя, т.е. «Канон» книг Святого Письма означає список, каталог книг Святого Письма. Священно-церковнослужителі називалися в давні часи каноніками, οἱ κανονικοί , – Василя Вел. пр. 6, що числяться в каноні, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι , – 1-го всел. соб. прр. 16 і 17, людьми канону, οἱ τοῦ κανόνος , – 4-го сів. соб. пр. 2 та Антіох. соб. прр. 2 і 11. Це означає, що вони становили особливу корпорацію людей, які числилися в церковних списках (Вираз 1-го сел. соб. ἐν τῷ κανόνι 6-й сел. соб., – ін. ῳ). У латинській церкві два розряди святих: блаженні, шановані обов'язковим чином лише місцево в будь-якій країні або області (причетне до лику блаженних - beatificatio), і у власному розумінні святі, канонізовані з обласних і шановані обов'язковим чином повсюдно, у всій церкві. - Виробляють ще слово canonizatio від слова canon в іншому значенні цього останнього, а саме - у значенні частини літургії. У римсько-католицькій літургії називається каноном, – canon missae, дія освячення святих дарів з попередніми йому і наступними за ним молитвами в числі шести (відповідає частини нашої літургії від молитви священика: «З цими і ми блаженними силами», наступний за співом: «Св. У найдавніший час, коли кожна приватна церква шанувала тільки своїх місцевих святих, про що нижче, всі ці святі були згадувані на літургії в тій її частині, яка у латинян називається каноном: тому, що виробляють слово canonizatio від слова canon у сенсі частини літургії розуміють його як внесення якого-небудь. Але слово canonizatio ніби з'явилося вже після припинення звичаю згадувати всіх святих у каноні літургії. Дієслово κανονίζειν , що власне означає: стверджувати, визначати; карати, виправляти; у новогрецькому: регулювати, організувати, вживався і вживається іноді й у сенсі: зараховувати до лику святих чи канонізувати. Ми зустріли його в останньому сенсі у письменника XVII століття, Нектарія, патріарха Єрусалимського (в Ἀντίρρησις 'е, стор. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονι τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) і у нового письменника Β. Хіота (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου , μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, стор 156 і 157 першого рахунку: ἐν ἄγιον ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Але іменники: κανόνισμα і κανονισμός не вживаються у значенні причитання до лику святих чи канонізації. – Про латинські чини причитання до лику блаженних і до лику святих див. Т. Серединського у творі: Про богослужіння західної церкви, статтю 2-ю. стор. 57 fin. sqq. Богослужбова латинська книга, де знаходяться ці чини, є Ceremoniale Romanum. У слов'янському перекладі книги патр. Нектарія, що належить Федору Полікарпову, слово: κανσνισθεῖσιν перекладено словом: канонованих: «шукаємо канонсованих святих», – синодальн. ркп. №346, арк. 1065 (у Горськ і Невостр. № 310, стор 524). Звістка перебуває у сучасних актах про мучеництво св. Ігнатія Богоносця, який постраждав при імператорі Траяні, у 107-му чи 115–116-му році. Св. Кирило Єрусалимський , який помер у 386-му році, говорить у 5-му таємничому слові, що після здійснення духовної жертви євхаристії на літургії згадуються патріархи, пророки, апостоли і мученики, щоб Бог за молитвами та зрадою їх прийняв. Старозавітним святим святкується церквою двояко: по-перше, усім їм відбувається спільне святкування р. тижня праотців і отців перед Різдвом Христовим; по-друге, деяким із лих покладені крім того особливі дні святкувань (Аврааму з Лотом, Йову, Мойсею, Ісусу Навину, Фінеєсу, сину Елеазара, Ганні, матері Самуїла пророка. Єлисею, всім 10-ти пророкам, які залишили писання. Щодо святкувань усім можемо сказати, що в Пенології імператора Василя кінця X-початку XI століття покладено лише один тиждень перед Різдвом Христовим для святкування старозавітним святим і що ці святі святі суть тільки Авраам. Ісаак та Яків: тиждень між 16-м та 17-м Грудня написується: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμη τῶν ἁ γίων πα Ισαάκ καὶ Ἰ ακώβ , тобто в день тижневий (недільний)? коли трапиться пам'ять святих отців Авраама, Ісака та Якова: у тексті про тиждень також йдеться лише про Авраама, Ісаака та Якова. Стосовно окремих святкувань, покладених у особливі дні року, залишається для нас здивованим те, чому святкування покладено в ті чи інші дні, коли невідомо про день смерті жодного святого. Якщо не припускати, що покладено святкування в дні здобуття мощей (а таке здобуття мощей, за винятком, звичайно, мощей пророка Іллі, може бути передбачувано), то ми нічого не в змозі відповісти на допит (позитивно відомо про здобуття мощей пророків Ісаї та Захарії, - про перше Менологій імпер - Сорок під Цер.). Іст., кн. IX. Місяцеслов Вершинського під 2 серпня та Сінаксарист Никодима під тим же місяцем і числом; говориться про існування мощів: патріарха Йосипа, про років Самуїла і Данила і безіменно багатьох пророків, матері Маккавіїв Соломонії та самих Маккавєїв, Захарії, отця Предтечева. Віфлеємських немовлят, побитих Іродом. Симеона Богоприймця, див. Clironicon Paschale під 415-м роком, у Патрол. Міня t. 92. col. 788, Слово Іоанна Золотоустого на святих Маккавеїв, ibid. t. 50. eoi. 617, Подорож Новгородського архієпископа Антонія до Царгорода за виданням Савваїтова coll. 108, 135. 152 і 100, і в тому ж виданні Савваїтова, - col. 135, витяг з Кодіна, Дюканжа Constantinop. Christ. Lib. IV. 109, Сінаксарист Никодима під 1-м серпня). – Григорій Богослов у слові на Маккавєєв каже, що свято цих святих багатьма в його час ще не святкувалось (? ὃ τι μὴ μετὰ Χριστὸν ἡ ἄθλησις ), – у Патрол. Міня t. 35, col. 912. На цій підставі слід думати, що й інші старозавітні святкування не відразу були прийняті всією церквою, а поступово вводилися в ній. А першими приватними церквами, з яких розпочалися святкування, з ймовірністю можуть бути раховані – для всіх старозавітних святих, за винятком Маккавєїв, церква Єрусалимська, як церква їхньої земної вітчизни, а для Маккавеїв-церковь Антіохійська. оскільки Антіохія становила місце їхнього мученицького подвигу (Західною церквою зовсім не було прийнято святкування старозавітним праведникам: Серединськ. Про богослужіння західної церкви, ст. 2. стор. 65 sub fin.). нижче між грецькими програмами додаток I. Hist. Eccl. lib. II, 3: πανηγύρεις μαρτύρων ( ἔχουσι ) καὶ μνείας τῶν παρ ’ αὐτοῖς γενομένων ἱερέων. Hic continentur dias nataliciorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (не зовсім грамотно зроблений напис потрібно читати: Календар надруковано у виданні Vetera Analecta. – за Паризьким nova editio 1723 року нар. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστ ῳ σηκῷ οἱ μὲ ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡ ς καὶ τὰ λείψανα ἁ γίων , τι θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae, cap. 364, y Міня в Патрол. t. 155, col. 677. – Созомен, вживаючи вислів про святкування мученикам: πανηγύρεις, – святкування, і про святкування ієрархам: μνείαι, пам'яті, дає знати, що останні святкування були нижчими за перші. Могло бути стосовно святителів так, що справа почалася з щорічного урочистого їхнього поминання і що після тієї чи іншої кількості років старанної молитви про них визнавали їх молитовниками за себе і що дні щорічної пам'яті їх звертали таким чином з днів молитви за них у дні молитви їм. Не щодо святителів, а щодо царів ми позитивно знаємо, що деякі з них, перш ніж стати справжніми, канонізованими, святими, той чи інший час були шанованими померлими, про яких за днів їхніх пам'ятей (кончин) підносилися навмисні молитви Богові. Зі слова св. Іоанна Златоустог о на день царя Феодосій, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , – Патр. Міня t. 63, col. 491, видно, що таким шанованим померлим за часів Золотоустого (398404) був імператор Феодосій Великий († 395). З Константинопольського календаря VIII-IX століття, надрукованого Морчеллі'ом, видно, що у VIII-IX столітті такими шанованими померлими були Іустиніан і Феодора (див. під 14-м Листопада, під яким записані їхні імена без належного їм за Євангелією, що було б, якби вони були святими, як було б, якби вони були святими, як було б, якби вони були святими, як було б, якби вони були святі) службі в першій частині Ітома Опису (грецьких) літургійних рукописів А. А. Дмитрієвського , стор. 156, і слова продовжувача хронографа Амартолова під 860-м роком, що μνήμη αὐτοῦ (Іустініана) νῦν ῔ Муральта р. 735, у слов'янському перекладі, читані в Ніконовському літописі під 869-м роком, I, 17); святкування їхньої пам'яті як святих, за свідченням Никифора Калліста, встановив за часів імперії. Олексія Комніна (1081-1118) патр. Іван Ієромнінон (Агапіт, 1111–1134), див. у Морчеллі та ibid., I, 228. – У Римській церкві в IX столітті приклад шанованого померлого був між іншим Костянтин філософ, наш першовчитель слов'янський. За свідченням так званого паннонського житія його, за його труни, доповіданої в римській церкві св. Климента, одразу після поховання почали чинитися багато чудес, «що бачило римляни, – каже житіє, більше приклавшись святині його і честі і написавши ікону його над труною його почата світити над ним день і ніч, хвалить Бога прославляє тако, що його слави. Патріархи Константинопольського вказаного давнього часу майже всі перебувають у теперішніх грецьких святцях, але у святцях немає всіх чи майже всіх патріархів інших кафедр та єпископів будь-яких кафедр. Це має розуміти так, що коли окремі святці кожної приватної церкви в сенсі єпископії змінилися загальними святцями всієї грецької церкви, про чоло зараз нижче, то патріархи Константинопольські увійшли в спільні святці, бувши визнані за загально-церковних святих, у тому повному числі, в якому вони знаходилися в приватних і єпископи увійшли в них тільки за дуже обмеженим вибором, при якому міркою служила, з одного боку – більша чи менша загальноцерковна знаменитість, а з іншого боку – більша чи менша слава особистої святості. Ἣ ν про ὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον , – Амартол за вид. Муральта нар. 776 поч. Список царів і цариць, зарахованих до лику святих, див. у грецькій додатку II. А припис Карфагенського собору здійснювати пам'ять мучеників тільки в тих місцях, «якщо десь є або тіло (мученика), або якась частина мощей, або, за оповіддю від вірної давнини відданої, їх (мучеників) житло, або набуття, або місце страждання», - пр. 94, має на увазі поставлення вівтарів своїм мученикам на полях і вертоградах за сновидіннями і суєтними одкровеннями. Похвальне слово Золотоустого всім святим, у всьому світі страждаючим у Патрол. Міня t. 50 (видання Монфоконова Tomi secundi pars posterior), col. 705-706. А якщо Созомен, який писав після Золотоустого, каже, що єпископії мають свої свята мучеників і пам'ять єреїв (ієрархів), Церк. Іст. кн. У, гол. 3: то можна розуміти його так, що своїм мученикам та ієрархам ще продовжували святкувати з більшою урочистістю, ніж чужим. Новела в Ius Graeco-Romanum Цахарії III, 184, і в Патрології Міня, t. 107, col. 600; з Російським перекладом у моїй історії Російської церкви, I, 2, 428. Імперія. Лев мав намір побудувати храм на честь своєї дружини Феофанії ще за її життя, і тільки перешкодив був у виконанні свого наміру самою Феофанією. див. у П. А. Сирку у передмові до надрукованої ним служби Феофанії, що належить патріарху Терновському Євфимію («Євфимія патріарха Тернівського служба преподобної цариці Феофані. Повідомив П. А. Сирку. С.-Петербург, 1900»). людей, які вважають святими, тому що не буде це дозволено, але вже дійшло до того, що складають на честь таких живих людей акафісти: в цьому 1902 році один селянин Костромської губернії склав акафіст о. Трійці славному». Надрукований в газетах лист о. Є слово імперський. Лева πάντας, тобто на седмицю П'ятидесятниці, на честь усіх святих всюди - на Стражу. Міня т. 107, кол. 172. Але це слово не на хвалу всім святим усіх їхніх чинів, а на хвалу всім мученикам, як видно, крім його змісту, і з самого його назви, в якому після вищезгаданих слів написано: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοῦ γένους? t. д. оскільки своїми подвигами (мається на увазі: мученицькою смертю) вони скинули ворога роду (людського), і вселенська церква шанує їх. Дивіться про нього в Complete Monthly Book of East, Rev., I, 217 pp. 1st ed. і 278 с. 2-е видання... У пролозі імпер. Василя, що містить житія святих усіх класів усієї Грецької церкви, покладено пам'яті святих на всі дні року. Але ми маємо свідчення з кінця ХІ – початку ХІІ століття, що й тоді ще були дні без пам'яті святих. У хартофілакса Константинопольської патріархії Петра, що жив при імпер. Олексія Комніна (1081-1118) і написав відповіді невідомо на чиї питання, між іншим читається: «Питання: Чи потрібно робити літургію з однією просфорою? Відповідь: якщо немає пам'яті святого або (поминання) мертвого, то немає жодної перешкоди», у Ралі та П. V, 369. Імперія. Маркіан (450–457) збудував храм на честь преп. Вассіана ще за життя останнього, див. у Сінактаристі Никодима під 10-м Жовтня; на честь преп. Маркіана Кірського було збудовано за його життя кілька храмів, – Феодорита Φιλοθεος Ιστορία, гл. 3, у Міня t. 92, col. 1336 fin. (у наших святцях перший під тим же 10-м Жовтня, другий – під 18-м Січня та 2-го Листопада). Вказують на один приклад вельми непохвального зловживання канонізацією з боку імператорів, саме – на те, ніби Василь Македонянин побудував церкву на честь свого первородного сина Костянтина, несподівана смерть якого (879-го року) завдала йому величезної скорботи. Але насправді Василь Македонець побудував церкву не на честь свого сина, а в ім'я його ангела – св. Костянтина Великого , див . 762 sub fin., також у нашій Ніконовськ. років. – I, 20 fin., і виписку з літописця в 48-му слові Пандект Нікона Чорногорця, – Почаєвськ. вид. л. 331 про. поч. (побудовано церкву в заміському палаці біля «Живоносного джерела», – ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς , див. Костянтина Порфірогеніту Historiam de vita Basili, cap. XC, в Scriptores post2op Назва місяцеслів є буквальний переклад грецької назви святців: μηνολόγιον, яка не в буквальному перекладі означає: місячний, помісячний розклад, розрахунок (у даному випадку саме – розклад). Назва: календар є латинське і походить від слова: calendae, як у римлян називалося перше число кожного місяця (а назва першого числа кожного місяця: calendae, походить від дієслова: calo, calare, який тотожний з грецьким καλέω і значить: скликати; з'явилася назва від того чи таким чином, що у римлян, поки не скликаємо був на схід, на якому повідомлялися були йому потрібні для нього календарні відомості щодо місяця, що наступив, тобто що в наступному місяці в такі-то і такі-то дні буде те-то і те-то. Слов'янська назва: святці є те саме з давньоруською назвою: святки; однина є: святьць, як слова святки: святок, і значить: святий, до чого, зважаючи на вживання, розуміються або святі люди, або святі дні, свята; у разі розуміються святі люди, т. е. слово: святці означає помісячну розпис святих. Або ж, виправляючи дві служби, могли служити для цієї мети диптихи, в яких варто було лише проти імен святих поставити місяці та числа їхнього щорічного святкування. Слово Δίπτυχος від πτύσσω – складаю, роблю складки, точніше означає: подвійний складень, т. е. складень, що з двох дощечек. Диптихи складалися з двох дерев'яних, металевих або слонової кістки дощечок, які по одній зі своїх довгих сторін з'єднувалися між собою кільцями або шарнірами, яких зовнішні сторони прикрашали різьбленням і яких внутрішні сторони, що робилися гладкими, натирали воском, щоб писати на них. Якщо мало було для листа двох дощечок, то між ними вставляли пергаменні листки, і тоді диптихи, дивлячись за кількістю вставлених листків, при точнішому позначенні називалися триптихами, тетраптихами, пентаптихами і т. д., при неточному позначенні зберігаючи теж на звання диптихів. Диптихи консульські, про які доводиться зустрічати неправильні мови, були взагалі диптихи, а вид диптихов. Консули та інші сановники у Римлян при вступі на посаду мали звичай посилати своїм знайомим у подарунок та роздавати народу диптихи, прикрашені їхніми зображеннями, під якими були вирізані їхні імена: це й були консульські диптихи. Зміст диптихів становили: імена святих (всіх кожної єпархії), імена померлих та імена живих. Імена померлих і живих поділялися на два класи: на вписані в диптихи назавжди, - для вічного поминання померлих і для довічного поминання живих, і на кожну службу або взагалі по службах. Перший клас імен складали: імена єпископів і з мирян імена людей, які отримали чомусь право на вічне або на довічне поминання: другий клас імен складали імена людей, які робили «принесення» на відому службу або які взагалі замовляли поминати себе і своїх рідних за відомими службами. кафедр, була різна: в диптихах єпископій записані були імена всіх єпископів кафедри (див. діяння 5-го сел. собору, російськ. перев. т. V. стор. 197-217, Сейнера Thesaur. Ecoles, під сл. Episcoporum, col. 1513) та всіх митрополитів тієї митрополії, якою була підведена єпископія (див. Російські архієрейські службовці в Описі рукописів Синодальної бібліотеки Гірського та Невоструєва - № 370, арк. 10, стор 114, і № 377. л. 226 про., Стор. 224); у диптихах митрополій – імена всіх митрополитів та всіх патріархів тієї патріархії, якою була підведена митрополія; у диптихах патріархії – імена патріархів усіх патріархій (і ще всі вселенські собори). Запис імен живих єпископів був: у диптихах єпископій: єпископ, митрополит та патріарх; у диптихах митрополій: митрополит та патріарх; у диптихах патріархій: свій патріарх і патріархи всіх кафедр (див. Дв. 277-279). Так як принаймні течії часу число імен, записаних у диптихах, стало дуже великим, то в пізніший час вони являли собою не дві дощечки, як диптихи класичні, а цілі зошити, див. Дії 5-го все. собору в 5-му томі рос. перев. діянь соборів, стор. 197. - У Греків пам'ятники, що подаються на проскомідії, досі називаються диптихами. Наша Російська назва поміняників синодиками взята з синодика тижня православ'я (назву «синодик» перетворено було в нас на сенаник; з «сенаніка» простий народ зробив, у деяких принаймні місцях, «цінавник», «ціновник»). – Про ставлення диптихів до календарів має бути сказано таке. Поки кожна приватна церква святкувала тільки своїм місцевим святим: то, у випадку, якщо святих у церкві було небагато, так що без запису можна було згадати: якому святому в який день святкувати, не було в церкві календаря, а був один диптих, а у разі, якщо святих було багато, так що без запису не можна було згадати: коли комусь уявляв собою тотожний з ним за змістом, але з іншим розташуванням святих, саме тоді як у диптиху святі записані були за класами (або, можливо, за ступенем важливості), в календарі вони записані були по місяцях і днях. У другому випадку, якщо календар був або заводимий був пізніше диптиха, що, звичайно, бувало здебільшого, то зрозуміло, що в календар переносилися були імена святих, що знаходилися в диптиху. Коли приватні церкви, крім своїх місцевих святих, почали святкувати і чужим святим, імена останніх, звичайно, почали бути внесені в календарі, але чи були вони внесені в диптихи, нічого не можемо сказати. Якщо були внесені, то принаймні у всіх, а, лише найвідоміших (як нині у всіх церквах згадуються проскомідії лише знамениті святі). Щодо назви помінників синодиками повинні ми зробити поправку: треба думати, що помінники отримали назву Синодиків не від Синодика тижня православ'я, а від синодиків літійних, про які див. нижче. Між новими Грецькими мучениками є достатня кількість таких, які виступали на осоромлення магометанства для того, щоб спокутувати гріх свого попереднього відпадання до нього, тобто які відпадали від християнства в магометанство, а потім каялися, – поверталися до християнства, шукали спокутувати гріх. І цих своїх мучеників Грецька церква завжди визнавала за святих ео ipso, тобто за саму мученицьку смерть. Але були між Греками окремі люди, які сумнівалися у святості цих мучеників. На початку нинішнього століття на острові Хіосі, з приводу смерті одного такого мученика, утворився цілий розкол між мученика, що визнавали і не визнавали за святого. Тоді справа була доведена до відома Константинопольського патріарха Григорія V (відомого мученика, який постраждав 1821 року). Патріарх із собором архієреїв урочисто підтвердив загальноприйняту думку про цих мучеників, як про досконалих мучеників, див. виписку з трактату про цих мучеників, що належить Никодиму Святогірцю у передмові до Нового Лимонаря, а також трактат про них Афанасія Паросського, вміщений там же. В останнього письменника є ще трактат: ' κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας , тобто. Що нові мученики суть святі і повинні бути шановані за таких і без канонічного дізнання великої церкви, див. Φιλολογ. стор 642 поч. – Що досить багато нових Грецьких мучеників не канонізовані офіційним чином і вважаються приватно старанними, це дає знати Никифор Хіоський, який склав «безіменне загальне наслідування кожному новому мученику» і який в пояснення бажаності подібного наслідування говорить: – один святкувати співвітчизнику своєму, інший – знайомому своєму, і інший – тому, який допоміг йому в якійсь нужді, тому я склав безіменне наслідування, спільне всякому новому мученику, і нехай бажаючий співає гому, до кого має старанність», див. передмову до Нового Лимонаря, с. (саме наслідування – ibid. стор. 12). Що містять свідчення про це: грамоту патр. Константинопольського Іоанна XIV, Калеки, до нашого Російського митрополита Феогноста про канонізацію св. митрополита Петра, витримку з похвального слова патр. Філофея Григорію Паламі, дві соборні грамоти патр. Кирила Лукаріса та соборну грамоту патр. Гавриїла III див. у додатках. Потім – свідчення патр. Єрусалимського Нектарія, яке наводимо зараз у тексті (і грецький оригінал якого див. також у додатках). Свідоцтво патр. Нектарія, про який зараз у тексті. Стор. 192, § 13, та 193, § 3. Афонський Патерик або життєпис святих, у святій Афонській горі прославилися, Спб. 1860, – частини 2-ї стор. 498–505 («Набуття св. мощей преподобного отця нашого Євдокима Ватопедського, згадуване 5-го Жовтня»). Видання 1800-го року стор. 534 («Монастирі Афонські, Лавра св. Афанасія, Цвинтар»). Про право митрополитів канонізувати до місцевого святкування в митрополіях див. Іоанна Калеки до нашого митрополита Феогноста, у якій робиться ясний натяк на це право, та витяг з похвального слова патр. Філофея Григорію Паламі, у якій прямо говориться про це право. Потім ми знаємо випадки канонізації патріархом Константинопольським до спільного святкування святих, які до місцевого святкування були канонізовані не ним, а митрополитами чи єпископами. Ці випадки: канонізація 1622-го року патр. Кирилом Лукарисом преп. Герасима Хіоського, який помер у 1079 році і канонізованого до місцевого святкування через три роки після смерті, і канонізація у 1703 році патр. Гавриїлом III єпископа Егійського Діонісія, який помер у 1624 році і канонізованого до місцевого святкування в нетривалому часі після смерті. Про канонізацію другого: до місцевого святкування – у Новому Лимонарі, с. 468–469. до спільного святкування патріархом – У творі П. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησου , μέρος ά , с. першого рахунку 156. У Новому Лимонарі, з найбільшої частини оповідей про нових мучеників і житій нових подвижників зовсім не йдеться про те, ким встановлені були святкування чи канонізації. У чотирьох випадках прямо називаються встановлювачами святкувань місцеві архієреї, – стор 198, 285, 324 та 368; але всі вони були саме митрополити (Прусська або Бруська, Родоська. Хіоська і так називався Філадельфійський, який мав перебування у Венеції). Питання щодо права єпископів канонізувати святих, можливо, вирішив би для нас іншу збірку житій нових святих, саме – складений святогірцем Никодимом і що носить назву Νέον Ἐκλὀγιον (надрукований у Венеції, 1803-му році), але, на жаль, ми не мали, ми, дуже значні збори окремо надрукованих служб грецьким святим з короткими або широкими їх житіями, нещодавно пожертвуване до бібліотеки Московської Духовної Академії преосв. – У Новому Лимонарі знаходимо чотири випадки, у яких начебто видаються установниками святкувань: в одному самі ченці монастиря. – стор. 468 fin., у двох сам народ. - стор. 157 і 346. і в одному одинична приватна особа, - стор. 284. Але чи має розуміти це так, що ченці, народ і приватна особа були лише ініціаторами в порушенні питання про встановлення святкувань, або ж у двох випадках з чотирьох, у яких говориться про мученика, якому говорить Никифор Хіоський, вище стор. 27 прим. 1. – Патріарх Константинопольський канонізує до спільного святкування у всій Грецькій церкві, див. Кирила Лукаріса в додатках, але про інших патріархів, – чи канонізують вони також до спільного святкування у всій церкві, чи тільки до святкування в їхніх патріархатах, за невідомістю прикладів скоєних ними канонізацій, нічого сказати не можемо. Ми, як виявляється, неправильно зрозуміли не зовсім певні промови Нового лимонаря і Хіота про Діонісію, архієпископа Єгинського: перший розуміє шанування його пам'яті, що почалося, а другий - канонізацію його до місцевого святкування (див. грецька додаток VII. А може бути, справа була така, що Діоні було доповнено, що Діоні було так, що Діоні було зроблено так: невдовзі після смерті самим архієпископом Кефалонійським і в 1703 році вдруге і підтвердно патріархом Константинопольським?). Принаймні у наведеному вище оповіданні про встановлення Ватопедцями святкування здобуттю мощів преп. Євдокима справа представляється так, що начебто діяли вони абсолютно самостійно, хоч і брав участь у встановленні ними святкування один безмісний архієрей, що проживав на Афоні. Так само, в життєписі святогірця Никодима йдеться про встановлення на Афоні загального святкування всім святогірським преподобним так, що ніби воно встановлено за самостійним вироком афонських отців, – у передисл. до Сінаксариста стор. 12, col, 1 fin. Стор. 185 fin. також і грамоти патріарші в додатках до книги. Звістки про відзначення пам'яті Ігнатія Богоносця, яке розпочалося безпосередньо після його мученицької смерті в 107-му або в 115-116-му році. Церков. Іст. кн. I, гол. 16. Вказане нами з Афанасієва житія Антонія Великого читається в 20-му розділі житія (До звичаю Єгиптян не зраджувати поховання тіла мучеників, а зберігати їх у себе в будинках, преп. Антоній ставився з рішучим несхваленням, а тоном промови він відносився до сам св. Афанасія несхваленням). Тіла і взагалі останки мучеників були поховані на загальних християнських цвинтарях, які зазвичай були поза містами, в передмісті, так як у Римлян не дозволені були цвинтарі в самих містах. Над тілами і останками мучеників споруджувалися були на цвинтарях церкви і церкві ( μαρτύρια , memoriae martyrum), які служили потім усипальницями для бажаючих лежати поблизу мучеників (вказівка на останнє див. в сл. Золотоустого - похвальному великомучениці в мученицькому храмі Романісії, – у Патрол. κέρδος οὐ μικρὸν , μάλιστα δὲ ἀπάντων τοῦτο ὁμοῦ τε γὰρ ἐπέβη τις , τῶν πρ πλῆθος εὐθέως τάφων παντ ἁ χοθεν προςπίπτει τοῖς ὀφθαλμοῖς , καὶ ὅ που περ ἂ καὶ μνήματα καὶ θὴκας ὁρ ᾶ τῶν κατοιχομένων . – Кимитирий, κοιμητήριον , як називаються іноді цвинтарні церкви мучеників є власна назва цвинтарів, у буквальному російському перекладі означає: усипальниця (усиновище), від κοιμάομαι , сплю (мається на увазі в даному випадку: вічним сном). Потім кимитириями називаються намети на цвинтарях для трун померлих і склепи їм під церквами. Грецьке місце із Золотоустого (у Міня col. 685 sub fin.) надруковане з трьома друкарськими помилками в пунктуації і з однією друкарською помилкою в написанні слова, саме – повинна бути знищена кома після слів παρέχει і τις , поставлений колон після слова τοῦτο і слово τ. Російською; кожен із мученицьких храмів доставляє збираються (в них) чималу користь, найбільше тим, що ледве зійде хтось напередодні (храму) і відразу звідусіль здається погляду (його) безліч трун, і куди б (він) не подивився, (усюди) бачить (він) гробниці і пам'ятники. Cod. Theodos. Lib. IX. Tit. XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. - Василь Вел. в одному зі своїх послань дає знати, що звичай викопувати з землі мощі мучеників у його час був ще мало поширений, бо на прохання одного єпископа надіслати мощі до новоствореної церкви відповідає, що надішле, «якщо матиме можливість знайти мощі», – російська. перев. ч. VI, 3-го вид. стор. 125. Іоанн Золотоустий багаторазово дає знати у своїх словах, що мощі мучеників найбільше перебували у землі, у місцях їх поховання – заміських цвинтарних церквах: в Патрол. Міня t. 50, coll. 441-42. 515, 551, 595-96, 647, 649, 664, G72-73, 680, 725. Cod. Іустинський. Lib. I, Tit. ІІІ. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Basilic. Lib. I, Tit. I, X. - На Заході зовсім не було звичаю викопувати з землі мощі святих, як це видно з послання папи Григорія Великого († 604) до імператриці Констанції або Костянтини, дружини імпер. Маврикія принаймні на початок VII століття. У у відповідь прохання імператриці надіслати їй главу чи іншу частину мощей ап. Павла тато пише їй: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.. – у Патрол. Міня t. 77, col. 702. У Солуні, яка до часів іконоборчих тягла до Заходу, подібно до цього останнього тіла мучеників довгий час, принаймні до часів імпер. Маврикія (582–602), були вилучені із землі, як і видно з сказань про св. Димитрії Солунському, див. Патрол. Міня t. 116, col. 1240 § 49. Так саме розуміє справу і наш відомий письменник другої половини VI століття Зиновій Отенський, - Істини свідчення Казанськ. вид. стор. 493. Про незбагнення доль Божих у цьому випадку див. наших російських вчителів: Феофана Прокоповича в міркуванні про нетління мощів угодників Божих, у Київських печерах нетлінно відпочиваючих, яке в повному вигляді надруковано було в Москві в 1786-му і 1799-му році, а в скороченні було їх надруковано; Філарета, митрополита Московського, у Слові про нетління святих мощів, на згадку преподобного Сергія, сказаному в Лаврі 25 вересня 1821 року, і о. Іоанна Сергієва Кронштадтського у статті: «Думки про богослужіння православної церкви», що становить Повні збори творів т. VI, - вид. 1, Спб. 1894. стор. 21 поч. (Якщо в даний час відомі мощі майже всіх древніх Грецьких святих, то потрібно мати на увазі, що за свідченнями, які не підлягають сумніву, у Греків до не дуже давнього часу дуже процвітала підробка мощей). Якщо давати віру тому, що говорить про мощі Спиридона Триміфунтського Антоній Новгородський (а не давати віри не бачиться жодних підстав та спонукань), – соl. 112 (122): то буде слідувати, що нинішні мощі Спиридона шлях мощі дуже підозрілі, бо Антоній говорити зовсім не про ціле тіло, які нинішні мощі, а про що знаходилися в двох різних церквах папі, руці і мощах, тобто кістках (у палацовій Образній палаті наших государів) Триміфунтського, про яку в описі палати читається: «Мощи кістка Спірідона, з обох кінців обкладено сріблом», див. Наведемо свідчення про мощі святих як про кістки і як про цілі тіла. Блаж. Ієронім у творі проти Вігілянції, відомого протестанта другої половини IV століття, говорить про мощі апп. Петра і Павла як про кістки (ossa venerandä на підставі наведеного вище свідчення Григорія Великого, що на Заході до VII століття зовсім не відкопували мощей святих, слова Єроніма слід розуміти не про те, що було йому позитивно відомо, а – яка взагалі була думка, що взагалі ухвалювалося). У повісті про здобуття мощей першомученика Стефана говориться, що все тіло його звернулося на порох, отже – мощі були кістки, – Сказань про мучеників християнських російський переклад Казанської Акад., т. 1, стор 227–228. Мощі згаданих вище апостолів Андрія, Луки та Тимофія, перенесені до Константинополя, були кістки, бо зберігалися в невеликих ящиках, які патріарх в урочистих процесіях, їздивши при цьому на колісниці, тримав у себе на колінах, див Дюканжа Constantinop. Christ., lib. IV, нар. 107. Мощі старозавітного патріарха Йосипа та Захарії, отця Предтечева. перенесені до Константинополя у 415-му році, були кістки, бо містилися в таких же малих ящиках, як і попередні, що видно з історії їхнього внесення до Константинополя, – Chronicon Paschale під 415-м роком, у Патрол. Міня t. 92. col. 788. Про мощі пророка Самуїла, принесені до Константинополя імпер. Аркадієм (395-40S), бл. Ієронім говорить як про кістки (ossa beati Samuelis), – у згаданому творі проти Вігілянції. Созомен говорить про мощі сорока мучеників, – кн. IX, гол. 2, а Євагрій – про мощі Симеона Стовпника, – кн. I, гол. 13, як про кістки. Про мощі безсрібників Кіра та Іоанна віршний пролог говорить як про кістки: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων , див. в Сінаксаристі Никодима під 28-м червня. Про мощі Філофея чудотворця (невідомо коли жив не пізніше Х століття, – преосв. Сергія Повний Місяцеслов Сходу II, 15 Вересня, Менологій імпер. Василя говорить як про кістки: καὶ ταφεὶς βρύει παραδ τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον , – під 15-м Вересня. див. у Стефана Яворського в Камені віри, - частини 1-й догмат про мощі святих). Іоанн Золотоустий у спільних промовах своїх про мощі святих багаторазово називає їх кістками ( ὀστέα , ὀστ ᾶ) або ж кістками, які супроводжує порох ( τέφρα , κόνις ) від розкладених тіл (виписку до Іоанна на висоту місць з Іоуна в Іоанна, з розкладених тіл (виписку місць з Іоанна). додатках). Папа Григорій Великий у наведених вище словах листа його до імператриці Констанції говорити про мощі святих як про кістки. У сповіданні віри одного невідомого Грека кінця VIII – початку IX століття читаємо: «святим мощам мучеників і всіх святих віддаємо честь і поклоніння, бо хоча вони мабуть і голі кістки ( εἰ γὰρ καὶ ὀστ ᾶ γυμν ᾶ ), але випромінюють зцілення, - в Патрол. Міня t. 98, col. 1236. Патріарх Константинопольський Герман I (715-730). † 740), даючи знати, що багато мощі святих являли собою окремі кістки, говорить у творі περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων , що мощі славних мучеників, зібрані вчителями церкви і купами (гчегами) τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα ), бувши викинуті з останніх іконоборцями, винищені були вогнем, – у Патрол. Міня t. 98, col. 80. Щодо свідчень про мощі святих як про цілі тіла, то можемо вказати такі: Василь Великий говорить про неушкоджене тіло мучениці Іулітти, – Русск. перев. 3 вид. ч. Ι V, стор. 64. Созомен стверджує, що у вигляді цілого неруйнованого тіла було знайдено мощі пророка Захарії, – кн. IX, гол. 17. Упорядник житія священномученика Автонома (постраждалого за Діоклетіана, пам'ять 12-го Вересня), який жив при імпер. Іустине (518-527), говорить, як про зовсім нетлінному в його час тілі про мощі цього священномученика, див преосв. Сергія в Повному місяцеслові Сходу, т. II, нотатки до 12-го Вересня, також у Вершинського в Місяцеслові під 12-го Вересня. Никифор Сповідник говорить взагалі про святих у тілі ( ἐν σώματι ἅ γιοι ), причому вираз: «у тілі» начебто має розумітися більш-менш цілих тілах, – у Ралі і Π . Ι V, 431. Менологій імпер. Василя не зовсім ясно говорить про мощі великомучениці Євфимії (що знаходилися в Халкідоні) начебто про ціле тіло, – у спогаді дива, що був від мощів під 11 липня (див. у Амартола під 716-м роком, за вид. Муральта р. 654). Наш Антоній Новгородський, якщо покладатися на точність його свідчень, говорить про деякі мощі, бачені ним у Константинополі, як про цілі тіла (використовуючи вираз, що святий чи свята «у тілі лежить») coll. 97, 129–30, 145, 172, 180. Щодо мощей нових Грецьких святих, то на Афоні мощі тамтешніх святих виключно суть кістки (і Афонці пояснюють відсутність у них мощей у вигляді цілих тіл тим, що вони для підтримки їхньої віри не потребують надприродних засобів, як природних засобів. ч. I. лист 9, 2 вид. в інших місцях Греції частково цілі тіла, частково кістки. Приклади як перших, так і других вказуються в Синаксарист Никодима і в Новому Лимонарі (приклади перших у Никодима: під 27-м Вересня, 14-м і 20-м Жовтня, 4-го Листопада, 5-м і 17-му Грудня-3, 13 Липня та 3-го серпня; у Новому Лимонарі: стор 49, 346, 368, 468 і 491). Про відмінність мощей, що збереглися у вигляді цілих тіл, від неруйнованих тіл, які належать людям, що померли під клятвою, див. у Никодима в Підаліоні, у примітці до 7-го правила Григорія Ніського, вид. 1864 р. стор. 662: перші – благообразні, запашні та висохлі або засохлі, εἰσιν ἐξηραμμένα ; другі - потворні, смердючі і роздуті як барабани, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα , також див. в Новій скрижаліархієп. Веніаміна, частини четвертої гол. ХХІ. § 4. видання Корабльова і Сирякова 1857 (стор. 119-120). А коли Антоній Новгородський говорить про кістки, то вживає вираз: мощі, тож у нього слово: мощі рівнозначне зі словом: кістки (напр. про останки Маккавєєв він каже, що в одній Константинопольській церкві лежать їхні «глави і мощі»: але ще Золотоустий говорити про їхні останки як про зруйновані, про з'їдені часом кістки, – τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα έ; про останки св. Спиридона він каже, що в одному монастирі знаходиться його глава, а в іншому рука та мощі, а про останки св. Дія каже, що в не званому на ім'я чоловічому монастирі його «глава і мощі»: якщо мощі окремо від голови, то очевидно, що це кістки. А взагалі у Антонія вираз: «мочі» протилежний виразу: «в тілі лежить», і оскільки під другим виразом у нього розуміються більш менш цілі тіла, то перше вираз не може бити розуміється інакше, як про кістки). – Павло Алеппський у своєму Описі подорожі патріарха Антіохійського Макарія до Росії каже, що в патріаршій Константинопольській церкві їм показували нетлінні мощі цариці Феофанії, Соломонії матері Маккавеїв та мучениці Євфимії (останньої без глави), див. заг. Іст. та Давн., 1896 р. кн. IV, стор 20 поч. (А в Сінаксаристі Никодимовом, під 16-м Грудня, у примітці до оповіді про св. Феофанії говориться, що і в даний час мощі її знаходять нетлінними в патріархії Константинопольської. Але так як Болгари і Серби стверджують, що мощі Феофанії, взяті з деяких з них, друге: те чи має думати, що мощі знову повернулися до Константинополя або ж бачити тут один із тих здивованих випадків, які не є незвичайними щодо мощей...). Созомен говорить про мир від мощів сорока мучеників, – кн. IX, гол. 2, Амартол говорить про мир від мощів великомучениці Євфимії, - за вид. Муральта нар. 654. У Менології імпер. Василя йдеться про мир від мощів Філофея чудотворця, пам'ять якого 15 вересня. У Дюканжа в Glossarium'і ​​Graecitatis, під словом: Μύρον , а також у Glossarium'і ​​Latinitatis, під словом Manna, вказані багато прикладів мироточивих мощей. Св. Іоанн Дамаскін у своєму Точному викладі віри, – кн. IV, гол. 15 (88), і Симеон Солунський в Розмові проти єресей (в Патрол. Міня t. 155, col. 61) взагалі говорять про витікання світу мощами святих ( Микита Хоніат говорить про незвичайне достаток світу, що витікав з мощів великомуч. Димитрія Солунського 1). рус. пров. - У Менології імпер. Василя йдеться про главу священномученика Анфима Нікомідійського, що вона θαυματουργεῖ δὲ ἄλλα τε πολλὰ , καὶ δὴ καὶ τῶν τριχῶν , Т. е. творить багато інших чудес, а також і преславне (чудесне) власів вирощення (виростало на чолі волосся, остригалися, знову виростами і т. д.), - під 3-м Вересня. У Никодима в Сінаксаристі про мощі однієї преподобної повідомляється, що в них щороку підрівнювалися волосся на голові і остригалися нігті на руках і ногах, а про мощі одного єпископа, що щорічно в день П'ятидесятниці виймали їх з раку і спочатку ставили у св. престолу (приставляли щодо нього), та був весь час літургії докучали на священному сопрестолії, – під 3 Авг. та 5 Гру. Див Феодорита Кірського твір: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη , слово 8, в Патрол. Міня t. 83, col. 1008 та його ж твір Φιλόθεος Ιστορία, гл. 21, Патрол. Міня в. 82, col. 1449 (αἱ μὲν γενναῖαι τῶν νικηφόρων ψυχαὶ περιπολοῦσι τὸν οὐρανόν, ἐνὸς κατακρύπτει τάφος ἑκάστου , ἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμετα , ψυχών καὶ σωμάτων καὶ ἰατρους ὀνομάζουσι καὶ ὡ ς πολιούχους τιμῶσι καὶ ύ Небі, що ж стосується тіл, то не приховує одну труну тіло кожного, але міста і селища, розділивши останні (тіла) між собою, називають (їх) рятівниками та лікарями душевними та тілесними та шанують (їх) як захисників та охоронців): Chronieon Paschale під 362-м роком, у Патрол. Міня t. 92, col. 740 (мочі Іоанна Хрестителя, вириті із землі в Севастії та останки єпископа Патрофіла [святого аріанського], вириті в Скіфополі, були розкрадені, – διεσκορπίσθησαν ). Тіло Константинопольського патріарха Євтихія († 582) мало не було розкрадено, коли було несено до храму апостолів для поховання, див. у Дюканжа в Consantinop. Christ. Lib. IV, нар. 111. Вказуються приклади, що до вмираючого подвижника збиралися жителі навколишніх селищ, щоб мати можливість розкрасти його тіло одразу, як він випустить дух, – див. у Никодима в Сінаксаристі під 26 листопада; імпер. Феодосій Великий видав у 386-му році указ, щоб мощей мучеників не розкрадали і ними не торгували, – див. вище на стор. 33 прим. 2. Відомі випадки розкрадання мощів святих та у час, див. напр. у Новому Лимонарі стор. 141 (так само як і випадки мирного або ненасильницького поділу мощів на частини. – Афонськ. Патерика ч. II. стор. 38. 87 і 413. – В даний час кожен Афонський монастир має до півтора десятка, якщо не набагато більше, ніж Констант свят та частин мощі деяких святих частинами знаходилися в різних церквах і монастирях, див. наших паломників, архієпископа Антонія та інших, а також відомо, що безліч часток мощей різних святих Греки перенесли і до нас в Росію). Завзятість Греків до шанування мощів бувало іноді причиною того, що після смерті якогось подвижника, що прославився, відбувалися між жителями сусідніх з місцем його подвижництва селищ сварки і бійки і справжні битви за володіння його тілом, див Іоанна Кассіана Collationes patrum, collat. VI, cap. 1. Патрол. Міня t. 49, col. 645, Феодорита Φίλοθεόν Ιστορίαν , гл. 2, 15 і 21, Патрол. Міня t. 82, coll. 1336 fin., 1416 fin. і 1436 sub fin., і у Никодима в Сінаксаристі під 9-м Жовтня про преп. Андроніці Антіохійському. – Схильність Греків набувати якомога більше частин і частинок від мощів різних святих мала своїм наслідком те, що у них з'явилися підробники мощів і торговці підробленими мощами: папа Григорій Великий у згаданому вище посланні до імператриці Констанції повідомляє, що в Римі затримані були Грецькі монахи, які ви були затримані Грецькими монахами. Павла, що за містом, і які на допиті зізналися, що мали намір видати кістки вдома за мощі святих (Блаж. Августин у творі De opere monachorum, cap. 28, говорить про бродячих ченців західних, з ймовірністю відношення до таких же ченців і східними що alii між ними membra martyrum, si tamen martyrum, venditant). А що в пізніший час Греки вельми займалися підробленням мощів, це є фактом загальновідомим, цілком визнаним і самими грецькими письменниками (див. напр. Сповідання віри Митрофана Критопула гл. 16 поч.). Потуги апостолів Андрія. Луки і Тимофія були покладені в Константинополі, У храмі апостолів, ὑπὸ τὴν ἱερὰν τράπεζαν ( ὑποκάτω τῆς ἁ γίας τραπἐζς та Менологій імпер. Василя під 30-м Листопада; наш Антоній Новгородський у своїй Подорожі, наскільки вказує місця знаходження мощів, здебільшого вказує їх під вівтарем та під св. трапезою, - coll. 97, 110, 120. 136; взагалі про становище мощів святих під св. трапезою див. вище на стор. 17 Симеона Солунського та у Никодима в Сінаксаристі під 12-го Листопада. Про становище мощей святих у притворах церков див. окремі випадки зазначаються Антонієм Новгородським. - Col. 157–158, та Никодимом у Сінаксаристі під 27-м Вересня; мощі великомученика Димитрія Солунського досі перебувають у притворі його колишнього храму, а теперішньої мечеті. Випадки знаходження мощів у самих церквах, біля передніх і задніх дверей, вказує Антоній, – coll. 146 та 147. - Мощі Іоанна Золотоустого і Григорія Богослова, уявляючи собою, як здається, виняток, знаходилися не під підлогою вівтаря Константинопольської церкви святих апостолів, а в самому вівтарі (звістки про мощі Золотоустого і Григорія Богослова розголосять між собою: одні говорять, що мощі але що вони були саме у вівтарі, про це досконало говорить Костянті Порфірогеніт у книзі De caeremoniis). – За свідченням архієпископа Антонія з іншими нашими паломниками – Стефаном Новгородцем (у Цукор. в Сказаннях Рус. народ. т. II, кн. VIII, кінець «Мандрівника») та дияконом Ігнатієм (ibid. стор. 101) мощі святих зберігалися у Греків у закритих і навіть запечатаних ковчегах (якщо не головним чином, то частково, як імовірно думати, в запобігання викраденню, випадки якого бували) і в звичайний час були доступні для лобизування одним людям багатим (мабуть - за особливу особу - за особливу особу - за особливу особу за особу дні пам'ятей святих і в храмові свята церков, причому, якщо були не цілі тіла, а кістки, покладені були на столах або на вівтарній перешкоді («мочі святого Івана Золотоустого і мощі святого Григорія Богослова, каже диякон Ігнатій, у кам'яних ковчезіх запечатані»: або убого не може бачити, ні цілувати ні єдиного святого, хіба на свято, якого святого буде, і тоді бачити і цілувати»; Що стосується вівтарної перепони, то очевидно, що Антоній Новгородський розуміє тимчасове поставлення на ній мощей святих, коли каже, що в церкві апостолів «на вівтарній перешкоді святих». Про носіння у Греків мощей святих у хресних ходах див. Дюканжа Constantinop. Christ., Lib. IV, нар. 107 і у Симеона Солунського De sacra precatione cap. 353, - у Патр. Міня t. 155, col. 656. Про носіння мощів на великому виході літургії та про покладення їх на хворих людей говорить Антоній Новгородський, -coll. 145, 172 та 180. Вам може бути цікаво: