Istoria canonizării sfinților în Biserica Rusă

Introducere care conține referințe Amplu în eseuri: Conceptul de canonizare și cuvântul: canonizare Despre canonizarea sfinților în Biserica Greacă: Somat să scriu studiul propus de anumite împrejurări întâmplătoare, a trebuit să-l scriu pe o perioadă de timp constrânsă și limitată în studiul subiectului. După ce am făcut o problemă urgentă, nu am vrut să mă despart de subiect și imediat după publicarea Studiului 1 mi-am reluat studiile cu scopul de a-l studia în continuare. Astfel, public această a doua ediție a studiului ca o ediție revizuită și extinsă, dacă este posibil. Neavând niciodată vreo intenție deliberată să scriu despre canonizarea sfinților, acum, în cele din urmă, mă bucur că am fost obligat să scriu din împrejurări întâmplătoare, pentru că dezirabilitatea și utilitatea unei lucrări științifice precum cea pe care o prezint, chiar dacă lucrarea era departe de a fi perfectă, nu poate fi pusă la îndoială. Am compilat cercetările noastre parțial direct pe baza surselor primare, care sunt viețile antice ale sfinților 2, legende și înregistrări despre ei, precum și anumite acte oficiale legate de acestea, parțial prin mijlocirea și ajutorul așa-ziselor mâini a doua, care în acest caz constau în biografii noi, lungi și scurte ale sfinților și noi studii științifice despre ei. Indicând sursele primare pe care le folosim, în măsura în care le folosim, în locurile corespunzătoare, vom enumera aici cea mai recentă literatură tipărită pe care am avut-o la dispoziție. Un studiu critic al vieții sfinților ruși este lucrarea lui V. O. Klyuchevsky. Vieți vechi ale sfinților ruși ca sursă istorică. Moscova, 1871 3. O indicație bibliografică a manuscriselor din diferite biblioteci care conțin viețile sfinților ruși, sau o indicație bibliografică a listelor de vieți, se află în cartea domnului N. Barsukov: Surse de hagiografie rusă. Sankt Petersburg, 1882. Biografiile sfinților ruși, compilate pe baza vieților lor antice și a altor surse, conțin: O experiență a unui dicționar istoric despre toți oamenii sfinți care au fost glorificați de viețile lor sfinte, imaculate, în adevărata credință ortodoxă greco-rusă. Moscova, 1784. Autorul dicționarului, care s-a identificat cu doar două litere: S.S. este Serghei Petrovici Sokovnin, maior pensionar, moșier Kolyazin, vezi Mitropolit. Dicționarul Evgeniya al scriitorilor laici ruși, cuvinte. Sokovnin. Dicționar istoric despre sfinții slăviți în biserica rusă și despre unii asceți ai evlaviei venerați la nivel local. Prima ediție: Sankt Petersburg, 1836; a doua ediție: Sankt Petersburg, 1862. Nu știm cine este autorul dicționarului, dar a fost prezentat în 1833 cenzurii spirituale din Sankt Petersburg de către consilierul de stat prințul Ernstov și consilierul colegial Iakovlev, vezi Volumul suplimentar de opinii și recenzii ale mitropolitului Filaret al Moscovei, Sankt Petersburg, p.1887, p. 1887. 586, nr. 166 (aici este istoria tipăririi cărții). Cartea este o descriere verbală a sfinților ruși, (care) a fost completată cu informații biografice de către contele M.V. Tolstoi, publicată în cartea a IV-a de lecturi în Societatea de istorie și antichități rusești pentru 1887. „Cartea verbului” este o listă topografică a sfinților ruși, întocmită în secolul al XVII-lea, dar gr. Tolstoi, în adăugarea lui de informații biografice la listă, le raportează pe acestea din urmă atât de extins și complet, încât în ​​publicația sa reprezintă un adevărat dicționar despre sfinți, similar celor două dicționare anterioare. Viețile sfinților Bisericii Ruse, de asemenea Iveron și slavi, și asceții evlavie venerați la nivel local. A. N. Muravyova. În 12 volume lunare, Sankt Petersburg, 1855–1858 4. Sfinți ruși venerati de întreaga biserică sau local. Experiență care le descrie viața. Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului. Prima ediție în 12 cărți lunare: Cernigov, 1861–1865. A doua, după cum pare, incompletă, ediție: Cernigov, 1865. A treia, postumă († 9 august 1866), ediție, în trei secțiuni de patru luni: Sankt Petersburg, 1882 5. Lunile sfinților, de către întreaga Biserică Rusă sau cinstită local, și un indice al sărbătorilor în cinstea Sfintelor Zei și a icoanelor în cinstea Sfintelor noastre Dumnezeu. patrie. Dimitrie, episcop de Podolsk, acum arhiepiscop de Tver. Prima ediție în patru numere de trei luni, cu numărul IV în două departamente, Tambov - Voronezh, 1878–1883. A doua ediție a fost publicată în 11 numere lunare, adică din septembrie, pe care autorul începe, până în iulie inclusiv, Kamenets-Podolsk - Tver, 1893–1901. Mai precis, Rev. Dimitrie, lunar, ocupă mijlocul dintre lucrările care conţin biografii lungi şi scurte 6 . Cărți și articole despre sfinții din localitățile individuale 7 Arhangelsk Patericon. Eseuri istorice despre viața și isprăvile sfinților ruși și ale unor oameni cu binecuvântată memorie care au lucrat în eparhia Arhangelsk. Ieromonah Nicodim. Sankt Petersburg, 1901. Scurte informații despre Sfinții sfinți ai lui Dumnezeu și asceți ai evlaviei venerati pe plan local, dintre care Sf. moaștele se odihnesc în bisericile eparhiei Vladimir. Eseu de maestrul ieromonah Joasaph. Vladimir, 1860. Descrierea istorică bisericească a monumentelor din Vladimir. Toro al ieromonahului Joasaph. Vladimir, 1857 (vorbește despre sfinții ale căror moaște se află în bisericile orașului Vladimir). Monumente antice în Vladimir Klyazemsky. Catedrale: Catedrala Adormirea Maicii Domnului și fostul curtean V.K. Vsevolod-Dmitrievski. Eseu de V. Dobrohotov. Moscova, 1849 (vorbind despre sfinții ale căror moaște se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului). Actuala provincie Vladimir include regiunea Suzdal. În special despre sfinții Suzdal - în „Colecția istorică despre orașul mântuit de Dumnezeu Suzdal”, care aparține maestrului principal al Catedralei Suzdal de la mijlocul secolului al XVIII-lea, Anania Fedorov, și care este publicată în cartea XXII a Societății temporare de istorie și antichități, p. 117 sqq. Lista topografică a sfinților făcători de minuni Vologda cu locul lor de reședință sau locația sfintelor lor moaște, întocmită de Mitropolit. Eugene când a fost episcop de Vologda (1808–1813) și a publicat în Nr. 1 de addendum la Gazeta Diocezană Vologda pentru 1864 (retipărit în cartea lui Veryuzhsky, despre care este acum mai jos, pp. 8–16). Viețile sfinților lui Dumnezeu din regiunea Vologda; eparhii ale defuncților, glorificate de biserică și venerate pe plan local. Compilat de Vladimir Mordvinov. Moscova, 1879. Povești istorice despre viețile sfinților care au lucrat în eparhia Vologda, slăviți de întreaga biserică și venerati la nivel local. Preotul Io. Veryuzhsky 8. Vologda, 1880 (cartea este în general bună, iar pentru provincie, s-ar putea spune, foarte bună). Sfinții din regiunea Vologda, cercetarea lui Konoplev, publicată în Cartea IV. Lecturi în General Est. și Antic pentru anul 1895. Schițe din istoria Bisericii Ortodoxe și vechea evlavie din Volyn, expuse în biografiile sfinților Volyn și ale altor sfinți ortodocși care au participat îndeaproape la destinele istorice ale ținutului Volyn. Preotul A. Chojnacki. Jitomir, 1878. Ortodoxia în vestul Rusiei în cei mai apropiați reprezentanți ai săi sau Patericon al lui Volyn-Pochaev. Același preot (protopop la tipărirea cărții) Chojnacki. Moscova, 1888. O scurtă descriere istorică a Lavrei Kiev-Pechersk, aparținând Mitropolitului. Samuel Mislavsky. Prima ediție: Kiev 1795; ediția a cincea: Kiev, 1817. Descrierea Lavrei Kiev-Pechersk cu adăugarea diferitelor scrisori și extrase care o explică, precum și planuri ale Lavrei și ale ambelor peșteri, aparținând Mitropolitului. Evgenii. Prima ediție: Kiev, 1826; ediția a treia: Kiev, 1847. Sfinții sfinți ai lui Dumnezeu și asceții din Kostroma, viața lor, faptele, moartea și minunile. Kostroma. 1879. Autor necunoscut. O descriere istorică a altarului din Novgorod, care constă din Catedrala Sfânta Sofia, biserici și mănăstiri din jur, cu o scurtă legendă despre sfinții făcători de minuni, icoane antice și lucruri memorabile depozitate în sacristia Catedralei Sfânta Sofia din Novgorod. A. Pavlova. Sankt Petersburg, 1847. Descrierea arheologică a antichităților bisericii din Novgorod și împrejurimile sale. Arhimandritul (care a murit în gradul de arhiepiscop) Macarie. Două volume. Moscova, 1860 (vorbește despre sfinții ale căror moaște se află în bisericile și mănăstirile din Novgorod). Informații istorice despre sfinții lui Dumnezeu, care se odihnesc deschis și ascuns în Catedrala Sfânta Sofia, în bisericile din Novgorod și mănăstirile din jur și despre sfinții antici. icoane glorificate prin minuni. Preotul I. Tihomirov. Novgorod, 1861 (constituind un apendice la Legenda sfintei icoane făcătoare de minuni din Novgorod a Semnului Maicii Domnului). Cartea lunii Novgorod. Gr. M. V. Tolstova. Moscova, 1862 (constituind un apendice la Indexul lui Veliky Novgorod). Luni (sfinți) sfinților lui Dumnezeu din Novgorod, care se odihnesc în mod deschis și secret în catedrale, biserici, capele și mănăstiri nu numai din Novgorod și împrejurimile sale imediate, ci și ale întregii eparhii Novgorod, cu informații istorice, cronologice și geografice despre locurile de odihnă ale lor și un Index al icoanei din Novgorod hotărât de minuni... Preotul catedralei Sofia Gabriel Krasnyansky. Novgorod, 1876. Venerabili sihastri Obonezh: materiale pentru istoria colonizării și culturii regiunii Obonezh. Articol de E.V. Barșov în Monitorul Provincial Oloneț din 1867, 9, 10, 28, 35 și 40. Ascetii si manastirile din nordul indepartat. Un eseu de K. Dokuchaev-Baskov, publicat inițial în Christian Reading și publicat ca o carte separată în 1891. V. Istoria Principatului Pskov de Eugene, partea a III-a (Kiev, 1831), pp. 74–81, conține: Lista cronologică a sfinților lui Dumnezeu din Pskov, venerați în Pskov din cele mai vechi timpuri, dintre care unii sunt incluși de Biserica Rusă și în cărțile lunare ale bisericii, alții sunt comemorați numai în biserici, iar alții sunt incluși numai în biserici, iar alții sunt incluși numai în biserici la bisericile lor. Povești ale unor asceți siberieni ai evlaviei. protopop M. Putintsev. Moscova, 1889. Descrierea istorică și statistică a eparhiei Smolensk. Sankt Petersburg, 1864. Autor necunoscut (despre sfinții eparhiei - p. 279 sqq). Solovetsky Patericon. Sankt Petersburg, 1873. Autor necunoscut. Un calcul corect și scurt al venerabililor părinți ai lui Solovetsky, care au strălucit prin post și fapte virtuoase, și informații istorice despre venerarea lor bisericească. Ieronim. Nicodim. Sankt Petersburg, 1900. Biografii ale sfinților lui Dumnezeu care au trăit în actuala eparhie a Iaroslavlului. Gr. M. V. Tolstova. Iaroslavl, 1885. Lista sfinților lui Dumnezeu și a altor persoane care au lucrat în eparhia Iaroslavl și menționați în diverse calendare tipărite și scrise de mână și indexuri istorice, preotul K. Yaroslavsky, tipărită în numerele 20, 22 și 23 ale Monitorului Eparhial Iaroslavl pentru anul 1887. Informații parțial biografice despre sfinții ruși, parțial informații care sunt foarte importante pentru noi în studiul nostru despre biserici și despre capelele din bisericile dedicate sfinților ruși, se găsesc în Istoria Ierarhiei Ruse, aparținând prefectului și rectorului seminarului din Novgorod, care era atunci președintele cenzurii spirituale de la Moscova și episcopul lui P., Ambrosia și P. parte mai puțin semnificativă pentru colaboratorul său neoficial, mitropolitul Kievului Evgheni Bolhovitinov. Istoria ierarhiei este formată din șase părți. Partea I, tipărită pentru prima dată la Tipografia Sinodală din Moscova în 1807 și retipărită literalmente acolo în 1822, conține: o prezentare generală a începutului, continuarea și actuala (pentru autor) starea ierarhiei ruse și informații private despre toate eparhiile, prezente și foste, cu cataloage ale episcopilor; despre consiliile legate de ierarhia Bisericii Ruse; despre oameni sfinți care au devenit celebri în Biserica Rusă; despre avantajele în veșminte, rituri sacre și alte cazuri de cler; despre școlile teologice rusești. Părțile 2-6, tipărite în aceeași Tipografia Sinodală din Moscova, în continuarea anilor 1810–1815, conțin o descriere a mănăstirilor rusești, și anume în partea a 2-a: mănăstirile de lauri și stauropegii; în alte părţi: toate celelalte mănăstiri în ordine alfabetică). Pentru al doilea dintre scopurile indicate acum, cartea lui Alexander Ratshin servește într-o oarecare măsură: O colecție completă de informații istorice despre toate mănăstirile și bisericile notabile din Rusia antice și existente în prezent. Moscova, 1852. Pentru informații generale despre hagiologie sau știință, învățătură, despre sfinți, cartea Pr. Serghie, Arhiepiscopul Vladimir: Lunar complet al Răsăritului, format din două volume, dintre care primul poartă denumirea privată: Hagiologie Răsăriteană, iar al doilea - Sfântul Răsărit. Prima ediție: Moscova, 1875–1876; a doua ediție: Vladimir, 1901. Cărțile grecești la care ne referim în mod deliberat în discursurile despre canonizarea sfinților în Biserica Greacă sunt: viețile sfinților din cele douăsprezece luni ale anului), care este un prolog citit la privegherea toată noaptea, conform cântecului al 6-lea al canonului, prelucrat din prologuri antice de celebrul iubitor de cărți extraordinar, un călugăr al uneia dintre mănăstiri, numit de obicei Hothosul muntelui, numit în mod obișnuit Muntele. Nicodim (n. ca. 1748, † 1809), publicat pentru prima dată la Veneția în 1819. Avem în mâinile noastre a treia, Atena, ediția din 1868 și numim cartea în rusă Synaxarist, și νέα καὶ βίους ὁσίων (Lunca Nouă, îmbrățișând vechile și noi martiriuri și viețile sfinților), conținând în principal slujbe pentru noii martiri vii și a doua lege despre asceții vii ai întâi și a doua. întocmit de Macarius Notara, Mitropolitul Corintului († 1805), completat de Atanasie Parian († 1813) și Nikephoros din Chios (un contemporan al lui Macarie și Atanasie, care a murit necunoscut când) și tipărit pentru prima dată la Veneția în același an 1819. (mai precis: în jumătate de rusă) Noul Limonar. Canonizarea este recunoașterea de către Biserică a oricărui decedat devotat al evlaviei ca fiind unul dintre sfinții săi. Cuvântul canonizare este latină - canonizatio (canonisatio) și a fost împrumutat în limba noastră științifică și teologică din limbajul științific și teologic occidental. Fiind derivat din cuvântul grecesc κανών luat în latină în sensul acestuia din urmă: listă, catalogul 9, înseamnă includerea unui ascet al evlaviei decedat în listă, în catalogul sfinților. Formarea sau formarea de către teologii occidentali a cuvântului canonizatio, care înseamnă includerea într-o listă, într-un catalog, ca denumire, pentru actul de canonizare, se explică prin ritul sau ritualul local al acestei venerații. În Biserica latină, ritul canonizării se încheie cu proclamarea solemnă a papei de pe tronul său: „decretăm și stabilim că fericitul nr. 10 este un sfânt și îl înscriem în catalogul sfinților, pentru ca în ziua odihnei sale să fie slăvit cu râvnă de toată biserica.”... pentru canonizare. spune: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων, κατατάττειν εἰς τὸν χορὸν τῶν ὸν τῶν ὸν τῶν ἁ γίων, includere printre sfinți) 12. Biserica Rusă a împrumutat canonizarea sfinților de la Biserica Greacă. Așadar, prefațând discursurile despre canonizarea sfinților în Biserica Rusă cu o introducere firească a acestora, vom spune mai întâi pe scurt despre canonizarea sfinților în Biserica Greacă, și anume, împărțirea discursului în două jumătăți, mai ales despre aceasta în Biserica Greacă Antică și mai ales în cea ulterioară. Nu avem aproape nicio informație pozitivă despre canonizarea sfinților în Biserica Greacă Antică. Biserica greacă antică, precum și cea de mai târziu, a trebuit să recunoască anumiți oameni decedați ca sfinți pe o anumită bază. În raport cu motivele care au îndrumat biserica greacă antică în recunoașterea persoanelor decedate ca sfinți, aceștia din urmă trebuie împărțiți în trei categorii sau trei clase. În primul rând, existau anumite clase de defuncți, indivizii cărora le aparțineau toți recunoscuți de către biserică ca sfinți, bazate, așa cum trebuie să presupunem, pe credința că numai oamenii sfinți puteau face parte din aceste clase, astfel încât apartenența lor la clase a servit drept dovadă a sfințeniei lor. Aceștia erau patriarhii și profeții Vechiului Testament și apostolii Noului Testament (să nu mai vorbim de cei care stăteau în afara claselor - Maica Domnului și mai mult în cei născuți din femei, Ioan Botezătorul), în privința cărora biserica credea că sunt onorați să fie patriarhi, profeți și apostoli pentru că sunt oameni sfinți. În al doilea rând, a existat o clasă de defuncți, care treptat, într-o anumită perioadă de timp, s-a format din oameni care au realizat o astfel de ispravă, care, după credința bisericii, dădea singur celui care a săvârșit-o cununa sfințeniei. Aceștia sunt martirii care, după credința bisericii, când le cântă în tropar, în suferința lor au dobândit cununi de nestricăciune. A treia categorie era formată din sfinți, în privința cărora trebuie să ne gândim că biserica i-a recunoscut ca sfinți nu pentru că ar fi aparținut unei anumite clase, ci pentru că personal unul sau altul era considerat demn de această recunoaștere. Aceștia sunt sfinții din asceți (asceți). În spatele acestuia mai rămâne o clasă de sfinți din ierarhi sau sfinți. În ceea ce privește sfinții din această ultimă clasă, cel mai probabil este de acceptat că, în raport cu canonizarea, aceștia au aparținut inițial unei categorii indicate mai sus, iar apoi au fost clasați ca alta, și anume că la început au aparținut primei categorii, iar apoi au fost clasați pe ultimul loc. În ceea ce privește venerarea martirilor de către sfinți, există o veste pozitivă că în primul sfert al secolului al II-lea era deja o practică acceptată 13 . În consecință, începutul său cu toate probabilitățile trebuie pus pe seama ultimului sfert al secolului I sau timpului imediat următor primei persecuții a creștinilor de către Nero. Întrucât din cei 12 apostoli, 11, cu excepția Sfântului Ioan Teologul au murit ca martiri, atunci în orice caz venerarea apostolilor ca martiri ar fi trebuit să înceapă foarte devreme. Ev. Ioan Teologul a murit de moarte naturală în jurul anului 110 și, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că a început să fie venerat ca sfânt imediat după moartea sa, astfel încât cinstirea apostolilor, ca atare, dacă nu a început mai devreme, a început odată cu înființarea venerației sale. Despre începutul venerării patriarhilor și profeților Vechiului Testament, nu putem spune decât că în a doua jumătate a secolului I exista deja în biserică 14. Mărturisitorii, după toate probabilitățile, au fost împărțiți în două clase: cei care au murit la scurt timp după suferința pe care au îndurat-o erau numărați printre martiri; cei care au trăit mai mult sau mai puțin după ei au fost aduși în aceeași stăpânire sau în aceeași condiție cu asceții în ceea ce privește canonizarea, despre care se discută acum. În orice caz, avem dovezi aparținând Sfântului Ciprian al Cartaginei, pe de o parte, că mărturisitorii au fost numărați printre mucenici, pe de altă parte, că au existat mărturisitori care nu puteau fi numărați între martiri sau, ceea ce este și la fel, printre sfinți. Despre mărturisitorii de primă clasă ai Sfântului Ciprian scrie într-una din scrisorile sale către clerul cartaginez: dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut commemorationes eorum inter memorias martyrum celebrare possimus, - in Patrol. Minya, t. IV, col. 328 (Epist. ΧΧΧ VII, § II). Cât despre mărturisitorii clasei a II-a, de mai multe ori în scrierile sale Sfântul Ciprian exprimă întristarea că unii dintre ei duc o viață condamnabilă – ibid. col. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros confessores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). În ceea ce privește asceții, trebuie să presupunem că din cele mai vechi timpuri biserica a început să-i recunoască pe unul sau pe altul dintre ei ca sfinți pe aceeași bază pe care i-a recunoscut în vremurile de mai târziu și pe care îi recunoaște până în zilele noastre, și anume, pe baza mărturiei supranaturale a lui Dumnezeu însuși despre ei, care i-a cinstit pe unul sau pe altul dintre ei fie în timpul vieții, fie după moarte, prin darul minunilor. Fără să presupunem aceasta, singura bază solidă și independentă de predilecțiile umane, ar trebui să ne gândim că arbitrariul a domnit în recunoașterea asceților ca sfinți în vremurile străvechi, ceea ce, desigur, este imposibil de gândit. Citind viețile vechilor asceți care au fost canonizați de biserică, nu găsim aproape pe nimeni dintre ei care să nu fi posedat darul minunilor în timpul vieții lor: iar acest atribut comun al darului minunilor asceților care au fost canonizați de biserică ca sfinți dă toate motivele să presupunem că acest dar anume a fost motivul canonizării lor. În vremuri ulterioare, acest lucru a fost, fără îndoială, deoarece Biserica noastră rusă a luat regula indicată pentru canonizarea asceților din Biserica Greacă de mai târziu și despre ea însăși ecoul este cunoscut într-un mod pozitiv: dar este mult mai probabil să presupunem că regula a existat în Biserica Greacă din cele mai vechi timpuri și chiar de la început, decât că a fost stabilită în ea cândva în vremurile de mai târziu: într-o chestiune atât de importantă, precum proclamarea sfinților nu a fost decretată în biserica antică, ne va fi greu să dăm vreun răspuns. În ceea ce privește ierarhii sau sfinții, așa cum am spus, trebuie acceptat cu mare probabilitate că inițial aceștia au fost canonizați ca sfinți sau canonizați la fel ca martiri, adică eo ipso sau prin însuși faptul că erau sfinți, și că apoi au început să fie canonizați în același mod ca asceții sau prin aplicarea acestora din cele mai vechi timpuri aplicate în aceeași perioadă. Revenind la calendarul grec adoptat de noi, constatăm că patriarhii Constantinopolului, începând cu Mitrofan, primul episcop bizantin, care a ocupat scaunul în anii 315-325, și până la Eustathie, care a ocupat scaunul din 1019 până în 1025, aproape toți sunt canonizați, cu excepția celor care nu au stat aici până la moartea celor care nu au fost canonizați, între cei care nu au stat aici până la moarte. în amvon, dar în timpul vieții l-au lăsat sau au fost îndepărtați din el și, în cele din urmă - cei dintre ei despre care se știa că au trăit o viață vicioasă 15. Pe baza acestui exemplu al Patriarhilor Constantinopolului, se poate presupune cu o probabilitate considerabilă că, în perioada antică indicată, bisericile private, care sunt esența episcopiei, au numărat printre sfinții lor locali pe toți episcopii lor ortodocși și fără prihană, pe baza credinței că episcopii, așa cum numiți mijlocitori pentru oameni, în viața de apoi, rămân înaintea lui Dumnezeu în viața de apoi. Presupunerea este confirmată de Sozomen, care spune că în bisericile private sau în episcopii se țineau festivități pentru martirii locali și memoria foștilor lor preoți, adică ierarhi sau sfinți 16. În egală măsură, este confirmată de calendarul cartaginez, datând din secolul al V-lea, care este inscripționat: „Aici sunt inscripționate: „Aici se află repoziție. și (zile de) odihnă ale episcopilor, a căror comemorare anuală este celebrată de Biserica din Cartagina 17 . În cele din urmă, în favoarea asumării, pot fi citate cuvintele lui Simeon din Salonic, care spune că la Constantinopol, în cel mai mare biserică al apostolilor, din cele mai vechi timpuri episcopii au fost așezați în interiorul altarului, precum și moaștele sfinților, de dragul harului preoției divine, perioada de canonizare a sfinților 18 sau noua istorie a sfinților A. fi considerată din al doilea sfert al secolului al XI-lea, căci începând din această a doua joi a secolului al XI-lea găsim doar foarte puțini patriarhi ai Constantinopolului printre sfinți, ceea ce, cel mai probabil, trebuie explicat prin faptul că începând din a doua joi a secolului al XI-lea, aceeași cerință a început să se aplice și patriarhilor înșiși, ca și sfinților în general pentru canonizare. asceții, adică glorificarea prin minuni. Poate fi indicat și motivul pentru severitatea bruscă, ca să spunem așa, incomparabil mai mare decât înainte. Până în secolul al XI-lea în Biserica Greacă, doar foarte puține dintre rândurile sfinților erau sfinții generali ai întregii biserici, care erau sărbătorite peste tot în biserică sau în imperiu, în timp ce majoritatea sfinților rămâneau încă sfinți locali ai bisericilor private în sensul de eparhii, astfel încât fiecare biserică privată în sensul de un general mic sărbătorit cu un singur sfânt local sau adăugător sfinţi la nivelul bisericii. Cu o asemenea limitare a eparhiilor în raport cu sfinții din lista sfinților, era firesc ca fiecare eparhie să se străduiască să facă lista de sfinți cât mai numeroasă, numărând cât mai mulți dintre episcopii săi decedați. Dar în secolul al XI-lea a urmat transformarea rândurilor de sfinți din sfinți locali în generali, drept urmare fiecare biserică privată a început să aibă un număr foarte mare de ei. Acesta ar putea fi motivul pentru care de atunci sfinții au început să fie canonizați sau canonizați într-un mod cu totul nou 19 . Pe lângă clasele indicate de sfinți, există și o clasă de regi și regine. Unii și alții, împărțiți în două jumătăți, au fost canonizați fie pentru slujbele aduse bisericii, fie pentru viața lor personală virtuoasă. În ceea ce privește slujbele bisericii, nu exista un standard de evaluare a acestora care să determine cutare sau cutare merit cu o acuratețe matematică și incontestabilă pentru toată lumea. Așadar, trebuie gândit că aici votul decisiv a aparținut fie părerii unor reprezentanți ai bisericii, care au canonizat anumite persoane din clasa regilor și reginelor pentru slujbele către biserică, fie părerii reprezentanților bisericii și, împreună, publicului și poporului. Pentru o viață virtuoasă privată, persoanele aparținând clasei regilor și reginelor trebuiau considerate sfinți pe o bază comună, ca să spunem așa, adică pe baza slăvirii lor de la Dumnezeu cu darul minunilor. Dacă acest lucru a fost așa în toate cazurile particulare, nu putem spune din lipsă de dovezi. Dar avem dovezi dintr-un caz anume că acesta a fost exact cazul. La scurt timp după moartea ei, împărăteasa Feofaniya (Feofano), prima soție a împăratului, a fost canonizată. Leul cel Înțelept, care a murit în 894, și succesorul lui George Amartol mărturisesc că nu la multe zile după moartea ei, Dumnezeu a revelat-o ca făcătoare de minuni 20. Spuneam mai sus despre transformarea sfinților în secolul al XI-lea din sfinți locali în generali. Această transformare a urmat cu toți ceilalți sfinți și trebuie să vorbim despre ea. Inițial, sărbătorile generale ale întregii Biserici grecești, precum și ale întregii Biserici a Bisericii Universale, au fost doar sărbători în cinstea Mântuitorului și a Maicii Domnului (dintre care au fost inițial foarte puține și care, în numărul lor actual, au apărut doar treptat). Iar sărbătorile tuturor claselor de sfinți pe care le-am indicat acum au fost inițial sărbători locale ale bisericilor private, adică prin bisericile particulare ale episcopiei, și au devenit sărbători generale ale întregii Biserici grecești numai în timp, iar unele au devenit astfel de sărbători generale relativ foarte devreme, altele comparativ foarte târziu. Inițial, fiecare biserică privată în sensul de episcopat își celebra apostolul sau apostolii, dacă era de origine apostolică, și cu atât mai mult, dacă un apostol morea în hotarele ei și își păstra rămășițele, martirii, ierarhii sau sfinții săi și asceții săi. Este de la sine înțeles că nu era interzisă sărbătorirea sfinților altora sau a sfinților altor episcopi, dar acest lucru nu era deloc obligatoriu 21 . Unificarea sau generalizarea s-a desfășurat în așa fel încât, la început, unii dintre cei mai faimoși sfinți au devenit sfinți mai mult sau mai puțin obișnuiți ai întregii biserici - că apoi clase întregi dintre ei au fost recunoscute ca fiind venerate universal și, în cele din urmă, toate clasele lor au devenit venerate universal. Sărbătoarea Tuturor Mucenicilor (actuala Sărbătoare a Tuturor Sfinților la o săptămână după Rusalii) a existat deja în timpul lui Hrisostom 22. Din aceasta este mai probabil să se concluzioneze că în timpul lui Hrisostom era deja recunoscută ca o sărbătoare generală a bisericii a tuturor martirilor în diferite locuri 23. Și, deoarece apostolii constituie cel mai înalt rang de martir, este necesar pentru rangul cel mai înalt de martir. că au început să fie celebrate în toată Biserica Greacă fie mai devreme, fie, în orice caz, nu mai târziu de martiri (Constantin cel Mare a construit o biserică la Constantinopol în cinstea celor 12 apostoli – celebrul biserică al apostolilor, care trebuia să slujească și să servească drept mormânt pentru împărați și patriarhi). După apostoli și martiri, nu a trecut mult până când venerația generală a fost extinsă asupra sfinților și sfinților. Există o nuvelă a împăratului. Leu cel Înțelept, care a ocupat tronul din anul 886 până în anul 911, care poruncește ca, împreună cu chipurile apostolilor și martirilor, să fie prăznuiți în întreaga Biserică Greacă cei mai faimoși șapte sfinți din lista sfinților: Atanasie al Alexandriei, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Ioan Chîrîul de Nyssa, Grigorie de Nyssa, Chigorie de Nyssa, Chirgorie de Nyssa. Epifanie al Ciprului 24. Nu există nicio îndoială că acum cei mai cunoscuți sfinți numiți din vremea lui Leu erau celebrați nu numai în bisericile lor private, ci mai mult sau mai puțin pe scară largă și în afara acestora din urmă; cu toate acestea, decretul împăratului indică faptul că nu încă în întreaga Biserică greacă în sensul exact al cuvântului 25. Mai mult, decretul mărturisește clar că chipurile sau clasele de sfinți și sfinți au rămas, chiar înainte de Leu, așa cum au rămas în viitor, venerate pe plan local 26. Începe din vremea împăratului. Leul, la un secol după Leu, a contribuit foarte mult la răspândirea venerației universale în rândul sfinților, iar după el, probabil, în rândul reverenților, în atingerea limitei sau a sfârșitului imperiului. Vasile Ucigașul Bulgar, care a ocupat tronul din 975 până în 1025, care a publicat un prolog ilustrat sau decorat cuprinzând vieți scurte ale sfinților de toate clasele, venerat în toate bisericile private grecești sau în întreaga Biserică greacă luată ca un întreg comun (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti imperatoris, însă, la sfârșitul editiei1, chiar și la 27. al XII-lea, această răspândire a venerației universale la cele două clase ale noastre de sfinți nu a fost încă complet complet 28. Dacă presupunerea noastră este corectă că inițial majoritatea sfinților locali au fost venerați ca sfinți în episcopii, atunci nu toți au devenit venerați în general (și ar fi existat un număr extraordinar de ei), ci prin alegere doar cei mai nobili dintre ei. La fel, în ceea ce privește asceții, trebuie să ne gândim că nu toți cei cinstiți în bisericile locale au devenit în general venerați, ci doar cei mai cunoscuți dintre ei. În Occident, înainte de vremea lui Carol cel Mare, după cum se poate vedea din unele dintre capitularele sale, s-a întâmplat ca sfinții să fie venerați (adică morții să fie venerați ca sfinți) fără aprobarea sau fără canonizarea episcopilor locali, vezi Alzog în Handbuch d.Universal-Kirchengeschichte, § 8th ed. 201. V. I, S. 521–522. Este posibil ca acest lucru să se fi întâmplat și în Orient, deși având în vedere spațiul extrem de mic al eparhiilor grecești acest lucru s-ar fi putut întâmpla aici mai rar decât acolo. – La sfârșitul secolului al XIII-lea - începutul secolului al XIV-lea, canonizările în rândul grecilor, și tocmai, așa cum trebuie să credem, numai generale, dar nu private, se făceau cu permisiunea împăraților, vezi A.P.Lebedev în Eseuri despre istoria Bisericii Bizantino-Răsăritene de la sfârșitul secolului al XI-lea până în jumătatea secolului al XI-lea p.15. 379 (în legenda Sfântului Ilarion, Episcop de Meglin, care este plasată în Cronica Nikon sub 1114, - vol. II p. 50, se spune că moaștele cinstite au fost scoase de pe pământ de „curtea regală și episcopală”, vezi și Cronicarul Regal, p. 4). Nu avem aproape absolut nicio informație istorică despre canonizarea sfinților în Biserica Greacă Antică. Nu numai că nu a ajuns la noi un singur act autentic de canonizare, dacă astfel de acte au existat, dar nu se cunoaște o singură înregistrare a terților care să vorbească direct despre același lucru. Acei sau alți oameni decedați au fost recunoscuți ca sfinți de către bisericile private care se aflau în limitele episcopiei sau constau din acestea din urmă. Reprezentanții bisericilor private în sensul de episcopi erau episcopi cu colegiile lor de cler sau funcționari. În consecință, episcopii cu colegiile lor de cler aveau dreptul de canonizare. Dar ar trebui, sau cel puțin este foarte probabil, să credem că episcopii au făcut canonizări nu fără știrea și consimțământul mitropoliților lor cu consiliile episcopilor mitropoliei. Canonul 34 Apostolic și Canonul 9 al Sinodului din Antiohia prescriu ca episcopii să nu facă nimic important fără judecata primului dintre ei din regiune sau a mitropolitului și fără judecata consiliului tuturor episcopilor din regiune. Dar canonizările sau canonizările, desigur, erau chestiuni importante. Apoi, nu se poate să nu remarcă faptul caracteristic că uneori în materie de canonizări laicii au influențat cu forța voința episcopilor, și anume că uneori laicii, chiar și în timpul vieții asceților, și-au hotărât ferm viitorul rang de sfinți și, ca dovadă a acestei hotărâri, chiar și în timpul vieții asceților, au construit biserici care au fost dedicate numelor viitoare29. Totuși, pentru a explica ciudățenia acestei caracteristici, trebuie spus că laicii au predeterminat uneori doar astfel de viitoare canonizări ale asceților, care de fapt ar fi trebuit să aibă loc, întrucât le-au predeterminat pe baza faptului că asceților, în timpul vieții, li s-a acordat darul excepțional al minunilor 30 . Prin ce rit s-a desfășurat celebrarea canonizării sfinților în Biserica greacă antică, dacă ar fi existat un anumit rit de canonizare, nu știm deloc. Aceeași canonizare în legătură cu fiecare sfânt nou recunoscut a constat în faptul că în ziua morții sale (sau într-o altă zi cu o semnificație specială pentru el a fost stabilită o sărbătoare anuală a memoriei sale), în acest scop numele său a fost inclus în calendarul sau calendarul eparhiei și că numele său a fost adăugat la numele altor sfinți ai eparhiei pentru proclamarea zilnică a sacrarii, la care sărbătorirea euharistică, după celebrarea Euharistiei. scopurile se încadrează în așa-numitul diptic bisericesc. Cartea lunară sau calendarul, numit de obicei calendar în țara noastră, este o înregistrare sau o listă lunară și zilnică a numelor sfinților, care sunt sărbătorite de biserică, întocmite cu scopul de a cunoaște și a aminti în ce zi să sărbătorim care sfânt 31. În timp ce numărul sfinților din bisericile private, care sunt esența episcopiei, nu era mare, nu era nevoie nici măcar de cărți de lună, pentru că nici măcar nu aveau nevoie să se amintească în ce zi. sărbătorește care sfânt 32. Dar când numărul sfinților a crescut mai mult sau mai puțin, atunci a fost nevoie de luni. Aceste cărți lunare, care se aflau în bisericile înseși, ar trebui să se distingă de cărțile lunare care au fost scrise cu cărțile liturgice. Ele constau în înregistrări sau picturi ale acelor sfinți care erau de fapt prăznuiți de vreo biserică, în timp ce în cărțile lunare cu cărțile cărturarii acestora din urmă puteau include și astfel de sfinți care nu erau prăznuiți, dar pe care ei, cărturarii, i-au găsit vrednici de sărbătoare. În general, cărțile lunare care erau înscrise cu cărțile nu reprezentau realitatea în raport cu sfinții consemnați în ele, precum cărțile lunare care se aflau chiar în biserici, ci ceva mai mult sau mai puțin arbitrar. Dipticul, al cărui nume grecesc în limba rusă poate fi tradus prin cuvântul: pliere sau pliere, era un tip special de carte, care în uzul ei general precreștin corespundea caietelor noastre 33 și care în cultul creștin a început să fie folosit ca memorial, în care numele sfinților și numele celor vii și morților erau notate cu pomenirea celei de-a treia după ligie și a doua pentru prima și a doua. sacramentul a fost săvârșit. Euharistii, când și astăzi sfinții sunt amintiți (nu după nume, ci după clasă) și când se presupune că dipticele morților și ale celor vii trebuie să fie comemorate. În vechime, în timp ce numărul sfinților din fiecare biserică privată nu era mare, sfinții erau pomeniți nu fără nume, doar pe clasă, ca acum, ci toți pe nume 34 . În altarele Bisericii Veche Sf. Gheorghe Ladoga și Biserica Novgorod Spaso-Nereditsky, numele mai multor morți au fost zgâriate pe pereți, vezi Est. Jer. IV, 137 fin. și antichitățile rusești ale lui Tolstov și Kondakov, voi. VI, p. 131 început... Este foarte probabil ca acestea să fie înregistrări ale numelor morților care urmau să fie comemorați, reprezentând un fel de diptice... Ne întoarcem la canonizarea sfinților în Biserica Greacă de mai târziu. În Biserica Greacă de mai târziu există două clase de sfinți: martiri și asceți. Sub stăpânirea turcilor, grecii au avut un număr considerabil de martiri care au apărut în așa fel încât oamenii, inspirați de un zel excepțional pentru credința lor creștină, au ieșit cu îndrăzneală să denunțe public și să facă de rușine mahomedanismul și că acești oameni au fost supuși una sau alta pedeapsă cu moartea de către guvernul turc pentru aceasta. Biserica Greacă de mai târziu privea și privea noii săi martiri exact în același mod în care Biserica Greacă Antică privea martirii ei originari, adică îi recunoaște și îi recunoaște ca sfinți eo ipso sau pentru martiriul însuși, fără a cere de la ei, care este o condiție necesară în raport cu sfinții de altă clasă, glorificarea cu darul acestei minuni, deși cel mai mult a avut loc în darul acestei minuni. Dar nu toți noii martiri sunt oficial canonizați pentru celebrarea obligatorie și sunt unii dintre ei - și, se pare, nu foarte mic - a căror venerare este lăsată în seama zelului privat al celor care doresc 35. În ceea ce privește asceții sfinților și monahilor, proslăvirea de la Dumnezeu cu darul minunilor a fost și este recunoscută ca o condiție necesară pentru ca unul dintre ei să fie considerat sfânt sau pentru canonizare. Adevărat, nu cunoaștem dovezi generale cu privire la aceasta în vremuri foarte recente, dar cunoaștem astfel de dovezi pentru a doua jumătate a secolului al XVII-lea, 37 și nu există niciun motiv să credem că de atunci s-a produs o schimbare în sensul unei slăbiri a cerinței. Dar dacă este așa, atunci dovezile cunoscute de noi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea ne asigură că în această a doua jumătate a secolului Χ 5 ΙΙ, nu numai slăvirea de la Dumnezeu cu darul minunilor, ci și neputrezirea trupului sau un semn din oase, constând în parfumul lor deosebit, era cu siguranță necesară pentru canonizare sau canonizare. Scriitorul celei de-a doua jumătăți a secolului al XVII-lea despre care vorbim este Patriarhul Nectarie al Ierusalimului, decedat în 1680, de la care se citesc discursuri despre canonizarea sfinților în lucrarea: ησις, tipărită la Iași, în Moldova, la doi ani după moartea sa în 1682. 1) Ortodoxia impecabilă, 2) împlinirea tuturor virtuților, urmată de confruntare pentru credință până la vărsare de sânge și, în final, 3) manifestarea lui Dumnezeu de semne și minuni supranaturale” 38 . Apoi, referitor la semne și minuni, Nektarios spune că pe vremuri, când oamenii erau mai conștiincioși, doar miracolele erau de ajuns, dar că acum, adică în vremea lui patriarhală, când se prefac minuni și creează viața virtuoasă a morților, în plus, sunt foarte solicitate și semnele - neputrezirea trupurilor sau mirosul parfumat din oase. Cu toate acestea, cu o mare probabilitate ar trebui să ne gândim că Nektarios declară ca o cerință generală indispensabilă ceea ce de fapt sa întâmplat doar în cea mai mare parte. În raport cu cerința fără îndoială universal obligatorie a proslăvirii de la Dumnezeu cu darul minunilor, Athos este aproape o excepție, și tocmai în sensul că aici asceții sunt canonizați printr-un singur semn al parfumului din oase. Cel puțin, Patericonul din Athos spune că în mănăstirea Vatopedi, în timpul reparației mormântului din 1841, au fost găsite oasele unui ascet necunoscut, din care a emanat o aromă cerească și că poporul Vatopedi, după ce l-a numit pe ascetul Evdokim, a stabilit o sărbătoare a descoperirii moaștelor sale 40. Și tot așa, Barsky al nostru spune că pe Athos oasele fraților morți sunt dezgropate la trei-patru ani de la înmormântare și puse în kimitirium, „și la vremea potrivită, dacă Dumnezeu vrea să slăvească pe cineva virtuos, va arăta asupra lor un anumit parfum și se va întâmpla multora” 41 . În vechime, canonizarea pentru celebrările locale din eparhii aparținea episcopilor locali sau episcopilor diecezani și era efectuată de aceștia, după cum s-ar putea crede, cu acordul mitropolitului și al consiliului episcopilor mitropoliei. În vremuri ulterioare, dreptul de canonizare pentru celebrarea locală în zonele metropolitane a aparținut și aparține mitropoliților, dar cărora le-a aparținut și le aparține dreptul la celebrarea locală în episcopi – fie episcopilor locali, fie acelorași mitropoliți, din lipsa de informații pozitive, nu putem spune. Pe tărâmul ipotezelor, cel mai probabil pare să credem că episcopilor locali, căci aici în Rusia, după cum vom vedea mai jos, atât în ​​principiu, cât și în practică, este recunoscut dreptul episcopilor de a efectua, cu permisiunea Sfântului Sinod, canonizări pentru serbările locale din eparhii. Pentru celebrarea generală în întreaga Biserică Greacă, Patriarhul Constantinopolului cu soborul episcopilor aflat alături de el 42 canonizează. Este ca și cum Athos reprezintă o excepție și aici, canonizându-și asceții pentru o sărbătoare locală pe muntele lor de către propria lor autoritate sau frățiile unor mănăstiri individuale sau ale întregii lor comunități, exprimate printr-un sobor de protate 43 . Cât priveşte cercetarea prealabilă cu privire la fiabilitatea minunilor săvârşite la mormânt sau din moaştele oricărui ascet, pe baza căreia se pune problema canonizării sau canonizării sale şi pe baza căreia se realizează aceasta din urmă: atunci despre aceasta cunoaştem două mărturii. Patriarhul Ioan Kalek, într-o scrisoare către mitropolitul nostru rus Teognost, poruncește ca acesta din urmă să-l canonizeze pe predecesorul său, Mitropolitul Petru, după ce a primit certificarea fermă și neîndoielnică a lui ca făcător de minuni: πληροφορίαν λαβ ​​ὼ ν βεβαίαν καὶ ἀναμφφλελεκτσνίναὶ ἀναὶ ἆλ. O altă mărturie îi aparține Patriarhului Nectarie al Ierusalimului. Nectarie spune că a auzit de la un ieromonah, că atunci când ieromonahul era tânăr, a auzit de la un alt ieromonah, care a trăit 120 de ani, că atunci când acesta din urmă era tânăr, își amintește că urmașii rudelor lui Marcu al Efesului sărbătoreau o comemorare anuală de sărbătoare la Galata (Constantinopol) în cinstea lui Marcu și se adaugă neapărat în cinstea lui Marcu, atunci aceasta se întâmplă în cinstea lui Marcu. că conform sentinței conciliare, căci nu ne place să introducem astfel de știri fără cea mai mare grijă și cercetare conciliară” 44. Am dat peste o poveste despre canonizarea unui nou sfânt grec, care descrie într-o oarecare măsură ritul canonizării și indică obiceiul împărțirii moaștelor în mâini private. Aceasta este povestea canonizării pentru sărbătoarea locală a lui Ignatie, Arhiepiscopul Methymno, pe insula Mytilene, vechiul Lesbos, care a trăit în secolul al XVI-lea (sărbătorit pe 14 octombrie). În lauda sfântului, aşezată după cântarea al 6-lea al slujbei lui, se scrie: Patriarhul Silvestru al Alexandriei (1566–1590), întors de la Constantinopol la Alexandria, oprit pe insula Mytileva, vrând să-l vadă pe prietenul său, Arhiepiscopul Ignatie al Methymnei, dar nu l-a găsit în viaţă: și găsește pe sfântul smirnă și sfințit, patriarhul ia părți din ele (sfinte moaște), copiii duhovnicești ai sfântului își iau capul sfânt și alte părți ale sfintelor moaște acoperă sicriul, săvârșește liturghia dumnezeiască și sfântă este mângâiere pentru frați; proslăviți-L.” Slujba lui Ignatius ἀρχιεπισκόπου Μηθύμνης , τυῦ νέου καὶ θαυματούργου , συντεθεῖσα παρὰ ῖσα παρὰ Ἀθαταρὰ Ἀθατοὰ Ἀθατοὰ Ἀθαὶ θαυματούργου Ραιδεστοῦ, tipărită la Constantinopol, în 1805, se află în biblioteca Academiei Teologice din Moscova. Întrucât insula Mitilene se află sub jurisdicția Patriarhului Constantinopolului, atunci în ceea ce privește Patriarhul Alexandriei, după toate probabilitățile, ar trebui să ne gândim că el nu a înființat el însuși sărbătoarea, ci doar l-a determinat pe Arhiepiscopul Methymnei să o înființeze. Nu există un rit de sfințenie sau canonizare similară cu ritul Bisericii Latine în Biserica Greacă. O slujbă solemnă este săvârșită în cinstea sfântului nou recunoscut, iar aceasta constituie canonizarea lui, care este urmată de o sărbătoare anuală a memoriei sale în ziua sau zilele stabilite. Cu cinstirea sfinților este legată de venerarea rămășițelor lor trupești sau a moaștelor, despre care ne rămâne să vorbim. Creștinii au început să se adune anual la mormintele martirilor în zilele morții lor pentru a celebra solemn aceste zile, dacă nu chiar de la începutul martiriului, atunci cel puțin din primul sfert al secolului al II-lea 45 . Dar de când au început să venereze moaștele martirilor și ale altor sfinți, ca rămășițe sacre sau ca altare, este imposibil de indicat momentul exact. Evagrie asigură că mormintele sacre ale sfinților au devenit subiect de onoare încă de pe vremea împăratului. Teodosie cel Tânăr a transferat moaștele lui Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, de la marginea Antiohiei în însăși cetatea Antiohiei, care era în anul 438 46. Dar el nu spune adevărul. Deja un împărat. Constanțiu, fiul lui Constantin cel Mare, a transferat la Constantinopol și a așezat în biserica apostolilor moaștele apostolilor Andrei, Luca și Timotei - ultima în anul 356, primele două în anul 357 și Atanasie cel Mare († 373) în viața lui Antonie cel Mare 47 († despre 356 extraordinar) vorbesc despre Egipteni. martiri 48. În ceea ce privește întrebările: când și cum a început obiceiul să dezgroape moaștele sfinților, și anume, inițial martiri, din pământ și să le transfere de la locurile de înmormântare a bisericilor din cimitirul țării în orașe înșiși, la bisericile parohiale ale acestora din urmă: atunci ar trebui să se răspundă la prima întrebare că obiceiul a început, așa cum arată exemplul de mai sus al relicvei de mai sus, de la începutul transferului, după cum arată acum relicva. a doua jumătate a secolului al IV-lea, dar că a devenit un obicei recunoscut în jumătatea secolului al V-lea. După exemplul indicat de transfer al moaștelor apostolilor, cunoaștem dovezile: Vasile cel Mare († 379) despre moaștele mucenicei Iulitta efectuate din pământ 49; Grigore Teologul († între 389–391) în general despre moaștele sfinților aduse din pământ 50; Ioan Gură de Aur († 407) despre transferul moaștelor unor martiri necunoscuți de la Sfântul Constantinopol. Sofia la o biserică de țară 51: dar în același timp cunoaștem decretul imperial. Teodosie cel Mare din anul 386, care interzicea dezgroparea trupurilor martirilor din pământ și transferarea lor în alte locuri 52. După acest decret, un nou decret imperial prin care se autorizează transferul moaștelor martirilor, cu acordul episcopilor, în clădiri sacre sau biserici (dar nu în locuri destinate distracției publice sau nevoilor publice) aparține lui Leon cel Mare, care a ocupat tronul din anul 457 până în anul 47453 până în anul 47453. sfinții din pământ încep, nu putem răspunde decât cu o presupunere. Atanasie cel Mare, vorbind despre respectul extraordinar pe care egiptenii l-au avut pentru rămășițele martirilor, relatează că ei nu au îngropat aceste rămășițe în pământ, ci le-au păstrat în casele lor (ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς): poate că obiceiurile egiptenilor au devenit un obicei general, doar că, în relicva ei, s-au păstrat în sfântul său principal. case, dar în biserici 54. Din faptul că moaștele sfinților au început să fie dezgropate și uzate din pământ abia după mult timp după începerea cinstirii sfinților în biserică, rezultă în mod firesc că prezența moaștelor nu a fost deloc recunoscută ca o condiție necesară pentru canonizarea morților. Mai mult sau mai puțin, moaștele multor sfinți nu s-au păstrat, dar trupurile lor au fost supuse decăderii ca trupurile oamenilor obișnuiți (cum, conform mărturiei clare a apostolului, trupul celui mai mare dintre sfinții Vechiului Testament – ​​regele David a văzut decăderea, ε ἶ δε διαφ:θορ13ν:36). În general, conform destinelor inscrutabile ale lui Dumnezeu, rămășițele trupești ale unor sfinți sunt slăvite prin neputrezire sub formă de moaște, în timp ce altele nu sunt 55. În ceea ce privește moaștele care au supraviețuit dintr-o parte semnificativă a sfinților antici: unele dintre ele erau trupuri întregi sau oase cu carne, în timp ce altele erau din oase goale. Moaștele sfinților greci de mai târziu, precum și cele antice, sunt fie corpuri întregi, fie doar oase 56. Multe moaşte ale sfinţilor emanau mir 57 . Grecii antici s-au remarcat în venerația lor față de moaște prin faptul că au încercat să dobândească cât mai multe bucăți de moaște diferite pentru bisericile lor și pentru ei înșiși, drept urmare aproape niciodată nu au avut relicve întregi, ci doar părți și particule din ele, împrăștiate în diferite și multe locuri 58 . În biserici, moaștele erau așezate de greci mai ales sub podeaua altarelor, sub o masă de Sf., în morminte sau cimitirias amenajate în mod deliberat în acest scop, când în vestibulele bisericilor, când în bisericile propriu-zise de la ușile lor de intrare 59 . Moaștele erau purtate de greci în timpul procesiunilor religioase și în sărbători la marea ieșire a liturghiei și erau așezate pe bolnavi 60. În „Buletinul teologic” publicat la Academia Teologică din Moscova, în cartea iunie - septembrie a revistei pentru 1894. Nu toate sunt antice, multe sunt doar vechi, dar folosim acest termen în mod condiționat, pentru a distinge viețile originale (care, din nou, nu este complet exact, deoarece unele vieți nu sunt originale) de cele mai noi biografii. Împreună cu lucrarea lui V. O. Klyuchevsky, pot fi numite următoarele: 1) un studiu al regretatului I. S. Nekrasov: „Originea literaturii naționale în Rusia de Nord”, în singura primă parte tipărită, Odesa, 1870, „Despre edițiile primare ale biografiilor asceților din nordul Rusiei, Χ Χ Χ Ι al XVII-lea”; 2) cercetarea lui Iv. Yakhontova. „Viețile Sf. asceților ruși de nord din regiunea Pomerania, ca sursă istorică”. Kazan, 1882 (o analiză privată a 16 vieți este urmată de concluzii critice generale foarte ample. - pp. 203–333). La lucrarea menționată a lui V. O. Klyuchevsky, care este un studiu critic al vieții oamenilor, cu lucrări complementare ale lui I. S. Nekrasov și domnul Iakhontov, trebuie adăugată lucrarea domnului Ars, publicată la Varșovia în anul curent 1902. Kadlubovsky: Eseuri despre istoria literaturii ruse antice, viețile sfinților (IX 389 p.). Am văzut prima carte, septembrie, tipărită în 1859; dar nu știm dacă a doua ediție a fost tipărită integral. Ikonnikov în Experiența istoriografiilor, dacă nu se înșeală, indică ediția completă din 1865–1868, pagina 665. Biograful Pr. Philaret și bibliograful lucrărilor sale S. O. Khoroșunov prezintă cazul primelor două ediții ale Sfinților ruși, dacă numai să înțelegem bine discursul său nu pe deplin inteligibil, în așa fel încât prima ediție a constat din nouă luni, ianuarie-septembrie, tipărită în cărți lunare separate în anii 1865, și a constat în cea de-a doua ediție a lunii 1865 și aceea de a doua ediție. Septembrie-decembrie, tipărit sub forma unui 3 de patru luni, despărțire în 1865, vezi în volumul XXXII (1881) din Antichitatea Rusă articolul său: Filaret Gumilyovsky, Arhiepiscopul Cernigovului (tipărit din greșeală: Harkovski), - pag. 811 fin. – Opera predecesorului lui Filaretov, A.N. Muravyov, desigur, este departe de a fi lipsit de deficiențe; dar din moment ce el, Filaret, se distingea prin acea trăsătură de caracter deloc lăudabilă, sau mai bine zis, foarte neplăcută, că, după părerea lui, toți cei dinaintea lui și în același timp cu cel care lucrau în același domeniu cu el nu au făcut nimic, ci doar l-au stricat și, din moment ce Muravyov avea și acea vinovăție specială în fața lui, pe care îl avertizează, a vorbit despre cel mai aspru, cel mai mare Rus al Bisericii. ca nu numai muncă fără valoare, ci pur și simplu rușinoasă, vezi în volumul IV al Culegerii de opinii și recenzii ale mitropolitului. Scrisorile lui Filaret către Muravyov și Cernigov Filaretul nostru. – p. 149 și 176, nr. 449 și 455, tot scrisoarea acestuia din urmă către A.V. Gorsky în Scrisorile sale către A.V-ch, publicate la Moscova, în 1885, nr. 130, p. 290. Ele nu sunt lipsite de o anumită semnificație științifică, deși nu pretind să fie științifice cu scopul lor deliberat: Scurte biografii ale sfinților ruși, compilate de arhimandrit. Ignatie. Două volume, St. Petersburg.. 1875 și Viețile sfinților venerate de Biserica Ortodoxă Rusă, precum și venerate de Biserica Greacă, slavă de sud, georgiană și venerată local în Rusia. Lucrare de D. Protopopov, în 12 cărți, Moscova. 1884–1885. Dând acest index al literaturii despre sfinții din localitățile individuale, nu ne pretindem deloc a fi complet (și în cazuri de nevoie și dorință de a cunoaște literatura despre orice sfânt sau ascet individual, vă recomandăm să consultați Cartea Lunară a venerabilului Dimitrie, care a adunat cu diligență deliberată această cea mai importantă literatură). O. Veryuzhsky își are numele de familie din satul Veryuzhsky: el scrie satul Veryuzhskoye, așa cum ar trebui, cu litera e și din anumite motive și din anumite motive, cu litera e. Găsirea fanteziei pr. Veryuzhsky este ciudat, totuși îi păstrăm propria ortografia în ortografia numelui său de familie. Cuvântul κανών, după semnificațiile sale principale: literal - regulă, plumb și figurat - regulă, lege, care are multe înțelesuri derivate, a fost și este folosit în sensul unei liste, catalog (acceptat, cunoscut) în mod specific despre cărțile Sfintelor Scripturi și în aplicarea clerului sau clerului, adică clerului sau clerului. „Canonul” cărților Sfintei Scripturi înseamnă o listă, un catalog al cărților Sfintei Scripturi. În vechime, preoții și clerul erau numiți canoane, οἱ κανονικοί, - Vasile cel Mare. Ave. 6, trecut în canon, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, - 1-a Esc. personal prr. 16 și 17, de oamenii canonului, οἱ τοῦ κανόνος, - al 4-lea Esc. personal Ave. 2 și Antiohia. personal prr. 2 și 11. Aceasta înseamnă că ei constituiau o corporație specială de oameni care erau înscriși în listele bisericești (Expresia adunării I ecumenice ἐν τῷ κανόνι a adunării a VI-a ecumenice, - pr. 5, este înlocuită cu expresia: ἐν τῷ κανόνι a adunării ecumenice a VI-a, - pr. 5, este înlocuită cu expresia: ἐν τῷατιόκἐν ατιόν ῳ). În Biserica Latină există două categorii de sfinți: fericiți, venerați în mod obligatoriu doar local într-o țară sau regiune (beatificatio), și sfinții în sens propriu, canonizați dintre cei regionali și venerați obligatoriu peste tot, în întreaga biserică. Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum catalogo adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur.-Cuvântul canonizatio este derivat și din cuvântul canon într-un alt înțeles al acestuia din urmă, și anume, în sensul unei părți din liturghie. În liturghia romano-catolică se numește canon, - canon missae, actul de sfințire a sfintelor daruri cu rugăciunile precedându-i și urmând în număr de șase (corespunzător părții din liturghia noastră din rugăciunea preotului: „Cu aceste binecuvântate puteri și noi”, în urma cântării: „Sfinte, Părinte”) către „, Sfinte, Părinte”. În vremurile străvechi, când fiecare biserică privată își venera doar sfinții locali, așa cum se discută mai jos, toți acești sfinți erau comemorați la liturghie în acea parte a ei, pe care latinii o numesc canon: prin urmare, cei care derivă cuvântul canonizatio din cuvântul canon în sensul unei părți a liturghiei îl înțeleg ca includerea unui devotat al evlaviei în canonul evlaviei. Dar cuvântul canonizatio pare să fi apărut după încetarea obiceiului de pomenire a tuturor sfinților din canonul liturghiei. Verbul κανονίζειν, care înseamnă de fapt: a afirma, a determina; pedepsi, corecta; în greaca modernă: a reglementa, a organiza, a fost și este uneori folosit în sensul de: a canoniza sau canoniza. Am găsit-o folosirea în acest ultim sens la scriitorul din secolul al XVII-lea, Nektarios, Patriarhul Ierusalimului (în Ἀντίρρησις 'e, p. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονισθν ιονονισθν ῖ῁σθν ῖς τιν ῖς θιν ῖς μεν ἐν τοῖς τῶν σημείων ἐπίδειξιν) și de la noul scriitor Β. Chiota (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου, μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, p. 156 și 157 din prima relatare: ἐκανόνόι ἐκανόνόḐὴσου, ἐν Κερκύρ ᾳ ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Dar substantivele: κανόνισμα și κανονισμός nu sunt folosite în sensul de sfințenie sau canonizare. – Pentru riturile latine de venerare a fericiților și sfinților, vezi pr. T. Seredinsky în eseul: Despre cultul Bisericii Occidentale, articolul 2. pag. 57 fin. sqq. Cartea liturgică latină în care se regăsesc aceste rituri este Ceremoniale Romanum. În traducerea slavă a cărții lui Patr. Nectarie, aparținând lui Fiodor Polikarpov, cuvântul: κανσνισθεῖσιν este tradus prin cuvântul: canonizat: „căutăm sfinți canonizați”, - sinodal. RCP nr. 346, l. 1065 (la Gorsk. și Nevostr. nr. 310, p. 524). Vestea se găsește în actele moderne ale martiriului Sfântului Ignatie Zeul Purtător, care a suferit sub împăratul Traian, în anul 107 sau 115–116. Sfântul Chiril al Ierusalimului, care a murit în anul 386, spune în al 5-lea cuvânt secret că după jertfa duhovnicească a Euharistiei, patriarhii, profeții, apostolii și martirii sunt pomeniți la liturghie, pentru ca Dumnezeu, prin rugăciunile și trădarea lor, să primească cererea noastră. Sfinții Vechiului Testament sunt prăznuiți de către biserică în două feluri: în primul rând, toți au o sărbătoare comună a săptămânii strămoșilor și părinților dinaintea Nașterii lui Hristos; în al doilea rând, unora dintre oamenii celebri li se acordă și zile speciale de sărbătoare (Avraam și Lot, Iov, Moise, Iosua, Fineas, fiul lui Eleazar, Ana, mama profetului Samuel. Profetul Samuel, regele David, profetul Ioad, acuzatorul lui Ieroboam, proorocii Ilie și Elisei, toți cei trei au lăsat cele 10 profeții proorocii). Macabei, - Vershinsk lunar, p. 302). În ceea ce privește serbările, putem spune tuturor că în Penologia împăratului Vasile de la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea, cu doar o săptămână înainte de Nașterea lui Hristos era prescrisă pentru sărbătorirea sfinților din Vechiul Testament și că acești sfinți celebrați sunt doar Avraam. Isaac și Iacov: săptămâna dintre 16 și 17 decembrie este înscrisă: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμη τῶν ἁ γίων πατέρων αἈβέρων Ιατέρων Κυριακ ῇ καὶ Ἰ ακώβ, adică într-o zi a săptămânii (duminică)? când apare amintirea sfinţilor părinţi Avraam, Isaac şi Iacov: textul despre săptămână vorbeşte şi numai despre Avraam, Isaac şi Iacov. În ceea ce privește sărbătorile individuale stabilite în zile speciale ale anului, rămâne nedumerit pentru noi de ce sărbătorile sunt stabilite în anumite zile în care ziua morții niciunui sfânt nu este necunoscută. Dacă nu presupunem că sărbătorile sunt programate în zilele descoperirii moaștelor (și o astfel de descoperire a moaștelor, cu excepția, bineînțeles, a moaștelor profetului Ilie, poate fi presupusă), atunci nu putem răspunde la interogatoriu (se știe în mod pozitiv despre descoperirea moaștelor profeților Isaia - Mai 9 și Basilologia din Mai 1, Zehail). despre al doilea - Sozomen în Istoria Bisericii, cartea IX, cap. 17, Nicodim și Gamaliel cu fiul său Abib, vezi Cartea lunară a lui Vershinsky sub 2 august și Sinaxaristul lui Nicodim sub aceeași lună și dată; se vorbește despre existența moaștelor lui: Patriarhul Iosif, proorocii Samuel și Daniel și mulți profeți fără nume, mama Macabeilor Solomonia și a Macabeilor înșiși, Zaharia, tatăl Botezatorului. Bethleem bebeluși bătuți de Irod. Simeon Dumnezeul-Primitorul, vezi Clironicon Paschale sub anul 415, în Patrol. Minya t. 92. col. 788, Omilia lui Ioan Gură de Aur despre Sfinții Macabei, ibid. t. 50.eoi. 617, Călătoria arhiepiscopului Novgorod Antonie la Constantinopol conform publicării lui Savvaitov coll. 108, 135. 152 și 100, iar în aceeași ediție de Savvaitov, – col. 135, extras din Codin, Ducange Constantinop. Hristos. Lib. IV. 109, Sinaxarist al lui Nicodim sub 1 August). – Grigorie Teologul în omilia sa despre Macabei spune că sărbătoarea acestor sfinți nu a fost sărbătorită încă de mulți în vremea lui μὲν τιμομἐνων , ὃ τι μὴ μετὰ Χριστὸν ἡ ὸ ὸν ἡ, - σις ἡ ὲν τιμομἐνων . Minya t. 35, col. 912. Pe această bază, ar trebui să ne gândim că alte sărbători ale Vechiului Testament nu au fost imediat acceptate de întreaga biserică, ci au fost introduse treptat în ea. Și primele biserici private de la care au început sărbătorile pot fi considerate cel mai probabil - pentru toți sfinții Vechiului Testament, cu excepția Macabeilor, Biserica Ierusalimului, ca biserică a patriei lor pământești, și pentru Macabei, Biserica Antiohiei. întrucât Antiohia a fost locul martiriului lor (Biserica Apuseană nu a acceptat deloc celebrări ale drepţilor Vechiului Testament: Seredinsk. Despre închinarea Bisericii Apusene, art. 2. p. 65 sub fin.). Vezi Anexa I de mai jos între anexele grecești. Hist. Ecl. lib. II, 3: καὶ μνείας μαρτύρων γενομένων ἱερέων. Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (inscripția nu complet corectă trebuie citită: Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quorum Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrat). Calendarul este tipărit în publicația Vetera Analecta. – conform nova editio pariziană din 1723. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστ ῳ σηκῷ οἱ μρῶνις ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡ ς καὶ τὰ λείψανα ἁ γίωνα ἁ γίων, δ´ίων, δ´ίων, ὡ ς καὶ τὰ θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae,cap. 364, și Minya în patrulare. t. 155, col. 677. – Sozomen, folosind expresia despre sărbători pentru martiri: πανηγύρεις, - sărbători, iar despre sărbători pentru ierarhi: μνείαι, amintire, face cunoscut că ultimele sărbători au fost mai mici decât primele. În legătură cu sfinții, problema a început cu comemorarea lor solemnă anuală și că după unul sau altul ani de rugăciune fierbinte pentru ei au fost recunoscuți ca cărți de rugăciuni pentru ei înșiși și că zilele amintirii lor anuale au fost astfel convertite din zile de rugăciune pentru ei în zile de rugăciune pentru ei. Nu în privința sfinților, ci în privința regilor, știm în mod pozitiv că unii dintre ei, înainte de a deveni reali, canonizați, sfinți, au fost la un moment dat venerați morți, pentru care rugăciunile voite erau aduse lui Dumnezeu în zilele pomenirii lor (decesele). Din cuvintele Sf. Ioan Gură de Aur în ziua regelui Teodosie, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , - Patr. Minya t. 63, col. 491, este clar că un astfel de venerat decedat în timpul lui Hrisostom (398404) a fost împăratul Teodosie cel Mare († 395). Din calendarul Constantinopolului din secolele VIII-IX, tipărit de Morcelli, este clar că în secolele VIII-IX astfel de morți venerați erau Iustinian și Teodora (vezi sub 14 noiembrie, sub care numele lor sunt scrise fără Evanghelia care le-a fost atribuită, ce s-ar fi întâmplat dacă ar fi fost consemnați ca sfinți, cfr. Descrierea pentru ei în prima parte a slujbei funerare despre ei, cfr. (greacă) manuscrisele liturgice ale lui A. A. Dmitrievsky, p. 156, și cuvintele succesorului cronografului Amartolov sub anul 860, că μνήμη αὐτοῦ (Justinian) νῦν οὐκ ἔστιν, în traducerea slavă, 7, ἔστιν Cronica Nikon sub anul 869, I, 17); celebrarea amintirii lor ca sfinți, după Nicefor Calist, a fost stabilită în timpul împăratului. Alexei Comnenos (1081–1118) Patr. Ioan Hieromninon (Agapitus, 1111–1134), vezi Morcelli și ibid., I, 228. – În Biserica Romană din secolul al IX-lea, exemplul unui defunct venerat a fost, printre altele, Constantin filozoful, primul nostru profesor slav. Potrivit mărturiei vieții sale așa-zise panoniene, la mormântul său, raportată în Biserica Romană Sfântul Clement, imediat după înmormântare, au început să se facă multe minuni, „până și romanii au văzut”, spune viața, după ce și-a venerat sanctuarul și cinstea, și după ce și-a pictat icoana peste mormântul său, ziua și noaptea a început să strălucească pe el, slăvind pe același Dumnezeu, slăvind peste el.” Patriarhii Constantinopolului din vremurile străvechi indicate se regăsesc aproape toți în calendarul grec actual, dar toți sau aproape toți patriarhii altor departamente și episcopii oricărui departament nu sunt în calendar. Acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât, atunci când calendarele individuale ale fiecărei biserici private în sensul episcopiei au fost înlocuite cu calendarele generale ale întregii Biserici Grecești, despre care este acum mai jos, atunci Patriarhii Constantinopolului au intrat în calendarele generale, fiind recunoscuți ca sfinți generali ai bisericii, inclusiv numărul întreg în care se aflau în calendarul general al întregii Biserici grecești, numai de către alți episcopi și patriarhii din Constantinopol și de către episcopii și patriarhii privati. o alegere foarte limitată, în care standardul a servit ca, pe de o parte, o celebritate generală a bisericii mai mare sau mai mică, iar pe de altă parte, glorie mai mare sau mai mică a sfințeniei personale. Ἣ ν o ὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον , – Amartol conform ed. Muralta r. 776 început Pentru o listă a regilor și reginelor canonizate, vezi Anexa II grecească. Și porunca Conciliului de la Cartagina de a comemora martiri numai în acele locuri, „dacă undeva este fie trupul (mucenicului), fie o parte din moaște, fie, conform unei legende din vremuri străvechi credincioase, locuința lor (martirilor) sau dobândirea, sau locul suferinței,” etc. ridicarea de altare propriilor martiri pe câmpurile și orașele viselor și revelațiilor deșarte. Cuvânt de laudă de la Hrisostom tuturor sfinților care au suferit în toată lumea în patrulare. Minya t. 50 (Monfokonov editions Tomi secundi pars posterior), col. 705–706. Și dacă Sozomen, care a scris după Hrisostom, spune că episcopiile au propriile lor sărbători de martiri și propriile lor pomeniri de preoți (ierarhi), Biserica. Orientul. cartea U, cap. 3: atunci poate fi înțeles în așa fel încât ei au continuat să-și sărbătorească martirii și ierarhii cu o solemnitate mai mare decât a celorlalți. Novella în Ius Greco-Romanum Tzahariya III, 184, și în Patrologia lui Min, t. 107, col. 600; cu traducere rusă în Istoria mea a Bisericii Ruse, I, 2, 428. Imperial Leo a intenționat să construiască o biserică în onoarea soției sale Theophania în timpul vieții ei și a fost împiedicat să-și îndeplinească intenția doar de către însăși Theophania. vezi P. A. Syrku în prefața la slujba Feofaniei, pe care a tipărit-o, aparținând Patriarhului lui Ternovsky Euthymius („Eufemia Patriarhului Ternovskiului slujba venerabilei regine Teofania. Raportat de P. A. Syrku. Sankt Petersburg, 1900.” - În Rusia, nu putem ajunge la această biserică, pentru că nu putem ajunge la cinstea oamenilor vii în Rusia. nu se va întâmpla, dar s-a ajuns deja la punctul în care acatistele sunt compuse în cinstea unor astfel de oameni vii: în anul actual 1902, un țăran din provincia Kostroma a compus un acatist pentru părintele John Sergiev din Kronstadt, intitulat: „Acatistul marelui tovarăș Ioan Ilici Serghiev, cu severitatea lui Trinitate, cu severitatea lui. din 22 mai). Există un cuvânt imperial. Leo πάντας, adică în săptămâna Rusaliilor, în cinstea tuturor sfinților de pretutindeni - în patrulare. Minya t. 107, col. 172. Dar cuvântul nu este spre lauda tuturor sfinţilor din toate rândurile lor, ci spre lauda tuturor martirilor, după cum se vede, pe lângă conţinutul său şi chiar din titlul său, în care, după cuvintele de mai sus, se citeşte: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοῦ τοῦς ? t. e. întrucât prin isprăvile lor (subînțeles: martiriu) au răsturnat dușmanul rasei (umane), iar biserica universală îi cinstește. Vezi despre el în Cartea lunară completă a Răsăritului, Apoc., I, 217 p. 1-a ed. și 278 p. ediția a II-a... În prolog, împăratul Vasile, cuprinzând viețile sfinților din toate clasele întregii Biserici grecești, sunt dedicate amintirii sfinților în toate zilele anului. Dar avem dovezi de la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea că și atunci mai erau zile fără amintirea sfinților. Chartophylax al Patriarhiei Constantinopolului Petru, care a trăit sub împărat. Alexei Comnenos (1081–1118) și care a scris răspunsuri la întrebări necunoscute, printre altele se citește: „Întrebare: Este potrivit să săvârșim liturghia cu o singură prosforă? Răspuns: dacă nu există amintirea unui sfânt sau (comemorarea) unui mort, atunci nu există nici un obstacol”, în Rally și P. V, 369. Imperial Marcian (450–457) a construit o biserică în cinstea Sfântului Vassian în timpul vieții acestuia din urmă, vezi Sinactaristul lui Nicodim sub 10 octombrie; în cinstea Pr. Marcian de Cirus au fost construite mai multe biserici în timpul vieții sale - Theodoret Φιλοθεος Ιστορία, cap. 3, t-ul lui Ming. 92, col. 1336 fin. (în calendarul nostru primul este sub aceeași 10 octombrie, al doilea este sub 18 ianuarie și 2 noiembrie). Ei subliniază un exemplu de abuz foarte rușinos de canonizare din partea împăraților, și anume că Vasile Macedoneanul a construit o biserică în cinstea fiului său întâi născut, Constantin, a cărui moarte neașteptată (în 879) i-a provocat cea mai mare durere. Dar de fapt, Vasile Macedoneanul a construit biserica nu în cinstea fiului său, ci în numele îngerului său - Sfântul Constantin cel Mare, vezi urmașul lui Amartol conform publicării acestuia din urmă de către Muralt r. 762 sub fin., tot în Nikonovsk-ul nostru. ani. – I, 20 fin., egal cu extrasul din cronicar din al 48-lea cuvânt al lui Pandekt Nikon al Muntenegrului, – Pochaevsk. ed. l. 331 rev. început (o biserică a fost construită într-un palat de țară lângă „Izvorul dătătoare de viață” - ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς, vezi Constantin Porphyrogenitus Historiam de vita Basili, cap. XC, în Scriptores post Theophanem p. 207 fin). Numele calendarului lunar este o traducere literală a numelui grecesc al calendarului: μηνολόγιον, care nu înseamnă literal: lunar, program lunar, calcul (în acest caz, tocmai programul). Numele: calendar este latin și provine de la cuvântul: calendae, așa cum o numeau romanii prima zi a fiecărei luni (iar numele primei zile a fiecărei luni: calendae, provine de la verbul: calo, calare, care este identic cu grecescul καλέω și înseamnă: a convoca; numele a venit de la aceasta sau în așa fel încât printre romani, până când calendarele din fiecare lună începeau să fie publicate în prima zi a fiecărei luni, a început să fie publicată printre ei. ședință la care i s-a adus la cunoștință informațiile calendaristice necesare cu privire la luna care urmează, adică că în luna următoare în una sau cutare zile se va întâmpla așa și cutare. Numele slav: svyatki este același cu numele vechi rusesc: svyatki; numărul singular este: sfânt, ca în cuvintele svyatki: svyatok și înseamnă: sfânt, care, în funcție de utilizare, înseamnă fie oameni sfinți, fie zile sfinte, sărbători; în cazul nostru ne referim la oameni sfinți, adică cuvântul: sfinți înseamnă o listă lunară de sfinți. Or, prin corectarea a două slujbe, puteau servi în acest scop dipticele, în care nu era necesar decât să se pună lunile și datele sărbătoririi lor anuale împotriva numelor sfinților. Cuvântul Δίπτυχος din πτύσσω - îndoiți, faceți falduri, cel mai precis înseamnă: pliu dublu, adică un pliu format din două scânduri. Dipticele constau din două tăblițe din lemn, metal sau fildeș, care pe una dintre laturile lor lungi erau legate între ele prin inele sau balamale, ale căror laturi exterioare erau decorate cu sculpturi, iar părțile interioare, făcute netede, erau frecate cu ceară pentru a putea scrie pe ele. Dacă două tăblițe nu erau suficiente pentru scris, atunci s-au introdus coli de pergament între ele, iar apoi dipticele, în funcție de numărul de foi introduse, cu denumirea cea mai precisă se numeau triptice, tetraptice, pentaptice etc., cu denumirea cea mai imprecisă păstrau și titlul de dipticuri de către generali sau de polip. Dipticele consulare, despre care se întâlnesc afirmații incorecte, nu erau diptice în general, ci un tip de diptice. Consulii și alți demnitari ai romanilor, la preluarea mandatului, aveau obiceiul să trimită cunoștințelor lor în dar și să împartă poporului dipticuri împodobite cu imaginile lor, sub care erau sculptate numele lor: acestea erau diptice consulare. Conținutul dipticelor era: numele sfinților (toți din fiecare eparhie), numele morților și numele celor vii. Numele morților și al celor vii au fost împărțite în două clase: cele înscrise în dipticuri pentru totdeauna, pentru pomenirea veșnică a morților și pentru pomenirea vieții a celor vii și cele care schimbau fiecare slujbă sau în general după slujbe. Prima clasă de nume era alcătuită din: numele episcopilor și ale laicilor numele persoanelor care, dintr-un motiv oarecare, au primit dreptul la comemorare veșnică sau pe viață: a doua clasă de nume era formată din numele persoanelor care au făcut „ofrandă” pentru o anumită slujbă sau care, în general, ordonau să se pomenească de ei înșiși și rudele lor la anumite slujbe. Înregistrarea în diptice a numelor episcopilor decedați, în funcție de diferența dintre departamente, a fost diferită: în dipticele episcopilor numele tuturor erau consemnate episcopi ai scaunului (vezi actele Sinodului al V-lea ecumenic, traducere rusă vol. V. pp. 197–21, cuvintele Ecoler, 197–21. Δίπτυχα și Ducange Glossarium Latinitatis sub cuvintele Diptycha Episcoporum, col 1513) și toți mitropoliții mitropoliei, care se afla sub jurisdicția episcopiei (vezi. Cărțile de serviciu ale episcopilor ruși în Descrierea manuscriselor Bibliotecii sinodale a lui Gorsky și Nevostruev - nr. 370, l. 10, p. 114 și nr. 377. l. 226 vol., p. 224); în dipticele mitropoliilor - numele tuturor mitropoliților și tuturor patriarhilor patriarhiei căruia i-a fost subordonată mitropolia; în dipticele patriarhiei – numele patriarhilor tuturor patriarhiilor (și în plus tuturor sinoadelor ecumenice). Au fost consemnate numele episcopilor în viață: în dipticele episcopilor: episcop, mitropolit și patriarh; în dipticele metropolelor: mitropolit și patriarh; în dipticele patriarhatului: patriarhul său și patriarhii tuturor departamentelor (vezi dublu personal prr. 14 și 15. în Switzer în Thesaur. Ecoles, sub cuvintele Δίπτυχα și în ediția lui A. A. Dmitrievsky: Slujbele divine ale Patimilor și Ierusalim din secolele 9th-10 ale săptămânilor 9th-10 p. 277–279). Deoarece, cu trecerea timpului, numărul de nume înregistrate în dipticuri a devenit foarte mare, în vremurile de mai târziu acestea nu erau două tăblițe, ca dipticele clasice, ci caiete întregi, vezi actele secolului al V-lea. Catedrală în volumul 5 de limbă rusă. traducere Actele Sinodelor, pag. 197. – La greci, memorialele depuse pentru proskomedia se mai numesc diptice. Numele nostru rusesc pentru comemorările de către sinodici a fost luat din sinodicul săptămânii ortodoxiei (numele „synodik” a fost transformat în senanik; din „senanik” oamenii de rând au făcut, cel puțin în unele locuri, „tsenavnik”, „tsennik”). – Despre relația dintre dipticuri și calendare trebuie spuse următoarele. În timp ce fiecare biserică privată își sărbătorește numai sfinții locali: atunci, dacă erau puțini sfinți în biserică, astfel încât fără înregistrare să se poată aminti: care sfânt ar trebui sărbătorit în ce zi, nu exista calendar în biserică, dar exista un singur diptic, iar dacă erau mulți sfinți, deci fără înregistrare era imposibil să ne amintim: când să sărbătorim cu cine, în paralel cu calendarul, era identic cu un conținut, în paralel cu calendarul. dar cu o altă aranjare a sfinților și anume – în timp ce în diptic sfinții erau înregistrați pe clasă (sau, poate, după gradul de importanță), în calendar erau consemnați pe lună și zi. În al doilea caz, dacă calendarul a apărut sau a început mai târziu decât dipticul, ceea ce, desigur, s-a întâmplat în cea mai mare parte, atunci este clar că numele sfinților care se aflau în diptic au fost transferate în calendar. Când bisericile private, pe lângă sfinții lor locali, au început să sărbătorească sfinții străini, numele acestora din urmă, desigur, au început să fie incluse în calendare, dar dacă au fost incluse în diptice, nu putem spune nimic. Dacă ar fi fost incluse, atunci măcar în toate, dar numai pe cele mai cunoscute (ca în zilele noastre în toate bisericile sunt pomeniți doar cei mai cunoscuți sfinți la proskomedia). Referitor la denumirea pomenirilor de către sinodici, trebuie să facem un amendament: trebuie să ne gândim că pomenirile au primit denumirea de Sinodici nu de la Sinodicul Săptămânii Ortodoxiei, ci de la sinodicile de litiu, despre care vezi mai jos. Printre noii martiri greci există un număr suficient de aceia care au ieșit să dezonoreze mahomedanismul pentru a ispăși păcatul apostaziei lor anterioare față de acesta, adică care s-au îndepărtat de creștinism în mahomedanism și apoi s-au pocăit - s-au întors la creștinism și au căutat să ispășească păcatul apostaziei prin martiriu. Și Biserica Greacă i-a recunoscut întotdeauna pe acești martiri ca sfinți eo ipso, adică pentru moartea martiriului însuși. Dar printre greci existau anumiți oameni care se îndoiau de sfințenia acestor martiri. La începutul acestui secol, pe insula Chios, în urma morții unui astfel de martir, s-a iscat o întreagă schismă între cei care au recunoscut și nu au recunoscut pe martir ca sfânt. Atunci chestiunea a fost adusă în atenția Patriarhului Constantinopolului Grigore al V-lea (un martir celebru care a suferit în 1821). Patriarhul și Consiliul Episcopilor au confirmat solemn opinia general acceptată a acestor martiri ca martiri desăvârșiți, vezi. un extras din tratatul despre acești martiri, aparținând lui Nicodim Sfântul Munte din prefața Noului Limonar, precum și tratatul despre ei de Atanasie din Paria, așezat în același loc. Ultimul scriitor are, de asemenea, un tratat: ὡ ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, adică ar trebui să fie reverenți ca noi, ca astfel de martyr și fără a fi reverenți. ancheta canonică a bisericii mari, vezi usata în Νεοελλην. Φιλολογ. pagina 642 începutul – Că mulți dintre noii martiri greci nu sunt oficial canonizați și sunt venerați de zeloți privați, acest lucru este clarificat de Nikephoros din Chios, care a alcătuit „o succesiune generală nenumită pentru fiecare nou martir” și care, explicând dezirabilitatea unei astfel de succesiuni, spune: „Din moment ce majoritatea noilor martiri nu își doresc sărbătorirea unui alt compatrio, și încă să sărbătorească o altă succesiune a lui. cunoștință, și alta celui care l-a ajutat la vreo nevoie, așa că am compus o secvență fără nume, comună fiecărui nou martir, și să-i cânte pe oricine dorește celui pentru care are râvnă”, vezi prefața la Noul Limonar, p. 8 nota. (însuși succesiunea - ibid. p. 12). Cuprinzând dovezi în acest sens: o scrisoare de la Patr. Ioan al XIV-lea al Constantinopolului, Stropii, către Mitropolitul nostru rus Teognost despre canonizarea Sfântului Mitropolit Petru, fragment din cuvintele laudative ale lui Patr. Philotheus către Grigore Palama, două hărți conciliare ale lui Patr. Kirill Lukaris și Carta conciliară a Patr. Gabriel al III-lea, vezi anexe. Apoi - certificatul patronilor. Ierusalim Nektarios, pe care îl prezentăm acum în text (și originalul grecesc vezi și în anexe). Certificat de Patr. Nectarie, care este acum în text. Pagina 192, § 13 și 193, § 3. Patericon athonit sau biografii ale sfinților care au devenit celebri în sfântul Munte Athos, Sankt Petersburg. 1860, – partea 2, p. 498–505 („Găsirea Sfintelor Moaște ale Venerabilului Părinte Evdokim din Vatopedi, Comemorată la 5 octombrie”). Edițiile din 1800, p. 534 („Mănăstirile Athos, Lavra Sf. Atanasie, Cimitirul”). Despre dreptul mitropoliților de a canoniza pentru serbările locale din zonele metropolitane, vezi scrisoarea Patr. Ioan Kaleki mitropolitului nostru Theognostos, în care se face o aluzie clară la acest drept și un extras din cuvintele laudative ale lui Patr. Philotheus către Grigore Palama, care vorbește direct despre acest drept. Apoi, cunoaștem cazuri de canonizare de către Patriarhul Constantinopolului pentru celebrarea generală a sfinților care, pentru sărbătoarea locală, au fost canonizați nu de el, ci fie de mitropoliți, fie de episcopi. Aceste cazuri: canonizarea în 1622 a Patr. Kirill Lukaris Rev. Gherasim de Chios, care a murit în 1079 și a fost canonizat pentru celebrarea locală la trei ani după moartea sa, și canonizarea în 1703 de către Patr. Gavriil al III-lea al episcopului Dionisie de Egia, care a murit în 1624 și a fost canonizat pentru sărbătoarea locală la scurt timp după moartea sa. Despre canonizarea celui de-al doilea: pentru sărbătoarea locală - în New Limonar, p. 468–469. la celebrarea generală de către patriarh - În lucrarea lui P. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησου, μέρος ά, pagina primei relatări 156. În Noul Limonar, majoritatea legendelor despre noii martiri și viețile noilor asceți nu spun deloc despre cine a stabilit sărbătorile sau a săvârșit canonizările. În patru cazuri, episcopii locali sunt numiți direct ca institute de sărbători - pp. 198, 285, 324 și 368; dar toți erau mitropoliți (prusaci sau brusani, Rodos, Chios și așa-zisul Philadelphian, care a avut un sejur la Veneția). Problema cu privire la dreptul episcopilor de a canoniza sfinții, poate, ar fi fost rezolvată pentru noi printr-o altă colecție de vieți de noi sfinți, și anume, întocmit de Sfântul Munte Sfântul Nicodim și purtând numele Νέον Ἐκλὀγιον (tipărit la Veneția, 1803), dar, din păcate, noi nu l-am avut în mână înlocuire mai mică, o colecție foarte semnificativă tipărită separat servicii pentru sfinții greci cu viață scurtă sau lungă, donată recent bibliotecii Academiei Teologice din Moscova de către Pr. Nikander, episcopul de Simbirsk). – În New Limonar găsim patru cazuri în care ei par a fi ctitorii sărbătorilor: într-unul, monahii mănăstirii înșiși. – pag. 468 fin., în două oamenii înșiși. - p. 157 și 346. și într-una o persoană fizică, - p. 284. Dar fie aceasta trebuie înțeleasă în așa fel încât călugării, poporul și persoana particulară au fost doar inițiatorii în ridicarea problemei înființării sărbătorilor, fie în două cazuri din patru în care se vorbește despre martiri, să se înțeleagă acea râvnă privată pentru martiri, despre care vorbește Nikefor din Chios, mai sus, p. 27 nota. 1. – Patriarhul Constantinopolului canonizează pentru celebrarea generală în toată Biserica Greacă, vezi scrisorile patriarhului. Kirill Lukaris în anexe, dar despre alți patriarhi – fie că sunt și canonizați pentru o sărbătoare generală în întreaga biserică sau numai pentru sărbătoare în patriarhiile lor, întrucât nu cunoașteți exemple de canonizări săvârșite de aceștia, nu putem spune nimic. După cum se dovedește, am înțeles greșit discursurile noului Limonar și Chiot despre Dionisie, Arhiepiscopul de Egin: primul înțelege începutul venerării memoriei sale, iar al doilea - canonizarea lui pentru sărbătoarea locală (vezi Anexa VII greacă. Sau poate așa a fost că Dionisie a fost canonizat pentru sărbătoarea locală și după moartea sa în Cetwicefal). 1703 pentru a doua oară și confirmat de Patriarhul Constantinopolului?). Cel puțin în povestea de mai sus despre stabilirea de către vatopedieni a sărbătoririi descoperirii moaștelor Sfântului Evdokim, situația pare să fie aceea că aceștia au acționat complet independent, deși un episcop nelocat care a trăit pe Athos a participat la înființarea festivalului. La fel, în biografia Sfântului Nicodim, se vorbește despre înființarea pe Athos a unei sărbători comune pentru toți Sfinții Sfinților, de parcă ar fi fost stabilită prin verdictul independent al părinților athoniți – în prefață. la Sinaxarist p. 12, col, 1 fin. Pagina 185 fin. Vezi și scrisorile patriarhale din anexele cărții. Vestea sărbătoririi amintirii lui Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, care a început imediat după martiriul său în anul 107 sau în anul 115–116. Biserica de Est. cartea I, cap. 16. Ceea ce indicăm din Viața atanaziană a lui Antonie cel Mare se citește în capitolul 20 al Vieții (Sfântul Antonie a considerat obiceiul egiptenilor să nu îngroape trupurile martirilor, ci să le țină în casele lor, cu dezaprobare hotărâtoare, iar tonul discursului Sfântului Atanasie sugerează că el însuși a privit același obicei cu dezaprobarea). Trupurile și, în general, rămășițele martirilor erau îngropate în cimitire creștine comune, care se aflau de obicei în afara orașelor, la periferie, deoarece romanii nu permiteau cimitire în orașele în sine. Peste trupurile și rămășițele martirilor, biserici și biserici (μαρτύρια, memoriae martyrum) au fost ridicate în cimitire, care mai târziu au servit drept morminte pentru cei care doreau să se întindă lângă martiri (pentru o indicație a acestora din urmă, vezi cartea Sfântului Hrisostom - lauda Domnului Hristos Înălțarea Marelui Marti a spus Iisus Drozidei în Sfântul Mare. biserica martirului Romanisiya, - în Patrol Minya t. 50. col. 443, 683 și 685. τοῖς συλλεγομένοις κέρδος οὐ μικρὸὐ μάλνστα μάλνστα ἴδ ῃ λάρνακας καὶ μνήματα καὶ θὴκας ὁρ ᾶ τῶν κατοιχομένων . – Kimitiriy, κοιμητήριον, cum sunt numite uneori bisericile din cimitir ale martirilor, este numele propriu al cimitirelor, în traducerea literală rusă însemnând: mormânt (mormânt), din κοιμάομαι, somn (subînțeles în acest caz: somn veșnic). Apoi, kimitiria sunt corturi în cimitire pentru sicriele morților și cripte pentru ei sub biserici. Pasajul grecesc din Hrisostom (Min col. 685 sub fin.) a fost tipărit cu trei greșeli de scriere la punctuație și o greșeală de ortografie în ortografia cuvântului, și anume, virgula după cuvintele παρέχει și τις să fie distrusă, două puncte să fie plasate după cuvântul τοῦτο și cuvântul citibil:δ. în rusă; Fiecare dintre bisericile martirului aduce beneficii considerabile celor care se adună (în ele), mai ales pentru că de îndată ce cineva intră în vestibul (al bisericii) o mulțime de sicrie îi apar imediat privirii de pretutindeni și oriunde (el) se uită, (pretutindeni) vede (el) morminte și monumente și altare ale defuncților... Convorbire în memoria martiricei Julitta, rusă. traducere ed. a 3-a. Partea a IV-a, p. 64 (În principiu, Marele vorbește despre intactitudinea trupului martirului, ceea ce arată clar că a fost scos din pământ, căci altfel nu ar fi putut ști că este intact). În primul său cuvânt de acuzație împotriva lui Iulian, Grigore B. vorbește despre credincioșii care ating trupurile sfinților - rusi. traducere Partea 1, ed. 3 p. 101: pasaje date în Catehismul mai lung, în secțiunea cu privire la termenul al nouălea. Cuvântul, când regina a venit la marea biserică în miezul nopții și de acolo a luat moaștele martirilor etc., la Patrulare. Minya t. 63, col. 467. Cod. Theodos. Lib. IX. Tit. XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. – Vasily Vel. într-una dintre scrisorile sale, el face cunoscut că obiceiul de a dezgropa moaștele martirilor din pământ în vremea lui nu era încă larg răspândit, pentru că, ca răspuns la cererea unui episcop de a trimite moaștele la biserica nou creată, el a răspuns că le va trimite „dacă ar avea ocazia să găsească moaștele”, - rus. traducere Partea VI, ed. a III-a. p. 125. Ioan Gură de Aur face cunoscut, în repetate rânduri, în cuvintele sale că moaștele martirilor se aflau mai ales în pământ, în locurile înmormântării lor - bisericile cimitirului suburban: în Patrol. Minya t. 50, col. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725. Cod. Iustinian. Lib. Eu, Tit. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Bazilic. Lib. Eu, Tit. I, X. – În Occident nu exista deloc obiceiul de a dezgropa moaștele sfinților din pământ, așa cum se vede din scrisoarea Papei Grigore cel Mare († 604) către împărăteasa Constanța sau Constantin, soția împăratului. Mauritius, cel puțin până la începutul secolului al VII-lea. Ca răspuns la cererea împărătesei de a-i trimite un capitol sau altă parte din moaștele tatălui Sfântului Pavel îi scrie: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.., – in Patrol. Minya t. 77, col. 702. La Tesalonic, care înainte de vremurile iconoclaste a fost atras spre Apus, asemenea acestui ultim trup de martiri multă vreme, cel puţin până pe vremea împăraţilor. Mauritius (582–602), nu au fost îndepărtați de pe pământ, așa cum se poate vedea din legendele despre Sfântul Dimitrie al Tesalonicului, vezi Patrol. Minya t. 116, col. 1240, § 49. Tocmai așa înțelege acest lucru faimosul nostru scriitor din a doua jumătate a secolului al VI-lea Zinovy Otensky, - Adevărul mărturiei de la Kazansk. ed. pagina 493. Despre incomprehensibilitatea destinelor lui Dumnezeu în acest caz, vezi profesorii noștri ruși: Feofan Prokopovici în discuția sa despre necorupția moaștelor sfinților lui Dumnezeu, care se odihnesc incoruptibil în peșterile de la Kiev, care a fost publicată în întregime la Moscova în 1786 și 1799, și este încă tipărită și eșalonată la Kyiv; Filaret, Mitropolitul Moscovei, în Predica despre nestricăciunea Sfintelor Moaște, în memoria Sfântului Serghie, rostită în Lavră la 25 septembrie 1821, și pr. John Sergiev din Kronstadt în articolul: „Gânduri despre închinarea Bisericii Ortodoxe”, o componentă a Operelor complete, vol. VI, – ed. 1, Sankt Petersburg 1894. p. 21 începutul. (Dacă în prezent sunt cunoscute moaștele aproape tuturor sfinților greci antici, atunci trebuie să țineți cont de faptul că, conform dovezilor fără îndoială, falsificarea moaștelor a înflorit printre greci până nu cu mult timp în urmă). Dacă dăm credință la ceea ce spune Antonie de Novgorod despre moaștele lui Spyridon din Trimifunt (și nu există motive sau motive pentru a nu da credință), - col. 112 (122): atunci va urma că moaștele actuale ale lui Spyridon sunt foarte suspecte, căci Antonie nu vorbește despre întregul corp, care sunt moaștele actuale, ci despre papă, mână și moaște, adică oase, situate în două biserici diferite (în Camera de imagine a palatului suveranilor noștri a fost o parte din moaștele lui Trifuneitski, despre Târmii Mikhailovici). care în inventarul camerei scrie: „moaștele lui Spyridon din Trimithia, acoperite cu argint la ambele capete”, vezi inventarul camerei în III Istorie și Antică. Să prezentăm dovezi ale moaștelor sfinților atât ca oase, cât și ca trupuri întregi. Blazh. Ieronim, într-un eseu împotriva Vigilantius, un protestant celebru din a doua jumătate a secolului al IV-lea, vorbește despre moaștele Sf. Petru și Pavel ca fiind oase (ossa venerandä bazată pe mărturia de mai sus a lui Grigore cel Mare, că în Occident până în secolul al VII-lea moaștele sfinților nu au fost dezgropate deloc, dar ce părerea lui Ieronim nu se știa despre el, nu ar trebui să se știe despre el. a fost, ceea ce a fost general acceptat). Povestea descoperirii moaștelor primului martir Ștefan spune că întregul său corp s-a transformat în praf, prin urmare moaștele erau oase, - Poveștile martirilor creștini, traducerea rusă a Academiei din Kazan, vol. 1, p. 227–228. Moaștele mai sus amintiți apostoli Andrei, Luca și Timotei, transferate la Constantinopol, erau oase, căci erau păstrate în cutii mici, pe care patriarhul le ținea în genunchi în procesiuni solemne, în timp ce călărea un car, vezi Ducange Constantinop. Hristos., lib. IV, p. 107. Moaște ale Vechiului Testament Patriarhul Iosif și Zaharia, tatăl Botezatorului. transferate la Constantinopol în anul 415, au existat oase, căci acestea au fost așezate în aceleași cutii ca și precedentele, după cum se vede din istoria introducerii lor la Constantinopol - Chronicon Paschale sub anul 415, în Patrol. Minya t. 92. col. 788. Despre moaștele profetului Samuel, aduse la Constantinopol de împărat. Arkady (395–40S), bl. Ieronim vorbește despre oase (ossa beati Samuelis), în eseul menționat mai sus împotriva lui Vigilantius. Sozomen vorbește despre moaștele a patruzeci de martiri - carte. IX, cap. 2, iar Evagrie - despre moaștele lui Simeon Stilitul, - carte. eu, cap. 13, ce zici de oase. Prologul în versuri vorbește despre moaștele nemercenarilor Cir și Ioan ca oase: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων, vezi în Sinaxarist lui Nicodim sub 28 iunie. Despre moaștele lui Filoteu Făcătorul de Minuni (nu se știe când a trăit nu mai târziu de secolul al X-lea), - Pr. Serghie, Lunile complete ale Răsăritului II, 15 septembrie, Menologia împăratului Vasile, vorbește despre oase: καὶ ταφεὶς ταφεὶς βρύειαξόκρύα Σπωρύα τῶν τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον, - sub 15 septembrie, vorbind în general despre. moaște ale martirilor, vorbește despre ele ca oase (un loc de la Vasily V., negăsit de noi înșine, vezi. de Stefan Yavorsky în Piatra credinței, părți din dogma I despre moaștele sfinților). Ioan Gură de Aur, în discursurile sale generale despre moaștele sfinților, le numește în mod repetat oase (ὀστέα, ὀστᾶ) sau oase care însoțesc praful (τέφρα, κόνις) din corpurile descompuse (pentru un extras de pasaje din Ioan Gură de Aur, vezi cartea, la finalul aplicațiilor). Papa Grigore cel Mare, în cuvintele de mai sus din scrisoarea sa către împărăteasa Constanța, vorbește despre moaștele sfinților ca oase. În mărturisirea de credință a unui grec necunoscut de la sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea citim: „nom cinste și ne închinăm sfintelor moaște ale martirilor și tuturor sfinților, căci, deși se pare că sunt oase goale ( εἰ γὰρ καὶ ὀστ καὶ ὀστ ᖾ ὀστ ᖾ ᖾ ὀστ ᖶᖶ ᖶ ὀστ ᖶ ἶ ἶ ναι), dar emană vindecare - în Patrol Minya t. 1236. Patriarhul Germanus I (715–730. † 740), făcând cunoscut faptul că multe dintre moaștele sfinților erau oase individuale, spune în lucrarea περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων că moaștele slăviților martiri, strânse de învățătorii bisericii și puse în grămadă (în grămadă). τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα ), după ce au fost aruncați din acesta din urmă de iconoclaști, au fost distruși de foc - în patrulare. Minya t. 98, col. 80. Cât priveşte dovezile despre moaştele sfinţilor ca trupuri întregi, putem evidenţia următoarele: Vasile cel Mare vorbeşte despre trupul intact al muceniţei Julitta, - rusă. traducere ed. a 3-a. Partea I V, p. 64. Sozomen susține că moaștele profetului Zaharia au fost găsite sub forma unui întreg trup nedistrus - carte. IX, cap. 17. Redator al vieții sfântului mucenic Autonomus (care a suferit sub Dioclețian, pomenit la 12 septembrie), care a trăit sub împăratul. Justina (518–527), vorbește despre moaștele acestui sfânt martir ca despre un trup complet nestricăcios în timpul său, vezi Pr. Serghie în Cartea lunară completă a Răsăritului, vol. II, note pentru 12 septembrie, tot în Vershinsky în Cuvântul lunar sub 12 septembrie. Nicefor Mărturisitorul vorbește în general despre sfinți în trup (ἐν σώματι ἅ γιοι), iar expresia: „în trup” pare să fie înțeleasă despre trupuri mai mult sau mai puțin întregi - în Ralli și Π. Ι V, 431. Menologie imp. Despre moaștele Marelui Mucenic Euphemia (situat la Calcedon) nu vorbește destul de clar Vasily ca despre un trup întreg - în amintirea minunei care s-a produs din moaște la 11 iulie (vezi Amartol sub anul 716, după ed. Muralta p. 654). Antonie nostru de Novgorod, dacă ne bazăm pe acuratețea mărturiei sale, vorbește despre unele dintre moaștele pe care le-a văzut la Constantinopol ca trupuri întregi (folosind expresia că un sfânt sau un sfânt „zăce în trup”) coll. 97, 129–30, 145, 172, 180. În ceea ce privește moaștele noilor sfinți greci, pe Athos moaștele sfinților sunt exclusiv oase (iar poporul Athos explică absența moaștelor lor sub formă de trupuri întregi prin faptul că nu au nevoie de credința supranaturală, ceea ce înseamnă a-și menține credința în corupție, ceea ce înseamnă a-și menține trupurile în interiorul corpului). Sfântul Munte, partea I. scrisoarea 9, ed. a II-a 1850 p. 107–108); în alte locuri din Grecia, parțial corpuri întregi, parțial oase. Exemple atât pentru prima cât și pentru cea de-a doua sunt indicate în Sinaxaristul lui Nicodim și în Noul Limonar (exemple ale primului în Nicodim: sub 27 septembrie, 14 și 20 octombrie, 4 noiembrie, 5 și 17 decembrie, 13 martie, 5 iulie și 3 august; 3 august; Limonar: p. 49, 346, 368, 468 și 491). Despre diferența dintre relicve păstrate sub formă de trupuri întregi și trupuri nedistruse care aparțin unor oameni care au murit sub jurământ, vezi Nicodim în Pidalion, în nota la regula a VII-a a lui Grigore de Nyssa, ed. 1864 p. 662: cele dintâi sunt frumoase, înmiresmate și ofilite sau ofilite, εἰσιν ἐξηραμμένα; al doilea sunt urâți, fetiți și umflați ca tobe, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα, vezi și în Noua Tăbliță a Arhiepiscopului. Benjamin, părți ale capitolului al patrulea. XXI. § 4. ediţia lui Korablev şi Siryakov 1857 p. 119–120). Și când Antonie de Novgorod vorbește despre oase, el folosește expresia: relicve, astfel încât cuvântul său: relicve este echivalent cu cuvântul: oase (de exemplu. despre rămășițele macabeilor, el spune că într-o biserică din Constantinopol zac „capetele și moaștele” lor: dar Hrisostom vorbește și despre rămășițele lor ca fiind rupte, despre oasele mâncate de timp - τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα ὀστ ὶστ ; despre rămășițele Sf. Spiridon, el spune că într-o mănăstire este capul ei, iar în alta mâna și moaștele, iar despre rămășițele Sf. Diya spune că în mănăstirea fără nume există „capul și moaștele” lui: dacă moaștele sunt separate de cap, atunci este evident că acestea sunt oase. În general, expresia lui Anthony: „relicve” este opusul expresiei: „zăce în corp”, și întrucât prin a doua expresie el înseamnă corpuri mai mult sau mai puțin întregi, prima expresie nu poate fi înțeleasă altfel decât despre oase). – Pavel de Alep, în Descrierea călătoriei patriarhului Macarie al Antiohiei în Rusia, spune că în Biserica Patriarhală din Constantinopol li s-au arătat moaștele nestricăcioase ale reginei Teofanie, Solomonia, mama Macabeilor, și martira Eufemia (cea din urmă fără cap), vezi traducerea rusă în Reading. General Est. and Ancient, carte din 1896. IV, p. 20 începutul (Și în Sinaxaristul lui Nicodim, sub 16 decembrie, într-o notă la povestea Sfintei Teofanie, se spune că și acum moaștele ei se găsesc neputincioase în Patriarhia Constantinopolului. Dar din moment ce bulgarii și sârbii susțin că moaștele Teofaniei, luate de la Constantinopol, au fost mai întâi cu prima oară, apoi moaștele trebuie să se gândească pentru a doua oară: apoi moaștele trebuie să se întoarcă a doua oară: din nou la Constantinopol, sau să văd aici unul din acele cazuri năucitoare care nu sunt neobișnuite în raport cu relicve...). Sozomen vorbește despre pace din moaștele a patruzeci de martiri - carte. IX, cap. 2, Amartol vorbește despre pace din moaștele Marii Mucenițe Eufemia, - conform ed. Muralta r. 654. În Menologie imperială. Vasile vorbește despre pace din moaștele lui Filoteu Făcătorul de Minuni, a cărui amintire este pe 15 septembrie. În Glossarium Graecitatis al lui Ducange, sub cuvântul: Μύρον, și, de asemenea, în Glossarium Latinitatis, sub cuvântul Mana, sunt indicate multe exemple de relicve care curg smirna. Sfântul Ioan Damaschin în Expunerea sa exactă a credinței, - carte. IV, cap. 15 (88), și Simeon al Tesalonicului în Convorbirea împotriva ereziilor (în Patrol. Minya t. 155, col. 61) vorbesc în general despre curgerea lumii cu moaștele sfinților (Nicetas Choniates vorbește despre extraordinara abundență a lumii care a izvorât din moaștele marelui martir al împărăției Andometrin Demetrios - book of the reign of the reign of Andometrinos Demetrinos - book of the reign of the ham. 1, capitolul 9. Traducere rusă vol. I. p. 388). – În Menologie imp. Despre capul mucenicului Anthimus din Nicomedia spune Vasile că este τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν, adică face multe alte minuni, precum și glorioasa (minunata) căderea părului (părul a crescut pe cap, a fost tuns, din nou cu creșteri etc.), - în 3 septembrie, etc. Nicodim în Sinaxarist relatează despre moaștele unui sfânt că părul de pe cap le era tuns în fiecare an, iar unghiile de pe mâini și picioare, și despre moaștele unui episcop că în fiecare an, în ziua Cincizecimii, erau scoase din lăcaș și puse mai întâi la tronul Sfântului (au fost repartizați pentru tot timpul acestuia), iar apoi s-au supărat în sfântul sfântului. - pe 3 august si 5 dec. Vezi lucrarea lui Teodoret din Cirus: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, cuvânt 8, în Patrol. Minya t. 83, col. 1008 și propria sa lucrare Φιλόθεος Ιστορία, cap. 21, în patrulare. Minya și. 82, col. 1449 ( ? ἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμεναι , σωτῆράς καὶ ψυχών ?? καῶμαι ταῦτα διανειμάμεναι , σωτῆράς καὶ ψυχών ?? plutește în rai, cât despre trupuri, un sicriu nu ascunde trupul fiecăruia, ci orașele și satele, împărțindu-le pe acestea din urmă (trupurile) între ele, îi numesc mântuitori și doctori ai sufletului și trupului și cinstesc (i) ca ocrotitori și paznici): Chronieon Paschale sub anul 362, în Patrol. Minya t. 92, col. 740 (au fost jefuite moaștele lui Ioan Botezătorul, săpate din pământ la Sebaste și rămășițele episcopului Patrofil [sfântul arian], săpate la Scythopolis - διεσκορπίσθησαν). Trupul Patriarhului Constantinopolului Eutyches († 582) a fost aproape jefuit când a fost dus la biserica apostolilor pentru înmormântare, vezi Ducange în Consantinop. Hristos. Lib. IV, p. 111. Exemple sunt indicate că locuitorii satelor din jur s-au adunat pentru a-l vizita pe ascetul muribund pentru a-i putea jefui trupul imediat după ce acesta a renunțat la fantoma - vezi Nicodim în Sinaxarist sub 26 noiembrie; imperial Teodosie cel Mare a emis un decret în 386 prin care moaștele martirilor nu trebuie furate sau comercializate - vezi nota de mai sus la pagina 33. 2. Sunt cunoscute cazuri de furt de moaște ale sfinților în timpurile moderne, vezi de exemplu. în New Limonar p. 141 (precum și cazurile de împărțire pașnică sau non-violentă a moaștelor în părți. - Athos. Patericon, partea a II-a. p. 38. 87 și 413. - În prezent, fiecare mănăstire Athos are până la cincisprezece, dacă nu mult mai multe, părți și particule din diferite moaște ale sfinților, iar cele în moaștele din fostele biserici și saint-uri erau diferite în bisericile Constantino și în unele părți diferite. mănăstiri, vezi pelerinii noștri, Arhiepiscopul Antonie și alții, și se știe, de asemenea, că grecii ne-au transferat o mare parte din moaștele diferiților sfinți în Rusia). Elanul grecilor pentru venerarea moaștelor a fost uneori motivul pentru care, după moartea unui ascet celebru, între locuitorii satelor învecinate cu locul ascezei sale au avut loc certuri și lupte și adevărate bătălii pentru stăpânirea trupului său, vezi Ioan Cassian Collationes patrum, collat. VI, cap. 1. a patrula. Minya t. 49, col. 645, Theodorit Φίλοθεόν Ιστορίαν, cap. 2, 15 și 21, la patrulare. Minya t. 82, col. 1336 fin., 1416 fin. şi 1436 sub fin., iar în Nicodim în Sinaxarist sub 9 octombrie despre Pr. Andronic al Antiohiei. – Înclinația grecilor de a dobândi cel mai mare număr posibil de părți și particule din moaștele diverșilor sfinți a avut drept consecință că aceștia aveau falsificatori de moaște și traficanți de relicve contrafăcute: Papa Grigore cel Mare, în scrisoarea mai sus menționată către Împărăteasa Constanța, relatează că călugării greci au fost reținuți la Roma, care au fost deținuți în cimitirul bisericii mormântului. Paul, în afara orașului, și care, în timpul interogatoriului, a recunoscut că au avut intenția de a trece oasele din casa lor drept moaște ale sfinților (Fericitul Augustin în lucrarea sa De opere monachorum, cap. 28, vorbește despre călugării occidentali rătăciți, cel mai probabil atribuiți acelorași călugări și celor răsăriteni care alii între ei memmbra martyrum, și tamen martyrum, venditant). Și că în vremurile de mai târziu grecii s-au implicat foarte mult în falsificarea relicvelor, acesta este un fapt binecunoscut, pe deplin recunoscut chiar de scriitorii greci (vezi, de exemplu, Mărturisirea de credință a lui Mitrofan Kritopoulos, capitolul 16, început). Moaște ale Apostolilor Andrei. Luca și Timotei au fost așezați la Constantinopol, în Biserica Apostolilor, τραπἐζης ), - Cronica Paștelui sub anul 350 și Menologium imp. Vasily la 30 noiembrie; Antonie nostru de Novgorod în Călătoriile sale, în măsura în care indică locația moaștelor, le indică mai ales sub altar și sub Sf. masă, – col. 97, 110, 120. 136; în general despre aşezarea moaştelor sfinţilor sub Sfânta masă, vezi mai sus la pagina 17 a lui Simeon din Salonic şi Nicodim în Sinaxarist sub 12 noiembrie. Despre așezarea moaștelor sfinților în vestibulele bisericilor, vezi Balsamon în interpretarea domniei a 2-a a lui Dionisie al Alexandriei, - în Rally și P. IV, 8; cazurile individuale sunt indicate de Anthony de Novgorod. – col. 157–158, și de Nicodim în Sinaxarist sub 27 septembrie; Moaștele Marelui Mucenic Dimitrie de la Salonic se află în vestibulul fostului său templu, care acum este moschee. Cazuri de găsire a relicvelor chiar în bisericile, la ușile din față și din spate, subliniază Anthony - col. 146 și 147. – Moaștele lui Ioan Gură de Aur și Grigore Teologul, reprezentând, după cum se pare, o excepție, nu se aflau sub podeaua altarului Bisericii Sfinții Apostoli din Constantinopol, ci în altarul propriu-zis (știrile despre moaștele lui Gură de Aur și Grigorie Teologul nu sunt de acord între ele: unii spun că moaștele, alții, se aflau exact sub altar, dar tocmai că se aflau sub altar). altar, Constantia Porphyrogenitus vorbește despre aceasta destul de clar în cartea De caeremoniis). - După mărturia arhiepiscopului Antonie cu ceilalți pelerini ai noștri - Stefan Novgorod (în Sugar. în Legends of the Russian Nar. vol. II, cartea VIII, sfârșitul „Rătăcitorului”) și Diaconul Ignatie (ibid. p. 101) moaștele sfinților erau păstrate de greci în chivote închise și chiar sigilate (dacă nu în principal, atunci parțial, așa cum se crede probabil, pentru a preveni răpirea, care au existat cazuri) și în timpurile obișnuite erau disponibile pentru sărutare de către unii oameni bogați (implicit - pentru o taxă specială) și erau oferite întregului popor numai în zilele sfinților și a sărbătorilor de sărbătoare. biserici, iar dacă nu existau trupuri întregi, și oase, erau așezate pe mese sau pe bariera altarului („moaștele Sfântului Ivan Gură de Aur și moaștele Sfântului Grigorie Teologul, spune diaconul Ignatie, sunt pecetluite în chivote de piatră”: „și la Constantinopol”, spune Stefaningly Novgorod, „nu poate să se ocupe sau nu poate să se ocupe de nici un singur Ștefan. sfânt, în afară de sărbătoarea căruia va fi sfântul, apoi vedeți și sărutați”; în Constantinopol, spune Antonie de Novgorod, „există o mănăstire a sfântului prooroc Ilie și în ea este o biserică, și în ea sunt multe moaște ale sfinților, iar pentru sărbătoare se pun mese în toată biserica”) și așează sfântul pe ele. În ceea ce privește bariera altarului, este evident că Antonie de Novgorod înseamnă așezarea temporară a moaștelor sfinților pe ea când spune că în biserica apostolilor „pe bariera altarului sfinților”. Despre purtarea moaștelor sfinților în procesiuni religioase în rândul grecilor, vezi Ducange Constantinop. Hristos., Lib. IV, p. 107, iar Simeon al Tesalonicului De sacra precatione cap. 353, – în Patr. Minya t. 155, col. 656. Antonie de Novgorod vorbeşte despre purtarea moaştelor la marea ieşire a liturghiei şi despre aşezarea lor asupra bolnavilor, -col. 145, 172 și 180. Te-ar putea interesa: