Historia kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim

Wstęp zawierający odniesienia Obszerne w esejach: Pojęcie kanonizacji i słowo: kanonizacja O kanonizacji świętych w Kościele greckim: Wezwany do napisania proponowanego opracowania przez pewne przypadkowe okoliczności, musiałem je napisać przez okres czasu, który był ograniczony i ograniczony w badaniu tematu. Załatwiwszy pilną sprawę, nie chciałem rozstawać się z tematem i zaraz po opublikowaniu Studium 1 wznowiłem studia z zamiarem dalszego jego studiowania. Dlatego też, jeśli to możliwe, publikuję drugie wydanie badania jako wydanie poprawione i rozszerzone. Nie mając nigdy świadomego zamiaru pisania o kanonizacji świętych, teraz ostatecznie cieszę się, że do pisania zmusiły mnie przypadkowe okoliczności, gdyż nie można wątpić w celowość i użyteczność dzieła naukowego takiego jak to, które przedstawiam, nawet jeśli byłoby ono dalekie od doskonałości. Nasze badania zestawiliśmy częściowo bezpośrednio w oparciu o źródła pierwotne, którymi są starożytne żywoty świętych 2, legendy i przekazy o nich, a także niektóre akty urzędowe z nimi związane, częściowo za pośrednictwem i przy pomocy tzw. drugiej ręki, na którą w tym przypadku składają się nowe, długie i krótkie biografie świętych oraz nowe opracowania naukowe na ich temat. Wskazując w odpowiednich miejscach źródła pierwotne, z których korzystamy, o ile z nich korzystamy, wymienimy tutaj najnowszą literaturę drukowaną, jaką mieliśmy do dyspozycji. Krytyczne studium życia rosyjskich świętych jest dziełem V. O. Klyuchevsky'ego. Staroruskie żywoty świętych jako źródło historyczne. Moskwa, 1871 3. Oznaczenie bibliograficzne rękopisów z różnych bibliotek zawierających żywoty rosyjskich świętych lub oznaczenie bibliograficzne spisów żywotów znajduje się w książce pana N. Barsukova: Źródła hagiografii rosyjskiej. Petersburg, 1882. Biografie rosyjskich świętych, opracowane na podstawie ich starożytnych żywotów i innych źródeł, zawierają: Doświadczenie słownika historycznego o wszystkich świętych mężach, którzy zostali uwielbieni swoim świętym, niepokalanym życiem w prawdziwej prawosławnej wierze grecko-rosyjskiej. Moskwa, 1784. Autor słownika, który identyfikował się tylko dwiema literami: S.S. to Siergiej Pietrowicz Sokownin, emerytowany major, ziemianin kołaziński, zob. Metropolita. Evgeniya Słownik rosyjskich pisarzy świeckich, słowa. Sokownin. Słownik historyczny o świętych wysławianych w kościele rosyjskim i o niektórych ascetach pobożności czczonych lokalnie. Wydanie pierwsze: Petersburg, 1836; wydanie drugie: St. Petersburg, 1862. Nie wiemy, kto jest autorem słownika, ale został on przedstawiony w 1833 r. petersburskiej cenzurze duchowej przez radcę państwowego księcia Ernstowa i radcę kolegialnego Jakowlewa, zob. Dodatkowy tom opinii i recenzji metropolity Filareta moskiewskiego, St. Petersburg, 1887, s. 23. 586, nie. 166 (tutaj historia druku księgi). Książka jest słownym opisem rosyjskich świętych, który został uzupełniony informacjami biograficznymi przez hrabiego M.V. Tołstoja, opublikowana w 4. księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji za rok 1887. „Księga czasownika” to topograficzna lista rosyjskich świętych, opracowana w XVII wieku, ale gr. Tołstoj, dodając do tej listy informacje biograficzne, przytacza te ostatnie tak obszernie i wyczerpująco, że w jego publikacji stanowi ona prawdziwy słownik o świętych, podobny do dwóch poprzednich słowników. Żywoty świętych Kościoła rosyjskiego, także Iwerona i Słowian oraz lokalnie czczonych ascetów pobożności. A. N. Muravyova. W 12 tomach miesięcznych, St. Petersburg, 1855–1858 4. Rosyjscy święci czczeni przez cały Kościół lub lokalnie. Doświadczenie opisujące ich życie. Filaret, arcybiskup Czernigowa. Pierwsze wydanie w 12 księgach miesięczników: Czernigow, 1861–1865. Wydanie drugie, jak się wydaje, niekompletne: Czernihów, 1865. Wydanie trzecie, pośmiertne († 9 sierpnia 1866), w trzech czteromiesięcznych odcinkach: Petersburg, 1882. 5. Miesiące świętych całego Kościoła rosyjskiego lub czczonych lokalnie oraz indeks uroczystości ku czci ikon Matki Bożej i świętych Bożych w naszej ojczyźnie. Demetriusz, biskup podolski, obecnie arcybiskup Tweru. Wydanie pierwsze w czterech zeszytach trzymiesięcznych, z numerem IV w dwóch działach, Tambow – Woroneż, 1878–1883. Wydanie drugie ukazywało się w 11 zeszytach miesięczników, tj. od września, w którym rozpoczyna się autor, do lipca włącznie, Kamieniec-Podolsk – Twer, 1893–1901. Ściślej mówiąc, Miesięcznik Ks. Demetriusz plasuje się pośrodku pomiędzy utworami zawierającymi długie i krótkie biografie 6 . Książki i artykuły o świętych poszczególnych miejscowości 7 Archangielsk Patericon. Eseje historyczne o życiu i wyczynach rosyjskich świętych i niektórych ludzi błogosławionej pamięci, którzy pracowali na terenie diecezji archangielskiej. Hieromnich Nikodem. Petersburg, 1901. Krótka informacja o świętych Bożych i miejscowo czczonych ascetach pobożności, których relikwie św. spoczywają w kościołach diecezji włodzimierskiej. Esej mistrza Hieromonka Joasafa. Włodzimierz, 1860. Cerkiewno-historyczny opis pomników Włodzimierza. Toro Hieromonka Joasafa. Włodzimierza, 1857 (mówi o świętych, których relikwie spoczywają w kościołach miasta Włodzimierza). Starożytne zabytki we Włodzimierzu Klyazemskim. Katedry: Katedra Wniebowzięcia NMP i dawny dworzanin V.K. Wsiewołod-Dmitriewski. Esej V. Dobrokhotova. Moskwa, 1849 (mowa o świętych, których relikwie znajdują się w katedrze Wniebowzięcia). Obecna prowincja Włodzimierz obejmuje region Suzdal. Zwłaszcza o świętych Suzdal - w „Zbiorze historycznym o ocalonym przez Boga mieście Suzdal”, który należy do klucznika katedry w Suzdal z połowy XVIII wieku, Ananii Fedorowa, i który został opublikowany w XXII księdze Tymczasowego Towarzystwa Historii i Starożytności, s. 117 mkw. Lista topograficzna świętych cudotwórców Wołogdy z ich miejscem zamieszkania lub lokalizacją ich świętych relikwii, opracowana przez metropolitę. Eugeniusza, gdy był biskupem Wołogdy (1808–1813), i opublikowano w 1. numerze dodatków do Gazety Diecezjalnej Wołogdy za 1864 r. (przedruk w książce Werużskiego, o której poniżej, s. 8–16). Życie świętych Bożych w regionie Wołogdy; diecezje zmarłych, czczone przez Kościół i lokalnie czczone. Opracowane przez Władimira Mordvinowa. Moskwa, 1879. Historyczne opowieści o życiu świętych, którzy pracowali w diecezji Wołogdy, wychwalanych przez cały Kościół i lokalnie czczonych. Ksiądz Io. Veryuzhsky 8. Wołogda, 1880 (książka jest ogólnie dobra, a dla prowincji, można powiedzieć, bardzo dobra). Święci regionu Wołogdy, badania Konoplewa, opublikowane w Księdze IV. Odczyty na Ogólnym Wschodzie. i Starożytnego za rok 1895. Szkice z dziejów cerkwi i pobożności starożytnej na Wołyniu, zawarte w biografiach świętych wołyńskich i innych świętych prawosławnych, którzy brali czynny udział w historycznych losach ziemi wołyńskiej. Ksiądz A. Chojnacki. Żytomierz, 1878. Prawosławie na zachodzie Rosji w jej najbliższych przedstawicielach czyli Paterikon Wołyńsko-Poczajowski. Ten sam ksiądz (arcykapłan w chwili druku księgi) Chojnacki. Moskwa, 1888. Krótki opis historyczny Ławry Kijowsko-Peczerskiej, należącej do Metropolity. Samuel Misławski. Wydanie pierwsze: Kijów 1795; wydanie piąte: Kijów, 1817. Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej z dodatkiem różnych listów i objaśniających ją wyciągów, a także plany Ławry i obu jaskiń należących do Metropolity. Jewgienij. Wydanie pierwsze: Kijów, 1826; wydanie trzecie: Kijów, 1847. Święci święci Boga i asceci Kostromy, ich życie, wyczyny, śmierć i cuda. Kostroma. 1879. Autor nieznany. Historyczny opis sanktuarium nowogrodzkiego, na które składa się katedra św. Zofii, kościoły i okoliczne klasztory, z krótką legendą o świętych cudotwórcach, starożytnych ikonach i niezapomnianych rzeczach przechowywanych w zakrystii nowogrodzkiej katedry św. Zofii. A. Pawłowa. Petersburg, 1847. Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie i okolicach. Archimandryta (zmarł w randze arcybiskupa) Makary. Dwa tomy. Moskwa, 1860 (mówi o świętych, których relikwie spoczywają w kościołach i klasztorach Nowogrodu). Informacje historyczne o świętych Bożych, spoczywających jawnie i potajemnie w katedrze św. Zofii, w nowogrodzkich kościołach i okolicznych klasztorach, a także o starożytnych świętych. ikony uwielbione cudami. Ksiądz I. Tichomirow. Nowogród, 1861 r. (stanowi dodatek do Legendy o cudownej świętej ikonie Nowogrodu Znaku Matki Bożej). Księga miesiąca Nowogrodu. gr. M. V. Tołstova. Moskwa, 1862 (stanowi dodatek do Indeksu Nowogrodu Wielkiego). Miesiące (święci) nowogrodzkich świętych Bożych, jawnie i potajemnie spoczywających w katedrach, kościołach, kaplicach i klasztorach nie tylko Nowogrodu i jego najbliższej okolicy, ale także całej diecezji nowogrodzkiej, z informacjami historycznymi, chronologicznymi i geograficznymi o miejscach ich spoczynku oraz Indeks cudownych świętych ikon... Opracowane przez ks. Nowogrodzkiej katedry św. Zofii ksiądz Gabriel Krasnyansky. Nowogród, 1876. Czcigodni pustelnicy Obonezh: materiały do historii kolonizacji i kultury regionu Obonezh. Artykuł autorstwa E.V. Barsowa w Ołonieckiej Gazecie Wojewódzkiej z 1867 r., 9, 10, 28, 35 i 40. Asceci i klasztory Dalekiej Północy. Esej K. Dokuchaeva-Baskowa, pierwotnie opublikowany w Christian Reading i opublikowany jako osobna książka w 1891 roku. V. Historia Księstwa Pskowskiego Eugeniusza, część III (Kijów 1831), s. 74–81, zawiera: Spis chronologiczny pskowskich świętych Bożych, czczonych w Pskowie od czasów starożytnych, z których niektórzy są włączani przez Cerkiew rosyjską i do miesięczników kościelnych, inni są upamiętniani jedynie w kościołach przy ich grobach, a jeszcze inni są włączani tylko do synodów cerkiewnych pskowskich. Opowieści o niektórych syberyjskich ascetach pobożności. Arcykapłan M. Putincew. Moskwa, 1889. Historyczny i statystyczny opis diecezji smoleńskiej. Petersburg, 1864. Autor nieznany (o świętych diecezji – s. 279 i n.). Paterikon Sołowiecki. Petersburg, 1873. Autor nieznany. Prawidłowe i krótkie obliczenia czcigodnych ojców Sołowieckiego, którzy świecili postem i cnotliwymi czynami, oraz informacje historyczne o ich czci kościelnej. Hieronim. Nikodem. Petersburg, 1900. Biografie świętych Bożych żyjących na terenie obecnej diecezji jarosławskiej. gr. M. V. Tołstova. Jarosław, 1885. Wykaz świętych Bożych i innych osób pracujących na terenie diecezji jarosławskiej, wymienionych w różnych drukowanych i rękopiśmiennych kalendarzach oraz indeksach historycznych, ks. K. Jarosławski, wydrukowany w numerach 20, 22 i 23 Jarosławskiej Gazety Diecezjalnej za rok 1887. Częściowo informacje biograficzne o świętych rosyjskich, częściowo informacje bardzo istotne dla nas w naszych badaniach nad cerkwiami i kaplicami w cerkwiach poświęconych świętym rosyjskim, znajdziemy w Historii hierarchii rosyjskiej, należącej do prefekta i rektora seminarium nowogrodzkiego, będącego wówczas przewodniczącym moskiewskiej cenzury duchowej oraz biskupa Starej Rusi i Penzy, Ambrożego z Ornackiego (oraz w mniej lub bardziej znaczącej części jego nieoficjalnego współpracownika, Metropolita kijowski Jewgienij Bolchowitinow Historia hierarchii składa się z sześciu części. Część pierwsza, wydrukowana po raz pierwszy w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej w 1807 r. i dosłownie przedrukowana tam w 1822 r., zawiera: ogólny przegląd początku, kontynuacji i obecnego (dla autora) stanu hierarchii rosyjskiej oraz prywatne informacje o wszystkich diecezjach, obecnych i dawnych, wraz z katalogami biskupów; o soborach związanych z hierarchią Kościoła rosyjskiego; o świętych ludziach, którzy zasłynęli w Kościele rosyjskim; o zaletach szat liturgicznych, obrzędach sakralnych i innych sprawach duchowieństwa; o rosyjskich szkołach teologicznych. Części 2-6, wydrukowane w tej samej Moskiewskiej Drukarni Synodalnej, w kontynuacji z lat 1810–1815, zawierają opis klasztorów rosyjskich, a mianowicie w części II: klasztor wawrzynowy i stauropegialny; w pozostałych częściach: wszystkie pozostałe klasztory w kolejności alfabetycznej). Drugiemu z obecnie wskazanych celów służy w pewnym stopniu książka Aleksandra Ratszyna: Kompletny zbiór informacji historycznych o wszystkich starożytnych i obecnie istniejących klasztorach i znanych kościołach w Rosji. Moskwa, 1852. Ogólne informacje z zakresu hagiologii czy nauki, nauczania, świętych można znaleźć w księdze księdza Sergiusza, arcybiskupa Włodzimierza: Kompletny księga miesięcznika Wschodu, składająca się z dwóch tomów, z których pierwszy nosi prywatną nazwę: Hagiologia Wschodnia, a drugi – Święty Wschód. Wydanie pierwsze: Moskwa, 1875–1876; wydanie drugie: Włodzimierz, 1901. Księgami greckimi, do których celowo odwołujemy się w przemówieniach na temat kanonizacji świętych w Kościele greckim, są: żywoty świętych dwunastu miesięcy w roku), będące prologiem czytanym podczas całonocnego czuwania, zgodnie z szóstą pieśnią kanonu, przetworzoną ze starożytnych prologów przez słynnego niezwykłego miłośnika książek, mnicha z jednego z klasztorów Athos, czyli, jak go zwykle nazywają, Świętego Górala Nikodema (ur. ok. 2000 r.). 1748, † 1809), opublikowane po raz pierwszy w Wenecji w 1819 r. W naszych rękach posiadamy trzecią, Ateńską, wydanie z 1868 r., zwaną w języku rosyjskim synaksarystą oraz νέα καὶ βίους ὁσίων (Nowa Łąka, obejmująca starożytne i nowe męczeństwa oraz żywoty świętych), zawierająca głównie nabożeństwa do nowych męczenników i nowych ascetów z legendami o pierwszych i z życiami świętych druga, opracowana przez Makariusza Notarę, metropolitę Koryntu († 1805), uzupełniona przez Atanazego Pariana († 1813) i Nikeforosa z Chios (współczesnego Makariusza i Atanazego, który zmarł w nieznanym czasie) i wydrukowana po raz pierwszy w Wenecji w tym samym roku 1819. Mamy pod ręką drugie, ateńskie wydanie z 1873 r. i nazywamy tę książkę po rosyjsku (a dokładniej: w półrosyjskim) Nowy Limonar. Kanonizacja to uznanie przez Kościół każdego zmarłego wyznawcy pobożności za jednego ze swoich świętych. Słowo kanonizacja pochodzi z łaciny - canonizatio (canonisatio) i zostało zapożyczone do naszego języka naukowego i teologicznego z zachodniego języka naukowego i teologicznego. Wywodzące się od greckiego słowa κανών, przejętego na łacinę w znaczeniu tego ostatniego: lista, katalog 9, oznacza wpisanie jakiegoś zmarłego ascety pobożności na listę, do katalogu świętych. Formacja lub formacja przez zachodnich teologów słowa canonizatio, które oznacza umieszczenie na liście, w katalogu, jako imię, dla aktu kanonizacji, jest wyjaśniona przez lokalny obrzęd lub rytuał tej czci. W Kościele łacińskim obrzęd kanonizacyjny kończy się uroczystym ogłoszeniem papieża z tronu: „Dekretujemy i stwierdzamy, że błogosławiony nr 10 jest świętym i wpisujemy go do katalogu świętych, aby w dniu spoczynku był gorliwie wysławiany przez cały Kościół”... 11 Grecy nie mają specjalnego słowa odpowiadającego łacińskiemu canonizatio i nie mają słowa na określenie kanonizacji. mówi: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων, κατατάττειν εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων (zatrzymanie, wpisanie na listę świętych, zaliczenie do świętych) 12. Kościół rosyjski zapożyczył kanonizację świętych od Kościoła greckiego. Dlatego też poprzedzając przemówienia na temat kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim z naturalnym wprowadzeniem do nich, najpierw powiemy krótko o kanonizacji świętych w Kościele greckim, a mianowicie podzieleniu przemówienia na dwie połowy, zwłaszcza o tym w starożytnym Kościele greckim, a zwłaszcza w tym późniejszym. Nie mamy prawie żadnych pozytywnych informacji na temat kanonizacji świętych w starożytnym Kościele greckim. Starożytny Kościół grecki, podobnie jak i późniejszy, musiał na jakiejś podstawie uznawać niektórych zmarłych za świętych. Ze względu na racje, którymi starożytny Kościół grecki kierował się uznawaniem zmarłych za świętych, tych ostatnich należy podzielić na trzy kategorie, czyli trzy klasy. Po pierwsze, istniały pewne klasy zmarłych, do których wszyscy byli uznawani przez Kościół za świętych, oparte, jak należy przyjąć, na przekonaniu, że do tych klas mogą należeć tylko osoby święte, tak że ich przynależność do klas była dowodem ich świętości. Byli to patriarchowie i prorocy Starego Testamentu oraz apostołowie Nowego Testamentu (nie mówiąc już o tych stojących poza klasami – Matka Boża, a bardziej u narodzonych z niewiast, Jan Chrzciciel), co do których Kościół wierzył, że mają zaszczyt być patriarchami, prorokami i apostołami, ponieważ są ludźmi świętymi. Po drugie, istniała klasa zmarłych, która stopniowo, przez pewien czas, formowała się z osób, które dokonały takiego wyczynu, który zgodnie z wiarą Kościoła dał osobie, która go dokonała, koronę świętości. Są to męczennicy, którzy zgodnie z wiarą Kościoła, jak śpiewa im w troparionie, w swoim cierpieniu zdobyli korony niezniszczalności. Trzecią kategorią byli święci, co do których należy sądzić, że Kościół uznał ich za świętych nie dlatego, że należeli do określonej klasy, ale dlatego, że osobiście jeden lub drugi z nich został uznany za godnego tego uznania. To są święci z ascetów (ascetów). Za tym nadal pozostaje klasa świętych spośród hierarchów lub świętych. Jeśli chodzi o świętych tej ostatniej klasy, najprawdopodobniej należy przyjąć, że w odniesieniu do kanonizacji należeli oni początkowo do jednej, wskazanej powyżej kategorii, a następnie zostali zaliczeni do drugiej, a mianowicie, że początkowo należeli do pierwszej kategorii, a następnie zostali zaliczeni do ostatniej. Jeśli chodzi o kult męczenników przez świętych, pozytywną wiadomością jest to, że w pierwszej ćwierci II w. była to już praktyka przyjęta 13 . W związku z tym jej początek należy z dużym prawdopodobieństwem przypisać ostatniej ćwierci I wieku, czyli okresowi bezpośrednio następującemu po pierwszym prześladowaniu chrześcijan przez Nerona. Ponieważ z 12 apostołów 11, z wyjątkiem św. Jana Teologa, zmarło jako męczennicy, to w każdym razie cześć apostołów jako męczenników powinna rozpocząć się bardzo wcześnie. Ew. Jan Teolog zmarł śmiercią naturalną około 110 roku i według wszelkiego prawdopodobieństwa należy sądzić, że od razu po śmierci zaczęto go czcić jako świętego, tak że cześć apostołów jako taka, jeśli nie zaczęła się wcześniej, zaczęła się wraz z ustanowieniem jego kultu. O początkach kultu patriarchów i proroków Starego Testamentu można jedynie powiedzieć, że w drugiej połowie I wieku istniał on już w Kościele 14. Spowiedników najprawdopodobniej podzielono na dwie klasy: do męczenników zaliczano tych, którzy zmarli wkrótce po doznanych cierpieniach; ci, którzy żyli mniej więcej długo po nich, zostali objęci tą samą regułą lub tym samym warunkiem co asceci w sprawie kanonizacji, o której obecnie dyskutujemy. W każdym razie mamy dowody należące do św. Cypriana z Kartaginy, z jednej strony, że spowiednicy zaliczani byli do męczenników, z drugiej strony, że byli spowiednicy, których nie można było zaliczyć do męczenników, czyli, co też jest tym samym, do świętych. O spowiednikach pierwszej klasy św. Cypriana pisze w jednym ze swoich listów do duchowieństwa kartagińskiego: dies eorum, quibus excedunt, adnotate, ut upamiętnienia eorum inter memorias martyrum celebrare possimus, – w Patrolu. Minya, t. IV, kol. 328 (Epist. ΧΧΧ VII, § II). Jeśli chodzi o spowiedników drugiej klasy, to nie raz św. Cyprian w swoich pismach wyraża żal, że niektórzy z nich prowadzą naganne życie – tamże. kol. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros wyznawcy, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). Jeśli chodzi o ascetów, należy przyjąć, że od czasów starożytnych Kościół zaczął uznawać jednego lub drugiego spośród nich za świętych na tej samej podstawie, na której uznawał ich w późniejszych czasach i na której uznaje ich do dziś, a mianowicie na podstawie nadprzyrodzonego świadectwa samego Boga o nich, który zaszczycił jednego lub drugiego z nich darem cudów za życia lub po śmierci. Nie przyjmując tej jedynej solidnej i niezależnej od ludzkich upodobań podstawy, musielibyśmy sądzić, że w uznaniu ascetów za świętych w starożytności panowała arbitralność, o czym oczywiście nie sposób pomyśleć. Czytając życiorysy starożytnych ascetów kanonizowanych przez Kościół, nie znajdujemy wśród nich prawie nikogo, kto nie posiadałby za życia daru czynienia cudów, a ten wspólny atrybut daru cudów ascetom kanonizowanym przez Kościół jako święci daje podstawy do przypuszczeń, że ten szczególny dar był powodem ich kanonizacji. W późniejszych czasach niewątpliwie tak było, gdyż nasz Kościół rosyjski przejął wskazaną regułę kanonizacji ascetów od późniejszego Kościoła greckiego, a o niej samo echo jest znane w sposób pozytywny: jednak o wiele bardziej prawdopodobne jest założenie, że reguła ta istniała w Kościele greckim od najdawniejszych czasów i od samego początku, niż że została w niej ustanowiona jakiś czas później, bo na pytanie: dlaczego reguła, będąca jedyną ochroną przed ludzką dowolnością w tak ważnej sprawie, jak ogłaszanie świętych, została nie zostało ogłoszone w starożytnym kościele, trudno będzie nam udzielić jakiejkolwiek odpowiedzi. Jeśli chodzi o hierarchów, czyli świętych, jak powiedzieliśmy, należy z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że początkowo byli oni kanonizowani jako święci lub kanonizowani w taki sam sposób jak męczennicy, to znaczy eo ipso, czyli przez sam fakt, że byli świętymi, a następnie zaczęto ich kanonizować w taki sam sposób jak asceci lub przez zastosowanie do nich tego samego wymogu, jaki wobec nich stosowano od czasów starożytnych. Wracając do przyjętego przez nas kalendarza greckiego, stwierdzamy, że patriarchowie Konstantynopola, począwszy od Mitrofana, pierwszego biskupa bizantyjskiego, który sprawował tę stolicę w latach 315-325, aż do Eustacjusza, który piastował tę stolicę od 1019 do 1025 r., prawie wszyscy zostali kanonizowani, z wyjątkiem tych pośrednich, którzy byli heretykami, niektórych spośród nich, którzy nie zasiadali za amboną aż do śmierci, ale za życia ją opuścili. lub zostali z niego usunięci, i wreszcie – ci spośród nich, o których wiadomo, że prowadzili niegodziwe życie 15. Na podstawie tego przykładu patriarchów Konstantynopola można z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że we wskazanym czasie starożytnym kościoły prywatne, stanowiące istotę biskupstwa, zaliczały do ​​swoich lokalnych świętych wszystkich swoich prawosławnych i nieskalanych biskupów, opierając się na przekonaniu, że biskupi, zwani orędownikami ludzi przed Bogiem w tym życiu, pozostają nimi także w życiu pozagrobowym. Przypuszczenie to potwierdza Sozomen, który podaje, że w kościołach prywatnych czy biskupstwach odbywały się uroczystości ku czci lokalnych męczenników i pamięci ich byłych kapłanów, czyli hierarchów lub świętych 16. Potwierdza to także kalendarz kartagiński, pochodzący z V wieku, w którym wpisano: „Oto urodziny męczenników (duchowych, czyli spoczynku) i (dni) spoczynku biskupów, których coroczny wspomnienie obchodzone jest przez Kościół w Kartaginie 17 . Na koniec na poparcie tego założenia można przytoczyć słowa Symeona z Salonik, który mówi, że w Konstantynopolu, w największej cerkwi apostołów, od czasów starożytnych w ołtarzu umieszczano biskupów wraz z relikwiami świętych, w imię łaski boskiego kapłaństwa. z XI w. wśród świętych znajdujemy bardzo niewielu patriarchów Konstantynopola, co najprawdopodobniej należy tłumaczyć faktem, że począwszy od drugiego czwartku XI w. zaczęto stosować ten sam wymóg wobec samych patriarchów, jak i w ogóle wszystkich biskupów, przy kanonizacji jako święci. asceci, czyli uwielbienie przez cuda. Można wskazać także przyczynę nagłego, że tak powiem, nieporównywalnie większego nasilenia niż dotychczas. Aż do XI wieku w Kościele greckim tylko nieliczni z szeregów świętych byli świętymi generalnymi całego Kościoła, których obchodzono w całym kościele lub w cesarstwie, podczas gdy większość świętych nadal pozostawała lokalnymi świętymi kościołów prywatnych w sensie diecezji, tak że każdy kościół prywatny w sensie diecezji czcił tylko swoich świętych lokalnych z bardzo niewielkim dodatkiem świętych ogólnych lub ogólnokościelnych. Przy takim ograniczeniu diecezji w stosunku do świętych znajdujących się na liście świętych było rzeczą naturalną, że każda diecezja dążyła do możliwie najliczniejszego zestawienia świętych, doliczając jak najwięcej swoich zmarłych biskupów. Jednak w XI wieku nastąpiło przekształcenie szeregów świętych ze świętych lokalnych na powszechne, w wyniku czego każdy kościół prywatny zaczął mieć ich bardzo dużą liczbę. Być może dlatego zaczęto odtąd kanonizować lub kanonizować świętych w zupełnie nowy sposób 19 . Oprócz wskazanych klas świętych istnieje także klasa królów i królowych. Niektórzy i inni, podzieleni na dwie połowy, zostali kanonizowani albo za zasługi dla Kościoła, albo za swoje osobiste, cnotliwe życie. Jeśli chodzi o zasługi dla Kościoła, nie istniał żaden standard ich oceny, który pozwalałby każdemu określić tę czy inną zasługę z matematyczną i niekwestionowaną dokładnością. Dlatego należy sądzić, że tutaj decydujący głos należał albo do opinii niektórych przedstawicieli Kościoła, którzy kanonizowali określone osoby ze stanu królów i królowych za zasługi dla Kościoła, albo do opinii przedstawicieli Kościoła i łącznie społeczeństwa i ludu. Ze względu na prywatne, cnotliwe życie osoby należące do klasy królów i królowych miały być uważane za święte na zasadzie wspólnej, że tak powiem, to znaczy na podstawie ich uwielbienia od Boga darem cudów. Czy tak było we wszystkich konkretnych przypadkach, nie możemy stwierdzić z powodu braku dowodów. Mamy jednak dowód z jednego konkretnego przypadku, że dokładnie tak było. Wkrótce po jej śmierci została kanonizowana cesarzowa Feofania (Feofano), pierwsza żona cesarza. Leon Mądry, zmarły w 894 r., a następca Jerzego Amartola zaświadcza, że kilka dni po jej śmierci Bóg objawił ją jako cudotwórczynię 20. Powiedzieliśmy powyżej o przemianie świętych w XI wieku ze świętych lokalnych w świętych powszechnych. Ta przemiana nastąpiła w przypadku wszystkich innych świętych i musimy o tym porozmawiać. Początkowo uroczystości powszechne całego Kościoła greckiego, a także całego Kościoła Kościoła Powszechnego, były jedynie świętami ku czci Zbawiciela i Matki Bożej (których początkowo było bardzo niewiele i które w obecnej liczbie pojawiały się jedynie stopniowo). A obchody wszystkich klas świętych, które teraz wskazaliśmy, były pierwotnie świętami lokalnymi kościołów prywatnych, czyli prywatnych kościołów biskupich, i dopiero z czasem stały się świętami powszechnymi całego Kościoła greckiego, przy czym niektóre stały się takimi świętami powszechnymi stosunkowo wcześnie, inne stosunkowo późno. Początkowo każdy Kościół prywatny w sensie episkopatu celebrował swego apostoła lub swoich apostołów, jeśli był pochodzenia apostolskiego, a tym bardziej, jeśli apostoł zmarł w jego granicach, zachowując jego szczątki, swoich męczenników, swoich hierarchów lub świętych i swoich ascetów. Jest rzeczą oczywistą, że nie było zabronione oddawanie czci cudzym świętym lub świętym innych biskupów, ale nie było to wcale obowiązkowe 21 . Ujednolicenie lub uogólnienie przebiegało w ten sposób, że początkowo niektórzy z najsłynniejszych świętych stali się mniej lub bardziej powszechnymi świętymi całego Kościoła - że następnie całe ich klasy zostały uznane za powszechnie czczone, a w końcu wszystkie ich klasy stały się powszechnie czczone. Święto Wszystkich Męczenników (obecne Święto Wszystkich Świętych tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego) istniało już w czasach Chryzostoma 22. Z tego bardziej prawdopodobne jest wyciągnięcie wniosku, że w czasach Chryzostoma było już uznawane za powszechne kościelne święto wszystkich męczenników w różnych miejscach 23. A ponieważ apostołowie stanowią stopień świętych, najwyższy stopień męczenników, należy pomyśleć, że zaczęto je obchodzić w całym Kościele greckim albo wcześniej, albo w w każdym razie nie później niż męczennicy (Konstantyn Wielki zbudował w Konstantynopolu cerkiew ku czci 12 apostołów - słynną cerkiew apostołów, która miała służyć i służyć jako grobowiec cesarzy i patriarchów). Po apostołach i męczennikach wkrótce powszechna cześć została rozszerzona na świętych i świętych. Jest taka krótka historia cesarza. Leona Mądrego, który zasiadał na tronie od 886 do 911 roku, który nakazuje, aby wraz z obliczami apostołów i męczenników czcić w całym Kościele greckim siedmiu najsłynniejszych świętych z listy świętych: Atanazy z Aleksandrii, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski i Epifaniusz z Cypru 24. Nie ma wątpić, czy obecnie najsłynniejsi wymienieni święci czasów Leona byli czczeni nie tylko w swoich kościołach prywatnych, ale mniej lub bardziej szerzej i poza nimi; dekret cesarski wskazuje jednak, że jeszcze nie w całym Kościele greckim w ścisłym tego słowa znaczeniu 25. Co więcej, dekret wyraźnie świadczy, że twarze lub klasy świętych i świętych pozostawały, jeszcze przed Leonem, podobnie jak pozostały w przyszłości, lokalnie czczone 26. Rozpoczęło się od czasów cesarza. Leon, sto lat po Leonie, wielce przyczynił się do szerzenia powszechnej czci wśród świętych, a po nim prawdopodobnie wśród wielebnych, do osiągnięcia jej kresu lub końca imperium. Bazyli Bułgarski Zabójca, sprawujący tron ​​od 975 do 1025, który opublikował ilustrowany lub zdobiony prolog zawierający krótkie żywoty świętych wszystkich klas, czczony we wszystkich prywatnych kościołach greckich lub w całym Kościele greckim traktowanym jako jedna wspólna całość (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti imperatoris jussu editum) 27. Jednak już pod koniec XI – na początku XII wieku, to rozprzestrzenienie się powszechnej czci na nasze dwie klasy świętych nie było jeszcze całkowicie zakończone. 28. Jeśli nasze założenie jest słuszne, że początkowo większość lokalnych świętych była czczona jako święci w biskupstwach, to nie wszyscy z nich byli powszechnie czczeni (a byłaby ich niezwykła liczba), ale z wyboru tylko najszlachetniejsi spośród nich. Podobnie, jeśli chodzi o ascetów, należy pomyśleć, że nie wszyscy, którzy byli czczeni w lokalnych kościołach, byli powszechnie szanowani, ale tylko najsłynniejsi z nich. Na Zachodzie, przed czasami Karola Wielkiego, jak wynika z niektórych jego kapituł, zdarzało się, że czczono świętych (tzn. zmarłych czczono jak świętych) bez aprobaty lub bez kanonizacji lokalnych biskupów, zob. Alzog w Handbuch d.Universal-Kirchengeschichte, § 201, wyd. 8. V. I, S. 521–522. Niewykluczone, że zdarzyło się to również na Wschodzie, choć biorąc pod uwagę niezwykle małą przestrzeń diecezji greckich, mogło się to zdarzyć tutaj rzadziej niż tam. – Na przełomie XIII i XIV wieku kanonizacje wśród Greków, a właśnie, jak należy sądzić, tylko powszechne, a nie prywatne, odbywały się za pozwoleniem cesarzy, zob. A.P. Lebiediew w Esejach z historii Kościoła bizantyjsko-wschodniego od końca XI do połowy XV wieku, s. 379 (w legendzie o św. Hilarionie, biskupie Meglin, zamieszczonej w Kronice Nikona pod 1114, - t. II s. 50, mówi się, że uczciwe relikwie zostały wyniesione z ziemi przez „dwór królewski i biskupi”, zob. też Kronikarz Królewski, s. 4). Nie mamy prawie żadnych informacji historycznych na temat kanonizacji świętych w starożytnym Kościele greckim. Nie tylko nie dotarł do nas ani jeden autentyczny akt kanonizacji, jeśli takie akty istniały, ale nie jest znana żadna obca relacja, która bezpośrednio by o tym mówiła. Te lub inne zmarłe osoby były uznawane za świętych przez kościoły prywatne, które znajdowały się w granicach biskupstw lub składały się z tych ostatnich. Przedstawicielami kościołów prywatnych w znaczeniu biskupów byli biskupi wraz ze swoimi kolegiami duchownymi lub urzędnikami. W konsekwencji biskupi wraz ze swoimi kolegiami duchownymi mieli prawo do kanonizacji. Należy jednak, a przynajmniej jest to bardzo prawdopodobne, sądzić, że biskupi dokonywali kanonizacji nie bez wiedzy i zgody swoich metropolitów z radami biskupów metropolii. 34. Kanon Apostolski i 9. Kanon Soboru w Antiochii stanowią, że biskupi nie powinni czynić niczego ważnego bez orzeczenia pierwszego z nich w regionie lub metropolity i bez orzeczenia soboru wszystkich biskupów regionu. Ale kanonizacje czy kanonizacje były oczywiście ważnymi sprawami. Nie można też nie zauważyć charakterystycznego faktu, że czasami w sprawie kanonizacji świeccy wywierali na siłę wpływ na wolę biskupów, a mianowicie, że czasami świeccy już za życia ascetów stanowczo decydowali o swojej przyszłej randze świętej i na dowód tej decyzji już za życia ascetów budowali kościoły, którym nadano ich przyszłe imiona 29 . Aby jednak wyjaśnić dziwność tej cechy, należy powiedzieć, że świeccy czasami z góry przesądzali tylko takie przyszłe kanonizacje ascetów, które w rzeczywistości powinny nastąpić, gdyż ustalali je z góry na tej podstawie, że asceci za życia otrzymali wyjątkowy dar cudów 30 . Jakim obrzędem obchodzono kanonizację świętych w starożytnym Kościele greckim, czy tylko istniał pewien obrzęd kanonizacji, w ogóle nie wiemy. Ta sama kanonizacja w stosunku do każdego nowo uznanego świętego polegała na tym, że w dniu jego śmierci (lub w innym dniu o szczególnym dla niego znaczeniu) wyznaczano coroczną uroczystość ku jego pamięci, w tym celu jego imię włączono do kalendarza lub kalendarza diecezji oraz dodano jego imię do imion innych świętych diecezji w celu codziennego głoszenia w liturgii po sprawowaniu sakramentu Eucharystii, czemu służą tzw. dyptyk kościelny. Księga miesięczna lub kalendarz, zwany u nas potocznie kalendarzem, to miesięczny i dzienny zapis lub spis imion świętych, które Kościół obchodzony jest, sporządzony po to, aby wiedzieć i zapamiętać, w który dzień obchodzić którego świętego. 31. O ile liczba świętych w kościołach prywatnych, które stanowią istotę biskupstwa, nie była duża, to nie były potrzebne księgi miesięczne, bo nawet bez spisów można było zapamiętać, w którym dniu obchodzić którego świętego 32. Ale gdy liczba świętych była mniej więcej wzrosła, wtedy potrzebne były miesiące. Te miesięczne księgi, które znajdowały się w samych kościołach, należy odróżnić od miesięcznych, które były pisane wraz z księgami liturgicznymi. Składały się one z zapisów lub obrazów przedstawiających tych świętych, których jakiś kościół faktycznie celebrował, natomiast w księgach miesięcznych z księgami uczeni w Piśmie mogli wpisać także takich świętych, którzy nie byli czczeni, a których oni, uczeni w Piśmie, uznali za godnych celebracji. Ogólnie rzecz biorąc, miesięczne księgi wpisane w księgi nie reprezentowały rzeczywistości w odniesieniu do zapisanych w nich świętych, jak miesięczne księgi, które znajdowały się w samych kościołach, ale coś mniej lub bardziej dowolnego. Dyptyk, którego grecką nazwę w języku rosyjskim można przetłumaczyć słowem: składanie lub składanie, był szczególnym rodzajem księgi, który w swoim powszechnym przedchrześcijańskim użyciu odpowiadał naszym zeszytom 33 i który w kulcie chrześcijańskim zaczął być używany jako pamiątka, w której zapisywano imiona świętych oraz imiona żywych i umarłych dla upamiętnienia pierwszego, drugiego i trzeciego podczas liturgii po sprawowaniu sakramentu. Eucharystii, podczas której także dzisiaj wspomina się świętych (nie z imienia, ale klasowo) i kiedy ma się upamiętniać dyptyki zmarłych i żywych. W czasach starożytnych, choć liczba świętych w poszczególnych kościołach prywatnych nie była duża, świętych czczono nie bezimiennie, tylko klasowo, jak obecnie, ale wszyscy z imienia 34 . W ołtarzach kościoła św. Jerzego w Starej Ładodze i kościoła Spaso-Nereditskiego w Nowogrodzie wyryto na ścianach nazwiska kilku zmarłych, patrz Wschód. Jer. IV, 137 wyk. i rosyjskie starożytności Tołstowa i Kondakowa, t. VI, s. 131 początek... Jest bardzo prawdopodobne, że są to zapisy imion zmarłych, których mieli upamiętniać, stanowiące rodzaj dyptyków... Przejdźmy do kanonizacji świętych w późniejszym Kościele greckim. W późniejszym Kościele greckim istnieją dwie klasy świętych: męczennicy i asceci. Pod panowaniem Turków Grecy mieli znaczną liczbę męczenników, którzy pojawili się w taki sposób, że ludzie zainspirowani wyjątkową gorliwością o wiarę chrześcijańską odważnie wystąpili, aby publicznie potępiać i zawstydzać mahometanizm, i że ludzie ci zostali za to poddani przez rząd turecki takiej czy innej karze śmierci. Późniejszy Kościół grecki patrzył i patrzy na swoich nowych męczenników dokładnie w ten sam sposób, w jaki starożytny Kościół grecki patrzył na swoich pierwotnych męczenników, tj. uznawał ich i uznawał za świętych eo ipso, czyli dla samego męczeństwa, nie żądając od nich, co jest warunkiem koniecznym w stosunku do świętych innej klasy, uwielbienia darem cudów, choć w rzeczywistości to ostatnie przeważnie miało miejsce. Ale nie wszyscy nowi męczennicy są oficjalnie kanonizowani w celu obowiązkowej celebracji i są wśród nich niektórzy – i wydaje się, że nie jest to bardzo mała liczba – których cześć pozostawiona jest prywatnej gorliwości tych, którzy chcą 35. Jeśli chodzi o ascetów świętych i mnichów, uwielbienie od Boga darem cudów było i jest uznawane za warunek konieczny, aby jeden z nich został uznany za świętego lub kanonizowany. Co prawda nie znamy ogólnych dowodów na ten temat w bardzo niedawnych czasach, ale znamy takie dowody z drugiej połowy XVII w. 37 i nie ma powodu sądzić, że od tego czasu nastąpiła zmiana w sensie osłabienia wymogu. Jeśli jednak tak jest, to znane nam dowody z drugiej połowy XVII wieku zapewniają nas, że w tej drugiej połowie V wieku do kanonizacji lub kanonizacji z pewnością potrzebne było nie tylko uwielbienie od Boga darem cudów, ale także niezniszczalność ciała lub znak z kości, polegający na ich szczególnym zapachu. Pisarzem drugiej połowy XVII w., o którym mowa, jest zmarły w 1680 r. patriarcha Jerozolimy Nektarios, od którego w dziele czytamy przemówienia na temat kanonizacji świętych: ησις, wydrukowane w Iasi, w Mołdawii, dwa lata po jego śmierci w 1682 r. Nektary pisze: „Za dowód prawdziwej świętości u ludzi uznaje się trzy rzeczy: 1) nienaganne prawosławie, 2) spełnienie wszystkich cnót, po którym następuje konfrontacja za wiarę aż do rozlewu krwi, i wreszcie 3) objawienie się przez Boga nadprzyrodzonych znaków i cudów” 38 . Następnie o znakach i cudach Nektarios mówi, że dawniej, kiedy ludzie byli bardziej sumienni, wystarczały same cuda, teraz zaś, czyli za jego patriarchalnych czasów, kiedy udają cuda i tworzą cnotliwe życie zmarłych, bardzo potrzebne są także znaki - niezniszczalność ciał lub wonny zapach kości 39 . Jednak z dużym prawdopodobieństwem należy sądzić, że Nektarios jako ogólny i niezbędny wymóg deklaruje to, co w rzeczywistości tylko w większości się wydarzyło. W stosunku do niewątpliwie powszechnie obowiązującego wymogu uwielbienia Boga darem cudów, Atos stanowi niemal wyjątek i właśnie w tym sensie, że ascetów kanonizuje się tutaj jednym znakiem wonności kości. Przynajmniej Patericon Athos podaje, że w klasztorze Vatopedi podczas naprawy grobowca w 1841 roku odnaleziono kości nieznanego ascety, z których wydobywała się niebiańska woń, i że lud Vatopedi, nadając ascecie imię Evdokim, ustanowił uroczystość z okazji odkrycia jego relikwii 40 . I w ten sam sposób nasz Barski mówi, że na Atosie kości zmarłych braci wykopuje się po trzech, czterech latach od pochówku i umieszcza w kimitirium, „a we właściwym czasie, jeśli Bóg będzie chciał wysławić kogoś cnotliwego, obdarzy je pewną wonią i stanie się to z wieloma” 41 . W starożytności kanonizacja na uroczystości lokalne w diecezjach należała do biskupów lokalnych lub biskupów diecezjalnych i była przez nich przeprowadzana, jak mogłoby się wydawać, za zgodą metropolity i rady biskupów metropolii. W późniejszych czasach prawo kanonizacji do celebracji lokalnej w obszarach metropolitalnych należało i należy do metropolitów, ale do kogo należało i należy prawo do celebracji lokalnej w biskupach – czy do biskupów lokalnych, czy do samych metropolitów, ze względu na brak pozytywnych informacji, nie możemy powiedzieć. W sferze założeń najprawdopodobniejsze wydaje się założenie, że biskupi lokalni, gdyż tutaj, w Rosji, jak zobaczymy poniżej, zarówno w zasadzie, jak i w praktyce, uznaje się prawo biskupów do dokonywania, za zgodą Świętego Synodu, kanonizacji z okazji lokalnych uroczystości w diecezjach. Z okazji powszechnej celebracji w całym Kościele greckim Patriarcha Konstantynopola wraz ze znajdującą się przy nim Radą Biskupów dokonał kanonizacji 42 osób. To tak, jakby Atos i tutaj stanowił wyjątek, kanonizując swoich ascetów na lokalną uroczystość na swojej górze własnym autorytetem lub bractw poszczególnych klasztorów, albo całą ich wspólnotą, wyrażoną poprzez radę protatów 43 . Jeśli chodzi o wstępne zapytanie o wiarygodność cudów dokonanych przy grobie lub z relikwii jakiegokolwiek ascety, na podstawie których podnosi się kwestię jego kanonizacji lub kanonizacji i na podstawie których dokonuje się tej ostatniej: to na ten temat znamy dwa świadectwa. Patriarcha Jan Kalek w liście do naszego rosyjskiego metropolity Teognostusa nakazuje, aby ten kanonizował swojego poprzednika, metropolitę Piotra, po uzyskaniu stanowczego i niewątpliwego uznania go za cudotwórcę: ἀναμφίλεκτσν. Inne świadectwo należy do patriarchy Nektariosa z Jerozolimy. Nektary podaje, że słyszał od jednego hieromnicha, że gdy hieromnich był młodzieńcem, słyszał od innego hieromnicha, który żył 120 lat, że gdy ten ostatni był młodzieńcem, pamięta, że potomkowie krewnych Marka z Efezu obchodzili co roku w Galacie (Konstantynopol) wspomnienie świąteczne ku czci Marka i dodaje: „Jeśli wydarzyło się to w Konstantynopolu, to z konieczności wynika z tego, że zgodnie z soborowym wyrokiem, gdyż my nie lubię wprowadzać takich wiadomości bez największej soborowej troski i dociekania” 44. Natknęliśmy się na opowieść o kanonizacji nowego greckiego świętego, która w pewnym stopniu opisuje rytuał kanonizacyjny i wskazuje na zwyczaj dzielenia relikwii w ręce prywatne. Oto historia kanonizacji z okazji lokalnego święta Ignacego, arcybiskupa Methymno, na wyspie Mitylena, starożytnego Lesbos, żyjącego w XVI wieku (obchodzonego 14 października). W pieśni pochwalnej ku czci świętego, ułożonej zgodnie z 6. pieśnią nabożeństwa do niego, czytamy: Patriarcha Sylwester z Aleksandrii (1566–1590), wracający z Konstantynopola do Aleksandrii, zatrzymał się na wyspie Mytileva, chcąc zobaczyć się ze swoim przyjacielem, arcybiskupem Ignacym z Metymny, ale nie zastał go żywego: „Idzie do swojego grobu, podnosi leżący na nim kamień i zastaje świętego wydzielającego mirrę i uświęca; patriarcha bierze ich część (relikwie święte), duchowe dzieci świętego biorą jego świętą głowę i inne części świętych relikwii; przykrywają trumnę, odprawiają boską i świętą liturgię; następuje pocieszenie dla braci, wszyscy radują się duchowo, a na koniec, stojąc całą noc, wielbią Boga, który najchwalebniej wysławia tych, którzy Go wysławiają. Służba Ignacemu ἀρχιεπισκόπου Μηθύμνης , τυῦ νέου καὶ θαυματούργου , συντεθεῖσα παρὰ Ἀθανασίου τοῦ ἐκ Ραιδεστοῦ, wydrukowane w Konstantynopolu w 1805 r., znajduje się w bibliotece Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Ponieważ wyspa Mitylena podlega jurysdykcji patriarchy Konstantynopola, to w odniesieniu do patriarchy Aleksandrii najprawdopodobniej należy pomyśleć, że to nie on sam ustanowił tę uroczystość, a jedynie skłonił do jej ustanowienia arcybiskupa Methymny. W Kościele greckim nie ma obrzędu świętości ani kanonizacji podobnego do obrzędu Kościoła łacińskiego. Ku czci nowo uznanego świętego odprawia się uroczyste nabożeństwo, które stanowi jego kanonizację, po której następuje coroczna uroczystość ku jego pamięci w oznaczonym dniu lub dniach. Z kultem świętych wiąże się kult ich szczątków cielesnych lub relikwii, o czym jeszcze porozmawiamy. Chrześcijanie zaczęli corocznie gromadzić się przy grobach męczenników w dni ich śmierci, aby uroczyście celebrować te dni, jeśli nie od samego początku męczeństwa, to przynajmniej od pierwszej ćwierci II wieku 45 . Ale od jakiego czasu zaczęto czcić relikwie męczenników i innych świętych jako szczątki sakralne lub sanktuaria, nie da się określić dokładnego czasu. Ewagriusz zapewnia, że ​​święte groby świętych stały się przedmiotem czci już od czasów cesarza. Teodozjusz Młodszy przeniósł relikwie Ignacego Nosiciela Boga z przedmieść Antiochii do samego miasta Antiochii, co nastąpiło w roku 438 46. Ale nie mówi prawdy. Już cesarz. Konstancjusz, syn Konstantyna Wielkiego, przeniósł do Konstantynopola i umieścił w cerkwi apostołów relikwie apostołów Andrzeja, Łukasza i Tymoteusza – ostatniego w roku 356, pierwszych dwóch w roku 357, a Atanazy Wielkiego († 373) za życia Antoniego Wielkiego 47 († 356) świadczy o niezwykłym szacunku Egipcjan wobec szczątków męczenników 48. Co do pytań: kiedy i w jaki sposób zaczęto odkopywać z ziemi relikwie świętych, a mianowicie początkowo męczenników, i przenosić je z miejsc pochówku wiejskich kościołów cmentarnych do samych miast, do kościołów parafialnych tych ostatnich: to na pierwsze pytanie należy odpowiedzieć, że zwyczaj ten zaczął się, jak pokazuje powyższy przykład przenoszenia relikwii apostołów, z ziemi nie później niż na początku drugiej połowy IV wieku, ale stał się zwyczajem uznanym w połowie z V wieku. Po wskazanym przykładzie przeniesienia relikwii apostołów znamy dowody: Bazyli Wielki († 379) o wyniesieniu relikwii męczennicy Julity 49; Grzegorz Teolog († między 389–391) ogólnie o relikwiach świętych sprowadzonych z ziemi 50; Jana Chryzostoma († 407) o przeniesieniu relikwii nieznanych męczenników ze św. Konstantynopola. Sofii do jednego wiejskiego kościoła 51: ale jednocześnie znamy dekret cesarski. Teodozjusza Wielkiego z roku 386, który zabraniał wykopywania z ziemi ciał męczenników i przenoszenia ich w inne miejsca 52. Po tym dekrecie nowy dekret cesarski zezwalający na przeniesienie relikwii męczenników, za zgodą biskupów, do obiektów sakralnych lub cerkwi (ale nie do miejsc przeznaczonych dla publicznych rozrywek lub potrzeb publicznych) należy do Leona Wielkiego, który zasiadał na tronie od roku 457 do roku 47453. Na kolejne pytanie: jak i skąd wziął się zwyczaj wykopywania relikwii świętych z ziemi, możemy odpowiedzieć tylko z przypuszczeniami. Atanazy Wielki, mówiąc o niezwykłym szacunku, jaki Egipcjanie darzą szczątki męczenników, podaje, że nie grzebali tych szczątków w ziemi, ale trzymali je w swoich domach (ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς): być może zwyczaje Egipcjan stały się powszechnym zwyczajem, dopiero po jego zmianie, tak aby relikwie świętych trzymano głównie nie w domach, ale w kościołach 54. Z faktu, że relikwie świętych zaczęto odkopywać i wydobywać z ziemi dopiero długo po rozpoczęciu kultu świętych w kościele, wynika naturalnie, że obecność relikwii w ogóle nie była uznawana za warunek konieczny kanonizacji zmarłych. Mniej więcej relikwie wielu świętych nie zachowały się, lecz ich ciała ulegały rozkładowi jak ciała zwykłych ludzi (jak wynika z jednoznacznego świadectwa apostoła, rozkładowi przyglądało się ciało największego ze świętych Starego Testamentu – król Dawid, ε ἶ δε διαφθοράν: Dz 13:36). Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z nieprzeniknionymi losami Boga, szczątki cielesne niektórych świętych są uwielbione przez niezniszczalność w postaci relikwii, podczas gdy inne nie mają 55 lat. Jeśli chodzi o relikwie, które przetrwały ze znacznej części starożytnych świętych: niektóre z nich były całymi ciałami lub kośćmi z ciałem, podczas gdy inne były kośćmi nagimi z ciała. Relikwiami późniejszych świętych greckich, a także starożytnych, są albo całe ciała, albo same kości 56. Wiele relikwii świętych wydzielało mirrę 57 . Starożytni Grecy wyróżniali się w kulcie relikwii tym, że starali się pozyskać jak najwięcej fragmentów różnych relikwii dla swoich kościołów i dla siebie, w wyniku czego prawie nigdy nie posiadali relikwii całych, a jedynie ich części i cząstki, rozproszone w różnych i wielu miejscach 58 . W kościołach relikwie Grecy umieszczali najczęściej pod podłogą ołtarzy, pod posiłkiem św., w specjalnie do tego celu przygotowanych grobowcach lub cimitirias, czasem w przedsionkach kościołów, a czasem w samych kościołach przy ich drzwiach wejściowych 59 . Relikwie były noszone przez Greków podczas procesji religijnych oraz w święta przy wielkim wyjściu z liturgii i składane były chorym 60. W „Biuletynie Teologicznym” wydawanym w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, w czerwcowo-wrześniowej księdze magazynu za 1894 r. Nie wszystkie są starożytne, wiele jest tylko starych, ale używamy tego terminu warunkowo, aby odróżnić oryginalne życiorysy (które również nie są do końca dokładne, ponieważ niektóre żywoty nie są oryginalne) od najnowszych biografii. Razem z twórczością V. O. Klyuchevsky'ego można wymienić: 1) studium zmarłego I. S. Niekrasowa: „Pochodzenie literatury narodowej na Rusi Północnej”, w jedynej drukowanej części pierwszej, Odessa, 1870, „O pierwotnych wydaniach biografii ascetów Rusi Północnej w XV, Χ V Ι, XVII wieku”; 2) badania Iv. Jakontowa. „Żywoty św. ascetów północnorosyjskich regionu pomorskiego jako źródło historyczne”. Kazań, 1882 (po prywatnej analizie życia 16 osób następują bardzo obszerne ogólne wnioski krytyczne – s. 203–333). Do wspomnianego dzieła W. O. Kluczewskiego, będącego krytycznym studium życia ludzi, uzupełnionym dziełami I. S. Niekrasowa i pana Jakhontowa, należy dodać dzieło pana Arsa, wydane w Warszawie w bieżącym roku 1902. Kadlubovsky: Eseje z historii starożytnej literatury rosyjskiej, żywoty świętych (IX 389 s.). Pierwszą książkę, wrześniową, wydrukowaliśmy w 1859 r.; nie wiemy jednak, czy drugie wydanie zostało w całości wydrukowane. Ikonnikow w swoim Doświadczenia historiografii, jeśli się nie myli, wskazuje na pełne wydanie z lat 1865–1868, s. 665. Biograf ks. Filaret i bibliograf jego dzieł S. O. Choroszunow przedstawia przypadek dwóch pierwszych wydań Świętych Rosyjskich, jeśli dobrze rozumiemy jego nie do końca zrozumiałą mowę, w ten sposób, że pierwsze wydanie składało się z dziewięciu miesięcy, styczeń-wrzesień, drukowanych w oddzielnych miesięcznikach w latach 1861-1865, zaś drugie wydanie składało się z miesięcy wrzesień-grudzień, drukowanych w formie jednego czteromiesięcznego 3, separacja w 1865 r., patrz w tomie XXXII (1881) Rosyjskiej Starożytności jego artykuł: Filaret Gumilowski, arcybiskup Czernihowa (wydruk omyłkowo: Charkowski), - s. 811 fin. – Twórczość poprzednika Filaretowa A.N. Oczywiście Muravyov nie jest pozbawiony wad; ale ponieważ on, Filaret, wyróżniał się tą niezbyt godną pochwały, a jeszcze lepiej, bardzo niepochlebną cechą charakteru, że jego zdaniem wszyscy przed nim, a jednocześnie z nim, którzy z nim pracowali na tym samym polu, nic nie zrobili, a jedynie zepsuli, a ponieważ Murawjow też miał przed sobą tę szczególną winę, o której go ostrzegał, z największą surowością mówił o Żywotach Kościoła rosyjskiego A. N., jako nie tylko o bezwartościowej pracy, ale po prostu haniebne, por. tom IV Zbioru opinii i recenzji Metropolitana. Listy Filareta do Muravyova i naszego Czernigowa Filareta. – s. 149 i 176, nr 449 i 455, także list tego ostatniego do A.V. Gorski w swoich „Listach do A.V-ch”, opublikowanych w Moskwie w 1885 r., nr 130, s. 23. 290. Nie są pozbawione pewnego znaczenia naukowego, chociaż nie pretendują do naukowego charakteru, mając na celu zamierzony cel: krótkie biografie rosyjskich świętych, opracowane przez Archimandrytę. Ignacy. Dwa tomy, St. Petersburg.. 1875, oraz Żywoty świętych czczonych przez prawosławny Kościół rosyjski, a także przez Kościół grecki, południowosłowiański, gruziński i lokalnie czczony w Rosji. Praca D. Protopopowa, w 12 książkach, Moskwa. 1884–1885. Podając ten indeks literatury o świętych poszczególnych miejscowości, wcale nie pretendujemy do kompletności (a w razie potrzeby i chęci poznania literatury o konkretnym świętym czy ascecie polecamy sięgnąć do Miesięcznika Czcigodnego Demetriusza, który z przemyślaną starannością zebrał tę najważniejszą literaturę). O. Veryuzhsky ma swoje nazwisko od wsi Veryuzhsky: wieś Veryuzhskoye pisze tak, jak powinno, literą e i z jakiegoś powodu i z jakiegoś powodu literą e. Odnalezienie fantazji ks. Veryuzhsky jest dziwny, niemniej jednak zachowujemy jego własną pisownię w pisowni jego nazwiska. Słowo κανών, po swoich głównych znaczeniach: dosłownym – reguła, pion i przenośnym – reguła, prawo, które ma wiele znaczeń pochodnych, było i jest używane w znaczeniu spisu, katalogu (przyjętego, znanego) konkretnie o księgach Pisma Świętego oraz w zastosowaniu do duchowieństwa lub duchowieństwa, czyli duchowieństwa lub duchowieństwa. „Kanon” ksiąg Pisma Świętego oznacza listę, katalog ksiąg Pisma Świętego. W starożytności księży i ​​duchownych nazywano kanonikami, οἱ κανονικοί, - Bazyli Wielki. Ave.6, wpisana do kanonu, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, - 1st Esc. osobisty pr. 16 i 17, przez lud kanonika, οἱ τοῦ κανόνος, - 4. Esc. Personal Ave. 2 i Antiochia. osobisty pr. 2 i 11. Oznacza to, że stanowili specjalną korporację osób, które zostały wpisane do spisów kościelnych (Wyrażenie I zgromadzenia powszechnego ἐν τῷ κανόνι VI zgromadzenia powszechnego – pr. 5 zastępuje się wyrażeniem: ἐν ἱερατικῷ καταλόγ ῳ). W Kościele łacińskim istnieją dwie kategorie świętych: błogosławieni, obowiązkowo czczeni jedynie lokalnie w jakimś kraju lub regionie (beatificatio) oraz święci we właściwym znaczeniu, kanonizowani spośród regionalnych i obowiązkowo czczeni wszędzie, w całym Kościele. Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum katalogo adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur. Słowo canonizatio wywodzi się także od słowa kanon w innym znaczeniu tego ostatniego, a mianowicie w znaczeniu części liturgii. W liturgii rzymskokatolickiej nazywa się to kanonem, - canon missae, akt poświęcenia świętych darów wraz z poprzedzającymi go i następującymi po nim modlitwami w liczbie sześciu (odpowiadającej części naszej liturgii od modlitwy kapłana: „Tymi błogosławionymi mocami i my”, po śpiewie: „Święty, Święty, Święty” do „Ojcze nasz”). W starożytności, gdy każdy kościół prywatny czcił tylko swoich lokalnych świętych, o czym mowa poniżej, wszyscy ci święci byli wspominani w liturgii w tej jego części, którą Latynosi nazywają kanonem: dlatego ci, którzy słowo canonizatio wywodzą od słowa kanon w znaczeniu części liturgii, rozumieją to jako włączenie jakiegoś pobożnego czciciela do kanonu liturgii. Wydaje się jednak, że słowo canonizatio pojawiło się po zaprzestaniu w kanonie liturgii zwyczaju wspominania wszystkich świętych. Czasownik κανονίζειν, który właściwie oznacza: potwierdzać, ustalać; karać, poprawiać; we współczesnej grece: regulować, organizować, było i jest czasami używane w znaczeniu: kanonizować lub kanonizować. W tym ostatnim znaczeniu znaleźliśmy jego zastosowanie u XVII-wiecznego pisarza Nektariosa, Patriarchy Jerozolimy (w Ἀντίρρησις 'e, s. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονισθεῖσιν ἁ γίοις τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) i od nowego pisarza Β. Chiota (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου, μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, s. 156 i 157 pierwszej relacji: ἐκανόνισεν αὐτὸν ἄγιον ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Natomiast rzeczowniki: κανόνισμα i κανονισμός nie są używane w znaczeniu świętości czy kanonizacji. – Na temat łacińskich obrzędów kultu błogosławionych i świętych zob. ks. T. Seredinsky w eseju: O kulcie Kościoła zachodniego, art. 2. s. 57 fin. mkw. Łacińską księgą liturgiczną, w której znajdują się te obrzędy, jest Ceremoniale Romanum. W słowiańskim tłumaczeniu księgi Patr. Nectariusa, należącego do Fiodora Polikarpowa, słowo: κανσνισθεῖσιν tłumaczy się słowem: kanonizowany: „szukamy świętych kanonizowanych” - synodalny. RCP nr 346, l. 1065 (w Gorsk. i Nevostr. nr 310, s. 524). Wiadomość tę można odnaleźć we współczesnych aktach męczeństwa św. Ignacego Nosiciela Boga, który cierpiał pod panowaniem cesarza Trajana, w latach 107 lub 115–116. Św. Cyryl Jerozolimski, zmarły w roku 386, w słowie V tajemnicy mówi, że po duchowej ofierze eucharystycznej, w liturgii wspomina się patriarchów, proroków, apostołów i męczenników, aby Bóg przez ich modlitwy i zdradę przyjął naszą prośbę. Święci Starego Testamentu są przez Kościół obchodzeni na dwa sposoby: po pierwsze, wszyscy mają wspólne świętowanie tygodnia przodków i ojców przed narodzeniem Chrystusa; po drugie, niektóre znane osoby również mają specjalne dni świętowania (Abraham i Lot, Hiob, Mojżesz, Jozue, Pinechas, syn Eleazara, Anna, matka proroka Samuela. Prorok Samuel, król Dawid, prorok Joad, oskarżyciel Jeroboama, prorocy Eliasz i Elizeusz, wszystkich 10 proroków, którzy pozostawili Pisma Świętego trzem młodzieńcom i Machabeuszom, - Miesięczny Wierszyńsk, s. 302). Jeśli chodzi o obchody, możemy powiedzieć wszystkim, że w penologii cesarza Bazylego z przełomu X i XI wieku zaledwie na tydzień przed narodzeniem Chrystusa przewidziano obchody świętych Starego Testamentu i że tymi sławnymi świętymi jest tylko Abraham. Izaak i Jakub: tydzień pomiędzy 16 a 17 grudnia wpisuje się: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμη τῶν ἁ γίων πατέρων Ἀβοαὰμ, Ισαάκ καὶ Ἰ ακώβ, czyli w dzień powszedni (niedzielę)? kiedy następuje wspomnienie świętych ojców Abrahama, Izaaka i Jakuba: tekst o tygodniu również mówi tylko o Abrahamie, Izaaku i Jakubie. Jeśli chodzi o poszczególne celebracje ustalane w specjalne dni w roku, pozostaje dla nas zagadką, dlaczego celebracje wyznaczane są w takie dni, gdy nie jest znana data śmierci ani jednego świętego. Jeżeli nie przyjmiemy, że uroczystości zaplanowano na dni odkrycia relikwii (a można założyć, że takie odkrycie relikwii, z wyjątkiem oczywiście relikwii proroka Eliasza), to nie jesteśmy w stanie odpowiedzieć na przesłuchanie (pozytywnie wiadomo o odkryciu relikwii proroków Izajasza i Zachariasza – o pierwszej Menologii cesarza Bazylego 9 maja, o drugiej – Sozomen w Kościele Historia, księga IX rozdz. 17, Nikodem i Gamaliel z synem Abibem, zob Miesięczna Księga Wierszyńskiego pod datą 2 sierpnia i Synaksarysta Nikodema pod tym samym miesiącem i datą; mówi o istnieniu relikwii: patriarchy Józefa, proroków Samuela i Daniela oraz wielu bezimiennych proroków, matki Machabeuszy, Salomona i samych Machabeuszów, Zachariasza, ojca Chrzciciela. Dzieci Betlejemskie pobite przez Heroda. Symeon, Odbiorca Boga, zob. Clironicon Paschale pod rokiem 415, w Patrolu. Minya T. 92. kol. 788, Homilia Jana Chryzostoma o świętych Machabeuszach, tamże. T. 50.eoi. 617, Podróż arcybiskupa nowogrodzkiego Antoniego do Konstantynopola zgodnie z publikacją Savvaitov kol. 108, 135, 152 i 100 oraz w tym samym wydaniu Savvaitova – kol. 135, wyciąg z Codin, Ducange Constantinop. Chrystus. Lib. IV. 109, Synaksarysta Nikodema za 1 Augusta). – Grzegorz Teolog w swojej homilii o Księdze Machabejskiej mówi, że w jego czasach święto tych świętych nie było jeszcze przez wielu obchodzone μὲν τιμομἐνων , ὃ τι μὴ μετὰ Χριστὸν ἡ ἄθλησις), - w Patrolu. Minya T. 35, kol. 912. Na tej podstawie należy sądzić, że inne uroczystości starotestamentowe nie zostały od razu zaakceptowane przez cały Kościół, lecz stopniowo były do ​​niego wprowadzane. I najprawdopodobniej można uwzględnić pierwsze kościoły prywatne, od których rozpoczęły się obchody - dla wszystkich świętych Starego Testamentu, z wyjątkiem Machabeuszy, Kościoła Jerozolimskiego, jako Kościoła ich ziemskiej ojczyzny, i dla Machabeuszów, Kościoła Antiochii. gdyż Antiochia była miejscem ich męczeństwa (Kościół zachodni w ogóle nie akceptował obchodów sprawiedliwych Starego Testamentu: Seredinsk. O kulcie Kościoła zachodniego, art. 2. s. 65 sfin.). Patrz Załącznik I poniżej, pomiędzy greckimi dodatkami. Hist. Ekkl. biblioteka. II, 3: καὶ μνείας μαρτύρων γενομένων ἱερέων. Hic Continentalur dies natalitiorum Martyrum et depozytiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (nie do końca poprawny napis należy czytać: Hic Continentalur dies natalitiorum Martyrum et depozytiones Episcoporum, quorum Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrat). Kalendarz drukowany jest w czasopiśmie Vetera Analecta. – według paryskiej edycji nowej z 1723 r. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστ ῳ σηκῷ οἱ μὲν ἀρχιερεῖς ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡ ς καὶ τὰ λείψανα ἁ γίων, διὰ τὴν τῆς θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae, cap. 364, i Minya w patrolu. T. 155, kol. 677. – Sozomen, używając wyrażenia o uroczystościach męczenników: πανηγύρεις, – święta, a o uroczystościach hierarchicznych: μνείαι, pamięć, daje do zrozumienia, że ​​ostatnie uroczystości były niższe od pierwszych. Być może w odniesieniu do świętych sprawa zaczęła się od ich corocznego uroczystego wspomnienia i po kilku latach żarliwej modlitwy za nich uznano ich za modlitewniki dla nich samych i dni ich corocznej pamięci zamieniły się w ten sposób z dni modlitwy za nich w dni modlitwy za nich. Nie w odniesieniu do świętych, ale w odniesieniu do królów, wiemy z całą pewnością, że niektórzy z nich, zanim stali się prawdziwymi, kanonizowanymi, świętymi, w tym czy innym czasie byli czczeni jako zmarli, za których w dni ich pamięci (śmierci) ofiarowywano Bogu umyślne modlitwy. Ze słów św. Jana Chryzostoma w dniu króla Teodozjusza, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , - Patr. Minya T. 63, kol. 491, jasne jest, że takim czczonym zmarłym za czasów Chryzostoma (398–404) był cesarz Teodozjusz Wielki († 395). Z kalendarza Konstantynopola z VIII–IX w., wydrukowanego przez Morcellego, jasno wynika, że w VIII–IX w. takimi czczonymi zmarłymi byli Justynian i Teodora (patrz pod datą 14 listopada, pod którą wpisane są ich imiona bez przypisanej im ewangelii, co by się stało, gdyby zostali uznani za świętych, por. o nabożeństwie pogrzebowym za nich w pierwszej części tomu I Opisu (greckich) rękopisów liturgicznych A. A. Dmitriewskiego, s. 156 oraz słowa następcy chronografu Amartołowa spod roku 860, że μνήμη αὐτοῦ (Justinian) νῦν οὐκ ἔστιν, – według wyd. Muralta r. 735, w przekładzie słowiańskim czytanym w Nikonie Kronika pod rokiem 869, I, 17); obchody ich pamięci jako świętych, według Nicefora Kaliksta, zostały ustanowione za czasów cesarza. Aleksiej Komnenos (1081–1118) Patr. John Hieromninon (Agapitus, 1111–1134), zob. Morcelli i tamże, I, 228. – W Kościele rzymskim w IX wieku przykładem czczonego zmarłego był m.in. filozof Konstantyn, nasz pierwszy nauczyciel słowiański. Według świadectwa jego tzw. życia panońskiego, przy jego grobie, zapisanego w rzymskim kościele św. Klemensa, zaraz po pochówku zaczęto dziać się wiele cudów, „nawet Rzymianie to widzieli”, mówi życie, oddawszy cześć jego sanktuarium i czci oraz namalując jego ikonę na grobie, dzień i noc zaczęły nad nim świecić, wychwalając Boga i wysławiając tego samego, co On jest uwielbiony. Prawie wszyscy patriarchowie Konstantynopola ze wskazanych czasów starożytnych znajdują się w obecnym kalendarzu greckim, ale wszyscy lub prawie wszyscy patriarchowie innych departamentów i biskupi jakichkolwiek departamentów nie są ujęci w kalendarzu. Należy to rozumieć w ten sposób, że gdy indywidualne kalendarze każdego Kościoła prywatnego w sensie episkopatu zostały zastąpione kalendarzami ogólnymi całego Kościoła greckiego, o czym teraz poniżej, wówczas Patriarchowie Konstantynopola weszli do kalendarzy powszechnych, uznani za świętych Kościoła powszechnego, łącznie z pełną liczbą, w jakiej byli w kalendarzach prywatnych Konstantynopola, a patriarchowie innych stolic i biskupi weszli do nich jedynie na podstawie bardzo ograniczonego wyboru, w którym standard służył jak z jednej strony większa lub mniejsza powszechna sława kościelna, a z drugiej większa lub mniejsza chwała osobistej świętości. Ἣ ν o ὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον , – Amartol według wyd. Muralta r. 776 początek Lista kanonizowanych królów i królowych znajduje się w greckim załączniku II. A zalecenie Soboru w Kartaginie, aby upamiętniać męczenników tylko w tych miejscach, „jeśli gdzieś znajduje się albo ciało (męczennika), albo część relikwii, albo według legendy z wiernych czasów starożytnych ich (męczenników) mieszkanie, zdobycie lub miejsce cierpień” itp. 94, nie oznacza zakazu świętowania innych męczenników, ale zakaz wznoszenia ołtarzy własnym męczennikom w pola i miasta snów i próżnych objawień. Słowo pochwały od Chryzostoma do wszystkich świętych, którzy cierpieli na całym świecie w Patrolu. Minya T. 50 (wyd. Monfokonov Tomi secundi pars posterior), kol. 705–706. A jeśli Sozomen, który pisał po Chryzostomie, twierdzi, że biskupstwa mają swoje własne święta męczenników i własne upamiętnienia kapłanów (hierarchów), Kościoła. Wschód. książka U, rozdz. 3: wówczas można to zrozumieć w ten sposób, że nadal czcili swoich męczenników i hierarchów z większą powagą niż inni. Nowela w Ius Graeco-Romanum Tzahariya III, 184 i w Patrologii Mina, t. 107, kol. 600; z tłumaczeniem na język rosyjski w mojej Historii Kościoła rosyjskiego, I, 2, 428. Cesarski Leon zamierzał za jej życia zbudować cerkiew na cześć swojej żony Teofanii, ale w realizacji tego zamiaru przeszkodziła mu dopiero sama Teofania. patrz P. A. Syrku w wydrukowanej przez siebie przedmowie do nabożeństwa Feofanii, należącej do patriarchy Ternowskiego Eutymiusza („Eufemia patriarchy Ternowskiego w służbie Czcigodnej Królowej Teofanii. Relacjonuje P. A. Syrku. St. Petersburg, 1900.” - W Rosji nie możemy dojść do punktu budowania kościołów ku czci żyjących ludzi uważanych za świętych, bo to się nie stanie, jest dozwolone, ale tak się stało doszliśmy już do tego, że na cześć takich żyjących ludzi komponowano już akatysty: w bieżącym roku 1902 pewien chłop z prowincji Kostromskiej ułożył akatystę do o. Jana Siergijewa z Kronsztadu, zatytułowany: „Akatyst do wielkiego towarzysza Jana Iljicza Siergijewa, uwielbionego w Trójcy Świętej, z odpowiednio surowym potępieniem jego szaleństwa, z dnia 22 maja). Jest słowo imperialne. Leo πάντας, czyli w tygodniu Zesłania Ducha Świętego, ku czci wszystkich świętych na całym świecie – na Patrolu. Minya T. 107, kol. 172. Słowo to jednak nie jest na cześć wszystkich świętych wszystkich ich stopni, lecz wszystkich męczenników, jak widać poza treścią i już z samego tytułu, w którym po powyższych słowach brzmi: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοῦ γένους? T. mi. ponieważ swoimi wyczynami (w domyśle: męczeństwem) obalili wroga rasy (ludzkiej), a Kościół powszechny oddaje im cześć. Zobacz o nim w Complete Monthly Book of the East, Rev., I, 217 s., wyd. 1. i 278 s. Wydanie 2... W prologu cesarz Bazyli, zawierający żywoty świętych wszystkich klas całego Kościoła greckiego, poświęcony jest pamięci świętych we wszystkie dni roku. Mamy jednak dowody z końca XI - początku XII wieku, że nawet wtedy zdarzały się dni bez pamięci świętych. Chartophylax z Patriarchatu Konstantynopola Piotra, który żył pod rządami cesarza. Aleksieja Komnena (1081–1118) i który napisał odpowiedzi na nieznane pytania, w którym czytamy m.in.: „Pytanie: Czy wypada celebrować liturgię jedną prosforą? Odpowiedź: jeśli nie ma pamięci o świętym lub (upamiętnianiu) osoby zmarłej, to nie ma przeszkód”, w Rally i P. V, 369. Cesarski Marcjan (450–457) zbudował cerkiew ku czci św. Wasjana za jego życia, zob. Synaktarysta Nikodema pod 10 października; na cześć księdza Marcjana z Cyrusa za jego życia zbudowano kilka cerkwi - Theodoret Φιλοθεος Ιστορία, rozdz. 3, t Minga. 92, kol. 1336 wyk. (w naszym kalendarzu pierwszy przypada pod tym samym 10 października, drugi pod 18 stycznia i 2 listopada). Wskazują jeden przykład bardzo haniebnego nadużycia kanonizacji ze strony cesarzy, a mianowicie to, że Bazyli Macedończyk zbudował kościół ku czci swego pierworodnego syna Konstantyna, którego niespodziewana śmierć (w 879 r.) sprawiła mu największy smutek. Ale tak naprawdę Bazyli Macedoński zbudował kościół nie na cześć swojego syna, ale w imieniu swego anioła – św. Konstantyna Wielkiego, por. następcę Amartola według publikacji tego ostatniego przez Muralta r. 762 subfin., także w naszym Nikonowsku. Lata. – I, 20 fin., równy wyciągowi z kronikarza w 48. słowie Pandekta Nikona z Czarnogóry, – Poczajewsk. wyd. l. 331 obr. początek (w wiejskim pałacu w pobliżu „Życiodajnego źródła” wzniesiono kościół - ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς, zob. Constantine Porphyrogenitus Historiam de vita Basili, cap. XC, w Scriptores post Theophanem s. 207 fin.). Nazwa kalendarza miesięcznego jest dosłownym tłumaczeniem greckiej nazwy kalendarza: μηνολόγιον, która nie oznacza dosłownie: miesięczny, harmonogram miesięczny, kalkulacja (w tym przypadku właśnie harmonogram). Nazwa: kalendarz jest łacińska i pochodzi od słowa: calendae, jak Rzymianie nazywali pierwszy dzień każdego miesiąca (a nazwa pierwszego dnia każdego miesiąca: calendae, pochodzi od czasownika: calo, calare, który jest identyczny z greckim καλέω i oznacza: zwoływać; nazwa wzięła się od tego lub w taki sposób, że wśród Rzymian, do czasu zaczęcia u nich wydawania kalendarzy, pierwszego dnia każdego miesiąca lud był zwołany na spotkanie, na którym został poinformowany o niezbędnych informacjach kalendarzowych dotyczących nadchodzącego miesiąca, tj., że w nadchodzącym miesiącu w takie a takie dni wydarzy się to a to. Nazwa słowiańska: svyatki jest taka sama jak nazwa staroruska: svyatki; liczba pojedyncza to: święty, jak w słowach svyatki: svyatok, i oznacza: święty, co w zależności od użycia oznacza albo świętych ludzi, albo święta, święta; w naszym przypadku mamy na myśli osoby święte, czyli słowo: święci oznacza miesięczną listę świętych. Ewentualnie, korygując dwa nabożeństwa, mogłyby służyć temu dyptyki, w których wystarczyło jedynie przypisać miesiące i daty ich corocznego obchodzenia do imion świętych. Słowo Δίπτυχος od πτύσσω - składać, składać, najściślej oznacza: złożenie podwójne, czyli złożenie składające się z dwóch desek. Dyptyki składały się z dwóch tablic drewnianych, metalowych lub z kości słoniowej, które na jednym dłuższym boku były połączone ze sobą pierścieniami lub zawiasami, których zewnętrzne strony zdobiono rzeźbami, a wewnętrzne, gładkie, nacierano woskiem w celu napisania na nich. Jeżeli do pisania nie wystarczały dwie tablice, wówczas wkładano pomiędzy nie arkusze pergaminu, a następnie dyptyki, w zależności od liczby włożonych arkuszy, przy najdokładniejszym oznaczeniu nazywano tryptykami, tetraptykami, pentaptykami itp., przy najbardziej nieprecyzyjnym określeniu zachowywały także tytuł dyptyków lub nosiły ogólną nazwę poliptyków. Dyptyki konsularne, o których można spotkać się z błędnymi stwierdzeniami, nie były dyptykami w ogóle, ale rodzajem dyptyków. Konsulowie i inni dostojnicy rzymscy po objęciu urzędu mieli zwyczaj wysyłać znajomym w prezencie i rozdawać ludowi dyptyki ozdobione ich wizerunkami, pod którymi wyryto ich imiona: były to dyptyki konsularne. Treścią dyptyków były: imiona świętych (ze wszystkich diecezji), imiona zmarłych i imiona żywych. Imiona zmarłych i żywych dzieliły się na dwie klasy: te wpisywane w dyptykach na zawsze, dla wiecznej pamięci zmarłych i dla upamiętnienia żywych przez całe życie, oraz te, które zmieniały każde nabożeństwo lub w ogóle według nabożeństw. Do pierwszej grupy imion zaliczały się: imiona biskupów i świeckich, imiona osób, które z jakiegoś powodu otrzymały prawo do wiecznej lub dożywotniej pamięci, do drugiej grupy imion składały się nazwiska osób, które złożyły „ofiarę” za określone nabożeństwo lub które w ogóle nakazywały przy określonych nabożeństwach pamiętać o sobie i swoich bliskich. Zapis w dyptykach imion zmarłych biskupów, w zależności od różnicy departamentów, był różny: w dyptykach biskupów zapisywano imiona wszystkich biskupów stolicy (por. akty V Soboru Powszechnego, tłumaczenie rosyjskie t. V. s. 197–217, Seiner Thesaur. Ecoles, pod słowami Δίπτυχα i Ducange Glossarium Latinitatis pod słowami Diptycha Episcoporum, kol. 1513) oraz wszyscy metropolici metropolii, która podlegała jurysdykcji biskupstwa (por Księgi służbowe biskupów rosyjskich w Opisie rękopisów Biblioteki Synodalnej Gorskiego i Niewostrujewa – nr 370, l. 10, s. 10 114 i nr 377. l. 226 tom, s. 226. 224); w dyptykach metropolii - imiona wszystkich metropolitów i wszystkich patriarchów patriarchatu, któremu metropolia podlegała; w dyptykach patriarchatu - imiona patriarchów wszystkich patriarchów (i dodatkowo wszystkich soborów ekumenicznych). Zapisano imiona żyjących biskupów: w dyptykach biskupów: biskupa, metropolity i patriarchy; w dyptykach metropolii: metropolita i patriarcha; w dyptykach patriarchatu: jego patriarcha i patriarchowie wszystkich departamentów (patrz Double personal pr. 14 i 15. w Switzer w Thesaur. Ecoles, pod słowami Δίπτυχα oraz w wydaniu A. A. Dmitrievsky'ego: Bożego nabożeństwa Męki Pańskiej i Tygodni Wielkanocnych w Świętej Jerozolimie IX-X wieku. 277–279). Ponieważ z biegiem czasu liczba imion zapisywanych w dyptykach stała się bardzo duża, w późniejszych czasach nie były to dwie tablice, jak w klasycznych dyptykach, ale całe zeszyty, patrz akty z V wieku. Katedra w 5. tomie rosyjskim. tłumaczenie Akty soborów, s. 197. – U Greków pomniki składane proskomediom nadal nazywane są dyptykami. Nasza rosyjska nazwa obchodów synodycznych została zaczerpnięta od synodyku tygodnia prawosławia (nazwę „synodik” zmieniono na senanik; od „senanik” zwykli ludzie robili, przynajmniej w niektórych miejscach, „tsenavnik”, „tsennik”). – Na temat związku dyptyków z kalendarzami należy powiedzieć co następuje. Podczas gdy w każdym kościele prywatnym celebrowano tylko swoich lokalnych świętych: wówczas, jeśli w kościele było niewielu świętych, tak że bez spisu można było zapamiętać: jakiego świętego należy obchodzić w jaki dzień, w kościele nie było kalendarza, ale był jeden dyptyk, a jeśli świętych było wielu, to bez spisu nie można było zapamiętać: kiedy kogo celebrować, kalendarz był listą równoległą do dyptyku i identyczną z nim treścią, lecz z innym układem świętych, a mianowicie - natomiast w dyptyku święci byli zapisywani według klas (a może według stopnia ważności), w kalendarzu zapisywani byli według miesięcy i dni. W drugim przypadku, jeśli kalendarz pojawił się lub został rozpoczęty później niż dyptyk, co oczywiście miało miejsce w większości, to jasne jest, że imiona świętych znajdujące się w dyptyku zostały przeniesione do kalendarza. Kiedy kościoły prywatne, oprócz swoich lokalnych świętych, zaczęły czcić obcych świętych, imiona tych ostatnich zaczęto oczywiście umieszczać w kalendarzach, ale czy figurowały w dyptykach, nie możemy nic powiedzieć. Jeżeli je uwzględniono, to przynajmniej we wszystkich, ale tylko tych najsłynniejszych (bo obecnie we wszystkich kościołach na proskomedii upamiętnia się tylko najsłynniejszych świętych). Jeśli chodzi o nazwę obchodów synodycznych, musimy wprowadzić poprawkę: musimy pomyśleć, że obchody otrzymały nazwę synodyków nie od Synodu Tygodnia Prawosławia, ale od synodyków litowych, o czym patrz poniżej. Wśród nowych greckich męczenników jest wystarczająca liczba tych, którzy wyszli, aby zhańbić mahometanizm, aby odpokutować za grzech swojego poprzedniego odstępstwa od niego, to znaczy, którzy odpadli od chrześcijaństwa na rzecz mahometanizmu, a następnie pokutowali – powrócili do chrześcijaństwa i starali się odpokutować za grzech apostazji przez męczeństwo. A Kościół grecki zawsze uznawał tych męczenników za świętych eo ipso, to znaczy za śmierć samego męczeństwa. Jednak wśród Greków byli pewni ludzie, którzy wątpili w świętość tych męczenników. Na początku tego stulecia na wyspie Chios, w związku ze śmiercią jednego z takich męczenników, doszło do całej schizmy pomiędzy tymi, którzy uznali i nie uznali męczennika za świętego. Następnie na tę sprawę zwrócono uwagę patriarchy Konstantynopola Grzegorza V (słynnego męczennika, który ucierpiał w 1821 r.). Patriarcha i Sobór Biskupów uroczyście potwierdzili ogólnie przyjętą opinię o tych męczennikach jako o męczennikach doskonałych, zob. wyciąg z traktatu o tych męczennikach, należącego do Świętej Góry Nikodema we wstępie do Nowego Limonara, a także traktat o nich autorstwa Atanazego z Parii, umieszczony w tym samym miejscu. Ostatni pisarz ma także traktat: ὡ ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, tj. że nowi męczennicy są świętymi i jako tacy powinni być czczeni nawet bez kanonicznego dochodzenia wielkiego kościoła, zob. usata w Νεοελλην. Φιλολογ. początek strony 642 – Że spora część nowych greckich męczenników nie została oficjalnie kanonizowana i jest czczona przez prywatnych zelotów, wyjaśnia to Nikeforos z Chios, który sporządził „bezimienną sukcesję generalną dla każdego nowego męczennika” i który wyjaśniając celowość takiej sukcesji, mówi: „Ponieważ większość nowych męczenników nie ma uroczystej sukcesji, a jednak wielu pragnie – jeden uczcić swego rodaka, drugi swego znajomego, a drugi temu, który mu w jakiejś potrzebie pomógł, więc ułożyłem bezimienną sekwencję, wspólną dla każdego nowego męczennika, i niech każdy, kto chce, śpiewa temu, o którego ma gorliwość” – por. przedmowa do Nowego Limonara, s. 8 uwaga. (sama sekwencja – tamże, s. 12). Zawierające na to dowody: list od Patr. Jan XIV z Konstantynopola, Kaleka, do naszego rosyjskiego metropolity Teognosta w sprawie kanonizacji św. Metropolity Piotra, fragment pochwalnych słów Patr. Filoteusza do Grzegorza Palamasa, dwa soborowe statuty Patr. Kirill Lukaris i soborowy statut Patr. Gabriel III, patrz załączniki. Następnie - certyfikat patronów. Jeruzalem Nektarios, który teraz prezentujemy w tekście (oraz grecki oryginał, który można znaleźć także w załącznikach). Certyfikat Patr. Nectarius, który znajduje się teraz w tekście. Strona 192, § 13 i 193, § 3. Athonite Patericon, czyli biografie świętych, którzy zasłynęli na świętej Górze Athos w Petersburgu. 1860, – część 2, s. 498–505 („Odnalezienie świętych relikwii Czcigodnego Ojca naszego Ewdokima z Vatopedi, upamiętnione 5 października”). Wydania z 1800 r., s. 13. 534 („Klasztory Athos, Ławra św. Atanazego, Cmentarz”). Na temat prawa metropolitów do kanonizacji na uroczystości lokalne w obszarach metropolitalnych zob. list Patr. Jana Kaleki do naszego metropolity Teognostosa, w którym znajduje się wyraźna aluzja do tego prawa oraz wyciąg z pochwalnych słów Patr. Filoteusza do Grzegorza Palamasa, który bezpośrednio mówi o tym prawie. Znane są także przypadki kanonizacji przez Patriarchę Konstantynopola w celu powszechnej celebracji świętych, którzy na uroczystość lokalną zostali kanonizowani nie przez niego, ale albo przez metropolitów, albo biskupów. Przypadki te: kanonizacja w 1622 r. Patr. Kirill Lukaris Wielebny Gerasim z Chios, zmarły w 1079 r., a trzy lata po śmierci został kanonizowany dla lokalnych uroczystości, a kanonizacja w 1703 r. przez Patr. Gabriel III, biskup Dionizjusz z Egii, zmarły w 1624 r. i wkrótce po śmierci został kanonizowany do lokalnych uroczystości. O kanonizacji drugiego: na uroczystość lokalną – w New Limonar, s. 468–469. do celebracji generalnej przez patriarchę – W dziele P. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησου, μέρος ά, strona pierwszej relacji 156. W Nowym Limonarze większość legend o nowych męczennikach i życiu nowych ascetów w ogóle nie mówi o tym, kto ustanowił obchody lub dokonał kanonizacji. W czterech przypadkach jako instytuty celebracji wymienieni są bezpośrednio miejscowi biskupi – s. 198, 285, 324 i 368; ale wszyscy byli metropolitami (pruskimi lub bruskimi, Rodos, Chios i tzw. filadelfijczykami, którzy przebywali w Wenecji). Być może kwestię prawa biskupów do kanonizacji świętych rozwiązałby dla nas inny zbiór żywotów nowych świętych, a mianowicie opracowany przez św. Nikodema ze Świętej Góry i noszący imię Νέον Ἐκλὀγιον (wydrukowany w Wenecji w 1803 r.), ale niestety nie mieliśmy go w rękach (posiadając w mniejszym lub większym stopniu bardzo znaczący zbiór oddzielnie drukowany nabożeństwa do greckich świętych, żyjących krótko lub długo, niedawno podarowane bibliotece Moskiewskiej Akademii Teologicznej przez księdza Nikandera, biskupa Simbirska). – W Nowym Limonar znajdujemy cztery przypadki, w których wydają się być założycielami uroczystości: w jednym – sami mnisi z klasztoru. – strona 468 ostateczna, w dwóch samych ludzi. - s. 157 i 346. oraz w jednym indywidualna osoba prywatna, - s. 157 i 346. 284. Ale albo należy to rozumieć w ten sposób, że mnisi, lud i osoba prywatna byli jedynie inicjatorami w podjęciu kwestii ustanowienia celebracji, albo w dwóch przypadkach na cztery, w których mowa o męczennikach, należy rozumieć tę prywatną gorliwość o męczenników, o której mówi Nikefor z Chios powyżej, s. 284. 27 uwaga. 1. – Patriarcha Konstantynopola kanonizuje w celu powszechnej celebracji w całym Kościele greckim, zob. listy patriarchy. Cyryla Lukarisa w dodatkach, natomiast o innych patriarchach – czy oni też są kanonizowani na celebrację powszechną w całym Kościele, czy tylko na celebrację w swoich patriarchatach, skoro nie są Wam znane przykłady dokonywanych przez nich kanonizacji, to nie możemy nic powiedzieć. My, jak się okazuje, źle zrozumieliśmy nie do końca określone przemówienia Nowego Limonara i Chiota o Dionizjuszu, arcybiskupu Egin: pierwszy rozumie początek kultu jego pamięci, a drugi – jego kanonizację na uroczystości lokalne (patrz grecki załącznik VII. A może było tak, że Dionizjusz został kanonizowany na celebrację lokalną dwukrotnie: wkrótce po jego śmierci przez samego arcybiskupa Kefalonii i w 1703 r. po raz drugi i potwierdzone przez patriarchę Konstantynopola?). Przynajmniej w powyższej opowieści o ustanowieniu przez Watopedianów uroczystości odkrycia relikwii św. Ewdokima sytuacja wydaje się być taka, że ​​działali oni całkowicie niezależnie, choć w ustanowieniu święta brał udział jeden nieumiejscowiony na Athos biskup. Podobnie w biografii św. Nikodema jest mowa o ustanowieniu na Athos wspólnego obchodów dla wszystkich Świętych Świętych, tak jakby zostało to ustanowione niezależnym wyrokiem ojców Atonitów – we wstępie. do Synaksarysty str. 12, kol., 1 zakończenie. Strona 185 wyk. Zobacz także listy patriarchalne w załącznikach do książki. Wiadomość o obchodach pamięci Ignacego Nosiciela Boga, które rozpoczęły się bezpośrednio po jego męczeńskiej śmierci w roku 107 lub w latach 115–116. Kościół Wschód. księga I, rozdz. 16. To, na co wskazujemy z Atanazjańskiego Żywotu Antoniego Wielkiego, czytamy w 20. rozdziale Żywotu (Św. Antoni ze zdecydowaną dezaprobatą odnosił się do zwyczaju Egipcjan, aby nie grzebać ciał męczenników, ale trzymać ich w domach, a ton przemówienia św. Atanazego sugeruje, że on sam traktował ten zwyczaj z taką samą dezaprobatą). Ciała i w ogóle szczątki męczenników chowano na powszechnych cmentarzach chrześcijańskich, które znajdowały się zwykle poza miastami, na obrzeżach, gdyż Rzymianie nie pozwalali na cmentarze w samych miastach. Nad ciałami i szczątkami męczenników wzniesiono kościoły i kościoły (μαρτύρια, memoriae martyrum) na cmentarzach, które później służyły jako grobowce dla tych, którzy chcieli położyć się w pobliżu męczenników (o wskazaniu tego ostatniego można przeczytać w księdze św. Chryzostoma - pochwała Wielkiego Męczennika Drosidy i Wniebowstąpienia Pana Jezusa Chrystusa, powiedziane w kościele męczeństwa Romanisiya, - w Patrol. t. 50. kol. 443, 683 i 685. τοῖς συλλεγομένοις κέρδος οὐ μικρὸν , μάλιστα δὲ ἀπάντων? κατοιχομένων . – Kimitiriy, κοιμητήριον, jak czasami nazywa się kościoły cmentarne męczenników, to właściwa nazwa cmentarzy, w dosłownym rosyjskim tłumaczeniu oznaczająca: grób (grób), od κοιμάομαι, sen (w tym przypadku sugerowany: wieczny sen). Następnie kimitiria to namioty na cmentarzach na trumny zmarłych i krypty dla nich pod kościołami. Grecki fragment z Chryzostoma (Min kol. 685 fin.) został wydrukowany z trzema literówkami w interpunkcji i jedną literówką w pisowni, a mianowicie należy zniszczyć przecinek po słowach παρέχει i τις, po słowie τοῦτο postawić dwukropek, a słowo ἴδη dałoby się odczytać: ῖδῃ. W języku rosyjskim; Każda ze cerkwi męczenników przynosi niemałe korzyści tym, którzy się w nich gromadzą, przede wszystkim dlatego, że gdy tylko ktoś wejdzie do przedsionka (cerkwi) jego oczom natychmiast ukazuje się mnóstwo trumien, a gdziekolwiek spojrzy, (wszędzie) widzi (wszędzie) grobowce, pomniki i kapliczki zmarłych... Rozmowa ku pamięci męczennicy Julity, Rosjanka. tłumaczenie 3. wyd. Część IV, s. 13 64 (Bazyli Wielki mówi o nienaruszonym ciele męczennika, z czego jasno wynika, że ​​zostało ono wyniesione z ziemi, bo inaczej nie mógłby wiedzieć, że było nienaruszone). W swoim pierwszym oskarżycielskim słowie pod adresem Juliana Grzegorz B. mówi o dotykaniu przez wiernych ciał świętych – rosyjskich. tłumaczenie Część 1, wyd. 3 s. 101: fragmenty Katechizmu Dłuższego, w części dotyczącej dziewiątego terminu. Wiadomość, kiedy królowa przybyła do wielkiego kościoła w środku nocy i stamtąd zabrała relikwie męczenników itp. do Patrolu. Minya T. 63, kol. 467. Dorsz. Teodos. Lib. IX. Cycek. XVIII. 1.7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint Fabricarum. – Wasilij Vel. w jednym ze swoich listów daje do zrozumienia, że ​​w jego czasach zwyczaj odkopywania z ziemi relikwii męczenników nie był jeszcze powszechny, gdyż w odpowiedzi na prośbę jednego z biskupów o przesłanie relikwii do nowo powstałego kościoła odpowiedział, że wyśle ​​„jeśli będzie miał możliwość odnalezienia relikwii” – rosyjski. tłumaczenie Część VI, wyd. 3. P. 125. Jan Chryzostom wielokrotnie daje do zrozumienia w swoich słowach, że relikwie męczenników przeważnie znajdowały się w ziemi, w miejscach ich pochówku – podmiejskich kościołach cmentarnych: w Patrolu. Minya T. 50, kol. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725. Dorsz. Justynian. Lib. Ja, Tyt. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; bazyliowy. Lib. Ja, Tyt. I, X. – Na Zachodzie nie było w ogóle zwyczaju odkopywania z ziemi relikwii świętych, jak widać z listu papieża Grzegorza Wielkiego († 604) do cesarzowej Konstancji czy Konstantyna, żony cesarza. Mauritius, przynajmniej do początku VII wieku. W odpowiedzi na prośbę cesarzowej o przesłanie jej kapituły lub innej części relikwii św. Pawła tata pisze do niej: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.., – w Patrol. Minya T. 77, kol. 702. W Tesalonice, która przed czasami obrazoburczymi była przyciągana na Zachód, podobnie jak ta ostatnia grupa męczenników przez długi czas, przynajmniej do czasów cesarzy. Mauritius (582–602) nie zostały usunięte z lądu, jak wynika z legend o św. Demetriuszu z Tesaloniki, zob. Patrol. Minya T. 116, kol. 1240, § 49. Tak właśnie rozumie tę sprawę nasz słynny pisarz drugiej połowy VI wieku Zinowij Otenski: - Prawdziwość świadectwa Kazańskiego. wyd. strona 493. O niezrozumiałości losów Bożych w tym wypadku zobaczcie nasi rosyjscy nauczyciele: Feofan Prokopowicz w swym rozważaniu na temat niezniszczalności relikwii świętych Bożych, spoczywających niezniszczalnie w jaskiniach kijowskich, które zostało w całości opublikowane w Moskwie w latach 1786 i 1799, a w skrócie zostało wydrukowane i wciąż zdumiewa w Kijowie; Filaret, metropolita moskiewski, w kazaniu o niezniszczeniu relikwii świętych, ku pamięci św. Sergiusza, wygłoszonym w Ławrze 25 września 1821 r., oraz ks. Jana Siergijewa z Kronsztadu w artykule: „Myśli o kulcie Cerkwi prawosławnej”, wchodzącym w skład Dzieł wszystkich, t. VI, – wyd. 1, Petersburg 1894. s. 1. początek 21. (Jeśli obecnie znane są relikwie prawie wszystkich starożytnych greckich świętych, to należy pamiętać, że według niewątpliwych dowodów fałszowanie relikwii kwitło wśród Greków jeszcze do niedawna). Jeśli dać wiarę temu, co Antoni Nowogrodzki mówi o relikwiach Spyridona z Trimifuntu (a nie ma podstaw i motywów, aby nie wierzyć), – płk. 112 (122): z tego wynika, że obecne relikwie Spyridona są bardzo podejrzane, gdyż Antoni nie mówi o całym ciele, jakie są obecne relikwie, ale o papieżu, dłoni i relikwiach, czyli kościach, znajdujących się w dwóch różnych kościołach (w pałacowej Izbie Wizerunków naszych władców znajdowała się część relikwii Spyridona z Trimifuntskiego za cara Aleksieja Michajłowicza, o których w inwentarzu izby brzmi: „Relikty Spyridona z Trimythii, pokryte srebrem z obu stron” – patrz inwentarz komnaty w III Historii i Starożytności. Przedstawmy dowody na istnienie relikwii świętych zarówno w postaci kości, jak i całych ciał. Blaż. Hieronim w eseju przeciwko Wigilancjuszowi, słynnemu protestantowi z drugiej połowy IV w., mówi o relikwiach św. Piotra i Pawła jako o kośćch (ossa venerandä opierając się na powyższym zeznaniu Grzegorza Wielkiego, że na Zachodzie do VII w. w ogóle nie odkopywano relikwii świętych, przez słowa Hieronima należy rozumieć nie to, co było mu pozytywnie znane, ale to, jaka była opinia, co było powszechnie akceptowane). Historia odkrycia relikwii pierwszego męczennika Szczepana mówi, że całe jego ciało obróciło się w proch, zatem relikwiami były kości, - Tales of the Christian Martyrs, rosyjskie tłumaczenie Akademii Kazańskiej, t. 1, s. 227–228. Relikwie wspomnianych apostołów Andrzeja, Łukasza i Tymoteusza, przeniesione do Konstantynopola, były kościami, gdyż trzymano je w małych pudełkach, które patriarcha trzymał na kolanach w uroczystych procesjach, jadąc rydwanem, zob. Ducange Constantinop. Chrystus., lib. IV, s. 107. Relikwie starotestamentowego patriarchy Józefa i Zachariasza, ojca Chrzciciela. przeniesione do Konstantynopola w roku 415, znajdowały się tam kości, gdyż umieszczono je w tych samych małych pudełkach, co poprzednie, co widać z historii ich wprowadzenia do Konstantynopola – Chronicon Paschale pod rokiem 415, w Patrolu. Minya T. 92. kol. 788. O relikwiach proroka Samuela, sprowadzonych do Konstantynopola przez cesarza. Arkady (395–40S), bl. O kościach (ossa beati Samuelis) mówi Hieronim we wspomnianym eseju przeciwko Wigilancjuszowi. Sozomen mówi o relikwiach czterdziestu męczenników – księga. IX, rozdz. 2 i Ewagriusz – o relikwiach Symeona Stylity, – księga. ja, rozdz. 13, a co z kośćmi. Prolog wersetu mówi o relikwiach nienajemników Cyrusa i Jana jak o kościach: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων, patrz Synaksarysta Nikodema pod 28 czerwca. O relikwiach Filoteusza Cudotwórcy (nie wiadomo, kiedy żył nie później niż w X w.) – ks. Sergiusz, Kompletne miesiące Wschodu II, 15 września, Menologia cesarza Bazylego, mówi o kościach: καὶ ταφεὶς βρύει παραδόξως ἐκ τῶν τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον, - poniżej 15 września, mówiąc ogólnie o. relikwie męczenników, mówi o nich jak o kościach (miejsce od Wasilija V., którego sami nie znaleźliśmy, zob. Stefana Jaworskiego w Kamieniu Wiary, fragmenty I dogmatu o relikwiach świętych). Jan Chryzostom w swoich ogólnych przemówieniach na temat relikwii świętych wielokrotnie nazywa je kośćmi (ὀστέα, ὀστᾶ) lub kośćmi towarzyszącymi pyłowi (τέφρα, κόνις) z rozłożonych ciał (wyciąg fragmentów z Jana Chryzostoma znajdziesz na końcu książki, w zastosowaniach). Papież Grzegorz Wielki w powyższych słowach swego listu do cesarzowej Konstancji mówi o relikwiach świętych jako o kościach. W wyznaniu wiary nieznanego Greka z końca VIII – początku IX wieku czytamy: „oddajemy cześć i cześć świętym relikwiom męczenników i wszystkich świętych, choć pozornie są to kości gołe ( εἰ γὰρ καὶ ὀστ ᾶ γυμν ᾶ δοκεῖ ε ἶ ναι), ale emanuje uzdrowieniem – w Patrol. Minya t. 98, kol. 1236. Patriarcha Konstantynopola Germanus I (715–730. † 740), dając do zrozumienia, że wiele relikwii świętych to pojedyncze kości, podaje w dziele περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων, że relikwie chwalebnych męczenników, zebrane przez nauczycieli kościoła i złożone w stosy (stosy) w uczciwych Arkach ( ἐν τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα ), wyrzuceni z tego ostatniego przez ikonoklastów, zostali zniszczeni przez ogień - w Patrolu. Minya T. 98, kol. 80. Jeśli chodzi o dowody dotyczące relikwii świętych jako całych ciał, możemy wskazać, co następuje: Bazyli Wielki mówi o nienaruszonym ciele męczennicy Julity, - rosyjskiej. tłumaczenie 3. wyd. Część I, V, s. 1. 64. Sozomen twierdzi, że relikwie proroka Zachariasza odnaleziono w postaci całego, niezniszczonego ciała – księgi. IX, rozdz. 17. Kompilator życia świętego męczennika Autonomusa (umęczonego za Dioklecjana, upamiętnionego 12 września), który żył za cesarza. Justyna (518–527) mówi o relikwiach tego świętego męczennika jako o całkowicie niezniszczalnym ciele w jego czasach, zob. ks. Sergiusz w Complete Monthly Book of the East, t. II, notatki z 12 września, także u Wierszyńskiego w „Słowie Miesięcznym” pod 12 września. Nicefor Wyznawca mówi ogólnie o świętych w ciele (ἐν σώματι ἅ γιοι), a wyrażenie: „w ciele” zdaje się być rozumiane w odniesieniu do mniej więcej całych ciał – u Ralli i Π. Ι V, 431. Menologia imp. Wasilij nie mówi całkiem jasno o relikwiach Wielkiego Męczennika Eufemii (znajdujących się w Chalcedonie), jak o całym ciele – na pamiątkę cudu, który nastąpił od relikwii 11 lipca (por. Amartol pod rokiem 716, za red. Muralta s. 654). Nasz Antoni z Nowogrodu, jeśli opieramy się na prawdziwości jego zeznań, mówi o niektórych relikwiach, które widział w Konstantynopolu jako całe ciała (używając wyrażenia, że ​​święty lub święty „leży w ciele”) tzw. 97, 129–30, 145, 172, 180. Jeśli chodzi o relikwie nowych świętych greckich, na Atosie relikwie świętych znajdują się wyłącznie kości (a lud Athos tłumaczy brak swoich relikwii w postaci całych ciał faktem, że nie potrzebują nadprzyrodzonych środków do utrzymania wiary, czym jest niezniszczalność ciał, zob. Listy Świętej Góry, część I. list 9, wyd. 2 1850 s. 107–108); w innych miejscach Grecji, częściowo całe ciała, częściowo kości. Przykłady zarówno pierwszego, jak i drugiego są wskazane w Synaksaryście Nikodema oraz w Nowym Limonarze (przykłady pierwszego w Nikodemie: pod 27 września, 14 i 20 października, 4 listopada, 5 i 17 grudnia, 13 marca, 5 kwietnia, 23 lipca i 3 sierpnia; w Nowym Limonar: s. 49, 346, 368, 468 i 491). O różnicy między relikwiami zachowanymi w postaci całych ciał a niezniszczonymi ciałami osób zmarłych pod przysięgą zob. Nikodem w Pidalion, w przypisie do VII reguły Grzegorza z Nyssy, wyd. 1864 s. 662: pierwsze są piękne, pachnące i zwiędłe lub zwiędłe, εἰσιν ἐξηραμμένα; drugie są brzydkie, cuchnące i nabrzmiałe jak bębny, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα, patrz także Nowa Tablica Arcybiskupa. Benjamin, fragmenty rozdziału czwartego. XXI. § 4. wydanie Korableva i Siriakowa 1857 s. 119–120). A gdy Antoni z Nowogrodu mówi o kościach, używa wyrażenia: relikwie, tak że jego słowo: relikwie jest równoznaczne ze słowem: kości (np. o szczątkach Machabeuszów mówi, że w jednym z kościołów w Konstantynopolu leżą ich „głowy i relikwie”, ale Chryzostom mówi też o ich szczątkach jako połamanych, o kościach wyżartych przez czas - τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα ὀστ ᾶ; o szczątkach św. Spyridona mówi, że w jednym klasztorze jest jego głowa, a w innym dłoń i relikwie, a o szczątkach św. Diya mówi, że w bezimiennym klasztorze znajduje się jego „głowa i relikwie”: jeśli relikwie są oddzielone od głowy, to jest oczywiste, że są to kości. W ogóle wyrażenie Antoniego: „relikwie” jest przeciwieństwem wyrażenia: „leży w ciele”, a ponieważ przez drugie wyrażenie ma na myśli mniej więcej całe ciała, pierwszego wyrażenia nie można rozumieć inaczej niż w odniesieniu do kości). – Paweł z Aleppo w swoim Opisie podróży patriarchy Antiochii Makarego do Rosji podaje, że w Kościele patriarchalnym Konstantynopola ukazano im niezniszczalne relikwie królowej Teofanii, Salomonii, matki Machabeuszy i męczennicy Eufemii (tej ostatniej bez głowy), zob. tłumaczenie rosyjskie w Reading. Generał Wschód. i Starożytna, 1896 książka. IV, s. 20 początek (A w Synaksaryście Nikodema pod datą 16 grudnia, w notatce do historii św. Teofanii, jest powiedziane, że nawet teraz jej relikwie znajdują się w stanie nienaruszonym w Patriarchacie Konstantynopola. Ale skoro Bułgarzy i Serbowie twierdzą, że relikwie Teofanii zabrane z Konstantynopola przez jakiś czas znajdowały się najpierw u pierwszego z nich, a potem u drugiego: to trzeba myśleć, że relikwie wróciły ponownie do Konstantynopola, albo zobaczyć tu jeden z tych zagadkowych przypadków, które nie są niczym niezwykłym w odniesieniu do relikwii...). Sozomen mówi o pokoju z relikwii czterdziestu męczenników - książka. IX, rozdz. 2 Amartol mówi o pokoju z relikwii Wielkiego Męczennika Eufemii – wg wyd. Muralta r. 654. W Menologii imperialnej. Bazyli mówi o pokoju z relikwii Filoteusza Cudotwórcy, którego wspomnienie przypada 15 września. W Glossarium Graecitatis Ducange'a pod słowem: Μύρον, a także w Glossarium Latinitatis pod słowem Manna, wskazanych jest wiele przykładów reliktów płynących strumieniem mirry. Św. Jan z Damaszku w swoim Dokładnym wykładzie wiary, - księga. IV, rozdz. 15 (88) oraz Symeon z Tesaloniki w Rozmowie przeciw herezjom (w: Patrol. Minya t. 155, kol. 61) mówią ogólnie o przepływie świata z relikwiami świętych (Nicetas Choniates mówi o niezwykłej obfitości świata, która wypłynęła z relikwii wielkiego męczennika Demetriusza z Tesaloniki – panowanie Andronikosa Komnena, księga 1, rozdz. 9. Tłumaczenie rosyjskie t. I. s. 388). – W Menologii imp. Bazyli mówi o głowie męczennika Anthimusa z Nikomedii, że jest ona τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν, czyli czyni wiele innych cudów, a także chwalebne (cudowne) wypadanie włosów (włosy odrosły na głowie, zostały obcięte, znowu z naroślami itp.), - 3 września. Nikodem w Synaksaryście donosi o relikwiach jednego świętego, że co roku obcinano im włosy na głowach i obcinano paznokcie na rękach i nogach, oraz o relikwiach jednego biskupa, że co roku w dniu Pięćdziesiątnicy wynoszono je z sanktuarium i umieszczano najpierw na tronie św. (były do niego przydzielone), a potem przez cały czas liturgii drażniły świętego współtronu – 3 i 5 sierpnia grudzień Zobacz dzieło Teodoreta z Cyrusa: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, słowo 8, w Patrol. Minya T. 83, kol. 1008 i dzieło własne Φιλόθεος Ιστορία, rozdz. 21, w Patrolu. Minya i. 82, kol. 1449 ( ? ἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμεναι , σωτῆράς καὶ ψυχών ?? καὶ φύλακας, odważne dusze zwycięskich unoszą się w niebie, co do ciał, nie jedna trumna zakrywa ciała każdego, ale miasta i wsie, dzieląc te ostatnie (ciała) między sobą, wzywają (ich) zbawicieli i lekarzy duszy i ciała oraz honoru (ich) jako opiekunów i opiekunów): Chronieon Paschale pod rokiem 362, w Patrolu. Minya T. 92, kol. 740 (splądrowano relikwie Jana Chrzciciela, wydobyte z ziemi w Sebaste i szczątki biskupa Patrofila [świętego ariańskiego], wykopane w Scytopolis – διεσκορπίσθησαν). Ciało patriarchy Konstantynopola Eutychesa († 582) zostało prawie splądrowane, gdy przeniesiono je do cerkwi apostołów w celu pochówku, zob. Ducange w Consantinop. Chrystus. Lib. IV, s. 111. Wskazuje się przykłady, że mieszkańcy okolicznych wsi gromadzili się, aby odwiedzić umierającego ascetę, aby móc splądrować jego ciało zaraz po tym, jak wyzionął ducha – por. Nikodem w Synaxarist pod 26 listopada; Cesarski Teodozjusz Wielki wydał w 386 r. dekret zabraniający kradzieży i handlu relikwiami męczenników – patrz wyżej na s. 33 uwaga. 2. Znane są przypadki kradzieży relikwii świętych w czasach nowożytnych, zob. np. w New Limonar s. 141 (a także przypadki pokojowego lub pokojowego podziału relikwii na części. - Athos. Patericon, część II. s. 38. 87 i 413. - Obecnie każdy klasztor Athos posiada aż piętnaście, jeśli nie dużo więcej, części i cząstek różnych relikwii świętych, oraz że w dawnym Konstantynopolu relikwie niektórych świętych znajdowały się po części w różnych kościołach i klasztorach, zob. pielgrzymi, arcybiskup Antoni i inni, wiadomo też, że Grecy przekazali nam w Rosji bardzo wiele cząstek relikwii różnych świętych). Zapał Greków do kultu relikwii był czasem powodem, że po śmierci jakiegoś sławnego ascety, pomiędzy mieszkańcami wsi sąsiadujących z miejscem jego ascezy toczyły się kłótnie i bójki oraz prawdziwe walki o posiadanie jego ciała, zob. Jan Kasjan Collationes patrum, collat. VI, rozp. 1. do patrolu. Minya T. 49, kol. 645, Theodorit Φίλοθεόν Ιστορίαν, rozdz. 2, 15 i 21, do Patrolu. Minya T. 82, kol. 1336 koniec., 1416 koniec. i 1436 subfin., oraz w Nikodemie w Synaxarist pod 9 października o księdzu Androniku z Antiochii. – Skłonność Greków do pozyskiwania jak największej liczby części i cząstek z relikwii różnych świętych spowodowała, że mieli fałszerzy relikwii i handlarzy fałszywymi relikwiami: Papież Grzegorz Wielki w ww. liście do cesarzowej Konstancji donosi, że w Rzymie przetrzymywano greckich mnichów, którzy wyrywali kości zmarłych na cmentarzu kościoła św. Pawła pod miastem, a którzy podczas przesłuchaniu przyznali, że mieli zamiar przekazać znajdujące się w swoim domu kości jako relikwie świętych (błogosławiony Augustyn w dziele De opere monachorum, rozdz. 28, mówi o wędrówce mnichów zachodnich, przypisywanych najprawdopodobniej tym samym mnichom i mnichom wschodnim, którzy alii są między nimi membra martyrum, si tamen martyrum, venditant). A to, że w późniejszych czasach Grecy bardzo zajmowali się fałszowaniem relikwii, jest faktem dobrze znanym, w pełni uznanym przez samych greckich pisarzy (patrz np. Wyznanie wiary Mitrofana Kritopoulosa, rozdział 16, początek). Relikwie Apostołów Andrzeja. Łukasza i Tymoteusza złożono w Konstantynopolu, w Cerkwi Apostolskiej, τραπἐζης ), – kronika wielkanocna do roku 350 oraz Menologium imp. Wasilij 30 listopada; Nasz Antoni Nowogrodzki w swoich Podróżach, o ile wskazuje lokalizację relikwii, najczęściej wskazuje je pod ołtarzem i pod mszą św., – kol. 97, 110, 120. 136; ogólnie na temat umieszczania relikwii świętych pod posiłkiem św., patrz wyżej na stronie 17 Symeona z Salonik i Nikodema w Synaxarist pod 12 listopada. Na temat umieszczania relikwii świętych w przedsionkach kościołów zob. Balsamon w interpretacji II reguły Dionizjusza Aleksandryjskiego, - w Rally i P. IV, 8; indywidualne przypadki wskazuje Antoni z Nowogrodu. – kol. 157–158 i Nikodema w Synaxarist pod 27 września; Relikwie Wielkiego Męczennika Demetriusza z Salonik znajdują się w przedsionku jego dawnej świątyni, która obecnie jest meczetem. Przypadki znalezienia relikwii w samych kościołach, przy drzwiach wejściowych i tylnych – zwraca uwagę Antoni – kol. 146 i 147. – Relikwie Jana Chryzostoma i Grzegorza Teologa, stanowiące, jak się wydaje, wyjątek, nie znajdowały się pod podłogą ołtarza Konstantynopola Kościoła Świętych Apostołów, ale w samym ołtarzu (wiadomości o relikwiach Chryzostoma i Grzegorza Teologa nie są między sobą zgodne: jedni mówią, że relikwie znajdowały się w ołtarzu, inni – że pod ołtarzem, ale że znajdowały się właśnie w ołtarzu, o czym mówi Konstancja Porfirogenita to całkiem wyraźnie w książce De caeremoniis). – Według zeznań arcybiskupa Antoniego wraz z innymi naszymi pielgrzymami – Stefanem Nowogrodem (w Cukru. w Legendach rosyjskiego Nar. t. II, księga VIII, koniec „Wędrowca”) i diakonem Ignacym (tamże, s. 101) relikwie świętych były przechowywane przez Greków w zamkniętych, a nawet zapieczętowanych Arkach (jeśli nie głównie, to częściowo, jak można przypuszczać, aby zapobiec porwaniom, do których zdarzały się przypadki) i w zwykłych czasach były dostępne do całowania przez niektórych bogatych ludzi (co domyśla się - za specjalną opłatą), a całemu ludowi ofiarowywano je do całowania tylko w dni pamięci świętych i w święta świątynne kościołów, a jeśli nie było całych ciał i kości, były umieszczane na stołach lub na barierce ołtarza („relikwie św. Iwana Chryzostoma i relikwie św. Grzegorza Teologa, mówi diakon Ignacy, są zapieczętowane w kamiennych Arkach”: „a w Konstantynopolu” – mówi Stefan Nowogród, „skądnie lub żałośnie nie może zobaczyć ani pocałować żadnego świętego, chyba że w święto, którego święty będzie, a potem zobaczy i pocałuje”; w Konstantynopolu, powiada Antoni Nowogrodzki, „jest klasztor świętego proroka Eliasza i jest w nim kościół, a w nim wiele relikwii świętych, a na święto ustawia się w całym kościele stoły i kładzie na nich relikwie świętych”). Jeśli chodzi o barierę ołtarzową, oczywiste jest, że Antoni z Nowogrodu ma na myśli tymczasowe umieszczenie na niej relikwii świętych, gdy mówi, że w kościele apostolskim „na barierze ołtarzowej świętych”. O noszeniu relikwii świętych w procesjach religijnych wśród Greków zob. Ducange Constantinop. Chrystus., Lib. IV, s. 107 oraz Symeon z Tesaloniki De sacra precatione cap. 353, – w Patr. Minya T. 155, kol. 656. Antoni Nowogrodzki mówi o przenoszeniu relikwii przy wielkim wyjściu z liturgii i umieszczaniu ich na chorych, – kol. 145, 172 i 180. Może zainteresuje Cię: