Η ιστορία της αγιοποίησης των αγίων στη Ρωσική Εκκλησία

Εισαγωγή που περιέχει παραπομπές Εκτενές σε δοκίμια: Η έννοια της αγιοποίησης και η λέξη: αγιοποίηση Για την αγιοποίηση των αγίων στην Ελληνική Εκκλησία: Με κάλεσαν να γράψω την προτεινόμενη μελέτη από ορισμένες τυχαίες συνθήκες, έπρεπε να τη γράψω για μια χρονική περίοδο που ήταν περιορισμένη και περιορισμένη στη μελέτη του θέματος. Έχοντας κάνει ένα επείγον θέμα, δεν ήθελα να αποχωριστώ το θέμα και αμέσως μετά τη δημοσίευση της Μελέτης 1 συνέχισα τις σπουδές μου με στόχο να το μελετήσω περαιτέρω. Έτσι, δημοσιεύω αυτή τη δεύτερη έκδοση της μελέτης ως αναθεωρημένη και διευρυμένη έκδοση, αν είναι δυνατόν. Καθώς δεν είχα ποτέ καμία σκόπιμη πρόθεση να γράψω για την αγιοποίηση των αγίων, τώρα, τελικά, χαίρομαι που αναγκάστηκα να γράψω από τυχαίες συνθήκες, γιατί το επιθυμητό και η χρησιμότητα μιας επιστημονικής εργασίας όπως αυτή που παρουσιάζω, ακόμα κι αν το έργο ήταν κάθε άλλο παρά τέλειο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Συγκεντρώσαμε την έρευνά μας εν μέρει απευθείας με βάση πρωτογενείς πηγές, που είναι οι αρχαίοι βίοι των αγίων 2, θρύλοι και μαρτυρίες για αυτούς, καθώς και ορισμένες επίσημες πράξεις που σχετίζονται με αυτούς, εν μέρει με τη μεσολάβηση και τη βοήθεια των λεγόμενων δεύτερου χεριού, που στην περίπτωση αυτή αποτελούνται από νέες, μακροσκελείς και σύντομες, βιογραφίες αγίων και νέες επιστημονικές μελέτες γι' αυτούς. Υποδεικνύοντας τις πρωτογενείς πηγές που χρησιμοποιούμε, στο βαθμό που τις χρησιμοποιούμε, στα κατάλληλα σημεία, θα παραθέσουμε εδώ την πιο πρόσφατη έντυπη βιβλιογραφία που είχαμε στη διάθεσή μας. Μια κριτική μελέτη της ζωής των Ρώσων αγίων είναι το έργο του V. O. Klyuchevsky. Παλαιοί ρωσικοί βίοι αγίων ως ιστορική πηγή. Μόσχα, 1871 3. Βιβλιογραφική ένδειξη χειρογράφων από διάφορες βιβλιοθήκες που περιέχουν βίους Ρώσων αγίων, ή βιβλιογραφική ένδειξη καταλόγων ζωών, υπάρχει στο βιβλίο του κ. N. Barsukov: Sources of Russian agiography. Αγία Πετρούπολη, 1882. Οι βιογραφίες των Ρώσων αγίων, που συντάχθηκαν με βάση την αρχαία ζωή τους και άλλες πηγές, περιέχουν: Μια εμπειρία ενός ιστορικού λεξικού για όλους τους αγίους άνδρες που δοξάστηκαν από την άγια, άσπιλη ζωή τους στην αληθινή Ορθόδοξη Ελληνορωσική πίστη. Μόσχα, 1784. Ο συγγραφέας του λεξικού, που ταυτίστηκε με δύο μόνο γράμματα: S.S. είναι ο Sergei Petrovich Sokovnin, συνταξιούχος ταγματάρχης, Kolyazin γαιοκτήμονας, βλέπε Metropolitan. Λεξικό Evgeniya Ρώσων κοσμικών συγγραφέων, λέξεις. Σόκοβνιν. Ιστορικό λεξικό για αγίους που δοξάζονται στη ρωσική εκκλησία και για μερικούς ασκητές της ευσέβειας που τιμούνται τοπικά. Πρώτη έκδοση: Αγία Πετρούπολη, 1836; δεύτερη έκδοση: Αγία Πετρούπολη, 1862. Δεν γνωρίζουμε ποιος είναι ο συγγραφέας του λεξικού, αλλά παρουσιάστηκε το 1833 στην πνευματική λογοκρισία της Αγίας Πετρούπολης από τον πολιτειακό σύμβουλο Prince Ernstov και τον συλλογικό σύμβουλο Yakovlev, βλ. 586, αρ. 166 (εδώ είναι η ιστορία της εκτύπωσης του βιβλίου). Το βιβλίο είναι μια λεκτική περιγραφή των Ρώσων αγίων, (η οποία) συμπληρώθηκε με βιογραφικά στοιχεία από τον Κόμη M.V. Τολστόι, που δημοσιεύτηκε στο 4ο βιβλίο του Readings in the Society of Russian History and Antiquities για το 1887. «The Book of the Verb» είναι ένας τοπογραφικός κατάλογος των Ρώσων αγίων, που συντάχθηκε τον 17ο αιώνα, αλλά γρ. Ο Τολστόι, προσθέτοντας βιογραφικά στοιχεία στον κατάλογο, αναφέρει αυτά τα τελευταία τόσο εκτενώς και ολοκληρωμένα που στη δημοσίευσή του αντιπροσωπεύει ένα πραγματικό λεξικό για αγίους, παρόμοιο με τα δύο προηγούμενα λεξικά. Βίοι των αγίων της Ρωσικής Εκκλησίας, επίσης Ιβήρων και Σλάβων, και τοπικά σεβαστούς ασκητές της ευσέβειας. A. N. Muravyova. Σε 12 μηνιαίους τόμους, Αγία Πετρούπολη, 1855–1858 4. Ρώσοι άγιοι που τιμούνται από ολόκληρη την εκκλησία ή τοπικά. Εμπειρία στην περιγραφή της ζωής τους. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. Πρώτη έκδοση σε 12 μηνιαία βιβλία: Chernigov, 1861–1865. Η δεύτερη, όπως φαίνεται, ελλιπής, έκδοση: Chernigov, 1865. Η τρίτη, μεταθανάτια († 9 Αυγούστου 1866), έκδοση, σε τρεις τετράμηνες ενότητες: St. Άγιοι του Θεού στην πατρίδα μας. Δημήτριος, Επίσκοπος Ποντόλσκ, νυν Αρχιεπίσκοπος Τβερ. Πρώτη έκδοση σε τέσσερα τρίμηνα τεύχη, με τεύχος IV σε δύο τμήματα, Tambov - Voronezh, 1878–1883. Η δεύτερη έκδοση δημοσιεύτηκε σε 11 μηνιαία τεύχη, δηλαδή από τον Σεπτέμβριο, που ξεκινά ο συγγραφέας, έως τον Ιούλιο συμπεριλαμβανομένου, Kamenets-Podolsk - Tver, 1893–1901. Πιο συγκεκριμένα, ο Μηνιαίος Σεβ. Δημήτριος καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ έργων που περιέχουν μακροσκελείς και σύντομες βιογραφίες 6 . Βιβλία και άρθρα για αγίους μεμονωμένων τοποθεσιών 7 Αρχάγγελσκ Πατερικόν. Ιστορικά δοκίμια για τη ζωή και τα κατορθώματα των Ρώσων αγίων και ορισμένων ανδρών με ευλογημένη μνήμη που εργάστηκαν στην επισκοπή του Αρχάγγελσκ. Ιερομόναχος Νικόδημος. Αγία Πετρούπολη, 1901. Σύντομες πληροφορίες για Αγίους αγίους του Θεού και κατά τόπους ευλαβείς ασκητές της ευσέβειας, των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στις εκκλησίες της επισκοπής Βλαδίμηρου. Δοκίμιο του Δασκάλου Ιερομόναχου Ιωάσαφ. Βλαντιμίρ, 1860. Εκκλησιαστική-ιστορική περιγραφή μνημείων του Βλαντιμίρ. Toro του Ιερομόναχου Ιωάσαφ. Vladimir, 1857 (μιλάει για τους αγίους των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στις εκκλησίες της πόλης του Βλαντιμίρ). Αρχαία μνημεία στο Vladimir Klyazemsky. Καθεδρικοί ναοί: Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως και πρώην αυλικός Β.Κ. Vsevolod-Dmitrievsky. Δοκίμιο του V. Dobrokhotov. Μόσχα, 1849 (μιλώντας για τους αγίους των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως). Η σημερινή επαρχία Βλαντιμίρ περιλαμβάνει την περιοχή του Σούζνταλ. Ειδικά για τους αγίους του Σούζνταλ - στην «Ιστορική συλλογή για τη θεοσώστη πόλη του Σούζνταλ», η οποία ανήκει στον βασίλειο του καθεδρικού ναού του Σούζνταλ στα μέσα του 18ου αιώνα, Ανανία Φεντόροφ, και η οποία δημοσιεύεται στο XXII βιβλίο της Προσωρινής Εταιρείας Ιστορίας και Αρχαιοτήτων, σελ. 117 τετρ. Τοπογραφικός κατάλογος των αγίων θαυματουργών της Vologda με τον τόπο διαμονής τους ή τη θέση των ιερών λειψάνων τους, που συνέταξε ο Metropolitan. Ο Ευγένιος όταν ήταν Επίσκοπος της Βόλογκντα (1808–1813) και δημοσιεύτηκε στο 1ο Νο. Προσθηκών στην Επισκοπική Εφημερίδα της Βόλογκντα για το 1864 (ανατυπώθηκε στο βιβλίο του Veryuzhsky, για το οποίο είναι τώρα παρακάτω, σελ. 8–16). Βίοι των αγίων του Θεού στην περιοχή Vologda. επισκοπές του κεκοιμημένου, δοξασμένοι από την εκκλησία και τοπικά ευλαβείς. Συντάχθηκε από τον Vladimir Mordvinov. Μόσχα, 1879. Ιστορικές ιστορίες για τη ζωή των αγίων που εργάστηκαν στην επισκοπή Vologda, δοξασμένες από ολόκληρη την εκκλησία και τοπικά σεβαστές. Ιερέας Ιω. Veryuzhsky 8. Vologda, 1880 (το βιβλίο είναι γενικά καλό, και για την επαρχία, θα έλεγε κανείς, πολύ καλό). Άγιοι της περιοχής Vologda, έρευνα του Konoplev, που δημοσιεύτηκε στο Βιβλίο IV. Αναγνώσεις στη Γενική Ανατολή. και Αρχαία για το έτος 1895. Σκίτσα από την ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της αρχαίας ευσέβειας στο Βολίν, εκτίθενται στις βιογραφίες των αγίων του Βολίν και άλλων Ορθοδόξων αγίων που συμμετείχαν στενά στα ιστορικά πεπρωμένα της Βολυνικής γης. Ιερέας A. Chojnacki. Zhitomir, 1878. Η Ορθοδοξία στα δυτικά της Ρωσίας στους πλησιέστερους εκπροσώπους της ή Πατερικόν του Βολίν-Πόχαεφ. Ο ίδιος ιερέας (αρχιερέας κατά την εκτύπωση του βιβλίου) Chojnacki. Μόσχα, 1888. Μια σύντομη ιστορική περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, που ανήκει στον Μητροπολίτη. Σαμουήλ Μισλάβσκι. Πρώτη έκδοση: Κίεβο 1795; πέμπτη έκδοση: Κίεβο, 1817. Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ με την προσθήκη διαφόρων επιστολών και αποσπασμάτων που την εξηγούν, καθώς και σχέδια της Λαύρας και των δύο σπηλαίων, που ανήκουν στο Μητροπολίτη. Ευγένιος. Πρώτη έκδοση: Κίεβο, 1826; τρίτη έκδοση: Κίεβο, 1847. Άγιοι του Θεού και ασκητές του Κοστρόμα, η ζωή, τα κατορθώματά τους, ο θάνατος και τα θαύματα. Κοστρομά. 1879. Άγνωστος συγγραφέας. Μια ιστορική περιγραφή του ναού του Νόβγκοροντ, που αποτελείται από τον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας, τις εκκλησίες και τα γύρω μοναστήρια, με έναν σύντομο μύθο για τα ιερά θαυματουργά, αρχαίες εικόνες και αξιομνημόνευτα πράγματα που φυλάσσονται στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ. Α. Πάβλοβα. Αγία Πετρούπολη, 1847. Αρχαιολογική περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του. Αρχιμανδρίτης (που πέθανε στο βαθμό του αρχιεπισκόπου) Μακάριος. Δύο τόμοι. Μόσχα, 1860 (μιλάει για τους αγίους των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στις εκκλησίες και τα μοναστήρια του Νόβγκοροντ). Ιστορικές πληροφορίες για τους αγίους του Θεού, που αναπαύονται φανερά και κρυφά στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας, στις εκκλησίες του Νόβγκοροντ και στα γύρω μοναστήρια και για τους αρχαίους αγίους. εικόνες που δοξάζονται από θαύματα. Ιερέας I. Tikhomirov. Νόβγκοροντ, 1861 (αποτελώντας ένα παράρτημα στον Θρύλο του Νόβγκοροντ, θαυματουργή ιερή εικόνα του Σημείου της Μητέρας του Θεού). Το βιβλίο του μήνα Νόβγκοροντ. Γρ. Μ. Β. Τολστόβα. Μόσχα, 1862 (αποτελώντας ένα παράρτημα στο Ευρετήριο του Veliky Novgorod). Μήνες (άγιοι) των αγίων του Θεού του Νόβγκοροντ, που αναπαύονται φανερά και κρυφά σε καθεδρικούς ναούς, εκκλησίες, παρεκκλήσια και μοναστήρια όχι μόνο του Νόβγκοροντ και των άμεσων περιχώρων του, αλλά και ολόκληρης της επισκοπής του Νόβγκοροντ, με ιστορικές, χρονολογικές και γεωγραφικές πληροφορίες για τους τόπους της κοίμησής τους, θαυματουργά... Ο καθεδρικός ναός του Νόβγκοροντ της Αγίας Σοφίας ιερέας του καθεδρικού ναού Gabriel Krasnyansky. Νόβγκοροντ, 1876. Αξιότιμοι ερημίτες Obonezh: υλικά για την ιστορία του αποικισμού και του πολιτισμού της περιοχής Obonezh. Άρθρο του E.V. Barsov στην επαρχιακή εφημερίδα Olonets του 1867, 9, 10, 28, 35 και 40. Ασκητές και μοναστήρια του Άπω Βορρά. Ένα δοκίμιο του K. Dokuchaev-Baskov, που δημοσιεύτηκε αρχικά στο Christian Reading και δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό βιβλίο το 1891. V. History of the Principality of Pskov by Eugene, part III (Kyiv, 1831), σελ. 74–81, περιέχει: Χρονολογικός κατάλογος Pskov αγίων του Θεού, σεβαστοί στο Pskov από τους αρχαίους χρόνους, ορισμένοι από τους οποίους περιλαμβάνονται από τη Ρωσική Εκκλησία και σε μηνιαία εκκλησιαστικά βιβλία, άλλοι μνημονεύονται μόνο σε εκκλησίες και μνημονεύονται μόνο στην εκκλησία συνοδικοί. Ιστορίες μερικών Σιβηριανών ασκητών της ευσέβειας. Αρχιερέας Μ. Πούτιντσεφ. Μόσχα, 1889. Ιστορική και στατιστική περιγραφή της επισκοπής του Σμολένσκ. Πετρούπολη, 1864. Άγνωστος συγγραφέας (περί των αγίων της επισκοπής - σ. 279 τ.μ.). Solovetsky Patericon. Πετρούπολη, 1873. Άγνωστος συγγραφέας. Σωστός και σύντομος υπολογισμός των σεβαστών πατέρων του Σολοβέτσκι, που έλαμψαν με νηστείες και ενάρετες πράξεις, και ιστορικές πληροφορίες για την εκκλησιαστική τους προσκύνηση. Ιερώνυμος. Νικόδημος. Αγία Πετρούπολη, 1900. Βιογραφίες των αγίων του Θεού που έζησαν στη σημερινή επισκοπή Γιαροσλάβλ. Γρ. Μ. Β. Τολστόβα. Γιαροσλάβλ, 1885. Κατάλογος των αγίων του Θεού και άλλων προσώπων που εργάστηκαν στην επισκοπή Γιαροσλάβλ και αναφέρονται σε διάφορα έντυπα και χειρόγραφα ημερολόγια και ιστορικά ευρετήρια, τον ιερέα Κ. Γιαροσλάβσκι, που τυπώθηκε στο 20ο, 22ο και 23ο τεύχη της Επισκοπικής Εφημερίδας του Γιαροσλάβλ για το έτος 1887. Εν μέρει βιογραφικές πληροφορίες για Ρώσους αγίους, εν μέρει πληροφορίες που είναι πολύ σημαντικές για εμάς στη μελέτη μας για τις εκκλησίες και τα παρεκκλήσια σε εκκλησίες αφιερωμένες σε Ρώσους αγίους, βρίσκονται στην Ιστορία της Ρωσικής Ιεραρχίας, που ανήκει στον έπαρχο και πρύτανη του Σεμιναρίου του Νόβγκοροντ, ο οποίος ήταν τότε πρόεδρος της πνευματικής λογοκρισίας της Μόσχας και ο επίσκοπος της Pennatsky. μέρος στον ανεπίσημο συνεργάτη του, Μητροπολίτη Κιέβου Ευγένι Μπολχοβίνοφ Η ιστορία της ιεραρχίας αποτελείται από έξι μέρη. Το 1ο μέρος, που τυπώθηκε για πρώτη φορά στο Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας το 1807 και ανατυπώθηκε κυριολεκτικά εκεί το 1822, περιέχει: μια γενική επισκόπηση της αρχής, της συνέχειας και της παρούσας (για τον συγγραφέα) κατάστασης της ρωσικής ιεραρχίας και ιδιωτικές πληροφορίες για όλες τις επισκοπές, νυν και πρώην, με καταλόγους επισκόπων. σχετικά με τα συμβούλια που σχετίζονται με την ιεραρχία της Ρωσικής Εκκλησίας· για τους αγίους που έγιναν διάσημοι στη Ρωσική Εκκλησία. για τα πλεονεκτήματα στα άμφια, τις ιερές τελετές και άλλες περιπτώσεις κληρικών· για τις ρωσικές θεολογικές σχολές. Τα μέρη 2-6, που τυπώθηκαν στο ίδιο Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας, στη συνέχεια του 1810–1815, περιέχουν μια περιγραφή των ρωσικών μοναστηριών, συγκεκριμένα στο 2ο μέρος: τα δάφνινα και σταυροπηγιακά μοναστήρια. σε άλλα μέρη: όλα τα άλλα μοναστήρια με αλφαβητική σειρά). Για τον δεύτερο από τους πλέον αναφερόμενους σκοπούς, το βιβλίο του Alexander Ratshin εξυπηρετεί σε κάποιο βαθμό: Μια πλήρη συλλογή ιστορικών πληροφοριών για όλα τα αρχαία και σήμερα υπάρχοντα μοναστήρια και αξιόλογες εκκλησίες στη Ρωσία. Μόσχα, 1852. Για γενικές πληροφορίες για την αγιολογία ή την επιστήμη, τη διδασκαλία, για τους αγίους, το βιβλίο του Rev. Sergius, Archbishop of Vladimir: Complete monthbook of the East, που αποτελείται από δύο τόμους, από τους οποίους ο πρώτος φέρει το ιδιωτικό όνομα: Eastern Hagiology, και ο δεύτερος - the Holy East. Πρώτη έκδοση: Μόσχα, 1875–1876; δεύτερη έκδοση: Βλαντιμίρ, 1901. Τα ελληνικά βιβλία στα οποία σκοπίμως αναφερόμαστε σε ομιλίες για την αγιοποίηση των αγίων στην Ελληνική Εκκλησία είναι: βίοι των αγίων των δώδεκα μηνών του χρόνου), που είναι πρόλογος που διαβάζεται στην κατανυκτική αγρυπνία, σύμφωνα με το 6ο άσμα του κανόνα, επεξεργασμένο από αρχαίους προλόγους του περίφημου έκτακτου βιβλιόφιλου, όπως αποκαλείται συνήθως ο μοναχός. Ο Άγιος Ορείτης Νικόδημος (γ. περίπου 1748, † 1809), δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1819. Έχουμε στα χέρια μας την τρίτη, Αθήνα, έκδοση του 1868 και ονομάζουμε το βιβλίο στα ρωσικά Συναξαριστικό, και νέα καὶ βίους ὁσίων (Νέο Λιβάδι, που αγκαλιάζει τα αρχαία και νέα μαρτύρια και τους βίους των αγίων), που περιέχει κυρίως υπηρεσίες σε νεομάρτυρες και νέους ασκητές με θρύλους για τον πρώτο και με τους βίους του δεύτερου, μεταγλωττισμένο από Mactropolius, Notanara. 1805), συμπληρώθηκε από τον Αθανάσιο Παριανό († 1813) και τον Νικηφόρο του Χίου (σύγχρονος του Μακαρίου και του Αθανασίου, ο οποίος πέθανε άγνωστο πότε) και τυπώθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το ίδιο έτος 1819. Έχουμε στη διάθεσή μας το δεύτερο, Αθήνα, έκδοση του 1873 το μισό βιβλίο και πιο ακριβές το μισό R. Limonar. Η αγιοποίηση είναι η αναγνώριση από την Εκκλησία οποιουδήποτε αποθανόντος θιασώτη της ευσέβειας ως ενός από τους αγίους της. Η λέξη αγιοποίηση είναι λατινική - canonizatio (canonisatio), και δανείστηκε στην επιστημονική και θεολογική μας γλώσσα από τη δυτική επιστημονική και θεολογική γλώσσα. Έχοντας προέλθει από την ελληνική λέξη κανών που λαμβάνεται στα λατινικά με την έννοια της τελευταίας: κατάλογος, κατάλογος 9, σημαίνει την ένταξη κάποιου νεκρού ασκητή της ευσέβειας στον κατάλογο, στον κατάλογο των αγίων. Ο σχηματισμός ή ο σχηματισμός από δυτικούς θεολόγους της λέξης canonizatio, που σημαίνει συμπερίληψη σε κατάλογο, σε κατάλογο, ως όνομα, για την πράξη αγιοποίησης, εξηγείται από την τοπική ιεροτελεστία ή τελετουργία αυτής της λατρείας. Στη Λατινική Εκκλησία, η ιεροτελεστία της αγιοποίησης τελειώνει με την επίσημη διακήρυξη του πάπα από τον θρόνο του: «διατάσσουμε και καθορίζουμε ότι ο ευλογημένος Νο. 10 είναι άγιος και τον εγγράφουμε στον κατάλογο των αγίων, ώστε την ημέρα της κοίμησής του να δοξαστεί με ζήλο. και δεν έχουν λέξη για αγιοποίηση. λέει: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων, κατατάττειν εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων (containment, inclusion in the list of saints, counting between the saints) 12. Η Ρωσική Εκκλησία δανείστηκε την αγιοποίηση των αγίων από την Ελληνική Εκκλησία. Ως εκ τούτου, προλογίζοντας τις ομιλίες για την αγιοποίηση των αγίων στη Ρωσική Εκκλησία με μια φυσική εισαγωγή σε αυτούς, θα πούμε πρώτα εν συντομία για την αγιοποίηση των αγίων στην Ελληνική Εκκλησία, και συγκεκριμένα, χωρίζοντας την ομιλία σε δύο μισά, ειδικά για αυτήν στην αρχαία ελληνική Εκκλησία και ιδιαίτερα στη μεταγενέστερη. Δεν έχουμε σχεδόν καμία θετική πληροφορία για την αγιοποίηση των αγίων στην αρχαία ελληνική εκκλησία. Η αρχαία Ελληνική Εκκλησία, όπως και η μεταγενέστερη, έπρεπε να αναγνωρίσει ορισμένους νεκρούς ως αγίους σε κάποια βάση. Σε σχέση με τους λόγους που καθοδήγησαν την αρχαία Ελληνική Εκκλησία στην αναγνώριση των αποθανόντων ως αγίων, αυτοί οι τελευταίοι πρέπει να χωριστούν σε τρεις κατηγορίες ή τρεις τάξεις. Πρώτον, υπήρχαν ορισμένες τάξεις νεκρών, τα άτομα στις οποίες ανήκαν όλοι αναγνωρίστηκαν από την εκκλησία ως άγιοι, βασιζόταν, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, στην πεποίθηση ότι μόνο άγιοι άνθρωποι μπορούσαν να ανήκουν σε αυτές τις τάξεις, έτσι ώστε η συμμετοχή τους στις τάξεις χρησίμευε ως απόδειξη της αγιότητάς τους. Αυτοί ήταν οι πατριάρχες και οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης και οι απόστολοι της Καινής Διαθήκης (για να μην αναφέρουμε αυτούς που στέκονταν εκτός των τάξεων - η Μητέρα του Θεού και περισσότερο στους γεννημένους από γυναίκες, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής), για τους οποίους η εκκλησία πίστευε ότι τους τιμούσε να είναι πατριάρχες, προφήτες και απόστολοι επειδή ήταν άγιοι άνθρωποι. Δεύτερον, υπήρχε μια τάξη νεκρών, η οποία σταδιακά, σε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, σχηματίστηκε από ανθρώπους που πέτυχαν ένα τέτοιο κατόρθωμα, η οποία, σύμφωνα με την πεποίθηση της εκκλησίας, έδινε μόνος του το στέμμα της αγιότητας σε αυτόν που το έκανε. Αυτοί είναι οι μάρτυρες που κατά την πεποίθηση της εκκλησίας, όπως τους ψάλλει στο τροπάριο, στα βάσανά τους απέκτησαν στεφάνους αφθαρσίας. Η τρίτη κατηγορία αποτελούνταν από αγίους, για τους οποίους είναι απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι η εκκλησία τους αναγνώρισε ως αγίους όχι επειδή ανήκαν σε μια συγκεκριμένη τάξη, αλλά επειδή προσωπικά ο ένας ή ο άλλος από αυτούς θεωρούνταν άξιοι αυτής της αναγνώρισης. Αυτοί είναι οι άγιοι από τους ασκητές (ασκητές). Πίσω από αυτό παραμένει ακόμη μια τάξη αγίων από ιεράρχες ή αγίους. Όσον αφορά τους αγίους αυτής της τελευταίας τάξης, είναι πολύ πιθανό να γίνει δεκτό ότι, σε σχέση με την αγιοποίηση, αρχικά ανήκαν σε μια κατηγορία που αναφέρθηκε παραπάνω και στη συνέχεια κατατάχθηκαν ως άλλη, δηλαδή ότι αρχικά ανήκαν στην πρώτη κατηγορία και μετά κατατάχθηκαν ως οι τελευταίοι. Όσον αφορά τη λατρεία των μαρτύρων από τους αγίους, υπάρχουν θετικά νέα ότι το πρώτο τέταρτο του 2ου αιώνα ήταν ήδη αποδεκτή πρακτική 13 . Κατά συνέπεια, η αρχή του κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να αποδοθεί στο τελευταίο τέταρτο του 1ου αιώνα ή στον χρόνο αμέσως μετά τον πρώτο διωγμό των χριστιανών από τον Νέρωνα. Εφόσον από τους 12 αποστόλους, οι 11, με εξαίρεση τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, πέθαναν ως μάρτυρες, τότε σε κάθε περίπτωση η προσκύνηση των αποστόλων ως μαρτύρων θα έπρεπε να είχε αρχίσει πολύ νωρίς. Ο Ευ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος πέθανε με φυσικό θάνατο γύρω στο έτος 110 και κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι άρχισε να τον τιμούν ως άγιο αμέσως μετά τον θάνατό του, έτσι ώστε η λατρεία των αποστόλων, ως τέτοια, αν δεν άρχιζε νωρίτερα, άρχισε με την καθιέρωση της λατρείας του. Σχετικά με την αρχή της λατρείας των πατριαρχών και των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, μπορούμε μόνο να πούμε ότι στο δεύτερο μισό του 1ου αιώνα υπήρχε ήδη στην εκκλησία 14. Οι εξομολογητές, κατά πάσα πιθανότητα, χωρίστηκαν σε δύο τάξεις: όσοι πέθαναν αμέσως μετά τα βάσανα που υπέμειναν συγκαταλέγονταν στους μάρτυρες. όσοι έζησαν λίγο πολύ μετά από αυτούς τέθηκαν υπό τον ίδιο κανόνα ή την ίδια συνθήκη με τους ασκητές σχετικά με την αγιοποίηση, που τώρα συζητείται. Εν πάση περιπτώσει, έχουμε στοιχεία που ανήκουν στον άγιο Κύπριο Καρχηδόνα, αφενός ότι οι ομολογητές συγκαταλέγονταν στους μάρτυρες, αφετέρου ότι υπήρχαν ομολογητές που δεν μπορούσαν να συγγραφούν στους μάρτυρες ή, που είναι επίσης, στους αγίους. Για τους πρώτης τάξης εξομολογητές του Αγίου Κυπριανού γράφει σε μια από τις επιστολές του προς τον Καρχηδονιακό κλήρο: dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut commemorationes eorum inter memorias martirum celebrare possimus, - in Patrol. Minya, t. IV, κολ. 328 (Επιστ. ΧΧΧ VII, § II). Όσο για τους εξομολογητές της δεύτερης τάξης, περισσότερες από μία φορές στα γραπτά του ο άγιος Κυπριανός εκφράζει τη λύπη του που κάποιοι από αυτούς κάνουν κατακριτέο βίο - ό.π. συλλογ. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros confessores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). Όσον αφορά τους ασκητές, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι από αρχαιοτάτων χρόνων η εκκλησία άρχισε να αναγνωρίζει τον έναν ή τον άλλον ως αγίους με βάση την ίδια βάση που τους αναγνώρισε σε μεταγενέστερους χρόνους και με βάση την οποία τους αναγνωρίζει μέχρι σήμερα, δηλαδή με βάση την υπερφυσική μαρτυρία του ίδιου του Θεού γι' αυτούς, που τίμησε τον έναν ή τον άλλον με το δώρο των θαυμάτων είτε κατά τη διάρκεια της ζωής είτε μετά θάνατον. Χωρίς να το υποθέσουμε αυτό, τη μόνη σταθερή και ανεξάρτητη από τις ανθρώπινες προτιμήσεις, βάση, θα έπρεπε να σκεφτούμε ότι η αυθαιρεσία βασίλευε στην αναγνώριση των ασκητών ως αγίων στην αρχαιότητα, κάτι που φυσικά είναι αδύνατο να το σκεφτούμε. Διαβάζοντας τη ζωή των αρχαίων ασκητών που αγιοποιήθηκαν από την εκκλησία, δεν βρίσκουμε σχεδόν κανέναν ανάμεσά τους που να μην είχε το χάρισμα των θαυμάτων κατά τη διάρκεια της ζωής τους: και αυτή η κοινή ιδιότητα της δωρεάς των θαυμάτων στους ασκητές που αγιοποιήθηκαν από την εκκλησία ως άγιοι δίνει κάθε λόγο να υποθέσουμε ότι αυτό το συγκεκριμένο δώρο ήταν η αιτία της αγιοποίησής τους. Σε μεταγενέστερους χρόνους, αυτό ήταν αναμφίβολα, γιατί η Ρωσική μας Εκκλησία πήρε τον ενδεικνυόμενο κανόνα για την αγιοποίηση των ασκητών από τη μετέπειτα Ελληνική Εκκλησία, και γι' αυτήν η ηχώ είναι γνωστή με θετικό τρόπο: αλλά είναι πολύ πιο πιθανό να υποθέσουμε ότι ο κανόνας υπήρχε στην Ελληνική Εκκλησία από την αρχαιότερη εποχή και από την αρχή, παρά ότι καθιερώθηκε σε αυτήν κάποια στιγμή στη μεταγενέστερη εποχή. θέμα καθώς η ανακήρυξη των αγίων δεν διατάχθηκε στην αρχαία εκκλησία, θα δυσκολευτούμε να δώσουμε οποιαδήποτε απάντηση. Όσον αφορά τους ιεράρχες ή τους αγίους, όπως είπαμε, θα πρέπει να γίνει δεκτό με μεγάλη πιθανότητα ότι αρχικά αγιοποιήθηκαν ως άγιοι ή αγιοποιήθηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως οι μάρτυρες, δηλαδή αυτοδικαίως ή από το γεγονός ότι ήταν άγιοι και ότι μετά άρχισαν να αγιοποιούνται όπως οι ασκητές ή με την εφαρμογή του θρήνου που ίσχυε από την αρχαιότητα σε αυτούς. Περνώντας στο ελληνικό ημερολόγιο που υιοθετήσαμε, διαπιστώνουμε ότι οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, ξεκινώντας από τον Μητροφάνη, τον πρώτο βυζαντινό επίσκοπο, που κατείχε τη έδρα κατά τα έτη 315-325, και μέχρι τον Ευστάθιο, ο οποίος κατείχε την έδρα από το 1019 έως το 1025, μερικοί από τους εξαιρούμενους, με εξαίρεση σχεδόν όλους από αυτούς. που δεν κάθισαν μέχρι θανάτου στον άμβωνα, αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής τους τον άφησαν ή απομακρύνθηκαν από αυτόν, και τέλος - όσοι ανάμεσά τους ήταν γνωστό ότι έζησαν μια μοχθηρή ζωή 15. Με βάση αυτό το παράδειγμα των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, μπορεί να υποτεθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι στην υποδεικνυόμενη αρχαία εποχή, οι ιδιωτικές εκκλησίες, που αποτελούν την ουσία της επισκοπής, συγκαταλέγονταν στους ντόπιους αγίους τους όλους τους Ορθόδοξους και άμεμπτους επισκόπους τους, με βάση την πεποίθηση ότι οι επίσκοποι, όπως ονομάζονται μεσίτες στη ζωή, παραμένουν μπροστά στον Θεό. Η υπόθεση επιβεβαιώνεται από τον Sozomen, ο οποίος λέει ότι σε ιδιωτικές εκκλησίες ή επισκοπές γίνονταν εορτασμοί για τους ντόπιους μάρτυρες και τη μνήμη των πρώην ιερέων τους, δηλαδή ιεραρχών ή αγίων. (ημέρες) κοιμήσεως επισκόπων, των οποίων η ετήσια μνήμη εορτάζεται από την Εκκλησία της Καρχηδόνας 17 . Τέλος, υπέρ της υπόθεσης παρατίθενται τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονικιού, ο οποίος λέει ότι στην Κωνσταντινούπολη, στον μεγαλύτερο ναό των αποστόλων, από αρχαιοτάτων χρόνων τοποθετούνταν μέσα στο θυσιαστήριο οι επίσκοποι, καθώς και τα λείψανα των αγίων, για χάρη της θείας ιεροσύνης. δεύτερο τέταρτο του 11ου αιώνα, γιατί από τη δεύτερη Πέμπτη του 11ου αιώνα βρίσκουμε ελάχιστους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως μεταξύ των αγίων, κάτι που πιθανότατα πρέπει να εξηγηθεί από το γεγονός ότι από τη δεύτερη Πέμπτη του 11ου αιώνα άρχισε να εφαρμόζεται η ίδια απαίτηση για τους ίδιους τους πατριάρχες, καθώς και για όλους τους ιερείς επισκόπους. ασκητές, δηλ. δοξολογία με θαύματα. Μπορεί επίσης να υποδεικνύεται ο λόγος της ξαφνικής, θα λέγαμε, ασύγκριτα μεγαλύτερης σοβαρότητας από πριν. Μέχρι τον 11ο αιώνα στην Ελληνική Εκκλησία, μόνο ελάχιστοι από τους βαθμούς των αγίων ήταν γενικοί άγιοι ολόκληρης της εκκλησίας, οι οποίοι εορτάζονταν παντού στην εκκλησία ή στην αυτοκρατορία, ενώ οι περισσότεροι άγιοι παρέμεναν ντόπιοι άγιοι ιδιωτικών εκκλησιών με την έννοια των επισκοπών, έτσι ώστε κάθε ιδιωτική εκκλησία με την έννοια της πολύ μικρής τοπικής εκκλησίας εόρταζε μόνο με μια πολύ μικρή τοπική εκκλησία. αγίων. Με έναν τέτοιο περιορισμό των επισκοπών σε σχέση με τους αγίους από τον κατάλογο των αγίων, ήταν φυσικό κάθε επισκοπή να αγωνίζεται να κάνει τον κατάλογο των αγίων όσο το δυνατόν περισσότερο, μετρώντας όσο το δυνατόν περισσότερους από τους νεκρούς επισκόπους της. Όμως τον 11ο αιώνα ακολούθησε η μετατροπή των τάξεων των αγίων από τοπικούς αγίους σε γενικούς, με αποτέλεσμα κάθε ιδιωτικός ναός να αρχίσει να έχει πολύ μεγάλο αριθμό από αυτούς. Αυτός θα μπορούσε να είναι ο λόγος που από τότε οι άγιοι άρχισαν να αγιοποιούνται ή να αγιοποιούνται με εντελώς νέο τρόπο 19 . Εκτός από τις υποδεικνυόμενες τάξεις αγίων, υπάρχει και μια τάξη βασιλιάδων και βασίλισσων. Μερικοί και άλλοι, χωρισμένοι στα δύο μισά, αγιοποιήθηκαν είτε για τις υπηρεσίες τους στην εκκλησία είτε για την προσωπική τους ενάρετη ζωή. Όσον αφορά τις υπηρεσίες προς την εκκλησία, δεν υπήρχε κανένα πρότυπο για την αξιολόγησή τους που θα καθόριζε αυτή ή εκείνη την αξία με μαθηματική και αδιαμφισβήτητη ακρίβεια για όλους. Επομένως, πρέπει να θεωρηθεί ότι εδώ η αποφασιστική ψήφος ανήκε είτε στη γνώμη ορισμένων εκπροσώπων της εκκλησίας, οι οποίοι αγιοποίησαν ορισμένα πρόσωπα από την τάξη των βασιλιάδων και των βασίλισσων για υπηρεσίες στην εκκλησία, είτε στη γνώμη των εκπροσώπων της εκκλησίας και, μαζί, του κοινού και του λαού. Για μια ιδιωτική ενάρετη ζωή, τα άτομα που ανήκαν στην τάξη των βασιλιάδων και των βασιλισσών έπρεπε να θεωρούνται άγιοι σε κοινή βάση, ας πούμε, με βάση δηλαδή τη δοξολογία τους από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων. Εάν αυτό ήταν έτσι σε όλες τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, δεν μπορούμε να πούμε λόγω έλλειψης αποδεικτικών στοιχείων. Αλλά έχουμε στοιχεία από μια συγκεκριμένη περίπτωση ότι αυτό ακριβώς ήταν η περίπτωση. Λίγο μετά τον θάνατό της, η αυτοκράτειρα Feofaniya (Feofano), η πρώτη σύζυγος του αυτοκράτορα, αγιοποιήθηκε. Ο Λέων ο Σοφός, που πέθανε το 894, και ο διάδοχος του Γεώργιου Αμαρτόλ μαρτυρεί ότι λίγες μέρες μετά τον θάνατό της ο Θεός την αποκάλυψε ως θαυματουργό 20. Είπαμε παραπάνω για τη μετατροπή των αγίων τον 11ο αιώνα από τοπικούς αγίους σε γενικούς. Αυτή η μεταμόρφωση ακολούθησε με όλους τους άλλους αγίους, και πρέπει να μιλήσουμε γι' αυτήν. Αρχικά, οι γενικοί εορτασμοί ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας, καθώς και ολόκληρης της Εκκλησίας της Οικουμενικής Εκκλησίας, ήταν μόνο γιορτές προς τιμήν του Σωτήρος και της Θεοτόκου (οι οποίες αρχικά ήταν πολύ λίγες και οι οποίες, στον σημερινό τους αριθμό, εμφανίστηκαν μόνο σταδιακά). Και οι εορτασμοί όλων των τάξεων των αγίων που τώρα αναφέραμε ήταν αρχικά τοπικές εορτές ιδιωτικών εκκλησιών, δηλαδή ιδιωτικές εκκλησίες της επισκοπής, και έγιναν γενικές γιορτές ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας μόνο με την πάροδο του χρόνου, και άλλες έγιναν τέτοιες γενικές εορτές συγκριτικά πολύ νωρίς, άλλες σχετικά πολύ αργά. Αρχικά, κάθε ιδιωτική εκκλησία με την έννοια της επισκοπής εόρταζε τον απόστολό της ή τους αποστόλους της, αν ήταν αποστολικής καταγωγής και ακόμη περισσότερο, αν πέθαινε ένας απόστολος εντός των ορίων της και φύλαγε τα λείψανά του, τους μάρτυρες, τους ιεράρχες ή τους αγίους της και τους ασκητές της. Εννοείται ότι δεν απαγορευόταν να εορτάζονται οι άγιοι άλλων ή οι άγιοι άλλων επισκόπων, αλλά αυτό δεν ήταν καθόλου υποχρεωτικό 21 . Η ενοποίηση ή η γενίκευση προχώρησε με τέτοιο τρόπο που στην αρχή μερικοί από τους πιο διάσημους αγίους έγιναν λίγο-πολύ κοινοί άγιοι ολόκληρης της εκκλησίας - που μετά ολόκληρες τάξεις τους αναγνωρίστηκαν ως παγκοσμίως σεβαστοί και τελικά όλες οι τάξεις τους έγιναν παγκοσμίως σεβαστοί. Η Εορτή των Πάντων Μαρτύρων (η σημερινή εορτή των Αγίων Πάντων μια εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή) υπήρχε ήδη την εποχή του Χρυσοστόμου 22. Από αυτό είναι πιο πιθανό να συναχθεί το συμπέρασμα ότι την εποχή του Χρυσοστόμου είχε ήδη αναγνωριστεί ως γενικός εκκλησιαστικός εορτασμός όλων των μαρτύρων σε διάφορα μέρη 23. να εορτάζεται σε όλη την Ελληνική Εκκλησία είτε νωρίτερα είτε, εν πάση περιπτώσει, όχι αργότερα από τους μάρτυρες (ο Μέγας Κωνσταντίνος έχτισε ναό στην Κωνσταντινούπολη προς τιμή των 12 αποστόλων - τον περίφημο ναό των αποστόλων, που έπρεπε να χρησιμεύσει και να χρησιμεύσει ως τάφος αυτοκρατόρων και πατριάρχων). Μετά τους αποστόλους και τους μάρτυρες, δεν άργησε να επεκταθεί η γενική λατρεία σε αγίους και αγίους. Υπάρχει μια μικρή ιστορία του αυτοκράτορα. Λέων ο Σοφός, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο από το έτος 886 έως το έτος 911, ο οποίος διατάζει να εορτάζονται, μαζί με τα πρόσωπα των αποστόλων και των μαρτύρων, σε όλη την Ελληνική Εκκλησία οι επτά πιο διάσημοι άγιοι από τον κατάλογο των αγίων: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος Ιωάννης, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος ο Νίκαιρος. Επιφάνιος Κύπρου 24. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τώρα οι ονομαζόμενοι πιο διάσημοι άγιοι στην εποχή του Λέοντα εορτάζονταν όχι μόνο στις ιδιωτικές τους εκκλησίες, αλλά λίγο-πολύ ευρέως και εκτός των τελευταίων. Ωστόσο, το διάταγμα του αυτοκράτορα δείχνει ότι όχι ακόμη σε ολόκληρη την Ελληνική Εκκλησία με την ακριβή έννοια της λέξης 25. Επιπλέον, το διάταγμα μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι τα πρόσωπα ή οι κατηγορίες αγίων και αγίων παρέμειναν, ακόμη και πριν από τον Λέοντα, όπως παρέμειναν στο μέλλον, τοπικά σεβαστά 26. Αρχίζουν από την εποχή του αυτοκράτορα. Ο Λέων, έναν αιώνα μετά τον Λέοντα, συνέβαλε τα μέγιστα στη διάδοση της καθολικής λατρείας μεταξύ των αγίων και μετά από αυτόν, πιθανώς, μεταξύ των ευλαβών, στο να φθάσει στο όριο ή στο τέλος της αυτοκρατορίας. Βασίλειος ο Βούλγαρος Φονιάς, ο οποίος κατέλαβε το θρόνο από το 975 έως το 1025, ο οποίος δημοσίευσε έναν εικονογραφημένο ή διακοσμημένο πρόλογο που περιείχε σύντομους βίους αγίων όλων των τάξεων, σεβαστό σε όλες τις ιδιωτικές ελληνικές εκκλησίες ή σε ολόκληρη την ελληνική εκκλησία ως ένα κοινό σύνολο (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti 2). του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα, αυτή η εξάπλωση της καθολικής λατρείας στις δύο τάξεις μας των αγίων δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί πλήρως 28. Εάν η υπόθεση μας είναι σωστή ότι αρχικά η πλειονότητα των τοπικών αγίων λατρεύονταν ως άγιοι στις επισκοπές, τότε δεν έγιναν όλοι σεβασμός γενικά (και δεν υπήρχε μόνο μια επιλογή από τους πιο εξαιρετικούς). Με τον ίδιο τρόπο, όσον αφορά τους ασκητές, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν έγιναν γενικά σεβαστοί όλοι όσοι τιμούνταν στις τοπικές εκκλησίες, αλλά μόνο οι πιο διάσημοι από αυτούς. Στη Δύση, πριν από την εποχή του Καρλομάγνου, όπως φαίνεται από μερικά από τα καπιταλιστικά του, συνέβαινε να λατρεύονται οι άγιοι (δηλαδή οι νεκροί λατρεύονταν ως άγιοι) χωρίς επιδοκιμασία ή αγιοποίηση των τοπικών επισκόπων, βλέπε Alzog στο Handbuch d.Universal-Kirchengeschichte, § 8 . V. I, S. 521–522. Είναι πιθανό αυτό να συνέβαινε και στην Ανατολή, αν και με δεδομένο τον εξαιρετικά μικρό χώρο των ελληνικών επισκοπών, αυτό θα μπορούσε να συνέβαινε λιγότερο συχνά εδώ παρά εκεί. – Στα τέλη του 13ου - αρχές του 14ου αιώνα, αγιοποιήσεις μεταξύ των Ελλήνων, και ακριβώς, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, μόνο γενικές, αλλά όχι ιδιωτικές, πραγματοποιήθηκαν με την άδεια των αυτοκρατόρων, βλέπε A.P. 379 (στον θρύλο του Αγίου Ιλαρίωνα, Επισκόπου Μεγλίνου, που τοποθετείται στο Χρονικό Νίκων υπό 1114, - τόμ. Β' σελ. 50, λέγεται ότι τα τίμια λείψανα αφαιρέθηκαν από τη γη από την «βασιλική και επισκοπική αυλή», βλ. και Βασιλικός Χρονικός, σ. 4). Δεν έχουμε σχεδόν καμία ιστορική πληροφορία για την αγιοποίηση των αγίων στην αρχαία ελληνική εκκλησία. Όχι μόνο δεν έφτασε σε εμάς ούτε μια αυθεντική πράξη αγιοποίησης, αν υπήρχαν τέτοιες πράξεις, αλλά ούτε μια εγγραφή τρίτων δεν είναι γνωστή που να μιλά ευθέως για το ίδιο πράγμα. Αυτοί ή άλλοι νεκροί αναγνωρίστηκαν ως άγιοι από ιδιωτικές εκκλησίες που βρίσκονταν εντός των ορίων των επισκοπών ή αποτελούνταν από αυτές τις τελευταίες. Οι εκπρόσωποι των ιδιωτικών εκκλησιών με την έννοια των επισκόπων ήταν επίσκοποι με τα κολέγια των κληρικών ή των αξιωματούχων τους. Κατά συνέπεια, οι επίσκοποι με τα κολέγια των κληρικών είχαν δικαίωμα αγιοποίησης. Αλλά θα έπρεπε, ή τουλάχιστον είναι πολύ πιθανό, να σκεφτεί κανείς ότι οι επίσκοποι έκαναν αγιοποιήσεις όχι χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεση των μητροπολιτών τους με τα συμβούλια των επισκόπων της μητρόπολης. Ο 34ος Αποστολικός Κανόνας και ο 9ος Κανόνας της Συνόδου της Αντιοχείας ορίζουν ότι οι επίσκοποι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα σημαντικό χωρίς την κρίση του πρώτου από αυτούς στην περιοχή ή του μητροπολίτη και χωρίς την κρίση του συμβουλίου όλων των επισκόπων της περιοχής. Αλλά οι αγιοποιήσεις ή αγιοποιήσεις, φυσικά, ήταν σημαντικά θέματα. Έπειτα, δεν μπορεί να παραλείψει κανείς να σημειώσει το χαρακτηριστικό γεγονός ότι μερικές φορές οι λαϊκοί επηρέαζαν βίαια τη βούληση των επισκόπων στο θέμα των αγιοποιήσεων, δηλαδή ότι μερικές φορές οι λαϊκοί, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής των ασκητών, αποφάσιζαν σταθερά τη μελλοντική τους θέση ως άγιοι και ως απόδειξη αυτής της απόφασής τους, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής των ασκητών, έχτισαν εκκλησίες που ήταν αφιερωμένες στο μέλλον. Ωστόσο, για να εξηγηθεί το παράξενο σε αυτό το χαρακτηριστικό, πρέπει να πούμε ότι οι λαϊκοί προκαθόριζαν μερικές φορές μόνο τέτοιες μελλοντικές αγιοποιήσεις ασκητών, οι οποίες μάλιστα θα έπρεπε να είχαν γίνει, αφού τις προκαθόρισαν με βάση ότι οι ασκητές, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, έλαβαν το εξαιρετικό χάρισμα των θαυμάτων 30 . Με ποια ιεροτελεστία γινόταν ο εορτασμός της αγιοποίησης των αγίων στην αρχαία ελληνική εκκλησία, αν υπήρχε μόνο μια ορισμένη ιεροτελεστία αγιοποίησης, δεν γνωρίζουμε καθόλου. Η ίδια ακριβώς αγιοποίηση σε σχέση με κάθε νεοαναγνωρισμένο άγιο συνίστατο στο γεγονός ότι ορίστηκε ετήσιος εορτασμός της μνήμης του την ημέρα του θανάτου του (ή μια άλλη ημέρα ιδιαίτερης σημασίας για αυτόν), για τον λόγο αυτό το όνομά του συμπεριλήφθηκε στο ημερολόγιο ή στο ημερολόγιο της επισκοπής και ότι το όνομά του προστέθηκε στα ονόματα άλλων αγίων της επισκοπής μετά τον εορτασμό της ιεράς ιεροσύνης. Ευχαριστία, για την οποία οι στόχοι εντάσσονται στο λεγόμενο εκκλησιαστικό δίπτυχο. Το μηνιαίο βιβλίο ή ημερολόγιο, που συνήθως αποκαλείται ημερολόγιο στη χώρα μας, είναι μια μηνιαία και ημερήσια καταγραφή ή κατάλογος των ονομάτων των αγίων που γιορτάζει η εκκλησία, που συντάσσεται για να γνωρίζει και να θυμάται ποια ημέρα θα γιορτάσει ποιος άγιος 31. ημέρα για να γιορτάσουμε ποιον άγιο 32. Όταν όμως ο αριθμός των αγίων λίγο-πολύ αυξήθηκε, τότε χρειάζονταν μήνες. Αυτά τα βιβλία του μήνα, που υπήρχαν στις ίδιες τις εκκλησίες, πρέπει να ξεχωρίζουν από τα βιβλία του μήνα που γράφτηκαν με τα λειτουργικά βιβλία. Αποτελούνταν από αρχεία ή πίνακες των αγίων που όντως γιόρταζε κάποια εκκλησία, ενώ στα μηνιαία βιβλία με τα βιβλία οι γραφείς της τελευταίας μπορούσαν να συμπεριλάβουν και τέτοιους αγίους που δεν εορτάζονταν, αλλά τους οποίους, οι γραφείς, έβρισκαν άξιους εορτασμού. Γενικά, τα βιβλία μηνών που ήταν εγγεγραμμένα με τα βιβλία δεν αντιπροσώπευαν την πραγματικότητα σε σχέση με τους αγίους που καταγράφονται σε αυτά, όπως τα βιβλία μηνών που υπήρχαν στις ίδιες τις εκκλησίες, αλλά κάτι περισσότερο ή λιγότερο αυθαίρετο. Το δίπτυχο, το ελληνικό όνομα του οποίου στα ρωσικά μπορεί να μεταφραστεί με τη λέξη: αναδιπλούμενο ή αναδιπλούμενο, ήταν ένας ειδικός τύπος βιβλίου, το οποίο στη γενική προχριστιανική του χρήση αντιστοιχούσε στα τετράδιά μας 33 και το οποίο στη χριστιανική λατρεία άρχισε να χρησιμοποιείται ως μνημόσυνο, στο οποίο τα ονόματα των αγίων και τα ονόματα των ζωντανών και των νεκρών γράφονταν μετά την τρίτη λέξη. τελέστηκε το μυστήριο. Ευχαριστίες, όταν ακόμη και σήμερα μνημονεύονται οι άγιοι (όχι ονομαστικά, αλλά κατά τάξη) και όταν υποτίθεται ότι τιμούνται δίπτυχα νεκρών και ζώντων. Στην αρχαιότητα, ενώ ο αριθμός των αγίων σε κάθε ιδιωτικό ναό δεν ήταν μεγάλος, οι άγιοι μνημονεύονταν όχι ανώνυμα, μόνο κατά τάξη, όπως τώρα, αλλά όλοι ονομαστικά 34 . Στους βωμούς της παλιάς εκκλησίας Ladoga του Αγίου Γεωργίου και της εκκλησίας Novgorod Spaso-Nereditsky, τα ονόματα αρκετών νεκρών χαράχτηκαν στους τοίχους, βλέπε Ανατολή. Jer. IV, 137 πίν. και ρωσικές αρχαιότητες του Τολστόφ και του Κοντάκοφ, τόμ. VI, σελ. 131 αρχή... Είναι πολύ πιθανό να πρόκειται για καταγραφές των ονομάτων των νεκρών που επρόκειτο να μνημονευθούν, που αντιπροσωπεύουν ένα είδος διπτύχων... Στρέφουμε στην αγιοποίηση των αγίων στην μετέπειτα Ελληνική Εκκλησία. Στη μετέπειτα Ελληνική Εκκλησία υπάρχουν δύο τάξεις αγίων: οι μάρτυρες και οι ασκητές. Κάτω από την κυριαρχία των Τούρκων, οι Έλληνες είχαν ένα σημαντικό αριθμό μαρτύρων που εμφανίστηκαν με τέτοιο τρόπο που οι άνθρωποι, εμπνευσμένοι από εξαιρετικό ζήλο για τη χριστιανική τους πίστη, βγήκαν με τόλμη για να καταγγείλουν και να ντροπιάσουν δημόσια τον Μωαμεθανισμό και ότι αυτοί οι άνθρωποι υποβλήθηκαν σε μια ή την άλλη θανατική ποινή από την τουρκική κυβέρνηση γι' αυτό. Η μετέπειτα Ελληνική Εκκλησία έβλεπε και βλέπει τους νεομάρτυρες της με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως η αρχαία Ελληνική Εκκλησία τους αρχικούς της μάρτυρες, δηλ. τους αναγνώρισε και τους αναγνωρίζει ως αγίους eo ipso ή για το ίδιο το μαρτύριο, χωρίς να απαιτεί από αυτούς, που είναι απαραίτητη προϋπόθεση σε σχέση με αγίους άλλης τάξης, δοξολογία με το χάρισμα των θαυμάτων. Αλλά δεν είναι όλοι οι νεομάρτυρες επίσημα αγιοποιημένοι για υποχρεωτικό εορτασμό, και υπάρχουν μερικοί ανάμεσά τους - και, όπως φαίνεται, όχι πολύ μικρός αριθμός - των οποίων η λατρεία αφήνεται στον ιδιωτικό ζήλο όσων επιθυμούν 35. Ως προς τους ασκητές των αγίων και των μοναχών, η δοξολογία από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων αναγνωρίστηκε και αναγνωρίζεται ως απαραίτητη προϋπόθεση για να θεωρηθεί κάποιος από αυτούς άγιος ή για αγιοποίηση. Είναι αλήθεια ότι δεν γνωρίζουμε γενικές αποδείξεις σχετικά με αυτό σε πολύ πρόσφατους χρόνους, αλλά γνωρίζουμε τέτοιες αποδείξεις για το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, 37 και δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι από τότε υπήρξε μια αλλαγή στην έννοια της αποδυνάμωσης της απαίτησης. Αν όμως είναι έτσι, τότε τα στοιχεία που μας είναι γνωστά από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα μας διαβεβαιώνουν ότι στο δεύτερο μισό του Χ 5ου ΙΙ αιώνα, όχι μόνο δοξολογία από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων, αλλά και η αφθαρσία του σώματος ή ενός σημείου από τα οστά, αποτελούμενο από το ιδιαίτερο άρωμά τους, απαιτούνταν οπωσδήποτε για αγιοποίηση ή αγιοποίηση. Ο συγγραφέας του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα για τον οποίο μιλάμε είναι ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Νεκτάριος, που πέθανε το 1680, από τον οποίο διαβάζονται λόγοι για την αγιοποίηση των αγίων στο έργο: ησις, τυπωμένο στο Ιάσιο, στη Μολδαβία, δύο χρόνια μετά τον θάνατό του το 1682. άνθρωποι: 1) άψογη Ορθοδοξία, 2) εκπλήρωση όλων των αρετών, ακολουθούμενη από αντιπαράθεση για την πίστη μέχρι και αιματοχυσία, και τέλος 3) Η εκδήλωση του Θεού υπερφυσικών σημείων και θαυμάτων» 38 . Έπειτα, για σημεία και θαύματα, ο Νεκτάριος λέει ότι παλιότερα, όταν οι άνθρωποι ήταν πιο ευσυνείδητοι, αρκούσαν μόνο τα θαύματα, αλλά τώρα, δηλαδή στην πατριαρχική του εποχή, που κάνουν θαύματα και δημιουργούν την ενάρετη ζωή των νεκρών, επιπρόσθετα απαιτούνται και σημεία - η αφθαρσία των σωμάτων ή η ευωδία39 από τα κόκαλα. Ωστόσο, με μεγάλη πιθανότητα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Νεκτάριος δηλώνει ως γενική απαραίτητη προϋπόθεση αυτό που στην πραγματικότητα συνέβη μόνο ως επί το πλείστον. Σε σχέση με την αναμφίβολα καθολικά υποχρεωτική απαίτηση της δοξολογίας από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων, ο Άθως αποτελεί σχεδόν εξαίρεση και ακριβώς με την έννοια ότι εδώ οι ασκητές αγιοποιούνται με ένα σημάδι της ευωδίας από τα οστά. Τουλάχιστον, το Πατερικόν του Άθω αναφέρει ότι στη μονή Βατοπεδίου, κατά την επισκευή του τάφου το 1841, βρέθηκαν τα οστά ενός άγνωστου ασκητή, από τα οποία αναπνεόταν ουράνιο άρωμα και ότι οι Βατοπαιδιώτες, αφού ονόμασαν τον ασκητή Ευδοκίμ, καθιέρωσαν γιορτή για την εύρεση των λειψάνων του40. Και με τον ίδιο τρόπο ο Μπάρσκυ μας λέει ότι στον Άθωνα τα οστά των νεκρών αδελφών ξεθάβονται τρία ή τέσσερα χρόνια μετά την ταφή και τοποθετούνται στο κημητήριο, «και εν ευθέτω χρόνω, αν θέλει ο Θεός να δοξάσει κάποιον ενάρετο, θα τους ευωδιάζει και θα συμβεί σε πολλούς» 41 . Στην αρχαιότητα, η αγιοποίηση για τοπικούς εορτασμούς στις επισκοπές ανήκε σε ντόπιους επισκόπους ή επισκόπους επισκόπων και γινόταν από αυτούς, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, με τη σύμφωνη γνώμη του μητροπολίτη και του επισκοπικού συμβουλίου της μητρόπολης. Σε μεταγενέστερους χρόνους, το δικαίωμα αγιοποίησης για τοπικό εορτασμό στις μητροπολιτικές περιοχές ανήκε και ανήκει στους μητροπολίτες, αλλά σε ποιους ανήκε και ανήκει το δικαίωμα του τοπικού εορτασμού σε επισκόπους - είτε σε ντόπιους είτε στους ίδιους μητροπολίτες, λόγω έλλειψης θετικών πληροφοριών, δεν μπορούμε να πούμε. Στον τομέα των υποθέσεων, φαίνεται πολύ πιθανό να πιστεύουμε ότι οι ντόπιοι επίσκοποι, γιατί εδώ στη Ρωσία, όπως θα δούμε παρακάτω, τόσο στην αρχή όσο και στην πράξη, αναγνωρίζεται το δικαίωμα των επισκόπων να τελούν, με την άδεια της Ιεράς Συνόδου, αγιασμούς για τοπικούς εορτασμούς στις επισκοπές. Για τον γενικό εορτασμό σε όλη την Ελληνική Εκκλησία, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως με το Συμβούλιο των Επισκόπων που εντόπισε μαζί του 42 αγιοποιεί. Λες και εδώ ο Άθως αντιπροσωπεύει εξαίρεση, που αγιοποιεί τους ασκητές του για τοπική γιορτή στο βουνό τους από τη δική τους εξουσία ή τις αδελφότητες μεμονωμένων μοναστηριών ή ολόκληρη την κοινότητά τους, που εκφράζεται μέσω ενός συμβουλίου πρωτατών 43 . Ως προς την προκαταρκτική έρευνα για την αξιοπιστία των θαυμάτων που γίνονται στον τάφο ή από τα λείψανα οποιουδήποτε ασκητή, βάσει των οποίων τίθεται το ζήτημα της αγιοποίησης ή αγιοποίησής του και βάσει της οποίας τελείται η τελευταία: τότε σχετικά με αυτό γνωρίζουμε δύο μαρτυρίες. Ο Πατριάρχης Ιωάννης Κάλεκ σε επιστολή του προς τον Ρώσο Μητροπολίτη μας Θεόγνωστο διατάζει να αγιοποιήσουν τον προκάτοχό του Μητροπολίτη Πέτρο, έχοντας λάβει σταθερή και αναμφισβήτητη πιστοποίησή του ως θαυματουργού: πληροφορίαν λαβ ​​ὼ ν βεβαίαν καὶ ἀναμφίλεκτσν. Μια άλλη μαρτυρία ανήκει στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Νεκτάριο. Ο Νεκτάριος λέει ότι άκουσε από έναν ιερομόναχο, ότι όταν ο ιερομόναχος ήταν νέος, άκουσε από έναν άλλο ιερομόναχο, που έζησε 120 χρόνια, ότι όταν αυτός ήταν νέος, θυμάται ότι οι απόγονοι των συγγενών του Μάρκου Εφέσου γιόρταζαν μια ετήσια εορταστική μνήμη στον Γαλατά συνεπάγεται αναγκαστικά ότι σύμφωνα με την ετυμηγορία conciliar, γιατί δεν μας αρέσει να εισάγουμε τέτοιες ειδήσεις χωρίς τη μεγαλύτερη συνοδική φροντίδα και έρευνα» 44. Συναντήσαμε μια ιστορία για την αγιοποίηση ενός νέου Έλληνα αγίου, η οποία περιγράφει σε κάποιο βαθμό την ιεροτελεστία του αγιασμού και υποδηλώνει το έθιμο να μοιράζονται τα λείψανα σε ιδιώτες. Αυτή είναι η ιστορία του αγιασμού για τον τοπικό εορτασμό του Ιγνατίου, Αρχιεπισκόπου Μεθυμνίου, στο νησί της Μυτιλήνης, στην αρχαία Λέσβο, που έζησε τον 16ο αιώνα (εορταζόταν στις 14 Οκτωβρίου). Στο εγκώμιο προς τον άγιο, που κατατέθηκε σύμφωνα με το 6ο άσμα της λειτουργίας προς αυτόν, γράφει: Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Συλβέστρος (1566–1590), επιστρέφοντας από την Κωνσταντινούπολη στην Αλεξάνδρεια, σταμάτησε στο νησί της Μυτίλευας, θέλοντας να δει τον φίλο του Αρχιεπίσκοπο Μεθύμνης Ιγνάτιο, αλλά δεν τον βρήκε. Πάνω σε αυτό και βρίσκει τον άγιο να αποπνέει μύρο και να αγιάζεται, ο πατριάρχης παίρνει μέρη από αυτά (ιερά λείψανα), τα πνευματικά τέκνα του αγίου παίρνουν την ιερή κεφαλή του και άλλα μέρη των ιερών λειψάνων σκεπάζουν το φέρετρο, τελούν τη θεία και ιερή λειτουργία υπάρχει παρηγοριά για τους αδερφούς, όλους τους πνευματικούς, δοξάζει ένδοξα εκείνους που Τον δοξάζουν». Service to Ignatius ἀρχιεπισκόπου Μηθύμνης , τυῦ νέου καὶ θαυματούργου , συντεθεῖσα παρὰ Ἀθανασίου τοῦ ἐκ Ραιδεστοῦ, printed in Constantinople, in 1805, is in the library of the Moscow Theological Academy. Εφόσον το νησί της Μυτιλήνης υπάγεται στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τότε όσον αφορά τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν καθιέρωσε ο ίδιος τη γιορτή, αλλά μόνο ώθησε τον Αρχιεπίσκοπο Μεθύμνης να την καθιερώσει. Δεν υπάρχει ιεροτελεστία αγιασμού ή αγιοποίησης παρόμοια με την ιεροτελεστία της Λατινικής Εκκλησίας στην Ελληνική Εκκλησία. Τελείται πανηγυρική λειτουργία προς τιμήν του νεοαναγνωρισμένου αγίου και αυτό αποτελεί την αγιοποίησή του, την οποία ακολουθεί ετήσιος εορτασμός της μνήμης του κατά την καθορισμένη ημέρα ή ημέρες. Συνδέεται με τη λατρεία των αγίων η προσκύνηση των λειψάνων ή των λειψάνων τους, για την οποία μένει να μιλήσουμε. Οι χριστιανοί άρχισαν να συγκεντρώνονται κάθε χρόνο στους τάφους των μαρτύρων τις ημέρες του θανάτου τους για να γιορτάσουν επίσημα αυτές τις ημέρες, αν όχι από την αρχή του μαρτυρίου, τουλάχιστον από το πρώτο τέταρτο του 2ου αιώνα 45 . Αλλά από τότε που άρχισαν να προσκυνούν τα λείψανα των μαρτύρων και άλλων αγίων, ως ιερά λείψανα ή ως ιερά, είναι αδύνατο να υποδειχθεί η ακριβής ώρα. Ο Ευάγριος διαβεβαιώνει ότι οι ιεροί τάφοι των αγίων έγιναν αντικείμενο τιμής από την εποχή του αυτοκράτορα. Ο Θεοδόσιος ο νεότερος μετέφερε τα λείψανα του Ιγνατίου του Θεοφόρου από τα περίχωρα της Αντιόχειας στην ίδια την πόλη της Αντιόχειας, που ήταν το έτος 438 46. Αλλά δεν λέει την αλήθεια. Ήδη αυτοκράτορας. Ο Κωνστάντιος, γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, μετέφερε στην Κωνσταντινούπολη και τοποθέτησε στο ναό των αποστόλων τα λείψανα των αποστόλων Ανδρέα, Λουκά και Τιμόθεο - το τελευταίο το έτος 356, οι δύο πρώτοι το έτος 357, και ο Αθανάσιος ο Μέγας († 373) † 373 † 35ο Βίος του Ανδρέα, Λουκά και Τιμόθεο. εξαιρετικός σεβασμός των Αιγυπτίων στα λείψανα των μαρτύρων 48. Όσο για τα ερωτήματα: πότε και πώς άρχισε το έθιμο να ξεθάβουν τα λείψανα των αγίων, και συγκεκριμένα, αρχικά των μαρτύρων, από το έδαφος και να τα μεταφέρουν από τους τόπους ταφής τους των εξοχικών νεκροταφείων στις ίδιες τις πόλεις, στις ενοριακές εκκλησίες των τελευταίων: τότε πρέπει να απαντηθεί η πρώτη ερώτηση ότι ξεκίνησε το έθιμο, όπως δείχνει το παραπάνω παράδειγμα μεταφοράς των λειψάνων του δεύτερου μισού του αποστόλου. αιώνα, αλλά ότι έγινε έθιμο που αναγνωρίστηκε στα μισά του 5ου αιώνα. Μετά το υποδεικνυόμενο παράδειγμα της μεταφοράς των λειψάνων των αποστόλων, γνωρίζουμε τα στοιχεία: Βασίλειος ο Μέγας († 379) σχετικά με τα λείψανα της μάρτυρα Ιουλίττας που φέρθηκαν από το έδαφος 49· Γρηγόριος ο Θεολόγος († μεταξύ 389–391) γενικά για τα λείψανα των αγίων που φέρθηκαν από το έδαφος 50· Ιωάννου Χρυσοστόμου († 407) περί μεταφοράς λειψάνων αγνώστων μαρτύρων από την Αγία Κωνσταντινούπολη. Σόφια προς μια εξοχική εκκλησία 51: αλλά ταυτόχρονα γνωρίζουμε το αυτοκρατορικό διάταγμα. Ο Μέγας Θεοδόσιος από το έτος 386, που απαγόρευε την εκσκαφή των σωμάτων των μαρτύρων από το έδαφος και τη μεταφορά τους σε άλλα μέρη 52. Μετά από αυτό το διάταγμα, ένα νέο αυτοκρατορικό διάταγμα που επιτρέπει τη μεταφορά των λειψάνων των μαρτύρων, με τη συγκατάθεση επισκόπων, σε ιερά κτίρια ή ναούς (αλλά όχι σε χώρους που προορίζονται για δημόσια διασκέδαση ή για δημόσιες ανάγκες) ανήκει στον Λέοντα τον Μέγα, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο από το έτος 457 έως το έτος 4745. των αγίων από το έδαφος αρχίζουν, μπορούμε να απαντήσουμε μόνο με μια υπόθεση. Ο Μέγας Αθανάσιος, μιλώντας για τον εξαιρετικό σεβασμό που έτρεφαν οι Αιγύπτιοι για τα λείψανα των μαρτύρων, αναφέρει ότι δεν έθαψαν αυτά τα λείψανα στο έδαφος, αλλά τα κράτησαν στα σπίτια τους (ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς): ίσως τα έθιμα των Αιγυπτίων έγιναν γενικό έθιμο, μόνο με την τροποποίησή του, ώστε να φυλάσσονται τα λείψανα κυρίως σε εκκλησίες, αλλά όχι σε οικίες 5. Από το γεγονός ότι τα λείψανα των αγίων άρχισαν να σκάβονται και να φθείρονται από το έδαφος μόνο πολύ μετά την έναρξη της προσκύνησης των αγίων στην εκκλησία, προκύπτει φυσικά ότι η παρουσία λειψάνων δεν αναγνωρίστηκε καθόλου ως απαραίτητη προϋπόθεση για την αγιοποίηση των νεκρών. Λίγο-πολύ, τα λείψανα πολλών αγίων δεν διατηρήθηκαν, αλλά τα σώματά τους υποβλήθηκαν σε φθορά όπως τα σώματα των απλών ανθρώπων (όπως, σύμφωνα με τη σαφή μαρτυρία του αποστόλου, το σώμα του μεγαλύτερου των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης - ο βασιλιάς Δαβίδ είδε φθορά, ε ἶ δε διαφθοράν: Πράξεις 13:36). Γενικά, σύμφωνα με τα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα του Θεού, τα λείψανα ορισμένων αγίων δοξάζονται με αφθαρσία με τη μορφή λειψάνων, ενώ άλλων όχι 55. Όσο για τα λείψανα που σώθηκαν από σημαντικό μέρος των αρχαίων αγίων: μερικά από αυτά ήταν ολόκληρα σώματα ή οστά με σάρκα, ενώ άλλα ήταν οστά γυμνά από το σώμα. Τα λείψανα των μεταγενέστερων Ελλήνων αγίων, όπως και των αρχαίων, είναι είτε ολόκληρα σώματα είτε απλώς οστά 56. Πολλά λείψανα αγίων απέπνεαν μύρο 57 . Οι αρχαίοι Έλληνες διακρίνονταν στη λατρεία των λειψάνων από το γεγονός ότι προσπαθούσαν να αποκτήσουν όσο το δυνατόν περισσότερα τεμάχια διαφορετικών λειψάνων για τις εκκλησίες τους και για τους εαυτούς τους, με αποτέλεσμα να μην είχαν σχεδόν ποτέ ολόκληρα λείψανα, αλλά μόνο τμήματα και σωματίδια τους, σκορπισμένα σε διαφορετικά και πολλά μέρη 58 . Στις εκκλησίες, τα λείψανα τοποθετούνταν από τους Έλληνες κυρίως κάτω από το δάπεδο των βωμών, κάτω από το γεύμα του Αγίου, σε τάφους ή κιμιτίρια που είχαν οργανωθεί εσκεμμένα για το σκοπό αυτό, άλλοτε στους προθάλαμους των εκκλησιών και άλλοτε στις ίδιες τις εκκλησίες στις πόρτες της εισόδου τους 59 . Τα λείψανα μεταφέρονταν από τους Έλληνες κατά τις θρησκευτικές λιτανείες και τις γιορτές στη μεγάλη έξοδο της λειτουργίας, και τοποθετήθηκαν σε άρρωστους 60. Στο «Θεολογικό Δελτίο» που δημοσιεύτηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, στο βιβλίο Ιουνίου - Σεπτεμβρίου του περιοδικού για το 1894. Δεν είναι όλα αρχαία, πολλά είναι μόνο παλιά, αλλά χρησιμοποιούμε αυτόν τον όρο υπό όρους, για να διακρίνουμε τις αρχικές ζωές (το οποίο και πάλι δεν είναι απολύτως ακριβές, επειδή ορισμένες ζωές δεν είναι οι αυθεντικές) από τις νεότερες βιογραφίες. Μαζί με το έργο του V. O. Klyuchevsky, μπορούν να ονομαστούν τα ακόλουθα: 1) μια μελέτη του αείμνηστου I. S. Nekrasov: «The Origin of National Literature in Northern Rus'», στο μοναδικό έντυπο πρώτο μέρος του οποίου, Odessa, 1870, «On the first editions of the biographies of the North 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 20, 19, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 2011 αιώνες»· 2) έρευνα του Ιβ. Γιαχόντοβα. «Οι Βίοι των Αγίων Βορείων Ρώσων ασκητών της περιοχής της Πομερανίας, ως ιστορική πηγή». Kazan, 1882 (μια ιδιωτική ανάλυση 16 ζωών ακολουθείται από πολύ εκτενή γενικά κριτικά συμπεράσματα. - σελ. 203–333). Στο εν λόγω έργο του V. O. Klyuchevsky, που είναι μια κριτική μελέτη της ζωής των ανθρώπων, με συμπληρωματικά έργα του I. S. Nekrasov και του κ. Yakhontov, θα πρέπει να προστεθεί το έργο του κ. Ars, που δημοσιεύτηκε στη Βαρσοβία το τρέχον έτος 1902. Kadlubovsky: Δοκίμια για την ιστορία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας, βίοι αγίων (IX 389 σελ.). Είδαμε το πρώτο, Σεπτέμβριο, βιβλίο, που τυπώθηκε το 1859. αλλά δεν γνωρίζουμε αν η δεύτερη έκδοση τυπώθηκε πλήρως. Ο Ikonnikov στο Experience of Historiographies του, αν δεν κάνει λάθος, επισημαίνει την πλήρη έκδοση του 1865–1868, σελίδα 665. Ο βιογράφος αιδεσιμότατος Φιλάρετος και ο βιβλιογράφος των έργων του S. O. Khoroshunov παρουσιάζουν την περίπτωση των δύο πρώτων εκδόσεων των Ρώσων Αγίων, αρκεί να κατανοήσουμε καλά την όχι εντελώς κατανοητή ομιλία του, με τέτοιο τρόπο ώστε η πρώτη έκδοση αποτελείται από εννέα μήνες, Ιανουάριο-Σεπτέμβριο, τυπωμένη σε ξεχωριστά μηνιαία βιβλία, τυπωμένη σε ξεχωριστά μηνιαία βιβλία κατά τη διάρκεια των ετών61-18. μήνες Σεπτέμβριος-Δεκέμβριος, τυπωμένο με τη μορφή ενός τετράμηνου 3ου, διαχωρισμός το 1865, βλέπε στον τόμο XXXII (1881) της Ρωσικής Αρχαιότητας το άρθρο του: Filaret Gumilyovsky, Αρχιεπίσκοπος του Chernigov (τυπώθηκε κατά λάθος: Kharkovsky), - σελίδα 811 πτερ. – Το έργο του προκατόχου του Filaretov A.N. Ο Muravyov, φυσικά, δεν είναι καθόλου χωρίς ελλείψεις. αλλά επειδή αυτός, ο Φιλάρετος, διακρινόταν από αυτό το όχι ιδιαίτερα αξιέπαινο ή καλύτερα πολύ αξεπέραστο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα, ότι κατά τη γνώμη του, όλοι πριν από αυτόν και ταυτόχρονα μαζί του που δούλευαν στον ίδιο τομέα μαζί του δεν έκαναν τίποτα, αλλά μόνο το χάλασαν, και αφού ο Μουράβιοφ είχε και αυτή την ιδιαίτερη ενοχή μπροστά του που τον προειδοποίησε για τους μεγαλύτερους Ρώσους Αγίους. σκληρότητα, ως όχι μόνο άχρηστο έργο, αλλά απλώς επαίσχυντο, βλέπε στον Τόμο IV της Συλλογής Απόψεων και Κριτικών του Metropolitan. Τα γράμματα του Φιλάρετου προς τον Μουράβιοφ και τον δικό μας Τσερνιγκόφ Φιλάρετο. – σελ. 149 και 176, αρ. 449 και 455, επίσης η επιστολή του τελευταίου προς τον A.V. Ο Γκόρσκι στα Γράμματα προς τον A.V-ch, που δημοσιεύτηκε στη Μόσχα, το 1885, αρ. 130, σελ. 290. Δεν στερούνται κάποιας επιστημονικής σημασίας, αν και δεν ισχυρίζονται ότι είναι επιστημονικά με τον εσκεμμένο στόχο τους: Σύντομες βιογραφίες Ρώσων αγίων, που συνέταξε ο Αρχιμανδρίτης. ο Ιγνάτιος. Δύο τόμοι, Αγία Πετρούπολη.. 1875, και Βίοι αγίων που τιμάται από την Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία, καθώς και σεβαστός από την Ελληνική Εκκλησία, Νοτοσλαβικός, Γεωργιανός και τοπικά σεβαστός στη Ρωσία. Έργο του D. Protopopov, σε 12 βιβλία, Μόσχα. 1884–1885. Δίνοντας αυτό το ευρετήριο λογοτεχνίας για τους αγίους μεμονωμένων τοποθεσιών, δεν προσποιούμαστε καθόλου τους πλήρεις (και σε περιπτώσεις ανάγκης και επιθυμίας να γνωρίσουμε τη βιβλιογραφία για οποιονδήποτε άγιο ή ασκητή, σας συνιστούμε να συμβουλευτείτε το Μηνιαίο Βιβλίο του Σεβασμιωτάτου Δημητρίου, ο οποίος συνέλεξε αυτή τη σημαντικότερη βιβλιογραφία με σκόπιμη επιμέλεια). Ο O. Veryuzhsky έχει το επίθετό του από το χωριό Veryuzhsky: γράφει το χωριό Veryuzhskoye, όπως θα έπρεπε, με το γράμμα e, και για κάποιο λόγο και για κάποιο λόγο, με το γράμμα e. Βρίσκοντας τη φαντασίωση του Fr. Ο Veryuzhsky είναι περίεργος, παρόλα αυτά διατηρούμε τη δική του ορθογραφία στην ορθογραφία του επωνύμου του. Η λέξη κανών, μετά τις βασικές της έννοιες: κυριολεκτική - κανόνας, και μεταφορική - κανόνας, νόμος, που έχει πολλές παράγωγες σημασίες, χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται με την έννοια ενός καταλόγου, καταλόγου (αποδεκτού, γνωστού) ειδικά για τα βιβλία της Αγίας Γραφής και σε εφαρμογή στον κλήρο ή τον κλήρο, δηλαδή τον κλήρο ή τον κλήρο. «Κανόνας» των βιβλίων της Αγίας Γραφής σημαίνει κατάλογος, κατάλογος των βιβλίων της Αγίας Γραφής. Στην αρχαιότητα οι ιερείς και οι κληρικοί ονομάζονταν κανόνες, οἱ κανονικοί, - Βασίλειος ο Μέγας. Ave. 6, listed in the canon, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, - 1st Esc. προσωπική πρ. 16 and 17, by the people of the canon, οἱ τοῦ κανόνος, - 4th Esc. προσωπική Λεωφόρος 2 και Αντιόχεια. προσωπική πρ. 2 και 11. Αυτό σημαίνει ότι αποτελούσαν ειδική ομάδα ανθρώπων που καταγράφηκαν στους εκκλησιαστικούς καταλόγους (Η έκφραση της 1ης οικουμενικής συνέλευσης ἐν τῷ κανόνι της 6ης οικουμενικής συνέλευσης, - πρ. 5, αντικαθίσταται από την έκφραση: ἐν ἱερατικῷ καταλόγ ῳ). Στη Λατινική Εκκλησία υπάρχουν δύο κατηγορίες αγίων: ευλογημένοι, υποχρεωτικά σεβαστοί μόνο τοπικά σε κάποια χώρα ή περιοχή (beatificatio) και άγιοι με την ορθή έννοια, αγιοποιημένοι από τους περιφερειακούς και υποχρεωτικά σεβαστούς παντού, σε όλη την εκκλησία. Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum catalogo adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur.-Η λέξη canonizatio προέρχεται επίσης από τη λέξη canon σε άλλη σημασία αυτού του τελευταίου, δηλαδή, με την έννοια ενός τμήματος της liturgy. Στη ρωμαιοκαθολική λειτουργία ονομάζεται κανόνας, - canon missae, η πράξη του καθαγιασμού των ιερών δώρων με τις προσευχές που προηγούνται και ακολουθούν στον αριθμό των έξι (αντιστοιχεί στο μέρος της λειτουργίας μας από την προσευχή του ιερέα: «Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις κι εμείς», ακολουθώντας το άσμα: «Holy, holy,» toly). Στην αρχαιότητα, όταν κάθε ιδιωτική εκκλησία σεβόταν μόνο τους ντόπιους αγίους της, όπως αναλύεται παρακάτω, όλοι αυτοί οι άγιοι εορτάζονταν στη λειτουργία σε εκείνο το τμήμα της, που οι Λατίνοι αποκαλούν κανόνα: επομένως, όσοι αντλούν τη λέξη canonizatio από τη λέξη κανόνας με την έννοια ενός μέρους της λειτουργίας την κατανοούν ως την ένταξη κάποιου πιστού στο ιερό. Όμως η λέξη κανονισμός φαίνεται ότι εμφανίστηκε μετά την παύση του εθίμου της μνήμης όλων των αγίων στον κανόνα της λειτουργίας. Το ρήμα κανονίζειν, που στην πραγματικότητα σημαίνει: επιβεβαιώνω, καθορίζω. τιμωρώ, διορθώνω. στα νέα ελληνικά: ρυθμίζω, οργανώνω, χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται μερικές φορές με την έννοια: αγιοποιώ ή αγιοποιώ. We found its use in this last sense in the 17th century writer, Nektarios, Patriarch of Jerusalem (in Ἀντίρρησις 'e, p. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονισθεῖσιν ἁ γίοις τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) and from the new writer Β. Χιώτα (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου, μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, σσ. 156 και 157 του πρώτου απολογισμού: ἐκανόνισεν αὐτὸν ἄγιον ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Όμως τα ουσιαστικά: κανόνισμα και κανονισμός δεν χρησιμοποιούνται με την έννοια του αγιασμού ή της αγιοποίησης. – Για τις λατινικές τελετές λατρείας των μακαριστών και των αγίων, βλ. T. Seredinsky στο δοκίμιο: On the worship of the Western Church, άρθρο 2. σελίδα 57 πίν. τετρ. Το λειτουργικό λατινικό βιβλίο στο οποίο βρίσκονται αυτές οι τελετές είναι το Ceremoniale Romanum. Στη σλαβική μετάφραση του βιβλίου του Πατρ. Νεκτάριος, που ανήκει στον Fyodor Polikarpov, η λέξη: κανσνισθεῖσιν μεταφράζεται με τη λέξη: αγιοποιημένος: "ψάχνουμε για αγιοποιημένους αγίους", - συνοδικό. RCP No. 346, l. 1065 (στο Gorsk. and Nevostr. No. 310, σ. 524). Η είδηση ​​βρίσκεται σε σύγχρονες πράξεις του μαρτυρίου του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, που υπέφερε επί αυτοκράτορα Τραϊανού, το 107ο ή 115-116ο έτος. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, που εκοιμήθη το έτος 386, λέει στον 5ο μυστικό λόγο ότι μετά την πνευματική θυσία της Θείας Ευχαριστίας μνημονεύονται στη λειτουργία οι πατριάρχες, οι προφήτες, οι απόστολοι και οι μάρτυρες, για να δεχτεί ο Θεός με τις προσευχές και την προδοσία τους την παράκλησή μας. Οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης γιορτάζονται από την εκκλησία με δύο τρόπους: πρώτον, όλοι έχουν έναν κοινό εορτασμό της εβδομάδας των προπατόρων και των πατέρων πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Δεύτερον, σε μερικούς από τους διάσημους ανθρώπους δίνονται επίσης ειδικές ημέρες εορτασμού (Αβραάμ και Λωτ, Ιώβ, Μωυσής, Ιησούς του Ναυή, Φινεές, ο γιος του Ελεάζαρ, η Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ του προφήτη. Σαμουήλ ο προφήτης, ο βασιλιάς Δαβίδ, ο προφήτης Ιωάδ, ο κατήγορος του Ιεροβοάμ, οι προφήτες Ηλίας και Ελισαίος, που άφησαν όλους τους προφήτες, and the Maccabees, - Monthly Vershinsk, σελ. 302). Όσον αφορά τους εορτασμούς, μπορούμε να πούμε σε όλους ότι στην Ποινολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου του τέλους του 10ου και των αρχών του 11ου αιώνα, μόνο μία εβδομάδα πριν η Γέννηση του Χριστού ορίστηκε για τον εορτασμό των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης και ότι αυτοί οι εορταζόμενοι άγιοι είναι μόνο ο Αβραάμ. Isaac and Jacob: the week between the 16th and 17th December is inscribed: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμη τῶν ἁ γίων πατέρων Ἀβοαὰμ, Ισαάκ καὶ Ἰ ακώβ, i.e. on a weekday (Sunday) day? όταν συμβαίνει η μνήμη των αγίων πατέρων Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ: το κείμενο για την εβδομάδα μιλάει επίσης μόνο για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. Σε σχέση με μεμονωμένους εορτασμούς που ορίζονται σε ειδικές ημέρες του χρόνου, μας προκαλεί σύγχυση γιατί οι εορτασμοί ορίζονται σε ορισμένες ημέρες όπου η ημέρα του θανάτου ούτε ενός αγίου δεν είναι άγνωστη. Εάν δεν υποθέσουμε ότι οι εορτασμοί προγραμματίζονται τις ημέρες της ανακάλυψης των λειψάνων (και μια τέτοια ανακάλυψη λειψάνων, με εξαίρεση, φυσικά, τα λείψανα του προφήτη Ηλία, μπορεί να υποτεθεί), τότε δεν είμαστε σε θέση να απαντήσουμε στην ανάκριση (είναι θετικά γνωστό για την ανακάλυψη των λειψάνων των προφήτων Emchariah και του πρώτου του προφήτη Ζεχαρία της Μαγίας. 9, σχετικά με το δεύτερο - Sozomen in Church History, βιβλίο ΙΧ, κεφ. 17, ο Νικόδημος και ο Γκαμαλιήλ με τον γιο του Αβίβ, βλ Το Μηνιαίο Βιβλίο του Βερσίνσκι στις 2 Αυγούστου και ο Συναξαριστής του Νικόδημου στον ίδιο μήνα και ημερομηνία· κάνει λόγο για την ύπαρξη των λειψάνων του: Πατριάρχη Ιωσήφ, των προφητών Σαμουήλ και Δανιήλ και ανώνυμων πολλών προφητών, της μητέρας των Μακκαβαίων Σολομωνία και των ίδιων των Μακκαβαίων, του Ζαχαρία, του πατέρα του Βαπτιστή. Μωρά της Βηθλεέμ χτυπημένα από τον Ηρώδη. Συμεών ο Θεολήπτης, βλέπε Κληρονικόν Πασχάλη υπό το έτος 415, σε Περίπολος. Minya t. 92. κολ. 788, Ομιλία Ιωάννου Χρυσοστόμου στους Αγίους Μακκαβαίους, ό.π. t. 50.εοι. 617, Ταξίδι του Νόβγκοροντ Αρχιεπισκόπου Αντωνίου στην Κωνσταντινούπολη σύμφωνα με τη δημοσίευση του Savvaitov coll. 108, 135. 152 και 100, και στην ίδια έκδοση του Savvaitov, – col. 135, απόσπασμα από Codin, Ducange Constantinop. Χριστός. Lib. IV. 109, Συναξαριστής του Νικοδήμου υπό Α' Αυγούστου). – Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο κήρυγμα του επί των Μακκαβαίων λέει ότι η γιορτή αυτών των αγίων δεν γιορταζόταν ακόμη από πολλούς στην εποχή του μὲν τιμομἐνων , ὃ τι μὴ μετὰ Χριστὸν ἡ ἄθλησις ), - στην Περίπολο. Minya t. 35, στόλ. 912. Σε αυτή τη βάση, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι άλλοι εορτασμοί της Παλαιάς Διαθήκης δεν έγιναν αμέσως αποδεκτοί από ολόκληρη την εκκλησία, αλλά εισήχθησαν σταδιακά σε αυτήν. Και οι πρώτες ιδιωτικές εκκλησίες από τις οποίες ξεκίνησαν οι εορτασμοί πιθανότατα μπορούν να θεωρηθούν - για όλους τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης, με εξαίρεση τους Μακκαβαίους, την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, ως εκκλησία της επίγειας πατρίδας τους και για τους Μακκαβαίους, την Εκκλησία της Αντιόχειας. αφού η Αντιόχεια ήταν ο τόπος του μαρτυρίου τους (η Δυτική Εκκλησία δεν δεχόταν καθόλου εορτασμούς των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης: Seredinsk. Περί της λατρείας της Δυτικής Εκκλησίας, άρθρ. 2. σ. 65 υποτελ.). Βλέπε Παράρτημα Ι παρακάτω μεταξύ των ελληνικών παραρτημάτων. Ιστορ. Εκκλ. lib. II, 3: καὶ μνείας μαρτύρων γενομένων ἱερέων. Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria εορτάζουσα (θα πρέπει να διαβαστεί η όχι απόλυτα σωστή επιγραφή: Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quorum Ecclesiaucertageuversarith). Το ημερολόγιο τυπώνεται στην έκδοση Vetera Analecta. – σύμφωνα με την παρισινή nova Editio του 1723. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστ ῳ σηκῷ οἱ μὲν ἀρχιερεῖς ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡ ς καὶ τὰ λείψανα τῆς θεόνης. χάριν. De ordine sepulturae, καπάκι. 364, y Minya in Patrol. t. 155, στόλ. 677. – Ο Σωζώμεν, χρησιμοποιώντας την έκφραση περί εορτασμών για μάρτυρες: πανηγύρεις, - πανηγύριες, και περί γιορτών για ιεράρχες: μνείαι, μνήμη, κάνει γνωστό ότι οι τελευταίες γιορτές ήταν χαμηλότερες από τις πρώτες. Θα μπορούσε να είναι σε σχέση με τους αγίους που το θέμα ξεκίνησε με την ετήσια επίσημη μνήμη τους και ότι μετά από πολλά χρόνια ένθερμης προσευχής γι' αυτούς αναγνωρίστηκαν ως βιβλία προσευχής για τον εαυτό τους και ότι οι ημέρες της ετήσιας μνήμης τους μετατράπηκαν έτσι από ημέρες προσευχής για αυτούς σε ημέρες προσευχής προς αυτούς. Όχι για τους αγίους, αλλά για τους βασιλείς, γνωρίζουμε θετικά ότι μερικοί από αυτούς, πριν γίνουν αληθινοί, αγιοποιήθηκαν, άγιοι, κάποια στιγμή τιμήθηκαν νεκροί, για τους οποίους προσφέρθηκαν σκόπιμες προσευχές στον Θεό τις ημέρες της μνήμης τους (θανάτων). Από τα λόγια του Στ. John Chrysostom on the day of King Theodosius, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , - Patr. Minya t. 63, στόλ. 491, είναι σαφές ότι ένας τέτοιος σεβαστός νεκρός επί Χρυσοστόμου (398404) ήταν ο Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας († 395). Από το ημερολόγιο της Κωνσταντινούπολης του 8ου-9ου αιώνα, που τυπώθηκε από τον Morcelli, είναι ξεκάθαρο ότι τον 8ο-9ο αιώνα τέτοιοι σεβαστοί νεκροί ήταν ο Ιουστινιανός και η Θεοδώρα (βλ. στις 14 Νοεμβρίου, κάτω από το οποίο είναι γραμμένα τα ονόματά τους χωρίς το ευαγγέλιο που τους είχε ανατεθεί, τι θα συνέβαινε αν η πρώτη διασκέδαση καταγραφόταν για αυτούς. Τόμος I της Περιγραφής (ελληνικά) χειρόγραφα του A. A. Dmitrievsky, σελ. 156, και τα λόγια του διαδόχου του χρονογράφου Amartolov κάτω από το έτος 860, ότι μνήμη αὐτοῦ (Justinian) νῦν ἔστιν στο κειμενογράφημα 7,5 869, Ι, 17); ο εορτασμός της μνήμης τους ως αγίων, κατά τον Νικηφόρο Κάλλιστο, καθιερώθηκε την εποχή του αυτοκράτορα. Αλεξαίος Κομνηνός (1081–1118) Πατρ. John Hieromninon (Agapitus, 1111–1134), βλέπε Morcelli και ό.π., I, 228. – Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία τον 9ο αιώνα παράδειγμα ευλαβούς νεκρού ήταν, μεταξύ άλλων, ο Κωνσταντίνος ο φιλόσοφος, ο πρώτος μας Σλάβος δάσκαλος. Σύμφωνα με τη μαρτυρία της λεγόμενης Παννονικής ζωής του, στον τάφο του, που αναφέρεται στη ρωμαϊκή εκκλησία του Αγίου Κλήμεντος, αμέσως μετά την ταφή, άρχισαν να γίνονται πολλά θαύματα, «ακόμα και οι Ρωμαίοι είχαν δει», λέει η ζωή, έχοντας προσκυνήσει τη λάρνακα και την τιμή του και έχοντας ζωγραφίσει την εικόνα του πάνω από τον τάφο του, μέρα και νύχτα άρχισε να λάμπει το ίδιο με τον Θεό. Οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως των υποδεικνυόμενων αρχαίων χρόνων βρίσκονται σχεδόν όλοι στο σημερινό ελληνικό ημερολόγιο, αλλά όλοι ή σχεδόν όλοι οι πατριάρχες άλλων τμημάτων και οι επίσκοποι οποιωνδήποτε διαμερισμάτων δεν περιλαμβάνονται στο ημερολόγιο. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι ώστε όταν τα επιμέρους ημερολόγια κάθε ιδιωτικής εκκλησίας με την έννοια της επισκοπής αντικαταστάθηκαν από τα γενικά ημερολόγια ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας, για τα οποία είναι τώρα παρακάτω, τότε οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως μπήκαν στα γενικά ημερολόγια, έχοντας αναγνωριστεί ως γενικοί άγιοι της εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου του πλήρους αριθμού στον οποίο βρίσκονταν οι ιερείς και οι άλλοι. και οι επίσκοποι μπήκαν σε αυτές μόνο με μια πολύ περιορισμένη επιλογή, στην οποία το τυπικό χρησίμευε ως, αφενός - με μεγαλύτερη ή μικρότερη γενική διασημότητα της εκκλησίας, και από την άλλη - μεγαλύτερη ή μικρότερη δόξα προσωπικής αγιότητας. Ἣ ν o ὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον , – Amartol κατά έκδ. Muralta r. 776 αρχή Για έναν κατάλογο με βασιλιάδες και βασίλισσες που έχουν αγιοποιηθεί, βλ. Ελληνικό Παράρτημα II. Και η προσταγή της Συνόδου της Καρχηδόνας να τιμάται η μνήμη των μαρτύρων μόνο σε εκείνα τα μέρη, «εάν κάπου υπάρχει είτε το σώμα (του μάρτυρα), είτε κάποιο μέρος των λειψάνων, είτε, σύμφωνα με έναν θρύλο από πιστούς αρχαίους χρόνους, η κατοικία τους (των μαρτύρων), ή το απόκτημα, ή ο τόπος παθών, κ.λπ. η ανέγερση βωμών στους δικούς του μάρτυρες στα χωράφια και στις πόλεις των ονείρων και των μάταιων αποκαλύψεων. Έπαινος λόγος από τον Χρυσόστομο σε όλους τους αγίους που υπέφεραν σε όλο τον κόσμο στην Περίπολο. Minya t. 50 (εκδόσεις Monfokonov Tomi secundi pars posterior), col. 705–706. Κι αν ο Σωζομέν που έγραψε μετά τον Χρυσόστομο λέει ότι οι επισκοπές έχουν τις δικές τους εορτές μαρτύρων και δικές τους μνημόσυνα ιερέων (ιεραρχών), Εκκλησία. Ανατολή. βιβλίο U, κεφ. 3: τότε μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι συνέχισαν να γιορτάζουν τους μάρτυρες και τους ιεράρχες τους με μεγαλύτερη επισημότητα από τους άλλους. Novella στο Ius Graeco-Romanum Tzahariya III, 184, και στο Patrology of Min, t. 107, στόλ. 600; με ρωσική μετάφραση στο My History of the Russian Church, I, 2, 428. Ο αυτοκρατορικός Λέων σκόπευε να χτίσει έναν ναό προς τιμήν της συζύγου του Θεοφανίας κατά τη διάρκεια της ζωής της, και τον εμπόδισε να εκπληρώσει την πρόθεσή του μόνο η ίδια η Θεοφανία. βλέπε P. A. Syrku στον πρόλογο της λειτουργίας της Feofania, την οποία τύπωσε, που ανήκει στον Patriarch of Ternovsky Euthymius («Euphemia of the Patriarch of Ternovsky service to the Venerable Queen Theophania. Reported by P. A. Syrku. St. Petersburg, 1900. Επειδή αυτό δεν θα συμβεί επιτρέπεται, αλλά έχει ήδη φτάσει στο σημείο να συνθέτουν ακάθιστες προς τιμήν τέτοιων ζωντανών ανθρώπων: το σημερινό έτος 1902, ένας χωρικός της επαρχίας Κόστρομα συνέθεσε έναν ακάθιστο στον π. Τζον Σέργκιεφ της Κρονστάνδης, με τίτλο: «Ακάθιστος στον μεγάλο σύντροφο Τζον Ιλίτι». καταδίκη της τρέλας του, από τις 22 Μαΐου). Υπάρχει μια λέξη αυτοκρατορική. Λέων πάντας, δηλ. την εβδομάδα της Πεντηκοστής, προς τιμήν όλων των απανταχού αγίων - σε Περίπολο. Minya t. 107, στόλ. 172. Αλλά ο λόγος δεν είναι προς έπαινο όλων των αγίων όλων των βαθμών τους, αλλά σε έπαινο όλων των μαρτύρων, όπως φαίνεται, εκτός από το περιεχόμενό του, και από τον ίδιο τον τίτλο του, στον οποίο, μετά τα παραπάνω λόγια, λέει: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοῦ γένους ; t. μι. αφού με τα κατορθώματά τους (εννοείται: μαρτύριο) ανέτρεψαν τον εχθρό του (ανθρώπινου) γένους, και η καθολική εκκλησία τους τιμά. Βλέπε για αυτόν στο Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, Rev., I, 217 σελ. 1η έκδ. και 278 σελ. 2η έκδοση... Στον πρόλογο, ο αυτοκράτορας Βασίλειος, που περιέχει τους βίους των αγίων όλων των τάξεων ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας, είναι αφιερωμένοι στη μνήμη των αγίων όλες τις ημέρες του χρόνου. Έχουμε όμως στοιχεία από τα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα ότι και τότε υπήρχαν ακόμη μέρες χωρίς τη μνήμη των αγίων. Χαρτοφύλαξ του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως Πέτρου, που έζησε υπό τον αυτοκράτορα. Ο Αλέξιος Κομνηνός (1081–1118) και ο οποίος έγραψε απαντήσεις σε άγνωστες ερωτήσεις, μεταξύ άλλων αναφέρει: «Ερώτηση: Είναι αρμόζει να τελείται η λειτουργία με ένα πρόσφορο; Απάντηση: αν δεν υπάρχει μνήμη αγίου ή (μνημόσυνο) νεκρού, τότε δεν υπάρχει εμπόδιο», στο Ράλι και το P. V, . Ο Αυτοκρατορικός Μαρκιανός (450–457) έχτισε έναν ναό προς τιμή του Αγίου Βασιανού κατά τη διάρκεια της ζωής του, βλ. προς τιμήν του Αιδ. Μαρκιανού του Κύρου, χτίστηκαν αρκετοί ναοί κατά τη διάρκεια της ζωής του - Θεόδωρος Φιλόθεος Ιστορία, κεφ. 3, Ming's t. 92, στόλ. 1336 πίν. (στο ημερολόγιό μας η πρώτη είναι κάτω από την ίδια 10η Οκτωβρίου, η δεύτερη είναι κάτω από τις 18 Ιανουαρίου και στις 2 Νοεμβρίου). Επισημαίνουν ένα παράδειγμα πολύ επαίσχυντης κατάχρησης αγιοποίησης εκ μέρους των αυτοκρατόρων, δηλαδή ότι ο Βασίλειος ο Μακεδόνας έχτισε εκκλησία προς τιμή του πρωτότοκου γιου του Κωνσταντίνου, του οποίου ο απροσδόκητος θάνατος (το 879) του προκάλεσε τη μεγαλύτερη θλίψη. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Βασίλειος ο Μακεδόνας έχτισε την εκκλησία όχι προς τιμή του γιου του, αλλά στο όνομα του αγγέλου του - του Αγίου Κωνσταντίνου του Μεγάλου, δείτε τον διάδοχο του Amartol σύμφωνα με τη δημοσίευση αυτού του τελευταίου από τον Muralt r. 762 υποτελ., επίσης στο Nikonovsk μας. Χρόνια. – I, 20 fin., ίσο με το απόσπασμα του χρονικογράφου στην 48η λέξη του Pandekt Nikon του Μαυροβουνίου, – Pochaevsk. εκδ. μεγάλο. 331 rev. αρχή (ένας ναός χτίστηκε σε εξοχικό παλάτι κοντά στην «Ζωοδόχο Πηγή» - ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς, βλ. Constantine Porphyrogenitus Historiam de vita Basili, cap. XC, in Scriptores post Theophanem p. 207 fin.). Το όνομα του μηνιαίου ημερολογίου είναι κυριολεκτική μετάφραση του ελληνικού ονόματος του ημερολογίου: μηνολόγιον, που δεν σημαίνει κυριολεκτικά: μηνιαίο, μηνιαίο χρονοδιάγραμμα, υπολογισμός (σε αυτήν την περίπτωση, ακριβώς το χρονοδιάγραμμα). Το όνομα: calendar είναι λατινικό και προέρχεται από τη λέξη: calendae, όπως αποκαλούσαν οι Ρωμαίοι την πρώτη ημέρα κάθε μήνα (και το όνομα της πρώτης ημέρας κάθε μήνα: calendae, προέρχεται από το ρήμα: calo, calare, που είναι πανομοιότυπο με το ελληνικό καλέω και σημαίνει: συγκαλώ. συγκλήθηκε για σύσκεψη κατά την οποία ενημερώθηκε για τις απαραίτητες ημερολογιακές πληροφορίες σχετικά με τον επόμενο μήνα, δηλαδή ότι τον επόμενο μήνα τις τάδε ημέρες θα συμβεί αυτό και αυτό. Το σλαβικό όνομα: svyatki είναι το ίδιο με το παλιό ρωσικό όνομα: svyatki; ο ενικός αριθμός είναι: ιερός, όπως στις λέξεις svyatki: svyatok, και σημαίνει: ιερός, που, ανάλογα με τη χρήση, σημαίνει είτε άγιοι άνθρωποι, είτε ιερές μέρες, αργίες. στην περίπτωσή μας εννοούμε ιερούς ανθρώπους, δηλ. η λέξη: άγιοι σημαίνει μηνιαίο κατάλογο αγίων. Ή, διορθώνοντας δύο ακολουθίες, μπορούσαν να χρησιμεύσουν για το σκοπό αυτό δίπτυχα, στα οποία χρειαζόταν μόνο να τεθούν οι μήνες και οι ημερομηνίες του ετήσιου εορτασμού τους στα ονόματα των αγίων. Η λέξη Δίπτυχος από το πτύσσω - διπλώνω, κάνω πτυχώσεις, ακριβέστερα σημαίνει: διπλή πτυχή, δηλ. πτυχή που αποτελείται από δύο σανίδες. Τα δίπτυχα αποτελούνταν από δύο ξύλινες, μεταλλικές ή ελεφαντόδοντους πλάκες, οι οποίες στη μία από τις μακριές πλευρές τους συνδέονταν μεταξύ τους με δακτυλίους ή μεντεσέδες, οι εξωτερικές πλευρές των οποίων ήταν διακοσμημένες με σκαλίσματα και οι εσωτερικές, λείες, τρίβονταν με κερί για να γράφουν πάνω τους. Αν δύο πινακίδες δεν έφταναν για γραφή, τότε έμπαιναν μεταξύ τους περγαμηνές και μετά τα δίπτυχα, ανάλογα με τον αριθμό των φύλλων, με τον ακριβέστερο προσδιορισμό ονομάζονταν τρίπτυχα, τετράπτυχα, πεντάπτυχα κ.λπ., με τον πιο ασαφή προσδιορισμό διατηρούσαν και τον τίτλο των δίπτυχων ή ονομάζονταν κατά γενική ονομασία. Τα προξενικά δίπτυχα, για τα οποία συναντά κανείς λανθασμένες δηλώσεις, δεν ήταν δίπτυχα γενικά, αλλά ένας τύπος δίπτυχων. Οι πρόξενοι και άλλοι αξιωματούχοι των Ρωμαίων, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, είχαν τη συνήθεια να στέλνουν στους γνωστούς τους ως δώρα και να μοιράζουν στο λαό δίπτυχα στολισμένα με τις εικόνες τους, κάτω από τα οποία ήταν σκαλισμένα τα ονόματά τους: αυτά ήταν προξενικά δίπτυχα. Το περιεχόμενο των διπτύχων ήταν: ονόματα αγίων (όλων της κάθε επισκοπής), ονόματα νεκρών και ονόματα ζώντων. Τα ονόματα των νεκρών και των ζωντανών χωρίζονταν σε δύο τάξεις: εκείνα που αναγράφονται σε δίπτυχα για πάντα, για την αιώνια μνήμη των νεκρών και για τη δια βίου μνήμη των ζωντανών, και αυτά που άλλαζαν κάθε λειτουργία ή γενικά σύμφωνα με τις ακολουθίες. Η πρώτη κατηγορία ονομάτων αποτελούνταν από: τα ονόματα των επισκόπων και των λαϊκών τα ονόματα των ανθρώπων που για κάποιο λόγο έλαβαν το δικαίωμα στην αιώνια ή δια βίου μνήμη: η δεύτερη κατηγορία ονομάτων αποτελούνταν από τα ονόματα ανθρώπων που έκαναν «προσφορά» για μια συγκεκριμένη υπηρεσία ή που γενικά διέταζαν να θυμούνται τον εαυτό τους και τους συγγενείς τους σε ορισμένες λειτουργίες. Η καταγραφή στα δίπτυχα των ονομάτων των κεκοιμημένων επισκόπων, ανάλογα με τη διαφορά των διαμερισμάτων, ήταν διαφορετική: στα δίπτυχα των επισκόπων καταγράφηκαν τα ονόματα όλων επισκόπων της έδρας (βλ. πράξεις της 5ης οικουμενικής συνόδου, ρωσική μετάφραση τόμος V. pp. σελ. 197–217 Thesaur. Ducange Glossarium Latinitatis υπό τις λέξεις Diptycha Episcoporum, col. Βιβλία υπηρεσίας Ρώσων επισκόπων στην Περιγραφή χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ - Αρ. 370, l. 10, σελ. 114, και Νο. 377. l. 226 τόμ., σελ. 224); στα δίπτυχα των μητροπόλεων - τα ονόματα όλων των μητροπολιτών και όλων των πατριαρχών του πατριαρχείου στο οποίο υπαγόταν η μητρόπολη· στα δίπτυχα του πατριαρχείου - τα ονόματα των πατριαρχών όλων των πατριαρχείων (και επιπλέον όλων των οικουμενικών συνόδων). Τα ονόματα των ζώντων επισκόπων καταγράφηκαν: στα δίπτυχα των επισκόπων: επίσκοπος, μητροπολίτης και πατριάρχης. στα δίπτυχα των μητροπόλεων: μητροπολίτης και πατριάρχης· στα δίπτυχα της πατριαρχίας: του πατριάρχη και των πατριάρχων όλων των τμημάτων (βλ. Διπλή προσωπική πρ. 14 και 15. στο Switzer in Thesaur. Ecoles, υπό τις λέξεις Δίπτυχα και στην έκδοση του A. A. Dmitrievsky: Divine services of Passion and Easter week of Holy Jerusthies-1.000. 277–279). Επειδή, όσο περνούσε ο καιρός, ο αριθμός των ονομάτων που καταγράφονταν στα δίπτυχα γινόταν πολύ μεγάλος, σε μεταγενέστερους χρόνους δεν ήταν δύο πινακίδες, όπως τα κλασικά δίπτυχα, αλλά ολόκληρα τετράδια, βλέπε πράξεις του 5ου αιώνα. Καθεδρικός ναός στον 5ο τόμο της ρωσικής. μετάφραση Πράξεις των Συμβουλίων, σελίδα 197. – Μεταξύ των Ελλήνων τα μνημόσυνα που υποβάλλονται για προσκομιδή ονομάζονται ακόμη δίπτυχα. Το ρωσικό μας όνομα για τις εκδηλώσεις μνήμης από τους συνοδικούς προήλθε από το συνοδικό της εβδομάδας της Ορθοδοξίας (το όνομα «συνοδικό» μετατράπηκε σε σενάνικ· από το «σενάνικ» οι απλοί άνθρωποι έκαναν, τουλάχιστον σε ορισμένα μέρη, «τσενάβνικ», «τσέννικ»). – Για τη σχέση των διπτύχων με τα ημερολόγια πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Ενώ κάθε ιδιωτική εκκλησία γιόρταζε μόνο τους ντόπιους αγίους της: τότε, αν υπήρχαν λίγοι άγιοι στην εκκλησία, ώστε χωρίς αρχείο ήταν δυνατό να θυμηθούμε: ποιος άγιος έπρεπε να γιορτάζεται ποια μέρα, δεν υπήρχε ημερολόγιο στην εκκλησία, αλλά υπήρχε ένα δίπτυχο, και αν υπήρχαν πολλοί άγιοι, οπότε χωρίς αρχείο ήταν αδύνατο να θυμηθούμε: πότε να γιορτάζαμε ποιον, το ημερολόγιο με το περιεχόμενο αλλά με διαφορετική διάταξη των αγίων, δηλαδή - ενώ στο δίπτυχο οι άγιοι καταγράφονταν κατά τάξη (ή, ίσως, κατά βαθμό σπουδαιότητας), στο ημερολόγιο καταγράφονταν κατά μήνα και ημέρα. Στη δεύτερη περίπτωση, αν το ημερολόγιο εμφανίστηκε ή ξεκίνησε αργότερα από το δίπτυχο, πράγμα που φυσικά συνέβη στο μεγαλύτερο μέρος, τότε είναι σαφές ότι τα ονόματα των αγίων που ήταν στο δίπτυχο μεταφέρθηκαν στο ημερολόγιο. Όταν οι ιδιωτικές εκκλησίες, εκτός από τους ντόπιους αγίους τους, άρχισαν να γιορτάζουν ξένους αγίους, τα ονόματα των τελευταίων φυσικά άρχισαν να μπαίνουν στα ημερολόγια, αλλά αν περιλαμβάνονταν σε δίπτυχα, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα. Αν περιλαμβάνονταν, τότε τουλάχιστον σε όλους, αλλά μόνο στους πιο γνωστούς (καθώς σήμερα σε όλες τις εκκλησίες μνημονεύονται μόνο οι πιο διάσημοι άγιοι στα προσκομήδια). Σχετικά με την ονομασία των εορτασμών από συνοδικούς, πρέπει να κάνουμε μια τροπολογία: πρέπει να σκεφτούμε ότι οι εορτασμοί έλαβαν το όνομα Συνοδικοί όχι από τη Συνοδική της Εβδομάδας της Ορθοδοξίας, αλλά από τη Συνοδική Λιθίου, για την οποία βλέπε παρακάτω. Ανάμεσα στους νεοέλληνες μάρτυρες υπάρχει αρκετός αριθμός εκείνων που βγήκαν να ντροπιάσουν τον Μωαμεθανισμό για να εξιλεώσουν την αμαρτία της προηγούμενης αποστασίας τους σε αυτόν, δηλαδή που ξέφυγαν από τον Χριστιανισμό στον Μωαμεθανισμό και μετά μετανόησαν - επέστρεψαν στον Χριστιανισμό και προσπάθησαν να εξιλεώσουν το αμάρτημα της αποστασίας μέσω του μαρτυρίου. Και η Ελληνική Εκκλησία αναγνώριζε πάντοτε αυτούς τους μάρτυρες ως αγίους eo ipso, δηλαδή για τον ίδιο τον θάνατο του μαρτυρίου. Υπήρχαν όμως ορισμένοι άνθρωποι μεταξύ των Ελλήνων που αμφέβαλλαν για την αγιότητα αυτών των μαρτύρων. Στις αρχές αυτού του αιώνα, στο νησί της Χίου, για τον θάνατο ενός τέτοιου μάρτυρα, δημιουργήθηκε ολόκληρο σχίσμα μεταξύ εκείνων που αναγνώρισαν και δεν αναγνώρισαν τον μάρτυρα ως άγιο. Κατόπιν το θέμα τέθηκε υπόψη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγορίου Ε' (διάσημου μάρτυρα που υπέφερε το 1821). Ο Πατριάρχης και το Συμβούλιο των Επισκόπων επιβεβαίωσαν πανηγυρικά τη γενικά αποδεκτή άποψη των μαρτύρων αυτών ως τελείων μαρτύρων, βλ. ένα απόσπασμα από την πραγματεία περί αυτών των μαρτύρων, που ανήκει στον Νικόδημο τον Άγιο Όρος στον πρόλογο του Νέου Λιμοναρίου, καθώς και η πραγματεία για αυτούς του Αθανασίου από την Παρία, τοποθετημένη στον ίδιο χώρο. Ο τελευταίος συγγραφέας έχει και πραγματεία: ὡ ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, δηλ. Ότι οι νεομάρτυρες είναι άγιοι και πρέπει να τιμούνται ως τέτοιοι ακόμη και χωρίς την κανονική έρευνα της μεγάλης εκκλησίας, βλ. usata στο Νεοελλην. Φιλολογ. σελίδα 642 αρχή – Ότι αρκετοί από τους νεομάρτυρες δεν είναι επίσημα αγιοποιημένοι και τιμούνται από ιδιώτες ζηλωτές, αυτό γίνεται σαφές από τον Νικηφόρο Χίου, ο οποίος συνέταξε «μια ανώνυμη γενική διαδοχή σε κάθε νεομάρτυρα» και ο οποίος, εξηγώντας το επιθυμητό μιας τέτοιας διαδοχής, λέει: «Εφόσον οι περισσότεροι νεομάρτυρες δεν έχουν έναν ακόμη εορτασμό, εύχονται ακόμη μια επιτυχία. γνωστός, και άλλος σε αυτόν που τον βοήθησε σε κάποια ανάγκη, έτσι συνέθεσα μια ανώνυμη ακολουθία, κοινή σε κάθε νεομάρτυρα, και όποιος επιθυμεί ας ψάλει σε αυτόν για τον οποίο έχει ζήλο», βλ. 8 σημ. (η ίδια η ακολουθία - ό.π. σελ. 12). Περιέχονται αποδεικτικά στοιχεία για αυτό: επιστολή του Πατρ. Ιωάννης ΙΔ' Κωνσταντινουπόλεως, Σακατεμένος, προς τον Μητροπολίτη μας Ρώσο Θεόγνωσο για την αγιοποίηση του Αγίου Μητροπολίτη Πέτρου, απόσπασμα από τα εγκωμιαστικά λόγια του Πατρ. Φιλοθέου προς Γρηγόριο Παλαμά, δύο συνοδευτικά καταστατικά του Πατρ. Κύριλλος Λούκαρης και η συνοδική καταστατική του Πατρ. Γαβριήλ Γ', βλ. παραρτήματα. Στη συνέχεια - το πιστοποιητικό των θαμώνων. Ιερουσαλήμ Νεκτάριος, που παρουσιάζουμε τώρα στο κείμενο (και το ελληνικό πρωτότυπο του οποίου βλέπε και στα παραρτήματα). Πιστοποιητικό Πατρ. Νεκτάριος, που είναι τώρα στο κείμενο. Σελίδα 192, § 13 και 193, § 3. Αθωνικό Πατερικόν ή βιογραφίες αγίων που έγιναν διάσημοι στο ιερό Όρος Αγία Πετρούπολη. 1860, – μέρος 2, σ. 498–505 («Η εύρεση των Ιερών Λειψάνων του Σεβασμιωτάτου Πατρός ημών Ευδοκίμιου Βατοπαιδίου, Μνήμη 5 Οκτωβρίου»). Εκδόσεις 1800, σελ. 534 («Άθως Μονές, Λαύρα Αγίου Αθανασίου, Κοιμητήριο»). Σχετικά με το δικαίωμα των μητροπολιτών να αγιοποιούν για τοπικούς εορτασμούς σε μητροπολιτικές περιοχές, δείτε την επιστολή του Πατρ. Ιωάννη Καλέκη προς τον Μητροπολίτη μας Θεόγνωστο, στο οποίο γίνεται σαφής νύξη προς αυτό το δικαίωμα και απόσπασμα από τα εγκωμιαστικά λόγια του Πατρ. Φιλόθεου προς τον Γρηγόριο Παλαμά, που ευθέως μιλάει για αυτό το δικαίωμα. Έπειτα, γνωρίζουμε περιπτώσεις αγιοποίησης από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για τον γενικό εορτασμό των αγίων που για τον τοπικό εορτασμό αγιοποιήθηκαν όχι από αυτόν, αλλά είτε από μητροπολίτες είτε από επισκόπους. Οι περιπτώσεις αυτές: αγιοποίηση το 1622 του Πατρ. Κύριλλος Λουκάρης Αιδ. Γεράσιμος Χίου, ο οποίος πέθανε το 1079 και ανακηρύχθηκε άγιος για τοπικό εορτασμό τρία χρόνια μετά τον θάνατό του, και αγιοποίηση το 1703 από τον Πατρ. Γαβριήλ Γ' του επισκόπου Διονυσίου της Αιγιάς, ο οποίος πέθανε το 1624 και ανακηρύχθηκε άγιος για τοπική εορτή λίγο μετά τον θάνατό του. Για την αγιοποίηση του δεύτερου: για τοπική εορτή - στο Νέο Λιμονάρ, σ. 468–469. προς τη γενική γιορτή από τον πατριάρχη - Στο έργο του Π. Χιωτού Ιστορία τῆς Επτάνησου, μέρος ά, σελίδα πρώτου λογαριασμού 156. Στο Νέο Λιμονάρ, οι περισσότεροι θρύλοι για τους νεομάρτυρες και τη ζωή των νεοασκητών δεν λένε καθόλου για το ποιος καθιέρωσε τους εορτασμούς ή έκανε τους αγιασμούς. Σε τέσσερις περιπτώσεις, οι τοπικοί επίσκοποι κατονομάζονται άμεσα ως τα ινστιτούτα των εορτασμών - σελ. 198, 285, 324 και 368. αλλά όλοι αυτοί ήταν μητροπολίτες (Πρώσοι ή Βρούσσοι, Ρόδος, Χίος και ο λεγόμενος Φιλαδέλφειος, που είχε παραμονή στη Βενετία). Το ζήτημα σχετικά με το δικαίωμα των επισκόπων να αγιοποιούν τους αγίους, ίσως, θα μας είχε λυθεί με μια άλλη συλλογή βίων νέων αγίων, δηλαδή, που συνέταξε ο Άγιος Νικόδημος και φέρει το όνομα Νέον Ἐκλὀγιον (τυπώθηκε στη Βενετία, 1803), αλλά, δυστυχώς, δεν είχαμε μια πολύ σημαντική συλλογή στα χέρια μας. χωριστά τυπωμένες λειτουργίες σε Έλληνες αγίους με σύντομο ή μακρόβιο βίο, προσφάτως δωρεές στη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας από τον αιδεσιμότατο Νικάνδρο, Επίσκοπο Σιμπίρσκ). – Στο Νέο Λιμονάρ βρίσκουμε τέσσερις περιπτώσεις στις οποίες φαίνεται να είναι οι ιδρυτές των εορτασμών: στη μία, οι ίδιοι οι μοναχοί της μονής. – σελίδα 468 τελει., σε δύο οι ίδιοι οι άνθρωποι. - σελ. 157 και 346. και στη μία ιδιώτης, - σελ. 284. Αλλά είτε αυτό θα έπρεπε να γίνει κατανοητό έτσι ώστε οι μοναχοί, ο λαός και ο ιδιώτης ήταν μόνο οι εμπνευστές για να τεθεί το ζήτημα της καθιέρωσης εορτασμών, είτε σε δύο περιπτώσεις από τις τέσσερις που γίνεται λόγος για μάρτυρες, θα πρέπει να κατανοηθεί αυτός ο ιδιωτικός ζήλος για τους μάρτυρες, για τον οποίο μιλάει ο Νικηφόρος Χίος, παραπάνω σελ. 27 σημ. 1. – Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αγιοποιεί για γενικό εορτασμό σε όλη την Ελληνική Εκκλησία, δείτε τις επιστολές του πατριάρχη. Ο Κύριλλος Λούκαρης στα παραρτήματα, αλλά για άλλους πατριάρχες - είτε αγιοποιούνται επίσης για γενική εορτή σε ολόκληρη την εκκλησία είτε μόνο για εορτασμό στα πατριαρχεία τους, αφού δεν γνωρίζετε παραδείγματα αγιοποιήσεων που έγιναν από αυτούς, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα. Εμείς, όπως αποδεικνύεται, παρεξηγήσαμε τις όχι απολύτως σαφείς ομιλίες του Νέου Λιμονάρου και του Χιώτη για τον Διονύσιο, Αρχιεπίσκοπο Αιγίνης: ο πρώτος κατανοεί την αρχή του σεβασμού της μνήμης του και ο δεύτερος - η αγιοποίηση του για τοπικούς εορτασμούς (βλ. Ελληνικό Παράρτημα VII. Ή ίσως έγινε έτσι ώστε ο Διονύσιος αμέσως μετά τον εορτασμό του τοπικού επισκόπου αγιοποιήθηκε: ο ίδιος και το 1703 για δεύτερη φορά και επιβεβαιώθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως;). Τουλάχιστον στην παραπάνω ιστορία για την καθιέρωση από τους Βατοπαιδικούς του εορτασμού της ανακάλυψης των λειψάνων του αγίου Ευδοκίμ, φαίνεται ότι έδρασαν εντελώς ανεξάρτητα, αν και στην καθιέρωση της εορτής συμμετείχε ένας αμετακίνητος επίσκοπος που κατοικούσε στον Άθω. Ομοίως, στη βιογραφία του αγίου Νικοδήμου, γίνεται λόγος για καθιέρωση στον Άθωνα κοινής γιορτής για όλους τους Αγίους των Αγίων, σαν να είχε καθιερωθεί από την αυτοτελή ετυμηγορία των Αθωνιτών πατέρων - στον πρόλογο. στον Συναξαριστή Σελ. 12, στήλη, 1 πτερύγιο. Σελίδα 185 πίν. Δείτε και τις πατριαρχικές επιστολές στα παραρτήματα του βιβλίου. Νέα για τον εορτασμό της μνήμης του Ιγνατίου του Θεοφόρου, που άρχισε αμέσως μετά το μαρτύριο του το έτος 107 ή το έτος 115–116. Εκκλησία Ανατολή. βιβλίο Ι, κεφ. 16. Ό,τι υποδεικνύουμε από τον Αθανασιακό Βίο του Μεγάλου Αντωνίου διαβάζεται στο 20ο κεφάλαιο του Βίου (Ο Άγιος Αντώνιος θεώρησε το έθιμο των Αιγυπτίων να μην θάβουν τα σώματα των μαρτύρων, αλλά να τα κρατούν στα σπίτια τους, με αποφασιστική αποδοκιμασία, και ο τόνος της ομιλίας του Αγίου Αθανασίου υποδηλώνει ότι ο ίδιος δεν αποδοκίμαζε το έθιμο). Τα πτώματα και γενικά τα λείψανα των μαρτύρων ενταφιάζονταν σε κοινά χριστιανικά νεκροταφεία, που συνήθως βρίσκονταν έξω από τις πόλεις, στα περίχωρα, αφού οι Ρωμαίοι δεν επέτρεπαν τα νεκροταφεία στις ίδιες τις πόλεις. Πάνω από τα σώματα και τα λείψανα των μαρτύρων ανεγέρθηκαν εκκλησίες και εκκλησίες (μαρτύρια, memoriae martirum) σε νεκροταφεία, τα οποία αργότερα χρησίμευσαν ως τάφοι για όσους ήθελαν να ξαπλώσουν κοντά στους μάρτυρες (για ένδειξη του τελευταίου, βλέπε το βιβλίο του Αγίου Χρυσοστόμου - δοξολογία στη Μεγαλομάρτυρα Δροσίδα και στο μαρτύριο Ιησού Χριστό. Περίπολος 50. 443, 683 και 685. τοῖς συλλεγομένοις οὐ μικρὸν , ἀ ν ἴδ ῃ λάρνακας καὶ θὴκας ὁρ. – Kimitiriy, κοιμητήριον, όπως αποκαλούνται μερικές φορές οι νεκροταφικές εκκλησίες των μαρτύρων, είναι η σωστή ονομασία των νεκροταφείων, στην κυριολεκτική ρωσική μετάφραση που σημαίνει: τάφος (τάφος), από το κοιμάομαι, ύπνος (εννοείται εν προκειμένω: αιώνιος ύπνος). Στη συνέχεια, τα κηρύγματα είναι σκηνές στα νεκροταφεία για τα φέρετρα των νεκρών και κρύπτες για αυτούς κάτω από τις εκκλησίες. Το ελληνικό απόσπασμα από τον Χρυσόστομο (Υπ. στιλ. 685 υποπ.) τυπώθηκε με τρία τυπογραφικά λάθη στη στίξη και ένα τυπογραφικό λάθος στην ορθογραφία της λέξης, δηλαδή, το κόμμα μετά τις λέξεις παρέχει και τις να καταστραφεί, άνω τελεία μετά τη λέξη τοῦτο και η λέξη ἴδη ευανάγνωστη: ῖδῃ. Στα ρωσικά? Καθένας από τους μαρτυρικούς ναούς φέρνει σημαντικό όφελος σε όσους συγκεντρώνονται (σε ​​αυτούς), κυρίως γιατί μόλις μπει κάποιος στον προθάλαμο (του ναού) ένα πλήθος από φέρετρα φαίνονται αμέσως στο βλέμμα του από παντού και όπου κι αν κοιτάξει, (παντού) βλέπει (παντού) τάφους και μνημεία και ιερά του δόλου... Συνομιλία στη μνήμη της μάρτυρος Julitta, Ρώσος. μετάφραση 3η έκδ. Μέρος IV, σελ. 64 (Βασικά ο Μέγας μιλάει για το άθικτο του σώματος του μάρτυρα, γεγονός που καθιστά σαφές ότι μεταφέρθηκε από το έδαφος, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσε να γνωρίζει ότι ήταν άθικτο). Στον πρώτο του καταγγελτικό λόγο κατά του Ιουλιανού, ο Γρηγόριος Β. μιλάει για τους πιστούς που αγγίζουν τα σώματα των αγίων - Ρώσων. μετάφραση Μέρος 1, εκδ. 3 σελ. 101: χωρία που δίνονται στη Μακρύτερη Κατήχηση, στην ενότητα για τον ένατο όρο. Ο λόγος, όταν η βασίλισσα ήρθε στη μεγάλη εκκλησία μέσα στη νύχτα και από εκεί μετέφερε τα λείψανα των μαρτύρων κ.λπ., στην Περίπολο. Minya t. 63, στόλ. 467. Γάδος. ο Θεόδος. Lib. IX. Χτύπημα. XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo marteem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martirium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. – Βασίλι Βελ. σε μια από τις επιστολές του κάνει γνωστό ότι το έθιμο να ξεθάβουν τα λείψανα των μαρτύρων από το έδαφος στην εποχή του δεν ήταν ακόμα ευρέως διαδεδομένο, γιατί σε απάντηση στο αίτημα ενός επισκόπου να στείλει τα λείψανα στη νεοδημιουργηθείσα εκκλησία, απάντησε ότι θα έστελνε "αν είχε την ευκαιρία να βρει τα λείψανα," - Ρώσος. μετάφραση Μέρος VI, 3η έκδ. σελ. 125. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος επανειλημμένα κάνει γνωστό στα λόγια του ότι τα λείψανα των μαρτύρων βρίσκονταν ως επί το πλείστον στο έδαφος, στους τόπους ταφής τους - προαστιακές νεκροταφικές εκκλησίες: στο Patrol. Minya t. 50, συντ. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725. Γάδος. Ιουστινιανός. Lib. Εγώ, Τιτ. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Βασιλικός. Lib. Εγώ, Τιτ. I, X. – Στη Δύση δεν υπήρχε καθόλου έθιμο να ξεθάβουν τα λείψανα των αγίων από το έδαφος, όπως φαίνεται από την επιστολή του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου († 604) προς την αυτοκράτειρα Κωνσταντία ή Κωνσταντίνο, τη σύζυγο του αυτοκράτορα. Μαυρίκιος, τουλάχιστον μέχρι τις αρχές του 7ου αι. Απαντώντας στο αίτημα της αυτοκράτειρας να της στείλει ένα κεφάλαιο ή άλλο μέρος των λειψάνων του μπαμπά του Αγίου Παύλου, της γράφει: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.., – στο Patrol. Minya t. 77, στόλ. 702. Στη Θεσσαλονίκη, που πριν από τους εικονομαχικούς χρόνους έλκονταν προς τη Δύση, όπως αυτό το τελευταίο σώμα μαρτύρων για πολύ καιρό, τουλάχιστον μέχρι τους χρόνους των αυτοκρατόρων. Μαυρίκιος (582–602), δεν απομακρύνθηκαν από τη γη, όπως φαίνεται από τους θρύλους για τον Άγιο Δημήτριο της Θεσσαλονίκης, βλ. Minya t. 116, στόλ. 1240, § 49. Έτσι ακριβώς αντιλαμβάνεται το θέμα ο διάσημος συγγραφέας μας του δεύτερου μισού του 6ου αιώνα Ζινόβι Οτένσκι, - Η αλήθεια της μαρτυρίας του Καζάνσκ. εκδ. σελίδα 493. Σχετικά με το ακατανόητο των πεπρωμένων του Θεού σε αυτή την περίπτωση, δείτε τους Ρώσους δασκάλους μας: Feofan Prokopovich στη συζήτησή του για την αφθαρσία των λειψάνων των αγίων του Θεού, που αναπαύονται αδιάφθορα στα σπήλαια του Κιέβου, η οποία δημοσιεύτηκε εξ ολοκλήρου στη Μόσχα το 1786 και το 1799, και ήταν ακόμη σε μια συντομογραφία. Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, στο Κήρυγμα της Αφθαρσίας των Ιερών Λειψάνων, στη μνήμη του Αγίου Σεργίου, που ομιλήθηκε στη Λαύρα στις 25 Σεπτεμβρίου 1821 και ο π. John Sergiev της Κρονστάνδης στο άρθρο: «Σκέψεις για τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας», συστατικό των Ολοκληρωμένων Έργων, τόμ. VI, – επιμ. 1, Αγία Πετρούπολη 1894. Σελ. 21 αρχή. (Εάν τα λείψανα σχεδόν όλων των αρχαίων Ελλήνων αγίων είναι επί του παρόντος γνωστά, τότε πρέπει να έχουμε κατά νου ότι, σύμφωνα με αναμφισβήτητα στοιχεία, η πλαστογραφία λειψάνων άκμαζε μεταξύ των Ελλήνων μέχρι όχι πολύ καιρό πριν). Αν δώσουμε πίστη σε αυτά που λέει ο Αντώνιος του Νόβγκοροντ για τα λείψανα του Σπυρίδωνα του Trimifunt (και δεν υπάρχουν λόγοι ή κίνητρα για να μην δώσουμε πίστη), - col. 112 (122): τότε θα ακολουθήσει ότι τα σημερινά λείψανα του Σπυρίδωνα είναι πολύ ύποπτα, γιατί ο Αντώνιος δεν μιλάει για ολόκληρο το σώμα, ποια είναι τα σημερινά λείψανα, αλλά για τον πάπα, το χέρι και τα λείψανα, δηλαδή τα οστά, που βρίσκονται σε δύο διαφορετικές εκκλησίες (στον θάλαμο εικόνας του παλατιού των ηγεμόνων μας, υπήρχε μέρος του Ο Μιχαήλοβιτς, για τον οποίο στην απογραφή του θαλάμου λέει: «τα λείψανα του Σπυρίδωνα της Τριμυθίας, καλυμμένα με ασήμι και στα δύο άκρα», δείτε την απογραφή του θαλάμου στο III History and Ancient. Ας παρουσιάσουμε στοιχεία για τα λείψανα των αγίων και ως οστά και ως ολόκληρα σώματα. Blazh. Ο Ιερώνυμος, σε ένα δοκίμιο κατά του Βιγιλάντιου, ενός διάσημου Προτεστάντη του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα, μιλά για τα λείψανα των Αγίων Πέτρου και Παύλου ως οστά (ossa venerandä με βάση την παραπάνω μαρτυρία του Γρηγορίου του Μεγάλου, ότι στη Δύση μέχρι τον 7ο αιώνα τα λείψανα των αγίων δεν είχαν ξεθάψει τα λείψανα των αγίων. υπήρχε, αυτό που ήταν γενικά αποδεκτό). Η ιστορία της ανακάλυψης των λειψάνων του πρωτομάρτυρα Στεφάνου λέει ότι ολόκληρο το σώμα του έγινε σκόνη, επομένως τα λείψανα ήταν οστά, - Ιστορίες των Χριστιανών Μαρτύρων, Ρωσική μετάφραση της Ακαδημίας Καζάν, τόμ. 1, σ. 227–228. Τα λείψανα των προαναφερθέντων αποστόλων Ανδρέα, Λουκά και Τιμόθεο, που μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, ήταν οστά, γιατί φυλάσσονταν σε μικρά κιβώτια, τα οποία ο πατριάρχης κρατούσε στα γόνατα σε επίσημες πομπές, ενώ επέβαινε σε άρμα, βλέπε Ducange Constantinop. Χριστ., lib. IV, σελ. 107. Λείψανα του Πατριάρχη της Παλαιάς Διαθήκης Ιωσήφ και του Ζαχαρία, πατέρα του Βαπτιστή. μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το έτος 415, υπήρχαν οστά, γιατί τοποθετήθηκαν στα ίδια μικρά κιβώτια με τα προηγούμενα, όπως φαίνεται από την ιστορία της εισαγωγής τους στην Κωνσταντινούπολη - Χρονικό Πασχάλη κατά το έτος 415, στην Περίπολο. Minya t. 92. κολ. 788. Περί των λειψάνων του προφήτη Σαμουήλ, που έφερε στην Κωνσταντινούπολη ο αυτοκράτορας. Arkady (395–40S), bl. Ο Ιερώνυμος μιλάει για οστά (ossa beati Samuelis), στο προαναφερθέν δοκίμιο κατά του Βιγιλάντιου. Ο Σωζομέν κάνει λόγο για λείψανα σαράντα μαρτύρων - βιβλίο. IX, κεφ. 2, και Ευάγριος - περί των λειψάνων του Συμεών του Στυλίτη, - βιβλίο. Ι, κεφ. 13, τι θα λέγατε για τα οστά. Ο στίχος πρόλογος μιλάει για τα λείψανα των αδικοχαμένων Κύρου και Ιωάννη ως οστά: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων, βλέπε στον Συναξαριστή του Νικοδήμου υπό 28 Ιουνίου. Σχετικά με τα λείψανα του Φιλοθέου του Θαυματουργού (άγνωστο πότε έζησε το αργότερο τον 10ο αιώνα), - Αιδ. Σέργιος, οι Πλήρεις Μήνες της Ανατολής Β', 15 Σεπτεμβρίου, Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου, μιλάει για οστά: καὶ ταφεὶς βρύει παραδόξως ἐκ τῶν τιμίων τῆς ὀσή, μέχρι ἐκ τῶν τιμίων ὀσή, τῆς ὀσή, τῆς ὀλαστέων. Σεπτεμβρίου, μιλώντας γενικά για. λείψανα των μαρτύρων, μιλά για αυτά ως οστά (ένα μέρος από τον Vasily V., που δεν το βρήκαμε εμείς οι ίδιοι, βλ. του Στέφαν Γιαβόρσκι στην Πέτρα της Πίστεως, μέρη του 1ου δόγματος για τα λείψανα των αγίων). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στις γενικές ομιλίες του για τα λείψανα των αγίων, τα αποκαλεί επανειλημμένα οστά (ὀστέα, ὀστᾶ) ή οστά που συνοδεύουν σκόνη (τέφρα, κόνις) από αποσυντιθέμενα σώματα (για απόσπασμα αποσπασμάτων του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, βλ. στο τέλος του βιβλίου, σε εφαρμογές). Ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, στα παραπάνω λόγια της επιστολής του προς την αυτοκράτειρα Κωνσταντία, μιλά για τα λείψανα των αγίων ως οστά. Στην ομολογία πίστεως ενός άγνωστου Έλληνα του τέλους του 8ου - αρχών του 9ου αιώνα διαβάζουμε: «τιμούμε και προσκυνούμε τα ιερά λείψανα των μαρτύρων και όλων των αγίων, γιατί, αν και είναι φαινομενικά γυμνά οστά ( εἰ γὰρ καὶ ὀστ ᾶ ᾶ δοκεῖ - αλλά exude. 98, στόλ. 1236. Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γερμανός Α' (715–730. † 740), κάνοντας γνωστό ότι πολλά από τα λείψανα των αγίων ήταν μεμονωμένα οστά, λέει στο έργο περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων ότι τα λείψανα των ενδόξων μαρτύρων, τα οποία συνέλεξαν οι δασκάλοι της εκκλησίας και τοποθετήθηκαν σε σωρούς σε τίμια κιβωτούς οι εικονομάχοι, καταστράφηκαν από φωτιά - σε Περίπολο. Minya t. 98, στόλ. 80. Ως προς τις μαρτυρίες για τα λείψανα των αγίων ως ολόκληρα σώματα, μπορούμε να επισημάνουμε τα εξής: Ο Μέγας Βασίλειος μιλά για το άθικτο σώμα της μάρτυρα Ιουλίττας, - Ρώσος. μετάφραση 3η έκδ. Μέρος Ι V, σελ. 64. Ο Σωζομέν ισχυρίζεται ότι τα λείψανα του προφήτη Ζαχαρία βρέθηκαν με τη μορφή ολόκληρου ακατάστροφου σώματος - βιβλίου. IX, κεφ. 17. Συντάκτης του βίου του αγίου μάρτυρα Αυτόνομου (που υπέφερε επί Διοκλητιανού, μνημόσυνο στις 12 Σεπτεμβρίου), που έζησε υπό του αυτοκράτορα. Η Ιουστίνα (518–527), κάνει λόγο για τα λείψανα αυτού του αγίου μάρτυρα ως για ένα εντελώς άφθαρτο σώμα στην εποχή του, βλ. Αιδ. Σέργιου στο Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, τόμ. II, σημειώσεις για τη 12η Σεπτεμβρίου, επίσης στο Vershinsky στο Monthly Word κάτω από τις 12 Σεπτεμβρίου. Ο Νικηφόρος ο Ομολογητής μιλάει γενικά για εν σώματι αγίους (ἐν σώματι ἅ γιοι), και η έκφραση «στο σώμα» φαίνεται να εννοείται για λίγο πολύ ολόκληρα σώματα -στο Ράλλη και στο Π. Ι V, 431. Menology imp. Ο Βασίλης δεν μιλά καθαρά για τα λείψανα της Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας (που βρίσκεται στη Χαλκηδόνα) σαν για ολόκληρο σώμα - σε ανάμνηση του θαύματος που έγινε από τα λείψανα στις 11 Ιουλίου (βλ. Amartol υπό το έτος 716, κατά την έκδοση Muralta σελ. 654). Ο δικός μας Αντώνιος του Νόβγκοροντ, αν βασιστούμε στην ακρίβεια της μαρτυρίας του, μιλά για μερικά από τα λείψανα που είδε στην Κωνσταντινούπολη ως ολόκληρα σώματα (χρησιμοποιώντας την έκφραση ότι ένας άγιος ή άγιος «κείτεται στο σώμα»). 97, 129–30, 145, 172, 180. Όσον αφορά τα λείψανα των νέων Ελλήνων αγίων, στον Άθω τα λείψανα των αγίων υπάρχουν αποκλειστικά οστά (και οι Άθωνες εξηγούν την απουσία των λειψάνων τους με τη μορφή ολόκληρων σωμάτων με το γεγονός ότι δεν χρειάζονται την πίστη, τα υπερφυσικά μέσα για να διατηρούν τα σώματά τους. Βουνό, μέρος Ι. επιστολή 9, 2η έκδ. 1850 σελ. 107–108). σε άλλα μέρη στην Ελλάδα, εν μέρει ολόκληρα σώματα, εν μέρει οστά. Παραδείγματα τόσο του πρώτου όσο και του δεύτερου αναφέρονται στον Συναξαριστή του Νικόδημου και στο Νέο Λιμονάρι (παραδείγματα του πρώτου στο Νικόδημο: στις 27 Σεπτεμβρίου, 14 και 20 Οκτωβρίου, 4 Νοεμβρίου, 5 και 17 Δεκεμβρίου, 13 Μαρτίου, 23 Απριλίου και 5 Αυγούστου. Limonar: σελ. 49, 346, 368, 468 και 491). Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ λειψάνων που σώζονται με τη μορφή ολόκληρων σωμάτων και ακαθόριστων σωμάτων που ανήκουν σε ανθρώπους που πέθαναν με όρκο, βλέπε Νικόδημο στο Πηδάλιο, στο σημείωμα στον 7ο κανόνα του Γρηγορίου Νύσσης, εκδ. 1864 σελ. 662: the first are beautiful, fragrant and withered or withered, εἰσιν ἐξηραμμένα; τα δεύτερα είναι άσχημα, φαιδρά και πρησμένα σαν τύμπανα, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα, βλέπε και στη Νέα Πινακίδα του Αρχιεπισκόπου. Benjamin, μέρη του τέταρτου κεφαλαίου. XXI. § 4. έκδοση Korablev and Siryakov 1857 σελ. 119–120). Και όταν ο Αντώνιος του Νόβγκοροντ μιλάει για οστά, χρησιμοποιεί την έκφραση: λείψανα, έτσι ώστε η λέξη του: λείψανα να είναι ισοδύναμη με τη λέξη: οστά (για παράδειγμα. για τα λείψανα των Μακκαβαίων, λέει ότι σε μια εκκλησία της Κωνσταντινούπολης βρίσκονται τα «κεφάλια και τα λείψανά» τους: αλλά και ο Χρυσόστομος μιλάει για τα λείψανά τους ως σπασμένα, για κόκαλα που τα έφαγε ο χρόνος - τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα ὀστ ᾶ· για τα λείψανα του Αγίου Σπυρίδωνα, λέει ότι σε ένα μοναστήρι υπάρχει το κεφάλι του και σε άλλο το χέρι και τα λείψανα, και για τα λείψανα του Αγίου Ντία λέει ότι στο ανώνυμο μοναστήρι υπάρχει το «κεφάλι και τα λείψανά» του: αν τα λείψανα είναι χωριστά από το κεφάλι, τότε είναι προφανές ότι πρόκειται για οστά. Γενικά, η έκφραση του Anthony: "λείψανα" είναι το αντίθετο της έκφρασης: "lies in the body" και δεδομένου ότι με τη δεύτερη έκφραση εννοεί λίγο πολύ ολόκληρα σώματα, η πρώτη έκφραση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή διαφορετικά από τα οστά). – Ο Παύλος Χαλεπίου, στην Περιγραφή του ταξιδιού του Πατριάρχη Αντιοχείας Μακαρίου στη Ρωσία, λέει ότι στην Πατριαρχική Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τους έδειξαν τα άφθαρτα λείψανα της βασίλισσας Θεοφανίας, της Σολομωνίας, της μητέρας των Μακκαβαίων και της μάρτυρα Ευφημίας (η τελευταία χωρίς κεφάλι), βλέπε ρωσική μετάφραση στο Reading. Γενική Ανατολή. and Ancient, 1896 βιβλίο. IV, σελ. 20 αρχή (Και στον Συναξαριστή του Νικοδήμου, στις 16 Δεκεμβρίου, σε ένα σημείωμα της ιστορίας της Αγίας Θεοφανίας, λέγεται ότι ακόμη και τώρα τα λείψανά της βρίσκονται αδιάφθορα στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Επειδή όμως οι Βούλγαροι και οι Σέρβοι ισχυρίζονται ότι τα λείψανα της Θεοφανίας, που πάρθηκαν από την Κωνσταντινούπολη: πρέπει να σκεφτεί κανείς την πρώτη και μετά την πρώτη φορά με την Κωνσταντινούπολη. τα λείψανα επέστρεψαν ξανά στην Κωνσταντινούπολη, ή για να δούμε εδώ μια από αυτές τις αινιγματικές περιπτώσεις που δεν είναι ασυνήθιστες σε σχέση με τα λείψανα...). Ο Σωζομέν μιλάει για ειρήνη από τα λείψανα σαράντα μαρτύρων - βιβλίο. IX, κεφ. 2, ο Αμαρτόλ κάνει λόγο για ειρήνη από τα λείψανα της Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας, - σύμφωνα με την εκδ. Muralta r. 654. Στο Menology imperial. Ο Βασίλειος μιλά για ειρήνη από τα λείψανα του Φιλοθέου του Θαυματουργού, η μνήμη του οποίου είναι στις 15 Σεπτεμβρίου. Στο Glossarium Graecitatis του Ducange, κάτω από τη λέξη: Μύρον, και επίσης στο Glossarium Latinitatis, κάτω από τη λέξη Manna, αναφέρονται πολλά παραδείγματα λειψάνων που ρέουν μύρο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην Ακριβή του Έκθεση της Πίστεως, - βιβλίο. IV, κεφ. 15 (88), και ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης στη Συνομιλία κατά των Αιρέσεων (στο Patrol. Minya t. 155, col. 61) μιλούν γενικά για τη ροή του κόσμου με τα λείψανα των αγίων (ο Νικήτας Χωνιάτης μιλά για την εξαιρετική αφθονία του κόσμου που αναβλύχθηκε από τον μεγάλο μαρτύριο του Desal. Ανδρόνικος Κομνηνός, βιβλίο 1, κεφ. 9. Ρωσική μετάφραση τομ. 388). – Στο Menology imp. Ο Βασίλειος λέει για την κεφαλή του μάρτυρα Ανθίμου Νικομήδειου ότι είναι τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν, δηλαδή κάνει πολλά άλλα θαύματα, καθώς και την ένδοξη (υπέροχη) τριχόπτωση (το κεφάλι φύτρωσε, κόπηκε, πάλι με αυξήσεις κ.λπ.), - στις 3 Σεπτεμβρίου. Ο Νικόδημος στον Συναξαριστή αναφέρει για τα λείψανα ενός αγίου ότι οι τρίχες στα κεφάλια τους κουρεύονταν κάθε χρόνο και τα νύχια στα χέρια και τα πόδια τους κόβονταν και για τα λείψανα ενός επισκόπου ότι κάθε χρόνο την ημέρα της Πεντηκοστής τα έβγαζαν από το ιερό και πρώτα τα έβαζαν στον άγιο θρόνο (τους ανέθεταν όλη την ώρα του θρόνου). - στις 3 Αυγούστου και 5 Δεκεμβρίου. See Theodoret of Cyrus's work: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, word 8, in Patrol. Minya t. 83, κολ. 1008 και το δικό του έργο Φιλόθεος Ιστορία, κεφ. 21, στο Περιπολικό. Minya και. 82, στόλ. 1449 ( ? ἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμεναι , σωτῆράς καὶ ψυχών ?? καὶ φύλακας, οι θαρραλέες ψυχές των νικητών αιωρούνται στον παράδεισο, όσο για τα σώματα, ένα φέρετρο δεν κρύβει το σώμα του καθενός, αλλά πόλεις και χωριά, που μοιράζουν τους τελευταίους (σώματα και καλεσμένους). (τους) ως προστάτες και φύλακες): Χρονιέων Πασχάλη υπό το έτος 362, σε Περίπολο. Minya t. 92, στόλ. 740 (λεηλατήθηκαν τα λείψανα του Ιωάννη του Προδρόμου, σκαμμένα από το έδαφος στη Σεβάστεια και τα λείψανα του επισκόπου Πατρόφιλου [του Αρειανού αγίου], σκαμμένα στη Σκυθόπολη - διεσκορπίσθησαν). Το σώμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχη († 582) σχεδόν λεηλατήθηκε όταν μεταφέρθηκε στο ναό των αποστόλων για ταφή, βλέπε Ducange στην Κωνσταντινούπη. Χριστός. Lib. IV, σελ. 111. Υποδεικνύονται παραδείγματα ότι κάτοικοι των γύρω χωριών συγκεντρώθηκαν για να επισκεφτούν τον ετοιμοθάνατο ασκητή για να μπορέσουν να λεηλατήσουν το σώμα του αμέσως αφού έδωσε το φάντασμα - βλέπε Νικόδημο στο Συναξαριστή στις 26 Νοεμβρίου. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας εξέδωσε διάταγμα το 386 ότι τα λείψανα των μαρτύρων δεν έπρεπε να κλαπούν ή να εμπορευθούν - βλέπε παραπάνω στη σελίδα 33 σημείωση. 2. Υπάρχουν γνωστές περιπτώσεις κλοπής λειψάνων αγίων στη σύγχρονη εποχή, βλ. στο New Limonar σελ. 141 (καθώς και περιπτώσεις ειρηνικής ή μη βίαιης κατάτμησης λειψάνων σε μέρη. - Athos. Patericon, part II. σελ. 38. 87 και 413. - Επί του παρόντος, κάθε μονή του Άθω έχει έως και δεκαπέντε, αν όχι πολύ περισσότερα, μέρη και μόρια διαφορετικών λειψάνων αγίων, και ότι σε ορισμένα μέρη ήταν διαφορετικά λείψανα αγίων. εκκλησίες και μοναστήρια, δείτε τους προσκυνητές μας, τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο και άλλους, και είναι επίσης γνωστό ότι οι Έλληνες μας μετέφεραν πάρα πολλά μόρια από τα λείψανα διαφόρων αγίων στη Ρωσία). Ο ζήλος των Ελλήνων για τη λατρεία των λειψάνων ήταν μερικές φορές ο λόγος που, μετά τον θάνατο κάποιου διάσημου ασκητή, γίνονταν καυγάδες και μάχες και πραγματικές μάχες για την κατοχή του σώματος του μεταξύ των κατοίκων των χωριών που γειτνιάζουν με τον τόπο ασκήσεώς του, βλέπε John Cassian Collationes patrum, collat. VI, καπ. 1. προς Περιπολία. Minya t. 49, στόλ. 645, Theodorit Φιλοθεόν Ιστορίαν, ch. 2, 15 και 21, προς Περιπολικό. Minya t. 82, συντ. 1336 πίν., 1416 πίν. και 1436 υποπίν., και εν Νικόδημος εν Συναξαριστή υπό της 9ης Οκτωβρίου περί του π. Ανδρόνικου Αντιοχείας. – Η τάση των Ελλήνων να αποκτήσουν τον μεγαλύτερο δυνατό αριθμό τμημάτων και σωματιδίων από λείψανα διαφόρων αγίων είχε ως συνέπεια να έχουν παραχαράκτες λειψάνων και εμπόρους πλαστών λειψάνων: Ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, στην προαναφερθείσα επιστολή προς την αυτοκράτειρα Κωνσταντία, αναφέρει ότι Έλληνες μοναχοί κρατήθηκαν στη Ρώμη, στο νεκροταφείο του Αγίου Παύλου. έξω από την πόλη και οι οποίοι, κατά την ανάκριση, παραδέχτηκαν ότι είχαν την πρόθεση να παραδώσουν τα οστά στο σπίτι τους ως λείψανα αγίων (ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του De opere monachorum, καπ. 28, κάνει λόγο για περιπλανώμενους δυτικούς μοναχούς, που πιθανότατα αποδίδονται στους ίδιους μοναχούς και σε ανατολικούς που βρίσκονται μεταξύ τους membra martirum, si tamen martirum, venditant). Και ότι σε μεταγενέστερους χρόνους οι Έλληνες ασχολούνταν πολύ με τη σφυρηλάτηση λειψάνων, αυτό είναι ένα γνωστό γεγονός, το οποίο αναγνωρίζεται πλήρως και από τους ίδιους τους Έλληνες συγγραφείς (βλ., για παράδειγμα, Ομολογία Πίστεως Μητροφάνη Κριτόπουλου, κεφάλαιο 16, αρχή). Λείψανα των Αποστόλων Ανδρέα. Ο Λουκάς και ο Τιμόθεος τέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, στο Ναό των Αποστόλων, τραπἐζης ), - Πασχαλινό χρονικό υπό το έτος 350 και Menologium imp. Vasily στις 30 Νοεμβρίου. Ο Αντώνιος μας ο Νόβγκοροντ στα Ταξίδια του, στο βαθμό που υποδεικνύει τη θέση των λειψάνων, τα υποδεικνύει κυρίως κάτω από το βωμό και κάτω από το γεύμα του Αγίου, – συντ. 97, 110, 120. 136; γενικά για την τοποθέτηση των λειψάνων των αγίων κάτω από το αγ. γεύμα, βλέπε παραπάνω στη σελίδα 17 Συμεών Θεσσαλονίκης και Νικοδήμου στο Συναξαριστικό υπό 12 Νοεμβρίου. Για την τοποθέτηση των λειψάνων των αγίων στους προθάλαμους των εκκλησιών, βλ. μεμονωμένες περιπτώσεις υποδεικνύονται από τον Αντώνιο του Νόβγκοροντ. – στόλ. 157–158, και από τον Νικόδημο στο Συναξαριστικό υπό την 27η Σεπτεμβρίου· Τα λείψανα του Μεγαλομάρτυρα Δημητρίου του Θεσσαλονίκης βρίσκονται στον προθάλαμο του πρώην ναού του, που σήμερα είναι τζαμί. Περιπτώσεις εύρεσης λειψάνων στις ίδιες τις εκκλησίες, στην μπροστινή και πίσω πόρτα, επισημαίνει ο Αντώνιος - συντ. 146 και 147. – Τα λείψανα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Γρηγορίου του Θεολόγου, που αντιπροσωπεύουν, όπως φαίνεται, εξαίρεση, δεν βρίσκονταν κάτω από το δάπεδο του βωμού της Εκκλησίας των Αγίων Αποστόλων Κωνσταντινουπόλεως, αλλά στο ίδιο το βωμό (οι ειδήσεις για τα λείψανα του Χρυσοστόμου και του Γρηγορίου του Θεολόγου διαφωνούν μεταξύ τους: κάποιοι λένε ότι το βωμό ήταν ακριβώς κάτω από τα λείψανα. ο βωμός, η Κωνσταντία Πορφυρογέννητος μιλάει για αυτό αρκετά ξεκάθαρα στο βιβλίο De caeremoniis). - Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αρχιεπισκόπου Αντωνίου με τους άλλους προσκυνητές μας - Stefan Novgorod (στο Sugar. in Legends of the Russian Nar. τόμος II, βιβλίο VIII, τέλος του “Wanderer”) και ο Διάκονος Ignatius (ibid. p. 101) τα λείψανα των αγίων φυλάσσονταν από τους Έλληνες σε κλειστές και ακόμη και σφραγισμένες κιβωτές (αν όχι κυρίως, τότε εν μέρει, όπως πιθανόν να πιστεύεται, για να αποφευχθεί η απαγωγή, που υπήρχαν περιπτώσεις) και σε συνηθισμένες εποχές ήταν διαθέσιμα για φιλί από μερικούς πλούσιους (υποδηλωτικά - έναντι ειδικής αμοιβής) και προσφέρονταν σε ολόκληρο τον λαό μόνο για τις ημέρες των αγίων και του φιλιού. εκκλησίες, και αν δεν υπήρχαν ολόκληρα σώματα και οστά, τοποθετούνταν σε τραπέζια ή στο φράγμα του βωμού («τα λείψανα του αγίου Ιβάν του Χρυσοστόμου και τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, λέει ο Διάκονος Ιγνάτιος, είναι σφραγισμένα σε πέτρινες κιβωτές»: «και στην Κωνσταντινούπολη», λέει ο Στέφανος φίλησε έναν μόνο άγιο, εκτός από τη γιορτή του οποίου θα είναι ο άγιος, και μετά δες και φιλήσου»· στην Κωνσταντινούπολη, λέει ο Αντώνιος ο Νόβγκοροντ, «υπάρχει μοναστήρι του αγίου προφήτη Ηλία και σε αυτό υπάρχει εκκλησία, και σε αυτήν υπάρχουν πολλά λείψανα αγίων, και για τις διακοπές στήνουν τραπέζια σε όλη την εκκλησία». Όσο για το φράγμα του βωμού, είναι προφανές ότι ο Αντώνιος του Νόβγκοροντ εννοεί την προσωρινή τοποθέτηση των λειψάνων των αγίων σε αυτό όταν λέει ότι στην εκκλησία των αποστόλων «στο φράγμα του βωμού των αγίων». Για τη μεταφορά των λειψάνων των αγίων σε θρησκευτικές πομπές μεταξύ των Ελλήνων, βλέπε Ducange Constantinop. Χριστ., Lib. IV, σελ. 107, και Συμεών Θεσσαλονίκης De sacra precatione καπ. 353, – στο Πατρ. Minya t. 155, στόλ. 656. Ο Αντώνιος ο Νόβγκοροντ μιλάει για τη μεταφορά λειψάνων στη μεγάλη έξοδο της λειτουργίας και για την τοποθέτησή τους σε άρρωστους, -συν. 145, 172 και 180. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: