Die Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche

Einleitung mit Referenzen Umfangreich in Aufsätzen: Der Begriff der Heiligsprechung und das Wort: Heiligsprechung Zur Heiligsprechung der Heiligen in der griechischen Kirche: Durch bestimmte zufällige Umstände wurde ich aufgefordert, die vorgeschlagene Studie zu schreiben, und musste sie für einen Zeitraum schreiben, der für das Studium des Themas begrenzt und begrenzt war. Nachdem ich eine dringende Angelegenheit erledigt hatte, wollte ich mich nicht von dem Thema trennen und nahm sofort nach der Veröffentlichung von Studie 1 mein Studium mit dem Ziel wieder auf, es weiter zu studieren. Daher veröffentliche ich diese zweite Auflage der Studie, wenn möglich, als überarbeitete und erweiterte Auflage. Da ich nie die Absicht hatte, über die Heiligsprechung von Heiligen zu schreiben, bin ich nun am Ende froh, dass ich durch zufällige Umstände zum Schreiben gezwungen wurde, denn an der Wünschbarkeit und Nützlichkeit eines wissenschaftlichen Werkes wie dem, das ich vorstelle, kann nicht gezweifelt werden, auch wenn das Werk alles andere als perfekt war. Wir haben unsere Forschung teils direkt auf der Grundlage von Primärquellen zusammengestellt, das sind die antiken Leben der Heiligen 2, Legenden und Aufzeichnungen über sie sowie bestimmte damit in Zusammenhang stehende Amtshandlungen, teils durch die Vermittlung und Hilfe sogenannter „Second Hands“, die in diesem Fall aus neuen, langen und kurzen Biografien von Heiligen und neuen wissenschaftlichen Studien über sie bestehen. Unter Angabe der primären Quellen, die wir nutzen, soweit wir diese an den entsprechenden Stellen nutzen, listen wir hier die neueste gedruckte Literatur auf, die uns zur Verfügung stand. Eine kritische Studie über das Leben russischer Heiliger ist das Werk von V. O. Klyuchevsky. Altrussische Heiligenleben als historische Quelle. Moskau, 1871 3. Eine bibliografische Angabe von Manuskripten aus verschiedenen Bibliotheken, die das Leben russischer Heiliger enthalten, bzw. eine bibliografische Angabe von Lebensläufen findet sich im Buch von Herrn N. Barsukov: Quellen der russischen Hagiographie. St. Petersburg, 1882. Die Biografien russischer Heiliger, zusammengestellt auf der Grundlage ihres antiken Lebens und anderer Quellen, enthalten: Ein Erlebnis eines historischen Wörterbuchs über alle heiligen Männer, die durch ihr heiliges, makelloses Leben im wahren orthodoxen griechisch-russischen Glauben verherrlicht wurden. Moskau, 1784. Der Autor des Wörterbuchs, der sich nur mit zwei Buchstaben identifizierte: S.S. ist Sergej Petrowitsch Sokownin, pensionierter Major, Koljasin-Grundbesitzer, siehe Metropolit. Evgeniya Wörterbuch russischer weltlicher Schriftsteller, Wörter. Sokownin. Historisches Wörterbuch über die in der russischen Kirche verherrlichten Heiligen und über einige vor Ort verehrte Asketen der Frömmigkeit. Erstausgabe: St. Petersburg, 1836; zweite Auflage: St. Petersburg, 1862. Wir wissen nicht, wer der Autor des Wörterbuchs ist, aber es wurde 1833 vom Staatsrat Fürst Ernstow und dem Kollegialrat Jakowlew der geistlichen Zensur von St. Petersburg vorgelegt, siehe Zusätzlicher Band mit Meinungen und Rezensionen des Metropoliten Philaret von Moskau, St. Petersburg, 1887, S. 586, Nr. 166 (hier ist die Druckgeschichte des Buches). Das Buch ist eine mündliche Beschreibung russischer Heiliger, die von Graf M.V. mit biografischen Informationen ergänzt wurde. Tolstoi, veröffentlicht im 4. Buch der Lesungen der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer für 1887. „Das Buch des Verbs“ ist eine topografische Liste russischer Heiliger, die im 17. Jahrhundert zusammengestellt wurde, aber gr. Tolstoi berichtet in seiner Ergänzung der Liste um biografische Informationen über letztere so ausführlich und vollständig, dass es sich in seiner Veröffentlichung um ein echtes Wörterbuch über Heilige handelt, ähnlich den beiden vorherigen Wörterbüchern. Leben der Heiligen der russischen Kirche, auch Iveron und Slawen, und lokal verehrter Asketen der Frömmigkeit. A. N. Muravyova. In 12 Monatsbänden, St. Petersburg, 1855–1858 4. Russische Heilige, die von der gesamten Kirche oder vor Ort verehrt werden. Erfahrung, die ihr Leben beschreibt. Philaret, Erzbischof von Tschernigow. Erste Ausgabe in 12 Monatsbüchern: Tschernigow, 1861–1865. Die zweite, wie es scheint, unvollständige Ausgabe: Tschernigow, 1865. Die dritte, posthume († 9. August 1866) Ausgabe, in drei viermonatigen Abschnitten: St. Petersburg, 1882 5. Monate der Heiligen, von der gesamten russischen Kirche oder lokal verehrt, und ein Verzeichnis der Festlichkeiten zu Ehren der Ikonen der Muttergottes und der Heiligen Gottes in unserem Vaterland. Demetrius, Bischof von Podolsk, jetzt Erzbischof von Twer. Erstausgabe in vier Dreimonatsausgaben, mit Ausgabe IV in zwei Abteilungen, Tambow – Woronesch, 1878–1883. Die zweite Ausgabe erschien in 11 monatlichen Ausgaben, d. h. von September, mit dem der Autor beginnt, bis einschließlich Juli, Kamenez-Podolsk – Twer, 1893–1901. Genauer gesagt liegt die Monatsschrift Rev. Demetrius in der Mitte zwischen Werken mit langen und kurzen Biografien 6 . Bücher und Artikel über Heilige einzelner Orte 7 Archangelsk Patericon. Historische Aufsätze über das Leben und die Heldentaten russischer Heiliger und einiger Männer seligen Andenkens, die in der Diözese Archangelsk tätig waren. Hieromonk Nikodemus. St. Petersburg, 1901. Kurze Informationen über St. Heilige Gottes und lokal verehrte Asketen der Frömmigkeit, von denen St. die Reliquien ruhen in den Kirchen der Diözese Wladimir. Essay von Meister Hieromonk Joasaph. Wladimir, 1860. Kirchenhistorische Beschreibung der Wladimir-Denkmäler. Toro des Hieromonks Joasaph. Wladimir, 1857 (erzählt von den Heiligen, deren Reliquien in den Kirchen der Stadt Wladimir ruhen). Antike Denkmäler in Wladimir Kljasemski. Kathedralen: Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und ehemaliger Höfling V.K. Wsewolod-Dmitrijewski. Essay von V. Dobrokhotov. Moskau, 1849 (über die Heiligen, deren Reliquien in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale ruhen). Die heutige Provinz Wladimir umfasst die Region Susdal. Besonders über die Heiligen von Susdal – in der „Historischen Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Susdal“, die dem Schlüsselmeister der Susdal-Kathedrale aus der Mitte des 18. Jahrhunderts, Anania Fedorov, gehört und im XXII. Buch der Temporären Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, S. 117 qm. Topografische Liste der heiligen Wundertäter von Wologda mit ihrem Wohnort oder dem Standort ihrer heiligen Reliquien, zusammengestellt von Metropolitan. Eugene, als er Bischof von Wologda (1808–1813) war, und veröffentlichte es in der 1. Nr. der Nachträge zum Wologdaer Diözesanblatt für 1864 (abgedruckt in Veryuzhskys Buch, über das jetzt unten auf den Seiten 8–16 berichtet wird). Leben der Heiligen Gottes in der Region Wologda; Diözesen des Verstorbenen, von der Kirche verherrlicht und vor Ort verehrt. Zusammengestellt von Vladimir Mordvinov. Moskau, 1879. Historische Geschichten über das Leben der Heiligen, die in der Diözese Wologda arbeiteten, von der gesamten Kirche verherrlicht und vor Ort verehrt wurden. Priester Io. Veryuzhsky 8. Vologda, 1880 (das Buch ist im Allgemeinen gut und für die Provinz könnte man sagen, sehr gut). Heilige der Region Wologda, Forschung von Konoplev, veröffentlicht in Buch IV. Lesungen im Allgemeinen Osten. und Ancient für das Jahr 1895. Skizzen aus der Geschichte der orthodoxen Kirche und der antiken Frömmigkeit in Wolhynien, dargelegt in den Biografien der Wolhynien-Heiligen und anderer orthodoxer Heiliger, die eng an den historischen Schicksalen des Wolhynien-Landes beteiligt waren. Priester A. Chojnacki. Schitomir, 1878. Orthodoxie im Westen Russlands in ihren engsten Vertretern oder Patericon von Volyn-Pochaev. Derselbe Priester (Erzpriester beim Druck des Buches) Chojnacki. Moskau, 1888. Eine kurze historische Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster, die dem Metropoliten gehörte. Samuel Mislavsky. Erstausgabe: Kiew 1795; fünfte Auflage: Kiew, 1817. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster mit verschiedenen erklärenden Briefen und Auszügen sowie Plänen der Lavra und beider Höhlen, die dem Metropoliten gehören. Evgeniy. Erstausgabe: Kiew, 1826; dritte Auflage: Kiew, 1847. Heilige Gottes und Asketen von Kostroma, ihr Leben, ihre Taten, ihr Tod und ihre Wunder. Kostroma. 1879. Unbekannter Autor. Eine historische Beschreibung des Nowgoroder Heiligtums, das aus der Sophienkathedrale, Kirchen und umliegenden Klöstern besteht, mit einer kurzen Legende über die heiligen Wundertäter, antiken Ikonen und denkwürdigen Dingen, die in der Sakristei der Sophienkathedrale von Nowgorod aufbewahrt werden. A. Pawlowa. St. Petersburg, 1847. Archäologische Beschreibung kirchlicher Altertümer in Nowgorod und Umgebung. Archimandrit (der im Rang eines Erzbischofs starb) Macarius. Zwei Bände. Moskau, 1860 (spricht über die Heiligen, deren Reliquien in den Kirchen und Klöstern von Nowgorod ruhen). Historische Informationen über die Heiligen Gottes, die offen und heimlich in der Sophienkathedrale, in den Kirchen von Nowgorod und den umliegenden Klöstern ruhen, sowie über die alten Heiligen. durch Wunder verherrlichte Ikonen. Priester I. Tikhomirov. Nowgorod, 1861 (als Anhang zur Legende der wundertätigen heiligen Ikone des Zeichens der Muttergottes in Nowgorod). Novgorod-Monatsbuch. Gr. M. V. Tolstova. Moskau, 1862 (als Anhang zum Index von Weliki Nowgorod). Monate (Heilige) der Heiligen Gottes aus Nowgorod, die offen und heimlich in Kathedralen, Kirchen, Kapellen und Klöstern nicht nur von Nowgorod und seiner unmittelbaren Umgebung, sondern auch der gesamten Diözese Nowgorod ruhen, mit historischen, chronologischen und geografischen Informationen über die Orte ihrer Ruhe und einem Index der wundersamen heiligen Ikonen... Zusammengestellt vom Priester der Sophienkathedrale in Nowgorod, Gabriel Krasnyansky. Nowgorod, 1876. Ehrwürdige Einsiedler von Obonesch: Materialien zur Geschichte der Kolonisierung und Kultur der Region Obonesch. Artikel von E.V. Barsov im Olonets Provincial Gazette von 1867, 9, 10, 28, 35 und 40. Asketen und Klöster des Hohen Nordens. Ein Aufsatz von K. Dokuchaev-Baskov, der ursprünglich in Christian Reading veröffentlicht und 1891 als separates Buch veröffentlicht wurde. V. Geschichte des Fürstentums Pskow von Eugen, Teil III (Kiew, 1831), S. 74–81, enthält: Chronologische Liste der Pskower Heiligen Gottes, die in Pskow seit der Antike verehrt werden, von denen einige in der russischen Kirche und in kirchlichen Monatsbüchern aufgeführt sind, andere nur in Kirchen an ihren Gräbern gefeiert werden und wieder andere nur in den Synoden der Pskower Kirchen enthalten sind. Geschichten einiger sibirischer Asketen der Frömmigkeit. Erzpriester M. Putintsev. Moskau, 1889. Historische und statistische Beschreibung der Diözese Smolensk. St. Petersburg, 1864. Unbekannter Autor (über die Heiligen der Diözese – S. 279 qm). Solovetsky Patericon. St. Petersburg, 1873. Unbekannter Autor. Eine korrekte und kurze Berechnung der ehrwürdigen Väter von Solovetsky, die durch Fasten und tugendhafte Taten glänzten, und historische Informationen über ihre Kirchenverehrung. Hieronymus. Nikodemus. St. Petersburg, 1900. Biografien der Heiligen Gottes, die in der heutigen Diözese Jaroslawl lebten. Gr. M. V. Tolstova. Jaroslawl, 1885. Liste der Heiligen Gottes und anderer Personen, die in der Diözese Jaroslawl tätig waren und in verschiedenen gedruckten und handschriftlichen Kalendern und historischen Verzeichnissen erwähnt werden, Priester K. Jaroslawski, abgedruckt in der 20., 22. und 23. Ausgabe des Jaroslawler Diözesananzeigers für das Jahr 1887. Teils biografische Informationen über russische Heilige, teils Informationen, die für uns in unserer Studie über Kirchen und über Kapellen in Kirchen, die russischen Heiligen gewidmet sind, sehr wichtig sind, finden sich in der Geschichte der russischen Hierarchie, die dem Präfekten und Rektor des Novgorod-Seminars gehört, dem damaligen Vorsitzenden der Moskauer geistlichen Zensur und dem Bischof von Staraya Rus und Penza, Ambrosius von Ornatsky (und zu einem mehr oder weniger bedeutenden Teil seinem inoffiziellen Mitarbeiter, dem Metropoliten). von Kiew Evgeniy Bolkhovitinov Die Geschichte der Hierarchie besteht aus sechs Teilen. Der 1. Teil, der erstmals 1807 in der Moskauer Synodaldruckerei gedruckt und dort 1822 buchstäblich nachgedruckt wurde, enthält: einen allgemeinen Überblick über den Anfang, die Fortsetzung und den gegenwärtigen (für den Autor) Zustand der russischen Hierarchie sowie private Informationen über alle gegenwärtigen und ehemaligen Diözesen mit Katalogen der Bischöfe; über Räte im Zusammenhang mit der Hierarchie der russischen Kirche; über heilige Männer, die in der russischen Kirche berühmt wurden; über die Vorteile in Gewändern, heiligen Riten und anderen Angelegenheiten des Klerus; über russische theologische Schulen. Die Teile 2–6, gedruckt in derselben Moskauer Synodaldruckerei, in Fortsetzung von 1810–1815, enthalten eine Beschreibung russischer Klöster, und zwar im 2. Teil: das Lorbeer- und Stauropegialklöster; in anderen Teilen: alle anderen Klöster in alphabetischer Reihenfolge). Für den zweiten der nun genannten Zwecke dient das Buch von Alexander Ratshin in gewisser Weise: Eine vollständige Sammlung historischer Informationen über alle alten und gegenwärtig bestehenden Klöster und bedeutenden Kirchen in Russland. Moskau, 1852. Für allgemeine Informationen über Hagiologie oder Wissenschaft, Lehre, über Heilige, das Buch von Rev. Sergius, Erzbischof von Wladimir: Vollständiges Monatsbuch des Ostens, bestehend aus zwei Bänden, von denen der erste den privaten Namen trägt: Östliche Hagiologie und der zweite – der Heilige Osten. Erstausgabe: Moskau, 1875–1876; zweite Auflage: Vladimir, 1901. Die griechischen Bücher, auf die wir uns in Reden über die Heiligsprechung von Heiligen in der griechischen Kirche bewusst beziehen, sind: „Leben der Heiligen der zwölf Monate des Jahres“, ein Prolog, der bei der Nachtwache gelesen wird, gemäß dem 6. Lied des Kanons, verarbeitet aus antiken Prologen von dem berühmten außergewöhnlichen Bücherliebhaber, einem Mönch eines der Athos-Klöster, oder, wie er gewöhnlich genannt wird, dem Heiligen Bergsteiger Nikodemus (geb. ca. 1748, † 1809), erstmals 1819 in Venedig veröffentlicht. Wir haben die dritte, Athen, Ausgabe von 1868 in unseren Händen und nennen das Buch auf Russisch Synaxarist und νέα καὶ βίους ὁσίων (Neue Wiese), das alte und neue Martyrien und das Leben der Heiligen umfasst und hauptsächlich Dienste für neue Märtyrer und neue Asketen mit Legenden über den ersten und mit dem Leben des zweiten enthält, zusammengestellt von Macarius Notara, Metropolit von Korinth († 1805), ergänzt durch Athanasius Parian († 1813) und Nikephoros von Chios (ein Zeitgenosse von Macarius und Athanasius, der unbekannt starb) und erstmals im selben Jahr 1819 in Venedig gedruckt. Wir haben die zweite, Athen, Ausgabe von 1873 und nennen das Buch auf Russisch (genauer: auf Halbrussisch) das Neue Limonar. Die Heiligsprechung ist die Anerkennung eines verstorbenen Anhängers der Frömmigkeit durch die Kirche als einer ihrer Heiligen. Das Wort Heiligsprechung ist lateinisch – canonizatio (canonisatio) und wurde aus der westlichen wissenschaftlichen und theologischen Sprache in unsere wissenschaftliche und theologische Sprache entlehnt. Abgeleitet vom griechischen Wort κανών, übernommen in der lateinischen Bedeutung des letzteren: Liste, Katalog 9, bedeutet es die Aufnahme eines verstorbenen Asketen der Frömmigkeit in die Liste, in den Katalog der Heiligen. Die Entstehung oder Bildung des Wortes canonizatio durch westliche Theologen, das die Aufnahme in eine Liste, in einen Katalog, als Name für den Akt der Heiligsprechung bedeutet, erklärt sich aus dem lokalen Ritus oder Ritual dieser Verehrung. In der lateinischen Kirche endet der Heiligsprechungsritus mit der feierlichen Proklamation des Papstes von seinem Thron: „Wir beschließen und bestimmen, dass der Selige Nr. 10 ein Heiliger ist, und wir tragen ihn in das Verzeichnis der Heiligen ein, damit er am Tag seiner Ruhe von der ganzen Kirche eifrig verherrlicht wird.“... 11 Die Griechen haben kein spezielles Wort, das der lateinischen canonizatio entspricht, und sie haben kein Wort dafür Heiligsprechung. sagt: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων, κατατάττειν εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων (Eindämmung, Aufnahme in die Liste der Heiligen, Zählung zu den Heiligen) 12. Die russische Kirche hat die Heiligsprechung der Heiligen von der griechischen Kirche übernommen. Daher werden wir Reden über die Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche mit einer natürlichen Einführung voranstellen und zunächst kurz auf die Heiligsprechung von Heiligen in der griechischen Kirche eingehen, und zwar die Rede in zwei Hälften teilen, insbesondere darüber in der antiken griechischen Kirche und insbesondere in der späteren. Wir haben fast keine positiven Informationen über die Heiligsprechung von Heiligen in der antiken griechischen Kirche. Die antike griechische Kirche sowie die spätere Kirche mussten bestimmte verstorbene Menschen auf irgendeiner Grundlage als Heilige anerkennen. In Bezug auf die Gründe, die die antike griechische Kirche dazu veranlassten, Verstorbene als Heilige anzuerkennen, müssen diese in drei Kategorien oder drei Kategorien unterteilt werden. Erstens gab es bestimmte Klassen von Verstorbenen, deren Mitglieder alle von der Kirche als Heilige anerkannt wurden, was, wie man annehmen muss, auf der Überzeugung beruhte, dass nur Heilige zu diesen Klassen gehören könnten, so dass ihre Zugehörigkeit zu diesen Klassen als Beweis ihrer Heiligkeit diente. Dies waren die Patriarchen und Propheten des Alten Testaments und die Apostel des Neuen Testaments (ganz zu schweigen von denen, die außerhalb der Klassen standen – die Mutter Gottes und noch mehr die von Frauen Geborenen, Johannes der Täufer), von denen die Kirche glaubte, dass ihnen die Ehre zuteil wurde, Patriarchen, Propheten und Apostel zu sein, weil sie heilige Menschen waren. Zweitens gab es eine Klasse der Verstorbenen, die sich nach und nach über einen bestimmten Zeitraum hinweg aus Menschen bildete, die eine solche Leistung vollbrachten, die nach dem Glauben der Kirche allein demjenigen, der sie vollbrachte, die Krone der Heiligkeit verlieh. Dies sind die Märtyrer, die nach dem Glauben der Kirche, wie sie ihnen im Troparion singt, in ihrem Leiden Kronen der Unvergänglichkeit erworben haben. Die dritte Kategorie bestand aus Heiligen, bei denen man annehmen muss, dass die Kirche sie nicht deshalb als Heilige anerkannte, weil sie einer bestimmten Klasse angehörten, sondern weil persönlich der eine oder andere von ihnen dieser Anerkennung würdig erachtet wurde. Dies sind die Heiligen aus den Asketen (Asketen). Dahinter verbleibt noch eine Klasse von Heiligen aus Hierarchen oder Heiligen. Was die Heiligen dieser letzten Klasse anbelangt, so wird man am ehesten davon ausgehen, dass sie in Bezug auf die Heiligsprechung zunächst zu einer der oben genannten Kategorien gehörten und dann in eine andere eingestuft wurden, nämlich dass sie zunächst zur ersten Kategorie gehörten und dann als letzte eingestuft wurden. Bezüglich der Märtyrerverehrung durch Heilige gibt es positive Nachrichten, dass sie bereits im ersten Viertel des 2. Jahrhunderts eine akzeptierte Praxis war 13 . Daher muss ihr Beginn aller Wahrscheinlichkeit nach dem letzten Viertel des 1. Jahrhunderts bzw. der Zeit unmittelbar nach der ersten Christenverfolgung durch Nero zugeschrieben werden. Da von den 12 Aposteln 11, mit Ausnahme des heiligen Theologen Johannes, als Märtyrer starben, hätte die Verehrung der Apostel als Märtyrer jedenfalls schon sehr früh beginnen müssen. Ev. Johannes der Theologe starb um das Jahr 110 eines natürlichen Todes, und aller Wahrscheinlichkeit nach muss man davon ausgehen, dass die Verehrung als Heiliger unmittelbar nach seinem Tod begann, sodass die Verehrung der Apostel als solche, wenn sie nicht schon früher begann, mit der Etablierung seiner Verehrung begann. Über den Beginn der Verehrung der alttestamentlichen Patriarchen und Propheten lässt sich nur sagen, dass sie bereits in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts in der Kirche existierte 14. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden Bekenner in zwei Klassen eingeteilt: Diejenigen, die bald nach dem erlittenen Leid starben, wurden zu den Märtyrern gezählt; diejenigen, die mehr oder weniger lange nach ihnen lebten, wurden hinsichtlich der Heiligsprechung, die jetzt diskutiert wird, der gleichen Regel oder Bedingung wie die Asketen unterworfen. Auf jeden Fall liegen uns Beweise des heiligen Cyprian von Karthago vor, einerseits, dass Beichtväter zu den Märtyrern gezählt wurden, andererseits, dass es Beichtväter gab, die nicht zu den Märtyrern oder, was auch dasselbe ist, zu den Heiligen gezählt werden konnten. Über die Beichtväter erster Klasse schreibt St. Cyprian in einem seiner Briefe an den karthagischen Klerus: Dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut Commemorationes eorum inter memorias martyrum celebrare possimus, – in Patrol. Minya, t. IV, Spalte. 328 (Epist. ΧΧΧ VII, § II). Was die Beichtväter der zweiten Klasse betrifft, so drückt der heilige Cyprian in seinen Schriften mehr als einmal seine Trauer darüber aus, dass einige von ihnen ein verwerfliches Leben führen – ebenda. koll. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros Confessores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). Was die Asketen betrifft, muss man annehmen, dass die Kirche seit der Antike begann, den einen oder anderen unter ihnen auf derselben Grundlage als Heilige anzuerkennen, auf der sie sie in späteren Zeiten anerkannte und auf der sie sie bis heute anerkennt, nämlich auf der Grundlage des übernatürlichen Zeugnisses Gottes selbst über sie, der den einen oder anderen unter ihnen entweder zu Lebzeiten oder nach dem Tod mit der Gabe von Wundern ehrte. Ohne diese einzige solide und von menschlichen Vorlieben unabhängige Grundlage anzunehmen, müssten wir annehmen, dass bei der Anerkennung der Asketen als Heilige in der Antike Willkür herrschte, was natürlich unmöglich ist. Wenn wir die Leben der antiken Asketen lesen, die von der Kirche heiliggesprochen wurden, finden wir fast niemanden unter ihnen, der zu Lebzeiten nicht die Gabe von Wundern besaß: und diese gemeinsame Eigenschaft der Gabe von Wundern an die Asketen, die von der Kirche als Heilige heiliggesprochen wurden, gibt allen Grund zu der Annahme, dass diese besondere Gabe der Grund für ihre Heiligsprechung war. In späteren Zeiten war dies zweifellos so, denn unsere russische Kirche übernahm die angegebene Regel für die Heiligsprechung von Asketen von der späteren griechischen Kirche, und über sie selbst ist das Echo positiv bekannt: Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, anzunehmen, dass die Regel in der griechischen Kirche seit der Antike und von Anfang an existierte, als dass sie irgendwann in späteren Zeiten darin verankert wurde, denn auf die Frage: Warum die Regel, die der einzige Schutz vor menschlicher Willkür in einer so wichtigen Angelegenheit wie der Verkündigung war Die Frage, ob in der alten Kirche keine Heilige geweiht wurde, wird uns schwerfallen, darauf eine Antwort zu geben. In Bezug auf Hierarchen oder Heilige ist, wie gesagt, mit großer Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, dass sie zunächst als Heilige oder auf die gleiche Weise wie Märtyrer heiliggesprochen wurden, d. Wenn wir uns den von uns übernommenen griechischen Kalender ansehen, stellen wir fest, dass die Patriarchen von Konstantinopel, angefangen bei Mitrophan, dem ersten byzantinischen Bischof, der den Stuhl in den Jahren 315–325 innehatte, bis hin zu Eustathius, der den Stuhl von 1019 bis 1025 innehatte, fast alle heiliggesprochen sind, mit Ausnahme derjenigen dazwischen, die Ketzer waren, einige von denen unter ihnen, die nicht bis zu ihrem Tod auf der Kanzel saßen, diese aber zu Lebzeiten verließen oder daraus entfernt wurden, und schließlich diejenigen unter ihnen, von denen bekannt war, dass sie ein bösartiges Leben geführt haben 15. Basierend auf diesem Beispiel der Patriarchen von Konstantinopel kann mit großer Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass in der genannten Antike die Privatkirchen, die das Wesen des Bistums ausmachen, alle ihre orthodoxen und makellosen Bischöfe zu ihren örtlichen Heiligen zählten, basierend auf der Überzeugung, dass Bischöfe, die in diesem Leben als Fürsprecher der Menschen vor Gott bezeichnet werden, auch im Jenseits solche bleiben. Die Annahme wird von Sozomen bestätigt, der sagt, dass in privaten Kirchen oder Bistümern Feste für örtliche Märtyrer und das Andenken an ihre ehemaligen Priester, also Hierarchen oder Heiligen, abgehalten wurden 16. Dies wird auch durch den karthagischen Kalender aus dem 5 Die jährliche Gedenkfeier wird von der Kirche von Karthago gefeiert 17 . Abschließend können für die Annahme die Worte von Simeon von Thessaloniki angeführt werden, der sagt, dass in Konstantinopel, im größten Kirche der Apostel, seit der Antike die Bischöfe sowie die Reliquien der Heiligen um der Gnade des göttlichen Priestertums willen im Altar platziert wurden 18. Eine neue Periode in der Geschichte der Heiligsprechung von Hierarchen oder Heiligen sollte ab dem zweiten Viertel des 11. Jahrhunderts in Betracht gezogen werden, denn ab diesem zweiten Donnerstag beginnt Im 11. Jahrhundert finden wir unter den Heiligen nur sehr wenige Patriarchen von Konstantinopel, was höchstwahrscheinlich damit zu erklären ist, dass ab dem zweiten Donnerstag des 11. Jahrhunderts für die Patriarchen selbst sowie für alle Bischöfe im Allgemeinen die gleiche Anforderung an die Heiligsprechung gestellt wurde. Asketen, d.h. Verherrlichung durch Wunder. Auch der Grund für die sozusagen plötzliche, unvergleichlich größere Schwere als zuvor kann angegeben werden. Bis zum 11. Jahrhundert waren in der griechischen Kirche nur sehr wenige der Heiligenreihen Generalheilige der Gesamtkirche, die überall in der Kirche oder im Reich gefeiert wurden, während die meisten Heiligen weiterhin Ortsheilige von Privatkirchen im Sinne von Diözesen blieben, so dass jede Privatkirche im Sinne einer Diözese nur ihre Lokalheiligen mit einer sehr geringen Hinzufügung von General- oder Kirchenheiligen feierte. Bei einer solchen Einschränkung der Diözesen in Bezug auf die Heiligen aus der Liste der Heiligen war es natürlich, dass jede Diözese bestrebt war, die Liste der Heiligen so zahlreich wie möglich zu machen, indem sie so viele ihrer verstorbenen Bischöfe wie möglich zählte. Doch im 11. Jahrhundert kam es zu einer Umwandlung der Reihen der Heiligen von lokalen in allgemeine Heilige, wodurch jede Privatkirche eine sehr große Anzahl von Heiligen zu haben begann. Dies könnte der Grund dafür sein, dass fortan mit der Heiligsprechung bzw. Heiligsprechung der Heiligen begonnen wurde19. Zusätzlich zu den angegebenen Heiligenklassen gibt es auch eine Klasse von Königen und Königinnen. Einige und andere, die in zwei Hälften geteilt waren, wurden entweder für ihre Verdienste um die Kirche oder für ihr persönliches tugendhaftes Leben heiliggesprochen. Für die Verdienste um die Kirche gab es keinen Bewertungsmaßstab, der diesen oder jenen Verdienst für jedermann mit mathematischer und unbestreitbarer Genauigkeit bestimmen würde. Daher ist davon auszugehen, dass hier die entscheidende Stimme entweder der Meinung einiger Vertreter der Kirche zukam, die bestimmte Personen aus der Klasse der Könige und Königinnen für Verdienste um die Kirche heiliggesprochen haben, oder der Meinung von Vertretern der Kirche und gemeinsam der Öffentlichkeit und des Volkes. Für ein privates tugendhaftes Leben sollten Personen, die der Klasse der Könige und Königinnen angehörten, sozusagen auf allgemeiner Grundlage als Heilige betrachtet werden, das heißt auf der Grundlage ihrer Verherrlichung durch Gott mit der Gabe von Wundern. Ob dies in allen Einzelfällen der Fall war, können wir mangels Beweisen nicht sagen. Aber wir haben Beweise aus einem bestimmten Fall, dass genau dies der Fall war. Kurz nach ihrem Tod wurde Kaiserin Feofaniya (Feofano), die erste Frau des Kaisers, heiliggesprochen. Leo der Weise, der 894 starb und der Nachfolger von George Amartol war, bezeugt, dass Gott sie nur wenige Tage nach ihrem Tod als Wundertäterin offenbarte 20. Wir haben oben über die Umwandlung von Heiligen im 11. Jahrhundert von lokalen Heiligen in allgemeine Heilige gesprochen. Diese Transformation folgte bei allen anderen Heiligen, und wir müssen darüber sprechen. Die allgemeinen Feierlichkeiten der gesamten griechischen Kirche sowie der gesamten Weltkirche waren zunächst nur Feiertage zu Ehren des Erlösers und der Mutter Gottes (von denen es zunächst nur sehr wenige gab und die sich in ihrer heutigen Zahl erst nach und nach zeigten). Und die Feiern aller von uns jetzt genannten Klassen von Heiligen waren ursprünglich lokale Feiertage privater Kirchen, das heißt privater Kirchen des Bistums, und wurden erst im Laufe der Zeit zu allgemeinen Feiertagen der gesamten griechischen Kirche, und einige wurden vergleichsweise sehr früh zu solchen allgemeinen Feiertagen, andere vergleichsweise sehr spät. Ursprünglich feierte jede Privatkirche im Sinne des Episkopats ihren oder ihre Apostel, wenn sie apostolischen Ursprungs war, und umso mehr, wenn ein Apostel innerhalb ihrer Grenzen starb und sie seine sterblichen Überreste, ihre Märtyrer, ihre Hierarchen oder Heiligen und ihre Asketen behielt. Es versteht sich von selbst, dass es nicht verboten war, die Heiligen anderer oder die Heiligen anderer Bischöfe zu feiern, aber dies war keineswegs verpflichtend 21 . Die Vereinigung bzw. Verallgemeinerung verlief in der Weise, dass zunächst einige der berühmtesten Heiligen mehr oder weniger gemeinsame Heilige der gesamten Kirche wurden – dass dann ganze Klassen von ihnen als allgemein verehrt anerkannt wurden und dass schließlich alle ihre Klassen allgemein verehrt wurden. Das Fest Aller Märtyrer (das heutige Fest Allerheiligen eine Woche nach Pfingsten) gab es bereits zur Zeit von Chrysostomus 22. Daraus lässt sich eher schließen, dass es bereits zur Zeit von Chrysostomus als allgemeines kirchliches Fest aller Märtyrer an verschiedenen Orten anerkannt wurde 23. Und da die Apostel den Rang der Heiligen, den höchsten Rang der Märtyrer, darstellen, muss man annehmen, dass sie auch in der gesamten griechischen Kirche gefeiert wurden früher oder jedenfalls spätestens als die Märtyrer (Konstantin der Große baute in Konstantinopel eine Kirche zu Ehren der 12 Apostel – den berühmten Apostelkirche, der Kaisern und Patriarchen als Grabstätte dienen musste und diente). Nach den Aposteln und Märtyrern dauerte es nicht lange, bis die allgemeine Verehrung auch auf Heilige und Heiligen ausgedehnt wurde. Es gibt eine Kurzgeschichte des Kaisers. Leo der Weise, der vom Jahr 886 bis zum Jahr 911 den Thron innehatte, der befiehlt, dass zusammen mit den Gesichtern der Apostel und Märtyrer die sieben berühmtesten Heiligen aus der Liste der Heiligen in der gesamten griechischen Kirche gefeiert werden sollten: Athanasius von Alexandria, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria und Epiphanius von Zypern 24. Daran besteht heute kein Zweifel mehr Die genannten berühmtesten Heiligen zur Zeit Leos wurden nicht nur in ihren Privatkirchen, sondern mehr oder weniger weithin und außerhalb dieser gefeiert. Das Dekret des Kaisers weist jedoch darauf hin, dass dies noch nicht in der gesamten griechischen Kirche im genauen Sinne des Wortes der Fall war 25. Darüber hinaus bezeugt das Dekret deutlich, dass die Gesichter oder Klassen von Heiligen und Heiligen auch vor Leo, wie sie auch in Zukunft blieben, lokal verehrt wurden 26. Begonnen mit der Zeit des Kaisers. Leo, ein Jahrhundert nach Leo, trug wesentlich zur Verbreitung der universellen Verehrung unter den Heiligen und nach ihm wahrscheinlich auch unter den Pfarrern bei, indem er ihre Grenzen erreichte oder das Ende des Reiches erreichte. Basilius der bulgarische Mörder, der von 975 bis 1025 den Thron innehatte, der einen illustrierten oder dekorierten Prolog mit kurzen Leben von Heiligen aller Klassen veröffentlichte, der in allen privaten griechischen Kirchen oder in der gesamten griechischen Kirche als ein gemeinsames Ganzes verehrt wurde (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti imperatoris jussu editum) 27. Doch schon am Ende des 11. – Anfang des 12. Jahrhunderts verbreitete sich diese universelle Verbreitung Die Verehrung unserer beiden Heiligenklassen war noch nicht vollständig abgeschlossen. 28. Wenn unsere Annahme zutrifft, dass zunächst die Mehrheit der örtlichen Heiligen in den Bistümern als Heilige verehrt wurde, dann wurden nicht alle von ihnen allgemein verehrt (und es hätte außerordentlich viele von ihnen gegeben), sondern nur die edelsten unter ihnen freiwillig. Ebenso muss man bei den Asketen davon ausgehen, dass nicht alle, die in den örtlichen Kirchen geehrt wurden, allgemein verehrt wurden, sondern nur die berühmtesten von ihnen. Im Westen kam es vor der Zeit Karls des Großen, wie aus einigen seiner Kapitularien hervorgeht, vor, dass Heilige verehrt wurden (d. h. die Toten wurden als Heilige verehrt), ohne Approbation oder ohne Heiligsprechung der örtlichen Bischöfe, siehe Alzog im Handbuch der Universal-Kirchengeschichte, § 201, 8. Aufl. V. I, S. 521–522. Es ist möglich, dass dies auch im Osten geschah, obwohl dies aufgrund der äußerst geringen Fläche der griechischen Diözesen hier seltener geschehen sein dürfte als dort. – Ende des 13. – Anfang des 14. Jahrhunderts wurden Heiligsprechungen unter den Griechen, und zwar, wie man meinen muss, nur allgemeine, nicht aber private, mit Erlaubnis der Kaiser durchgeführt, siehe A.P. Lebedev in Essays zur Geschichte der byzantinisch-östlichen Kirche vom Ende des 11. bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts, S. 379 (in der Legende des heiligen Hilarion, Bischof von Meglin, die in der Nikon-Chronik unter 1114 steht, - Bd. II, S. 50, heißt es, dass die ehrlichen Reliquien vom „königlichen und bischöflichen Hof“ von der Erde entfernt wurden, siehe auch Royal Chronicler, S. 4). Über die Heiligsprechung von Heiligen in der antiken griechischen Kirche liegen uns nahezu keinerlei historische Informationen vor. Es ist uns nicht nur kein einziger authentischer Akt der Heiligsprechung überliefert, sofern es einen solchen gab, sondern es ist auch kein einziger Dritter bekannt, der direkt davon spricht. Diese oder andere Verstorbene wurden von Privatkirchen, die innerhalb der Grenzen von Bistümern lagen oder aus diesen bestanden, als Heilige anerkannt. Vertreter privater Kirchen im Sinne von Bischöfen waren Bischöfe mit ihren Geistlichen- oder Beamtenkollegien. Folglich hatten die Bischöfe mit ihren Geistlichenkollegien das Recht auf Heiligsprechung. Es sollte jedoch oder zumindest sehr wahrscheinlich sein, dass die Bischöfe Heiligsprechungen nicht ohne Wissen und Zustimmung ihrer Metropoliten mit den Bischofsräten der Metropole durchführten. Der 34. Apostolische Kanon und der 9. Kanon des Konzils von Antiochien schreiben vor, dass die Bischöfe nichts Wichtiges ohne das Urteil des Ersten unter ihnen in der Region oder des Metropoliten und ohne das Urteil des Rates aller Bischöfe der Region tun sollten. Aber Heiligsprechungen oder Heiligsprechungen waren natürlich wichtige Angelegenheiten. Dann kann man die charakteristische Tatsache nicht übersehen, dass die Laien bei Heiligsprechungen manchmal gewaltsam den Willen der Bischöfe beeinflussten, nämlich dass die Laien manchmal sogar zu Lebzeiten der Asketen fest über ihren zukünftigen Rang als Heilige entschieden und als Beweis ihrer Entscheidung noch zu Lebzeiten der Asketen Kirchen bauten, die ihren zukünftigen Namen gewidmet waren 29 . Um die Seltsamkeit dieses Merkmals zu erklären, sollte jedoch gesagt werden, dass die Laien manchmal nur solche zukünftigen Heiligsprechungen von Asketen vorhersahen, die tatsächlich hätten stattfinden sollen, da sie sie auf der Grundlage vorhersahen, dass den Asketen zu Lebzeiten die außergewöhnliche Gabe von Wundern zuteil wurde 30 . Nach welchem ​​​​Ritus die Heiligsprechung der Heiligen in der antiken griechischen Kirche gefeiert wurde, wenn es nur einen bestimmten Heiligsprechungsritus gab, wissen wir überhaupt nicht. Die gleiche Heiligsprechung in Bezug auf jeden neu anerkannten Heiligen bestand darin, dass an seinem Todestag (oder an einem anderen Tag von besonderer Bedeutung für ihn) eine jährliche Feier zu seinem Gedenken anberaumt wurde, zu diesem Zweck sein Name in den Kalender oder Kalender der Diözese aufgenommen wurde und dass sein Name zu den Namen anderer Heiliger der Diözese zur täglichen Verkündigung in der Liturgie nach der Feier des Sakramentes der Eucharistie hinzugefügt wurde, deren Ziele in die sogenannte Kirche passten Diptychon. Das Monatsbuch oder der Kalender, in unserem Land üblicherweise als Kalender bezeichnet, ist eine monatliche und tägliche Aufzeichnung oder Liste der Namen der Heiligen, die von der Kirche gefeiert werden, die zusammengestellt wurde, um zu wissen und sich daran zu erinnern, welcher Tag welcher Heilige gefeiert werden soll 31. Während die Zahl der Heiligen in Privatkirchen, die das Wesen des Bistums ausmachen, nicht groß war, brauchten sie keine Monatsbücher, denn auch ohne Aufzeichnungen war es möglich, sich daran zu erinnern, an welchem Tag welcher Heilige gefeiert werden sollte 32. Aber wenn die Zahl der Heiligen mehr oder weniger hoch war erhöht, dann waren Monate nötig. Diese Monatsbücher, die sich in den Kirchen selbst befanden, sind von den Monatsbüchern zu unterscheiden, die zusammen mit den liturgischen Büchern geschrieben wurden. Sie bestanden aus Aufzeichnungen oder Gemälden jener Heiligen, die tatsächlich von einer Kirche gefeiert wurden, während die Schriftgelehrten dieser Kirche in den Monatsbüchern zu den Büchern auch solche Heiligen aufführen konnten, die nicht gefeiert wurden, die sie, die Schriftgelehrten, aber für würdig hielten, gefeiert zu werden. Im Allgemeinen repräsentierten die mit den Büchern beschrifteten Monatsbücher nicht die Realität in Bezug auf die darin aufgezeichneten Heiligen, wie die Monatsbücher, die sich in den Kirchen selbst befanden, sondern etwas mehr oder weniger Willkürliches. Das Diptychon, dessen griechischer Name im Russischen mit dem Wort „falten“ oder „falten“ übersetzt werden kann, war ein besonderer Buchtyp, der in seiner allgemeinen vorchristlichen Verwendung unseren Notizbüchern 33 entsprach und im christlichen Gottesdienst als Gedenkstätte verwendet wurde, in der die Namen der Heiligen sowie die Namen der Lebenden und Verstorbenen zum Gedenken an den Ersten und Zweiten mit dem Dritten in der Liturgie nach der Sakramentenspende niedergeschrieben wurden. Eucharistie, wenn auch heute noch der Heiligen gedacht wird (nicht nach Namen, sondern nach Klasse) und wenn Diptychen der Toten und Lebenden gedacht werden sollen. Während in der Antike die Zahl der Heiligen in jeder Privatkirche nicht groß war, wurde den Heiligen nicht wie heute namenlos, sondern nur nach Klasse gedacht, sondern alle mit Namen 34 . In den Altären der Alt-Ladoga-St.-Georgs-Kirche und der Nowgoroder Spaso-Nereditsky-Kirche waren die Namen mehrerer Verstorbener in die Wände eingeritzt, siehe Osten. Jer. IV, 137 fin. und russische Altertümer von Tolstow und Kondakow, Bd. VI, S. 131 Anfang... Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich dabei um Aufzeichnungen der Namen der Verstorbenen handelt, an die gedacht werden sollte, die eine Art Diptychen darstellen... Wir wenden uns der Heiligsprechung der Heiligen in der späteren griechischen Kirche zu. In der späteren griechischen Kirche gibt es zwei Klassen von Heiligen: Märtyrer und Asketen. Unter der Herrschaft der Türken hatten die Griechen eine beträchtliche Anzahl von Märtyrern, die so auftraten, dass Menschen, inspiriert von außergewöhnlichem Eifer für ihren christlichen Glauben, mutig auftraten, um den Mohammedanismus öffentlich anzuprangern und zu beschämen, und dass diese Menschen dafür von der türkischen Regierung mit der einen oder anderen Todesstrafe belegt wurden. Die spätere griechische Kirche betrachtete und betrachtet ihre neuen Märtyrer genauso, wie die antike griechische Kirche ihre ursprünglichen Märtyrer betrachtete, d. Aber nicht alle neuen Märtyrer werden offiziell für die obligatorische Feier heiliggesprochen, und es gibt einige unter ihnen – und es scheint, dass es keine sehr geringe Zahl ist – deren Verehrung dem privaten Eifer derjenigen überlassen bleibt, die dies wünschen. Was die Asketen der Heiligen und Mönche betrifft, wurde und wird die Verherrlichung Gottes durch die Gabe von Wundern als notwendige Voraussetzung dafür anerkannt, dass einer von ihnen als Heiliger betrachtet oder heiliggesprochen werden kann. Aus jüngster Zeit kennen wir hierzu zwar keine allgemeine Evidenz, wohl aber für die zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts37 und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass seither eine Änderung im Sinne einer Abschwächung der Anforderung stattgefunden hat. Wenn dem aber so ist, dann bezeugen uns die uns aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts bekannten Beweise, dass in dieser zweiten Hälfte des Χ 5. ΙΙ Jahrhunderts für die Heiligsprechung oder Heiligsprechung sicherlich nicht nur die Verherrlichung Gottes mit der Gabe von Wundern, sondern auch die Unverweslichkeit des Körpers oder ein Zeichen aus den Knochen, bestehend aus ihrem besonderen Duft, erforderlich war. Der Schriftsteller der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, von dem wir sprechen, ist der 1680 verstorbene Patriarch Nektarios von Jerusalem, von dem Reden über die Heiligsprechung der Heiligen im Werk gelesen werden: ησις, gedruckt in Iasi, in Moldawien, zwei Jahre nach seinem Tod im Jahr 1682. Nektary schreibt: „Drei Dinge werden als Beweis für wahre Heiligkeit bei Menschen anerkannt: 1) tadellos Orthodoxie, 2) die Erfüllung aller Tugenden, gefolgt von der Konfrontation für den Glauben bis hin zum Blutvergießen, und schließlich 3) Gottes Manifestation übernatürlicher Zeichen und Wunder“ 38 . Dann sagt Nektarios über Zeichen und Wunder, dass in früheren Zeiten, als die Menschen gewissenhafter waren, Wunder allein ausreichten, dass aber jetzt, also in seiner patriarchalischen Zeit, wo sie Wunder vortäuschten und das tugendhafte Leben der Toten erschaffen, darüber hinaus auch Zeichen dringend erforderlich seien – die Unverweslichkeit von Körpern oder der duftende Geruch von Knochen 39 . Allerdings sollte man mit hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass Nektarios das, was in den meisten Fällen tatsächlich nur geschah, zur allgemeinen unabdingbaren Forderung erklärt. In Bezug auf das zweifellos allgemein verbindliche Erfordernis der Verherrlichung Gottes durch die Gabe von Wundern stellt Athos fast eine Ausnahme dar, und zwar gerade in dem Sinne, dass hier die Asketen durch ein Zeichen des Duftes aus den Knochen heiliggesprochen werden. Zumindest erzählt das Patericon von Athos, dass im Vatopedi-Kloster bei der Reparatur des Grabes im Jahr 1841 die Knochen eines unbekannten Asketen gefunden wurden, von denen ein himmlischer Duft ausging, und dass das Vatopedi-Volk, nachdem es den Asketen Evdokim genannt hatte, eine Feier zur Entdeckung seiner Reliquien ins Leben rief 40 . Und auf die gleiche Weise sagt unser Barsky, dass auf Athos die Knochen toter Brüder drei oder vier Jahre nach der Beerdigung ausgegraben und in das Kimitirium gelegt werden, „und wenn Gott zu gegebener Zeit jemanden verherrlichen will, der tugendhaft ist, wird er ihnen einen bestimmten Duft verleihen, und das wird vielen passieren“ 41 . In der Antike oblag die Heiligsprechung für örtliche Feiern in Diözesen den örtlichen Bischöfen oder Diözesanbischöfen und wurde von ihnen, wie man meinen könnte, mit Zustimmung des Metropoliten und des Bischofsrates der Metropole durchgeführt. In späteren Zeiten gehörte und gehört das Recht der Heiligsprechung zur örtlichen Zelebration in Metropolregionen den Metropoliten, aber wem das Recht zur örtlichen Zelebration in den Bischöfen zukam und gehörte – ob den Ortsbischöfen oder denselben Metropoliten, können wir mangels positiver Informationen nicht sagen. Im Bereich der Annahmen scheint es am wahrscheinlichsten zu sein, dass lokale Bischöfe annehmen, denn hier in Russland wird, wie wir weiter unten sehen werden, sowohl im Prinzip als auch in der Praxis das Recht der Bischöfe anerkannt, mit Genehmigung der Heiligen Synode Heiligsprechungen für lokale Feiern in Diözesen durchzuführen. Zur allgemeinen Feier in der gesamten griechischen Kirche heiligt der Patriarch von Konstantinopel mit dem bei ihm ansässigen Bischofsrat 42 Personen. Es scheint, als ob Athos auch hier eine Ausnahme darstellt, da er seine Asketen auf eigene Faust oder durch die Bruderschaften einzelner Klöster oder ihrer gesamten Gemeinschaft, ausgedrückt durch einen Rat von Protaten, für eine lokale Feier auf ihrem Berg heiligt 43 . Was die vorläufige Untersuchung über die Zuverlässigkeit von Wundern betrifft, die am Grab oder an den Reliquien eines Asketen vollbracht wurden, auf deren Grundlage die Frage seiner Heiligsprechung oder Heiligsprechung gestellt und auf deren Grundlage diese vollzogen wird: so kennen wir hierzu zwei Zeugnisse. Patriarch John Kalek ordnet in einem Brief an unseren russischen Metropoliten Theognostos an, dass dieser seinen Vorgänger Metropolit Petrus heiligsprechen solle, nachdem er eine feste und zweifelsfreie Bescheinigung über ihn als Wundertäter erhalten hatte: πληροφορίαν λαβ ὼ ν βεβαίαν καὶ ἀναμφίλεκτσν. Ein weiteres Zeugnis gehört dem Patriarchen Nektarios von Jerusalem. Nektary sagt, dass er von einem Hieromonk gehört habe, dass er, als der Hieromonk ein Jugendlicher war, von einem anderen Hieromonk, der 120 Jahre lebte, gehört habe, dass er sich als Jugendlicher daran erinnere, dass die Nachkommen der Verwandten des Markus von Ephesus in Galata (Konstantinopel) ein jährliches Feiertagsgedenkfest zu Ehren des Markus gefeiert hätten, und fügt hinzu: „Wenn dies in Konstantinopel geschah, dann folgt daraus zwangsläufig, dass nach dem konziliaren Urteil z Wir möchten solche Neuigkeiten nicht ohne die größte konziliare Sorgfalt und Untersuchung bekannt geben“ 44. Wir stießen auf eine Geschichte über die Heiligsprechung eines neuen griechischen Heiligen, die in gewisser Weise den Heiligsprechungsritus beschreibt und auf den Brauch hinweist, die Reliquien in private Hände zu geben. Dies ist die Geschichte der Heiligsprechung für die lokale Feier von Ignatius, Erzbischof von Methymno, auf der Insel Mytilene, dem antiken Lesbos, der im 16. Jahrhundert lebte (gefeiert am 14. Oktober). In der Lobpreisung des Heiligen, die gemäß dem 6. Lied des Gottesdienstes an ihn niedergelegt ist, heißt es: Patriarch Sylvester von Alexandria (1566–1590), der von Konstantinopel nach Alexandria zurückkehrte, hielt auf der Insel Mytileva an, um seinen Freund Erzbischof Ignatius von Methymna zu sehen, fand ihn aber nicht lebend: „Er geht zu seinem Grab, hebt den darauf liegenden Stein hoch und findet den Heiligen, der Myrrhe ausstrahlt und.“ geheiligt; der Patriarch nimmt Teile davon (heilige Reliquien), die geistlichen Kinder des Heiligen nehmen seinen heiligen Kopf und andere Teile der heiligen Reliquien; es gibt Trost für die Brüder, alle freuen sich geistlich und schließlich verherrlichen sie Gott, der diejenigen, die ihn verherrlichen, aufs Herrlichste verherrlicht.“ Dienst an Ignatius ἀρχιεπισκόπου Μηθύμνης, συντεθεῖσα παρὰ Ἀθανασίου τοῦ ἐκ Ραιδεστοῦ, 1805 in Konstantinopel gedruckt, befindet sich in der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie. Da die Insel Mytilini der Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Konstantinopel unterliegt, sollte man in Bezug auf den Patriarchen von Alexandria aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass er die Feier nicht selbst ins Leben gerufen hat, sondern nur den Erzbischof von Methymna dazu veranlasst hat, sie zu gründen. In der griechischen Kirche gibt es keinen Ritus der Heiligkeit oder Heiligsprechung, der dem Ritus der lateinischen Kirche ähnelt. Zu Ehren des neu anerkannten Heiligen wird ein feierlicher Gottesdienst abgehalten, der seine Heiligsprechung darstellt, gefolgt von einer jährlichen Gedenkfeier an dem oder den festgesetzten Tagen. Mit der Verehrung der Heiligen verbunden ist die Verehrung ihrer sterblichen Überreste oder Reliquien, über die wir noch sprechen müssen. Christen begannen sich jährlich an den Todestagen der Märtyrer an den Gräbern zu versammeln, um diese Tage feierlich zu feiern, wenn nicht schon zu Beginn des Martyriums, so doch zumindest ab dem ersten Viertel des 2. Jahrhunderts 45 . Aber ab wann man begann, die Reliquien von Märtyrern und anderen Heiligen als heilige Überreste oder als Schreine zu verehren, lässt sich nicht genau sagen. Evagrius versichert, dass die heiligen Gräber der Heiligen seit der Zeit des Kaisers Gegenstand der Ehre geworden seien. Theodosius der Jüngere überführte die Reliquien des Gottesträgers Ignatius im Jahr 438/46 vom Stadtrand von Antiochia in die Stadt Antiochia. Aber er sagt nicht die Wahrheit. Schon ein Kaiser. Constantius, Sohn von Konstantin dem Großen, überführte die Reliquien der Apostel Andreas, Lukas und Timotheus nach Konstantinopel und platzierte sie in der Kirche der Apostel – der letzte im Jahr 356, die ersten beiden im Jahr 357, und Athanasius der Große († 373) im Leben von Antonius dem Großen 47 († 356) spricht von außerordentlichem Respekt der Ägypter gegenüber den Überresten der Märtyrer 48. Zu den Fragen: Wann und wie begann der Brauch, die Reliquien von Heiligen, und zwar zunächst von Märtyrern, aus dem Boden auszugraben und von ihren Begräbnisstätten, Landfriedhofskirchen, in die Städte selbst, in deren Pfarrkirchen zu überführen: Dann ist die erste Frage zu beantworten, dass der Brauch, wie das obige Beispiel der Überführung der Reliquien der Apostel nun zeigt, spätestens zu Beginn der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts begann, dass er aber zu einem anerkannten Brauch wurde in der Hälfte des 5. Jahrhunderts. Nach dem angegebenen Beispiel der Überführung der Reliquien der Apostel kennen wir die Beweise: Basilius der Große († 379) über die aus der Erde getragenen Reliquien der Märtyrerin Julitta 49; Gregor der Theologe († zwischen 389–391) im Allgemeinen über die aus der Erde geholten Reliquien von Heiligen 50; Johannes Chrysostomus († 407) über die Überführung der Reliquien unbekannter Märtyrer aus St. Konstantinopel. Sofia zu einer Landkirche 51: Aber gleichzeitig kennen wir den kaiserlichen Erlass. Theodosius der Große aus dem Jahr 386, der es verbot, die Leichen von Märtyrern aus der Erde auszugraben und an andere Orte zu überführen 52. Nach diesem Dekret gehörte ein neues kaiserliches Dekret, das die Überführung der Reliquien von Märtyrern mit Zustimmung der Bischöfe in heilige Gebäude oder Kirche (aber nicht an Orte, die der öffentlichen Vergnügung oder für öffentliche Zwecke dienen) erlaubte, Leo dem Großen, der den Thron vom Jahr 457 bis zum Jahr 47453 innehatte. Auf eine andere Frage: Wie oder wo begann der Brauch, die Reliquien von Heiligen aus der Erde auszugraben, können wir nur beantworten mit einer Annahme. Athanasius der Große spricht über den außerordentlichen Respekt der Ägypter vor den Überresten der Märtyrer und berichtet, dass sie diese Überreste nicht in der Erde begruben, sondern in ihren Häusern aufbewahrten (ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς): Vielleicht wurden die Bräuche der Ägypter erst mit ihrer Änderung zu einem allgemeinen Brauch, sodass die Reliquien von Heiligen hauptsächlich nicht in Häusern, sondern in aufbewahrt werden Kirchen 54. Aus der Tatsache, dass die Reliquien von Heiligen erst lange nach Beginn der Heiligenverehrung in der Kirche ausgegraben und aus der Erde getragen wurden, folgt natürlich, dass das Vorhandensein von Reliquien überhaupt nicht als notwendige Voraussetzung für die Heiligsprechung der Toten anerkannt wurde. Die Reliquien vieler Heiliger blieben mehr oder weniger nicht erhalten, aber ihre Körper waren dem Verfall ausgesetzt wie die Körper gewöhnlicher Menschen (wie nach dem klaren Zeugnis des Apostels der Körper des größten Heiligen des Alten Testaments – König David – den Verfall erlebte, ε ἶ δε διαφθοράν: Apostelgeschichte 13:36). Im Allgemeinen werden gemäß dem unergründlichen Schicksal Gottes die körperlichen Überreste einiger Heiliger durch Unvergänglichkeit in Form von Reliquien verherrlicht, während andere dies nicht tun. 55. Was die Reliquien betrifft, die von einem bedeutenden Teil der antiken Heiligen erhalten geblieben sind: Einige von ihnen waren ganze Körper oder Knochen mit Fleisch, während andere nackte Knochen waren. Die Reliquien späterer griechischer Heiliger sowie der antiken Heiligen sind entweder ganze Körper oder nur Knochen 56. Viele Reliquien von Heiligen strahlten Myrrhe aus 57 . Die antiken Griechen zeichneten sich in ihrer Reliquienverehrung dadurch aus, dass sie versuchten, möglichst viele Stücke verschiedener Reliquien für ihre Kirchen und für sich selbst zu erwerben, wodurch sie fast nie ganze Reliquien besaßen, sondern nur Teile und Partikel davon, die an verschiedene und viele Orte verstreut waren 58 . In Kirchen wurden die Reliquien von den Griechen meist unter dem Boden der Altäre, unter der heiligen Mahlzeit, in Gräbern oder Cimitirien platziert, die speziell für diesen Zweck eingerichtet wurden, manchmal in den Vorräumen der Kirchen und manchmal in den Kirchen selbst an ihren Eingangstüren 59 . Die Reliquien wurden von den Griechen bei religiösen Prozessionen und an Feiertagen am großen Ausgang der Liturgie getragen und kranken Menschen beigelegt 60. Im „Theologischen Bulletin“, herausgegeben an der Moskauer Theologischen Akademie, im Juni-September-Buch der Zeitschrift für 1894. Nicht alle sind alt, viele sind nur alt, aber wir verwenden diesen Begriff bedingt, um die ursprünglichen Leben (was wiederum nicht ganz korrekt ist, weil einige Leben nicht das Original sind) von den neuesten Biografien zu unterscheiden. Zusammen mit der Arbeit von V. O. Klyuchevsky kann Folgendes genannt werden: 1) eine Studie des verstorbenen I. S. Nekrasov: „Der Ursprung der Nationalliteratur in Nordrussland“, im einzigen gedruckten ersten Teil davon, Odessa, 1870, „Über die Primärausgaben der Biographien der Asketen Nordrusslands im 15., 19. Jahrhundert, 17. Jahrhundert“; 2) Forschung von Iv. Yakhontova. „Das Leben der heiligen nordrussischen Asketen der pommerschen Region als historische Quelle.“ Kasan, 1882 (auf eine private Analyse von 16 Leben folgen sehr ausführliche allgemeine kritische Schlussfolgerungen. – S. 203–333). Zu dem besagten Werk von V. O. Klyuchevsky, das eine kritische Studie über das Leben der Menschen darstellt, mit ergänzenden Werken von I. S. Nekrasov und Herrn Yakhontov, sollte das Werk von Herrn Ars hinzugefügt werden, das im laufenden Jahr 1902 in Warschau veröffentlicht wurde. Kadlubovsky: Essays zur Geschichte der antiken russischen Literatur, Heiligenleben (IX 389 S.). Wir sahen das erste, September-Buch, das 1859 gedruckt wurde; Wir wissen jedoch nicht, ob die zweite Auflage vollständig gedruckt wurde. Wenn er sich nicht täuscht, verweist Ikonnikov in seinem Werk „Experience of Historiographies“ auf die Gesamtausgabe von 1865–1868, Seite 665. Der Biograph Rev. Philaret und der Bibliograph seiner Werke S. O. Khoroshunov stellt den Fall der ersten beiden Ausgaben von Russian Saints, wenn wir nur seine nicht ganz verständliche Rede gut verstehen, so dar, dass die erste Ausgabe aus neun Monaten, Januar-September, bestand, die in separaten Monatsbüchern in den Jahren 1861-1865 gedruckt wurden, und dass die zweite Ausgabe aus den Monaten September-Dezember bestand, die in der Form eines einzigen gedruckt wurden viermonatiger 3., Trennung im Jahr 1865, siehe in Band XXXII (1881) der Russischen Antike seinen Artikel: Filaret Gumilyovsky, Erzbischof von Tschernigow (versehentlich gedruckt: Charkowsky), – Seite 811 fin. – Das Werk von Filaretovs Vorgänger A.N. Murawjow ist natürlich alles andere als ohne Mängel; aber da er, Filaret, sich durch die nicht besonders lobenswerte oder besser noch sehr unlobenswerte Charaktereigenschaft auszeichnete, dass seiner Meinung nach jeder vor ihm und gleichzeitig mit ihm, der mit ihm auf demselben Gebiet arbeitete, nichts tat, sondern es nur verdarb, und da Murawjow auch diese besondere Schuld vor sich hatte, vor der er ihn warnte, sprach er mit größter Härte von den Leben der Heiligen der Russischen Kirche A. N. als nicht nur wertlos Arbeit, aber einfach beschämend, siehe Band IV der Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Metropolitan. Filarets Briefe an Murawjow und unseren Tschernigow-Filaret. – S. 149 und 176, Nr. 449 und 455, außerdem dessen Brief an A.V. Gorsky in seinen Briefen an A.V-ch, veröffentlicht 1885 in Moskau, Nr. 130, S. 290. Ihnen mangelt es nicht an einer gewissen wissenschaftlichen Bedeutung, obwohl sie mit ihrem bewussten Ziel nicht den Anspruch erheben, wissenschaftlich zu sein: Kurzbiografien russischer Heiliger, zusammengestellt von Archimandrite. Ignatius. Zwei Bände, St. Petersburg.. 1875, und die Leben der Heiligen, die von der orthodoxen russischen Kirche sowie von der griechischen Kirche verehrt werden, südslawische, georgische und lokal in Russland verehrte. Werk von D. Protopopov, in 12 Büchern, Moskau. 1884–1885. Mit der Bereitstellung dieses Verzeichnisses der Literatur über die Heiligen einzelner Orte erheben wir keineswegs den Anspruch auf Vollständigkeit (und wenn Sie die Literatur über einen einzelnen Heiligen oder Asketen kennen lernen möchten, empfehlen wir Ihnen, das Monatsbuch des Ehrwürdigen Demetrius zu konsultieren, der diese wichtigste Literatur mit bewusster Sorgfalt gesammelt hat). O. Veryuzhsky hat seinen Nachnamen vom Dorf Veryuzhsky: Er schreibt das Dorf Veryuzhskoye, wie es sich gehört, mit dem Buchstaben e und aus irgendeinem Grund und aus irgendeinem Grund mit dem Buchstaben e. Die Fantasie von Pater finden. Veryuzhsky ist seltsam, dennoch behalten wir seine eigene Schreibweise in der Schreibweise seines Nachnamens bei. Das Wort κανών, nach seinen Hauptbedeutungen: wörtlich – Regel, Lot und bildlich – Regel, Gesetz, das viele abgeleitete Bedeutungen hat, wurde und wird im Sinne einer Liste, eines Katalogs (akzeptiert, bekannt) speziell für die Bücher der Heiligen Schrift und in Anwendung auf den Klerus oder die Geistlichkeit, also den Klerus oder die Geistlichkeit, verwendet. „Kanon“ der Bücher der Heiligen Schrift bedeutet eine Liste, einen Katalog der Bücher der Heiligen Schrift. In der Antike wurden Priester und Geistliche Kanoniker genannt, οἱ κανονικοί, – Basilius der Große. Ave. 6, im Kanon aufgeführt, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, - 1. Esc. Persönlicher PRr. 16 und 17, vom Volk des Kanons, οἱ τοῦ κανόνος, - 4. Esc. persönliche Ave. 2 und Antiochia. Persönlicher PRr. 2 und 11. Dies bedeutet, dass sie eine besondere Körperschaft von Personen darstellten, die in den Kirchenlisten aufgeführt waren (Der Ausdruck der 1. Ökumenischen Versammlung ἐν τῷ κανόνι der 6. Ökumenischen Versammlung, - Pr. 5, wird durch den Ausdruck ersetzt: ἐν ἱερατικῷ καταλόγ ῳ). In der lateinischen Kirche gibt es zwei Kategorien von Heiligen: gesegnete, die nur lokal in einem Land oder einer Region obligatorisch verehrt werden (beatificatio), und Heilige im eigentlichen Sinne, die von den regionalen Heiligen heiliggesprochen und überall in der gesamten Kirche obligatorisch verehrt werden. Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum Catalogo Adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur. - Das Wort canonizatio leitet sich auch vom Wort canon in einer anderen Bedeutung dieses letzteren ab, nämlich in der Bedeutung eines Teils der Liturgie. In der römisch-katholischen Liturgie wird es als Kanon bezeichnet, - canon missae, der Akt der Weihe der heiligen Gaben mit den davor und danach folgenden Gebeten in der Zahl von sechs (entsprechend dem Teil unserer Liturgie vom Gebet des Priesters: „Mit diesen gesegneten Kräften auch wir“, gefolgt vom Gesang: „Heilig, heilig, heilig“ bis „Vater unser“). In der Antike, als jede Privatkirche nur ihre örtlichen Heiligen verehrte, wie weiter unten erläutert, wurden alle diese Heiligen in der Liturgie in dem Teil der Liturgie gedacht, den die Lateiner Kanon nennen. Daher verstehen diejenigen, die das Wort canonizatio vom Wort canon im Sinne eines Teils der Liturgie ableiten, es als die Aufnahme eines frommen Anhängers in den Kanon der Liturgie. Aber das Wort canonizatio scheint erst nach dem Ende des Brauchs aufgetaucht zu sein, alle Heiligen im Kanon der Liturgie zu gedenken. Das Verb κανονίζειν, das eigentlich bedeutet: bestätigen, bestimmen; bestrafen, korrigieren; im Neugriechischen: regeln, organisieren, wurde und wird manchmal im Sinne von: kanonisieren oder kanonisieren verwendet. Wir fanden seine Verwendung in diesem letzten Sinne bei dem Schriftsteller Nektarios, Patriarch von Jerusalem aus dem 17. Jahrhundert (in Ἀντίρρησις 'e, S. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονισθεῖσιν ἁ γίοις τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) und vom neuen Schriftsteller Β. Chiota (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου, μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, S. 156 und 157 des ersten Berichts: ἐκανόνισεν αὐτὸν ἄγιον ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Aber die Substantive: κανόνισμα und κανονισμός werden nicht im Sinne von Heiligkeit oder Heiligsprechung verwendet. – Zu den lateinischen Riten der Seligen- und Heiligenverehrung siehe Fr. T. Seredinsky im Aufsatz: Über den Gottesdienst der Westkirche, Artikel 2. Seite 57 fin. qm Das liturgische lateinische Buch, in dem diese Riten zu finden sind, ist Ceremoniale Romanum. In der slawischen Übersetzung des Buches Patr. Nectarius, der Fjodor Polikarpow gehört, das Wort: κανσνισθεῖσιν wird mit dem Wort übersetzt: kanonisiert: „Wir suchen heiliggesprochene Heilige“ – Synodale. RKP. Nr. 346, l. 1065 (bei Gorsk. und Nevostr. Nr. 310, S. 524). Die Nachricht findet sich in modernen Akten über das Martyrium des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, der im 107. oder 115.–116. Jahr unter Kaiser Trajan litt. Der heilige Kyrill von Jerusalem, der im Jahr 386 starb, sagt im 5. Geheimwort, dass nach dem geistlichen Opfer der Eucharistie in der Liturgie der Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer gedacht wird, damit Gott durch ihre Gebete und ihren Verrat unsere Bitte annimmt. Die Heiligen des Alten Testaments werden von der Kirche auf zwei Arten gefeiert: Erstens feiern sie alle gemeinsam die Woche der Vorväter und Väter vor der Geburt Christi; Zweitens erhalten einige der berühmten Persönlichkeiten auch besondere Feiertage (Abraham und Lot, Hiob, Moses, Josua, Pinehas, der Sohn von Eleasar, Anna, die Mutter von Samuel, dem Propheten. Samuel, der Prophet, König David, der Prophet Joad, der Ankläger Jerobeams, die Propheten Elia und Elisha, alle 10 Propheten, die die heiligen Schriften den drei Jünglingen und den Makkabäern überließen, - Monatsschrift Werschinsk, S. 302). Bezüglich der Feierlichkeiten können wir jedem sagen, dass in der Pönologie des Kaisers Basilius vom Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts nur eine Woche vor der Geburt Christi für die Feier der alttestamentlichen Heiligen vorgeschrieben war und dass diese gefeierten Heiligen nur Abraham sind. Isaak und Jakob: Die Woche zwischen dem 16. und 17. Dezember ist eingeschrieben: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμη τῶν ἁ γίων πατέρων Ἀβοαὰμ, Ισαάκ καὶ Ἰ ακώβ, also an einem Wochentag (Sonntag)? wenn es um die Erinnerung an die heiligen Väter Abraham, Isaak und Jakob geht: Auch im Wochentext ist nur von Abraham, Isaak und Jakob die Rede. Im Hinblick auf einzelne Feierlichkeiten, die an besonderen Tagen im Jahr festgelegt werden, bleibt es für uns rätselhaft, warum Feierlichkeiten an bestimmten Tagen festgelegt werden, an denen der Todestag keines einzigen Heiligen unbekannt ist. Wenn wir nicht davon ausgehen, dass an den Tagen der Reliquienentdeckung Feierlichkeiten stattfinden (und von einer solchen Reliquienentdeckung, natürlich mit Ausnahme der Reliquien des Propheten Elia, auszugehen ist), können wir das Verhör nicht beantworten (über die Entdeckung der Reliquien der Propheten Jesaja und Sacharja ist es positiv bekannt – über die erste Menologie des Kaisers Basilius am 9. Mai, über die zweite – Sozomen in der Kirchengeschichte, Buch). IX. Kap. 17, Nikodemus und Gamaliel mit seinem Sohn Abib, siehe Das Monatsbuch von Werschinski unter dem 2. August und das Synaxar von Nikodemus unter demselben Monat und Datum; es spricht von der Existenz der Reliquien von: Patriarch Joseph, den Propheten Samuel und Daniel und namenlos vielen Propheten, der Mutter der Makkabäer Salomo und den Makkabäern selbst, Sacharja, dem Vater des Täufers. Bethlehem-Babys werden von Herodes geschlagen. Simeon, der Gottesempfänger, siehe Clironicon Paschale unter dem Jahr 415, in Patrol. Minya t. 92. Spalte 788, Predigt von Johannes Chrysostomus über die Heiligen Makkabäer, ebenda. T. 50.eoi. 617, Reise des Nowgoroder Erzbischofs Antonius nach Konstantinopel gemäß der Veröffentlichung von Savvaitov coll. 108, 135. 152 und 100, und in derselben Ausgabe von Savvaitov, – Spalte. 135, Auszug aus Codin, Ducange Constantinop. Christus. Lib. IV. 109, Synaxarist des Nikodemus unter 1. Augustus). – Gregor der Theologe sagt in seiner Predigt über die Makkabäer, dass das Fest dieser Heiligen zu seiner Zeit noch nicht von vielen gefeiert wurde ἄθλησις ), – in Patrouille. Minya t. 35, Spalte. 912. Auf dieser Grundlage sollte man meinen, dass andere alttestamentliche Feste nicht sofort von der gesamten Kirche akzeptiert wurden, sondern nach und nach in sie eingeführt wurden. Und die ersten Privatkirchen, von denen aus die Feierlichkeiten begannen, kommen höchstwahrscheinlich in Betracht – für alle Heiligen des Alten Testaments mit Ausnahme der Makkabäer die Kirche von Jerusalem als Kirche ihres irdischen Vaterlandes und für die Makkabäer die Kirche von Antiochia. da Antiochia der Ort ihres Martyriums war (die Westkirche akzeptierte überhaupt keine Feiern der alttestamentlichen Gerechten: Seredinsk. Über den Gottesdienst der Westkirche, Art. 2. S. 65 sub fin.). Siehe Anhang I unten zwischen den griechischen Anhängen. Hist. Eccl. lib. II, 3: καὶ μνείας μαρτύρων γενομένων ἱερέων. Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (die nicht ganz korrekte Inschrift müsste lauten: Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quorum Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrat). Der Kalender ist in der Publikation Vetera Analecta abgedruckt. – nach der Pariser Nova Editio von 1723. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστ ῳ σηκῷ οἱ μὲν ἀρχιερεῖς ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡ ς καὶ τὰ λείψανα ἁ γίων, διὰ τὴν τῆς θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae, cap. 364, y Minya in Patrouille. T. 155, Spalte. 677. – Sozomen macht mit der Verwendung des Ausdrucks über Feierlichkeiten für Märtyrer: πανηγύρεις, – Feste, und über Feierlichkeiten für Hierarchen: μνείαι, Erinnerung, deutlich, dass die letzten Feierlichkeiten niedriger waren als die ersten. In Bezug auf die Heiligen könnte es sein, dass die Angelegenheit mit ihrer jährlichen feierlichen Gedenkfeier begann und dass sie nach der einen oder anderen Anzahl von Jahren inbrünstigen Gebets für sie als Gebetbücher für sich selbst anerkannt wurden und dass die Tage ihres jährlichen Gedenkens so von Tagen des Gebets für sie in Tage des Gebets für sie umgewandelt wurden. Nicht in Bezug auf die Heiligen, sondern in Bezug auf die Könige wissen wir mit Sicherheit, dass einige von ihnen, bevor sie wirkliche, heiliggesprochene Heilige wurden, zu der einen oder anderen Zeit als Verstorbene verehrt wurden, für die an den Tagen ihres Gedenkens (Todes) gezielte Gebete zu Gott gesprochen wurden. Aus den Worten des hl. Johannes Chrysostomus am Tag des Königs Theodosius, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , - Patr. Minya t. 63, Spalte. 491 ist klar, dass ein solch verehrter Verstorbener zur Zeit Chrysostomus (398–404) Kaiser Theodosius der Große († 395) war. Aus dem von Morcelli gedruckten Konstantinopel-Kalender des 8.-9. Jahrhunderts geht klar hervor, dass im 8.-9. Jahrhundert solche verehrten Toten Justinian und Theodora waren (siehe unter dem 14. November, unter dem ihre Namen ohne das ihnen zugewiesene Evangelium geschrieben sind, was passiert wäre, wenn sie als Heilige registriert worden wären, vgl. über die Trauerfeier für sie im ersten Teil von Band I der Beschreibung (griechischer) liturgischer Manuskripte von A. A. Dmitrievsky, S. 156, und die Worte des Nachfolgers des Chronographen Amartolov unter dem Jahr 860, dass μνήμη αὐτοῦ (Justinian) νῦν οὐκ ἔστιν, in der slawischen Übersetzung in der Nikon-Chronik unter dem Jahr 869, I, 17); Die Feier ihres Andenkens als Heilige wurde laut Nicephorus Callistus zur Zeit des Kaisers eingeführt. Alexei Komnenos (1081–1118) Patr. Johannes Hieromninon (Agapitus, 1111–1134), siehe Morcelli und ibid., I, 228. – In der römischen Kirche des 9. Jahrhunderts war das Vorbild eines verehrten Verstorbenen unter anderem der Philosoph Konstantin, unser erster slawischer Lehrer. Nach dem Zeugnis seines sogenannten pannonischen Lebens wurden an seinem Grab, über das in der römischen Kirche des Heiligen Clemens berichtet wird, unmittelbar nach der Beerdigung viele Wunder vollbracht. Die Patriarchen von Konstantinopel der angegebenen Antike sind fast alle im aktuellen griechischen Kalender zu finden, aber alle oder fast alle Patriarchen anderer Departements und Bischöfe aller Departements sind nicht im Kalender enthalten. Dies ist so zu verstehen, dass, als die einzelnen Kalender jeder Privatkirche im Sinne des Episkopats durch die allgemeinen Kalender der gesamten griechischen Kirche ersetzt wurden, worauf weiter unten eingegangen wird, die Patriarchen von Konstantinopel in die allgemeinen Kalender aufgenommen wurden, nachdem sie als allgemeine Kirchenheilige anerkannt wurden, einschließlich der vollen Anzahl, in der sie in den privaten Kalendern von Konstantinopel aufgeführt waren, und die Patriarchen anderer Bischöfe und Bischöfe nur mit einer sehr begrenzten Auswahl, in der der Standard diente, in sie aufgenommen wurden einerseits mit mehr oder weniger allgemeiner kirchlicher Berühmtheit und andererseits mit mehr oder weniger Ruhm persönlicher Heiligkeit. – Amartol nach Ed. Muralta r. Beginn 776 Eine Liste der heiliggesprochenen Könige und Königinnen finden Sie im griechischen Anhang II. Und die Anordnung des Konzils von Karthago, der Märtyrer nur an diesen Orten zu gedenken, „wenn sich irgendwo entweder der Leichnam (des Märtyrers) oder ein Teil der Reliquien befindet, oder, einer Legende aus gläubigen alten Zeiten zufolge, ihre (der Märtyrer) Behausung, oder Erwerbung, oder Ort des Leidens“ usw. 94, bedeutet nicht, die Feier anderer Märtyrer zu verbieten, sondern die Errichtung von Altären für die eigenen Märtyrer zu verbieten in den Feldern und Städten der Träume und eitlen Offenbarungen. Ein lobendes Wort von Chrysostomus an alle Heiligen, die auf der ganzen Welt während der Patrouille gelitten haben. Minya t. 50 (Monfokonov-Ausgaben Tomi secundi pars posterior), Spalte. 705–706. Und wenn Sozomen, der nach Chrysostomus schrieb, sagt, dass Bistümer ihre eigenen Märtyrerfeste und ihre eigenen Gedenkfeiern für Priester (Hierarchen) haben, dann die Kirche. Ost. Buch U, Kap. 3: Dann ist es so zu verstehen, dass sie ihre Märtyrer und Hierarchen weiterhin mit größerer Feierlichkeit feierten als die anderer. Novelle in Ius Graeco-Romanum Tzahariya III, 184, und in der Patrologie von Min, t. 107, Spalte. 600; mit russischer Übersetzung in meiner Geschichte der Russischen Kirche, I, 2, 428. Der kaiserliche Löwe beabsichtigte, zu ihren Lebzeiten eine Kirche zu Ehren seiner Frau Theophania zu errichten, und wurde nur von Theophania selbst daran gehindert, seine Absicht zu erfüllen. siehe P. A. Syrku im Vorwort zum von ihm gedruckten Gottesdienst von Feofania, der dem Patriarchen von Ternovsky Euthymius gehörte („Euphemia des Gottesdienstes des Patriarchen von Ternovsky für die Ehrwürdige Königin Theophania. Überliefert von P. A. Syrku. St. Petersburg, 1900.“ – In Russland können wir nicht dazu kommen, Kirchen zu Ehren lebender Menschen zu bauen, die als Heilige gelten, weil dies nicht geschehen wird, erlaubt ist, es aber bereits geschehen ist Es ist so weit gekommen, dass Akathisten zu Ehren dieser lebenden Menschen verfasst werden: Im heutigen Jahr 1902 verfasste ein Bauer aus der Provinz Kostroma einen Akathisten für Pater John Sergiev aus Kronstadt mit dem Titel: „Akathist für den großen Gefährten John Ilyich Sergiev, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, mit entsprechend strenger Verurteilung seines Wahnsinns.“ Es gibt ein Wort „imperial“. Leo πάντας, also in der Pfingstwoche, zu Ehren aller Heiligen überall – auf Patrouille. Minya t. 107, Spalte. 172. Aber das Wort lobt nicht alle Heiligen aller ihrer Ränge, sondern alle Märtyrer, wie aus seinem Inhalt und aus dem Titel selbst hervorgeht, in dem es nach den obigen Worten lautet: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοῦ γένους ? T. e. denn mit ihren Heldentaten (impliziert: Märtyrertum) haben sie den Feind der (menschlichen) Rasse gestürzt, und die Weltkirche ehrt sie. Lesen Sie mehr über ihn im Complete Monthly Book of the East, Rev. I, 217 S., 1. Auflage. und 278 S. 2. Auflage... Im Prolog des Kaisers Basilius sind die Leben der Heiligen aller Stände der gesamten griechischen Kirche dem Gedenken an alle Tage des Jahres gewidmet. Aber wir haben Beweise aus dem Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts, dass es auch damals noch Tage ohne die Erinnerung an Heilige gab. Chartophylax des Patriarchats von Konstantinopel Peter, der unter dem Kaiser lebte. Alexei Komnenos (1081–1118) und der Antworten auf unbekannte Fragen schrieb, lautet unter anderem: „Frage: Ist es angemessen, die Liturgie mit einer Prosphora zu feiern? Antwort: Wenn es keine Erinnerung an einen Heiligen oder (Gedenken an) einen Verstorbenen gibt, dann gibt es kein Hindernis“, in Rally und P. V, 369. Kaiser Marcian (450–457) baute zu dessen Lebzeiten eine Kirche zu Ehren des Heiligen Vassian, siehe Nikodemus‘ Synaktarist unter dem 10. Oktober; Zu Ehren von Rev. Marcian von Cyrus wurden zu seinen Lebzeiten mehrere Kirche gebaut – Theodoret Φιλοθεος Ιστορία, Kap. 3, Mings t. 92, Spalte. 1336 fin. (In unserem Kalender liegt der erste unter demselben 10. Oktober, der zweite unter dem 18. Januar und dem 2. November). Sie weisen auf ein Beispiel für einen sehr schändlichen Missbrauch der Heiligsprechung durch die Kaiser hin, nämlich darauf, dass Basilius der Mazedonier eine Kirche zu Ehren seines erstgeborenen Sohnes Konstantin baute, dessen unerwarteter Tod (879) ihm größtes Leid bereitete. Aber tatsächlich baute Basilius der Mazedonier die Kirche nicht zu Ehren seines Sohnes, sondern im Namen seines Engels – des Heiligen Konstantin des Großen, siehe den Nachfolger von Amartol gemäß der Veröffentlichung dieses Letzteren durch Muralt r. 762 Unterfin., auch in unserem Nikonowsk. Jahre. – I, 20 fin., gleich dem Auszug aus dem Chronisten im 48. Wort von Pandekt Nikon von Montenegro, – Pochaevsk. Hrsg. l. 331 Umdrehungen. Anfang (eine Kirche wurde in einem Landpalast in der Nähe der „lebensspendenden Quelle“ gebaut – ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς, siehe Constantine Porphyrogenitus Historiam de vita Basili, Kap. XC, in Scriptores post Theophanem S. 207 fin.). Der Name des Monatskalenders ist eine wörtliche Übersetzung des griechischen Namens des Kalenders: μηνολόγιον, was nicht wörtlich bedeutet: monatlich, monatlicher Zeitplan, Berechnung (in diesem Fall genau der Zeitplan). Der Name: Kalender ist lateinisch und kommt vom Wort: calendae, wie die Römer den ersten Tag eines jeden Monats nannten (und der Name des ersten Tages eines jeden Monats: calendae, kommt vom Verb: calo, calare, das mit dem griechischen καλέω identisch ist und bedeutet: einberufen; der Name kam daher oder so, dass bei den Römern, bis unter ihnen Kalender veröffentlicht wurden, am ersten Tag jedes Monats das Volk war zu einer Sitzung einberufen, bei der ihm die notwendigen Kalenderinformationen für den kommenden Monat mitgeteilt wurden, d. h., dass im kommenden Monat an diesen und jenen Tagen dies und das passieren wird. Der slawische Name: svyatki ist derselbe wie der altrussische Name: svyatki; die Zahl im Singular ist: heilig, wie in den Worten svyatki: svyatok, und bedeutet: heilig, was je nach Verwendung entweder heilige Menschen oder heilige Tage, Feiertage bedeutet; In unserem Fall meinen wir heilige Menschen, d. h. das Wort: Heilige bedeutet eine monatliche Liste von Heiligen. Durch die Korrektur zweier Gottesdienste könnten auch Diptychen zu diesem Zweck dienen, bei denen lediglich die Monate und Daten ihrer jährlichen Feier den Namen der Heiligen gegenübergestellt werden müssten. Das Wort Δίπτυχος von πτύσσω – falten, Falten machen, bedeutet am genauesten: doppelte Falte, also eine aus zwei Brettern bestehende Falte. Diptychen bestanden aus zwei Holz-, Metall- oder Elfenbeintafeln, die an einer ihrer Längsseiten durch Ringe oder Scharniere miteinander verbunden waren, deren Außenseiten mit Schnitzereien verziert waren und deren Innenseiten, glatt gemacht, mit Wachs eingerieben waren, um darauf schreiben zu können. Wenn zwei Tafeln zum Schreiben nicht ausreichten, wurden Pergamentblätter dazwischen eingelegt, und dann wurden die Diptychen, je nach Anzahl der eingelegten Blätter, mit der genauesten Bezeichnung Triptychen, Tetraptychen, Pentaptychen usw. genannt, mit der ungenauesten Bezeichnung behielten sie auch den Titel Diptychen oder wurden mit dem allgemeinen Namen Polyptychen bezeichnet. Bei den konsularischen Diptychen, über die man auf falsche Aussagen stößt, handelte es sich nicht um Diptychen im Allgemeinen, sondern um eine Art Diptychen. Konsuln und andere Würdenträger der Römer pflegten bei ihrem Amtsantritt Diptychen mit ihren Bildern, unter denen ihre Namen eingraviert waren, als Geschenke an ihre Bekannten zu schicken und an das Volk zu verteilen: Dies waren Konsulardiptychen. Der Inhalt der Diptychen war: die Namen der Heiligen (alle aus jeder Diözese), die Namen der Toten und die Namen der Lebenden. Die Namen der Toten und der Lebenden wurden in zwei Klassen eingeteilt: diejenigen, die für immer in Diptychen eingeschrieben waren, zum ewigen Gedenken an die Toten und zum lebenslangen Gedenken an die Lebenden, und diejenigen, die sich bei jedem Gottesdienst oder allgemein je nach Gottesdienst änderten. Die erste Namensklasse bestand aus: den Namen von Bischöfen und Laien, den Namen von Personen, die aus irgendeinem Grund das Recht auf ewiges oder lebenslanges Gedenken erhielten; die zweite Namensklasse bestand aus den Namen von Personen, die für einen bestimmten Gottesdienst eine „Opfergabe“ darbrachten oder allgemein anordneten, bei bestimmten Gottesdiensten an sich und ihre Angehörigen zu erinnern. Die Aufzeichnung der Namen verstorbener Bischöfe in den Diptychen war je nach Unterschied in den Abteilungen unterschiedlich: In den Diptychen der Bischöfe wurden die Namen aller Bischöfe des Bischofssitzes aufgezeichnet (siehe die Akten des 5. Ökumenischen Konzils, russische Übersetzung Bd. V. S. 197–217, Seiner Thesaur. Ecoles, unter den Wörtern Δίπτυχα und Ducange Glossarium Latinitatis unter den Worten Diptycha Episcoporum, Spalte 1513) und alle Metropoliten der Metropole, die der Gerichtsbarkeit des Bistums unterstand (vgl Dienstbücher der russischen Bischöfe in der Beschreibung der Manuskripte der Synodalen Bibliothek von Gorski und Newostrujew – Nr. 370, l. 10, S. 114 und Nr. 377. l. 226 Bd., S. 224); in den Diptychen der Metropolen - die Namen aller Metropoliten und aller Patriarchen des Patriarchats, dem die Metropole unterstand; in den Diptychen des Patriarchats - die Namen der Patriarchen aller Patriarchate (und zusätzlich aller ökumenischen Räte). Die Namen lebender Bischöfe wurden aufgezeichnet: in den Diptychen der Bischöfe: Bischof, Metropolit und Patriarch; in den Diptychen der Metropolen: Metropolit und Patriarch; in den Diptychen des Patriarchats: sein Patriarch und die Patriarchen aller Abteilungen (siehe Doppelpersonalprr. 14 und 15. in der Schweiz im Thesaur. Ecoles, unter den Worten Δίπτυχα und in der Ausgabe von A. A. Dmitrievsky: Gottesdienste der Passion und Osterwochen im Heiligen Jerusalem des 9.-10. Jahrhunderts. S. 277–279). Da im Laufe der Zeit die Zahl der in Diptychen aufgezeichneten Namen sehr groß wurde, handelte es sich in späterer Zeit nicht mehr um zwei Tafeln wie bei den klassischen Diptychen, sondern um ganze Notizbücher, siehe die Akten des 5. Jahrhunderts. Kathedrale im 5. Band der russischen Sprache. Übersetzung Konzilsakten, Seite 197. – Bei den Griechen werden für Proskomedia eingereichte Denkmäler noch Diptychen genannt. Unser russischer Name für Gedenkfeiern durch Synoden wurde von der Synodik der Woche der Orthodoxie übernommen (der Name „Synodik“ wurde in Senanik umgewandelt; aus „Senanik“ machte das einfache Volk zumindest an einigen Orten „tsenavnik“, „tsennik“). – Zum Verhältnis von Diptychen zu Kalendern ist folgendes zu sagen. Während jede Privatkirche nur ihre örtlichen Heiligen feierte: Wenn es dann nur wenige Heilige in der Kirche gab, so dass man sich ohne Aufzeichnung merken konnte, welcher Heilige an welchem Tag gefeiert werden sollte, gab es in der Kirche keinen Kalender, sondern ein Diptychon, und wenn es viele Heilige gab, so war es ohne Aufzeichnung unmöglich, sich daran zu erinnern: Wann man wen feierte, war der Kalender eine Liste parallel zum Diptychon und inhaltlich mit ihm identisch, jedoch mit einer anderen Anordnung der Heiligen, nämlich - während in der Im Diptychon wurden die Heiligen nach Klasse (oder vielleicht auch nach Wichtigkeitsgrad) aufgeführt, im Kalender nach Monat und Tag. Im zweiten Fall, wenn der Kalender später erschien oder begonnen wurde als das Diptychon, was natürlich größtenteils der Fall war, dann ist es klar, dass die Namen der Heiligen, die im Diptychon standen, in den Kalender übertragen wurden. Als private Kirchen begannen, zusätzlich zu ihren örtlichen Heiligen auch ausländische Heilige zu feiern, begann man natürlich, deren Namen in Kalender aufzunehmen, aber ob sie in Diptychen enthalten waren, können wir nicht sagen. Wenn sie enthalten wären, dann zumindest in allen, aber nur in den berühmtesten (da heutzutage in allen Kirchen nur die berühmtesten Heiligen in der Proskomedia gedacht werden). Was den Namen der Gedenkfeiern durch Synoden betrifft, müssen wir eine Änderung vornehmen: Wir müssen davon ausgehen, dass die Gedenkfeiern den Namen Synoden nicht von der Synode der Woche der Orthodoxie erhalten haben, sondern von den Lithium-Synodie, über die weiter unten berichtet wird. Unter den neuen griechischen Märtyrern gibt es eine ausreichende Anzahl derjenigen, die sich dem Mohammedanismus in Ungnade gefallen ließen, um die Sünde ihres vorherigen Abfalls vom Glauben zu sühnen, das heißt, die vom Christentum zum Mohammedanismus abfielen, dann Buße taten, zum Christentum zurückkehrten und versuchten, die Sünde des Abfalls durch das Märtyrertum zu sühnen. Und die griechische Kirche hat diese Märtyrer immer eo ipso, also für den Tod des Martyriums selbst, als Heilige anerkannt. Aber es gab einige Leute unter den Griechen, die an der Heiligkeit dieser Märtyrer zweifelten. Zu Beginn dieses Jahrhunderts kam es auf der Insel Chios wegen des Todes eines solchen Märtyrers zu einer völligen Spaltung zwischen denen, die den Märtyrer als Heiligen erkannten und denen, die ihn nicht anerkannten. Dann wurde der Patriarch von Konstantinopel Gregor V. (ein berühmter Märtyrer, der 1821 litt) auf die Angelegenheit aufmerksam gemacht. Der Patriarch und der Bischofsrat bestätigten feierlich die allgemein anerkannte Meinung dieser Märtyrer als vollkommene Märtyrer, siehe. ein Auszug aus der Abhandlung über diese Märtyrer, die Nikodemus dem Heiligen Berg gehört, im Vorwort zum Neuen Limonar, sowie die an derselben Stelle platzierte Abhandlung über sie von Athanasius von Paria. Der letzte Autor hat auch eine Abhandlung: ὡ ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, d. h. dass die neuen Märtyrer Heilige sind und auch ohne die kanonische Untersuchung der großen Kirche als solche verehrt werden sollten, siehe Usata in Νεοελλην. Φιλολογ. Seite 642 Anfang – Dass etliche der neuen griechischen Märtyrer nicht offiziell heiliggesprochen sind und von privaten Eiferern verehrt werden, macht Nikephoros von Chios deutlich, der „eine unbenannte allgemeine Sukzession für jeden neuen Märtyrer“ erstellte und die Wünschbarkeit einer solchen Sukzession mit den Worten erläutert: „Da die meisten neuen Märtyrer keine feierliche Sukzession haben und dennoch viele wünschen – einer seinen Landsmann zu feiern, ein anderer seinen.“ Bekannter und ein anderer für jemanden, der ihm in irgendeiner Not geholfen hat, also habe ich eine namenlose Sequenz zusammengestellt, die jedem neuen Märtyrer gemeinsam ist, und jeder, der möchte, soll dem singen, für den er Eifer hat“, siehe das Vorwort zum Neuen Limonar, S. 8 Anmerkung. (die eigentliche Sequenz – ebenda, S. 12). Als Beweis hierfür dient ein Brief von Patr. Johannes Philotheus an Gregory Palamas, zwei Konzilsurkunden von Patr. Kirill Lukaris und die Konzilsurkunde von Patr. Gabriel III, siehe Anhänge. Dann - die Urkunde der Gönner. Jerusalem Nektarios, das wir nun im Text vorstellen (und dessen griechisches Original auch in den Anhängen zu sehen ist). Patr.-Zertifikat Nectarius, der jetzt im Text steht. Seite 192, § 13 und 193, § 3. Athonite Patericon oder Biografien von Heiligen, die auf dem heiligen Berg Athos in St. Petersburg berühmt wurden. 1860, – Teil 2, S. 498–505 („Die Auffindung der heiligen Reliquien unseres ehrwürdigen Vaters Evdokim von Vatopedi, Gedenkfeier am 5. Oktober“). Ausgaben von 1800, S. 534 („Athos-Klöster, Lavra des Hl. Athanasius, Friedhof“). Zum Recht der Metropoliten, für lokale Feiern in Metropolregionen heilig zu sprechen, siehe den Brief von Patr. Johannes Kaleki an unseren Metropoliten Theognostos, in dem dieses Recht deutlich erwähnt wird, und ein Auszug aus den lobenden Worten von Patr. Philotheus an Gregory Palamas, der direkt von diesem Recht spricht. Dann kennen wir Fälle von Heiligsprechungen durch den Patriarchen von Konstantinopel für die allgemeine Feier von Heiligen, die für die örtliche Feier nicht von ihm, sondern entweder von Metropoliten oder Bischöfen heiliggesprochen wurden. Diese Fälle: Heiligsprechung im Jahr 1622 von Patr. Kirill Lukaris Rev. Gerasim von Chios, der 1079 starb und drei Jahre nach seinem Tod für eine örtliche Feier heiliggesprochen wurde, und 1703 von Patr. Gabriel III. von Bischof Dionysius von Ägia, der 1624 starb und kurze Zeit nach seinem Tod zur örtlichen Feier heiliggesprochen wurde. Zur Heiligsprechung des Zweiten: zur örtlichen Feier – in New Limonar, S. 468–469. zur allgemeinen Feier durch den Patriarchen – Im Werk von P. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησου, μέρος ά, Seite des ersten Berichts 156. Im Neuen Limonar sagen die meisten Legenden über die neuen Märtyrer und das Leben der neuen Asketen überhaupt nichts darüber aus, wer die Feierlichkeiten ins Leben gerufen oder die Heiligsprechungen durchgeführt hat. In vier Fällen werden die Ortsbischöfe direkt als Zelebrationsinstitute genannt – S. 198, 285, 324 und 368; aber alle waren Metropoliten (Preußen oder Brussen, Rhodos, Chios und die sogenannten Philadelphianer, die sich in Venedig aufhielten). Die Frage nach dem Recht der Bischöfe, Heilige zu heiligsprechen, wäre für uns vielleicht durch eine andere Sammlung von Lebensläufen neuer Heiliger gelöst worden, nämlich durch die vom Heiligen Berg Nikodemus zusammengestellte Sammlung mit dem Namen Νέον Ἐκλὀγιον (gedruckt in Venedig, 1803), aber leider hatten wir sie nicht in unseren Händen (und hatten, mehr oder weniger, einen sehr bedeutsamen Ersatz). Sammlung separat gedruckter Gottesdienste für griechische Heilige mit kurzem oder langem Leben, kürzlich von Rev. Nikander, Bischof von Simbirsk, der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie gespendet. – In New Limonar finden wir vier Fälle, in denen sie die Gründer der Feierlichkeiten zu sein scheinen: in einem Fall die Mönche des Klosters selbst. – Seite 468 endg., in zwei die Menschen selbst. - S. 157 und 346. und in einem eine einzelne Privatperson, - S. 346. 284. Aber entweder ist dies so zu verstehen, dass die Mönche, das Volk und die Privatperson nur die Initiatoren waren, die die Frage der Einrichtung von Feierlichkeiten aufgeworfen haben, oder in zwei von vier Fällen, in denen von Märtyrern gesprochen wird, sollte man den privaten Eifer für die Märtyrer verstehen, von dem Nikephoros von Chios oben auf S. 284 spricht. 27 Anmerkung. 1. – Der Patriarch von Konstantinopel spricht zur allgemeinen Feier in der gesamten griechischen Kirche heilig, siehe die Briefe des Patriarchen. Kirill Lukaris in den Anhängen, aber über andere Patriarchen – ob sie auch für eine allgemeine Feier in der gesamten Kirche heiliggesprochen werden oder nur für die Feier in ihren Patriarchaten, da Ihnen keine Beispiele für von ihnen durchgeführte Heiligsprechungen bekannt sind, können wir nichts sagen. Wie sich herausstellte, haben wir die nicht ganz eindeutigen Reden des Neuen Limonar und Chiot über Dionysius, Erzbischof von Egin, missverstanden: Der erste versteht den Beginn der Verehrung seines Andenkens und der zweite - seine Heiligsprechung für die lokale Feier (siehe griechischen Anhang VII). Oder vielleicht war es so, dass Dionysius zweimal für die lokale Feier heiliggesprochen wurde: kurz nach seinem Tod vom Erzbischof von Kefalonia selbst und 1703 zum zweiten Mal und vom Patriarchen von Konstantinopel bestätigt?). Zumindest in der obigen Geschichte über die Gründung der Feierlichkeiten zur Entdeckung der Reliquien des Heiligen Evdokim durch die Vatopedianer scheint die Situation so zu sein, dass sie völlig unabhängig handelten, obwohl ein nicht platzierter Bischof, der auf Athos lebte, an der Gründung des Festes beteiligt war. Ebenso wird in der Biographie des Heiligen Nikodemus von der Einrichtung einer gemeinsamen Feier für alle Heiligen der Heiligen auf Athos gesprochen, als wäre sie durch das unabhängige Urteil der athonitischen Väter begründet worden – im Vorwort. zum Synaxaristen p. 12, Spalte, 1 Flosse. Seite 185 fin. Siehe auch die patriarchalischen Briefe in den Anhängen des Buches. Nachricht von der Feier zum Gedenken an Ignatius, den Gottesträger, die unmittelbar nach seinem Martyrium im Jahr 107 oder im Jahr 115–116 begann. Kirche Ost. Buch I, Kap. 16. Was wir aus dem athanasischen Leben von Antonius dem Großen andeuten, lesen wir im 20. Kapitel des Lebens (der heilige Antonius betrachtete den Brauch der Ägypter, die Leichen der Märtyrer nicht zu begraben, sondern sie in ihren Häusern aufzubewahren, mit entschiedener Missbilligung, und der Ton der Rede des heiligen Athanasius legt nahe, dass er selbst den Brauch mit der gleichen Missbilligung betrachtete). Die Leichen und allgemein die sterblichen Überreste der Märtyrer wurden auf gewöhnlichen christlichen Friedhöfen beigesetzt, die meist außerhalb der Städte, am Stadtrand, lagen, da die Römer keine Friedhöfe in den Städten selbst erlaubten. Über den Leichen und Überresten der Märtyrer wurden auf Friedhöfen Kirchen und Kirchen (μαρτύρια, memoriae martyrum) errichtet, die später als Gräber für diejenigen dienten, die in der Nähe der Märtyrer liegen wollten (einen Hinweis auf Letzteres finden Sie im Buch des Hl. Chrysostomus – Lobpreis an die Großmärtyrerin Drosida und an die Himmelfahrt des Herrn Jesus Christus, gesprochen in der Martyriumskirche Romanisiya, - in Minya t. 443, 683 und 685 δὲ ἀπάντων ? κατοιχομένων . – Kimitiriy, κοιμητήριον, wie die Friedhofskirchen der Märtyrer manchmal genannt werden, ist der eigentliche Name der Friedhöfe, in der wörtlichen russischen Übersetzung bedeutet er: Grab (Grab), von κοιμάομαι, Schlaf (in diesem Fall impliziert: ewiger Schlaf). Dann sind Kimitiria Zelte auf Friedhöfen für die Särge der Toten und Krypten für sie unter Kirchen. Die griechische Passage aus Chrysostomus (Min. Spalte 685 sub fin.) wurde mit drei Tippfehlern in der Interpunktion und einem Tippfehler in der Schreibweise des Wortes gedruckt, nämlich das Komma nach den Wörtern παρέχει und τις sollte gelöscht werden, ein Doppelpunkt sollte nach dem Wort τοῦτο gesetzt werden und das Wort ἴδη sollte lesbar sein: ῖδῃ. Auf Russisch; Jeder der Märtyrerkirche bringt denjenigen, die sich (in ihnen) versammeln, beträchtlichen Nutzen, vor allem weil, sobald jemand die Vorhalle (der Kirche) betritt, ihm von überall her sofort eine Vielzahl von Särgen ins Auge fallen, und wohin er auch schaut, (überall) sieht er Gräber, Denkmäler und Schreine der Verstorbenen ... Gespräch zum Gedenken an die Märtyrerin Julitta, russisch. Übersetzung 3. Aufl. Teil IV, S. 64 (Grundsätzlich spricht der Große von der Unversehrtheit des Leichnams des Märtyrers, was deutlich macht, dass er aus der Erde getragen wurde, denn sonst hätte er nicht wissen können, dass er intakt war.) In seinem ersten anklagenden Wort gegen Julian spricht Gregory B. davon, dass Gläubige die Körper von Heiligen berührten – Russisch. Übersetzung Teil 1, hrsg. 15 Uhr 101: Passagen im Längeren Katechismus, im Abschnitt über das neunte Semester. Das Wort, als die Königin mitten in der Nacht zur großen Kirche kam und von dort die Reliquien der Märtyrer usw. zur Patrouille brachte. Minya t. 63, Spalte. 467. Kabeljau. Theodos. Lib. IX. Meise. XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. – Wassili Vel. In einem seiner Briefe macht er darauf aufmerksam, dass der Brauch, die Reliquien von Märtyrern aus der Erde auszugraben, zu seiner Zeit noch nicht weit verbreitet war, denn auf die Bitte eines Bischofs, die Reliquien an die neu gegründete Kirche zu schicken, antwortete er, dass er sie senden würde, „wenn er die Gelegenheit hätte, die Reliquien zu finden“ – Russisch. Übersetzung Teil VI, 3. Aufl. P. 125. Johannes Chrysostomus macht in seinen Worten immer wieder darauf aufmerksam, dass die Reliquien der Märtyrer größtenteils im Boden lagen, an den Orten ihrer Bestattung – Vorstadtfriedhofskirchen: in Patrouille. Minya t. 50, Slg. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725. Kabeljau. Justinian. Lib. Ich, Tit. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Basilikum. Lib. Ich, Tit. I, Mauritius, zumindest bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts. Als Antwort auf die Bitte der Kaiserin, ihr ein Kapitel oder einen anderen Teil der Reliquien des heiligen Paulus zu schicken, schreibt ihr Vater: „In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit.“ Was Sie sagen, es ist sicher, dass Sie keine Strafe dafür erhalten. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se durchsetzung, vehementer et vix credimus.., – in Patrol. Minya t. 77, Spalte. 702. In Thessalonich, das vor der bilderstürmerischen Zeit gen Westen gezogen war, blieb dieser Märtyrerorden für lange Zeit, zumindest bis zur Kaiserzeit, bestehen. Mauritius (582–602) wurden nicht dem Land entrissen, wie aus den Legenden um den Heiligen Demetrius von Thessaloniki hervorgeht, siehe Patrouille. Minya t. 116, Spalte. 1240, § 49. Genau so versteht unser berühmter Schriftsteller der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts, Sinowy Otensky, die Sache: Die Wahrheit der Aussage von Kasansk. Hrsg. Seite 493. Über die Unverständlichkeit der Schicksale Gottes in diesem Fall lesen Sie unsere russischen Lehrer: Feofan Prokopovich in seiner Diskussion über die Unbestechlichkeit der Reliquien der Heiligen Gottes, die unverweslich in den Kiewer Höhlen ruhen, die 1786 und 1799 vollständig in Moskau veröffentlicht wurde und in einer Abkürzung gedruckt wurde und in Kiew immer noch erschütternd ist; Philaret, Metropolit von Moskau, in der Predigt über die Unbestechlichkeit der Heiligen Reliquien zum Gedenken an den Heiligen Sergius, gehalten in der Lavra am 25. September 1821, und Pater Dr. John Sergiev aus Kronstadt im Artikel: „Gedanken zum Gottesdienst der orthodoxen Kirche“, ein Bestandteil des Gesamtwerks, Bd. VI, – Hrsg. 1, St. Petersburg 1894. S. 21 Anfang. (Wenn heute die Reliquien fast aller antiken griechischen Heiligen bekannt sind, muss man bedenken, dass die Fälschung von Reliquien nach zweifelsfreien Beweisen bei den Griechen bis vor nicht allzu langer Zeit florierte.) Wenn wir dem glauben, was Antonius von Nowgorod über die Reliquien von Spyridon von Trimifunt sagt (und es keine Gründe oder Motive dafür gibt, nicht zu glauben), - Spalte. 112 (122): Daraus folgt, dass die aktuellen Reliquien von Spyridon sehr verdächtig sind, denn Anthony spricht nicht vom ganzen Körper, was sind die aktuellen Reliquien, sondern vom Papst, der Hand und den Reliquien, also den Knochen, die sich in zwei verschiedenen Kirchen befinden (in der Bildkammer des Palastes unserer Herrscher befand sich ein Teil der Reliquien von Spyridon von Trimifuntsky unter Zar Alexei Michailowitsch, über den im Inventar der Kammer steht: „die Reliquien von Spyridon von Trimythia, an beiden Enden mit Silber bedeckt“, siehe das Inventar der Kammer im III. Geschichte und Antike. Als sie im Jahr 415 nach Konstantinopel überführt wurden, gab es Knochen, denn sie wurden in denselben kleinen Kisten wie die vorherigen aufbewahrt, wie aus der Geschichte ihrer Einführung nach Konstantinopel – Chronicon Paschale im Jahr 415 in Patrol – hervorgeht. Minya t. 92. Spalte 788. Über die Reliquien des Propheten Samuel, die der Kaiser nach Konstantinopel brachte. Arkady (395–40S), bl. Hieronymus spricht in dem oben erwähnten Aufsatz gegen Vigilantius von Knochen (ossa beati Samuelis). Sozomen spricht von den Reliquien von vierzig Märtyrern – Buch. IX, Kap. 2 und Evagrius – über die Reliquien von Simeon dem Stiliten, – Buch. Ich, Kap. 13, wie wäre es mit Knochen. Der Versprolog spricht von den Reliquien der Unsöldner Kyros und Johannes als Knochen: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων, siehe im Synaxaristen des Nikodemus unter dem 28. Juni. Über die Reliquien von Philotheus dem Wundertäter (es ist nicht bekannt, wann er spätestens im 10. Jahrhundert lebte) - Rev. Sergius, The Complete Months of the East II, 15. September, Menology of Emperor Basil, spricht von Knochen: καὶ ταφεὶς βρύει παραδόξως ἐκ τῶν τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον, - unter dem 15. September, allgemein gesprochen über. Reliquien der Märtyrer, spricht von ihnen als Knochen (ein Ort von Wassili V., von uns selbst nicht gefunden, siehe. von Stefan Yavorsky im Stein des Glaubens, Teile des 1. Dogmas über die Reliquien der Heiligen). Johannes Chrysostomus nennt sie in seinen allgemeinen Reden über die Reliquien von Heiligen wiederholt Knochen (ὀστέα, ὀστᾶ) oder Knochen, die Staub (τέφρα, κόνις) von verwesten Körpern begleiten (einen Auszug aus Passagen von Johannes Chrysostomus finden Sie am Ende des Buches in den Anwendungen). Papst Gregor der Große spricht in den obigen Worten seines Briefes an Kaiserin Konstanz von den Reliquien der Heiligen als Knochen. Im Glaubensbekenntnis eines unbekannten Griechen vom Ende des 8. bis Anfang des 9. Jahrhunderts lesen wir: „Wir ehren und verehren die heiligen Reliquien der Märtyrer und aller Heiligen, obwohl sie scheinbar nackte Knochen sind ( εἰ γὰρ καὶ ὀστ ᾶ γυμν ᾶ δοκεῖ ε ἶ ναι), aber strahlen Heilung aus – in Minya t. † 740), der bekannt gibt, dass viele der Reliquien der Heiligen einzelne Knochen waren, sagt im Werk περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων, dass die Reliquien der glorreichen Märtyrer von den Lehrern der Kirche gesammelt und in Haufen (Pfählen) in ehrlichen Archen gelegt wurden ( ἐν τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα ), nachdem sie von den Bilderstürmern aus letzterem geworfen worden waren, wurden sie durch Feuer zerstört – in Patrouille. Minya t. 98, Spalte. 80. Was die Beweise für die Reliquien von Heiligen als ganze Körper betrifft, können wir auf Folgendes hinweisen: Basilius der Große spricht vom intakten Körper der Märtyrerin Julitta, - Russisch. Übersetzung 3. Aufl. Teil Ι V, S. 64. Sozomen behauptet, dass die Reliquien des Propheten Sacharja in Form eines ganzen unzerstörten Körpers – eines Buches – gefunden wurden. IX, Kap. 17. Verfasser des Lebens des heiligen Märtyrers Autonomus (der unter Diokletian litt, Gedenktag am 12. September), der unter dem Kaiser lebte. Justina (518–527) spricht von den Reliquien dieses heiligen Märtyrers als von einem völlig unvergänglichen Körper seiner Zeit, siehe Rev. Sergius in The Complete Monthly Book of the East, Bd. II, Anmerkungen zum 12. September, auch bei Werschinski im Monatswort unter dem 12. September. Nikephorus der Bekenner spricht allgemein von Heiligen im Körper (ἐν σώματι ἅ γιοι), und der Ausdruck „im Körper“ scheint sich auf mehr oder weniger ganze Körper zu beziehen – bei Ralli und Π. Ι V, 431. Menologie Imp. Vasily spricht nicht ganz klar über die Reliquien der Großmärtyrerin Euphemia (in Chalcedon), als ob es sich um einen ganzen Körper handelte – in Erinnerung an das Wunder, das am 11. Juli aus den Reliquien geschah (siehe Amartol unter dem Jahr 716, laut Hrsg. Muralta, S. 654). Unser Antonius von Nowgorod spricht, wenn wir uns auf die Genauigkeit seiner Aussage verlassen, von einigen der Reliquien, die er in Konstantinopel sah, als ganze Körper (unter Verwendung des Ausdrucks, dass ein Heiliger oder ein Heiliger „im Körper liegt“), Coll. 97, 129–30, 145, 172, 180. Was die Reliquien der neuen griechischen Heiligen betrifft, so sind die Reliquien der Heiligen auf Athos ausschließlich Knochen (und die Athos-Leute erklären das Fehlen ihrer Reliquien in Form ganzer Körper damit, dass sie keine übernatürlichen Mittel benötigen, um ihren Glauben aufrechtzuerhalten, was die Unvergänglichkeit der Körper ist, siehe Briefe des Heiligen Berges, Teil I. Brief 9, 2. Aufl. 1850, S. 107–108); an anderen Orten in Griechenland teils ganze Körper, teils Knochen. Beispiele für das erste und das zweite sind im Synaxaristen des Nikodemus und im Neuen Limonar angegeben (Beispiele des ersten im Nikodemus: unter dem 27. September, dem 14. und 20. Oktober, dem 4. November, dem 5. und 17. Dezember, dem 13. März, dem 5. April, dem 23. Juli und dem 3. Augusta; in Neu Limonar: S. 49, 346, 368, 468 und 491). Zum Unterschied zwischen in Form von ganzen Körpern konservierten Reliquien und unzerstörten Körpern von Menschen, die unter einem Eid gestorben sind, siehe Nikodemus in Pidalion, in der Anmerkung zur 7. Regel des Gregor von Nyssa, hrsg. 1864 S. 662: Die ersten sind schön, duftend und verdorrt oder verwelkt, εἰσιν ἐξηραμμένα; die zweiten sind hässlich, stinkend und geschwollen wie Trommeln, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα, siehe auch im Neuen Tablet des Erzbischofs. Benjamin, Teile des vierten Kapitels. XXI. § 4. Ausgabe von Korablev und Siryakov 1857, S. 119–120). Und wenn Antonius von Nowgorod über Knochen spricht, verwendet er den Ausdruck: Relikte, sodass sein Wort: Reliquien dem Wort: Knochen entspricht (z. B. über die Überreste der Makkabäer sagt er, dass in einer Kirche in Konstantinopel ihre „Köpfe und Reliquien“ liegen; aber Chrysostomus spricht auch von ihren Überresten als zerbrochen, von von der Zeit zerfressenen Knochen – τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα ὀστ ᾶ; Über die Überreste des Heiligen Spyridon sagt er, dass in einem Kloster sein Kopf und in einem anderen die Hand und die Reliquien liegen, und über die Überreste des Heiligen Diya sagt er, dass es in dem namenlosen Kloster seinen „Kopf und seine Reliquien“ gibt: Wenn die Reliquien vom Kopf getrennt sind, ist es offensichtlich, dass es sich um Knochen handelt. Im Allgemeinen ist Anthonys Ausdruck „Reliquien“ das Gegenteil des Ausdrucks „liegt im Körper“, und da er mit dem zweiten Ausdruck mehr oder weniger ganze Körper meint, kann der erste Ausdruck nicht anders verstanden werden als über Knochen. – Paulus von Aleppo sagt in seiner Beschreibung der Reise des Patriarchen Makarios von Antiochia nach Russland, dass ihnen in der Patriarchalkirche von Konstantinopel die unvergänglichen Reliquien der Königin Theophanie, Salomonies, der Mutter der Makkabäer, und der Märtyrerin Euphemia (letztere ohne Kopf) gezeigt wurden, siehe russische Übersetzung in Reading. Allgemeiner Osten. und Ancient, Buch von 1896. IV, S. 20 Anfang (Und im Synaxaristen von Nikodemus vom 16. Dezember heißt es in einer Anmerkung zur Geschichte der heiligen Theophania, dass ihre Reliquien auch jetzt noch unverweslich im Patriarchat von Konstantinopel gefunden werden. Aber da die Bulgaren und Serben behaupten, dass die Reliquien von Theophania, die aus Konstantinopel entnommen wurden, einige Zeit lang bei der ersten von ihnen und dann bei der zweiten waren: dann muss man annehmen, dass die Reliquien nach Konstantinopel zurückgekehrt sind oder um hier einen dieser rätselhaften Fälle zu sehen, die in Bezug auf Reliquien nicht ungewöhnlich sind...). Sozomen spricht vom Frieden aus den Reliquien von vierzig Märtyrern – Buch. IX, Kap. 2, Amartol spricht vom Frieden aus den Reliquien der Großmärtyrerin Euphemia, – laut Hrsg. Muralta r. 654. In Menology Imperial. Basilius spricht vom Frieden aus den Reliquien von Philotheus dem Wundertäter, dessen Gedenken am 15. September erfolgt. In Ducanges Glossarium Graecitatis werden unter dem Wort: Μύρον und auch im Glossarium Latinitatis unter dem Wort Manna viele Beispiele für Myrrhenströmende Reliquien angegeben. Der heilige Johannes von Damaskus in seiner genauen Darstellung des Glaubens, - Buch. IV, Kap. 15 (88) und Simeon von Thessaloniki im Gespräch gegen Häresien (in Patrol. Minya t. 155, Spalte 61) sprechen allgemein über den Fluss der Welt mit den Reliquien der Heiligen (Nicetas Choniates spricht von der außergewöhnlichen Fülle der Welt, die aus den Reliquien des großen Märtyrers Demetrius von Thessaloniki floss – die Herrschaft von Andronikos Komnenos, Buch 1, Kapitel 9. Russische Übersetzung Bd. I. S. 388). – In Menology imp. Basilius sagt über den Kopf des Märtyrers Anthimus von Nikomedia, dass er τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν ist, also viele andere Wunder wirkt, sowie den herrlichen (wunderbaren) Haarausfall (Haare wuchsen auf dem Kopf, wurden abgeschnitten, wieder mit Wucherungen usw.), - am 3. September. Nikodemus berichtet im Synaxarismus über die Reliquien eines Heiligen, dass ihnen jedes Jahr die Haare auf dem Kopf geschnitten und die Nägel an Händen und Füßen geschnitten wurden, und über die Reliquien eines Bischofs, dass sie jedes Jahr am Pfingsttag aus dem Heiligtum geholt und zuerst auf den heiligen Thron gestellt wurden (sie wurden ihm zugewiesen), und dann für die gesamte Zeit der Liturgie den heiligen Mitthron belästigten - am 3. und 5. August Dez. Siehe Theodoret von Cyrus‘ Werk: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, Wort 8, in Patrol. Minya t. 83, Spalte. 1008 und sein eigenes Werk Φιλόθεος Ιστορία, Kap. 21, in Patrouille. Minya und. 82, Spalte. 1449 (? ψυχών ?? καὶ φύλακας, die mutigen Seelen der Sieger schweben im Himmel, was die Körper betrifft, ein Sarg verbirgt nicht den Körper eines jeden, sondern Städte und Dörfer, die letztere (Körper) unter sich aufteilen, nennen (sie) Retter und Ärzte der Seele und des Körpers und ehren (sie) als Beschützer und Wächter): Chronieon Paschale unter dem Jahr 362, in Patrouille. Minya t. 92, Spalte. 740 (die Reliquien von Johannes dem Täufer, die in Sebaste aus der Erde gegraben wurden, und die Überreste von Bischof Patrophilus [dem arianischen Heiligen], die in Skythopolis ausgegraben wurden, wurden geplündert - διεσκορπίσθησαν). Der Leichnam des Patriarchen von Konstantinopel Eutyches († 582) wurde beinahe geplündert, als er zum Begräbnis in die Kirche der Apostel getragen wurde, siehe Ducange in Consantinop. Christus. Lib. IV, S. 111. Als Beispiele werden Hinweise darauf gegeben, dass Bewohner umliegender Dörfer sich versammelten, um den sterbenden Asketen zu besuchen, um seinen Körper sofort nach seiner Entlassung ausplündern zu können – siehe Nikodemus im Synaxaristen unter dem 26. November; Kaiser Theodosius der Große erließ 386 ein Dekret, dass die Reliquien von Märtyrern nicht gestohlen oder gehandelt werden sollten – siehe Anmerkung oben auf Seite 33. 2. Es sind Fälle von Diebstahl von Reliquien von Heiligen in der Neuzeit bekannt, siehe zum Beispiel. in New Limonar S. 141 (sowie Fälle friedlicher oder gewaltloser Aufteilung von Reliquien in Teile. - Athos. Patericon, Teil II. S. 38. 87 und 413. - Derzeit verfügt jedes Athos-Kloster über bis zu fünfzehn, wenn nicht viel mehr, Teile und Partikel verschiedener Reliquien von Heiligen, und dass sich im ehemaligen Konstantinopel die Reliquien einiger Heiliger teilweise in verschiedenen Kirchen und Klöstern befanden, siehe unsere Pilger, Erzbischof Antonius und andere, und es ist auch bekannt, dass die Griechen eine große Anzahl von Reliquien verschiedener Heiliger zu uns nach Russland übertrugen. Der Eifer der Griechen für die Reliquienverehrung war manchmal der Grund dafür, dass es nach dem Tod eines berühmten Asketen zwischen den Bewohnern der Dörfer, die an den Ort seiner Askese angrenzten, zu Streitigkeiten und Kämpfen und regelrechten Kämpfen um den Besitz seines Körpers kam, siehe Johannes Cassian Collationes patrum, collat. VI, Kap. 1. zur Patrouille. Minya t. 49, Spalte. 645, Theodorit Φίλοθεόν Ιστορίαν, Kap. 2, 15 und 21, an Patrouille. Minya t. 82, Slg. 1336 fin., 1416 fin. und 1436 sub fin. und bei Nikodemus im Synaxaristen unter dem 9. Oktober über Rev. Andronicus von Antiochia. – Die Neigung der Griechen, möglichst viele Teile und Partikel aus den Reliquien verschiedener Heiliger zu erwerben, hatte zur Folge, dass es Reliquienfälscher und Reliquienhändler gab: Papst Gregor der Große berichtet in dem oben erwähnten Brief an Kaiserin Konstanz, dass in Rom griechische Mönche festgehalten wurden, die auf dem Friedhof der Pauluskirche außerhalb der Stadt die Gebeine der Toten herausrissen und dies im Verhör zugaben dass sie die Absicht hatten, die Knochen in ihrem Haus als Reliquien von Heiligen auszugeben (der selige Augustinus in seinem Werk De opere monachorum, Kap. 28, spricht von wandernden westlichen Mönchen, die höchstwahrscheinlich denselben Mönchen und östlichen Mönchen zuzuschreiben sind, die zwischen ihnen (membra martyrum, si tamen martyrum, venditant) leben. Und dass die Griechen in späteren Zeiten sehr stark mit der Fälschung von Reliquien beschäftigt waren, ist eine bekannte Tatsache, die von den griechischen Schriftstellern selbst voll und ganz anerkannt wurde (siehe zum Beispiel das Glaubensbekenntnis des Mitrofan Kritopoulos, Kapitel 16, Anfang). Reliquien des Apostels Andreas. Lukas und Timotheus wurden in Konstantinopel in der Kirche der Apostel beigesetzt, τραπἐζης ), – Osterchronik unter dem Jahr 350 und Menologium imp. Wassili am 30. November; Unser Antonius von Nowgorod gibt in seinen Reisen, soweit er den Standort der Reliquien angibt, diese meist unter dem Altar und unter St. Mahlzeit an, – Coll. 97, 110, 120. 136; im Allgemeinen zur Platzierung der Reliquien von Heiligen unter St. Mahlzeit, siehe oben auf Seite 17 von Simeon von Thessaloniki und Nikodemus im Synaxaristen unter 12. November. Zur Platzierung der Reliquien von Heiligen in den Vorräumen von Kirchen siehe Balsamon in der Interpretation der 2. Herrschaft des Dionysius von Alexandria, – in Rally und P. IV, 8; Einzelfälle werden von Antonius von Nowgorod angegeben. – Kol. 157–158, und von Nikodemus im Synaxarist unter dem 27. September; Die Reliquien des Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki befinden sich im Vestibül seines ehemaligen Tempels, der heute eine Moschee ist. Anthony weist auf Fälle hin, in denen Reliquien in den Kirchen selbst, an den Vorder- und Hintertüren gefunden wurden – Coll. 146 und 147. – Die Reliquien von Johannes Chrysostomus und Gregor dem Theologen, die scheinbar eine Ausnahme darstellten, befanden sich nicht unter dem Boden des Altars der Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel, sondern im Altar selbst (die Nachrichten über die Reliquien von Chrysostomus und Gregor dem Theologen sind sich nicht einig: Einige sagen, dass die Reliquien im Altar waren, andere – dass sie unter dem Altar waren, aber dass sie sich genau im Altar befanden, Constantia Darüber spricht Porphyrogenitus in dem Buch De caeremoniis ganz deutlich. - Nach der Aussage von Erzbischof Antonius mit unseren anderen Pilgern - Stefan Novgorod (in Sugar. in Legends of the Russian Nar. Bd. II, Buch VIII, Ende des „Wanderers“) und Diakon Ignatius (ebd. S. 101) Die Reliquien der Heiligen wurden von den Griechen in geschlossenen und sogar versiegelten Archen aufbewahrt (wenn nicht hauptsächlich, dann teilweise, wie wahrscheinlich angenommen wird, um Entführungen zu verhindern, von denen es Fälle gab) und standen in gewöhnlichen Zeiten einigen reichen Leuten zum Küssen zur Verfügung (impliziert - gegen eine besondere Gebühr) und wurden dem ganzen Volk nur an den Gedenktagen der Heiligen und an Kirchenfesten der Kirchen zum Küssen angeboten, und wenn es keine ganzen Körper gab, wurden Knochen platziert auf Tischen oder auf der Altarschranke („die Reliquien des heiligen Iwan Chrysostomus und die Reliquien des heiligen Theologen Gregor, sagt Diakon Ignatius, sind in steinernen Archen versiegelt“: „und in Konstantinopel“, sagt Stefan Nowgorod, „sparsam oder elend kann sie keinen einzigen Heiligen sehen oder küssen, außer an dem Fest, an dem der Heilige sein wird, und dann sehen und küssen“; in Konstantinopel, sagt Antonius von Nowgorod, „Es gibt ein Kloster des heiligen Propheten Elia und darin gibt es eine Kirche, und darin gibt es viele Reliquien von Heiligen, und für den Feiertag stellen sie überall in der Kirche Tische auf und stellen die Reliquien von Heiligen darauf.“ Was die Altarschranke betrifft, ist es offensichtlich, dass Antonius von Nowgorod die vorübergehende Platzierung der Reliquien von Heiligen darauf meint, wenn er sagt, dass in der Kirche der Apostel „auf der Altarschranke der Heiligen“ steht. Zum Tragen der Reliquien von Heiligen bei religiösen Prozessionen bei den Griechen siehe Ducange Constantinop. Christus., Lib. IV, S. 107 und Simeon von Thessalonich De sacra precatione cap. 353, – in Patr. Minya t. 155, Spalte. 656. Antonius von Nowgorod spricht über das Tragen von Reliquien am großen Ausgang der Liturgie und über die Übergabe an Kranke, -ugs. 145, 172 und 180. Sie könnten interessiert sein an: