Historie kanonizace svatých v ruské církvi

Úvod obsahující odkazy Rozsáhlé v esejích: Pojem kanonizace a slovo: kanonizace O kanonizaci svatých v řecké církvi: Povolán k napsání navrhované studie určitými náhodnými okolnostmi, musel jsem ji psát po dobu, která byla omezena a omezena studiem předmětu. Po vyřízení naléhavé záležitosti jsem se nechtěl s předmětem rozloučit a ihned po zveřejnění studie 1 jsem pokračoval ve studiu s cílem dalšího studia. Toto druhé vydání studie tedy vydávám pokud možno jako přepracované a rozšířené vydání. Jelikož jsem nikdy neměl úmyslný záměr psát o kanonizaci svatých, jsem nakonec rád, že jsem byl k psaní donucen náhodnými okolnostmi, protože o žádoucnosti a užitečnosti vědecké práce, jako je ta, kterou předkládám, nelze pochybovat, i když k dokonalosti měla daleko. Náš výzkum jsme sestavili částečně přímo na základě primárních pramenů, kterými jsou dávné životy svatých 2, legendy a záznamy o nich, jakož i určité oficiální úkony s nimi související, částečně prostřednictvím zprostředkování a pomoci tzv. second handů, které v tomto případě sestávají z nových, obsáhlých a krátkých, biografií svatých a nových vědeckých studií o nich. S uvedením primárních zdrojů, které používáme, pokud je používáme, na příslušných místech zde uvedeme nejnovější tištěnou literaturu, kterou jsme měli k dispozici. Kritická studie o životech ruských světců je dílem V. O. Ključevského. Staré ruské životy svatých jako historický pramen. Moskva, 1871 3. Bibliografické označení rukopisů z různých knihoven obsahujících životy ruských světců nebo bibliografické označení seznamů životů je v knize pana N. Barsukova: Prameny ruské hagiografie. Petrohrad, 1882. Biografie ruských světců, sestavené na základě jejich starověkých životů a dalších zdrojů, obsahují: Zážitek z historického slovníku o všech svatých mužích, kteří byli oslaveni svým svatým, neposkvrněným životem v pravé pravoslavné řecko-ruské víře. Moskva, 1784. Autorem slovníku, který se identifikoval pouze dvěma písmeny: S.S. je Sergej Petrovič Sokovnin, major ve výslužbě, statkář Koljazin, viz Metropolita. Jevgenija Slovník ruských světských spisovatelů, slov. Sokovnin. Historický slovník o svatých oslavovaných v ruské církvi a o některých místně uctívaných asketech zbožnosti. První vydání: Petrohrad, 1836; druhé vydání: Petrohrad, 1862. Nevíme, kdo je autorem slovníku, ale byl předložen v roce 1833 petrohradské duchovní cenzuře státním radou knížetem Ernstovem a kolegiálním radou Jakovlevem, viz Další svazek názorů a recenzí Metropolitního filaretu moskevského, St. Petersburg, 1887, str. 586, č.p. 166 (zde je historie tisku knihy). Kniha je slovním popisem ruských světců, (který) doplnil biografickými informacemi hrabě M.V. Tolstého, uveřejněné ve 4. knize Čtení ve Společnosti ruských dějin a starožitností za rok 1887. „Kniha slovesa“ je místopisný seznam ruských světců, sestavený v 17. století, ale gr. Tolstoj ve svém doplňování biografických informací do seznamu o nich referuje tak obsáhle a úplně, že v jeho publikaci představuje skutečný slovník o svatých, podobný dvěma předchozím slovníkům. Životy svatých ruské církve, také Iverona a Slovanů, a místně uctívaných asketů zbožnosti. A. N. Muravyová. Ve 12 měsíčních svazcích, Petrohrad, 1855–1858 4. Ruští světci uctívaní celou církví nebo místně. Zkušenosti popisující jejich životy. Philaret, arcibiskup Černigov. První vydání ve 12 měsíčních knihách: Černigov, 1861-1865. Druhé, jak se zdá, neúplné, vydání: Černigov, 1865. Třetí, posmrtné († 9. srpna 1866), vydání, ve třech čtyřměsíčních oddílech: Petrohrad, 1882 5. Měsíce svatých, celou ruskou církví nebo místně uctívanými, a rejstřík ikon svátostí Božích ke cti sv. vlast. Demetrius, biskup podolský, nyní arcibiskup tverský. První vydání ve čtyřech tříměsíčních číslech, s číslem IV ve dvou odděleních, Tambov - Voroněž, 1878–1883. Druhé vydání vyšlo v 11 měsíčních číslech, tedy od září, které autor začíná, do července včetně, Kamenec-Podolsk - Tver, 1893–1901. Přesněji řečeno, Měsíční rev. Demetrius zaujímá střed mezi díly obsahujícími dlouhé a krátké biografie 6 . Knihy a články o světcích jednotlivých lokalit 7 Archangelský paterikon. Historické eseje o životě a skutcích ruských světců a některých mužů blahé paměti, kteří pracovali v Arkhangelské diecézi. Hieromonk Nikodém. Petrohrad, 1901. Krátké informace o svatých Božích svatých a místně uctívaných asketech zbožnosti, jejichž ostatky sv. odpočívají v kostelech vladimirské diecéze. Esej mistra Hieromonka Joasapha. Vladimír, 1860. Církevně historický popis vladimirských památek. Toro Hieromonka Joasafa. Vladimír, 1857 (mluví o svatých, jejichž ostatky spočívají v kostelech města Vladimir). Starověké památky v Vladimir Klyazemsky. Katedrála: Katedrála Nanebevzetí Panny Marie a bývalý dvořan V.K. Vsevolod-Dmitrievskij. Esej V. Dobrokhotov. Moskva, 1849 (mluví o svatých, jejichž ostatky spočívají v katedrále Nanebevzetí Panny Marie). Současná Vladimirská provincie zahrnuje Suzdalskou oblast. Zejména o suzdalských svatých - v „Historické sbírce o Bohem zachráněném městě Suzdal“, která patří klíčovému mistrovi suzdalské katedrály z poloviny 18. století Ananii Fedorovové a která je publikována v knize XXII. 117 m2 Místopisný seznam svatých vologdských zázračných dělníků s místem jejich bydliště nebo umístěním jejich svatých relikvií, sestavený Metropolitanem. Evžena, když byl biskupem vologdským (1808–1813) a publikoval v 1. čísle dodatků k Vologdskému diecéznímu věstníku za rok 1864 (přetištěno v knize Veryužského, o níž je nyní níže, str. 8–16). Životy svatých Božích v regionu Vologda; diecéze zemřelých, církví oslavované a místně uctívané. Sestavil Vladimir Mordvinov. Moskva, 1879. Historické příběhy o životě světců, kteří pracovali ve vologdské diecézi, oslavované celou církví a místně uctívané. Kněz Io. Veryuzhsky 8. Vologda, 1880 (kniha je obecně dobrá a pro provincii, dalo by se říci, velmi dobrá). Světci z Vologdské oblasti, výzkum Konopleva, publikovaný v knize IV. Čtení na všeobecném východě. a Ancient na rok 1895. Náčrtky z dějin pravoslavné církve a dávné zbožnosti na Volyni, podané v životopisech volyňských světců a dalších pravoslavných světců, kteří se zblízka podíleli na historických osudech volyňské země. Kněz A. Chojnacki. Žitomir, 1878. Pravoslaví na západě Ruska v jeho nejbližších představitelích nebo Paterikon Volyň-Počajev. Tentýž kněz (arcikněz při tisku knihy) Chojnacki. Moskva, 1888. Stručný historický popis Kyjevsko-pečerské lávry, patřící Metropolitanovi. Samuel Mislavský. První vydání: Kyjev 1795; páté vydání: Kyjev, 1817. Popis Kyjevsko-pečerské lávry s doplněním různých dopisů a úryvků, které ji vysvětlují, jakož i plány lávry a obou jeskyní, patřících Metropolitanovi. Jevgenij. První vydání: Kyjev, 1826; třetí vydání: Kyjev, 1847. Svatí Boží svatí a asketi z Kostromy, jejich život, činy, smrt a zázraky. Kostroma. 1879. Neznámý autor. Historický popis novgorodské svatyně, která se skládá z katedrály sv. Sofie, kostelů a okolních klášterů, se stručnou legendou o svatých divotvorcích, starověkých ikonách a památných věcech uložených v sakristii novgorodské katedrály sv. Sofie. A. Pavlova. Petrohrad, 1847. Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu a jeho okolí. Archimandrite (který zemřel v hodnosti arcibiskupa) Macarius. Dva svazky. Moskva, 1860 (mluví o svatých, jejichž ostatky spočívají v kostelech a klášterech Novgorodu). Historické informace o svatých Božích svatých, kteří otevřeně a tajně odpočívají v katedrále sv. Sofie, v novgorodských kostelech a okolních klášterech a o starověkých svatých. ikony oslavované zázraky. Kněz I. Tichomirov. Novgorod, 1861 (tvořící dodatek k Legendě o novgorodské zázračné svaté ikoně znamení Matky Boží). Novgorodská měsíční kniha. Gr. M. V. Tolstové. Moskva, 1862 (tvořící dodatek k Indexu Velkého Novgorodu). Měsíce (svatých) novgorodských svatých Božích, otevřeně i tajně odpočívajících v katedrálách, kostelech, kaplích a klášterech nejen Novgorodu a jeho nejbližšího okolí, ale i celé novgorodské diecéze, s historickými, chronologickými a geografickými informacemi o místech jejich spočinutí a indexem zázračné katedrály sv. Novgoroda. katedrální kněz Gabriel Krasnjanskij. Novgorod, 1876. Ctihodní Obonežští poustevníci: materiály k historii kolonizace a kultury Obonežské oblasti. Článek E.V. Barsov v Oloneckém zemském věstníku z roku 1867, 9, 10, 28, 35 a 40. Asketové a kláštery Dálného severu. Esej K. Dokučajeva-Baskova, původně vydaná v Christian Reading a vydaná jako samostatná kniha v roce 1891. V. Dějiny Pskovského knížectví od Evžena, díl III (Kyjev, 1831), s. 74–81, obsahuje: Chronologický seznam pskovských Božích svatých, uctívaných v Pskově od starověku, z nichž někteří jsou zahrnuti ruskou církví a v církevních měsíčních knihách, jiní jsou připomínáni pouze v kostele v P. a další jsou zahrnuti pouze v jejich hrobkách, synodách. Příběhy některých sibiřských asketů zbožnosti. arcikněz M. Putincev. Moskva, 1889. Historický a statistický popis Smolenské diecéze. Petrohrad, 1864. Neznámý autor (o svatých diecéze - str. 279 sqq). Solovecký paterikon. Petrohrad, 1873. Neznámý autor. Správný a stručný výpočet ctihodných otců Soloveckých, kteří se blýskli postem a ctnostnými skutky, a historické informace o jejich církevní úctě. Jerome. Nikodém. Petrohrad, 1900. Životopisy svatých Božích, kteří žili v současné Jaroslavlské diecézi. Gr. M. V. Tolstové. Jaroslavl, 1885. Seznam svatých Božích a dalších osob, které pracovaly v Jaroslavlské diecézi a zmiňované v různých tištěných a ručně psaných kalendářích a historických rejstřících, kněz K. Jaroslavskij, otištěné ve 20., 22. a 23. čísle Jaroslavského diecézního věstníku za rok 1887. Částečně biografické informace o ruských světcích, částečně informace, které jsou pro nás velmi důležité v naší studii o kostelech a o kaplích v kostelech zasvěcených ruským svatým, najdeme v Dějinách ruské hierarchie, patřících prefektovi a rektorovi novgorodského semináře, který byl tehdy předsedou moskevské duchovní cenzury a biskupem ze Staré Rusi a pro jeho méně významnou část Ornata a Penzy. neoficiální spolupracovník, metropolita Kyjeva Jevgenij Bolchovitinov Historie hierarchie se skládá ze šesti částí. 1. díl, vytištěný poprvé v Moskevské synodní tiskárně v roce 1807 a tam doslova přetištěný v roce 1822, obsahuje: celkový přehled o počátku, pokračování a současném (pro autora) stavu ruské hierarchie a soukromé informace o všech diecézích, současných i bývalých, s katalogy biskupů; o koncilech souvisejících s hierarchií ruské církve; o svatých mužích, kteří se proslavili v ruské církvi; o výhodách v rouchach, posvátných obřadech a jiných případech duchovenstva; o ruských teologických školách. Části 2-6, vytištěné v téže Moskevské synodní tiskárně, v pokračování 1810–1815, obsahují popis ruských klášterů, a to ve 2. části: vavřínový a stauropegiální klášter; v ostatních částech: všechny ostatní kláštery v abecedním pořadí). K druhému z nyní naznačených účelů do jisté míry slouží kniha Alexandra Ratšina: Kompletní sbírka historických informací o všech starověkých a v současnosti existujících klášterech a významných kostelech v Rusku. Moskva, 1852. Pro obecné informace o hagiologii nebo vědě, učení, o svatých, kniha reverenda Sergia, arcibiskupa vladimirského: Kompletní měsíčník Východu, sestávající ze dvou dílů, z nichž první nese soukromé jméno: Východní hagiologie a druhý - Svatý východ. První vydání: Moskva, 1875–1876; druhé vydání: Vladimir, 1901. Řecké knihy, na které se záměrně odvoláváme v projevech o svatořečení svatých v řecké církvi, jsou: životy svatých dvanácti měsíců v roce), což je prolog čtený při celonočním bdění podle 6. písně kánonu, zpracovaný ze starověkých prologů slavným mimořádným knihomolem, mnichem jednoho z horských Athosů, zvaným hejtmanem Svatého Athomuse (nar. asi 1748, † 1809), poprvé vydáno v Benátkách v roce 1819. Máme v rukou třetí, athénské vydání z roku 1868 a nazýváme knihu v ruštině Synaxarist, a νέα καὶ βίους ὁσίων (Nová louka, zahrnující stará i nová mučednictví a životy svatých o prvních i nových s legendami především o bohoslužbách novým životům). druhá, kterou sestavil Macarius Notara, metropolita korintský († 1805), doplněná Athanasiem Parianem († 1813) a Nikeforem z Chiu (současník Macaria a Athanasia, kteří zemřeli neznámo kdy) a poprvé vytištěna v Benátkách téhož roku 1819 (druhé 3 a po ruce máme knihu Athens, ruské vydání 17). přesně: napůl v ruštině) Nový Limonar. Kanonizace je uznání církví jakéhokoli zesnulého ctitele zbožnosti za jednoho ze svých svatých. Slovo kanonizace je latinské - canonizatio (canonisatio) a bylo do našeho vědeckého a teologického jazyka přejato ze západního vědeckého a teologického jazyka. Odvozeno z řeckého slova κανών převzatého do latiny ve významu posledně jmenovaného: seznam, katalog 9, znamená zařazení nějakého zesnulého askety zbožnosti do seznamu, do katalogu svatých. Utváření nebo formování slova canonizatio západními teology, což znamená zařazení do seznamu, katalogu jako názvu pro akt kanonizace, je vysvětleno místním obřadem nebo rituálem této úcty. V latinské církvi končí kanonizační obřad slavnostním prohlášením papeže z jeho trůnu: „vyhlašujeme a určujeme, že blahoslavený č. 10 je svatý, a zapisujeme ho do katalogu svatých, aby v den svého odpočinku byl horlivě oslavován celou církví.“... 11 Řekové mají zvláštní slovo noza, latinské slovo canonitio nemají. svatořečení. říká: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁ γίων, κατατάττειν εἰς τὸν χορὸν χορὸν τῶν zařazení do seznamu svatých, počítáno mezi svaté) 12. Ruská církev si vypůjčila kanonizaci svatých od řecké církve. Proto před řečí o kanonizaci svatých v ruské církvi s přirozeným úvodem k nim povíme nejprve krátce o kanonizaci svatých v řecké církvi, a to rozdělování řeči na dvě poloviny, zvláště o ní ve starořecké církvi a zvláště v pozdější. O kanonizaci svatých ve starořecké církvi nemáme téměř žádné pozitivní informace. Starověká řecká církev, stejně jako ta pozdější, musela na nějakém základě uznat určité zesnulé lidi jako svaté. Ve vztahu k důvodům, které vedly starověkou řeckou církev při uznávání zesnulých lidí za svaté, je třeba je rozdělit do tří kategorií nebo tří kategorií. Za prvé, existovaly určité třídy zesnulých, jednotlivci, k nimž patřili, byli všichni církví uznáni jako svatí, a to, jak je třeba předpokládat, na základě přesvědčení, že do těchto tříd mohou patřit pouze svatí lidé, takže jejich příslušnost k třídám sloužila jako důkaz jejich svatosti. Byli to starozákonní patriarchové a proroci a novozákonní apoštolové (nemluvě o těch, kteří stáli mimo třídy – Matka Boží a další v těch narozených ze žen, Jan Křtitel), o nichž církev věřila, že jsou poctěni být patriarchy, proroky a apoštoly, protože byli svatými lidmi. Zadruhé to byla třída zesnulých, která se postupně během určitého období utvářela z lidí, kteří vykonali takový čin, který jedině dal tomu, kdo jej vykonal, podle přesvědčení církve korunu svatosti. To jsou mučedníci, kteří podle víry církve, jak jim zpívá v troparu, ve svém utrpení získali koruny neporušitelnosti. Třetí kategorii tvořili světci, o nichž je třeba si myslet, že je církev uznala za svaté ne proto, že by patřili k určité vrstvě, ale proto, že osobně ten či onen byl považován za hodného tohoto uznání. To jsou svatí z asketů (asketů). Za tím stále zůstává třída světců od hierarchů nebo světců. Pokud jde o světce z této poslední třídy, lze s největší pravděpodobností připustit, že ve vztahu ke kanonizaci zpočátku patřili do jedné výše uvedené kategorie a poté byli zařazeni do jiné, totiž že nejprve patřili do první kategorie a poté byli zařazeni jako poslední. Pokud jde o uctívání mučedníků světci, je pozitivní zpráva, že již v první čtvrtině 2. století byla akceptovanou praxí 13 . Jeho počátek je tedy se vší pravděpodobností nutno připsat poslední čtvrtině 1. století nebo době bezprostředně následující po prvním pronásledování křesťanů Neronem. Protože z 12 apoštolů 11, s výjimkou sv. Jana Teologa, zemřelo jako mučedníci, mělo se v každém případě s uctíváním apoštolů jako mučedníků začít velmi brzy. Ev. Jan Teolog zemřel přirozenou smrtí kolem roku 110 a se vší pravděpodobností je třeba si myslet, že začal být uctíván jako svatý hned po své smrti, takže úcta apoštolů jako taková, nezačala-li dříve, začala vznikem jeho úcty. O počátku úcty starozákonních patriarchů a proroků můžeme jen říci, že ve 2. polovině 1. století již v církvi 14. Zpovědníci byli se vší pravděpodobností rozděleni do dvou tříd: ti, kteří zemřeli brzy po utrpení, které podstoupili, byli počítáni mezi mučedníky; ti, kteří žili více či méně dlouho po nich, byli postaveni pod stejnou vládu nebo stejný stav s askety ohledně kanonizace, o které se nyní diskutuje. V každém případě máme důkazy patřící svatému Cypriánovi z Kartága na jedné straně o tom, že zpovědníci byli počítáni mezi mučedníky, na straně druhé, že existovali zpovědníci, které nebylo možné počítat mezi mučedníky nebo, což je také totéž, mezi svaté. O prvotřídních zpovědích sv. Cyprián v jednom ze svých dopisů kartáginskému kléru píše: dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut commemorationes eorum inter memorias martyrum celebrare possimus, - in Patrol. Minya, t. IV, kol. 328 (Epist. ΧΧΧ VII, § II). Pokud jde o zpovědníky druhé třídy, sv. Cyprián ve svých spisech nejednou vyjadřuje zármutek nad tím, že někteří z nich vedou zavrženíhodný život – tamtéž. kol. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros confores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI). Ohledně asketů je třeba předpokládat, že církev mezi nimi od pradávna začala uznávat jednoho či druhého za světce na stejném základě, na jakém je uznávala v pozdějších dobách a na jakém je uznává dodnes, totiž na základě nadpřirozeného svědectví samotného Boha o nich, který jednoho či druhého poctil darem zázraků za života nebo po smrti. Aniž bychom přijali tento jediný pevný a na lidských zálibách nezávislý základ, museli bychom si myslet, že v uznávání asketů za svaté v dávných dobách vládla svévole, což si ovšem nelze myslet. Při čtení životů starověkých asketů, kteří byli církví kanonizováni, nenajdeme mezi nimi téměř nikoho, kdo by během svého života neměl dar zázraků: a tento společný atribut daru zázraků pro askety, kteří byli církví kanonizováni jako svatí, dává všechny důvody předpokládat, že právě tento dar byl důvodem jejich kanonizace. V pozdějších dobách tomu tak nepochybně bylo, neboť naše ruská církev převzala naznačené pravidlo pro kanonizaci asketů z pozdější řecké církve a o ní samotné je pozitivní ozvěna známa: mnohem pravděpodobnější je však předpokládat, že pravidlo existovalo v řecké církvi od nejstarších dob a od samého počátku, než že v ní bylo ustaveno někdy v pozdějších dobách, neboť otázka byla tak důležitá, jako kdyby byla libovolná v ar vyhlašování svatých nebylo ve starověké církvi nařízeno, těžko na to budeme odpovídat. Pokud jde o hierarchy nebo světce, jak jsme řekli, mělo by se s velkou pravděpodobností přijmout, že zpočátku byli kanonizováni jako svatí nebo kanonizováni stejným způsobem jako mučedníci, tedy eo ipso nebo samotnou skutečností, že byli svatí, a že pak začali být kanonizováni stejným způsobem jako asketové od starověku nebo prostřednictvím aplikace stejného požadavku, který na ně byl aplikován na stejný požadavek. Když se podíváme na řecký kalendář, který jsme přijali, zjistíme, že patriarchové z Konstantinopole, počínaje Mitrofanem, prvním byzantským biskupem, který okupoval stolici v letech 315-325, až po Eustatia, který stolici okupoval v letech 1019 až 1025, jsou téměř všichni kanonizováni, s výjimkou těch mezi nimi, ale někteří mezi nimi, kteří byli heretiky, až do smrti. během svého života ji opustili nebo z ní byli odstraněni a nakonec - ti z nich, o kterých bylo známo, že žili zlý život 15. Na základě tohoto příkladu konstantinopolských patriarchů lze se značnou pravděpodobností předpokládat, že v naznačeném starověku soukromé církve, které jsou podstatou biskupství, počítaly mezi své místní svaté všechny své pravoslavné a bezúhonné biskupy, a to na základě přesvědčení, že biskupové, jak se v tomto životě nazývají přímluvci za lidi u Boha v tomto životě, takovými zůstávají i v posmrtném životě. Předpoklad potvrzuje Sozomen, který říká, že v soukromých kostelech nebo biskupstvích se konaly slavnosti pro místní mučedníky a památku jejich bývalých kněží, tedy hierarchů nebo světců 16. Stejně tak to potvrzuje kartáginský kalendář, pocházející z 5. století, kde je zapsáno: „Zde jsou narozeniny (duchovního, duchovního) a znovuzrození, i. biskupů, jejichž výroční památku slaví kartágská církev 17 . Nakonec lze ve prospěch domněnky uvést slova Simeona Soluňského, který říká, že v Konstantinopoli, v největším chrámu apoštolů, byli od pradávna umístěni biskupové do oltáře a také ostatky svatých, kvůli milosti božského kněžství 18. Za nové období od druhé čtvrti sasarchů je třeba považovat nové období v dějinách sasarchy. století, počínaje tímto druhým čtvrtkem 11. století najdeme mezi svatými jen velmi málo konstantinopolských patriarchů, což je s největší pravděpodobností nutno vysvětlit tím, že počínaje druhým čtvrtkem 11. století se na patriarchy samotné, stejně jako na všechny biskupy obecně, začal vztahovat stejný požadavek na kanonizaci za světce. askety, t. j. oslavování zázraky. Může být naznačen i důvod náhlé, takříkajíc, nesrovnatelně větší závažnosti než dříve. Až do 11. století v řecké církvi bylo jen velmi málo z řad světců generálními světci celé církve, kteří byli oslavováni všude v církvi nebo v říši, zatímco většina svatých stále zůstávala místními svatými soukromých církví ve smyslu diecézí, takže každý soukromý kostel ve smyslu diecézního generála slavil jen velmi malé přírůstky nebo velmi místního světce. Při takovém omezení diecézí ve vztahu ke světcům ze seznamu svatých bylo přirozené, že každá diecéze bude usilovat o to, aby seznam svatých byl co nejpočetnější tím, že bude počítat co nejvíce svých zemřelých biskupů. Ale v 11. století následovala přeměna řad svatých z místních světců na obecné, v důsledku čehož jich každá soukromá církev začala mít velmi velké množství. To mohl být důvod, proč od té doby začali být svatí svatořečeni nebo svatořečeni zcela novým způsobem 19 . Kromě uvedených tříd světců existuje také třída králů a královen. Někteří a jiní, rozděleni na dvě poloviny, byli kanonizováni buď za své služby církvi, nebo za svůj osobní ctnostný život. Co se týče služeb církvi, neexistovala žádná norma pro jejich hodnocení, která by každému určila tu či onu zásluhu s matematickou a nespornou přesností. Proto je třeba se domnívat, že zde rozhodující hlas patřil buď názoru některých představitelů církve, kteří kanonizovali určité osoby z třídy králů a královen pro služby církvi, nebo názoru zástupců církve a společně i veřejnosti a lidu. Pro soukromý ctnostný život měly být osoby patřící do třídy králů a královen považovány za svaté takříkajíc na společném základě, tedy na základě jejich oslavení od Boha darem zázraků. Zda tomu tak bylo ve všech konkrétních případech, nemůžeme pro nedostatek důkazů říci. Ale máme důkaz z jednoho konkrétního případu, že tomu tak bylo přesně. Krátce po její smrti byla kanonizována císařovna Feofaniya (Feofano), první manželka císaře. Leo Moudrý, který zemřel v roce 894, a nástupce George Amartola svědčí, že ne mnoho dní po její smrti ji Bůh zjevil jako zázračnou 20. Výše jsme si řekli o proměně světců v 11. století z místních světců na obecné. Tato proměna následovala se všemi ostatními svatými a musíme o ní mluvit. Zpočátku byly všeobecné oslavy celé řecké církve i celé církve univerzální pouze svátky ke cti Spasitele a Matky Boží (kterých bylo zpočátku velmi málo a které se v současném počtu objevovaly jen postupně). A oslavy všech tříd svatých, které jsme nyní uvedli, byly původně místními svátky soukromých církví, myšleno soukromými církvemi biskupství, a staly se generálními svátky celé řecké církve až postupem času a některé se staly takovými obecnými svátky poměrně velmi brzy, jiné poměrně velmi pozdě. Zpočátku každá soukromá církev ve smyslu biskupství oslavovala svého apoštola nebo své apoštoly, pokud byla apoštolského původu, a ještě více, pokud apoštol zemřel v jejích hranicích a ona si ponechala jeho ostatky, své mučedníky, své hierarchy nebo světce a své askety. Je samozřejmé, že nebylo zakázáno slavit světce jiných nebo světce jiných biskupů, ale nebylo to vůbec povinné 21 . Sjednocení či zobecnění probíhalo tak, že se nejprve někteří z nejznámějších světců stali víceméně společnými světci celé církve – aby pak byly celé jejich třídy uznány za všeobecně uctívané a nakonec se staly všeobecně uctívanými všechny jejich třídy. Svátek všech mučedníků (současný svátek všech svatých týden po letnicích) existoval již v době Zlatoústého 22. Z toho lze spíše usuzovat, že v době Zlatoústého byl již uznáván jako všeobecná církevní slavnost všech mučedníků na různých místech 23. A protože apoštolové, je nutné myslet na nejvyšší hodnost všech svatých, je nutné myslet na to, že jsou slaveni v době Zlatoústého. Řecká církev buď dříve, nebo v každém případě nejpozději od mučedníků (Konstantin Veliký postavil v Konstantinopoli chrám na počest 12 apoštolů - slavný chrám apoštolů, který musel sloužit a sloužil jako hrobka pro císaře a patriarchy). Po apoštolech a mučednících netrvalo dlouho a všeobecná úcta byla rozšířena na svaté a svaté. Existuje krátký příběh od císaře. Lva Moudrého, který zastával trůn od roku 886 do roku 911, který přikazuje, aby spolu s tvářemi apoštolů a mučedníků bylo v celé řecké církvi oslavováno sedm nejznámějších světců ze seznamu svatých: Athanasius Alexandrijský, Bazil Veliký, Řehoř Teolog, Řehoř z Nyssy a Cyril z Kypru Jan Epiphany, Alexandr z Kypru4. není pochyb o tom, že nyní jmenovaní nejslavnější svatí v době Lva byli oslavováni nejen ve svých soukromých církvích, ale více či méně široce a mimo ně; císařův dekret však naznačuje, že ještě ne v celé řecké církvi v přesném slova smyslu 25. Dekret navíc jasně dosvědčuje, že tváře či třídy světců a světců zůstaly, i před Lvem, jak zůstaly i v budoucnu, místně uctívané 26. Počátek od dob císaře. Leo, století po Lvu, velmi přispěl k rozšíření všeobecné úcty mezi světci a po něm pravděpodobně i mezi reverendy, aby dosáhla svého limitu nebo konce říše. Basil Bulhar Slayer, který zastával trůn v letech 975 až 1025, který publikoval ilustrovaný nebo zdobený prolog obsahující krátké životy světců všech tříd, uctívaných ve všech soukromých řeckých církvích nebo v celé řecké církvi jako jeden společný celek (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti imperatoris jussu editum, dokonce počátek 12. - konec 12. století nebylo toto rozšíření všeobecné úcty k našim dvěma třídám světců ještě zcela dokončeno 28. Je-li náš předpoklad správný, že zpočátku byla většina místních světců uctívána jako svatí na biskupstvích, pak se ne všichni stali obecně uctíváni (a byl by jich mimořádný počet), ale na základě volby pouze ti nejvznešenější z nich. Stejně tak, pokud jde o askety, je třeba si myslet, že obecně uctívanými se nestali všichni, kteří byli v místních církvích uctíváni, ale pouze ti nejslavnější z nich. Na Západě, před dobou Karla Velikého, jak je patrné z některých jeho kapitulací, se stávalo, že svatí byli uctíváni (tj. mrtví byli uctíváni jako svatí) bez schválení nebo bez kanonizace místních biskupů, viz Alzog v Handbuch d.Universal-Kirchengeschichte, 8 § 201. V. I, S. 521–522. Je možné, že se tak stalo i na Východě, i když vzhledem k extrémně malému prostoru řeckých diecézí se to zde mohlo stát méně často než tam. – Koncem 13. - počátkem 14. století byly se svolením císařů prováděny kanonizace mezi Řeky, a to přesně, jak si člověk musí myslet, pouze všeobecné, nikoli však soukromé, viz A. P. Lebeděv v Esejích o dějinách byzantsko-východní církve od konce 11. do poloviny 15. století. 379 (v legendě o sv. Hilarionovi, biskupu z Meglinu, která je v Nikonově kronice uložena pod r. 1114, - sv. II, str. 50, se říká, že poctivé relikvie byly odstraněny ze země „královským a biskupským dvorem“, viz též Královský kronikář, str. 4). O kanonizaci svatých ve starověké řecké církvi nemáme téměř absolutně žádné historické informace. Nejen, že se k nám nedostal jediný autentický akt svatořečení, pokud takové akty existovaly, ale není znám ani jediný záznam třetí strany, který by přímo hovořil o téže věci. Tito nebo jiní zesnulí byli uznáváni jako svatí soukromými církvemi, které byly v hranicích biskupství nebo se skládaly z těchto biskupství. Zástupci soukromých církví ve smyslu biskupové byli biskupové se svými kolegiemi duchovních či úředníků. V důsledku toho měli biskupové se svými kolegiemi kléru právo svatořečení. Mělo by se ale, nebo je to alespoň velmi pravděpodobné, domnívat, že biskupové konali svatořečení ne bez vědomí a souhlasu svých metropolitů s radami biskupů metropole. 34. apoštolský kánon a 9. kánon antiochijského koncilu předepisují, že biskupové nemají dělat nic důležitého bez rozsudku prvního z nich v regionu nebo metropolity a bez rozsudku rady všech biskupů regionu. Ale kanonizace nebo kanonizace byly samozřejmě důležité záležitosti. Nelze si pak nevšimnout charakteristického faktu, že někdy v otázce svatořečení laici násilně ovlivňovali vůli biskupů, totiž že někdy laici i za života asketů pevně rozhodovali o svém budoucím postavení světců a na důkaz toho svého rozhodnutí i za života asketů stavěli kostely, které byly zasvěceny jejich budoucím jménům. Abychom však vysvětlili podivnost této charakteristiky, je třeba říci, že laici někdy předem určili pouze takové budoucí kanonizace asketů, k nimž ve skutečnosti mělo dojít, neboť je předurčili na základě toho, že asketové byli za svého života oceněni výjimečným darem zázraků 30 . Jakým obřadem se ve starořecké církvi prováděla oslava kanonizace svatých, jestli jen existoval určitý obřad kanonizace, vůbec nevíme. Stejná kanonizace ve vztahu ke každému nově uznanému světci spočívala v tom, že na den jeho smrti (nebo na jiný pro něj zvlášť významný den) byla ustanovena každoroční oslava jeho památky, za tím účelem bylo jeho jméno zařazeno do kalendáře nebo kalendáře diecéze, a že jeho jméno bylo přidáno ke jménům ostatních světců diecéze pro každodenní slavení při slavení liturgie, která se konala po skončení liturgie. tzv. církevní diptych. Měsíční kniha nebo kalendář, u nás obvykle nazývaný kalendář, je měsíční a denní záznam nebo seznam jmen svatých, kteří jsou církví oslavováni, sestavený za účelem poznání a zapamatování, který den slavit kterého světce 31. Zatímco počet svatých v soukromých kostelech, které jsou podstatou biskupství, nebyl velký, nepotřebovali si ten měsíční počet pamatovat, protože i bez záznamů to bylo možné slavit32. svatých víceméně přibývalo, pak byly potřeba měsíce. Tyto měsíční knihy, které byly v samotných kostelech, je třeba odlišit od měsíčních knih, které byly psány s liturgickými knihami. Skládaly se ze záznamů nebo obrazů těch svatých, které nějaká církev skutečně slavila, přičemž v měsíčních knihách s knihami mohli písaři posledně jmenovaných zařadit i takové světce, kteří nebyli oslavováni, ale které oni, zákoníci, uznali za hodné oslavy. Obecně platí, že měsíční knihy, které byly zapsány do knih, nepředstavovaly realitu ve vztahu ke svatým v nich zaznamenaným, jako měsíční knihy, které byly v samotných kostelech, ale něco víceméně libovolného. Diptych, jehož řecký název lze do ruštiny přeložit slovem: skládání nebo skládání, byl zvláštním typem knihy, která svým obecným předkřesťanským použitím odpovídala našim sešitům 33 a která se v křesťanské bohoslužbě začala používat jako památník, do kterého se zapisovala jména svatých a jména živých i mrtvých pro druhou vzpomínku s třetí vzpomínkou na první liturgii. Eucharistie, kdy se i dnes připomínají svatí (ne jménem, ​​ale třídou) a kdy se mají připomínat diptychy mrtvých a živých. V dávných dobách, zatímco počet svatých v každém soukromém kostele nebyl velký, byli svatí připomínáni nikoli bezejmenně, pouze podle tříd, jako nyní, ale všichni podle jmen 34 . V oltářích staroladožského kostela sv. Jiří a novgorodského Spaso-Nereditského kostela byla na stěnách vyškrábána jména několika mrtvých, viz Východ. Jer. IV, 137 fin. a ruské starožitnosti Tolstova a Kondakova, sv. VI, str. 131 začátek... Je velmi pravděpodobné, že se jedná o záznamy jmen zemřelých, kteří měli být připomenuti, představující jakési diptychy... Obracíme se ke kanonizaci svatých v pozdější řecké církvi. V pozdější řecké církvi existují dvě třídy světců: mučedníci a asketové. Za vlády Turků měli Řekové značný počet mučedníků, kteří se zjevovali tak, že lidé, inspirováni mimořádnou horlivostí pro svou křesťanskou víru, směle vystupovali veřejně odsuzovat a zahanbovat mohamedánství, a že tito lidé byli za to vystaveni tomu či onomu trestu smrti tureckou vládou. Pozdější řecká církev se na své nové mučedníky dívala a dívá se na ně úplně stejně, jako se starověká řecká církev dívala na své původní mučedníky, t. j. uznávala a uznává je jako svaté eo ipso nebo pro samotné mučednictví, aniž by od nich vyžadovala, což je ve vztahu ke světcům jiné třídy nutná podmínka, oslavování darem zázraků, i když ve skutečnosti k tomu druhému většinou docházelo. Ale ne všichni noví mučedníci jsou oficiálně kanonizováni k povinnému slavení a jsou mezi nimi někteří – a zdá se, že jich není příliš malý počet –, jejichž uctívání je ponecháno na soukromé horlivosti těch, kdo si přejí 35. Co se týče asketů svatých a mnichů, oslavení od Boha darem zázraků bylo a je uznáváno jako nezbytná podmínka toho, aby jeden z nich mohl být považován za svatého nebo ke kanonizaci. Pravda, neznáme o tom obecné doklady z doby zcela nedávné, ale známe takové doklady pro druhou polovinu 17. století 37 a není důvod se domnívat, že od té doby došlo ke změně ve smyslu oslabení požadavku. Ale je-li tomu tak, pak nám známé důkazy z druhé poloviny 17. století nás ujišťují, že v této druhé polovině 5. století bylo ke svatořečení nebo svatořečení jistě zapotřebí nejen oslavení od Boha darem zázraků, ale také porušování těla nebo znamení z kostí, spočívající v jejich zvláštní vůni. Spisovatelem druhé poloviny 17. století, o kterém mluvíme, je jeruzalémský patriarcha Nektarios, který zemřel v roce 1680, od něhož jsou čteny projevy o kanonizaci svatých v díle: ησις, vytištěno v Iasi, v Moldávii, dva roky po jeho smrti v roce 1682. Nektary věci jsou uznávané jako pravdivé důkazy:1) Pravoslaví, 2) naplnění všech ctností, následované konfrontací pro víru až do krveprolití a nakonec 3) Božím projevem nadpřirozených znamení a zázraků“ 38 . O znameních a divech pak Nektarios říká, že v dřívějších dobách, kdy byli lidé svědomitější, stačily zázraky samy o sobě, ale že nyní, tedy v jeho patriarchální době, kdy zázraky předstírají a vytvářejí ctnostný život mrtvých, jsou navíc velmi potřebná znamení - neporušenost těl nebo vonná vůně z kostí 39 . S velkou pravděpodobností bychom si však měli myslet, že Nektarios deklaruje jako obecný nepostradatelný požadavek to, co se ve skutečnosti stalo jen z větší části. Ve vztahu k nepochybně všeobecně závaznému požadavku oslavení od Boha darem zázraků je Athos téměř výjimkou, a to právě v tom smyslu, že zde jsou asketové kanonizováni jedním znamením vůně z kostí. Paterikon Athos alespoň vypráví, že v klášteře Vatopedi byly při opravě hrobky v roce 1841 nalezeny kosti neznámého askety, z nichž sálalo nebeské aroma, a že lid Vatopedi, který pojmenoval asketa Evdokim, uspořádal oslavu nálezu jeho relikvií 40 . A stejně tak náš Barsky říká, že na Athosu jsou tři nebo čtyři roky po pohřbu vykopány kosti mrtvých bratří a umístěny do kimitiria, „a v pravý čas, chce-li Bůh oslavit někoho ctnostného, ​​projeví na něm určitou vůni a stane se to mnohým“ 41 . V dávných dobách kanonizace pro místní slavnosti v diecézích patřila místním biskupům nebo diecézním biskupům a byla jimi prováděna, jak by se dalo myslet, se souhlasem metropolity a rady biskupů metropole. V pozdějších dobách právo svatořečení pro místní slavení v metropolitních oblastech patřilo a náleží metropolitům, komu však právo na místní slavení v biskupech patřilo a náleží – zda ​​místním biskupům nebo stejným metropolitům, pro nedostatek pozitivních informací nemůžeme říci. V oblasti domněnek se zdá být nejpravděpodobnější myslet si, že místní biskupové, neboť zde v Rusku, jak uvidíme níže, jak v zásadě, tak v praxi, je uznáváno právo biskupů provádět se svolením Posvátného synodu kanonizace pro místní slavnosti v diecézích. Pro všeobecnou slavnost v celé řecké církvi konstantinopolský patriarcha s radou biskupů umístěných s ním kanonizuje 42 sv. Athos jako by i zde představoval výjimku, kanonizující své askety pro místní slavnost na jejich hoře vlastní autoritou nebo bratrstvem jednotlivých klášterů či celé jejich komunity, vyjádřené prostřednictvím rady protátů 43 . Pokud jde o předběžný dotaz ohledně spolehlivosti zázraků, které se konaly u hrobu nebo z relikvií kteréhokoli askety, na jehož základě je vznesena otázka jeho kanonizace nebo kanonizace a na základě které se kanonizace provádí: pak o tom známe dvě svědectví. Patriarcha John Kalek v dopise našemu ruskému metropolitovi Theognostovi nařizuje, aby tento kanonizoval svého předchůdce metropolitu Petra poté, co o něm získal pevné a nepochybné potvrzení jako divotvůrce: Další svědectví patří patriarchovi Nektariosovi z Jeruzaléma. Nektary říká, že slyšel od jednoho hieromonka, že když byl hieromonk mladík, slyšel od jiného hieromonka, který žil 120 let, že když byl tento mladík, pamatuje si, že potomci příbuzných Marka z Efesu slavili každoroční památku svátku v Galatě (Konstantinopol) na počest Marka, a dodává, že v Konstantin nezbytně následuje: koncilní, protože takové novinky neradi uvádíme bez největší koncilní péče a dotazu“ 44. Narazili jsme na příběh o svatořečení nového řeckého světce, který do jisté míry popisuje obřad svatořečení a naznačuje zvyk rozdělování relikvií do soukromých rukou. Toto je příběh kanonizace pro místní oslavu Ignáce, arcibiskupa z Methymna, na ostrově Mytilene, starověkém Lesbu, který žil v 16. století (slaví se 14. října). Ve chvále světci, složené podle 6. písně bohoslužby jemu, zní: Patriarcha Silvestr Alexandrijský (1566–1590), vracející se z Konstantinopole do Alexandrie, zastavil se na ostrově Mytileva, chtěl vidět svého přítele arcibiskupa Ignáce z Methymny, ale nenašel ho živého k saintovi, zvedá ho na kámen a vyzvedává ho na kámen. myrha a posvěcena; patriarcha bere jejich části (posvátné relikvie), duchovní děti světce berou jeho posvátnou hlavu a další části posvátných relikvií, přikrývají rakev, konají božskou a posvátnou liturgii, všichni se duchovně radují a nakonec oslavují Boha, který stojí celou noc; Křesťané se začali každoročně scházet u hrobů mučedníků ve dnech jejich smrti, aby tyto dny slavnostně slavili, ne-li hned od počátku mučednické smrti, tak alespoň od první čtvrtiny 2. století 45 . Ale od kdy začali uctívat ostatky mučedníků a jiných svatých jako posvátné ostatky nebo jako svatyně, není možné přesně určit. Evagrius ujišťuje, že posvátné hroby svatých se staly předmětem cti již od dob císaře. Theodosius mladší přenesl ostatky Ignáce Bohonoše z předměstí Antiochie do samotného města Antiochie, což bylo v roce 438 46. Ale neříká pravdu. Již císařem. Constantius, syn Konstantina Velikého, přenesl do Konstantinopole a v chrámu apoštolů uložil ostatky apoštolů Ondřeje, Lukáše a Timotea - poslední v roce 356, první dva v roce 357 a Athanasius Veliký († 373) v životě Antonína Velikého 46 ostatků mluvících o mimořádné úctě k 35. 48. Pokud jde o otázky: kdy a jak začal zvyk vykopávat ostatky svatých, a to zpočátku mučedníků, ze země a přenášet je z míst jejich pohřbu venkovských hřbitovních kostelů do samotných měst, do farních kostelů posledně jmenovaných: pak je třeba odpovědět na první otázku, že zvyk začal, jako výše uvedený příklad přenesení relikvií apoštolů, který se stal pozdějším než ve druhé polovině 4. století, ale ne ze začátku druhého století. zvyk uznaný v polovině 5. století. Po naznačeném příkladu přenesení ostatků apoštolů známe důkazy: Basil Veliký († 379) o ostatcích mučednice Julitty vynesených ze země 49; Řehoř Teolog († mezi 389–391) obecně o ostatcích svatých přinesených ze země 50; Jana Zlatoústého († 407) o převozu ostatků neznámých mučedníků ze Svatého Konstantinopole. Sofie do jednoho venkovského kostela 51: ale zároveň známe císařský výnos. Theodosia Velikého z roku 386, který zakazoval vykopávat těla mučedníků ze země a přenášet je na jiná místa 52. Po tomto dekretu nový císařský dekret povolující přemístění ostatků mučedníků se souhlasem biskupů do posvátných budov nebo chrámů (nikoli však na místa určená pro veřejné pobavení nebo pro veřejné potřeby) patří Lvu Velikému, který zastával trůn od roku 457 do roku 47453. Na další otázku: jak nebo kde začal znovu vzniknout zvyk zvyku s předpokladem. Athanasius Veliký, když mluví o mimořádné úctě, kterou Egypťané chovali k ostatkům mučedníků, hlásí, že tyto ostatky nepohřbívali do země, ale uchovávali je ve svých domovech (ἔνδον παρ ’ ἐαυτοῖς): možná se zvyky Egypťanů staly obecným zvykem, pouze s jeho relikvií, hlavně v kostele, který se nezachovává 54. Z toho, že ostatky svatých se začaly vykopávat a opotřebovávat ze země až dlouho poté, co v kostele začala uctívání svatých, přirozeně vyplývá, že přítomnost ostatků nebyla vůbec uznávána jako nutná podmínka pro kanonizaci zemřelých. Relikvie mnoha svatých se víceméně nezachovaly, ale jejich těla podléhala rozkladu jako těla obyčejných lidí (jak podle jasného svědectví apoštola spatřilo rozklad tělo největšího ze světců Starého zákona – krále Davida, ε ἶ δε διαφθορδιαφθορδιαφθορδιαφθοράνν:Act36ράνν: Acts63ράνν. Obecně platí, že podle nevyzpytatelných Božích osudů jsou tělesné pozůstatky některých svatých oslavovány neporušitelností ve formě relikvií, zatímco jiných jich není 55. Pokud jde o relikvie, které se dochovaly od významné části starověkých svatých: některé z nich byly celá těla nebo kosti s masem, zatímco jiné byly kosti nahé z těla. Relikvie pozdějších řeckých světců, stejně jako starověkých, jsou buď celá těla, nebo jen kosti 56. Z mnoha ostatků svatých vyzařovala myrha 57 . Staří Řekové se v uctívání relikvií vyznačovali tím, že se snažili získat co nejvíce kusů různých relikvií pro své kostely a pro sebe, v důsledku čehož téměř nikdy neměli celé relikvie, ale pouze jejich části a části, rozptýlené na různých a mnoha místech 58 . Relikvie v kostelech ukládali Řekové většinou pod podlahu oltářů, pod sv. pokrm, do hrobek či cimitirií záměrně upravených k tomuto účelu, někdy ve vestibulech kostelů, jindy v kostelech samotných u jejich vstupních dveří 59 . Relikvie nosili Řekové při náboženských procesích a o svátcích při velkém východu z liturgie a ukládali je nemocným 60. V „Teologickém bulletinu“ vydaném na Moskevské teologické akademii, v knize časopisu od června do září za rok 1894. Ne všechny jsou staré, mnohé jsou pouze staré, ale tento termín používáme podmíněně, abychom odlišili původní životy (což opět není úplně přesné, protože některé životy nejsou původní) od nejnovějších biografií. Spolu s dílem V. O. Ključevského lze jmenovat: 1) studii zesnulého I. S. Nekrasova: „Původ národního písemnictví v severní Rusi“, v jejíž jediné tištěné první části, Oděsa, 1870, „O primárních vydáních životopisů asketů severní Rusi, Ι 15. století, V 15. 2) výzkum Iv. Yakhontova. "Životy sv. severoruských asketů z Pomořanska jako historický pramen." Kazaň, 1882 (po soukromé analýze 16 životů následují velmi rozsáhlé obecné kritické závěry. - s. 203–333). K uvedenému dílu V. O. Ključevského, které je kritickou studií o životě lidí, s komplementárními díly I. S. Nekrasova a pana Jakhontova, je třeba přidat dílo pana Arse, vydané ve Varšavě v nynějším roce 1902. Kadlubovskij: Eseje o dějinách staré ruské literatury, životy svatých (IX 389 s.). Viděli jsme první, září, knihu, vytištěnou v roce 1859; ale nevíme, zda bylo druhé vydání plně vytištěno. Ikonnikov ve své Zkušenosti historiografií, pokud se nemýlí, poukazuje na úplné vydání z let 1865–1868, str. 665. Životopisec reverend Philaret a bibliograf jeho děl S. O. Chorošunov uvádí případ prvních dvou vydání Ruských svatých, pokud dobře rozumíme jeho ne zcela srozumitelné řeči, tak, že první vydání sestávalo z devíti měsíců, leden-září, tištěných v samostatných měsíčních knihách v letech 1861-1865, tištěné v podobě měsíce září a druhé vydání v září. jeden čtyřměsíční 3., oddělení v roce 1865, viz ve svazku XXXII (1881) Ruské antiky jeho článek: Filaret Gumiljovskij, arcibiskup Černigov (otisk omylem: Charkovskij), - str. 811 fin. – Dílo Filaretovova předchůdce A.N. Muravyov samozřejmě zdaleka není bez nedostatků; ale poněvadž on, Filaret, se vyznačoval tím nepříliš chvályhodným, nebo ještě lépe, velmi nechvalným charakterovým rysem, že podle jeho mínění všichni před ním a zároveň s ním, kdo s ním pracoval ve stejném oboru, nic nedělali, ale pouze to kazili, a protože Muravyov měl před sebou také tu zvláštní vinu, že ho varoval. bezcenná práce, ale prostě hanebná, viz IV. díl Sbírky názorů a recenzí Metropolitanu. Filaretovy dopisy Muravyovovi a našemu Černigovskému Filaretovi. – s. 149 a 176, č. 449 a 455, rovněž jeho dopis A.V. Gorskij ve svých Dopisech A.V-ch, vydaných v Moskvě, v roce 1885, č. 130, s. 290. Nejsou zbaveny určitého vědeckého významu, i když se necítí být vědecké se svým záměrným cílem: Stručné životopisy ruských světců, sestavené Archimandritem. Ignáce. Dva svazky, Petrohrad... 1875, a Životy svatých uctívané pravoslavnou ruskou církví, stejně jako uctívané řeckou církví, jihoslovanské, gruzínské a místně uctívané v Rusku. Dílo D. Protopopova, ve 12 knihách, Moskva. 1884–1885. Uvedením tohoto rejstříku literatury o světcích jednotlivých lokalit se vůbec netváříme jako kompletní (a v případě potřeby a touhy po poznání literatury o kterémkoli jednotlivém světci či asketikovi doporučujeme nahlédnout do Měsíční knihy ctihodného Demetria, který tuto nejvýznamnější literaturu s uváženou pílí shromáždil). O. Veryuzhsky má své příjmení z vesnice Veryuzhsky: píše vesnici Veryuzhskoye, jak se patří, s písmenem e az nějakého důvodu az nějakého důvodu s písmenem e. Hledání fantazie Fr. Veryuzhsky je zvláštní, přesto zachováváme jeho vlastní pravopis v pravopisu jeho příjmení. Slovo κανών, po jeho hlavních významech: doslovné - pravidlo, olovnice, a přenesené - pravidlo, zákon, které má mnoho odvozených významů, bylo a je používáno ve významu seznamu, katalogu (přijímaného, ​​známého) konkrétně o knihách Písma svatého a v aplikaci na duchovenstvo nebo klérus, tedy duchovenstvo. „Kánon“ knih Písma svatého znamená seznam, katalog knih Písma svatého. V dávných dobách byli kněží a duchovní nazýváni kanovníky, οἱ κανονικοί, - Basil Veliký. Ave. 6, uvedené v kánonu, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, - 1. Esc. osobní prr. 16 a 17, lidmi kánonu, οἱ τοῦ κανόνος, - 4. Esc. osobní Ave 2 a Antiochie. osobní prr. 2 a 11. To znamená, že tvořili zvláštní korporaci lidí, kteří byli uvedeni v církevních seznamech (Výraz 1. ekumenického sněmu ἐν τῷ κανόνι 6. ekumenického sněmu, - pr. 5, se nahrazuje výrazem: ἐν ἐν ἐν ἐν λϱερατιι λϱερατιι ῳ). V latinské církvi existují dvě kategorie svatých: blahoslavení, povinně uctívaní pouze lokálně v některé zemi nebo regionu (beatificatio), a svatí ve vlastním smyslu, kanonizovaní z regionálních a povinně uctívaní všude, v celé církvi. Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum katalogo adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur. - Slovo canonizatio je také odvozeno od slova kánon v jiném významu tohoto druhého, totiž ve významu části liturgie. V římskokatolické liturgii se tomu říká kánon, - canon missae, akt posvěcení svatých darů modlitbami, které mu předcházejí a následují v počtu šesti (odpovídá části naší liturgie z modlitby kněze: „S těmito blaženými silami i my,“ po zpěvu: „Svatý, svatý, svatý“, „Otče náš“). V dávných dobách, kdy každá soukromá církev uctívala pouze své místní svaté, jak je diskutováno níže, byli všichni tito svatí připomínáni na liturgii v té její části, kterou latiníci nazývají kánon: proto ti, kteří odvozují slovo canonizatio od slova canon ve smyslu části liturgie, to chápou jako zařazení nějakého vyznavače zbožnosti do liturgie. Zdá se ale, že slovo canonizatio se objevilo po zániku zvyku připomínat všechny svaté v kánonu liturgie. Sloveso κανονίζειν, které vlastně znamená: potvrdit, určit; potrestat, napravit; v moderní řečtině: regulovat, organizovat, bylo a je někdy používáno ve smyslu: svatořečit nebo svatořečit. Jeho použití v tomto posledním smyslu jsme našli u spisovatele 17. století Nektariosa, jeruzalémského patriarchy (v Ἀντίρρησις 'e, str. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖσνσνισισενονισνσνΖενονισνσνσνσνσνσς γίοις τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) a od nového spisovatele Β. Chiota (Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανὴσου, μέρος ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ, 1863, str. 156 a 157 prvního účtu:νσϐννΌνόνόνόνόνόνσς ἁ, ἐν Κερκύρ ᾳ αὐτὸν ἄγιον ... ἐκανοσίσθη δὲ ἅ γιος ...). Ale podstatná jména: κανόνισμα a κανονισμός se nepoužívají ve smyslu svatosti nebo svatořečení. – Latinské obřady úcty blahoslavených a svatých viz Fr. T. Seredinský v eseji: O bohoslužbě západní církve, článek 2. strana 57 fin. čtvereční Liturgická latinská kniha, ve které se tyto obřady nacházejí, je Ceremoniale Romanum. Ve slovanském překladu knihy Patr. Nectarius, patřící Fjodoru Polikarpovovi, slovo: κανσνισθεῖσιν se překládá slovem: kanonizovaný: „hledáme kanonizované světce,“ - synodální. RKP. č. 346, l. 1065 (u Gorsk. a Nevostr. č. 310, str. 524). Zpráva se nachází v novodobých aktech o mučednické smrti sv. Ignáce Bohonoše, který trpěl za císaře Traiana, ve 107. nebo 115.–116. roce. Svatý Cyril Jeruzalémský, který zemřel roku 386, v 5. tajném slově říká, že po duchovní oběti eucharistie se při liturgii vzpomíná na patriarchy, proroky, apoštoly a mučedníky, aby Bůh skrze jejich modlitby a zradu přijal naši prosbu. Starozákonní svatí jsou církví oslavováni dvěma způsoby: za prvé, všichni mají společnou oslavu týdne předků a otců před narozením Krista; za druhé, někteří ze slavných lidí mají také zvláštní dny oslav (Abraham a Lot, Job, Mojžíš, Jozue, Pinchas, syn Eleazara, Anna, matka proroka Samuela. Samuel prorok, král David, prorok Joad, žalobce Jeroboáma, proroci Eliáš a Elizeus, tři mladí proroci a všichni 10. Maccabees, - Měsíčník Veršinsk, str. 302). Pokud jde o oslavy, můžeme každému říci, že v penologii císaře Basila z konce 10. a počátku 11. století byl pouze týden před narozením Krista předepsán oslava starozákonních svatých a že těmito oslavovanými světci jsou pouze Abraham. Izák a Jákob: týden mezi 16. a 17. prosincem je vepsán: Ἐν ἡμέρ ᾳ Κυριακ ῇ, ὂ τε λάχη μνήμΉ ταίτρωνρ γίτων γίτσν Ἀβοαὰμ, Ισαάκ καὶ Ἰ ακώβ, tedy ve všední den (neděle)? kdy dochází ke vzpomínce na svaté otce Abraháma, Izáka a Jákoba: text o týdnu také mluví pouze o Abrahamovi, Izákovi a Jákobovi. V souvislosti s jednotlivými oslavami stanovenými na zvláštní dny v roce nám zůstává záhadou, proč jsou oslavy stanoveny na určité dny, kdy není znám den smrti ani jednoho světce. Pokud nepředpokládáme, že oslavy jsou naplánovány na dny nálezu relikvií (a takový nález relikvií, samozřejmě s výjimkou ostatků proroka Eliáše, lze předpokládat), pak nejsme schopni odpovědět na výslech (pozitivně se ví o nálezu relikvií proroků Izaiáše o prvním máji a 9. máji Emper o 2. máji o Bazilovi Sozomen v církevních dějinách, kniha IX kap. 17, Nikodém a Gamaliel se svým synem Abibem, viz Měsíční kniha Vershinského pod 2. srpnem a Synaxarist Nikodéma pod stejným měsícem a datem; hovoří o existenci relikvií: patriarchy Josefa, proroků Samuela a Daniela a bezejmenných mnoha proroků, matky Makabejců Solomonie a samotných Makabejců, Zachariáše, otce Křtitele. Betlémská miminka zbitá Herodem. Simeon, Bůh-přijímač, viz Clironicon Paschale pod rokem 415, v Patrole. Minya t. 92. kol. 788, Homilie Jana Zlatoústého o svatých Makabejských, tamtéž. t. 50.eoi. 617, Cesta novgorodského arcibiskupa Antonína do Konstantinopole podle publikace Savvaitova kol. 108, 135. 152 a 100 a ve stejném vydání Savvaitov, – kol. 135, extrakt z Codin, Ducange Constantinop. Kristus. Lib. IV. 109, synaxarist z Nikodéma za 1. srpna). – Řehoř Teolog ve své homilii o Makabejských říká, že svátek těchto svatých v jeho době mnozí ještě neslavili Minya t. 35, kol. 912. Na tomto základě je třeba si myslet, že další starozákonní slavnosti nebyly celou církví přijaty hned, ale byly do ní postupně zaváděny. A za první soukromé kostely, z nichž oslavy začínaly, lze s největší pravděpodobností uvažovat – u všech starozákonních svatých, s výjimkou Makabejců, církev Jeruzalémská, jako církev jejich pozemské vlasti, a u Makabejců církev Antiochijská. protože Antiochie byla místem jejich mučednické smrti (západní církev vůbec nepřijímala oslavy starozákonních spravedlivých: Seredinsk. O bohoslužbě západní církve, čl. 2. str. 65 sub fin.). Viz dodatek I níže mezi řeckými přílohami. Hist. Eccl. lib. II, 3: καὶ μνείας μαρτύρων γενομένων ἱερέων. Hickontinentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (není zcela správný nápis by měl znít: Hickontinentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quorum Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrat). Kalendář je vytištěn v publikaci Vetera Analecta. – podle pařížské nova edice z roku 1723. 163. Ἐν μὲν τ ῇ Κωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστηῳ σνηη´ σννηη´ σνν ἁ γιων Ἀποστόλων μεγίστηη´ σννηηγ σνν ἁ ἀρχιερεῖς ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ύεθεντο, ὡ ς κανίία ἁ γίων, διὰ τὴν τῆς θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae,cap. 364, y Minya v Patrole. t. 155, kol. 677. – Sozomen pomocí výrazu o oslavách pro mučedníky: πανηγύρεις, - slavnosti, ao slavnostech pro hierarchy: μνείαι, paměť, dává na vědomí, že poslední oslavy byly nižší než první. Ve vztahu ke svatým to mohlo být tak, že tato záležitost začala jejich každoroční slavnostní vzpomínkou a že po několika letech vroucných modliteb za ně byli uznáni jako modlitební knihy pro ně samotné a že dny jejich výroční paměti se tak změnily ze dnů modliteb za ně na dny modliteb k nim. Ne o svatých, ale o králích, jednoznačně víme, že někteří z nich, než se stali skutečnými, byli kanonizováni, svatí, v té či oné době byli uctíváni mrtví, za něž se ve dnech jejich vzpomínek (smrtí) pronášely úmyslné modlitby k Bohu. Ze slov sv. Jana Zlatoústého na den krále Theodosia, ἐν τ ῇ ἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως , - Patr. Minya t. 63, kol. 491, je zřejmé, že takovým uctívaným nebožtíkem za dob Zlatoústého (398404) byl císař Theodosius Veliký († 395). Z konstantinopolského kalendáře 8.-9. století, vytištěného Morcellim, je zřejmé, že v 8.-9. století byli takovými uctívanými mrtvými Justinián a Theodora (viz pod 14. listopadem, pod kterým jsou zapsána jejich jména, aniž by jim bylo přiděleno evangelium, co by se stalo, kdyby byli zapsáni jako svatí, srov. o pohřební službě pro ně v prvním svazku IGreek) A. A. Dmitrievsky, str. 156, a slova nástupce chronografu Amartolova pod rokem 860, že μνήμη αὐτοῦ (Justinian) νῦν οὐκ ἔστιν, v překladu z muralštiny 7 z Kronika pod r. 869, I, 17); oslava jejich památky jako svatých, podle Nicephora Callista, byla založena za časů císaře. Alexej Komnenos (1081–1118) Patr. John Hieromninon (Agapitus, 1111–1134), viz Morcelli a tamtéž, I, 228. – V římské církvi v 9. století byl příkladem uctívaného zesnulého mimo jiné Konstantin filozof, náš první slovanský učitel. Podle svědectví o jeho takzvaném panonském životě u jeho hrobu, hlášeného v římském kostele sv. Klimenta, se hned po pohřbu začalo dít mnoho zázraků, „dokonce i Římané viděli,“ říká život, když uctíval jeho svatyni a čest, namaloval nad jeho hrobem svou ikonu, den a noc nad ním začaly svítit, velebil stejného Boha, oslavoval stejného Boha.“ Konstantinopolští patriarchové uvedených starověkých dob jsou téměř všichni nalezeni v současném řeckém kalendáři, ale všichni nebo téměř všichni patriarchové jiných departementů a biskupové žádných departementů v kalendáři nejsou. Tomu je třeba rozumět tak, že když byly jednotlivé kalendáře každé soukromé církve ve smyslu episkopátu nahrazeny obecnými kalendáři celé řecké církve, o nichž je nyní níže, pak konstantinopolští patriarchové vstoupili do všeobecných kalendářů, byli uznáni za všeobecné církevní svaté, včetně plného počtu, v němž byli v soukromých konstantinopolských kalendářích, a sestři a patriarchové, jimž sloužili pouze biskupové jiných standardních jako na jedné straně - větší či menší obecná církevní celebrita a na druhé straně - větší či menší sláva osobní svatosti. Ἣ ν o ὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον , – Amartol podle vyhl. Muralta r. 776 začátek Seznam králů a královen kanonizovaných viz řecký dodatek II. A příkaz Kartágského koncilu připomínat mučedníky pouze na těch místech, „jestliže někde je buď tělo (mučedníka) nebo nějaká část relikvií, nebo podle legendy z věrných dávných dob jejich obydlí (mučedníků), příbytek nebo místo utrpení“ atd. 94, neznamená jiným mučedníkům zakázat oslavu vlastní mučedníci na polích a městech snů a marných zjevení. Slovo chvály od Chrysostoma všem svatým, kteří trpěli po celém světě v Patrole. Minya t. 50 (edice Monfokonov Tomi secundi pars posterior), kol. 705–706. A pokud Sozomen, který psal po Zlatoústém, říká, že biskupství mají své vlastní svátky mučedníků a své vlastní připomínky kněží (hierarchů), církev. Východní. kniha U, kap. 3: pak to lze chápat tak, že nadále oslavovali své mučedníky a hierarchy s větší vážností než ostatní. Novella v Ius Graeco-Romanum Tzahariya III, 184, a v Patrology of Min, t. 107, kol. 600; s ruským překladem v mých Dějinách ruské církve, I, 2, 428. Císařský Lev zamýšlel postavit chrám na počest své manželky Theophanie ještě za jejího života a v naplnění jeho záměru mu zabránila až samotná Theophania. viz P. A. Syrku v předmluvě k bohoslužbě Feofania, kterou otiskl, patřící Ternovskému patriarchovi Euthymiovi („Eufemie ternovského patriarchy bohoslužbě ctihodné královně Theophania. Reported by P. A. Syrku. St. Petersburg, 1900.“ - V Rusku se nemůžeme dostat ke cti žití lidí, stavění kostela, ale již došlo k tomu, že akatisté se skládají na počest takto žijících lidí: v současném roce 1902 složil jeden rolník z provincie Kostroma akatistu P. Johnu Sergievovi z Kronštadtu s názvem: „Akatist velkému společníkovi Janu Iljiči Sergievovi, oslavovanému v Trojici, od 22. května svého přísného mariánského dne.“ Existuje slovo imperiální. Lev πάντας, t. j. v týden letnic, na počest všech svatých všude - na Hlídku. Minya t. 107, kol. 172. Ale to slovo není na chválu všech svatých ze všech jejich řad, ale na chválu všech mučedníků, jak je vidět kromě svého obsahu i ze samotného názvu, v němž po výše uvedených slovech zní: ὅ τε τὸν ἀλάστορα τοον ? t. E. protože svými skutky (implicitně: mučednictvím) svrhli nepřítele (lidské) rasy a všeobecná církev je ctí. Viz o něm v Úplné měsíční knize Východu, Rev., I, 217 s. 1. vyd. a 278 str. 2. vydání... V prologu císaře Basila, obsahujícího životy světců všech tříd celé řecké církve, je věnován památce svatých ve všech dnech roku. Ale máme doklady z konce 11. - začátku 12. století, že i tehdy byly ještě dny bez památky svatých. Chartophylax konstantinopolského patriarchátu Petra, který žil za císaře. Alexej Komnenos (1081–1118) a který napsal odpovědi na neznámé otázky, mimo jiné zní: "Otázka: Je vhodné slavit liturgii s jednou prosforou? Odpověď: není-li žádná památka na světce nebo (připomenutí) mrtvého, pak není překážka", in Rally a P. V, 369. Císařský Marcianus (450–457) postavil chrám na počest sv. Vassiana za jeho života, viz Nikodémův Synactarist z 10. října; na počest reverenda Marciana z Kýru bylo za jeho života postaveno několik chrámů - Theodoret Φιλοθεος Ιστορία, kap. 3, Mingův t. 92, kol. 1336 fin. (v našem kalendáři je první do stejného 10. října, druhý do 18. ledna a 2. listopadu). Upozorňují na jeden příklad velmi hanebného zneužití kanonizace ze strany císařů, totiž že Basil Makedonský postavil kostel na počest svého prvorozeného syna Konstantina, jehož nečekaná smrt (v roce 879) mu způsobila největší zármutek. Ale ve skutečnosti Basil Makedonský postavil kostel nikoli na počest svého syna, ale ve jménu svého anděla - sv. Konstantina Velikého, viz nástupce Amartola podle publikace Muralta r. 762 sub fin., také u nás Nikonovsk. let. – I, 20 fin., rovnající se výpisu z kronikáře ve 48. slově Pandekta Nikona z Černé Hory, – Pochaevsk. vyd. l. 331 rev. začátek (kostel byl postaven ve venkovském paláci poblíž „Životodárného jara“ - ἐντο ᾶ ς καλουμέναις Πηγαῖς, viz Constantine Porphyrogenitus Historiam de vita Basili, kap. XC, v Theophanemores post. Název měsíčního kalendáře je doslovným překladem řeckého názvu kalendáře: μηνολόγιον, což doslovně neznamená: měsíční, měsíční rozvrh, výpočet (v tomto případě přesně rozvrh). Název: kalendář je latinský a pochází ze slova: calendae, jak Římané nazývali první den každého měsíce (a název prvního dne každého měsíce: calendae, pochází ze slovesa: calo, calare, které je totožné s řeckým καλέω a znamená: svolávat se; název pochází od tohoto nebo od toho, až se mezi nimi začal vydávat první den kalendáře. měsíce byli lidé svoláni na schůzi, na které mu byly sděleny potřebné kalendářní informace o nadcházejícím měsíci, tedy že v nadcházejícím měsíci v ty a ty dny se stanou takové a ty. Slovanské jméno: svyatki je stejné jako staré ruské jméno: svyatki; jednotné číslo je: svatý, jako ve slovech svyatki: svyatok, a znamená: svatý, což v závislosti na použití znamená buď svaté lidi, nebo svaté dny, svátky; v našem případě máme na mysli svaté lidi, t. j. slovo: svatí znamená měsíční seznam svatých. Nebo opravou dvou bohoslužeb mohly k tomuto účelu posloužit diptychy, v nichž bylo potřeba pouze postavit měsíce a data jejich výroční slavnosti ke jménům svatých. Slovo Δίπτυχος z πτύσσω - skládat, dělat záhyby, nejpřesněji znamená: dvojitý záhyb, tj. záhyb sestávající ze dvou prken. Diptychy se skládaly ze dvou dřevěných, kovových nebo slonovinových destiček, které byly na jedné ze svých dlouhých stran navzájem spojeny kroužky nebo panty, jejichž vnější strany byly zdobeny řezbami a vnitřní strany, hladké, byly potřeny voskem, aby se na ně psalo. Pokud k zápisu nestačily dvě tabulky, pak se mezi ně vkládaly pergamenové listy a diptychy se pak podle počtu vložených listů s nejpřesnějším označením nazývaly triptychy, tetraptychy, pentaptychy atd., s nejnepřesnějším označením si ponechaly i titul diptychů nebo byly nazývány obecným názvem polyptychy. Konzulární diptychy, o kterých se člověk setkává s nesprávnými výroky, nebyly diptychy obecně, ale druhem diptychů. Konzulové a jiní římští hodnostáři při nástupu do úřadu měli ve zvyku posílat svým známým jako dary a rozdávat lidem diptychy zdobené jejich obrazy, pod kterými byla vytesána jejich jména: byly to konzulární diptychy. Obsahem diptychů byla: jména svatých (všech z každé diecéze), jména zemřelých a jména živých. Jména mrtvých a živých byla rozdělena do dvou tříd: ta, která jsou zapsána v diptychech navždy, pro věčnou památku mrtvých a pro doživotní památku živých, a ta, která měnila každou službu nebo obecně podle služeb. První třídu jmen tvořila: jména biskupů a laiků jména lidí, kteří z nějakého důvodu dostali právo na věčnou nebo doživotní památku: druhá třída jmen se skládala ze jmen lidí, kteří učinili „oběť“ za určitou službu nebo kteří obecně nařídili pamatovat na sebe a své příbuzné při určitých bohoslužbách. Záznam v diptychech jmen zemřelých biskupů byl v závislosti na rozdílu v odděleních odlišný: v diptychech biskupů byla jména všech zapsána biskupové stolice (viz akty 5. ekumenického koncilu, ruský překlad sv. V. str. 197–217, ατατΔΔΔ, slova Seiner,υχ.ϯ Ducange Glossarium Latinitatis pod slovy Diptycha Episcoporum, col 1513) a všichni metropolité metropole, která byla pod jurisdikcí biskupství (viz. Služební knihy ruských biskupů v Popisu rukopisů synodální knihovny Gorského a Nevostrueva - č. 370, l. 10, str. 114 a č. 377. l. 226 sv., str. 224); v diptychech metropolí - jména všech metropolitů a všech patriarchů patriarchátu, kterému byla metropole podřízena; v diptychech patriarchátu - jména patriarchů všech patriarchátů (a navíc všech ekumenických koncilů). Jména žijících biskupů byla zaznamenána: v diptychech biskupů: biskup, metropolita a patriarcha; v diptychech metropolí: metropolita a patriarcha; v diptychech patriarchátu: jeho patriarcha a patriarchové všech oddělení (viz Dvojitý osobní prr. 14 a 15. in Switzer in Thesaur. Ecoles, pod slovy Δίπτυχα a ve edici A. A. Dmitrievsky: Boží služby umučení a velikonoční týdny 9. století v Jeruzalémě. 277–279). Jelikož postupem času narůstal počet jmen zaznamenaných v diptychech, v pozdějších dobách to nebyly dvě tabulky jako klasické diptychy, ale celé sešity, viz akty 5. století. Katedrála v 5. svazku ruštiny. překlad Akty koncilů, strana 197. – U Řeků se památkám předloženým pro proskomedia dodnes říká diptychy. Náš ruský název pro připomínky synodů byl převzat ze synodiku týdne pravoslaví (název „synodik“ se změnil na senanik; ze „senanik“ vytvořili obyčejní lidé alespoň na některých místech „tsenavnik“, „tsennik“). – O vztahu diptychů ke kalendářům je třeba říci následující. Zatímco každá soukromá církev slavila pouze své místní svaté: tak, pokud bylo v kostele málo svatých, tak bez záznamu bylo možné si zapamatovat: který světec se má slavit v který den, v kostele nebyl kalendář, ale byl jeden diptych, a pokud bylo mnoho svatých, tak bez záznamu nebylo možné si vzpomenout: kdy koho slavit, kalendář byl obsahově a paralelně se svatým v jiném uspořádání, ale v jiném uspořádání. zatímco v diptychu byli svatí zapsáni podle třídy (nebo možná podle stupně důležitosti), v kalendáři byli zaznamenáni podle měsíce a dne. V druhém případě, pokud se kalendář objevil nebo byl spuštěn později než diptych, což se samozřejmě z větší části stalo, pak je jasné, že do kalendáře byla přenesena jména svatých, která v diptychu byla. Když soukromé církve vedle svých místních světců začaly slavit i cizí světce, jména těch druhých se samozřejmě začala uvádět v kalendářích, ale zda byla zahrnuta v diptychech, nemůžeme nic říct. Pokud by byly zahrnuty, tak alespoň ve všech, ale pouze v těch nejslavnějších (jako dnes ve všech kostelech se na proskomediích připomínají jen ti nejslavnější světci). Pokud jde o název synodických oslav, musíme provést úpravu: musíme si myslet, že oslavy dostaly název synodické nikoli od synodického týdne pravoslaví, ale od lithiových synodických organizací, o nichž viz níže. Mezi novými řeckými mučedníky je dostatečný počet těch, kteří vyšli zostudit mohamedánství, aby odčinili hřích svého předchozího odpadnutí k němu, to znamená, kteří odpadli od křesťanství v mohamedánství, a pak činili pokání - vrátili se ke křesťanství a snažili se odčinit hřích odpadlictví mučednickou smrtí. A řecká církev tyto mučedníky vždy uznávala za svaté eo ipso, tedy za smrt mučednictví samotnou. Ale mezi Řeky byli určití lidé, kteří pochybovali o svatosti těchto mučedníků. Na počátku tohoto století na ostrově Chios kvůli smrti jednoho takového mučedníka vzniklo celé schizma mezi těmi, kteří mučedníka uznávali a neuznávali jako svatého. Poté na tuto záležitost upozornil konstantinopolský patriarcha Řehoř V. (slavný mučedník, který trpěl v roce 1821). Patriarcha a Biskupská rada slavnostně potvrdili všeobecně uznávaný názor těchto mučedníků jako dokonalých mučedníků, viz. výtah z pojednání o těchto mučednících, patřících Nikodémovi Svaté Hoře v předmluvě k Novému Limonaru, jakož i pojednání o nich od Athanasia z Parie, umístěné na stejném místě. Poslední spisovatel má také pojednání: ὡ ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάληας,λησσσ tj. že noví mučedníci jsou svatí a jako takoví by měli být uctíváni i bez kanonického dotazování velké církve, viz usata v Νεοελλην. Φιλολογ. strana 642 začátek – Že nemálo nových řeckých mučedníků není oficiálně kanonizováno a jsou uctíváni soukromými fanatiky, to objasňuje Nikeforos z Chiu, který sestavil „bezejmennou všeobecnou posloupnost každého nového mučedníka“ a který při vysvětlování žádoucnosti takové posloupnosti říká: „Vzhledem k tomu, že většina nových mučedníků neslaví jeho souputníka, jeho oslavence a oslavný úspěch. známému a další tomu, kdo mu pomohl v nějaké nouzi, tak jsem složil bezejmennou sekvenci, společnou každému novému mučedníkovi, a ať zpívá kdo chce tomu, pro koho má horlivost,“ viz předmluva k Novému Limonaru, str. 8 poznámka. (samotná sekvence - tamtéž str. 12). Obsahující důkaz o tom: dopis od Patr. Jan XIV. Konstantinopolský, Mrzák, našemu ruskému metropolitovi Theognostovi o svatořečení sv. metropolity Petra, úryvek z pochvalných slov Patr. Filothea Řehoři Palamovi, dvě koncilní listiny Patr. Kirill Lukaris a koncilní listina Patr. Gabriel III, viz přílohy. Pak - certifikát patronů. Jerusalem Nektarios, který nyní uvádíme v textu (a jeho řecký originál viz také v přílohách). Certifikát Patr. Nectarius, který je nyní v textu. Strana 192, § 13, a 193, § 3. Athonite Patericon nebo životopisy světců, kteří se proslavili na svaté hoře Athos v Petrohradě. 1860, – část 2, s. 498–505 („Nalezení svatých ostatků našeho ctihodného otce Evdokima z Vatopedi, připomínáno 5. října“). Vydání z roku 1800, str. 534 („Kláštery Athos, Lávra sv. Atanase, hřbitov“). O právu metropolitů kanonizovat pro místní slavnosti v metropolitních oblastech viz dopis Patr. John Kaleki našemu metropolitovi Theognostovi, v němž je na toto právo učiněna jasná narážka, a úryvek z pochvalných slov Patr. Philotheus Řehořovi Palamovi, který o tomto právu přímo hovoří. Pak známe případy svatořečení konstantinopolským patriarchou pro všeobecnou oslavu svatých, kteří byli pro místní slavnost kanonizováni nikoli jím, ale buď metropolity nebo biskupy. Tyto případy: svatořečení v roce 1622 od Patr. Kirill Lukaris Rev. Gerasim z Chiosu, který zemřel v roce 1079 a byl kanonizován pro místní slavnost tři roky po své smrti a kanonizaci v roce 1703 Patr. Gabriel III biskupa Dionýsia z Aegie, který zemřel v roce 1624 a byl kanonizován pro místní slavnost krátce po jeho smrti. Ke svatořečení druhé: pro místní slavnost - v New Limonar, s. 468–469. ke všeobecné slavnosti patriarchy - V díle P. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησου, μέρος ά, strana prvního účtu 156. V Novém Limonaru většina legend o nových mučednících a životě nových asketů vůbec neříká o tom, kdo oslavy založil nebo provedl kanonizace. Ve čtyřech případech jsou jako instituty oslav přímo jmenováni místní biskupové - s. 198, 285, 324 a 368; ale všichni to byli metropolité (Pruští nebo Brusové, Rhodos, Chios a tzv. Filadelfové, kteří měli pobyt v Benátkách). Otázku týkající se práva biskupů svatořečit světce by pro nás možná vyřešila jiná sbírka životů nových svatých, totiž sestavená Svatohorským svatým Nikodémem a nesoucí jméno Νέον Ἐκλὀγιον (vytištěno v Benátkách, 1803), ale nemáme ji, bohužel, v rukou větší nebo menší. sbírka samostatně tištěných bohoslužeb řeckým světcům s krátkým nebo dlouhým životem, nedávno darovaná knihovně Moskevské teologické akademie reverendem Nikanderem, biskupem ze Simbirsku). – V New Limonar najdeme čtyři případy, kdy se zdají být zakladateli oslav: v jednom případě sami mniši kláštera. – str. 468 fin., ve dvou sami lidé. - s. 157 a 346. a v jednom jednotlivá soukromá osoba, - s. 284. Ale buď to je třeba chápat tak, že mniši, lid a soukromník byli pouze iniciátory při nastolení otázky ustavení oslav, nebo ve dvou případech ze čtyř, v nichž se mluví o mučednících, je třeba chápat onu soukromou horlivost pro mučedníky, o níž mluví Nikeforos z Chiu, výše str. 284. 27 poznámka. 1. – Konstantinopolský patriarcha kanonizuje k všeobecnému slavení v celé řecké církvi, viz listy patriarchy. Kirill Lukaris v přílohách, ale o jiných patriarchách - zda jsou také svatořečeni pro všeobecnou slavnost v celé církvi nebo pouze pro oslavu ve svých patriarchátech, protože neznáte příklady jimi prováděných svatořečení, nemůžeme nic říci. Jak se ukázalo, špatně jsme pochopili ne zcela definitivní řeči Nového Limonara a Chiota o Dionýsiovi, arcibiskupovi z Eginu: první chápe začátek uctívání jeho památky a druhý - jeho kanonizaci pro místní oslavu (viz řecký dodatek VII. Nebo to možná bylo tak, že Dionysius byl brzy po své místní oslavě kanonizován pro místní oslavu Cepha dvakrát: 1703 podruhé a potvrzeno konstantinopolským patriarchou?). Alespoň ve výše uvedeném příběhu o zřízení oslavy nálezu ostatků svatého Evdokima vatopedy se situace zdá být taková, že jednali zcela nezávisle, ačkoli se na založení festivalu podílel jeden neumístěný biskup, který žil na Athosu. Stejně tak se v životopise svatého Nikodéma mluví o zřízení společné slavnosti na Athosu pro všechny světce svatých, jako by to bylo ustanoveno nezávislým verdiktem otců Athonitů – v předmluvě. k synaxaristovi p. 12, col, 1 fin. Strana 185 fin. Viz také patriarchální dopisy v přílohách knihy. Zprávy o oslavě památky Ignáce Bohonoše, která začala hned po jeho mučednické smrti v roce 107 nebo v letech 115–116. Církevní východ. kniha I, kap. 16. To, co naznačujeme z Athanasijského života Antonína Velikého, se čte ve 20. kapitole Života (sv. Antonín pohlížel na zvyk Egypťanů nepohřbívat těla mučedníků, ale uchovávat je ve svých domovech s rozhodným nesouhlasem, a tón řeči sv. Athanasia naznačuje, že on sám na tento zvyk pohlížel se stejným nesouhlasem). Těla a obecně ostatky mučedníků byly pohřbívány na běžných křesťanských hřbitovech, které byly obvykle mimo města, na periferii, protože Římané nepovolovali hřbitovy ve městech samotných. Nad těly a ostatky mučedníků byly na hřbitovech vztyčovány kostely a kostely (μαρτύρια, memoriae martyrum), které později sloužily jako hrobky pro ty, kdo si přáli ležet v blízkosti mučedníků (naznačení toho druhého viz kniha sv. Zlatoústého - chvála Velkému mučedníkovi Drosida v kostele Ježíše Krista, Nanebevstoupení Páně Romanisiya, - v Patrole t. 50. col. 443, 683 a 685. ἀπάντων? – Kimitiriy, κοιμητήριον, jak se někdy hřbitovním kostelům mučedníků říká, je vlastní název hřbitovů, v doslovném ruském překladu znamená: hrobka (hrobka), z κοιμάομαι, spánek (implicitně v tomto případě: věčný spánek). Pak kimitiria jsou stany na hřbitovech pro rakve mrtvých a pro ně krypty pod kostely. Řecká pasáž z Chrysostom (Min col. 685 sub fin.) byla vytištěna se třemi překlepy v interpunkci a jedním překlepem v pravopisu slova, jmenovitě čárka za slovy παρέχει a τις by měla být zničena, dvojtečka by měla být umístěna za slovem τοῦτδδδοῦτδοο v ruštině; Každý z mučednických chrámů přináší nemalý užitek těm, kdo se v nich shromažďují, a to především proto, že jakmile někdo vstoupí do předsíně (chrámu), okamžitě se jeho pohledu odevšad zjeví množství rakví a kam se (všude) podívá, vidí hrobky a pomníky a svatyně zesnulých... Rozhovor na památku mučednice Julitty, rusky. překlad 3. vyd. Část IV, str. 64 (Velký v podstatě mluví o neporušenosti těla mučedníka, z čehož je zřejmé, že bylo vyneseno ze země, protože jinak by nemohl vědět, že je neporušené). Řehoř B. ve svém prvním obviňujícím slovu proti Juliánovi mluví o tom, že se věřící dotýkají těl svatých – rusky. překlad Část 1, ed. 3 str. 101: pasáže uvedené v Delším katechismu, v části o devátém termínu. Slovo, když královna uprostřed noci přišla do velkého kostela a odtud odnesla ostatky mučedníků atd. Hlídce. Minya t. 63, kol. 467. Treska. Theodos. Lib. IX. sýkorka XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. – Vasilij Vel. v jednom ze svých dopisů uvádí, že zvyk vykopávat ostatky mučedníků ze země v jeho době ještě nebyl rozšířen, protože na žádost jednoho biskupa o zaslání ostatků do nově vytvořeného kostela odpověděl, že pošle „pokud bude mít příležitost relikvie najít“ - rusky. překlad Část VI, 3. vyd. p. 125. Jan Zlatoústý se svými slovy opakovaně dává na vědomí, že ostatky mučedníků byly většinou v zemi, v místech jejich pohřbu - předměstských hřbitovních kostelech: v Patrole. Minya t. 50, sb. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725. Treska. Justinian. Lib. Já, Sýkora. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Bazilika. Lib. Já, Sýkora. I, X. – Na Západě nebylo vůbec zvykem vykopávat ostatky svatých ze země, jak je patrné z dopisu papeže Řehoře Velikého († 604) císařovně Konstancii nebo Konstantinovi, manželce císaře. Mauricius, minimálně do počátku 7. století. V reakci na žádost císařovny, aby jí poslala kapitolu nebo jinou část ostatků otce svatého Pavla, jí píše: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.., – v Patrole. Minya t. 77, kol. 702. V Soluni, která byla před obrazoboreckými časy přitahována na Západ, jako toto poslední tělo mučedníků na dlouhou dobu, alespoň do časů císařů. Mauricius (582–602), nebyli vzati ze země, jak je patrné z legend o sv. Demetriovi Soluňském, viz Patrola. Minya t. 116, kol. 1240, § 49. Přesně tak chápe věc náš slavný spisovatel druhé poloviny 6. století Zinovy Otensky, - Pravda svědectví Kazaňska. vyd. strana 493. O nepochopitelnosti Božích osudů v tomto případě viz naši ruští učitelé: Feofan Prokopovič ve své diskusi o neporušitelnosti ostatků svatých Božích, kteří neúplatně odpočívají v kyjevských jeskyních, která byla celá vydána v Moskvě v letech 1786 a 1799 a ve zkratce a zkráceně byla vytištěna dodnes; Philaret, metropolita moskevský, v Kázání o neporušování svatých relikvií na památku sv. Sergia, proneseném v Lávře 25. září 1821, a Fr. John Sergiev z Kronštadtu v článku: „Myšlenky o uctívání pravoslavné církve“, součást Complete Works, sv. VI, – ed. 1, Petrohrad 1894. Str. 21 začátek. (Pokud jsou v současnosti známy relikvie téměř všech starověkých řeckých světců, pak je třeba mít na paměti, že podle nepochybných důkazů padělání relikvií mezi Řeky vzkvétalo ještě nedávno). Dáme-li víru tomu, co říká Antonius Novgorodský o relikviích Spyridona z Trimifuntu (a neexistují žádné důvody ani motivy pro nedůvěru), - kol. 112 (122): pak z toho bude vyplývat, že současné relikvie Spyridona jsou velmi podezřelé, neboť Anthony nemluví o celém těle, jaké jsou současné relikvie, ale o papeži, ruce a relikviích, tedy kostech, umístěných ve dvou různých kostelech (v paláci Image Chamber našich panovníků byla část relikvií Trimia Mikhailspyrida, Alexe Mikhaarsilchunta z T. o čemž v inventáři komory stojí: „ostatky Spyridona z Trimythie, pokryté stříbrem na obou koncích“, viz inventář komory v III. Historie a starověk. Uveďme důkazy o ostatcích svatých jako kosti i jako celá těla. Blazh. Jeroným v eseji proti Vigilantiovi, slavnému protestantovi z druhé poloviny 4. století, mluví o ostatcích svatého Petra a Pavla jako o kostech (ossa venerandä na základě výše uvedeného svědectví Řehoře Velikého, že na Západě až do 7. století se ostatky svatých chápaly, o čem se o něm vůbec nevědělo, ale nemělo se o něm vůbec nic vědět, Jerome existoval názor, který byl obecně přijímán). Příběh o nálezu ostatků prvního mučedníka Štěpána říká, že se celé jeho tělo proměnilo v prach, proto ostatky byly kosti, - Příběhy křesťanských mučedníků, ruský překlad Kazaňské akademie, sv. 1, s. 227–228. Relikvie výše zmíněných apoštolů Ondřeje, Lukáše a Timotea, přenesené do Konstantinopole, byly kosti, neboť byly uchovávány v malých schránkách, které patriarcha držel na kolenou ve slavnostních průvodech za jízdy na voze, viz Ducange Constantinop. Kriste., lib. IV, str. 107. Relikvie starozákonního patriarchy Josefa a Zachariáše, otce Křtitele. transferred to Constantinople in the year 415, there were bones, for they were placed in the same small boxes as the previous ones, as can be seen from the history of their introduction to Constantinople - Chronicon Paschale under the year 415, in Patrol. Minya t. 92. kol. 788. O ostatcích proroka Samuela, přivezených do Cařihradu od císaře. Arkady (395–40S), bl. Jeroným mluví o kostech (ossa beati Samuelis), ve zmíněném eseji proti Vigilantiovi. Sozomen mluví o ostatcích čtyřiceti mučedníků - kniha. IX, kap. 2, a Evagrius - o ostatcích Simeona Stylita, - kniha. Já, ch. 13, co takhle kosti. The verse prologue speaks of the relics of the unmercenaries Cyrus and John as bones: Ὀστ ᾶ φανέντα μαρτύρων ἁ ναργύρων, see in the Synaxarist of Nicodemus under June 28th. About the relics of Philotheus the Wonderworker (it is unknown when he lived no later than the 10th century), - Rev. Sergius, the Complete Months of the East II, September 15, Menology of Emperor Basil, speaks of bones: καὶ ταφεὶς βρύει παραδόξως ἐκ τῶν τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον, - do 15. září, obecně řečeno. ostatky mučedníků, mluví o nich jako o kostech (místo od Vasilije V., které jsme sami nenašli, viz. od Stefana Yavorského v Kameni víry, části 1. dogmatu o ostatcích svatých). Jan Zlatoústý je ve svých obecných projevech o ostatcích svatých opakovaně nazývá kostmi (ὀστέα, ὀστᾶ) nebo kostmi, které doprovázejí prach (τέφρα, κόνις) z rozložených těl (úryvek pasáží z knihy John Chrys, konec knihy John Chrys). Papež Řehoř Veliký ve výše uvedených slovech svého dopisu císařovně Konstancii mluví o ostatcích svatých jako o kostech. Ve vyznání víry jednoho neznámého Řeka z konce 8. - začátku 9. století čteme: „vzdáváme čest a uctíváme svaté ostatky mučedníků a všech svatých, ačkoli jsou to zjevně holé kosti ( εἰ γὰρ καὶ ὀστκεμεν ἶ ναι), ale vyzařuje uzdravení - v Minya t. 98, kol 1236. Konstantinopolský patriarcha (715–730. † 740), díky čemuž bylo známo, že mnohé z ostatků svatých byly jednotlivé kosti, říká v díle περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων, že ostatky slavných mučedníků, shromážděné v hromadách učitelů v církvi ἐν τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα ), poté, co je obrazoborci vyhodili z posledně jmenovaného, byli zničeni ohněm - v Patrole. Minya t. 98, kol. 80. Pokud jde o doklady o ostatcích svatých jako celých tělech, můžeme poukázat na následující: Basil Veliký mluví o neporušeném těle mučednice Julitty, - rusky. překlad 3. vyd. Část Ι V, str. 64. Sozomen tvrdí, že ostatky proroka Zachariáše byly nalezeny v podobě celého nezničeného těla – knihy. IX, kap. 17. Sestavovatel života svatého mučedníka Autonoma (trpícího za Diokleciána, připomínáno 12. září), který žil za císaře. Justina (518–527) hovoří o relikviích tohoto svatého mučedníka jako o zcela nezničitelném těle ve své době, viz Rev. Sergius v Kompletní měsíční knize Východu, sv. II, poznámky k 12. září, také ve Veršinském v Měsíčním slově pod 12. září. Nicephorus Vyznavač mluví obecně o svatých v těle (ἐν σώματι ἅ γιοι) a výraz: „v těle“ se zdá být chápán o víceméně celých tělech – v Ralli a Π. Ι V, 431. Menology imp. Vasilij ne zcela jasně hovoří o ostatcích Velké mučednice Eufemie (nacházející se v Chalcedonu) jako o celém těle - ve vzpomínce na zázrak, který se stal z ostatků 11. července (viz Amartol pod rokem 716, podle ed. Muralta str. 654). Náš Antonín Novgorodský, pokud se spoléháme na přesnost jeho svědectví, mluví o některých relikviích, které viděl v Konstantinopoli jako celá těla (s použitím výrazu, že světec nebo světec „leží v těle“) coll. 97, 129–30, 145, 172, 180. Pokud jde o ostatky nových řeckých svatých, na Athosu jsou ostatky svatých výhradně kosti (a Athosové vysvětlují absenci svých relikvií v podobě celých těl tím, že nepotřebují nadpřirozené prostředky k udržení svaté části víry, zkažené části víry, I. dopis 9, 2. vyd. 1850 s. 107–108); na jiných místech Řecka zčásti celá těla, zčásti kosti. Příklady prvního i druhého jsou uvedeny v Nikodémově synaxaristovi a v Novém Limonaru (příklady prvního v Nikodémovi: pod 27. září, 14. a 20. října, 4. listopadu, 5. a 17. prosince, 13. března, 5. dubna v Limonu a 3. srpna v Limonu, 2. srpna; str. 49, 346, 368, 468 a 491). O rozdílu mezi relikviemi zachovanými v podobě celých těl a nezničenými těly, která patří lidem, kteří zemřeli pod přísahou, viz Nikodém v Pidalionu, v poznámce k 7. pravidlu Řehoře z Nyssy, ed. 1864 p. 662: první jsou krásné, voňavé a zvadlé nebo zvadlé, εἰσιν ἐξηραμμένα; druhé jsou ošklivé, páchnoucí a oteklé jako bubny, ε ἶ ναι ῳ ουσκωμένα ὡ ς τύμπανα, viz také Nová deska arcibiskupa. Benjamin, části čtvrté kapitoly. XXI. § 4. vydání Korableva a Sirjakova 1857 s. 119–120). A když Antonín Novgorodský mluví o kostech, používá výraz: relikvie, takže jeho slovo: relikvie je ekvivalentní slovu: kosti (např. o ostatcích Makabejců říká, že v jednom kostele v Konstantinopoli leží jejich „hlavy a relikvie“: ale Zlatoústý také mluví o jejich ostatcích jako o zlomených, o kostech rozežraných časem - τὰ χρόν ῳ δαπανηθέντα ὾σ o ostatcích svatého Spyridona říká, že v jednom klášteře je jeho hlava a v jiném ruka a ostatky, a o ostatcích svatého Diya říká, že v nejmenovaném klášteře je jeho „hlava a relikvie“: pokud jsou relikvie odděleny od hlavy, pak je zřejmé, že jde o kosti. Obecně platí, že Anthonyho výraz: „relikvie“ je opakem výrazu: „leží v těle“, a protože druhým výrazem myslí víceméně celá těla, nelze první výraz chápat jinak než o kostech). – Pavel z Aleppa ve svém Popisu cesty patriarchy Macaria Antiochijského do Ruska říká, že v Konstantinopolské patriarchální církvi byly ukázány neporušitelné ostatky královny Theophany, Solomonia, matky Makabejských, a mučednice Eufemie (poslední bez hlavy), viz ruský překlad v Readingu. Všeobecný východ. a starověká, 1896 kniha. IV, str. 20 začátek (A v Nikodémově synaxaristovi, pod 16. prosincem, v poznámce k příběhu o sv. Theofanii se praví, že i nyní se její ostatky nalézají neporušené v Konstantinopolském patriarchátu. Ale protože Bulhaři a Srbové tvrdí, že relikvie Theofanie, odvezené z Konstantinopole, byly první s relikvií, pak se musí na nějaký čas vrátit ta druhá: Znovu Konstantinopol, nebo zde vidět jeden z těch záhadných případů, které nejsou ve vztahu k relikviím neobvyklé...). Sozomen mluví o míru z ostatků čtyřiceti mučedníků - kniha. IX, kap. 2, Amartol mluví o míru z ostatků velké mučednice Eufemie, - podle ed. Muralta r. 654. In Menologie císařská. Basil mluví o míru z relikvií Filothea Divotvorce, jehož památka je 15. září. V Ducangeho Glossarium Graecitatis pod slovem: Μύρον a také v Glossarium Latinitatis pod slovem Manna je uvedeno mnoho příkladů relikvií proudících myrhou. Svatý Jan Damašský ve svém Přesném výkladu víry, - kniha. IV, kap. 15 (88) a Simeon Soluňský v Rozhovoru proti herezím (v Patrol. Minya t. 155, sl. 61) obecně hovoří o plynutí světa s ostatky svatých (Nicetas Choniates hovoří o mimořádné hojnosti světa, která vyvěrala z relikvií Delometria - Velkého mučedníka Komnenos, kniha 1, kapitola 9. Ruský překlad sv. – V Menology imp. Basil říká o hlavě mučedníka Anthima z Nikomedie, že je τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν, to znamená, že dělá mnoho jiných zázraků, stejně jako slavné (úžasné) vypadávání vlasů (vlasy narostly na hlavě, byly ostříhány atd. 3., opět s růstem Nikodém v Synaxaristu uvádí o ostatcích jednoho světce, že jim byly každoročně ostříhány vlasy na hlavě a ostříhány nehty na rukou a nohou, a o ostatcích jednoho biskupa, že každý rok v den Letnic byli vynášeni ze svatyně a nejprve umístěni na trůn sv. 3. a 5. prosince. Viz dílo Theodoret z Kýra: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, slovo 8, v Patrole. Minya t. 83, col. 1008 a jeho vlastní dílo Φιλόθεος Ιστορία, kap. 21, v hlídce. Minya a. 82, kol. 1449 ( ? ἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμεναι , σωτῆράς καὶν ψώυαὶ?? φύλακας, odvážné duše vítězů se vznášejí v nebi, pokud jde o těla, jedna rakev neskrývá tělo každého, ale města a vesnice, rozdělující si tato (těla) mezi sebou, nazývají (je) zachránci a doktory duše a těla a cti (je) jako ochránci a strážci. Minya t. 92, kol. 740 (ostatky Jana Křtitele, vykopané ze země v Sebaste a ostatky biskupa Patrophila [arijského světce], vykopané ve Scythopolis, byly vypleněny - διεσκορπίσθησαν). Tělo konstantinopolského patriarchy Eutyches († 582) bylo téměř vypleněno, když bylo neseno do chrámu apoštolů k pohřbu, viz Ducange v Consantinopu. Kristus. Lib. IV, str. 111. Jsou naznačeny příklady, že obyvatelé okolních vesnic se shromáždili, aby navštívili umírajícího askety, aby mohli plenit jeho tělo ihned poté, co se vzdal ducha – viz Nikodém v Synaxarist pod 26. listopadu; císařský Theodosius Veliký vydal v roce 386 dekret, že ostatky mučedníků se nemají krást ani s nimi obchodovat – viz výše na str. 33 pozn. 2. Jsou známy případy krádeží ostatků svatých v moderní době, viz např. v New Limonar str. 141 (stejně jako případy pokojného či nenásilného dělení relikvií na části. - Athos. Patericon, díl II. str. 38. 87 a 413. - V současné době má každý athoský klášter až patnáct, ne-li mnohem více, částí a částic různých relikvií svatých, a že v bývalé Cařihradě byly relikvie relikvie v některých částech kostela různé. poutníků, arcibiskupa Antonína a dalších, a je také známo, že Řekové přenesli velké množství částeček ostatků různých svatých k nám do Ruska). Horlivost Řeků pro uctívání relikvií byla někdy příčinou toho, že po smrti některého slavného askety probíhaly mezi obyvateli vesnic sousedících s místem jeho askeze hádky, boje a skutečné bitvy o vlastnictví jeho těla, viz John Cassian Collationes patrum, collat. VI, kap. 1. na hlídku. Minya t. 49, kol. 645, Theodorit Φίλοθεόν Ιστορίαν, kap. 2, 15 a 21, hlídce. Minya t. 82, sb. 1336 fin., 1416 fin. a 1436 sub fin. a v Nikodémovi v Synaxarist pod 9. října o faráři Androniku z Antiochie. – Náklonnost Řeků získat co největší počet částí a částic z ostatků různých světců měla za následek, že měli padělatele relikvií a obchodníky s padělanými relikviemi: Papež Řehoř Veliký ve výše zmíněném dopise císařovně Konstancii uvádí, že v Římě byli zadrženi řečtí mniši, kteří na hřbitově mimo město vytrhávali kosti mrtvých a Pavla. výslechu přiznali, že měli v úmyslu vydávat kosti ve svém domě za ostatky svatých (blahoslavený Augustin ve svém díle De opere monachorum, cap. 28, hovoří o potulných západních mniších, pravděpodobně přisuzovaných stejným mnichům a východním, kteří jsou mezi nimi membra martyrum, si tamen martyrum, venditant). A že se Řekové v pozdějších dobách velmi zabývali falšováním relikvií, to je známá skutečnost, kterou plně uznávali i samotní řečtí spisovatelé (viz např. Vyznání víry Mitrofana Kritopoulose, kapitola 16, začátek). Relikvie apoštolů Ondřeje. Lukáš a Timoteus byli uloženi v Konstantinopoli, v chrámu apoštolů, τραπἐζης ), - velikonoční kronika z roku 350 a Menologium imp. Vasilij 30. listopadu; Náš Antonín Novgorodský ve svých Cestách, pokud uvádí umístění relikvií, většinou je uvádí pod oltářem a pod sv. pokrmem, – kol. 97, 110, 120, 136; obecně o uložení ostatků svatých pod sv. mouku, viz výše na straně 17 Simeona Soluňského a Nikodéma v Synaxaristu pod 12. listopadu. O umístění ostatků svatých ve vestibulech kostelů viz Balsamon ve výkladu 2. pravidla Dionýsia Alexandrijského, - in Rally a P. IV, 8; jednotlivé případy uvádí Antonín Novgorodský. – plk. 157–158 a Nikodémem v Synaxaristu pod 27. září; Relikvie velkého mučedníka Demetria ze Soluně se nacházejí v předsíni jeho bývalého chrámu, který je nyní mešitou. Případy nálezu relikvií v samotných kostelech, u předních a zadních dveří, upozorňuje Anthony - kol. 146 a 147. – Relikvie Jana Zlatoústého a Řehoře Teologa, představující, jak se zdá, výjimku, nebyly pod podlahou oltáře cařihradského kostela svatých apoštolů, ale v oltáři samotném (zprávy o relikviích Zlatoústého a Řehoře Teologa se mezi sebou rozcházejí: někteří říkají, že relikvie, jiní byli právě v oltáři, ale že pod oltářem oltář, Constantia Porphyrogenitus o tom mluví zcela jasně v knize De caeremoniis). - Podle svědectví arcibiskupa Antonia s našimi dalšími poutníky - Stefanem Novgorodem (v Cukru. v Legendách ruského nar. díl II, kniha VIII, konec „Poutníka“) a jáhnem Ignácem (tamtéž str. 101) ostatky svatých uchovávali Řekové v uzavřených a dokonce zapečetěných archách (pokud ne hlavně, pak částečně, jak se pravděpodobně předpokládá, aby se předešlo únosům, kterých byly případy) a v běžné době byly k dispozici k políbení některými bohatými lidmi (implicitně - za zvláštní poplatek) a byly nabízeny celému lidu k polibkům pouze na památku svatých a svátků o svátcích a svátcích. žádná celá těla ani kosti nebyly umístěny na stoly ani na oltářní zábranu („ostatky sv. Ivana Zlatoústého a ostatky sv. Řehoře Teologa, říká jáhen Ignác, jsou zapečetěny v kamenných archách“: „a v Konstantinopoli,“ říká Stefan Novgorod, „skrovně nebo bídně nemůže vidět ani jednoho svatého pak viz a líbej“; v Konstantinopoli, praví Antonín Novgorodský, „je klášter svatého proroka Eliáše a v něm je kostel a v něm je mnoho ostatků svatých a na svátek prostírají po celém kostele stoly a kladou na ně ostatky svatých“). Pokud jde o oltářní zábranu, je zřejmé, že Antonín Novgorodský má na mysli dočasné umístění ostatků svatých na ni, když říká, že v kostele apoštolů „na oltářní zábranu svatých“. O nošení ostatků svatých v náboženských procesích mezi Řeky, viz Ducange Constantinop. Kriste., Lib. IV, str. 107, a Simeon z Thessalonica De sacra precatione cap. 353, – v Patr. Minya t. 155, kol. 656. Antonín Novgorodský mluví o nošení relikvií při velkém výstupu z liturgie a o jejich ukládání na nemocné, -kol. 145, 172 a 180. Mohlo by vás zajímat: