VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
С обзиром на то да многима недостаје исправан концепт канонизованих или стварних светаца, сматрамо да је неопходно започети општи преглед канонизације светих у Руској цркви одговором на питање: који су свеци канонизовани или прави свеци? 509 Неки признају за канонизоване или праве свеце само оне свете за које је установљено заједничко или општецрквено славље. Други укључују локалне свеце као опште црквене свеце, али не све, већ само оне чије је време канонизације позитивно познато. Али не само прво, већ и друго је потпуно неосновано. Канонизовани или стварни светац је сваки светац за кога је установљена и прослављена слава, било општа или локална, било да му је време установљења славе познато или непознато (под нестварним светитељима подразумевамо свеце за које није установљена прослава или који нису канонизовани, али их је народ признао за свеце и поштовао).
Уопште, једном речју, локални светитељи су потпуно исти светитељи као и општи светитељи, и односе се према општим светитељима на исти начин као и међу потоњима, мањи светитељи се односе на веће свеце 511. Што се тиче непознатог времена када су установљене прославе за неке локалне светиње, они се устручавају да признају као што се чини да не признају ово време када су светитељи, установљена, може постојати претпоставка о њиховој неисправности, наиме, о неовлашћеној народној установи, поред и без знања предметне црквене власти. Али ако је то тако, онда чак и допуштајући могућност неовлашћеног или неправилног успостављања слава, ипак морамо признати све постојеће локалне свеце као праве свеце. Прво, ако на основу ове неизвесности времена када су прославе установљене, локални светитељи нису били признати за свете, онда би неки од општецрквених светитеља морали бити непризнати за свете, јер је за неке од њих непознато време успостављања славе 512.
Уопште, питање да ли је успостављање славе неког светитеља сумњиво или извесно има искључиво и само историјски значај; Што се тиче догматско-правног или канонског значења, онда, као што је свима очигледно, став овде има своју неоспорну и неоспорну снагу: сваки светац кога је црква формално признала за свеца је прави светац, јер је сваки такав светац управо канонизовани светац. 513 Не може се порећи могућност да између прослављања локалних светитеља, чије време је непознато, има нетачних у самој својој суштини, као што видимо примере откривања и престанка оваквих прослављања у претходним временима. Али све док црква није открила такве прославе и зауставила их својом снагом, оне остају оно што јесу, јер се овде не може одржати ничији приватни суд и сваки приватни суд мора да следи суд цркве овде.
Људи који верују у ове упокојене, као у достојне молитвенике пред Богом, могу им се обратити својом приватном и тајном молитвом (цфр о овоме у наставку): али што се тиче њиховог јавног поштовања, такво штовање не треба да им буде молитва служењем службе за њих и певањем молебена, већ молитва за њих, певањем клана за њих које су од њих (а ако се то нереално дешава у цркви). пева се уместо парастоса, онда се то дешава услед злостављања које подлеже одговарајућој казни и наравно престанку) 515.
Почнимо да се осврнемо на правила која су водила нашу цркву у питању канонизације светаца, и наредбе које је поштовала у овом случају, као и на народне обичаје у погледу поштовања светих.
1. Једини заједнички основ да се упокојени подвижници побожности сматрају светитељима, иначе за њихову канонизацију, било је у нашој цркви прослављање подвижника даром чудотворства, било за живота, чији су примери познати, или, што је најчешће бивало, после смрти, са највећим делом чуда на њиховим гробовима и од њихових моштију.
Наши први светитељи били су страстоносци Борис и Глеб. Али страдалника који су претрпели насилну смрт од Свјатополкове руке нису била двојица, већ тројица - заједно са Борисом и Глебом, последњи је убијен трећи брат Свјатослав. Ако нису сва тројица, који су претрпели потпуно исту насилну смрт, канонизовани, онда је разлог томе био тај што је Бог прославио не сва тројица, већ само прва два даром чудотворства. На гробовима Бориса и Глеба, сахрањених у Вишгороду, убрзо су почела да се дешавају чуда; али гроба Свјатослава, где су се могла чинити чуда, није било, јер, убијен током бекства у Мађарску негде у Карпатским планинама, он није донет у Русију, већ је сахрањен на месту убиства, и тако, иако је био потпуно исти страстоносац као Борис и Глеб, али их није открио као чудо од Бога, он је био откривен као чудо.
Затим, у самој историји канонизације Бориса и Глеба, коју смо горе детаљно пренели, апсолутно је јасно да су они канонизовани не као страстоносци, већ као чудотворци, мада се, наравно, мора разумети да су постали чудотворци зато што су били страстоносци. Пре него што је Борис и Глеб требало да постану наши свети крститељи Русије. књига Владимир. Али у вези с тим да он није постао наш први светац, даје нам се потпуно јасна изјава да је основа за нашу канонизацију била величање дара чудотворства. Јасно нам је речено да је он водио. књига Владимир није била канонизована доста дуго јер Господ није хтео да га прослави као чудотворца (горе). Наш трећи светитељ после Бориса и Глеба био је Пред. Теодосије Печерски. Али он је био наш велики подвижник и отац правог монаштва међу нама, заједно са преподобним Антонијем, пред којим је био инфериоран, као ученик пред учитељем.
Горе смо рекли да се у Грчкој Цркви поштовање светих од стране светих или јерарса у почетку, све до 11. века, вршило на другачијој, да тако кажем лакшој основи, поред дара чудотворства, а да је потом, од 11. века, почело да се врши на истим основама као и остали свети, прослављање даром чудотворства (п.17). Али ако је потоња Грчка црква била склона смањењу темеља, онда би било невероватно претпоставити да је наша Руска црква, супротно њој, имала склоност да их (темеље) прошири. Вести о Макаријевим саборима из 1547. и 1549. године позитивно вам сведоче да Руска Црква није имала такву склоност и да је средином КСВИ века, као и у предмонголском периоду, једина заједничка основа ваше канонизације била величање упокојеног даром чудотворства. Горе о томе намерно говоримо и, да се не бисмо понављали, упућујемо читаоца тамо.
Од краја 5. века налазимо јасне доказе да је величање дара чудотворства код нас препознато као једини основ за канонизацију, у канонизацији Светог Јосифа Волоколамског. Године 1589., преп. за Јосифа, саборно је потврђено месно славље, а истовремено је речено или резервисано: „И напред Господ Бог и Пречиста Богородица прославиће чудесима светитеља великог чудотворца његовог Јосифа, а затим ће певати и славити (га и у свим црквама) светињу“. Као што смо већ рекли, саборну клаузулу не треба схватити у смислу да до 1589. године на гробу Светог Јосифа уопште није чинио чуда, већ у смислу да се до тада није довољно прославио чудима да би био канонизован за опште или опште црквене свете. Рев.
У новгородском Саборном храму Свете Софије установљене су локалне прославе за доста новгородских епископа-архијереја (горе), о чињењу чуда од чијих моштију нема вести, а може се мислити да је успостављање прослава за њих аналогија са првобитним успостављањем у Грчкој цркви прослављања светих светитеља и светитеља, које истичемо као светитеље (пола делатнике). пре страница и о којима је реч горе.
ствар је очигледна, треба је схватити тако да мученици нису били прослављени даром чудотворства, и да стога, и поред тога што су били мученици у строгом и прецизном смислу те речи, митрополит није тражио да се они сматрају светима. 518
Што се тиче садашњег синодског периода, имамо позитивне информације о канонизацијама светих за општу славу, а немамо позитивне информације о канонизацијама светих за локалне славе.
За опште славље иу садашњем саборном периоду, као и увек раније, свети се канонизују само под условом прослављања од Бога даром чудотворства. Без иједног указа Светог Синода, којим би се утврдили основ канонизације за помесну славу, не можемо рећи ништа позитивно о овим признатим и прихваћеним светитељима. Синодска основа за канонизацију за помесну славу. У сфери вероватног, претпостављамо да у односу на канонизацију локалних светитеља, као и општих, Свети Синод не одступа од увек присутне праксе наше цркве, која је била да канонизује за помесне славе само под условом прослављања подвижника даром чудотворства. 519
Када кажемо да је једини општи основ убрајања упокојених подвижника побожности међу светитеље у нашој цркви било прослављање подвижника даром чудотворства: онда мислимо да, поред овог или другачијег, ако не под овим условом, упокојени подвижници побожности нису били канонизовани у нашој цркви као светитељи. Али, с друге стране, поред или мимо овог услова, није био потребан никакав други услов да би се мошти подвижника нашле нетрулежне. Мошти су отворене да би биле предмет почасти као светиња; отворене били су почаствовани као светиња. Али оне нису представљале неопходан услов да би подвижник био канонизован: у случају присуства чуда, подвижник је могао бити канонизован и без присуства њихових (моштију); напротив, њиховим присуством, али без присуства чуда, подвижник никако не би могао бити канонизован.
Да труљење моштију није био неопходан услов за канонизацију или није био потребан као неопходан услов за њу, то јасно показује стварна историја канонизације наших светитеља: неки од наших светитеља су канонизовани пре открића својих моштију; неки од наших светитеља су кад-тад канонизовани, па чак и веома значајан, после проналаска њихових моштију; мошти доста наших канонизованих светитеља никада нису откривене 520. А најодлучнији и најубедљивији доказ да присуство моштију светих није признато као неопходан услов за канонизацију представља нам историја Макаријевих сабора 1547. и 1549. године: на овим саборима, на свим саборима, на свим саборима подигнуто је много. њихове мошти, било да су ове последње откривене или не, а говорило се само о томе да ли су светитељи били чудотворци.
Свих пет светитеља канонизованих у садашњем синодском периоду за општу прославу канонизовани су у исто време када су њихове мошти откривене. Међутим, опште правило је да је, да би се сматрали заједничким светитељем, потребно труљење моштију; ни у једном од пет случајева канонизације Св. Синод није изразио, па самим тим из пет случајева, по свему судећи, не следи закључак да је у погледу канонизације светих за опште прослављање Св. Синод поставио нови захтев. Што се тиче канонизације за помесну славу, од 14 светитеља канонизованих за ову прославу у садашњем саборном периоду, мошти 12 светитеља се чувају у тајности и отварају се само мошти двојице (Јов Почајевски и Теодосије Тотемски).
2. Историја канонизације значајног дела подвижника побожности, који су канонизовани као свеци, почела је од дна њихове смрти: подвижник је за живота стекао велику славу међу људима, и као резултат тога, одмах након његовог погреба, почело је поштовање његовог сећања, изражено на известан начин. Поштовање других подвижника побожности, које је претходило њиховој стварној канонизацији, почело је неко време после њихове смрти према неким натприродним знацима и индикацијама. Коначно, остали подвижници побожности су канонизовани без овог претходног поштовања: подвижник је умро и његово сећање је пало у заборав међу људима; али га је тада, једном или другом после његове смрти, Бог неочекивано прославио даром чудотворства, и он је канонизован.
Поштовање упокојених подвижника побожности састојало се, с једне стране, у томе што су се за њих молили на њиховим гробовима, а са друге стране, у томе што су им у част, да тако кажем, подигнути неки споменици, да тако кажем, над њиховим гробовима, уз које је било повезано и неко материјално или видљиво почаст њима (подвижницима). Молебљење се састојало у томе да су хришћани који су ревновали сећање на подвижнике долазили и певали опело о њима на њиховим гробовима и да су се у дане њиховог упокојења за њих обављале заупокојене литургије и да су њихова имена уписивана у синодике или спомен-обележје за стално помен на литијама и мисама. Аутор легенде о проналаску и проналаску моштију светог Митрофана, коју смо укратко пренели, каже: „У Вороњежу је поштован успомена на хришћанске и пастирске врлине светог Митрофана од времена његове смрти: ревносни људи су долазили на његово место сахрањивања и тражили да му одслуже помен.
Тако је било у давна времена у односу на оне подвижнике чија се успомена почела поштовати од самог погреба. Што се тиче певања погребних литургија у самртне дане и сталног помена на литијама и мисама: некада је то била добровољна ствар, зависно од приватне ревности, некада је директно прописано и одређено. Изнад смо говорили о наредби новгородског архиепископа Теодосија да пева годишњу погребну литургију Јакову Боровицком (стр. 88) и о наредби тројичног игумана Арсенија да пева исту погребну литургију Стефану Махричком (стр. 113). Ево и треће нам познате наредбе о томе, која такође говори о сталном помињању упокојених на литијама и мисама. Године 1592. Казански митрополит Хермоген (потоњи патријарх) представљао је патр.
Уређење појединих споменика над гробовима подвижника, у комбинацији са њиховим материјалним одавањем, састојало се у следећем. Ако је подвижник сахрањен у цркви, односно испод цркве (испод њеног пода), онда се на поду цркве, изнад гробног места, налазио гроб или надгробни споменик, који је имао изглед светиње са моштима, чија је имитација или изглед ковчега, споменик 522, а ако је подвижник био подвижник, подвижник, подвижник, подвижник, сахрањује се у малом гробу онда је отворена мала зграда. над гробом је постављен шатор или капела 523, а у шатору на гробу је био исти надгробни споменик као горе. Затим је у оба случаја надгробни споменик био прекривен велом и испред њега је постављена свећа. (О градњи гробова или гробова говори се у наредбама архиепископа Теодосија и игумана Арсенија, на које смо сада указали, а такође и у наредби патријарха Филарета о преносу тела светог Адријана Пошехонског са празног места у коме је сахрањен у његов манастир 524. године.
Понекад су се, уместо покривача, на надгробне споменике постављале слике подвижника у целој величини, као што су њихови ликови исписани на горњим таблама правих или канонизованих светаца. У оба случаја није било неуобичајено да се испред надгробних споменика, или уопште у црквама и шаторима у којима су се налазили, постављају доподневне слике подвижника или њихове иконе у смислу портрета (слике су биле управо портрети или су, у недостатку сличности, у сваком случају имале значење овог последњег, јер су се за праве иконе називале само слике, али су се за праве иконе називале само иконе). следећи Грке, служио је за означавање и стварних икона и портрета, шта је њено право или право значење).
600): тада је поштовање подвижника побожности на исти начин имало сасвим другачији, чисто и намерно религиозни карактер: надгробни споменици над гробовима и на гробовима подвижника били су близу ракова са моштима светитеља; слике подвижника постављене на надгробне споменике узимане су за свете слике, а слике подвижника или њихове иконе у смислу портрета не само да су биле блиске стварним иконама стварних светаца, већ су се готово, а понекад и потпуно, поистовећивале са њима. До такве идентификације, с једне стране, лако је дошло због чињенице да се по свом изгледу иконе-портрети нису разликовали од правих икона, а с друге стране, требало је то олакшати чињеницом да у старим временима нисмо имали посебан назив за портрете, али да смо, по угледу на Грке, правим иконама и портретима називали исти назив: два различита имена су се лако могли сматрати истим предметом који се лако могу сматрати истим именом. 526.
У којој мери је био обичај да се надгробни споменици над гробовима и на гробовима покојника прекривају њиховим сликама у целости и постављају њихове иконе-портрете у цркве и шаторе – подразумева се да они који нису увек заслужили ово име по сличности са оригиналима, не можемо рећи позитивно; али изгледа вероватно да се мисли да је то било веома распрострањено: слике и иконе представљале су манифестацију највишег поштовања мртвих, а у већини случајева, наравно, било је случај да су људи настојали да покажу ово највише поштовање према својим мртвима. Ако за сада не знамо много примера постојања слика и икона, онда можемо претпоставити да је значајан број њих сакривен и уништен у протеклом веку као резултат прогона који су с времена на време настајали против и једне и друге 527.
Што се тиче данашњег времена, не знамо за примере да су иконе и портрети поштованих мртвих постављани у цркве и шаторе и сматрамо да се то сматра недозвољеним. Али покривање надгробних споменика над гробовима или на гробовима поштованих мртвих њиховим сликама у пуној дужини сада је врло уобичајено, или барем није нимало необично.
Законит и исправан начин да се молитвено одају почаст поштованим мртвима, као што смо већ рекли, било је служење парастоса и задушница за њих. Подразумева се да је то био случај. Међутим, дозвољена је и злоупотреба која се састојала у томе што су им се уместо парастоса за покојнике певале молитве, као да су прави свеци. А узимајући у обзир мрак претходних времена, може се мислити да је злоупотреба била дозвољена и не нарочито ретка 529.
Било је неколико изузетака, подвижника чијој канонизацији није претходио ни период поштовања ни период заборава, а који су канонизовани скоро одмах или у врло кратком времену након смрти сваког од њих. Подељени на два сталежа, то су били или подвижници који су се још за живота прославили као чудотворци и који су канонизовани одмах или убрзо после смрти управо као такви живи или, да тако кажем, доживотни чудотворци (Теодосије Печерски, Сергије Радоњешки, Кирило Белозерски); или подвижници који су од Бога прослављени многим чудесима одмах или у врло кратком времену после своје кончине и чија је канонизација због тога изузетно брзо обављена (кнежеви Борис и Глеб, митрополит Петар и још неки после трећег од њих).
3. Чуда су се постепено чинила на гробу подвижника, почевши мање-више брзо после његове смрти, или су се изненада почела дешавати много времена после његове смрти: али се нагомилао значајан број чуда, или се бар известан број њих појавио; о чудима, која су приљежно записивана, саопштаване су подложним црквеним властима са или без додатка директне молбе за канонизацију подвижника; Црквене власти су се увериле у истинитост вести о чудима, за шта су извршиле „сведочење” о њима, односно испитивање о њима, а када су се увериле у истинитост и једноставност чуда, канонизовали су подвижника или извршили његову канонизацију, одређујући дан за прослављање његовог сећања.
Дакле, комплетан процес канонизације састојао се од: бележења чуда; извештавање о њима црквеним властима са или без придруживања директној молби за канонизацију; распитивање црквених власти о истинитости чуда и, коначно, сама канонизација подвижника или сама његова канонизација, са одређивањем дана за прослављање његовог спомена.
а) Манастири, међу чијим ктиторима и игуманима је била већина удостојених подвижника, били су на два начина заинтересовани да њихови подвижници, од Бога прослављени даром чудотворства, буду канонизовани: прво, овом канонизацијом они (подвижници) су одликовани славом која им је припадала и чија је дужност била монаштво; друго, награђени славом која им је припадала, управо су том славом умногоме допринели материјалном благостању манастира, призивајући им ходочаснике и привлачећи им дарежљивост добротвора. Поред манастира, црквене власти су биле заинтересоване и за евидентирање чуда на гробовима подвижника, што је било неопходно за њихову канонизацију, јер је повећање броја светих служило увеличавању славе цркве, у име чега је, како се мисли, задужено одговорнима за смишљену бригу о евидентирању чудеса подвижника на гробу.
б) Игумани манастира су јављали подложним црквеним властима о чудесима чињеним на гробовима подвижника који су почивали у зидовима манастира, с једне стране, подстакнути на то једним или другим својим сада већ наведеним интересима, или оба заједно, а с друге стране, јер је ово, како треба мислити, чинити њихову дужност ( представља њихову дужност у овом тренутку). Ако су поједини манастирски игумани уз извештаје о чудесима на гробовима подвижника додавали директне захтеве да се подвижници канонизују: онда се, наравно, мора мислити да су били посебно снажно мотивисани да траже прослављање подвижника једним или другим интересима које смо назначили. Међутим, мора се направити резервација. По свој прилици, не само оних неколико манастирских игумана о којима ово позитивно знамо, него и многи други, упућивали су молбе подложним црквеним властима за канонизацију подвижника.
Чак је врло вероватно претпоставити да су директни захтеви за канонизацију подвижника чинили општеприхваћен обичај и опште утврђено правило. Није нам познато како су игумани манастира били дужни да обавештавају подложне црквене власти о чудима која су се дешавала на гробовима подвижника – да ли о сваком чуду посебно или о таквом броју њих одједном, што је по њиховом мишљењу давало право на молбу да се подвижник канонизује. Ако о сваком чуду посебно, онда захтев за канонизацију подвижника, наравно, не би могао да прати извештај о првом чуду које се догодило на његовом гробу, а у овом случају би било неопходно да се ствар изнесе на начин да је пракса успоставила неко правило у погледу броја чуда после којих је било дозвољено покренути молбу31 за каноника5.
Надлежни црквени ауторитет за игумане манастира, којима је требало да пријављују чуда на гробовима подвижника, били су њихови епархијски епископи. Али само представник највише власти цркве, а то је био митрополит – патријарх, имао је право да канонизује опште или општецрквене свеце, а у вестима о овим општим или свецрквеним канонизацијама, чини нам се да се игумани манастира обраћају са својим захтевима за канонизацију подвижника највише црквене власти директно овом представнику црквене власти. Међутим, треба разумети не да су се обратили представнику највише власти (митрополиту – патријарху), заобилазећи своје епископе или поред њих, већ на начин да су за то тражили дозволу од епископа, а да нам се само у вестима о томе намерно не говори, као о околности која би сама по себи требало да се претпостави.
Горе смо рекли да су за бележење чуда 532 чињених на гробовима подвижника, с једне стране, били заинтересовани манастири у чијим су се зидовима налазили гробови подвижника, а са друге стране црквене власти, као чувари славе цркве. Знамо време када је овај највиши интерес цркве приморао наше црквене власти да смишљено и марљиво траже подвижнике побожности који би били достојни да се сматрају светима. Ово је време Макаријевског.
в) Црквене власти су, имајући сазнања о толиком броју чуда сваког подвижника, које су му дале право да буде убројан (учинило његову канонизацију обавезном) за свеца, извршиле „сведочење“ чуда или су се распитале о њиховој поузданости. 533 То је учињено тако што су иследници слати у манастир у коме су се налазиле мошти подвижника, или у град, у село, ако је било ретког случаја налажења моштију у парохији или у парохијској цркви, некада представљајући читаву комисију од четири или три човека (горе), а понекад ограничено на само два и једног вестига. чинила су се чуда. Под чудима подразумевамо чудесна исцељења на гробовима подвижника од разних болести, а истрага се састојала у томе да су иследници испитивали саме исцељене, њихове духовнике и све њихове познанике, у овом другом случају, ако не увек, онда понекад вршили такозвани општи претрес.
Али ипак, у односу на ригорозност испитивања чуда, чини се да историју канонизације наших светитеља треба поделити на неједнаке половине, наиме, прву половину од почетка хришћанства до сабора 1667. и другу половину од сабора 1667. до данас. Између упутстава сабора из 1667. године читамо: „Немојте се усудити да се нетрулежним телима која се налазе у данашње време, осим по поузданом сведочењу и саборној заповести, частите као светитељи: многа тела се налазе нетакнута и нетрулежна не од светости, него као да су изопштена и под заклетвом пресветог епископа и злочина који имају заповедништво и светосавље. закони, циљеви су нерешиви и кога год хоћете да поштујете као светитеље, о таквим пронађеним телима достојно је испитати (искушати) на сваки могући начин и дати поуздано сведочанство пред великим и савршеним сабором епископа“ 538.
г) У чему се састојао сам обред, како је извршено само прослављање светитељства или канонизације, о томе немамо уопште позитивних података, јер се ни једна приватна канонизација уопште не помиње којим је обредом обављена. По свој прилици, треба мислити да сам представник црквене власти који је извршио светосавље или канонизацију – било да се ради о епархијском епископу или митрополитском патријарху – није извршио обред или славу сличну оној коју је извршио папа римски, и да је цела ствар с његове стране била ограничена на дефиницију и декрет (као што је то био случај и у садашњем тренутку само на месту прославе). телесни остаци канонизованог светитеља
О овој последњој светковини треба мислити, као што се ништа друго не може мислити, да се она састојала од евентуално блиставе празничне службе новом светитељу, а према упутствима наредби црквених власти које су нам познате и с тим уско повезане, 539. треба да буде смишљено сазивање целокупног околног свештенства и свеколиког свештенства, више или мањег народа. старих дана имали смо још више, него сада, и који су на такве прославе хрлили, несумњиво, у огромном броју), а делом на основу истих наредби, делом по себи, вероватно је помислити да је и сам епархијски епископ дошао да прослави славу или је послао своје посебне представнике.
д) Дан за годишњу славу светитеља обично се одређивао за дан његове упокојења, ако је то било познато; ако не, онда дан открића моштију (ако се догодио), рођендан, дан анђела. Неки свеци су се славили не једном годишње, већ неколико пута - на дан њихове смрти, на дан проналаска моштију, на дан преноса моштију (ако се то догодило), на њихов рођендан, на дан анђела. Узмимо за пример монахе Волоколамског манастира, који су 1589. године на својој катедрали уприличили да манастир слави у свом манастиру. Јосиф три пута годишње (и то два пута од три, различито од осталих светитеља – у дане посебних догађаја у Јосифовом животу, види горе) показује да је право да се светитељу одређују и друге прославе, поред оних које су одредиле црквене власти приликом његове канонизације, дато монашким братствима.
Неопходан услов да би подвижник био канонизован за светитеља било је прослављање кроз дар чудотворства. Али, напротив, ствар не треба представљати тако да су сви подвижници, прослављени даром чудотворства, канонизовани за свете: то указује на прилично значајан број таквих подвижника који нису канонизовани за свете, од којих неки, можда, још увек чекају свој час, а неки од њих, можда, нису познати за овај час ( мошти једних светих прослављају се нетрулењем, а други се не славе)
4. Признање сваког подвижника побожности за светитеља захтевало је да му се састави служба и да му се запише живот. Служба је била потребна да би дошло до прослављања светитеља; а што се тиче житија, он је био потребан као оправдавајући документ у погледу чињенице да је канонизовани светац био прави светац. Поклоници побожности канонизовани су као свеци јер су се на њиховим гробовима чинила чуда. Али чуда су, како учи Никон Црногорац 540, двојака: истинита, која Бог чини преко својих светитеља, и лажна, која, да обмане људе, ђаво производи својим оруђем. Прави светитељи се познају из живота, по делима: дакле, за такво и такво сазнање о њима и за таква и таква уверења о њима, потребан је њихов живот. Осим тога, житија светих, у виду скраћених или пролошких прича о њима, била су неопходна за читање на њиховим службама 541.
Врло често, ако не и већину времена, дешавало се да су живот светитеља и његова служба били спремни за његову канонизацију. Горе смо рекли да је канонизацији неких светаца претходио период „поштовања“ који је почео од дана смрти. Питање канонизације ових светитеља било је готово унапред закључен и састојао се само у томе: ускоро или не ускоро ће доћи до (канонизације).
Житија и службе, ако не свих ових светих, онда знатне већине њих, припремљени су пре њихове канонизације, јер је ово последње било много згодније извршити са припремљеним житијима и службама него без њих. Црквене власти, које су требале да канонизују подвижника, у сваком случају су морале да имају биографске податке о овом последњем, тако да су се у одсуству његовог живота овај податак морао изнети усмено; али, наравно, много дража од усмених информација, која у сваком случају није могла допрети до народа, била је намерно састављена биографска белешка, која је била живот. Исто тако, било је много боље да светитељ почне да служи своју службу одмах након канонизације, него да се ово прослављање врши дуже или мање времена, пре припреме своје службе, према општем слављу 542.
Подразумева се да службе светитељима, састављене пре њихове канонизације, нису могле имати јавну употребу, јер је немогуће вршити јавне службе светитељу који још није признат за свеца. Али њихова приватна употреба је била дозвољена: људи који су имали веру у неканонизоване подвижнике, као достојне молитвенике пред Богом, могли су да се за њих моле код куће или у њиховим келијама (уп. изнад, стр. 179, где се каже белешка написана у име Светог Синода о канонизацији светог Митрофана о призивању његовог молитвеника на заступништво пред Богом у приватном молитвеном заступништву). Знамо за један пример званичног признавања црквених власти такве домаће употребе служби писаних неканонизованим подвижницима. Монах Јосиф из Волоколамског манастира Фатеј или Фотије, ученик модерне арене.
Јосиф, подвижник манастира Касијан Њесни, написао је службу Јосифу и поклонио је митрополиту Макарију: „Велики кандило, учитељ васељенски, Високопреосвећени митрополит Макарије“, гласи вест у натпису богослужења, „погледао је ову службу и благословио је у свом Старцу све до славе Св. презентација.” У опису смрти тверског епископа Акакија, који је био један од пострижника Волоколамског манастира, који је уследио јануара 1567. године, читамо о истоме: „Господ је почео да благодари старцу Фатеју, ученику великог старца косовског Касијана, који је био покренут на тако велико дело и игумана Јосифа, сав чин; Епископ се и тада радује што је, саставивши Фатеја, славно предао Макарија митрополиту све Русије и добио благослов од митрополита, који се за то молио у својој келији до прослављања саборног излагања, а затим је епископ поново почео да изговара тропар преподобном игуману Јосифу (и.
саставио Фатеј): Као што је пост ђубриво и отац лепота..., и опет Господ поче да говори монаху Јосифу кондак: Житије светских невоља и побуна“ 543...
Ако су живот подвижника и његова служба били припремљени пре канонизације, онда су, када је покренут случај за ову другу, били представљени црквеним властима, које су их испитале, по потреби исправиле и одобриле. О сабору 1549. године извештава се да су им положени или представљени канони нових чудотвораца и њихових живота, о чему су они сведочили! били „сви свештени сабори“, односно сви присутни на сабору 544. Патр. Јова са сабором, поводом канонизације светог Јосифа Волоколамског, представљени су 1591. године тропар и кондак и стихире и канон и целокупна служба Јосифу, а патријарх их је заједно са сабором сведочио и са његовим благословом исправљени 545. године. Истом патријаршију Јову са канон-ом од г. Свети Корнилије Комелски, стихире, канон и житије Корнилије представљени су 1600. године, а патријарх је саслушао стихире, канон и житије заједно и утврдио да су „написани по лику и подобију других светих 546. Патриј Јоаким са саборним храмом, поводом канонизације Св.
Никандер Псковски, живот Никандра и служба њему представљени су 1686. године, који су прочитани на сабору по његовој наредби и добили одобрење од њега 547. Не знамо колико су саборна сведочанства житија и канона била темељна – вероватније, нису била нарочито темељна: али су најјаснији начини живота и канони били јасни на тај дан. њих: мање-више, житија и канони су писани „по лику и подобију” - и то се сматрало довољним 548.
(Изнад смо цитирали белешке о службама светог Александра Ошевенског) и Антонија Сијског, које је прочитано у повељи московске Успенске катедрале: „Али ако не певате по општем намену, зато што је слог (сопствене службе) лош за добро..., а слог према злу, бољи је према злу.“ Од нових црквених историчара, преподобни Филарет каже за службе руским светитељима да су многи од њих сиромашни и... помисли и осећања, - Историја Руске Цркве, трећи период, § 38, прибл. 2 фин., а о њима говори преп. Макарије: „сви су уопште (они) веома ниског достојанства, а неки су крајње сиромашни и по садржају и по спољашњој обради: јасно је да су наши црквени песници били само писмени људи, без икаквог научног образовања, а понекад и не баш писмени” – Ист. Р. Ц. ВИИИ, 61. За веома лошу рецензију архиепископа Филарета, посебно о служби јарославских кнезова Василија и Константина, видети Руске свете под 3. јул.
А о богослужењима, да тако кажем, раскошним, у којима се као мученици величају мирно умрли светитељи, а у којима се руски пустињски подвижници поучавају таквим црквеним и друштвеним чиновима о којима нису ни сањали, захваљујући томе што ове службе представљају прве службе пренете на руске свете који су наишли или, због неког апсурдног описа грчког хира, преузетог у грчки хир човека, Лаврска библиотека бр. 541 и Кључевски у житијима стр. 433. У једном од рукописа гр. Уварова, бившег Царског, читају се самом преподобном веома незгодан тропар и кондак. Сергија Радоњешког, - из Стројева бр. 396, од архимандрита. Леонида бр. 1819, л. 289 и књ. Што се тиче житија светитеља, да не говоримо о веома ниским књижевним заслугама већине њих, да не говоримо о чињеници да су неки од њих преписани на забаван и незанимљив начин 549 , у самом садржају неких од њих има нешто што је Митрополита натерало. Филарета да каже да „постоје легенде о житијима светаца која су дошла са погрешних усана“, видети ИВ том Зборника његових мишљења и приказа бр. 447, стр.
139, и оно што тера архиепископа Филарета да каже да „понављати све приче (читане у Житијима; неселективно, без провере, грех је пред савешћу и срамота пред просвећеним умом,” – предговор руским светитељима 550: једном речју, постоји нешто у односу на шта су оне приче у вези са што се односе на прописе, да ли су прописи „сагледају” извесне, да ли су лажне измишљене приче које говоре оно што се није догодило или су у супротности са хришћанским православним учењем или беспослене и достојне приче за смех, а такве приче треба осуђивати и забранити уз објављивање лажи које се у њима налазе” треба признати као рецепт који има значајну применљивост).
5. Светитељи се деле на две класе – опште и помесне. Први су они светитељи који се прослављају у целој Руској Цркви; други су они светитељи који се славе или само у једној покрајини (после претходног славља у једном крају) или чак у једном манастиру, једној цркви. Поделу светих на локалне и опште преузели смо из примера Грка, код којих је у античко доба, као што смо рекли горе (стр. 19 скк), највећи део светаца били локални свеци, који су имали доста локалних светитеља и у време када смо примили хришћанство, и међу којима је ова подела светаца на опште и локалне и данас остала. У прва три века хришћанства у Русији, пре успостављања великокнежевског престола у Москви и пре премештања митрополитске столице у исту Москву, само три светитеља су канонизована у нашој земљи за опште прослављање по целој земљи, наиме, наша прва три светитеља: кнезови Борис и Глеб и преп.
Теодосије Печерски, - последњи за општу славу, као да није сасвим потпун (горе), сви остали ваши светитељи ова прва три века били су локални светитељи, - или читави познати крајеви, подручни, или појединачни манастири и цркве. У Москви, митрополиту. Макарије, два светитеља су канонизована за општу прославу, а два светитеља, по свој прилици, без намерне канонизације, али су и сами постали заједнички свеци: прва два светитеља су били митрополити Петар и Алексије, друга два светитеља Сергије Радоњешки и Кирил Белозерски; а затим, сви остали светитељи ових два и по или четврт века такође су били локални светитељи у ширем или најужем смислу речи. Али Москва је, препознавши себе као центар јединствене руске државе, почела да сматра обласне светиње својима и почела да их слави код куће – подразумева се, у саборној цркви митрополита, Успенском сабору. Поставши московски светитељи, локални светитељи су тиме у извесној мери постали и заједнички свеци (јер је Москва била једини или заједнички представник целе Русије).
Заједнички светитељи у смислу који смо сада назначили, поред именованих заједничких светаца у правом смислу, до времена Митрополита. Макарије је имао 15 година (види горе). Митрополит Макарије је, из разлога и мотива које смо горе навели, пре сабора 1547. године установио заједничку прославу у правом смислу те речи за сада поменутих 15 светитеља, а затим је на саборима 1547. и 1549. године установио исто опште славље за још 30 светих. После Мет. Макарија, односно, заправо после сабора 1549. године, а пре успостављања Светог Синода је био готово исти као од почетка хришћанства до Макарија: релативно мали део светих канонизован је за општу прославу, а највећи део светих канонизован је за помесну славу. После сабора 1549. године до оснивања Светог Синода Свих Светих канонизованих до 150 – кажемо до 150 јер нам остаје непознат тачан број свих канонизованих светаца, о чему смо горе посебно говорили.
Право канонизације заједничких светитеља припадало је поглавару Руске Цркве, митрополиту – патријарху; право канонизације локалних светитеља припадало је епархијским епископима, али је у стварности било тако да су их каткад канонизовали епархијски епископи, некад исти поглавар Руске Цркве – Митрополит – Патријарх. Док је поглавар Руске цркве био митрополит, он је био зависан од цариградског патријарха: али су митрополити имали право да канонизују свеце у областима својих митрополија. Ово право им је припадало од давнина до савременог доба и није им одузето у Грчкој до данас. Године 1339. митрополит. Теогност се обратио патријарху са молбом за дозволу да канонизује митрополита. Петра. Али за овај сасвим факултативни захтев постојао је посебан разлог – жеља да се канонизацији Светог Петра да посебна чврстина и свечаност, а патријарх у свом одговору Теогносту јасно даје до знања да је могао да канонизује Петра и не питајући њега, патријарха.
Што се тиче права епархијских епископа да канонизују локалне светитеље, онда, по свој прилици, није било апсолутно, тако да су епископи могли да канонизују свеце не питајући патријархе митрополите и противно њиховој сагласности, већ је било ограничено, тако да су епископи могли да канонизују свете само на захтев митрополита и са својим патриконсима; Апостолски канон 34 и Антиохијски саборни канон 9 прописују да ништа битно не чине без консултације митрополита са сабором епископа региона, а канонизација светих је, наравно, спадала у важне ствари 551. Међутим, то није позитивно познато, већ само са пуном вероватноћом треба претпоставити да је то само у античко доба; Што се тиче каснијих времена, почев од половине 16. века, о томе знамо у позитивном смислу. Новгородски архиепископ Теодосије обратио се митрополиту са молбом 1544. Макарије, шта да ради са Јаковом Боровичким, над чијим моштима су вршена чуда (горе).
Никонов летопис, састављен средином 16. века, преноси легенду о успостављању прославе Св. Епископа Ростовског Јована. Леонтиј и обавештавајући га о поретку који је постојао у њено време, директно каже да је епископ установио прославу благословом митрополита 552. Епископ Холмогорски Афанасије у свом писму из 1690. године о канонизацији локалних светитеља Германа Соловецког јасно каже да „без благослова Светог Патријарха не може заузети ово место“. 553.
На питање: зашто су канонизацију за помесну славу понекад вршили не епархијски епископи, већ старешина цркве, митрополит – патријарх, може се одговорити: прво, шта је то значило када је канонизација вршена на личну иницијативу митрополита – патријарха; друго, да су разлози који су нагнали особе које су тражиле канонизацију било ког подвижника, уместо епархијског епископа, да се обрате самом митрополиту – патријарху – да се пријаве, мора се претпоставити, само уз знање и сагласност епархијских епископа, били: нада да се, поред помесне славе, може и подвижник за а. жеља да се канонизацији дају већа чврстина и свечаност; с обзиром да је лакше да локални светитељ, канонизован од самог старешине цркве, постане општи светац. Не можемо рећи колико је локалних светитеља канонизовано од стране епархијских епископа, а колико од самог митрополита патријарха.
Али је вероватно да се мисли да су већину локалних светитеља, о чијој канонизацији нема података, канонизовали локални епископи, јер је њихова канонизација могла да се изврши без икаквих писмених докумената, само усменим наредбама (видети горе о томе како је новгородски архиепископ Јона установио помесну прославу Светог Саве Вишерског) 554.
Завршимо наш општи преглед канонизације светих, као и читаву нашу студију, беседама посвећеним моштима светих.
Имамо људе који изнад разума имају ревност Божију, који тврде да су мошти светих увек и свакако потпуно нетрулежне, односно потпуно неокрњена тела, ни најмање уништена или оштећена. Они то тврде из истог разлога зашто су људи попут њих то тврдили у 15. веку, наиме, због људске невере коју замишљају, због свог мишљења о обичним људима, да „свако (светац) који није у телу није свет међу њима (обичним људима)” 555. Али они лажу да би се у истој стварности односили према обичним људима, да ли у истој стварности третирају обичне људе, потоњи представљају цела тела или само кости и ситне остатке и честице костију. Одлучан и јасан доказ о томе дају они случајеви када су нам са истока донете мошти светих у виду ситних остатака њихових костију: наш народ је похрлио да им се поклони са истом вером којом се клања целим телима 556.
Јосиф Волоколамски у свом Просветитељу пише о моштима: „Ове кости се виде као прах и земља, али се обе боје демона, и просветљују слепе, и лече губавце и узете, и лече разне болести... поклони се и љубазно целивај“ 563. Митрополит Данило у једној од својих речи пише о моштима: „Ваистину је чудо славно, јер голе кости зраче исцељењем“ 564 . Зиновије Сијенски у Сведочанству истине пише о моштима: „Чудо је заиста величанствено: голе кости су суве за све врсте болести и болести, исцељују и терају демоне...; Није ли јасно да кости грешника онечишћују оне који их додирују, али светост мртвих костију које се дотичу онечишћују“? 565 Захарија Копистенски у својој Палинодији, објашњавајући реч или назив моштију, пише: „мошти, то јест кости и тела светих...; мошти, то јест делови костију и тела светитеља” 566. У једној „лексиси” или азбучној књизи, која садржи једноставну интерпретацију речи „релик”, „реликт” тумачи се једноставно „словенска реч” свети“ 567 .
Доказ светости светих су чуда која се дешавају на њиховим гробовима или од њихових моштију, а мошти, цела тела или само кости, дате су нам, да у нама одржавају најживље успомене на небеске молитвенике за нас, на свете и свете остатке неких светитеља, које морамо поштовати као такве), и то су израз митрополије Катанџије на земљи (филетски израз) кроз које Господ највише пројављује своју чудесну силу 570.
Да ли су мошти заиста у истом облику као што је пријављено влади? Ако се радило о моштима, од којих су се по њиховом проналаску чинила чуда, онда би, поред овога што је сада назначено, сведочанство требало да се састоји и од испитивања истинитости чуда. Неке мошти су сведочене не само једном, већ у мање-више дугим временским периодима, два или три пута. Друго и треће сведочење могло би се извршити ради што већег уверавања у нетрулежност моштију или да би се видело да ли је током времена дошло до промена из нише, а у другим случајевима сведочанства не би требало да подразумевају сведочанства самих моштију, већ испитивање чуда која су од њих учињена. Од осталих моштију чуда су почела да се дешавају не од самог минута проналаска, већ тек после мање-више дугог времена после њега: да се распита о чудима која су почела да се дешавају, послата је друга комисија или друго овлашћено лице (после првог налога или првог послатог за само откривање моштију).
Али могло се десити да се први пут чуда сматрају недовољним за канонизацију чудотворца, да би се са њиховим даљим гомилањем појавила потреба за другим испитивањем о њима или трећом комисијом, трећим овлашћеним лицем.
Прослава проналаска моштију се код нас од давнина обележава на најсвечанији начин. Како се о проналаску моштију говори као о светлом и свечаном слављу: монах Јаков и преподобни Нестор Књаз. Бориса и Глеба, првобитног хроничара преподобног Теодосија Печерског, Пахомија Сербина, преп. Сергија Радоњешког. Ево нам познатог описа прославе једног открића моштију, које се догодило средином 17. века, а то је проналазак моштију Кирила Новоезерског 1648. Проучивши, известићете о проналаску моштију св.
Кирила, копајући ровове за темељ нове камене цркве, „благочестиви владар цар и велики кнез Алексеј Михаилович, самодржац целе Русије, посаветова се о томе са својим оцем и ходочасником кир Јосифом, пресветим патријархом московским и све Русије, и са целим освећеним сабором послао је у црквено освећење беложског и са својим краљевским синовима. манастира Његовог Преосвештенства, Архиепископа Вологдског и Великог Пермског, и заповеди му да по благослову Пресветог Патријарха и по царској заповести, Преосвећени Архиепископ Маркелски А. Кирилов манастира Белозерског, и тог Новозерског манастира са игуманом Амфилохијом, са свештеницима и ђаконима и свештеном катедралом и монасима и мноштвом народа 574, певајући свеноћно бденије и за време молбенице, ископао је ковчег као Венрил и отворио ковчег и отворио ковчег Кијевског Фа, отворио га. мирисни тамјан или као мирисни чемпрес...
575; Епископ са архимандритом и игуманом и са целим освећеним саборним храмом узе чесне мошти из старог ковчега, и преневши их у нови ковчег и у славу унесу у стару цркву, са свећама и свећама, са псалмима и песмама и духовним песмама и народним славословљем, и сачекавши их од камена до потпуне цркве. 576.
Додајмо овде као додатак изводе из извештаја истражних комисија које су у име Светог Синода прегледале мошти нових светитеља – Димитрија, митрополита ростовског и Инокентија, епископа Иркутског.
Мошти Светог Димитрија је у динарској 1757. године прегледала комисија коју су чинили митрополит ростовски Арсеније Мацеевич, митрополит суздалски Силвестар Гловацки и архимандрит Краснопољски Гаврило, који су седели у Московској синодској канцеларији Симоновског 577. У извештају комисији св.
Синод о моштима гласи: „Коса на глави доле од капе са обе стране, као и на узди, једра су мала од доњег седишта, неоштећена су и неоштећена, а испод капе која (која?) ивица иршице (крзна) се залепила за чело, да ли је има, из листа се не може сазнати, иза главе је немогуће сазнати. (сиц), надамо се да је од тежине изливене земље (на свечеву гробу) и шора (доње и горње усне и хрскавице носа и лица узета земља, али су композиције свега тога нетакнуте и ни најмање се не одвајају једна од друге руке склопљене на предњој страни, а једна је отпала; раздвојени на лакту и одсечене су вене које се виде, а на десној руци су четири прста - на кажипрсту, на средњем прсту и поред њега и на малом прсту су поломљена два прста од којих један има нокат, а у посебном су сребру постављен је реликвијар, код ногу ногу, а у коленима се такође налазе вене, а у коленима се налазе и тело. на њима, али на осталим саставима, па на бутинама, делом нема, у његовим (његовим?) ногама стопала од којих су се (друге?) кости одвојиле, али ноге нису распале.”...
У свом завршном прегледу, комисија за мошти каже да је „део неких композиција нетрулежно тело, а други делови и голе кости се испостављају као кости“ 578.
Мошти Светог Инокентија прегледала је у јануару-марту 1801. године комисија коју су чинили епископ Иркутски Венијамин Багрјански и викар казански, после Епископа пермског. Јустин Висхневски. Кратак податак о томе шта је инспекцијска комисија затекла наводи се у указу Светог Синода од 1. децембра 1804. године, којим се мошти Инокентија читају као савршене свете мошти 579, а управо се састоје из следећег: поменути епископи са осталим позваним људима „огледаше нетрулежно тело епископа; и то је са дужном пажњом откривено, а то је са дужном пажњом откривено. грудни кош, ребра, леђа и ноге, све нетакнуто и са месом као осушеним, из којег долази миомирисни мирис, својствен моштима и који многи осећају” 580.
Спискови поштованих мртвих
Шта је суштина поштованих мртвих, о томе смо говорили горе - стр. 42 и 271 фин. акк. Али поред истински поштованих мртвих, постоје и, да тако кажем, имагинарно поштовани упокојени, наиме, они који заправо нису поштовани, али који су састављачи ових последњих уврштени у старе и нове каталоге светаца. Даћемо посебан списак заиста поштованих покојника и посебан списак покојника који се заправо не поштује, већ се само налази у руком писаним календарима и каталозима светаца. Нисмо више у стању да разликујемо све умрле који припадају првом сталежу од свих мртвих који припадају другом сталежу, као што немамо могућност да разликујемо све канонизоване светитеље од свих поштованих мртвих, о којима смо горе говорили.
И зато је сасвим могуће да смо овај или онај број умрлих из прве класе сврстали у другу класу, а да смо, напротив, овај или онај број умрлих из друге класе сврстали у први разред (вероватно је да, пратећи наше изворе, више грешимо напредовањем из друге класе у прву него деградацијом из прве класе у другу). И овде, као у одвајању канонизованих светаца од поштованих мртвих, аутентичност се могла постићи на једини званични начин.
Два тренутно позната најстарија и заједно најпотпунија списка наших календара са именима руских светитеља односе се – један на 1621. годину, други, како се претпоставља, на временски простор између 1606-1625, а оба по својој сличности сугеришу исто, не зна се када, али у сваком случају2 пре него што се прва година појављује15.
Године 1657. непознати монах Тројице Сергијевог манастира, по свој прилици Симон Азарин, направио је извод из календара, у којем су уз грчке исписани руски и други словенски светитељи (потоњих - врло мало), само први, тако да се искључиво словенски (тачније: руско-словенски) читају у „календарском спису“ у слованском писму. из календара, такође са летописцем, месечник о празницима Господњим и Богородицама, који се милошћу Божијом у Светој Русији празнују мимо грчких статута, и колико светих преподобних отаца и мученика и благородних кнезова угодише Христу Богу добрим животом и подвижничким подвигама, за које у Русију призивају празник, њима и у Болгарској исти призивају и молитву. јединственог словеначког језика“ 582 .
У другој половини 17. века, непознато - ко и непознато где, састављен је топографски каталог руских светитеља, схватајући ову реч у истом широком смислу не само стварних светитеља, већ и поштованих покојника, која у неким списковима има наслов: „Књига, глаголски опис и руских светитеља и пустиња у којима се стварају светитељи или мирац, где живе светитељи или мирац. светих сваког реда“, у другим списковима – изузетно дугачак наслов, који почиње: „Књига која садржи збирку свих руских светих чудотвораца, и сваки од њих у ком граду или манастиру или пустињи или селу живели, и које су године умрли, и где су њихове свете мошти сахрањене“ итд. 583, у трећем наводи наслов града, где је на руском језику „Та или са хо“: региону, а у манастиру или у пустињи, онај који је радио за живот и стварао чуда и у коме је летео“, и бројни спискови којих, допуњени различитим личностима и на различитим местима, представљају неку разноликост 584.
поштовани мртви, за старе дане. Извори не праве разлику између заиста поштованих мртвих и мртвих који су у њих укључени само као достојни поштовања; подела на два разреда урадили смо сами, а што се тиче поштовања истински поштованих мртвих, водимо се сведочанствима и упутствима за касније и за најновије – садашње време (цитирајући књиге у којима налазимо ова сведочанства и упутства) и, као што смо горе рекли, уопште се не сматрамо слободним од грешке једног списка мртвих у стављању другог списка. Прва, друга, трећа и пета збирка, пошто су подједнако мање или више потпуне, слажу се једна са другом у погледу већине поштованих покојника, разликују се по неколико ових последњих, који се налазе искључиво у једној или другој збирци (и у првој и трећој збирци, познатим у многим и различитим временским листама, у једном или другом списку), тако да је највећи део пописа преузет из имена и једног и другог покојника.
И тако се за већину имена покојника мора претпоставити да су преузета из све четири назначене месечне збирке. Што се тиче имена покојника, којих нема у све четири збирке, већ или у некој или у једној од њих, онда ћемо овде, без навођења у сваком случају збирке или збирке у којој се или у којој се налази име, то учинити само у неким случајевима када се покаже да је неопходно 587.
Изворе информација о новопоштованим покојницима наводимо у сваком датом случају (са изузетком неколико случајева када сами имамо информације, директно) 588 .
И. Списак умрлих, заправо поштован
Авксентија и Онуфрија Перцовског, који су око 1490. године основали Тројичку испосницу, коју је Перцов или Персона укинуо, који се налазио у Грјазовецком округу Вологодске губерније (Ист. Иер. В, 517; у Верјужску. стр. 365).
Аврамија, јеросхимонаха Задонског Богородичиног манастира, који се упокојио 19. јула 1852. Припада у ред локално поштованих подвижника, преп. Димитрија у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 93.
Аврамиј Мирошки, оснивач Спасо-Мирожског манастира, који се налази у близини Пскова, упокојио се 24. септембра 1158. године. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али у ствари, по свој прилици, он припада броју само поштованих (и, штавише, више номинално него стварно) упокојених (ни у Историји Јерархије, -В, 69, ни у Историји Псковске кнежевине, митрополита Еугена, - ИИИ, 75, нити у грофовима С. П. Толринестов, у Антици - стр. ништа се не говори о прослави његовог спомена).
Аврами Палеостровски. Види Корнелије и Абрамије.
Аврамиј и Коприј Печеншки, који су око 1490. године основали укинути Печеншки Спасо-Преображенски манастир, који се налазио у Грјазовецком округу Вологодске губерније (Ист. Иер. В, 543; у Верјужску. стр. 363).
Агапита, јеросхимонаха манастира Задонске Богородице, који се упокојио 17. септембра 1825. године. Над његовим ковчегом, трудом једног поштоваоца његовог сећања, подигнута су погребна кола са његовим ликом искованим (?) на горњој дасци потоњег; спада у број локално поштованих подвижника, - преп. Димитрије у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 90.
Агапит Маркушевски, оснивач укинутог Маркушевског Николајевског манастира, који се налазио у Тотемском округу Вологдске епархије, умро је насилном смрћу 21. маја 1584. године (Ист. Иер. В, 51). Пошто су његове мошти скривене у цркви његовог некадашњег манастира (Верјужски, стр. 545), треба мислити да је он поштован (мада Верјужски то не каже директно).
Адријан Монценски, оснивач укинутог Монценског Благовештенског манастира, који се налазио у Бујском округу Костромске губерније, упокојио се 5. маја 1619. године (Ист. Јер. ВИ, 1025; књига: Свети светитељи Божији и подвижници Костромски, стр. 43).
Адријан Сестренски. Види Зосима и Адријан.
Александра Старац, у свету Агафија Семјоновна Мелгунова, оснивач Дивејевског манастира, који се налази у Ардатовском округу Нижегородске губерније, 24 версте од Ардатова, умрла је 18. јуна 1789. године, чија се успомена веома поштује у поменутом манастиру. Видети у Црквеном листу из 1897. бр. 1, чланак: „Серафимо-Дивејевски манастир“, стр. 21, цол. 1.
Александар Вочки, оснивач или један од игумана укинутог Преображенског Вочког манастира, који се налазио у Солигаличком округу Костромске губерније на р. Воче (данас село Коровново), непознато када је живео (Преподобни Сергије Цомплете Монтхли Боок, вол. ИИ, прилог. 1. изд., стр. 58 и 2. изд., стр. 547: о манастиру видети Строева Листс оф Хиерарцхс цол. 865).
Александар-Пересвет и Иродгон-Ослебија, монаси ратници које је преподобни Сергије Радоњешки послао са великим кнезом Димитријем Ивановичем Донским у Куликовску битку, сахрањени у Москви, код цркве Рођења Богородице „на Старом Симонову“ у владином шатору испод звоника. У почетку су на њиховим гробовима лежале камене плоче без натписа; Митрополит 1794. године Платон је подигао над њима споменик са натписом (Описи рукописа Тројице Лавре бр. 252, Снегирјев живот митрополита Платона, М. 1850, део И, стр. 77 и 128, цфр наше књиге: Св. 45).
Алексеја, јеросхимонаха и подвижника Московског Симоновског манастира, који се упокојио 28. марта 1812. године (Блажени Димитрије Месјацеслов, 28. март, 1. издање, бр. ИИИ, стр. 100).
Алексеј Стефанович, свети јуродивац Ростовског Борис-Глебског манастира, који се упокојио 1781. године. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али он је у ствари само поштовани покојник, види у Јарославском епархијском листу из 1893. године, број 15, чланак: „О биографским подацима о читаоцу Алексеју Стефановичу, светом јуродиву Ростовског Борис-Глебског манастира.
Амвросије Оптински, подвижник Оптинске испоснице, која се налази у округу Козелски (4 версте од града Козелска) Калушке губерније, упокојио се 10. октобра 1891. О њему види Е. Посељанин у Руским подвижницима 19. века.
Амфилохија, јеромонаха и подвижника Ростовског Јаковљевског манастира, који се упокојио 26. маја 1824. године (Гр. Толстов Древне светиње Ростова Великог, стр. 57, такође Е. Посељанина Руски подвижници 19. века).
Амфилохије Реконски, подвижник Реконског (он обновљеног) манастира, који се налази у Тихвинском округу Новгородске губерније, упокојио се 9. августа 1865. године као старац од 125 година. Видети о њему у Е. Посељанин у Руским подвижницима 19. века.
Андреј Мешчовски, свети јуродиви града Мешчовска Калушке губерније, упокојио се 28. јуна 1812. године и сахрањен је у манастиру Светог Георгија Мешчовског. Видети о њему у Е. Посељанин у Руским подвижницима 19. века.
Андреј, јуродиви Тотемски (град Тотма, Вологдска губернија), који се упокојио 10. октобра 1673. године и сахрањен у близини градске цркве Васкрсења. „Спомен на њега празнује се (наравно, певањем заупокојене литургије и заупокојене) 10. октобра, на дан његовог упокојења“ (Верјужск. стр. 680 скк).
Ана, кнегиња Јарославска, по монашком имену
Анастасија, сахрањена у цркви Петропавловског манастира у граду Јарослављу, сада парохија, вероватно је друга кнежева жена. Теодор Ростиславич Црни, у свету зван Ана 589, по пореклу Татар (грч. Толстој у Књизи Вербосе, бр. 239; о пореклу - Карали, том ИВ, кол. 69–70).
Антоније, епископ вологдски, постављен за игумана Дорогобужског Болдинског манастира 1585. године, упокојио се 26. октобра 1587. године. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али о његовом слављењу нема говора од о. Верјужски (стр. 502) и један Вологжанин кога смо познавали, представљајући се као особа која добро познаје ствар, уверавали су нас да се епископу служе парастоси, а не молитве за њега.
Антонија Алексејевича, светог јуродива града Задонска Вороњешке губерније, који се упокојио 29. октобра 1851. године и сахрањен у манастиру Задонске Богородице. Спада у ред локално поштованих подвижника, преп. Димитрије у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 93, такође Е. Посељанин у руским подвижницима 19. века.
Антонија Заоникијевског, једног од првих игумана Владимирске Заоникијевске пустиње, која се налази 12 верста од Вологде, коју је основао доп. Јосиф Заоникијевски у другој половини 16. века (Његово сећање у неким календарима забележено је под 23. јулом, у другим - под 3. новембром), - Ист. Јер. ИВ, 134, Верјужск. 607.
Антоније, архиепископ каменечко-подољски, који је пре Каменца неко време био Епископ Вороњешки, упокојио се у пензији у Задонском Богородичином манастиру 29. марта 1827. Према преп. Димитрију у Месјацеслову, – 1. изд. број ИВ, 2 див., стр. 95, „постоји предање (?) о њему у манастиру, као о нетрулежном светитељу Божијем који почива”; спада у број локално поштованих подвижника, -ибид.
Антоније Краснохолмски, ктитор Краснохолмског или Бежецког Свето-Николајевског манастира, који се налази у близини Црвеног брда, провинцијског града у Тверској губернији, Бежецки округ, упокојио се 17. јануара 1481. (Филарет Руски светитељи, 17. јануар; - Ист. манастира.07).
Антоније, игуман Соловецког манастира од 1603. до 1612. (Спискови архијереја Строева) или од 1 (505. до 1613. године (Опис Соловецког манастира од архим. Мелетија. За поштовање видети Ратшин, стр. 4 почетак; не у Патерикону Соловетског).
Антоније Черноозерски, оснивач укинуте Антонијеве пустиње на Црним језерима, која се налазила у Череповецком округу Новгородске губерније, живео је непознато када (Хист. Иер. ИИИ, 103).
Аркадиј Новоторжски или Вјаземски, ученик преподобног Јефрема, оснивача Новоторжског Борисо-Глебског манастира (Ист. Јер. ИИИ, 420, Филарет Руски свети, 28. јануар. Иначе се звао Вјаземски јер је био из града Вјазме, Смоленска губернија, борио се у почетку и да је подвизавао свој подвиг. Историјски и статистички опис Смоленске епархије, Санкт Петербург, 1864, стр.
Арсеније јеромонах, погрешно замењен митрополитом Ростовским Арсенијем Мацејевичем. У граду источном Сибиру, Забајкалској области, Верхнеудинск, на гробљу је подигнута капела над једним гробом, који се погрешно сматра гробом ростовског митрополита Арсенија, који је наводно у другој половини 18. века био прогнан у заробљеништво у Нерчинску област, али је, према месној легенди, враћен у почаст, а потом је враћен са смрћу. праведника на путу, и на коме се још увек врше погребне службе (видети књигу И. Завалишина: Опис Западног Сибира, Москва, 1862, стр. 314). У ствари, у Верхњеудинску гроб није митрополита Арсенија Мацејевича, који није прогнан у Сибир и уопште није враћен часно, већ извесног прогнаног јеромонаха Арсенија (в. Икоников у Искуству руске историографије, стр. 74, белешка 2, и 1215 фин.).
Афоније, митрополит новгородски, који је био на столици од 1635. до 1053. Да је он био поштовани покојник у ранијим временима, види се из чињенице да се у новгородској катедрали Свете Софије, на једном од стубова, налази његов лик; да он и у данашње време остаје поштовани покојник, види се из чињенице да Новгородци често служе задушнице над његовим ковчегом (Толстовљева књига Светишта и старине Великог Новгорода, стр. 21 и 36).
Афанасије Висоцки 1., ученик преподобног Сергија Радоњешког, оснивача Серпуховског Висоцког (московског губернијег манастира. Упокојио се (не зна се када после 1401. године, под којом се помиње као жив) не у свом манастиру, већ у Цариграду; али мислимо да је то поново остало у његовом сећању.
Атанасије Висоцки 2., наследник Серпуховског Висоцког манастира његовог оснивача Атанасија 1., који се упокојио 12. септембра 1395. (Филарет Руски светитељи, 12. септембар).
Атанасије-Елеазар. Види Елеазар (Атанасије) и Назарије (Лазар).
Атанасије, Дионисије, Игњатије, Корнелије, Леонида, Теодор и Ферапонт, ученици Светог Александра Свирског, сахрањени у Островском Введенском Ојачком манастиру (Ист. Иер. В, 378; „у Задњој пустињи на реци Ојат, у Виргинском Введенском манастиру, у Введенском Введенском манастиру Река Свир 5 поља дуж реке Ојат горе (од) села Архангелск Сермакс,” - Књига коју је говорио гроф Толстов, бр. 466. О Сермакском црквеном дворишту, који се налази на ушћу Ојата у Свир, види Семеновљев географски и статистички речник).
Афанасије Сјандемски, оснивач Сјандемске Успенске испоснице, која се налази у Олоњецком округу Олонецке губерније, умро је око 1550. Над гробом Атанасија у пустињској цркви налази се светилиште са његовим ликом, а поред тога у цркви се налази још једна његова слика. Погледајте књигу: Сјандемска-Успенска испосница, историјске и статистичке белешке. Москва, 1860.
Афанаси Череповецкиј. Види Теодосије и Атанасије.
Боголепски младић, чернојарски чудотворац, упокојио се 1632. године (Блажени Димитрије Месјацеслов, 29. јул, 1. издање, број ИВ, стр. 3761. и сахрањен је у саборној цркви града Черпојарска, Астраханска губернија.
Варлаам, ученик светог митрополита Алексија, ктитора Владичног Серпуховског (Московска губернија) манастира, који се упокојио 5. маја 1377. године (блажени Димитрије Месјацеслов 5. маја, 1. изд. бр. ИИИ, стр. 228).
Варлаам Керецки, који је радио за време владавине Ивана Васиљевича Грозног (1533–1584), почива у селу Керети, које се налази у округу Кем Архангелске губерније, на западној обали Белог мора.
Варлаам, архиепископ тоболски, види доле. Разумовски гроф. Варлаам Улејмински, који је 1460. године основао манастир Светог Николаја Улејминског, који се налази 10 верста од светог јуродивог Углича, Јарославске губерније, упокојио се непознате године. За живот Варлаамов видети Кључевски, стр. 318 фин.; о манастиру у Истоку. Јер., ВИ. 466.
Варсануфије и Сава Тверски, игумани укинутог Сретенског Саввинског манастира, који се налазио у Тверском округу Тверске губерније, умрли су – први око 1416. године, други око 1467. године (Филарет руски светитељи 2. марта).
Василиск Сибирски, види доле. Разумовски гроф.
Василиса из Нижњег Новгорода. Види Теодора.
Василија из Мангазеје, који је умро 1602. године, чији се остаци данас налазе у Тројице Туруханском манастиру Јенисејске провинције - види доле у прилозима.
Василиј Мирожски, игуман Псковског Мирожског манастира, убили Ливонци приликом инвазије на град Псков 4. марта 1299. (Сабрани године. ИВ, 182 фин., Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 75).
Василиј Новгородски, Јован Свеноносац и Онуфрије Пустињак, ученици Зосиме Соловецког, чији се гробови налазе у Соловецком манастиру, у посебном шатору (у Књизи глагола грофа Толстоја бр. 328–330: о поштовању у Ратшину4: не у Патерикон Соловетски почетак, стр.
Василиј Спасо-Каменски, свети јуродивац Спасо-Каменског манастира, који је живео непознато када (Хист. Јер. ИВ, 332: у Верјужску. стр. 303).
Василиј, Никон и Тихон Соколовски, који су се трудили у близини садашњег села Соколова, које се налази у Звенигородском округу Московске губерније, 12 верста од Новог Јерусалима (Блажени Димитрије Месјацеслов, 1. изд. издање ИВ, стр. 66 фин. Видети и у Московском црквеном гласнику, бр. 9. 7 г.: чланак 1897, стр. путопис, - село Соколово, Звенигородски округ, колоквијално „Тихон-Никон”).
Васа из Нижњег Новгорода, види Теодора.
Васа Псковско-Печерска, жена првог градитеља Псковско-печерског манастира Јоне, који се упокојио у манастиру око 1473. године (Повест о почетку и оснивању Печерског манастира, л. 2 том, Историја Псковске кнежевине, ИИИ, ИИИ, ИИИ, ИИИ).
Васијан Каргопољски, оснивач Каргопољског Спасо-Преображенског манастира (иначе: скит Строкински, који се налази у мочвари), који се налази у Каргопољском округу Олонечке губерније, који је живео најкасније у првој четвртини 16. века (Ист. Иер. ИВ, 344).
Васијан Крестиморовски, оснивач укинутог Крестиморовског Преображенског манастира, који се налазио у Архангелској губернији близу Белог мора, живео је непознато када (Хист. Јер. ВИ, 1017).
Васијан Рјабовски, оснивач укинутог Тројице Рјабовског манастира, који се налазио у Каљазинском округу Тверске губерније, упокојио се 12. фебруара или 21. маја 1497. или 1509. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али у ствари он припада броју поштованих покојника, види легенду о њему у Јарославском епархијском гласнику из 1894. године, бр. 8 (каже се да се у прошлости његово сећање поштовало парастосом, али се ништа не говори о садашњем поштовању сећања).
Васијан и Прохор Јастребски, оснивачи укинутог Јастребског манастира, који се налазио у Владимирском округу Владимирске губерније, који су живели у другој половини 16. века (Ист. Јер. ВИ; 840, гр. Толстој у Књизи глагола, бр. 417).
Вера Александровна, непозната и тајанствена по свом пореклу, тиха жена и подвижница Сирковског манастира који се налази у близини Новгорода, умрла је 6. маја 18. (-?) године. Видети о њој Е. Посељанина Руски подвижници 19. века.
Габријел Заблудовски, беба, према народном мишљењу, потврђеном судском пресудом, пострадала је од Јевреја 20. априла 1690. године и сахрањена је у граду Заблудову (Гродненска губернија, округ Бјалисток), чије се мошти, откривене 1740. године, сада налазе у Слуцкој Тројици Јерменој (Јервиној Тројици). 149. 20. април 2010. 109 р.
Гаврило Петров, митрополит новгородски и петербуршки, који је столовао од 1770. до 1800. године, преминуо је у пензији 26. јануара 1801. и сахрањен је у новгородској катедрали Свете Софије. Митрополит Санкт Петербургски Григорије пише у писму митрополиту московском Филарету од 7. септембра 1857. године да „многи служе (по Гаврилу) парастоси са зубним тегобама и добијају исцељење“ (ставља до знања да је Гаврилово тело, прегледано поводом преправки извршених у саборној цркви1), пронађено под митрополитом141кор Сераном14,18. види писмо хришћанину. Читања 1898, књ. 5. мај, стр. 669. 590
Галактион, свети јуродивац Ферапонтова Белоозерског манастира, који се упокојио 1506. године (Ист. Јер. ВИ, 855; Филарет Руски светитељи, 12. јануар).
Гедеон, подвижник Серпуховског Владичног (Московска губернија) манастира, који је живео у 14. веку (Блажени Димитрије Месјацеслов, 5. мај, 1. изд. бр. ИИИ, стр. 228).
Генадиј Олоњецки, ученик Александра Свирског, радио је и умро у Задњој Никифоровској пустињи, која се налази у Олоњецком округу Олоњецке губерније (Ист. Јер. ВИ, 1000).
Ђорђе, пустињак Задонског Богородичког манастира, упокојио се 25. маја 1836. Његово тело почива у манастирској гробници, а на горњој плочи његових надгробних кола налази се сребрна плоча са његовим ликом; спада у број локално поштованих подвижника, - преп. Димитрије у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 92.
Георгије, свети јуродиви Шенкурски, који је живео у КСВ веку, упокојио се 23. априла непознате године (Филарет, Руски светитељи, 28. април).
Герасим Болдински, који је 1528. године основао Болдински манастир Свете Тројице, који се налази у Дорогобушком округу Смоленске губерније (Историјски Јер. ИИИ, 413; Историјски и статистички опис Смоленске епархије, стр. 291).
Давида (Москва), који је 1515. године подигао Вазнесење Давидову (названу по њему) испосницу, која се налази у Серпуховском округу Московске губерније (Ист. Јер. ИВ, 1).
Даниил Ачински, који се подвизавао у граду Ачинску у Јенисејској губернији и умро 15. априла 1843. О овом сибирском подвижнику видети књигу чувеног Гуслицког игумана Партенија: „Прича о животу и подвизима у Богу упокојеног старца Данила, који се подвизавао у граду Сибирском и у граду Аћину, први пут објављен у Сибирском граду56. затим много пута прештампаван међу издањима Атонског Пантелејмонског манастира такође од протојереја. Путинцев у Причама о неким сибирским подвижницима и Е. Посељанин у руским подвижницима 19. века.
Даниил Шужгорски, оснивач укинутог Шужгорског манастира, који се налазио у Белозерском округу Новгородске губерније, који је живео непознато када после прве четвртине 16. века (Хист. Јер. ВИ, 731).
Димитриј Горски, подвижник Харковске губерније, Старобелски округ, насеље Осинова, умро је 15. децембра 1828. Видите причу о њему А. Ковалевског под насловом: „Подвижник побожности Димитрије Горски“, коју је у својим публикацијама штампао Пантелејмонски манастир.
Димитрије Цилибински, оснивач укинуте Цилибинске Архангелске пустиње, која се налазила у округу Јаренгски у Вологдској губернији, 28 верста од Јаренгска низ реку Вичегду, поштован од ученика Светог Стефана Пермског, дакле, живео је у 14 - 1 половини прве половине 14. века. У првом издању књиге уврстили смо га међу свете као сумњивог светитеља. Књига о. Верјужски потврђује оправданост наших сумњи, дозвољавајући нам да у њему видимо поштованог покојника (стр. 348).
Димитрија Свјатославича, кнеза Јурјевског, који је преминуо након прихватања схиме 1269. године и сахрањен у катедрали Јурјевског (Владимирска губернија) (Карамз. ИВ, 70; гр. Толстој у Књизи глагола, бр. 392).
Диодор Јурјегорски, оснивач укинутог манастира Јуријегорске Тројице, који се налазио у Оњешком округу Архангелске губерније, упокојио се 27. новембра 1633. (Хист. Јер. ВИ, 829; у ИИИ књизи. Реад. Општа историја и античко. 1878. чланак: Архангелска епархија, стр.
Дионисије Островски. Види Атанасије.
Дионисије, схимонах и пустињак 591. Перејаславски, који је после пустошења од Пољака обновио Перејаславски Николајевски манастир, у мочвари, у граду Перејаслављу, Владимирска губернија, упокојио се 15. априла 1645. године (В, 19. Јер.
Домнусхка Сибирскаиа, погледајте доле. Разумовски гроф.
Дорофеј или Доситеј Верхње-Островски или Псковски, оснивач укинутог Верхње-Островског Петропавловског манастира, који се налазио на Псковском језеру у Псковској губернији, упокојио се 8. октобра 1482. (Историја Псковске кнежевине, ИИИ.2 Јерфин.8, 78.);
Дорофеј Југски, оснивач Дорофејевског Југског или Јужне испоснице, који се налази у Рибинском округу Јарославске губерније, 15 верста од града Рибинска, умро је 1622. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али је много вероватније да је он само поштовани покојник.
Евдокија, у монаштву Еуфросинија, жена вође. Кнез Димитриј Иванович Донскиј (22. маја 1889), градитељ московског Вазнесенског манастира, умро је 7. јула 1407. У првом издању књиге сврстали смо је међу свете; Сада имамо у рукама књигу: „Велика кнегиња Евдокија, монашки преподобна Ефросинија“, објављена 1857. године, из које сазнајемо да се њен спомен прославља парастосима за њу, а самим тим – да она није канонизована светитељка, већ само поштована покојница.
Евдокије, суздалске свете јуродиве, која је умрла 22. децембра 1776. године и сахрањена у Васиљевском манастиру, који се налази у граду Суздаљу (Блажени Димитрије Месјацеслов, 22. децембар, 1. изд. број ИИ, стр. 48 фин.).
Евпраксија, сестра светог митрополита Алексија, некадашња благајница московског Зачећа манастира (Ист. Јер. ИВ, 140).
Евпраксија Староладошка, игуманија и подвижница Староладошког Успенског манастира, који се налази у Ладошком округу Санктпетербуршке губерније, умрла је 28. септембра 1823. О њој види Е. Посељанин у Руским подвижницима 19. века.
Еуфемија Григоријевна, старица која је умрла 15. јануара 1860. године и сахрањена у Задонском Богородицком манастиру према Преосвећеном. Димитрија у Месјацеслову, - 1 горе. издање ИВ, одд. 2, стр. 95, она је с поштовањем поштована у Задонску и околини.
Ефросинија 592, у монаштву Еупраксија, псковска принцеза, жена кнеза Јарослава Владимировича (пра-пра-пра-праунук Владимира Мономаха преко Мстислава Великог и Мстислава Храброг), коју је њен посинак убио 8. маја 1243. године и сахранио је у Св. у Сабрано лето ИИИ, 54, Кварт И, 353). У првом издању књиге сврстали смо је међу свете; али у ствари она је само поштована покојница, види „Опис Псковског манастира Светог Јована Крститеља“, штампан без навођења места и године штампања, али потписан од дорпатског цензора 18. августа 1821, стр. 7 (помен на кнегињину 16. октобра празнује се у манастиру певањем заупокојеног бденија и заупокојене литургије).
Ефросинија, види Теодосије.
Ефросин Андогски, подвижник укинуте Андогске Успенске испоснице, који се налазио у Череповечком округу Новгородске губерније, који је живео у 17. веку, назван или по презимену или по месту рођења Куржески (грч. Толстој у Књизи Вербосе, бр. 93).
Ефросин, игуман укинутог Савватијевског манастира, који се налазио у Тверском округу Тверске губерније, упокојио се 2. марта око 1460. године (Филарета Руски светитељи, 2. марта).
Еуфросин Синоезерски, оснивач укинуте Синоезерске Тројице пустиње, која се налазила у Устјуженском округу Новгородске губерније, који је погинуо од Пољака 20. марта 1612. (Ист. Јер. ВИ, 108 фин.).
Јевтимије, у схими Јевсевије, игуман Задонског Богородичиног манастира, који је преминуо 1745. Године 1846. при копању ровова за нову катедралу „нађен је његов ковчег са нетрулежним телом и пренет у гроб“, који се налазио испод једне од цркава манастира; спада у број локално поштованих подвижника, - преп. Димитрије у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 89.
Јевтимије Корелски (Архангелск), оснивач Корелског Николајевског манастира, који се налази у Архангелском округу Архангелске губерније, 34 версти северно од Архангелска, на самој обали Белог света, који је преминуо, како се мора мислити, у последњим годинама 15. рет, 15. априла 18. века читати свети св. Историја и антика 1878. Хришћанство у оквиру Архангелске губерније, 52. год. 593
Катарина, сестра епископа тамбовског Питирима, која је била друга игуманија тамбовског Вазнесенског манастира који је основао Питирим, умрла је између 1739–1749. Према речима преподобног Димитрија, „житељи Тамбова с поштовањем поштују успомену на Катарину, сестру Светог Питирима“, - Месјацеслова, вол. ИВ, 1. одељење, стр. 375.
Елеазар (Атанасије) и Назарије (Лазар), игумани укинутог манастира Претече, који се налазио у Олоњецком округу Олонецке губерније (Ратсхина Цомплете Цоллецтион оф Хисторицал Информатион, стр. 423, анд Рев. Сергиус Цомплете Монтхли Боок, ИИ, Јуне 4).
Јелисеј Сумски, монах Соловецког манастира, који је живео крајем 15. - почетком 16. века, умро је ван манастира док је пецао у реци Виги и сахрањен је у селу које је припадало манастиру, сада Посад, Сумски или Сум. Истраживања о чудима која су извршена на Јелисејевом гробу вршена су два пута - 1668. и 1710. године, али се ништа не говори о успостављању његове прославе. Тренутно му служе молитве, али и панихиде, када ходочасници са именом светитеља желе да се сете својих преминулих рођака, - Патерикон Соловецки, стр. 40. Прихватамо као највероватније да се молитве (чудно комбиноване са панихидама) Јелисеју служе само због злостављања, па га стога не стављамо међу канонизоване свеце, већ међу поштоване мртве. Месно памћење – 14. јуна. Све информације налазе се у Соловецком патерикону, стр. 37–40.
Зосима Старији, оснивач Зосимове или Зосимине, у народу познате као Изосимова, испосница, која се налази у Александровском округу Владимирске губерније (1722. и поново 1764. затворена је, од 1867. године, приписана Тројице Сергијеве лавре, обновљена) који је умро око 171. године упокојио се око 171. године црквене цркве Александра Зомина: епархије, И. Корсунски, Сергијев Посад, 1895).
сестре Зосима и Адријан, које су основале, непознато када, укинути манастир Сестара, који се налазио у Волоколамском округу Московске губерније (Ист. Јер. ВИ, 96).
Зосима Сибирски, види доле. Разумовски гроф.
Игњатије Ломовски, оснивач укинутог Спасо-Ломовског манастира, који се налазио у Пошехонском округу Јарославске губерније, умро је 28. децембра 1591. године. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете, али он је у ствари само поштовани чланак: „Покојник и преподобни, Спасо-Ломовска манастир који је он основао у Пошехонском округу“, штампано у 50. броју Јарославског епархијског гласника за 1892. и прештампано у 52. броју Црквеног гласника за ту годину исте године.
Игњатије Островски. Види Атанасије.
Иларион Гдовски, ктитор укинутог Озерског Покровског манастира, који се налазио у Гдовском округу Санктпетербуршке губерније, упокојио се 28. марта 1476. (Ист. Јер. В, 582; Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 77; Ратшин комплетна збирка историјских података, стр.479).
Илија свети јуродив Даниловски - град Данилов, Јарославска губернија. сахрањен у некадашњем манастиру, данашњем селу, Троицки Колесников, који се налази 3 версте од града, живео је до друге половине 17. века (Гр. Толстој у Књизи Вербосе, бр. 240). Инокентије Оклебишин, ученик преподобног Нила Сорског, оснивача укинутог Инокентјевљевог (по његовом имену) Спасо-Преображенског манастира, који се налазио у Грјазовецком округу Вологдске губерније, 12 верста од града Грјазовеца, умро је 15. 15. 21. марта 19. марта. свеци; али изостанак говора о његовом прослављању од о. Верјужски (стр. 386) нам даје до знања да он припада само броју поштованих мртвих.
Инокентије, епископ пензенско-саратовски, аутор чувеног Прегледа црквене историје (у два дела, Санкт Петербург, 1817). преминуо 10. октобра 1819. године и сахрањен је у пећинској цркви Пензанске катедрале. „Над његовим гробом скоро свакодневно се певају панихиде на захтев оних који поштују његову успомену“ (види библиографску белешку И. Барсукова о животу Инокентија, Јуријевског архимандрита Фотија, објављену у бр. 12 Руског архива за 1895. годину, стр. 490, такође од Е. Посецеанина, Е.
Инокентија, архимандрита и подвижника Ростов-Јаковлевског манастира, који се упокојио 27. фебруара 1847. (Гр. Толстовске древне светиње Ростова Великог, стр. 57–58).
Иринарх, пустињак Ростовског Борис-Глебског манастира, упокојио се 13. јануара 1616. У првом паду књиге уврстили смо га међу свете; али је много вероватније да је он само поштовани покојник.
Иринарх, игуман Соловецког манастира, упокојио се 17. јула 1628. (Соловецки патерикон, стр. 81; Филарет, Руски светитељи, 17. јул).
Иродион-Ослебија. Види Александар Пересвет.
Исаија и Никанор су били становници пустиње који су радили све до друге половине 18. века, „на потоцима океанског мора“ (у Књизи Вербосе грофа Толстова, бр. 316), наиме на западној обали Колског залива Северног океана (видети у Семеновљевом иницијалном заливу у заливу Ди Руче, на локалитету Ди Рупп). своје подвиге, пренети су у манастир Антонија Сијског (видети у ИИИ књизи Прочитајте. Општа историја и античка 1878. чланак: Хришћанство у Архангелској губернији, стр. 52, и Историјски подаци о манастиру Светог Антонија, стр. 68–69).
Исидор Дорпатски, бивши свештеник у Дорпту Ливонском (Јурјев), у цркви Светог Николе, који је 8. јануара 1472. страдао заједно са 72 људи из своје пастве немачких католика (Недавни локални светац, види додатно). 594
Јаков Талибски, подвижник Пајсијевског и Николајевског Староторжског Галичког манастира (Костромска губернија) (други је тренутно женски), сахрањен под олтаром гробљанске Борисо-Глебске цркве потоњег манастира, који је живео у 15. веку (видети књигу Хорома и св. 124).
Јаков Бриљов, подвижник Предтеченског Железноборовског манастира, који се налази у Бујском округу Костромске губерније, савременик ктитора манастира, преподобног Јакова, сахрањен је у пустињи Бриљевој која припада манастиру и налази се 4. вер. Самарјанов, Кострома, 1868, стр.
Јаков и Теофил Омучки, оснивачи укинуте Успенске Омушке испоснице, која се налазила у Демјанском округу Новгородске губерније, умрли су 21. октобра око 1412. године (Филарет, Руски светитељи, 21. октобар).
Јацоб Поркховски. Види Теофил.
Јеремија, у схими монаштву Јован, епископ нижегородски, преминуо је у пензији после 27 година схихомонаштва, у 86. години живота, 6. децембра 1884. године, у Нижегородском Благовештенском манастиру, у једној од цркава чији је сахрањен. Читуља преподобног Јеремије, објављена у бр. 39 Црквеног гласника, објављена под Светим Синодом, за 1898. годину, уверава да се „у Нижњем Новгороду свето поштује успомена на покојника“.
Јоаникиј Заоникијевски, бивши игуман Заоникјевског скита, који се налази 12 верста од Вологде, који је живео крајем 16. - првој половини 17. века (заједно са Антонијем Заоникјевским, у неким календарима је забележен под 23. јуна - 3. новембра, у другим - под 1. новембаром. Јер. ИВ, 135; у Верјужску. страна 607.
Јован Борисович, свештеник града Јелеца, Орловска губернија, упокојио се 20. децембра 1824. године и сахрањен у манастиру Јелеца Тројице. Видети о њему код Е. Посељанина у 2. издању Руских подвижника 19. века.
Јован, мученик Казански, пострадао 24. јануара 1529. године, види о њему горе, стр.269 и 272.
Јован Власати из Каргопоља, који се у осами трудио на месту где се сада налази Успенски манастир, удаљен пола миље од града Каргопоља (Ратсхино Цомплете Цоллецтион оф Хисторицал Информатион, стр. 421, и у Семенов’с Геограпхицал анд Статистицал Дицтионари оф тхе Успенни Цонвент, - 36 В.15, стр.).
Јован, пустињак Псковски, упокојио се 22. октобра 1616. (Псков. 1. летопис у сабраним годинама. ИВ, 332, Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 80). Али пошто се не зна у којој цркви је сахрањен, вероватније је да није био поштован.
Јован јеросхимонах, пустињак Свјатогорске испоснице, која се налази у Изјумском округу Харковске губерније, упокојио се 11. августа 1867. године (Блажени Димитрије Месјацеслов, 11. август, 1. изд., 2. изд., ИВ издање, стр. 73. руска Посејанина, такође, стр. 19. века).
Јован, пустињак Сезеновског, који се подвизавао у селу Сезенов Лебедјанског округа Тамбовске губерније и упокојио се 14. децембра 1839. (Блажени Димитрије Месјацеслов, 14. децембар, 1. изд. бр. ИИ, стр. 34, такође Е. Посељанина Руски подвижници, у 19. Статистички Семенов век. поглавље Сезово је „Живот Јована Сезеновског пустињака“, власништво А. Н. Муравјова.
Јован Соловецки. Види Василија.
Јован Максимович, митрополит тоболски, упокојио се 10. јула 1715. (Блажени Димитрије Месјацеслов, 10. јул, 1. издање, бр. ЛВ, стр. 42, Протојереј Путинцев Приповедања о неким сибирским подвижницима побожности, стр. 13, такође Завалишина2, стр. Л.38). 595
Јоан Никифорович Чеполосов, страстоносац Углича, је седмогодишњи син угличког мештана, којег је 25. јуна 1663. године један од очевих радника убио и исекао на комаде из непријатељства према овом другом. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете; али у ствари он је само поштовани покојник, види Водич по црквама градова Углич и Лавров, штампан у Јарослављу, 1869. године, стр. 80 (певају се задушнице).
Јоасаф Горленко, епископ белгородски, упокојио се 10. децембра 1754. године и сахрањен је у Свето-Николајевском Саборном храму Тројице (у Историји Архијереје и у Стројеву у Архијерејским списковима - Николајевом) манастиру (у коме његово тело почива нетрулежно и отворено. мес. Димитриј преп.1 децембар. ИИ, стр. 27–29, и Летопис црквених догађаја преп. Арсенија до 1752. године, 2. изд., стр. 719. - Тренутно је Белгород окружни град Курске губерније, а од 1787. године белгородски епископи.
Јоасаф Скрипицин, митрополит московски и целе Русије, после трогодишње владавине, збачен са престола 3. јануара 1542. године, упокојио се 27. јула 1555. (како је прихваћено) у Тројице Сергијевом манастиру, у коме његове мошти у тајности почивају у Серапионској катедрали поред Тројице.
Јоасаф, схимонах и пустињак Нижегородског Печерског манастира, који је преминуо око 1560. Његове мошти су откривене 1597. године, када је манастир уништен срушењем планине изнад њега. Након премештања манастира на нову локацију, над његовим гробом је 1598. године подигнута црква Преображења Господњег са параклисима Светог Јована Богослова и Светог Николаја Чудотворца. У првом привору су скривене његове мошти, над којима се свакодневно служи заупокојена служба (Месинде ИИИ п.2. 86).
Јоасафа, игуман Псковског Сња(е)Тогорског манастира, 4. маја 1299. године, приликом напада Ливона на Псков, убијен заједно са
17 монаха манастира (Сабрани године. ИВ, 182 фин.; Историја Псковске кнежевине ИИИ, 75).
Јов, у схими Исус, оснивач манастира Голгота-Распеће на Анзерском острву, које се налази 4 версте од Соловецког острва, умро је 6. марта 1720. (Соловецки патерикон, стр. 109; преп. Димитрије Месјацеслов, 6. март 2. издање).
Јов Ушчелски, оснивач укинутог Ушелског манастира, који се налазио у Мезенском округу Архангелске губерније, на реци Мезен, умро је насилном смрћу од руке разбојника 5. августа 1628. године (Гр. Толстој у Књизи вербала, бр. 509).
Јона Климецки, оснивач Елиметског Николајевског манастира, који се налази у Петрозаводском округу Олонечке губерније, на острву Оњега Климецког језера, упокојио се 6. јуна 1534. (Филарет руски светитељи, ß јун; Источни Јер. [В, 530; Семенов’с Климетов’с Статистицал Гео. манастир у Читању историје и антике, књига ИВ, чланак Е. В. Барсова: манастир Олонец, стр.
Јона, први градитељ Псковско-печерског манастира, који је живео у другој половини 15. века и упокојио се непознате године (Ист. Јер. В, 546; Повест о почетку и оснивању Печерског манастира, М. 1831, л. 3, и Историја Кнежевине ИИИ, П7).
Јосиф, митрополит астрахански, убијен од саучесника Стенке Разина 11. маја 1671. (Барсукова Извори агиографије, колон 275).
Јулианија, кнегиња Вјаземска, жена кнеза Симеона Мстиславича, пострадала је због чедности 1406. године у Торжоку од смоленског кнеза Јурија Свјатославича, чији се остаци налазе у Торжковској катедрали (Карамз. том В, 106–107 и белешка 196, књига 3, бр.
Јулијанија Лазаревскаја, врлина супруга муромског племића Јурија Осорина, умрла је 2. јануара 1604. године и сахрањена је у селу Лазаревское, које је било наследство њеног мужа, које се налази недалеко од града Мурома (Владимирска губернија).
Праведна Јулијана Уљановска, непозната када је живела, поштована у селу Уљановску Солвичегодског округа Вологдске губерније (В. Димитри Месјацеслов, 21. децембар, 1. изд. број ИИ, стр. 47). 596
Јулиана. У Новгороду се поштује праведна Јулијана, мајка светог јуродива Николаја Кочанова. Над њеним телом, сахрањеним на гробљу некадашње Јаковљевске катедрале, у близини данашње Пантелејмонове (Николо-Кочановске) цркве, која се налази на софијској страни града, подигнута је капела у којој се сваке године на дан њеног упокојења, 21. децембра, служи помен за њу. Видети преп. Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И стр. 199 скк, и гр. Толстовљеве светиње и старине Великог Новгорода, стр. 102 скк.
Јулија, сестра светог митрополита Алексија, некадашња игуманија московског Зачећег манастира (Ист. Јер. ИВ, 140).
Карп Медушки, сељак села Медуши, округ Ковров, Владимирска губернија, који је живео у новије време, оставио је за собом славу „праведника“, над чијим се гробом, који се налази у близини цркве, често одржавају парастоси и у знак поштовања саграђена је капела у цркви у име Св. мученици Карп и Папила (Блажени Димитрије Месјацеслов, 2. издање, бр. ИИ, октобар, стр. 88).
Касијан Муезерски, оснивач укинутог манастира Муезерске Тројице, који се налазио у Архангелској губернији, у округу Кем, на острву језера Муја, које лежи југозападно од Кема (погледајте Семеновљев Географски и статистички речник за речи Муезеро и велику немачку мапу Русије на којој живи Кипер). Према састављачу Историјског описа Соловецког манастира, архимандриту Мелетију из овог манастира (Москва, 1881), мошти Касијана почивају у некадашњем манастиру, сакривене у капели, - гл. КСИИИ, стр. 292, из чега можемо закључити да је поштован.
Касијан, игуман Спасо-Каменског и Кирилов-Белозерског манастира, који је преминуо у првом манастиру између 1469–1479 (Ист. Иер. ИВ, 332, у Верјужску. стр. 803; о години смрти – Спискови архијереја Стројева).
Кипријан Сторожевски, оснивач укинутог Николајевског Сторожевског или Стороженског манастира, који се налазио у Олоњецком округу Олонечке губерније, који је живео непознато када до краја 17. века (Хист. Јер. ВИ, 830).
Кипријан Суздаљски, пустињак (јуродиви), који се подвизавао у близини села (бившег манастира) Воскресенског, које се налази у Ковровском округу Владимирске губерније (на реци Уводи) и под чијом је црквом сахрањен, упокојио се 2 (1) октобра 1622–1610. Федоров у Историјском зборнику о граду Суздалу, Време, књига КСКСИИ, стр. 194 фин.: „Непролазне мошти“.
Кипријан Тројски, оснивач укинутог Свето-Николајевског Тројског (на Путу) манастира, који се налазио у Пошехонском округу Јарославске губерније, који је живео до половине 16. века. Не знамо да ли је поштован у данашње време, али је био поштован средином 18. века, види Описе словенских и руских рукописа И. А. Вахрамејева, саставио А. А. Титов, треће издање, додатак. страница 40 скк.
Кипријан Устјушки, градитељ Устјушког архангелског манастира, упокојио се (како је прихваћено) 29. септембра 1276. (Ист. Јер. ИИИ, 312; Карамз. ИИИ, нап. 186 суб фин.: Филарет Руски светитељи, 29. септембар; у Верјужску. стр. 53).
Кирил, оснивач манастира Астраханске Тројице, који је преминуо око 1576. (В. Димитри Месјатслов, 19. март, 1. издање, бр. ИИИ, стр. 53, и издање ИВ, одељак 1, стр. 259; видети и књигу А. Штиљка: Илустровано у Астратову, стр.189, у Саратову196. фин.).
Кирил и Марија, родитељи преподобног Сергија Радоњешког, сахрањени у Покровском Хотковском манастиру, који се налази 10 миља од Лавре према Москви.
Кирил Сирински, оснивач укинуте Сиринске или Силинске Успенске испоснице, која се налазила у Каргопољском округу Олонечке губерније, живео је непознато када (Хист. Јер. ВИ, 339).
Константин и Косма Косински, оснивачи укинутог Косинског или Косинског Николајевског манастира, који се налазио у Старорусском округу Новгородске губерније, који су живели (како је прихваћено) у половини 13. века (Хист. Јер. ИВ, 786 и у Речнику Семеновских речи. Косино).
Коприи Пецхенга. Види Абрамије и Коприје.
Корнилиј Олоњецки (Лодејно-Полски), оснивач укинуте Корниљевске (Поданске) пустиње, која се налазила у Лодејно-Пољском, округу Олоњецке губерније, који је умро после 1588. (Подански скит, који се помиње у Историји хијерархије, налази се у другом округу Повенета, В. Олонетска губернија), види. есеј Е. Докучајева-Баскова „Подвижници и манастири крајњег севера” на хришћанском језику. Читања 1890, бр.8.
Корнили Островски. Види Атанасије.
Корнилије и Аврамије Палеостровски, градитељи Палеостровског манастира Христовог рођења, који се налази у Петрозаводском округу Олонечке губерније, на једном острву у Оњешком језеру, који су живели крајем 14. и почетком 5. века (Ист. Јер. В, 450; Август Филарет Руски светитељ).
Корнилије Перејаславски, подвижник некадашњег Перејаславског Борисоглебског манастира, на Песцима, који се упокојио 22. јула 1698. (Филарета Руски свети, 22. јул; Источни Јер. ИИИ. 424 почетак). 597
Псковско-печерски Корнилије, игуман Псковско-печерског манастира, убијен, по наређењу Грозног, 20. фебруара 1570. године (Повест о почетку и оснивању Печерског манастира, фол. 4 том).
Цосма Косинсии. Види Константин и Козма. 598
Ксенија, принцеза Јарославља, жена принца. Василиј Всеволодович, свекрва кнеза Теодора Ростиславича Черног, сахрањен у цркви Петропавловског манастира, сада парохија (Гр. Толстој у Књизи глагола, бр. 239, Карамз. том ИВ, кол. 69).
Ксенофонт Робејски, оснивач укинуте испоснице Ксенофонта Робејског, која се налазила у Новгородском округу Новгородске губерније, преминуо је 28. јуна 1262. године (Ист. Јер. ИВ, 878).
Ксенофонт Тутански, игуман укинутог Тутанског манастира, који се налазио у Тверском округу Тверске губерније, који је живео крајем 16. – почетком 17. века (видети моју књигу: Свети Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра, стр. 101, и Јануар Мессов266). изд. ИИ, стр.
Лаврентија Комелског, ученика преподобног Корнилија Комелског и његовог другог наследника на игуманији у његовом манастиру, који је преминуо 16. маја 1548. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете, али о. Верјужски, својим ћутањем о његовом прослављању (стр. 447 фин.), даје до знања да он припада броју само поштованих покојника.
Лазар Муромски (Мурманск), ктитор укинутог Муромског (Мурманског) Успенског манастира, који се налазио у Пудожском округу Олонечке губерније, упокојио се (како је прихваћено) 8. марта 1391. (Еаст. Јер. В, 114). 599
Лазар-Назарије. Види Елеазар (Атанасије) и Назарије (Лазар).
Левкиј Волоколамски, оснивач укинутог Успенског Левкијевског скита (по његовом имену), који се налазио у Волоколамском округу Московске губерније, који је живео (како је прихваћено) крајем 15. – почетком 16. века (Ист. Јер. В, 10.; стр. Стр. арх. и 284). манастира, кол. 251).
Леонид Островски. Види Атанасије.
Леонид Пошехонски, ученик и сарадник пречасног Адријана Пошехонског, који је умро 1549. У првом издању књиге, на основу онога што изгледа веома непоузданог каталога о. К. Јарославског, сврстали смо га међу свете; али у ствари, по свој прилици, треба га сврстати само међу поштоване мртве.
Леонид Устнедумски, оснивач укинуте Устнедумске Богородичке пустиње, која се налазила у Устјушком округу Вологдске губерније, упокојио се 17. јула 1. υ 54 (Хист. Јер. ВИ, 580; у Верјужску. стр. 668).
Леонтиј Кариховски (Новгород), оснивачи укинутог Кариховског манастира, који се налазио у Новгородском округу Новгородске губерније, умро је 18. јула 1492. године (Еаст. Иер. ИВ, 355).
Лукијан Александровски, приређивач Лукијанске испоснице, која се налази у Александровском округу Владимирске губерније, упокојио се 8. септембра 1654. године (Хист. Јер. В, 27; Строева Листс оф Хиерарцхс).
Макариј Глухарев, чувени алтајски мисионар (1830–1843), који је цео живот био строги подвижник, умро је као игуман Волховоптинског манастира, Оролска губернија, 18. маја 1847. године. него“, види чланак свештеника у августовској књизи „Лутача“ за 1860. А. Лаврова: „Архимандрит Макарије, шеф Алтајске црквене мисије“, стр. 67.
Макарије Оптински, подвижник Оптинске испоснице, упокојио се 7. септембра 1860. О њему види Е. Посељанин у Руски подвижници 19. века (митрополит Филарет, који га је поштовао, упутио је примедбу цензурском комитету што је дозволио објављивање његових писама без њиховог читања индекса, и видети рецензије Алпхабе-ове збирке. Филарет, стр. 177, кол.
Макарије Оредежски, оснивач укинуте Оредежске Успенске испоснице, која се налазила у Олоњецком округу Олонечке губерније, ученик Александра Свирског (Еаст. Иер. В, 370).
Максим Грк, познати књижевник и страдалник, који је са Атоса стигао у Русију 1518. године, упокојио се у Тројичком манастиру Сергијеву непознатог месеца и дана 1556. године (Спомен у Тројичком манастиру 21. јануара, на дан успомене на Светог Максима Исповедника).
Марија Шварнова, Чехиња, покатоличена, жена вође. књига Всеволод Јурјевич, који је основао кнегињи Успенски метох у Владимиру, преминуо је у свом манастиру након што је замонашен 19. марта 1206. (Лаврентинске године под 1206; преп. Димитрије Месјацеслов, 19. март, 1. изд. 56. издање).
Мариа Псковскаиа. Види Мартха.
Марија, мајка преподобног Сергија Радоњешког. Видите Кирила и Марију.
Марко Псковско-Печерски, први старешина Псковско-печерског манастира, који је живео средином 15. века (Повест о почетку и оснивању Печерског манастира, фол. 24 том; Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 77).
Упокојио се Марк Саровски, подвижник Саровске испоснице, која се налази у Темниковском округу Тамбовске губерније.
4. новембра 1818. (од преп. Димитрија 4. новембра, такође од Е. Посељанина у 2. издању Руских подвижника 19. века).
Мартириј Зеленецки, оснивач Тројичког манастира Зеленецки, који се налази у Новоладожском округу Санктпетербуршке губерније, упокојио се 1. марта 1603. године (Еаст. Иер. ИВ, 155).
Марта Псковска, по светском имену.
Марија, жена кнеза Довмонта (кћерке великог кнеза Дмитрија Александровича), који се замонашио после смрти свог мужа у Псковском манастиру Светог Јована Крститеља и умрла 1300. године (Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 76).
Матеј Александрович Константиновски, катедрални протојереј града Ржева, Тверска губернија, преминуо је 14. априла 1857. године и сахрањен је у хладној градској катедрали. Видети о њему код Е. Посељанина у 2. издању Руских подвижника 19. века (Н. В. Гогољ, као што је познато, припадао је поштоваоцима оца Матеја).
Мелетиј Леонтович, архиепископ харковски, упокојио се 1. марта 1840. године. Преподобни Арсеније у Хроници црквених догађаја каже за њега 1840. године да се његово сећање, као пастира чувеног по побожности, изузетној кротости, великодушности и смирењу, с поштовањем поштује од стране председничких, иконских житеља и житеља Кхаркова. неугасиви светиљки жари, жртвовање његових ревносних обожавалаца. А Г. Е. Посељанин у 2. издању Руских подвижника 19. века каже да „није реткост да особе које поштују успомену на светитеља, тражећи његово загробно заступништво, више пута испољено у ванредним појавама, служе заупокојене литургије и заупокојене богослужења1, почетак као 8.
Мисаил, архиепископ Рјазански, пострадао је мученички од незнабожаца Мордоваца 19. априла 1655. (Преподобни Димитрије Месјацеслов, 1. изд. ИИИ бр., стр. 178).
Митрофана, схиме манастира Задонске Богородице, који се упокојио 27. фебруара 1793. године. Његов гроб у манастирској гробници, који се налази испод једне од манастирских цркава, трудом једног од његових сродника, украшен је сребрним испупченим ликом са његовим бројем: он припада месним реметрима. Месјацеслов, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 89.
Михаил, кнез Јарославља, син књаза. Теодор Ростиславич Черни од прве жене, сахрањен у цркви некадашњег Петропавловског манастира, сада парохије (Гр. Толстој у Књизи Вербосе, бр. 239).
Мојсије Белозерски, „проницљиви монах у насељу Бело језеро у Тројичком манастиру“, који је живео крајем 15. века (Филарет, Руски светитељи, 23. фебруар).
Назарије (Лазар). Види Елеазар (Атанасије) и Назарије (Лазар).
Натанаила, јеросхимонаха манастира Задонске Богородице, који се упокојио 30. јуна 1849. године и сахрањен у манастирском гробу, који се налази испод једне од манастирских цркава. Спада у ред локално поштованих подвижника, преп. Димитрије у Месјацеслову, 1. изд. издање ИВ, одд. 2, стр. 92.
Нифонт из Телегова (Вологда), који је 1553. године основао укинути манастир Телегов Тројице, који се налазио у Устјушком округу Вологдске губерније (Ист. Иер. ВИ, 363).
Олег Романович, кнез Брјански (у манастиру Леонтиј), који је умро око 1280. године и сахрањен у њему основаном Брјанском Петри-Павловском манастиру, који се налази у граду Брјанску, Орловска губернија (Блажени Сергије у Месецу Слова, ИИ, Вер 20. септембра о 10, бр. манастир - Иер ИИИ, 460).
Онуфриј Катромски, оснивач Катромског Николајевског манастира, који се налази у Кадниковском округу Вологдске губерније, живео је непознат до друге четвртине 16. века (Хист. Иер. ИВ. 358; у Верјужском стр. 575).
Онуфриј Перцовски. Види Ауксентије и Онуфрије.
Онуфрије, свети јуродиви Романов, непознато када, подвизавао се у граду Романов-Борисоглебску, Јарославске губерније, и сахрањен у Преображенском храму града (Преосвећени Димитрије Месјацеслов, 11. јун, 1. изд. ИВ, стр. 52).
Онуфриј Соловецки, Види Василиј.
Осљабја-Иродион. Види Александар-Пересвет.
Пафнутије Балахнински, игуман и подвижник укинутог Тројичког манастира, који се налазио у близини града Балахне, Нижегородске губерније, који је живео у 17. веку (Гр. Толстој у Књизи глагола, бр. 382). 601
Пахомије, подвижник Задонски, који је живео у новије време (Блажени Димитрије Месјацеслов, 1. изд. бр. ИИИ, стр. 386).
Пахомија, оснивача укинуте Кенске Спасопреображенске Пахомијеве испоснице, која се налазила у Каргопољском округу Олонечке губерније, који је живео у 16. веку (са преп. Сергијем; о манастиру - Исток. Иер. ИВ, Б 61).
Пахомије, који је такође био на Великом језеру, или Свјатолуцки. Сапутник преподобног Дионисија Глушичког (а према Источном Јер., - ИИИ, 698, његовог брата), који је са њим обновио Свјатолуцки манастир, који се налазио на југоисточној обали Кубенског језера и на чијем се месту сада налази Свјатолуцко гробље (Семјонов непознате године), који је умро године. Према једном, очигледно локалном, сведочењу до којег смо наишли, „гробови светог Пахомија указују на то, али сећање на њега свето поштују мештани“, види Допуне Црквеног листа из 1895. бр. 30, стр. 1060.
Пелагеја Ивановна Серебренникова, јуродива Дивејевског манастира, који се налази у Арзамаском округу Нижегородске губерније, умрла је 30. јануара 1884. О њој види Е. Посељанин у 2. издању Руских подвижника 19. века.
Пересвет-Александар. Види Александар-Пересвет.
Петар Чудотворац, подвижник Спасо-Каменског манастира, који је живео око средине 15. века (Ист. Јер. ИВ, 332; у Верјужску. стр. 303. Он се, као што се мора мислити, зове Устински, јер се пре Спасо-Каменског манастира подвизавао у реку Кубину у Кубинском језеру, уливала реку Кубину). Преп.Сергије Цела књига, ИИ, прилог 3. Толстој у Књизи глагола, А“ 272).
Петар Углички, свештеник и подвижник града Углича, Јарославске губерније, упокојио се септембра 1866. године и сахрањен је у Рибинску, у Софијском манастиру. Видети о њему у Е. Посељанин у Руским подвижницима 19. века.
Петар Черепковски, свештеник села Черенкова, које се налази у Солвичегодском округу Вологдске губерније, пострадао је од Пољака и сахрањен је у цркви села (Верјужски, стр. 628).
Петар Казански мученик, горе поменути.
Пимен Савелов, епископ вологдски, упокојио се 26. маја 1753. године (Блажени Димитрије Месјацеслов, 26. мај, 1. изд., бр. ИИИ, стр. 395).
Пимен, архиепископ новгородски. Види Јурија Свјатославича.
Питирим, други епископ тамбовски, после 13-годишње владавине, преминуо је 28. јула 1698. године и сахрањен је у катедрали. "Над гробом светитеља подигнута је мртвачка кола, чија је горња даска била сребром позлаћена са његовим ливеним ликом у пуној висини. Његово сећање као светитеља Божијег са посебним поштовањем поштују не само становници Тамбова, већ и читава тамбовска епархија", рекао је преподобни Димитрије у Месјацеслову, 1. издање, 1. деп. 1, стр. 854–75, видети и брошуру прот. Ио. Кобјакова: Свети Питирим, други Епископ тамбовски (биографска скица), објављено у Тамбову, 1885. године, и у Црквеном гласнику објављеном при Светом Синоду, 1898, бр. 26, чланак: „Свети Питирим, други Епископ тамбовски”, стр. 978 (према последњем члану, с почетка тридесетих година прошлог века, када су почели да бележе чуда која су се дешавала на гробу светитеља, „постоји више од два забележена чуда, поред многих непознатих и незабележених“ – стр. 980, кол. 2).
Платон, митрополит московски, упокојио се 11. новембра 1812. године и сахрањен у манастиру Спасо-Бетанс, који се налазио три и по миље од Тројице Сергијеве лавре. Већ 1834. године прочуле су се гласине да се на Платоновом гробу дешавају исцељења, види писмо епископа костромског Павла митрополиту московском Филарету од 22. јула 1834. у предговору С.К. Смирнов аутобиографији митрополита. Платона, објављено у Душевном читању из 1887, бр. 8 и 9, и као посебна књига. У писмима митрополита. Филарета управнику Лавре, архимандриту Антонију, налазимо: у писму од 8. јануара 1852. године: „Подаци о онима који су примили бенефиције од светог Платона морају бити забележени у манастиру, и, штавише, потрудити се да запис буде једноставан и тачан, како кажу бенефицирани,” – штампа. ед. писма вол. ПИ, стр. 121, бр. 844; у писму од 16. марта 1864:
„Слава благодати Божије, која се јавља кроз светог Платона“, - ИВ, 421, бр. 1533; у писму од 26. новембра 1866. године: „Теши ме вест о добром делу Божијем преко Светог Платова, слава Ономе који прославља свете Своје“, - ИВ, 499, бр. 1659. У Сергијевском Посаду верују да Платон посебно помаже деци у болести, јер је волео децу.
Поликарп Брјански, ктитор укинутог Поликарповског Спаског манастира, који се налазио у граду Брјанску, Орловска губернија, упокојио се 23. фебруара 1699. (Ист. Јер. В, 588).
Прокопије јуродиви Вјатски, који се упокојио 21. децембра 1628. године и сахрањен у Трифоновом манастиру (ист. Јер. ВИ, 437, прибл.).
Прокопија Усијанског, непознато је када је живео до друге аспенке 17. века, чије се мошти налазе у парохијској цркви села Верјужское, у Велском округу Вологдске губерније - Верјужск. страница 546 скк. Видите о њему изнад стр, 159 и 200.
Прохор, у схими Трифун, епископ Ростовски, који се упокојио 7. септембра 1327. године и сахрањен у Јарославском Спаском манастиру. У првом издању књиге уврстили смо га међу свете. Али сада имамо позитивне и поуздане информације да се над његовим гробом одржавају парастоси, дакле, да је он поштовани покојник, погледајте књигу: „Јарославски Спасо-Преображенски манастир, који је сада Епископски дом“, коју је саставио сакристан манастира јеромонах Владимир и објављену у Москви11, стр.18. 93.
Прохор Јастребски. Види Васијан и Прохор.
Гроф Разумовски, сибирска будала, тако прозван.
Протојереј Путинцев у својој књизи: „Приче о неким сибирским подвижницима о побожности“ уверава да се у Сибиру мање-више поштује сећање: Варлаам, архиепископ тоболски, који је био на столици од 1768. до 1802. године и умро 27. децембра прошле године (сахрањен у Тоболском бастиру), који је први сахранио у Тоболском зомитском кату. умро је 29. децембра 1824. (и сахрањен је у манастиру града Туриска, Тоболска губернија), а други је преминуо 24. октобра 1833. (по повратку из Сибира у Русију у основаној Одигитријевској девојачкој општини, која се налази у Верејском округу Московске губерније, види и арх. Пимен, игуман Николајевског манастира на Угрешу, Москва, 1877, стр. 297 скк), и свети јуродиви Домнутки и тзв. века).
Роман Киржачки, први игуман сазиданог преп. Сергије Радоњешки из укинутог манастира Киржач Введенски, који се налазио у садашњем провинцијском граду Киржач, Владимирска губернија, умро је 1392. године (Еаст. Иер. ИВ, 382).
Савва Стромински, подвижник укинутог Строминског манастира, који се налазио у Богородском округу Московске губерније, који је живео крајем 14. – почетком 15. века (преподобни Димитрије Месјацеслов, 1. изд. бр. ИВ, стр. 333).
Савва Тверској. Види Варсануфије.
Савватиј, оснивач укинутог Савватијевског скита, који се налазио у Тверском округу Тверске губерније, упокојио се око 1430. године (Филарет, Руски светитељи, 2. март). 602
Серапион Кожеозерски, оснивач Богојављенског манастира Кожеозерског, који се налази у Оњешком округу Архангелске губерније, на полуострву језера Коже, упокојио се 27. јуна 1611. године (Филарет, Руски светитељи, 27. јуна).
Серапион Псковски, постник и ученик свете Ефросиније Псковске, који се упокојио 8. септембра 1480. године (Историја Псковске кнежевине, ИИИ, 78).
Серапион, митрополит сарски и подонски, који се упокојио у манастиру Макаријев Кољазин 2. маја 1653. године (Блажени Димитрије Месјацеслов, 2. мај, 1. изд. бр. ИИИ, стр. 213; архијерејски спискови Строева).
Серафим Саровски, подвижник Саровске испоснице, упокојио се 2. јануара 1833. (Блажени Димитрије Месјатслов, 2. јануар, 1. изд. бр. ИИ, стр. 109, као и Е. Посељанина руски подвижници 19. века).
Сергије Шухтовски, који се подвизавао у парохијској Шухтовској цркви, која се налази у Череповецком округу Новгородске губерније, умро је 19. маја 1609. (Ист. Јер. ВИ, 668–69).
Симеона схимонаха, оснивача Белобережског Николајевског скита, који се налази у Брјанском округу Орловске губерније (1764. године је затворен – ист. Јер. ИИИ, 468, затим обновљен), који се упокојио 1741. (Блажени Димитрије Месјацеслов, 2. изд. бр. ИИИ, 73. новембар).
Симеон, први епископ Тверски, упокојио се 3. фебруара 1289. године (Филарета Руски свети, 3. фебруара).
Симон Тодорски, архиепископ псковски, упокојио се 22. фебруара 1754. године и сахрањен је у Тројичкој катедрали. У писму преподобном Филарету Черниговском А.В. Горског од 22. јуна 1844. године, који је у последњој години био епископ ришки, викар псковски, између осталог гласи: „Ево једне од најпријатнијих вести, иако не сасвим нове: Симон, архиепископ Псковски, открива се свету у светости живота и слави пред Господом; у протеклој години на његовим саслужењима се појавило неколико богослужења, а он се јавио на неколико богослужења. да се изврши код његовог ковчега, ревносни испуни његову вољу“, види Писма Филарета, архиепископа черниговског, А.В. Горски, М. 1885, бр. 57, стр. 158. Нажалост, немамо даље информације да ли се настављају исцељења на Симоновом гробу и певање парастоса покојницима.
Соломонија, монашки Софија, велика кнегиња, разведена жена предводила. књига Василиј Иванович, који се упокојио у суздалском Покровском манастиру 16. децембра 1542. (Гр. Толстој у Књизи Вербосе, бр. 388).
Софија Олелковна, кнегиња слуцка, која је умрла 19. марта 1617, чије мошти отворено почивају у Слуцком Тројичком манастиру Минске епархије (арх. Николајев опис Минске епархије, стр. 110; преп. Димитрије Месјацеслов, 19. март, 1. бр. 5. ИИИ, стр.
Стефана, подвижника Николајевског Корелског манастира, који је живео у 15. веку, погледајте чланак преподобног Макарија: Хришћанство унутар Архангелске епархије, штампан у Редингу. Генерал Еаст. и Античка 1878, књ. ИИИ, стр. 52.
Стефан, као он на Осинки. Види следећу реч: Стефан Соловецки.
Стефана, Соловецког трудбеника, који је живео непознато када, чији се гроб налази у Соловецком манастиру у истом шатору са осталим локално поштованим подвижницима манастира (Ратшин, стр. 4 почетка Гр. Толстоја га узима за једну особу са тим Стефаном трудбеником, за кога је у Књизи речено, руски глаголски опис са Осинва, океан мора (и) умро у лето 7000“, – бр. 314. Не у Соловецком патерикону).
Стефана татарског мученика, који је доле и под којим треба подразумевати Стефана Казанског мученика, о коме је горе.
Тимотеј, псковски свети јуродиви, који је пронашао иконе Богородице Нежности и Одигитрије, за које је 1569. године саграђен Свјатогорски Успенски манастир, који се налази у Опочком округу Псковске губерније, 40 капија североисточно од града Опочка који је био А.С. Бурисхион (ист. о свецима
Тихон Соколовски. Види Василија, Никона и Тихона.
Трифун, архиепископ ростовски, умро је у пензији у Јарославском Спаском манастиру, 30. децембра 1468. У првом издању књиге сврстали смо га међу свете, али сада знамо да га треба сврстати само међу поштоване мртве, види књигу: „Јарославски московски, бискупски, бискупски“ саставио сакристан манастира јеромонах Владимир и издао у Москви, 1881, стр. 93.
Трипуна Пермског. У Пермској губернији и округу налази се село Чусовскиј Городок, иначе Успенское, у коме је постојао Успенски манастир, укинут 1764. године, који је у другој половини 16. века основао преподобни Трифун (в. Исток. Јер. ВИ, 718 фин., и у Семеновским речима, Цх. Городок). У апелу парохијског старатељства села добротворима за помоћ, објављеном у бр. 184 за 1900. годину листа Куриер, каже се да је оснивач (сиц) села „прославио чуда и исцељења, преосвећени отац Трифун, рођен 1543, р. 1543, д. 161, као што је то познато 70. да Трифун спада у број поштованих покојника (иако је, међутим, цео апел написан са таквом реториком да не буди потпуну веру у себе).
Филарет, митрополит кијевски, упокојио се 21. децембра 1857. године и сахрањен у Печерској лаври, у цркви изнад Свето Антонијевих пећина.
Филарет, митрополит московски, упокојио се 19. новембра 1867. године и сахрањен у Тројичкој лаври Светог Сергија.
Филип из Рабанга, оснивач укинутог Спасопреображенског манастира Рабанг, који се налазио у Вологдском округу Вологдске губерније, 82 верста североисточно од Вологде, упокојио се 15. новембра 1457. У првом издању књиге уврстили смо га међу свете. Али ох. Верјужски, којег тада нисмо имали у рукама, ћутањем о било каквом обележавању његовог сећања – стр. 218, јасно даје до знања да он није канонизовани светац.
Филип Јанковски (Устјугски), који је 1654. године основао Филипповску знаменску Јанковску (много погрешно: Јанковски) пустињу, која се налази у близини града Устјуга, Вологдска губернија (Ист. Јер., ВИ, 593; у Верјужску. стр. 690).
Филотеј у схими Теодора, митрополита тоболског, који се упокојио у Тјуменском Тројичком манастиру 31. маја 1727. (Блажени Димитрије Месеца, 31. маја, 1. изд. бр. ИИИ, стр. 408).
Харитон Кудински (Торопетски), оснивач укинутог манастира Кудин, који се налазио у близини града Тороице, Псковска губернија, живео је непознато када (Хист. Јер. ИВ, 878 фин.).
Христофор Солвичегодски или Корјажемски, оснивач укинуте Христофорове Богородичине испоснице, која се налазила у Солвичегодском округу Вологдске губерније на реци Корјажемки, који је умро између 1572–1582 (Ист. Јер. ВИ, 606; у Верјужску. стр.).
Јуриј Свјатославич 603, кнез Смоленски, и Пимен, архиепископ новгородски. У цркви бившег Веневског Николајевског манастира, парохије од 1782. године, која се налази у близини магистралног пута од Туле до Венева, 15 верста од другог, сахрањени су: смоленски кнез Јуриј Свјатославич, који је после убиства кнеза Вјаземског Симеона и његове жене у Торжоку и његове супруге Јулијаније (види горе речи о бекству Јулианије) пронашао и бекство Јулианије (види горе). у поменутом пустињском манастиру, умирући тамо 14. септембра 1407. године, и новгородски архиепископ Пимин, кога је Грозни протерао у манастир и који је ту умро 25. септембра 1571. По уверењу једног нама познатог сведока, „сећање на ова два човека је веома поштовано и у народу се веома поштује на њиховим парастосима у цркви“ (свештани народ у цркви) види Харичковов чланак: „Манастир Венев“, објављен у Историјском билтену Суворина, 1895, мај, стр. 549.
У горе наведеном, прочитаном на гробу кнеза Јурија и не тако давно, потпуно се прећуткује његово зверство и каже о његовом уклањању из Торжока, да је „најбољи Бог ставио у душу овог праведника да напусти сујету овога века и потражи место да спасе своју душу“ (Натпис је у потпуности дао Харичков).
Теодора из Нижњег Новгорода, светским именом Васа или Василиса, жена суздалског кнеза Андреја Константиновича, после смрти свог мужа (1365. године), замонашила се, основала укинути манастир Зачеће у Нижњем Новгороду, умрла 1378. и сахрањена у Нижњеновгородском 7. преображењу. Степени, књига И, 486 у Карамзу, књ.
Феодор Островски. Види Атанасије.
Теодор, ученик Пајсија Величковског, који се упокојио 1822. године у Свирском манастиру (Преосвећени, Филарет Историја Руске Цркве, период В, § 43).
Фјодор Кузмич, сибирски старешина, чији је идентитет и даље мистериозан 604, умро је у Томску 20. јануара 1864. године. И поред тога што није ишао у цркву, није се исповедао ни причестио, а да је непосредно пре смрти одбио да се исповеди и причестио се, на његовом гробу је написано: „На гробу њеног великог крста стоји: „ блаженог старца Теодора Кузмича“ и „неизмерно богослужење“ је дато месту његовог сахрањивања, види чланак Кузњецова-Краснојарског: „Старац Теодор Кузмич“, објављен у Историјском гласнику Суворина, 1895, мај, стр. 550 скк (Његово преосвештенство Томск Партеније, који је видео старца, рекао је за њега да „тешко да није у заблуди“, а ректор Богословије је, после разговора са њим, претпоставио за њега „да је или унијатски теолог из Западне Русије или мистични философ и масон“, а да је могуће да су велики заблуди и Сибер били могући. на рачун старца...).
Фјодор Иванович, кнез Стародубски, - Стародуб Рјаполовски, који је сада село Кљаземског града у Ковровском округу Владимирске губерније, убијен у Орди 23. јуна 1330. године и сахрањен у селу Алексин, које се налази 15 верста од града Кљаземског, Тобстои, града Но. 207).
Теодосије, у монаштву Ефросинија, жена вођа. књига Јарослав Всеволодович, која је умрла у Новгороду 4. маја 1244. године и положена у Јурјевски манастир, поред свог сина Теодора Јарославича (Пречасни Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 420). Дешавало се да је возио. Кнегиња Владимир је умрла не у Владимиру, него у Новгороду, како треба мислити, тако што ју је смрт задесила у Новгороду, када је била у овом последњем да посети свог сина Александра Јарославича, који је тамо царовао (уп. Новгород; 1. летопис под 1240, - у Сабраним годинама. ИИИ, 53. Али опис у Цатх Владимиру1 Дорми0 гласи. она, као и њен син Теодор Јарославич, изнад стр.123, лежи у Владимиру, у сеоском манастиру Светог Георгија).
Теодосије, први архиепископ астрахански, 18. децембра 1606. године, преминуо је на путу из Москве у свој дом у граду Царицин, 1608. године сахрањен је у Казању, у Спасо-Преображенском манастиру, 1617. године премештен у Астраханску и положен у Асу-Ребаровску збирку у старина Казанске епархије, стр.197.
Теодосије Глушитски, подвижник Дионисијског Глушичког манастира (Ист. Иер. ИИИ, 702. почетак).
Теодосије и Атанасије Череповечки, ктитори укинутог Череповечког Васкрсења манастира, који се налазио у граду Череповцу Новгородске губерније, живели су непознати све до половине 15. века (Ист. Јер. ВИ, 656).
Феофан Говоров, епископ Владимирски, упокојио се у пензији у Вишенској пустињи Тамбовске губерније, Шатског округа, 6. јануара 1891. Види о њему Е. Посељанина Руски подвижници 19. века.
Феофан Новоезерски, архимандрит и подвижник Кириллов-новојезерског манастира, који се налази у Кириловском округу Новгородске губерније, упокојио се 3. децембра 1832. О њему видети у Е. Посељанину у Руским подвижницима 19. века.
Теофил Омучки. Види Јакова и Теофила.
Теофила и Јакова Порховског, који су крајем 14. (наводно) века основали укинути Теофилов Успенски скит, који се налазио у Порховском округу Псковске губерније (Ист. Јер. ВИ, 848 фин.).
Ферапонт Мовзенски. Усамљени подвижник Бујске шуме у Костромској губернији, а затим подвижник Благовештенског манастира Монца, који је у близини места својих подвига основао преп. Адријан (видети у истом списку горе) и који се својим именом звао Ферапонтов – Ферапонт (укинут 1764), који је умро 1598-1599 (Кључевск. Староруска житија светих, стр. 329; књига: Свети светитељи Божији и подвижници костромски, стр. 117).
Ферапонт Островски. Види Атанасије.
Акакиј, епископ Тверски, преминуо је у Москви 14. јануара 1567. године и сахрањен је у Тверском манастиру Желтков.
Александар, Епископ перејаславски, нови чудотворац, 14. маја (код Преосвећеног Сергија). - Непознато.
Свети Александар, Тверски Чудотворац, 20. августа (са преп. Сергијем). - Непознато.
Алекеи. У Синодику Недеље Православља, који је припадао Епископској столици Вологдске, а сада се налази у Јавној библиотеци Санкт Петербурга, - Збирке библиотеке које је описао А. Ф. Бичков бр. ЛИКС, стр. 156–170, између осталог, вечна успомена је оглашена, „Вечна успомена на „Кућу Алексеја и Јасина, који је погинуо са Богом Мом. свита (тј. његова жена?) и његов син Јован,“ л. 167 рев.
Ананија, иконописац, монах Новгородског Свето Антонијевог манастира, упокојио се 17. јуна 1581. године - ιο.
Анастасија је праведна. Види Гаврила праведника.
Андреј Константинович, суздаљски кнез, који је преминуо као монах и схихомонах 2. јуна 1865–10. у Нижњем Новгороду (у који је његов отац преместио престоницу владавине) и сахрањен у локалној Спаској катедрали (уп. Никон. лет. ИВ, 8. и Кол. Васкрсења 1. ВИИИ. године).
Андреј Рубљов и Даниил Черни, његов сапутник, „пречасни оци, славни иконописци, упокојени су у лето 6938 (1430) и положени су у Андрониковом манастиру.
Потрага за преп. Сергијем Владимирским „У време смрти иконописаца Данила и Андреја, Андроникових стараца“, види његов Историјски опис московског Спасо-Андрониковог манастира, М. 1865, прилог. страна 8.
Андреј Васиљевич, кнез од Углича, кога је његов брат поставио за вођу. књига Ивана Васиљевича у тамницу, преминуо у затвору 7. октобра 1493. године и сахрањен у Москви код цркве Бориса и Глеба.
Ако је тачно да је Андреј Васиљевич сахрањен у цркви Бориса и Глеба, онда је касније пребачен у заједнички погребни храм кнезова - Архангелску катедралу.
Ана Всеволодовна (Јанка), принцеза, ћерка господара. Кнез Всеволод Јарославич, који се замонашио као девица, за кога је њен отац подигао посебан манастир - Андрије Јанчин, који је престао да постоји током монголске инвазије, и који је умро 3. новембра 1113. (у каталозима њена смрт је наводно 18. маја, а 18. маја 108. године вероватно дан њеног пострига).
Антоније Корелског, види Василид и Филикс.
Антоније Кожеозерски, подвижник Кожеозерског манастира, савременик оснивача овог преп. Серапион, који је умро 7000. године, односно, вероватно, као округле бројеве треба разумети највише, непознате године, 27. јуна.
Следеће погледајте претходну листу. Серапион Козхеозерски.
Антонија на Куплу, Вологдски чудотворац, 6. март.
Мора се мислити да је подвижник манастира Александра Куштика, јер ниједан други манастир Куштик није познат.
Антонија Епископа Ростовског, чудотворца, који је седео од 1328. до 1336. године (под Преосвећеним Сергијем).
Ентони и Филипс. Види Басилидес и Пхилик.
Антоније, прободен стрелом. Монах Чудовског манастира је приликом крсног опхода, који је 2. јула 1451. године, поводом опсаде Москве од стране ногајског кнеза Мазовше, уз зид московског Кремља извео свети митрополит Јона, погођен татарском стрелом одмах пошто је предсказао избављење непријатеља од грч. 471; усп. Карамз.
Анурије (Иануарије), ученик преп. Зосиме Соловецког (са преп. Сергијем. Нема у Соловецком патерикону).
Аркадиј Дорогобужски, ученик Герасима Болдинског и пустињак његовог манастира.
Арсеније, архиепископ суздаљски, пореклом Грк, раније Галасунски (Еласонски), који је умро 29. априла 1630. 605
Арсеније, Новоторжски чудотворац, (са преп. Сергијем). – Непознато (можда грешком уместо Аркадија, о коме видите у претходном списку).
Атанасија у Мурому (манастир) у Каргопољском округу; мошти су сакривене, постоји тропар и кондак (код преп. Сергија).
О некадашњем манастиру Муром или Мурманск, чија се преостала парохија налази у округу Пудож Олонецке губерније, погледајте претходни списак. Лазар Муромски (Мурмански).
Атанасије (звани Стахи?), свети јуродиви Ростовски, сахрањен у шатору на Вазнесење Господње, где Исидор Блажени (по другим списковима - у шатору Богојављенског манастира, у коме је сахрањен Пимен. Код Преосвећеног Сергија, цфр. Грофа Толстова Ан Толстов, стр. Житије светитеља Божијих који су живели у оквиру садашње Јарославске епархије, стр.
Боголеп Кожеозерски. Погледајте Логгин.
Борис Данилович, кнез, син московског Данила Александровича, упокојио се 1320. године и сахрањен је у Владимирском Успенском сабору (код Преосвећеног Сергија; о смрти и сахрани у Сабраним годинама. ИВ, 49, В, 216 и ВИИ, 198).
Варлаам игуман Махришки, ученик Ев. Стефана Махришког, који је преминуо у лето 6900. (1392).
Вероватно, наравно, онај Варлаам, који је, у погрешном смислу, био ученик Стефана Махришког, игумана од 1557. до 1570. године, који је прошле године постављен за епископа Суздаља и који је преминуо у пензији у манастиру Макхришчи 21. августа 1685. (Види књигу Општа историја и18 Читање: ИИИ8). Манастир Макхришчи Светог Стефана, стр. 10 фин.).
Још један махришки игуман Варлаам помиње се под 1517. годином (Спискови архијереја Строева).
Вартоломеј ученик преподобног Сергија Радоњешког.
Види моју књигу: Свети Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра, страна 71 фин.
Вартоломеј Блажени (градитељ Симоновог манастира), Јован Златни и Игњатије Икониста (монаси истог манастира), „који беше у лето 6950. (у другим списковима: 6908), – почастите их за живота Јова, митрополита и Јосифа Волоцког који су били блиски оцу и оцу Ане (подразумевано: у манастирима попут оних у Рустеју у земљи), и смештени су у манастиру Симонов у Москви.
Василид и Филик, „преподобни оци Корелског манастира на ивици мора, који су били у лето 7000.
За информације о манастиру погледајте претходну листу испод. Евфими Корелски. Василид и Филип погрешно се сматрају децом Марте, новгородског градоначелника, Антонија и Филипа, који су се удавили у океану недалеко од места манастира и на чијим је гробовима Марта подигла манастир. Али епитет „преподобни оци” указује на то да су били монаси, што деца Марте нису била (уп. у Реад. Општа историја и античко. 1878, књига ИИИ, чланак: Хришћанство у Архангелској епархији, стр. Д)21.
Василиј Иванович, вођа. кнез. У календару са хроничарем Москве. Дух. Академија, л. 308, између 4. и 7. децембра пише: „У лето 7047 (1539) упокојио се блажени велики кнез Василије Иванович, у манастиру Варлааму, и у време његовог упокојења храм је био испуњен многим мирисима.
Василиј јуродиви Солвичегодски – Непознато (у Верјужску, стр. 693).
Кнез Василије (Мстиславич, син Мстислава Мстиславича Удалског, унук Мстислава Ростиславича Храброг), који се упокојио у лето 6726 (1218), чије су мошти (чије) биле сакривене у Саборној цркви Свете Софије (Новгород).
Видети преп. Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 74.
Василиј Сухиј, ученик преподобног Сергија Радоњешког.
Видите моју поменуту књигу, почетак 71. странице.
Заједно са својим учитељем (код преподобног Сергија) страдао је Васијан, ученик Корнелија Псковског, кога је Иван Грозни убио 20. фебруара 1570. године.
Винкентије Вологдског (са преп. Сергијем). -Непознато.
Владимир Всеволодович Мономах, вођа. кнез, пок
19. маја 1125. и сахрањен у кијевској катедрали Свете Софије.
Владимир Георгијевич, кнез. Види Агафију Всеволодовну.
Всеволод Георгијевич, кнез. Види Агафију Всеволодовну.
Гаврило Праведни и његова сестра Анастасија Праведна, Василевски, (града Василева) чудотворци. – Непознато.
Пошто је преподобни Кирил преминуо 9. јуна 1427. године, онда је Герман могао бити његов ученик само у неправедном смислу, као подвижник свог манастира.
Патријарх московски Хермоген је мученички упокојио се 17. фебруара 1612. године.
Геронтије, митрополит московски, упокојио се 28. маја (нетачно у каталозима: 5. маја) 1489. године.
У московској Успенској саборној цркви, према инвентарима почетка 16. века и 1627. године, налазила се икона митрополита Геронтија – Руског. Историјска библиотека, ур. архаични. Цомм., вол. ИИИ, кол. 314 и 420: треба мислити да је икона, као портретна икона, насликана убрзо после митрополитове смрти и да је први пут после његове смрти заправо поштован као покојник у катедрали (у РКП. Румјанц. Муз. бр. 364 налази се кратка приповетка о митрополиту Герону уз митрополита Филипа1 уз предање о митрополиту Герону. Макарија, а у РКП гр Уварова, бр. 896, л 302, налази се упутство како се пишу митрополити: Теогност, Кипријан, Фотије и два Филипа).
Види гр. Толстој, бр. 394, и у чланку Св. Н. Миловског: Неканонизовани свеци гора. Шуја, смештена у Чтену. Генерал Еаст. и Анциент, 1893 књ. ИИ.
Григорије, епископ суздаљски, чудотворац 607.
Преподобни Сергије указује на два Григорија, епископа суздаљског, с почетка 15. века и 1571. године, али у Историји Архијереја и у Списковима Архијереја Стројев нема ниједног суздалског епископа Григорија.
Григорије светог монаха непознатог места смештен је у РКП. бившег Царског број 396 под 4. новембром, - л. 277 (пошто у кондаку пише Григорију: „мученик је обучен у непознати венац одозго“, онда је вероватно да би се у имену његовог свештеног монаха уместо тога видела грешка: свештеномученик Тропар овом потпуно непознатом Григорију почиње: „Божанствени је твој рак“ присутан...).
Преподобномученик Гурије и Светомученик Јона у манастиру Печенга Тројице (Трифонов), који су страдали од финских Швеђана који су напали манастир. 25. децембра 1590. (Ист. Јер. ИВ, 588).
Гуриј, игуман манастира Рођења Шалотског, такође на реци Молог код Устјужне Железне.
Димитри, звани Црвени (што значи леп, леп), син галичког кнеза Јурија Дмитријевича, преминуо је у Галичу 22. септембра 1440. године и сахрањен је у московској Архангелској катедрали (Васкрсење лет. у Собр. лет. ВИИИ. 109–111, Карамз. В и не).
Димитриј Иванович Донској, вођа. Кнез Московски, умро 19. (нетачно у каталозима: 9.) маја 1389. године.
Димитрије Радник, блаженопочивши монах, упокојио се у Нижњем Новгороду и постављен на горње седиште код храма Пресвете Богородице Казанске са леве стране. – Не зна се када је живео.
Димитрије, други, игуман код Спаситеља на Хутину, 11. фебруара („друго“ значи: посебно од Димитрија Прилудског, који је такође 11. фебруара. Код Преосвећеног Сергија).
Непознато, јер у списку игумана Хутинског манастира нема ниједног игумана по имену Димитрије.
Дионисије, митрополит московски, упокојио се у изгнанству из Москве од Бориса Годунова у Новгороду, у Хутинском манастиру, у лето 7092. (1583), 15. октобра.
У ствари, он је напустио одељење тек 15. октобра 1586. године и умро је у манастиру Хутин непознатог датума.
Евдокија Александровна, принцеза. У календару са хроничарем Москве. Дух. Академија, л. 333 фин., међу светитељима чији дани и месеци нису описани, односно дани и месеци чије су смрти непознати, је и велика кнегиња Евдокеја, која лежи у Владимиру, „у телу и видљива”. Ово је принцеза Евдокија, ћерка Александра Јарославича Невског, сахрањена у Владимирском Успенском манастиру, заједно са два супружника Невског, види Карамза. вол. ИВ, кол. 58 и прибл. 110, такође Доброхотова Анциент Монументс ин Владимир Клиаземски, стр. 62, и јеромона. Јоасафа Црквено-историјски опис Владимирских споменика, страна 50. У опису Владимирског Успенског сабора из половине 17. века, коме је додата легенда о моштима кнезова и кнегиња сахрањених у Владимиру и о чему види горе у белешци предмонголском бр. 11, о њој је кнегиња монашка Еввудокија рекла да је у ковчег је камен, а у њему лежи велика кнегиња Евдокеја у телу.”
Евпраксија, блажена кнегиња у Перејаслављу Залиски (потреба: Рјазан), жена светог кнеза Теодора, која је и сама са сином Јованом хитала са висине свог храма ради своје чистоте од Бату Татара.
Види Карамз. вол. ИИИ, кол. 167 почетак
Еупхросине. Видите свештеника Григорија.
Јевтимије Архангелски 608. У некадашњем царском рукопису бр. 136, фол. 389, гласи: „Прича, укратко сабрана, о проналаску моштију светог Јевтимија Архангелоградског, новог чудотворца, и о његовим чудима. Прича прича да је 1647. године у Архангелску, у војводској авлији, при копању рупе пронађен ковчег непознате особе у земљи на дубини од једног лакта, на којој су почели да се дешавају знамења и чуда; из овога су закључили да се у ковчегу крију остаци светог човека: извадивши га из земље, намесник га је однео у цркву Порекла Часног и Животворног Крста и, поново га сахранивши у цркви, поставио над њим гроб (како се сазнало име покојника, чији је ковчег пронађен, у причи се не наводи). Пошто овог Јевтимија нисмо срели нигде другде, мислимо да је заборављен у Архангелску и. не припада броју заиста поштованих покојника (цфр чланак преп. Макарија: „Хришћанство унутар Архангелске губерније“, објављено у 3. књизи Читања. Општа историја и античко за 1878, стр. 52 фин.
и белешка; Филарет, - под 18. априла, грешком га меша са Јевтимијем Корелским).
Елена, која се презивала Девочкина, била је прва игуманија Московског Новодевичјег манастира, која се упокојила 18. новембра 1547. године.
Јелисеј, ученик преподобног Сергија Радоњешког.
Види моју књигу: Свети Сергије Радоњешки и Тројичка лавра коју је он створио, страна 71.
Епифаније ђакон, премудри, ученик преподобног. Сергија Радоњешког.
Јефрема, епископа Ростовског, који се упокојио 6000. године (492!).
Постојала су два ростовска епископа који су носили име Јефрем: први је био савременик Владимира Мономаха, који је † 1125; други је заузимао одељење од 1427. до 1454. године.
Преподобни Захарија, на реци Тури у граду Тјумену, јавивши се у лето 1707. године (у присуству преп. Сергија).
Вероватно је био монах манастира Тројице који се налазио у Тјумену (Тоболска губернија) (о томе - Ир. ВИ, 461).
Захарија јуродиви, Шенкур чудотворац, 7000. године (1492). -Непознато.
Зиновије, ученик преподобног Максима Грка, у пустињи Отне.
Познати писац, аутор: „Истина сведочења.
Иван Данилович Калита, вођа. кнез. У календару са хроничарем Москве. Дух. Академија је под 31. мартом забележила: „Упокој великог кнеза московског Ивана Даниловича у лето 6849 (1341), по пророчанству светог митрополита Петра,“ - л. 313 рев..
Игњатија Глубокоретског (у календару грофа Уварова). - Непознато.
Игњатије, епископ смоленски, у лето 6800 (1292).
Живео је не крајем 13. века, већ почетком 12. века.
Игњатије иконописац. Види Вартоломеј.
Изјаслав Андрејевич, кнез, син Андреја Богољубског. У календару са хроничарем Москве. Дух. Академија, л. 333 фин., међу светима, чији дани и месеци (смрти) нису описани, тј. непознати, су: „деца Андреја Георгијевича Богољубског: Изјаслав, Мстислав и Глеб“ (потоњи је канонизовани светац, види горе, стр. 134), о чијим моштима се каже у Вољевим реликвијама и у виликовима: „ све“ (Али у савременим светосавским описом Владимирског Успења, о коме смо говорили у белешци предмонголском бр. 11, каже се другачије, наиме: „у истој (левој) земљи (велике цркве) у углу леже у телу деца блаженопочившег Великог кнеза Андреја Георгијевича (Мб. и са свима се клањамо, сахрана није трула, него је све ново“, л. 4).
Иларион је старешина манастира Пресвете Богородице Доротејске испоснице на реци Моче у Јурјевцу Поволшком (са Високопреосвећеним Сергијем). 609
Непознато (о затвореној пустињи - ист. Иер. ИВ, 56 фин.; река Мока, која протиче кроз садашњи Макарјевски округ, улива се са леве стране у Волгу много испод града Јурјевца и мало изнад насеља Пучеж).
Иларион, митрополит кијевски, славни, постављен 1051. године, упокојио се најкасније 1055. године.
Иларион, митрополит суздаљски, упокојио се 14. децембра 1707. године (код Барсукова). 610
Илија, јуродиви Христа ради, такође бивши белеградски чудотворац (у календару грофа Уварова). - Непознато.
Илија архимандрит Соловецког манастира, чудотворац, упокојио се у лето 7150. године (1642).
Овај Илија, по имену Пестриков, постављен за игумана Соловецког манастира 1645. године, 1651. године добио чин архимандрита и упокојио се 1. јула 1659. године, био је противник Никоновљевог исправљања књига, о чему види Историју Руске Цркве од Високопреосвећеног. Мацариус вол. КСИИ, 631. На основу малочас реченог, гр. Толстој сугерише да је његово име у каталог светаца уврстио расколник (бр. 334 иин.); међутим, знамо да чак и ако није почаствован у Соловецком манастиру, онда се његов гроб налази тамо у посебној капели, заједно са гробовима покојника, место поштовања (в. Ратсхин, стр. 4 почетак. Нема га у Соловецком патерикону).
Ирина, принцеза, жена светог Константина Свјатославича Муромског.
Иринарх, часник Тројице Сергијевог манастира (код Преподобног Сергија).
Живео је за време опсаде манастира од стране Пољака и удостојио се поновног јављања Светог Сергија, о њему погледајте у житију светог Сергија, који је 1646. објавио Симон Азарин, гл. 70, л. 143 рев.
Иродион, свети јуродиви Солвичегодски, је Непознат (у Верјужску, стр. 693).
Свети Исак, који је живео иза Лома у округу Вологда.
Непознато, осим ако постоји - Игњатије Ломовски, о коме види горе, стр. 325.
Исак Безмолвник, ученик Светог Сергија Радоњешког.
Види о њему у мојој књизи: Свети Сергије Радоњешки и Тројичка лавра коју је створио, стр. 68.
Исаија, епископ новгородски, упокојио се у лето 6600 (1092).
Пошто међу новгородским епископима, чији је списак потпуно познат, није било Исаије: онда је овај Исаија који никада није постојао или свети Исаија, епископ Ростовски, који је преминуо око 1090. године, или је настао неким неспоразумом.
Јакова, игумана Животворне Тројице у Стромињу.
Не зна се када је живео; Стромински манастир, као што смо већ навели, налазио се у Богородском округу Московске губерније.
Јакова, мученика (у неким списковима погрешно: игумана) Бугарског, а мошти су пренете у град Владимир 24. априла (у другим списковима: 7. марта). - Непознато.
Јаков Костромски, чије се име у неким календарима појављује под 21. мартом, непознато је (код преп. Сергија).
Јакова блаженог трудбеника, у Московском Новодевичјем манастиру под црквом (код Преподобног Сергија).
Под радником у женском манастиру треба подразумевати мирјана који је у њему радио бесплатно и са радошћу до краја живота или одређено време.
Јакова, ученика преподобног Сергија Радоњешког.
Види нашу књигу о њему: Свети Сергије Радоњешки и Тројичка лавра коју је створио, стр. 71.
Јоакима, пустињака са Светим Николајем у Шартомском манастиру у Суздаљском (садашњем Шујском) округу (Владимирска губернија), прогнан је у Соловецки манастир од архиепископа кијевског Јосифа суздаљског (под преп. Сергијем).
Видите о њему у Реадингу. Генерал Еаст. и Античка 1893, ИИ, у чланку свештеника. Н. Миловски: Неканонизовани свеци града Шује. Апсурдна вест да га је архиепископ Јосиф прогнао у Соловецки манастир (пошто је архиепископ могао да прогнан само у манастире своје епархије) представља не сасвим јасно реинтерпретацију чињенице да је и сам Јосиф 1684. године био прогнан у Соловецки манастир.
Јоаникија, ученика Светог Сергија Радоњешког.
Види страницу 71 у мојој књизи.
Јован, бугарски мученик.
У календару са хроничарем Москве. Дух. Академије, под 2. априлом, а у календару године. Уварова бр. 686 под 1. априлом пише: „Страдање Светог великомученика Ивана, такође у Болгареху“. Ако ово није Јован, мученик Казански, о коме смо говорили горе, страна 269, онда остаје непознато.
Свети Јован, Верхотурски Чудотворац (прет. Сергије).
Можда, наравно, монах Јона, који је 1604. године основао манастир Веркхотурие Николас, који се налази у граду Веркхотурие, Пермска губернија (Ист. Иер. ИИИ, 531).
Јован Златни. Види Вартоломеј.
Јована Кијевског. Види Клеопатру.
Јован, свети јуродиви из Можаиска, 7000. године. - Непознато.
Јована Цара: „откриће тела цара Ивана, 10. јуна“ (прет. Сергије, И, изд. 1 стр. 295, изд. 2 стр. 357 почетак).
Под царем Иваном, наравно, Грозни, који је умро
18. марта 1584. гол. Не знамо шта значи откриће његовог тела: у сваком случају, није се сасвим очекивало да Грозни буде уврштен у каталог светаца...
Митрополит Јован у белој капуљачи, у лето 6000. 25. октобра.
Наравно, предмонголски митрополит Јован ИИ, који је стигао у Русију да столује пре 1077. године, а упокојио се 1089. године, о коме летопис говори са највећом похвалом, рекавши да „таквог (митрополита) раније није било у Русији, нити ће бити другог после њега“. Усвајање беле капуљаче од Јована вероватно има значење да је међу предмонголским митрополитима представљао изузетног митрополита.
Јован, кнез Рјазански. Види Еупракиа.
Јован, свети јуродиви Солвичегодски. – Непознато (у Верјужску. стр. 693).
Свети Јован, праведник, и његова сестра (жена), света и праведна Марија, која је била владарка великог града Устјуга; Њихове мошти су положене у храм Вазнесења Господњег у Посаду у лето 6000. године.
Видети Верјужски, стр. 47 (претходно га је он славио у Вазнесенској цркви, а сада су у забораву, иако се и даље налази њихов лик који се налази на спољној страни црквеног зида, наспрам места где је раније био њихов гроб у цркви - помиње се 1683. - испод прозора, у ниши иза лискуна). Година смрти је непозната, а време живота је друга половина 13. века (Карам. ИИИ, нап. 186, и ИВ, нап. 106).
Љубетски синодикон бележи „Кнеза Јована Пупимланског, страственог и чудотворца, убише Татари за хришћане“. Видети у ИКС издању Хронике активности Археографске комисије чланак: „О черниговским кнезовима према Љубецу Синодику“, страна 27 фин.
Јован Сухој, Јарослављ, непознат када је живео до друге половине 15. века. У Новгородској 4. хроници и у неким примерцима Васкрсења летописа под 1463. се чита да је, након што су те године почела чуда из гроба кнеза Теодора Ростиславича и његове деце у Јарослављу, „Иван Сухој почео да чини чуда широм јарославског имања“, -Сабрано. године. ИВ, 149 почетак и ВИ, 277 фин.
Јова, архимандрита Владимирског, забележеног у синоду недеље Православља Московског Успенског сабора – Вивлиоф. ВИ, 437. У Списковима архијереја и игумана Стројевских манастира наведен је архимандрит Јов Владимирског Рождественог манастира, ранији вод. ицх. Василиј Васиљевич (1425–1462).
Јова, првог Патријарха московског, који је умро 19. јула 1607. 611.
Јоил, свети јуродив Даниловске Слободе (непознато где) 6. фебруара (прет. Димитрије, 1. издање, бр. ИИ, стр. 190).
Јона и Нектарије Казански 612, бољари и ученици светог архиепископа Гурија, код њега су пронађене њихове мошти, упокојених у лето октобра 7104. (1595) 4. дана.
То су бојари који су умрли као монаси, о чијем проналаску моштију, заједно са моштима Гурије и Варсануфија, говорили смо горе.
Јона из Печенге. Види Гурија.
Карион, епископ Јурјевски, који се налази међу светињама града Кијева. Вероватно, наравно, Марин, који је постављен за епископа од печерских монаха и помиње се под 1095. годином.
Преподобни Карп, сахрањен у Знаменском манастиру у Москви (са преподобним Сергијем). - Непознато.
Касијан Комелски (са преп. Сергијем).
Савременик преп. Корнилије Комелски (у Верјужску, стр. 444).
Кирил, пустињак Вологда.
Непознато када је радио на обали Кубенског језера и сахрањен је у Спасо-Каменском манастиру (види Гроф Толстој бр. 278; Верјужск. стр. 693).
Кирила, новгородског игумана, који је преминуо (као) 1299. године (прет. Димитрије у Месјацеслову, издање ИВ, одељак 2, стр. 234).
Кирил, епископ ростовски, упокоио се у лето 6000. године.
Према Историји Јерархије, - ВИ, 1012, укинути Козхеозерски Спасски Веркхотурски манастир, који је основао Вен. Корнелија, налазио се у близини Мангазеје и Јенисеја, на обали језера Кожера (сада неисправни град Мангазеја налазио се на реци Таз, која се улива у Тазски залив Северног океана, на географској ширини самог Арктичког круга, где се сада налази село Тазовское или Тазовское, и зимска колиба Језовскоие, види руску колибу). Историјска библиографија, т. 188, кв.
Корнелије, пустињак Ростовског Борисо-Глебског манастира, у календару са летописцем Москвом. Дух. Академија је постављена између светих, чији су месеци и датуми смрти непознати – л. 335 о/мин, иу РЦП. бившег Царског бр. 396 - под 22. новембром, - л. 303 рев..
Леонид, сарадник Адријана Пошехонског, 5. марта (код преп. Сергија).
Леонтија, преподобног Строминског (са преп. Сергијем).
Први игуман Строминског манастира, који је поставио градитељ овог потоњег, преподобни Сергије Радоњешки. Види нашу књигу: Свети Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра, стр.46.
Леонтије, свети јуродиви Устјушки, у првом издању књиге сврстао си међу свете на основу списка митрополита. Евгенија, не само да не спада у број светаца, него чак и до заиста поштованих мртвих: локално, у Устјугу, он уопште није познат (а нема га код оца Верјужског), већ је у Књизи светих забележен само међу светитељима града Устјуга.
Преподобни Логгин, Герман и Боголеп, поглавари језера Кожер, града Мангазеје и Јенисеја.
Видите сада горе следеће. Корнили Козхеозерски.
Лука, епископ белгородски, помиње се под 1089. годином.
Лука, епископ ростовски, назван у неким списковима Владимирске књиге светих, пошто је Владимир припадао под њим епархији Ростовској, основаној 11. марта 1185. године, упокојио се 10. новембра 1189. године.
Макарије Високоезерски, оснивач укинутог Високоезерског манастира, који се налазио у Лодејнопољском округу Олонечке губерније, умро је 1683. године, види Барсуков цол. 335 (о манастиру – Исток. Јер. ИИИ, 681).
Макарије, митрополит московски, упокојио се 31. децембра 1563. године
Године 1630. настанио се на усамљеничком подвигу на острву Белавинское језеро, које се налази у Кадниковском округу Вологдске губерније; Након тога, на месту његових подвига, саграђен је Белавински Богојављенски скит, види Верјужски, стр. 691, такође на Истоку. Јер ИИИ, 404.
Мартина Туровског, монаха Туровског Борисоглебског манастира, који је живео средином 12. века, помиње Филарет у Руским светитељима под 27. јуном (предање о њему преподобног Макарија у Ист., ИИИ, 300).
Марта праведна, јуродива, упокојена 1. марта, сахрањена је у саборној цркви у Ивановском московском манастиру (код Преподобног Сергија). – Непознато.
Митрофан, епископ Владимирски, пострадао је мученички при заузећу Владимира од Татара 7. фебруара 1238. године.
Михаил (Михалко) Георгијевич, вођа. Владимирски кнез, који се упокојио 20. јуна 1177. године (код преп. Сергија).
Михаил Верижник у манастиру Успења Богородице и Светог Николе, као и владар на реци Кљазми, у Мстерској волости, нови је Вјазниковски чудотворац.
Укинути манастир налазио се у Владимирској губернији, 10 версти од града Вјазникова, 30 версти од реке Оке, 40 версти од града Гороховца (в. Барсуков, кол. 365). Када се Михаило подвизавао остаје непознато.
Михаил, свети јуродиви Солвичегодски.-Непознато (код Верјужска. 693).
Михаил Александрович, велики кнез Тверски, упокојио се као монах и у схими у лето 6907 (1399), изузетно врлински, забележен у календару код московског хроничара. Дух. Академије између светаца, месец и датум чије смрти су непознати, - л. 333 рев..
(У календару код хроничара Московске духовне академије и у календару грофа Уварова бр. 686, под 19. мајом, забележен је кнез Михаил Углицки. Судећи по месецу и датуму, ово је Игњатије, у монаштву Јован, кнез Углицки, о коме види горе стр. 153).
Мстислав Андрејевич, кнез. Види у истој листи Изјаслав
Мстислав Георгијевич, кнез. Видиш, Агатија.
Мстислав Мстиславич, звани Храбри, кнез Торопетски, царовао је у Галичу, упокојио се као монах и схихомонах 1228. године и сахрањен је у Кијеву у сада већ угашеној цркви Светог Крста (Карамз. том ИИИ, белешка 326, кол. 118).
Наум, ученик преподобног Сергија Радоњешког.
Нектарија Казанског. Види Јона и Нектарије.
Нектарије, игуман манастира Покрова Пресвете Богородице, нови Тверски чудотворац, 15 верста од града, - под 7. априлом у Филимоновом Оригиналу.
Нестор, пустињак Соловецки, који је живео у првој половини 18. века, - Патерикон Соловецки, стр. 77.
Никита Соловецки, који је живео у првој половини 17. века (у Барсукову; не у Соловецком патерикону).
Свети Никифор, Боровски чудотворац.
Ово је Никита, ученик преподобног Сергија Радоњешког, који је био игуман Серпуховског Зачећа манастира и завршио свој живот у пензији у Боровском Покровском манастиру, на Високом. Види моју поменуту књигу на страни 60.
Свети Никифор, ученик Тихона Калушког.
Тихонова наследница на игуманији у његовој пустињи, која се налази у Калушком округу Калушке губерније.
Никифор, пустињак Соловецки, који је умро 1605. године, -Патерикон Соловецки, стр. 78.
Николај митрополит, кијевски Чудотворац, који се упокојио у лето 6614. (1106. Са Високопреосвећеним Сергијем).
Помиње се у годинама 1097. и 1101., а умро је пре децембра 1103. године, јер је у овом децембру 1103. већ био присутан његов наследник.
Николаја, епископа Тмутараканског, „а сада се зове (као) Астраханско царство.
Заузео је катедру између 1078–1094 (О Тмутараканској кнежевини и Тмутараканској епархији, видети нашу Историју Руске Цркве, том И, половина 1, изд. 1 стр. 568, изд. 2 стр. 682).
Преподобни Никон, Новгородски Чудотворац (са преп. Сергијем). -Непознато.
Никон и Дионисије, преподобни оци, чије се мошти не зна где, новгородски светитељи (са Преосвећеним Сергијем).
Никон, Патријарх московски, упокојио се 17. августа 1681. године и сахрањен је у манастиру Васкрсење, званом Нови Јерусалим (код Преосвећеног Сергија).
Олег Игоревич (Ингворович) Црвени, племенити кнез Рјазања, убио га је цар Бату због исповедања Христа у лето 6747 (1239).
Убиство није било 1239. године, већ убрзо након Батуовог заузимања Перејаславља Рјазанског, главног града Рјазањских кнезова, што је било 21. децембра 1287. године и током којег су Татари заробили кнеза. Према легенди, Бату је хтео да преобрати принца у свој шарм, али га је назвао безбожником, због чега је и подлегао окрутном мучеништвом - код Карамза. вол. ИИИ, 357. Карамзин меша овог Олега са другим братом, такође по имену Олег, који је такође био заробљен од Татара, али је по изласку из заточеништва умро 1258. године, ибид. итд. ИВ, прибл. 90, види Д.И. Иловајски Историја Рјазанске кнежевине, стр. 134 почетак. и 136.
Преподобног оца Павла, који пострада од пољског цара за Христа у Вилни 3. маја (код Високопреосвећеног Сергија). - Непознато.
Павел Коломенски. У календару са хроничарем Москве. Дух. Академија под 8. јануара, - л. 309 фин., забележено „Упокојство пречасног оца нашег Павла Коломевског“. Ако ово није Павел Комелски, коме је успомена 10. јануара, онда је то непознати подвижник (а о Павлу, епископу Коломенском, нема разлога да се размишља).
Параскева, игуманија Ржевска (са преп. Сергијем). -Непознато.
Свештеномученик Патрик, који је био и чувар саборних цркава (у Владимиру), страдао од Татара за црквене утвари (које је сакрио од њихове пљачке), сахрањен је у такозваној тегији Синег на Светом језеру, код цркве Преображења Господњег, у лето (подразумева се) (подразумева се)1416: 3. дан.
Види Карамз. вол. В, прибл. 211, такође у гр. Толстоја бр. 410 (Али Патриције је сахрањен не на Светом језеру, већ у Владимиру, и на Светом језеру се крио од Татара и неко време је живео митрополит Фотије. Према једној вести, Патрицијево тело је положено у Владимирском Успенском Саборном храму на улазним вратима Либрове збирке, в. 122).
Пахомије, који је био и на Великом језеру, чудотворац.
Подвизавао се крајем 14. и почетком 15. века на Кубенском језеру, које носи име Велико, заједно са преподобним. Дионисије Глушитски (који је, према Историји Јерархије, био брат), обновио је Свјатолуцки манастир, који се налазио на југоисточној обали језера Кубенское. Види Исток. Јер. ИИИ, 698 и ВИ, 69, у Верјужском стр. 212 и у Семеновљевом географском и статистичком речнику сл. Свјатолуцки (Ратсхин, - стр. 73 почетак, тврди да је Пахомијева гробница сакривена (сиц) у цркви бившег манастира, из чега би требало закључити да он ужива локално поштовање; али Верјужски то директно пориче, рекавши да се ништа не зна о месту његовог сахрањивања214).
Пимен је пустињак и веризник Ростовског Богојављенског манастира.
Живео у 17. веку. Види гр. Толстој у житијима светих Божијих који су живели у оквиру садашње Јарославске епархије, стр. 41, и у Књизи о глаголу, 235.
Пимен, митрополит царјаградски, нови чудотворац, 10. септембра.
То је чувени Пимин, митрополит московски, који је без дозволе постављен у јуну 1380. године, упокојио се у Халкидону 11. септембра 1389. године и сахрањен у Цариграду, због чега се назива митрополитом цариградским. Самозваног митрополита, који је својом поставком изазвао највећа и најзаводљивија превирања у Руској Цркви, неки крајњи незналица унео је у каталог светаца, који је припадао оним непријатељима истине о којима говори Трулски сабор у 63. канону: авантуристу и подлац је узео за страдалника, подлац.
Ростислав Мстиславич, вођа. Кијевски кнез, који је преминуо 14. марта 1167. године и сахрањен у кијевском Феодоровском манастиру, који није постојао од најезде Монгола.
Савва, свети свештеник и свештеник, који беше у Владимирском округу, на реци Лајдуга Малаја (у другим списковима: Лавдруг, Ладога) у селу Мошку, нови чудотворац, упокоји се у лето 7100. године (1592).
Село Мосхок се сада налази у округу Судогодски у Владимирској губернији, 32 версте (југозападно) од окружног града, погледајте Семеновљев географски и статистички речник. Мидге.
Савва, радник Соловецки, који је живео у првој половини 17. века, -Патерик Соловецки, стр. 77.
Савва Стромински, игуман укинутог манастира Строминског Успења, који се налазио у Богородском округу Московске губерније, за који се верује да је живео крајем 14. - почетком 15. века, што је забележено у неким календарима под 20. јулом (видети чланак гр. М. В. А. Толстера о Асс. смештен у 1. Књигу лектире Општа историја и антике за 1861).
Свјатослав Јарославич упокојио се у лето 6584 (1076) децембра месеца 27. дана и требало је да буде у Пскову.
Ово је велики кнез Свјатослав Јарославич, син Јарослава Великог, који није био положен у Пскову, већ у Чернигову.
Свјатослав, по крштењу по имену Гаврило, Всеволодович, јурјевски чудотворац, који се упокојио у лето 6700 (1192) месеца фебруара 3. дана.
Свјатослав Всеволодович, кнез Јурјевски, владао је од 1247. Владимирски кнез, умро је 8. фебруара, не 1192, већ 1253, - Карамз. вол. ИВ, прибл. 83.
Епископ Владимирски Серапион, чувени проповедник, упокојио се 12. јуна 1275. године.
Серапион Курдов, архиепископ новгородски, који се упокојио 59. октобра 1552. године, забележен је у Светима код московског хроничара. Дух. Академија под 7. априлом, - л. 314.
Серапион, старешина манастира Пресвете Богородице, као на Ламеху, у Изборском округу, Псков нови чудотворац, 12. јуна (у присуству преп. Сергија). – Непознато (Можда би уместо Ламеха требало да читате Малеха и разумете једног од игумана Рождественог манастира, преподобног Онуфријева Малског, о коме видети горе, стр. 151).
Сергија схимонаха и Варваре схимануна, родитеља преп. Александра Свирског, који су примили монаштво и сахрањени у Островском Введенском Ојачком манастиру, који се налази у Ново-Ладошком округу Санктпетербуршке губерније (од грофа Толстова бр. 465; о манастиру - Еаст. Иер. В, 378).
Симеона, кнеза Вјаземског, мужа чедне Јулијаније, због ње убио кнез. Јуриј Смоленски 1406. године.
Следеће погледајте претходну листу. Јулиана.
Симеона Златноголог, „новомученика и исповедника, страдалог за веру православну“, забележено је у Синоду недеље Православља Московског Успенског сабора – Вивлиоф. ΛΤ, 450.
Симон, митрополит московски, упокојио се 30. априла 1511. године (у резиденцији преп. Сергија).
Симона Безмолвника, ученика Светог Сергија Радоњешког, некадашњег архимандрита Смоленског.
Видети у мојој одступници: Свети Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра, стр. 16 и 68.
Сисој је канонархиста (код преподобног Сергија). - Непознато.
Софроније, епископ суздаљски, упокојио се у Москви 18. септембра 1654. године и премештен у Суздаљ 1716. године (преосвећени Сергије).
Спиридон и Фауст пустињаци, вологдски чудотворци, први - 5. децембра, други - 28. марта. – Непознато.
Елементи Ростова, види Атанасије.
Свети Стефан, који је основао Гусин манастир, забележен је у календару код московског хроничара. Дух. Академија под 13. јануаром, - л. 309 рев. Постоји језеро Гус, које лежи на граници Владимирске и Рјазањске провинције, и река Гус, која излази из језера Гус у првој провинцији и улива се у Оку у другој провинцији, и Гусевски Погост, који се налази у другој провинцији на ушћу реке Гус у Оку (види Географски Семенов и Географски статистички подаци). Можда је у близини језера или реке постојао манастир Гусин, о чему нема апсолутно никаквих информација.
Стефана на Кубанском језеру. Вологдски чудотворац, 27. априла (код преп. Сергија). - Непознато.
Стефан, игуман манастира Спаса у Костроми, 14. јула (у присуству преп. Сергија).
У Костроми су постојала два спасска манастира: Запруденски, о чему види Ист. Јер. ВИ, 203, и то испод бреста или у подвезици, не помиње се у Историји хијерархије. Прва је затворена током успостављања држава, друга крајем 17. и почетком 18. века. Који је од два манастира Стефан био игуман и када је живео, остаје непознато.
Стефана, брата преподобног Сергија Радоњешког, под 14. јулом (у Московском месечнику, који је поставио Захарија Копистенски, у својој Палинодији, објављено, изд. кол. 854).
Видите о њему у мојој назначеној књизи, странице 2 скк, 7 скк, 19 скк, 33 скк.
Блажени Стефан Ростовски (са преп. Сергијем).
Види гр. Толстоов у Житијима светих Божијих који су живели у оквиру садашње Јарославске епархије, стр. 41, § 5, и од преподобног Димитрија у Месјацеслову, 2. изд. број ИВ, стр. 102.
Стефан, свети архиепископ, упокојио се 6000. године.
Филип пустињак, који се налазио на океанском мору близу острва Заицки (Архим. Леонида Света Рус, В. 433). Два Зајатска острва – Велико и Мало – припадају групи Соловецких острва (погледајте Семеновљев географски и статистички речник за речи Зајатска острва) а на првом од њих налази се пустиња са црквом. Андреја Првозваног (видети Опис Архангелске губерније С. Косме Молчанова, стр. 280, и Опис Соловецког манастира архимандрита Мелетија, стр. 98). Када је живео пустињак Филип остаје непознато.
Филип И, митрополит московски, умро је 5. априла 1473. (О открићу митрополитовог нетрулежног тела 1479. године и очекивању да оно неће бити прослављено чудима, видети горе, стр. 302. Да је митрополит неко време заиста био поштовани покојник, то јасно показује Цхро2нд године, Цол. ВИ. 197–198 Види горе о митрополиту Геронтију иу тамошњем рукопису о писању његовог лика – фол.
Цхристина принцеза. Види Агатију.
Јарополк-Петар Изјаславич, унук Јарослава Великог, кнеза Владимиро-Волинског, умро је насилном смрћу 22. новембра 1086. године и сахрањен је у Кијеву у цркви Светог апостола Петра, коју је сам почео да гради и која је, након његове смрти, завршена, вероватно престала да постоји за време Монгола.
Јарослав Владимирович, вођа. кнез. Види Георге.
Јарослав-Теодор Всеволодович, велики кнез Владимир, нови чудотворац, који је умро нужном смрћу у Хорди 30. септембра 1246. године.
принцеза Теодора. Види Агатију.
Теодор Јоанович, цар, умро је 7. јануара 1598. године.
Феодор Всеволодович, кнез, у Вологди. – Непознато (у Верјужску. стр. 698).
Теодор, епископ Владимирски (Владимир Кљаземски), који је столовао од 1276. до 1280. године.
Фјодор Јурјевич, кнез Рјазански, кога је цар Бату убио у лето 6745. (1237) на реци Вороњеж, код Николе Зарајског Чудотворца (због одбијања да Бату представи своју жену Еупраксију).
Види Карамз. вол. ИИИ, кол. 167 Изнад речи. Еупракиа; о крипти која се налази испред звоника Зарајског саборног храма Светог Николе, у којој је сахрањен кнез са супругом и сином, види Семеновов Географски и статистички речник сл. Зарајск).
Теодор, свети епископ, руски чудотворац, 3. октобар (у речи: руски, највероватније би се видело као погрешно из: Ростов; али Теодор, архиепископ ростовски, не 3. октобра, већ 28. новембра).
Мученик Теодор, пострадао у Болгареху, такође на Ками и на Волги, за веру, јерусалимски гост и философ, 1323. године 21. априла (код Високопреосвећеног Сергија).
Види Никон, године. ИИИ, 127, Воскресенск. године. у Колекционарским годинама. ВИИ, 199.
Теодосија, монахиња Муромска, кћи Јулијаније Лазаревске, - под 2. јануаром у Филимоновском оригиналу.
Теодосије, радник манастира Монцена.
Ученик пречасног Адријана Монценског, о коме види у претходном списку.
Теодосије, митрополит московски, после уклањања са столице, упокојио се у октобру 1475. године у Тројице Сергијевом манастиру, у коме је и сахрањен. У календару гр. Уварова бр. 686 од 15. октобра бележи његову смрт као „новог чудотворца“.
Теоктист, епископ черниговски, постављен од игумана Кијево-печерског манастира 11. јануара Л113 и упокојио се 6. августа 1123. године, налази се са Филаретом под 6. августом.
Познати су нам изоловани примери, у чије објашњење не можемо да кажемо ништа задовољавајуће, да су прави свеци, канонизовани за општецрквено славље, помињани за упокојење, и да је на парастосима такозваних васељенских или општих годишњих парастоса, њима оглашен вечни помен упокојенима. Ово је велечасни. Никон Радоњешки, ученик преподобног Сергија Радоњешког. У календару канона Тројице-Сергијеве лавре с краја 16. века, то јест писаног после сабора 1547. године, на коме је Никон канонизован за опште црквено славље, под 17. новембром стоји: „Истога дана упокоје се преподобни игуман Никон, ученик Сергијев, а ми га упокојимо“ - Опис. рукописи Лаврске библиотеке бр.278.
Непознато нпр. време утврђивања слава за садашње заједничке светитеље: Вел. књига Георгиј Всеволодович. Меркур Смоленски, књ. Теодор Јарославич, Нил Столбенски (непознато је време успостављања прослављања највећег дела оних светаца који су, према житију митрополита Јоне, сабором 1547. постали општепоштовани свеци).
У част многих овдашњих светитеља, чије време настанка остаје непознато, у црквама су подигнуте капеле и подигнуте саме цркве. Било би чудно поставити питање да ли су свеци стварни или лажни.
Други хагиографи неке од поштованих мртвих сврставају у праве свеце на основу тога што се легенде о њима налазе у Прологу. Али Пролог садржи приче не само о правим свецима, већ и о поштованим мртвима.
Натпис индекса руских предања Пролога гласи: „Класа имена по азбучном реду руских светитеља и ктитора манастира, чији су Овии колективно сведочени и слављени у њихову успомену, Овии нису посведочени, већ су записани у овој књизи ради знања, уместо летописа и патеризма, на част и нашу част, нека не слушају овде нарације. календари – кумовски, модерни, општеруски и други, покушавајући да дају најпотпуније спискове руских светаца, уврштених у њихове месечне календаре, као стварних или канонизованих светаца, веома велики број уопште не стварних или канонизованих светаца, већ само поштованих (стварно или измишљених) упокојених, и да би спискови светаца, који би их спискови светитеља дали као малобројни ауторитет календара, само упућивали на њих. мало састављачи календара имају право да стварају или канонизују свеце (а ако духовна цензура испитује месеце календара, онда својим испитивањем ни најмање не повећава њихов ауторитет, јер овде постоји само ејус цулпа, разлог чему је ејус игнорантиа, и ништа више...).
Митрополит московски Филарет послао је 1856. године Светом Синоду извештај са мишљењем о извештају (то јест, у вези са извештајем истом Светом Синоду) епископа Харковског Филарета о дозволи да он почне да описује житије светих Руске Цркве. Митрополит у извештају између осталог пише: „Потребан је велики опрез да се сачини исправан списак светитеља, јер међу светитељима, општепризнатим по древном предању и црквеном одређењу, има и оних који су локално поштовани и који нису добили правилно црквено одобрење“, видети Зборнике мишљења и осврта Филарета и митрополита московског Воларета. ИВ, бр. 447, стр. 139. Под локалним митрополитом Филаретом подразумевају се поштовани мртви за поштовање и недобијање исправног црквеног одобрења (а архиепископ Филарет, који је после овог извештаја написао своју књигу о „руским светитељима“, уопште не одваја у њој поштоване мртве од правих светитеља).
Из половине 17. века знамо још један пример: чуда су призната као недовољна за канонизацију било којих светаца, дакле не само општих, већ и локалних. На гробу патр. Након што је Јов премештен из Старице у Москву, догодило се неколико чуда (в. Јовов живот, штампан у КСИИИ тому Руске историјске библиотеке, издање Археолошке комисије, колон 945), а патр. Јосиф је почео да сведочи о чудима, односно да спроводи испитивање њихове аутентичности, али није стигао да заврши са својом скором смрћу (Јовов ковчег је донет у Москву 5. априла 1652, а патријарх Јосиф је умро 10 дана касније, 15. априла, разболевши се на сам дан, св. ИВ, стр. кол. 2 суб фин, што је само по себи сведочанство чуда, а не тела, видљиво је из чињенице да ме је Патр протресао пре него што сам успео да завршим. Ако после Јосифа патр. Јов није канонизован, онда је то потребно схватити на начин да су се чуда, било због малог броја (записана су четири чуда) или због квалитета, сматрала недовољним да би Јов био канонизован.
Канонизовани су пре проналаска моштију: свети Теодосије Печерски, вожд. књига Михаил Јарославич Тверској, митрополит. Петар, Мојсије, архиепископ новгородски, Савва звенигородски, Максим, московски јуродиви, Александар Свирски, Нил Столбенски. Они су канонизовани неко време после проналаска моштију: Исаија, епископ Ростовски, кнез. Всеволод-Гаврило Псковски, кнез. Роман Углички, Евфимије Суздалски, Стефан Махришки, Арсеније, епископ Тверски, Савватиј Соловецки, Варлаам Шенкурски или Важески, Мартинијан Белозерски, Герман Соловецки. Мошти нису откривене: Антоније Печерски, Дмитриј Прилуцки, Кирил Белозерски, Никон Радоњешки, Дионисије Глушитски. Јосиф Волоколамски, Корнелије Комелски и већина оних многих светитеља за које се користи израз да су њихове мошти скривене, што израз у већини случајева значи да мошти нису откривене (а у мањем броју случајева то значи да су мошти откривене, али сада су поново скривене или сакривене).
Од дополовитих слика принчева и краљева или њихових икона у смислу портрета (и званих икона), пет је још нетакнуто у Арханђеловској катедрали, а то су краљеви: Фјодор Иванович, Михаил Фјодорович, Алексеј Михајлович и Фјодор Алексејевич и кнез Михаил С Васиљевич од Москве, види Антић С Василијевич Московски, види стр. 76 и 77. – Напомињући овде да су краљеви на нашим портретима приказани са сјајем око главе или ореолом (Снег. ибид. 76) у лику грчких краљева. О овим последњима Симеон Солунски каже да су они, следећи светитеље, приказани са сјајем око глава (φεγγω и) „као да су примили помазање царства“, – одговор Гаврилу из Пентапоља КСВИИИ, у Патроли. Миниа т. 155, цол. 869. Нисмо видели никакве назнаке о томе да су иконе до појаса у смислу портрета који су припадали племићима качили у црквама или у шаторима. Али наишли смо и на јасне индиције да су на надгробним споменицима племенитих људи требало да буду изложене њихове слике у пуној величини; али изгледа да се једна нејасна индикација позната нама односи на ове последње слике.
У рукопису некадашњег Волоколамског манастира, сада Московске богословске академије бр. 681, који садржи повељу о монашким улагачима, о ковчезима кнезова Хованских сахрањених у Волоколамском манастиру каже се да „на њима (су) тски и велике свеће,“ - л. 21 фин.: под цкасом или таблама изгледа да треба подразумевати горње даске гробова са ликовима кнезова на њима, јер да су то само даске, онда би њихово намерно помињање било неразумљиво. Било како било, али да су надгробни споменици племенитих људи били прекривени велом и да су се испред њих или на њих стављале свеће, то је позитивно позната ствар – поред сада назначеног волоколамског рукописа, види и нпр. на Истоку, у Опису. Руменило. Музика бр. 387, л. 56, стр. 585, цол. 1 (сами надгробни споменици племенитих људи, по облику потпуно исти као надгробни споменици кнезова и краљева у Архангелској катедрали, сачувани су у Москви у Петровском, Новоспасском и другим манастирима).
Исаијине мошти су пронађене 1164. године, али је после овог открића костију канонизован или канонизован тек 1474. У том периоду, како каже легенда о њему, његов лик је био поштован и обожаван од свих, а његов гроб је био закључен у великој запуштености. То значи да гроб Исаије, као неканонизованог светитеља, који је свима био познат, није био поштован, али да његова портретна икона није била одвојена од стварних икона и да је, окачена или прихваћена заједно са стварним иконама, поштована равноправно са овим последњима. Још један, каснији. Пример мешања иконе-портрета поштованог упокојеног са стварним иконама, при чему се поштовани покојник показао недостојним свог имена и своје славе или умишљени пречасни покојник, наведен је у Опису докумената и предмета који се чувају у Архиву Св. Синода, књ. И, кол. 450.
– У московској Успенској саборној цркви у првој половини 17. века, како се види из њених инвентара, налазиле су се иконе митрополита: Теогноста, Кипријана, Фотија, Геронтија и Макарија, види Руски историјски. Библиотека у издању Археогр. Комисија, књ. ИИИ, кол. 314. 828 и 369. Ово се мора схватити на начин да су иконе-портрети митрополита стављени у саборни храм као поштовани мртви (митрополити Теогност, Кипријан и Фотије, пошто су дуго поштовани мртви, канонизовани су у прошлом веку, а митрополити један пут или вене Герон. мртвих, поток је престао да буде они и остао је само у каталозима поштованих мртвих, погледајте доле списак некадашњих поштованих мртвих).
За позитивне доказе о постојању злостављања, видети Кључевски у Житијима светих, стр. 388 суб фин., и у Опису рукописа И. А. Вахрамејева, који је саставио А. А. Титов, бр. ИИИ, прилог, стр. 49. - Клирик суздаљског саборног храма Ананија Федоров у свом Историјском зборнику о богоспасаном граду Суждаду уверава да патр. Јосиф је дозволио да пева не само задушнице, већ и молитве на гробу Соломониде, у шематском монаштву Софије, предводио је своју разведену жену. књигу Василиј Иванович, сахрањен у Суздалском Покровском манастиру, видети у Временнику Генерал. Исток. и Античка књига КСКСИИ, стр. 56. Али пошто би наредба патријарха да се певају парастоси Соломониди – Софији и истовремено певају молитве за њу очигледно била апсурдна, јер би то значило истовремено и молити јој се и молити се за њу (иако су прости свештеници понекад себи допуштали такав апсурд, види, на пример, Верјужски22): да је онда потребно да она тако забаван начин разуме ствари, стр. 87. наређено је да пева у себи, а своје молитве свом анђелу. Ох Ст.
Димитрије, митрополит Ростовски, је обавештен да је 1705. године написао тропар и кондак за подвижника Корнилија, који је био поштован (и поштован) у Перејаслављу, види Филарет Руских Светих под 22. јула; али се мора мислити да га је саставио не за јавну молитву, као што су молитве, него за приватну или кућну молитву, о чему ће бити речи у наставку. Ананија Федоров уверава да прави извод из патријархове повеље. Јосифа суздалском архиепископу Серапиону, које он дословно има овако: „Ти си, сине, писао нам патријарху да си у текућој 7158 (1650) години нашим указом и писмом ти, сине, у Суздалу у Покровском женском манастиру велике кнегиње Софије, сведочио о моштима Велике кнегиње Софије (по моштију кнегиње Софије: сведочанства показало се да) блажена велика кнегиња монахиња Софија је сахрањена испод саборне цркве Покрова Пресвете Богородице и лежи скривена.
У житијима и записима о чудима наилази се на притужбе да због немара чуда дуго нису забележена. Али у овом (да се то вулгарно изразим) кривици или у овом упућивању на немар вероватније је да разуме одсуство самих чуда. – Свечано је прослављено остварење сваког појединачног чуда и свако је намерно саопштено широј јавности. Године 1372. догодило се чудо на гробу светог митрополита Петра и, „тада видевши митрополита (Алексија) наредио је да се јави, и одлучио уочи молитве са свим сабрањем“, - у Карамзу. В, прибл. 137, цол. 56 суб фин., Никон. године. ИВ, 33. Године 1462. догодило се чудо на гробу светог митрополита Алексија, и Мет. Теодосије је за ову прилику приредио светлу прославу, погледајте његову легенду о чуду у Софији Временник Строев, ИИ, 80 фин., и у Зборнику. године. ВИ, 325 фин. Године 1463. од моштију кнеза Теодора Јарославског и његових синова Давида и Константина почеше да се дешавају чуда, а према предању о овој манифестацији моштију, игуман Спаског манастира, у коме је овај лежао, са свим свештеницима и са кнезом Јарославским, „почео је да призива свакога свога, мирац Макарев, да призива мирац Макарев.
Минеа под 19. септ. ед. цол. 1257, а у књизи диплома, у којој недостаје реч: позив, И 398. 1474. догодило се чудо на гробу митрополита. Теогност, а када су га пријавили митрополиту Геронтију и великом кнезу Ивану Васиљевичу, тада, каже летописац. указујући на постојећи обичај митрополит је предводио. кнез, „опседнут невером, није наредио да звони звони и цео град да га прослави“, - Саб. године. ВИ, 198 подфин. Године 1491. у Владимиру је виђено чудесно знамење над црквом у којој је сахрањен Александар Јарославич Невски, и том приликом су Владимиру позвали „по целом граду“, - Зборник. године. ВИИИ. 221. Године 1519. на гробу светог митрополита Алексија догодило се неколико чуда, а када их је архимандрит чудовског манастира објавио митрополиту, Варлаам их је предводио. Кнез Василиј Иванович, тада предводио. Кнез и митрополит са епископима и архимандритима и игуманима и „са свим саборним храмовима“ дођоше „са псалмопјем и са свећама и свећама“ у Чудотворни манастир и „саздаше молитвене песме и узнесе велику хвалу Свемогућем Богу у славу светитеља свога и светитеља Николе – светлосног чудотворца Алексија и светитеља Николе“. ВИ, 220–21, Воскресенск. године.
Истражитељи су тражили исцељене, који су били живи, стављали их пред њих и целивањем крста одлучно питали „ко је био болестан од какве немоћи и колико година и како су ко исцелили чудотворци – да ли овде на гробовима чудотвораца или у њиховим кућама или идући њиховим талесима поред њих били су и поново верахи“ или „поново вераху“ племена, и сведочење рођака – „свакаквих подлих локалних људи“ и свештенства, видети чланак Π. В. Знаменски: Сергије Шелоњин, објављено на православном. Преглед 1882, књ. И, стр. 296 фин. Да би испитивали излечене и њихове сроднике и кружили око њих, игуман и бојарин син нису звали једног и другог са другима к себи, већ су сами обилазили њихова места становања: ово, очигледно, да би их спасли бирократије и губљења времена.
Неки тврде да је код нас вршење потраге или распитивање о чудима како је време пролазило све компликованије и да се коначно претворило у дугу, сложену и понекад ситну истрагу, која носи све трагове свештеничких формалности. Али све ово је једна од најпотпунијих глупости. припадајући некима. У ствари, није било никакве компликације у вршењу потраге за нама и она нам је остала од давнина до савременог доба, као што остаје и данас (компликације се стварају делом, вероватно на основу општих одредби да се све у историји с временом усложњава, а делимично, можда, зато што се заправо чита о веома сложеном трагању у Католичкој цркви, и ако то буде потврда свих речи католичке цркве, трагови службених формалности“, захтевају позитивне доказе, онда би се људи који виде спавање нашли у заиста жалосној ситуацији).
Познати су примери богослужења и тропара писаних недавно преминулим људима који још нису стигли да постану поштовани мртви или за које уопште није могло бити наде за то – уопште, људима које би, према савременим схватањима, требало удостојити похвалних црквених или световних речи, али не и службама и тропарима. Новгородски архиепископ Јона је задужио Пахомија Сербина да напише службу митрополиту Јони или за наредну годину после његове смрти, која је уследила 31. марта 1461. године, или чак у саму годину његове упокојења, о чему се у животу архијереја каже: „после Успенија Преподобног митрополита Јоне, архиепископа архиепископа Пахомије и г. свештениче, отпиши след његовог сећања и служење канона светом митрополиту Јони, знајући његове врлине, због тога се његови канони за сећање шаљу поштом, подједнако са светима“, види у Споменици древне руске књижевности Кушелев-Безбородко, књ. ИВ, стр. 33, цол. 2.
„Иван, епископ Ростовски, по благослову Теодора, митрополита кијевског и све Русије, установио је прослављање Светог Леонтија, епископа Ростовског, Ростовског чудотворца, месеца маја 23. дана“, - ИИ, 191 фин.
Види Кључевск. стр. 424. Потврда архиепископа ростовског којом се тражи дозвола од митрополита да установи помесну прославу Пајсија Угличког, види горе на стр. 152. У вестима о успостављању 1715. године од стране архиепископа Великог Устјуга локалне прославе Максима Тотемског и 1716. године од стране епископа Вологде исте прославе Јосифа Заоникијевског, не каже се да архиепископ и епископ треба да траже дозволу за ово од десеторице патрополита Верзхеа ( стр. 599 и 667). Можда би захтев за дозволу требало да се подразумева, или су можда у изузетно време међупатријаршије епископи себи дозволили већу слободу деловања од оне која им је припадала у обичном времену.
Требало би да се превише изненади ако уопште имамо било какве информације о канонизацији светаца за локалне славе. Да не говоримо о чињеници да су укази митрополитских патријараха који благосиљају овакву прославу скривени у архивама или су потпуно нестали, у многим случајевима се то могло учинити без икаквих указа, већ само усменим путем. Један или други епископ долазио је у Москву на сабор или, као у другој половини 18. века, на низ служби: усмено је тражио благослов митрополита-патријарха да помесно прославља упокојене; Он је усмено поучио благослов да се слави, и ствар се завршила (за назнаку сличне праксе видети Верјужск., стр. 623, белешка). И коначно, не може се одлучно порећи да су један број локалних светитеља канонизовали сами епархијски епископи, а да нису тражили благослов митрополитског патријарха.
Што се тиче ових последњих канонизација, ако оне заиста постоје, онда оне по својој суштини нису неважеће, јер епархијски епископи имају право помесне канонизације, а само се погрешно врше у односу на постојећи административни поредак, о коме говоримо горе. Међутим, ако је било таквог случаја да је епархијски епископ, без знања виших власти, канонизовао неког умрлог за помесну славу, а да за то није имао довољно основа; онда, након откривања случаја, највиши ауторитет, наравно, може да уништи канонизацију (а ако је негде неки покојник самовољно прозван за свеца: онда је врло јасно да је реч о злоупотреби коју је епископ дужан својом влашћу да прекине и за коју починиоци подлежу одговарајућој казни).
Види нпр. књига: „Следећи Атонску светињу кроз Витебску, Могилевску и Псковску губернију 1866. године“, објављена у Санкт Петербургу, 1867. године.
Међутим, то је изузетно штетно у односу на обичан народ, јер ко не зна да слободоумни људи, усвајајући то у самој цркви, дозвољавају себи да изводе врло неповољне закључке о овој другој. Грци уопште не проповедају учење које код нас проповедају људи који не по разуму имају ревност за Бога (а са учењем ових људи, с обзиром на несумњиву чињеницу да су мошти највећег дела старогрчких светитеља кости, морали бисмо или прогласити ове мошти за немоћи или тврдити да су наше мошти другачија материја саинт, а руска је другачија материја...).
Ацт.Екпед. вол. ИВ, 156, стр. 207.
Речи које смо цитирали из извештаја Митрополита. Питириму о моштима Светог Нила Столбенског чита се у указу Питирима у манастиру Нилов о уређењу светиње и положају у наосу пронађених монаха монаха. У вези са положајем моштију у моштију, митрополит даје упутства игуману манастира: „А када дође наше писмо код тебе, ти би наредио да се од тих чудотворних моштију сагради моштију, и у том мошту, у средини испод чудотворних моштију, стави се у њега један јорган и два дебела јоргана од јоргана од ћилиха. или нешто друго.” доликује, а на средини те светиње са стране и на то се папирни омот обложи глатком летвом, које год боје, а поврх тог сатена, ставите те чудотворне мошти у ту светињу, а поврх моштију у целој светињи, ставите памучни папир, јорган, јорган, јорган, ј. је прикладно, а на корицама наручити да се извезе лик тог преподобног Нила чудотворца, или да се преко целе корице пришије крст.”
Погледајте Збирку Ананије Федоров о граду Суддал у Времничком генералу. Исток. и Древни, књ. КСКСИИ, стр. 91.
Ибид. У том смислу, наравно, о моштима Светог Нила Столбенски у најновијим описима Столбенског манастира каже да су пронађене нетрулежне. Да реч: „мошти“ првенствено и на свој начин није означавала цело тело, већ део и честицу тела, види се из чињенице да је ова реч употребљена у здравом смислу честице светог предмета: раставити неки светињу „на мошти“ је употребљена у значењу или речено у смислу растављања на део Срезијевски предмет види материјал у Срезијевом делу. староруски језик под речима. моћ. А о употреби речи: мошти, једнини број: мошти, у општем смислу остаци, остатак, видети тамо Срезњевску и Востокова у Речнику црквенословенског језика под истом речју (речи 84., према нашем текућем приказу – 95., правила Картагинског сабора: λετφανις ειδωλολατριας, – остаци идолопоклонства, у старословенском преводу – према неким списковима: мошти идолопоклонства, према другим списковима: мошти идолопоклонства).
Реч 6. Казанск. ед. стр. 285, и реч 7., ибид. страна 311.
Видети Жмакинову дисертацију: „Митрополит Данило и његова дела“, додатак. страна 9 почетак
Казанск ед. страна 426 почетак и 471.
Делови 2. одељак 11. прво, изд. на руском истоку. Библе цолл. 887 и 890.
Види лексику у Реад. Генерал Еаст. и Антички 1884. кнез. ИИ, страна 9 суб фин.
Године прикупљања. ВИ, 196. – А наши нови учитељи не проповедају поменуто учење. Свети Димитрије Ростовски у свом Трагању, - делови 2. главе. 15.: „О моштима светих“, говори о моштима делом као целим телима, делом као костима („свети човек, пријатељ Божији, а кост је света...; кости светих дају исцељење верницима...; о костима праведних каже псалмопојац: Господ Бог чува као све кости цркве њихове; свети мученици?”). Стефан Јаворски у Камену вере, - 1. део, трећа догма: „О моштима светих“, баш као што свети Димитрије говори о моштима делом као целим телима, делом као са костима, а разликује се од Димитрија само по томе што, на основу древних патристичких сведочанстава које наводи, посебно Јована Златоустог, каже да су и он само реликвија са намером. митрополит
Филарета, он не може а да не посумња да оно што је дато директно припада њему, будући да је написано од њега да замени развученији и мање тачан говор аутора). Сам митрополит Филарет узео је као текст за слово о труљењу светих моштију, које је рекао у Лаври 25. септембра 1821. године, речи пророка Исаије: И кости ће ваше постаће угојене и биће као град наводњаван, и као извор, вода његова неће престати – ЛВИИИ, 11, и у Сирчевој речи о боковима два пропета. да ће напредовати са својих места – КСЛИКС, 12, а псалмиста о костима праведних, да их Господ чува – КСКСКСИИИ, 21, говори о костима побожних и костима праведних („После смрти кости побожних удебљају се и напредују славом својих врлина. Један у врлинама њиховим. Свети Сергије) пред нама је још увек слика како кости праведника расту и напредују у гробовима) – ед. П, КСЛВ, стр. треће издање - Москва, 1890).
У овој књизи не само да је Стефан Јаворски у потпуности репродукован са оном својом промишљеношћу, на коју смо указали, већ као да је та промишљеност чак донекле појачана (архиепископ Филарет се не изјашњава директно, али се не изјашњава директно „када замера митрополиту Евгенију што је овај у свом опису кијевско-печерских Лавраатурција Калнофојских каталога светаца који почивају у пећинама, издаје извесне одговоре од Калнофојског, „да ли цело тело светитеља лежи или само његове кости” - Руски свети, 28. август, 3. изд.
Да је то тако, онда би сви покојници, чија се тела испоставила да су нетрулежна, били канонизовани. Међутим, то није случај. Од упокојених, чија се тела испоставила да су нетрулежна, али који (не бивајући, разуме се, чудом прослављени) остају неканонизовани, истичемо, поред других, нама не сасвим поуздано познатих, епископа белгородског (који је од 1787. Курск) Јоасафа Горленка, који се упокојио 1751. године, 1751. године, упокојио се 1751. Манастир Тројице, у крипти испод саборне манастирске цркве, погледајте Преподобног Димитрија у Месјацеслову 10. децембра, митрополиту тоболском Павлу Коњускевичу, који је преминуо у пензији у Кијево-печерској лаври 4. новембра 1770. године, чије нетрулежно тело почива под истом криптом у Лаври. 4. и о принцези Слуцкој Софији Јурјевној, која је умрла 19. марта 1617, чије нетрулежне мошти почивају у Слуцком (град Слудка, Минска губернија) Тројичком манастиру, види архимандрит.
Николај Историјски и статистички опис Минске епархије, Санкт Петербург. 1804, стр. 110. § 2. Да труљење тела без чињења чуда није било и није признато као доказ светости мртвих, укажимо на два примера који о томе сведоче – први који датира с краја 15. века, други – почетком 18. века, већ до садашњег синодалног периода. У августу 1479. године, поводом преноса у новосаграђену Успенску саборну цркву, пронађено је нетрулежно тело митрополита Филипа који је преминуо пре 6 година и 5 месеци: 12 дана тело није било сахрањено, очигледно у ишчекивању да ли ће из њега уследити чуда; али чуда нису уследила, и упркос својој нетрулежности, после 12 дана је сахрањен – Воскресенск. летоп. у Колекционарским годинама. ВИИИ, 203.
У кијевским градовима Готва и Сорочинци (Готва уместо Голтве, што је град у Полтавској губернији, округ Кобељак: Сорочинци је град у истој губернији, Миргородски округ), при копању гроба за сахрањивање мртвих пронађена су два трула женска тела која су стајала у црквама, од којих једно старо око десет година. Кијевски архиепископ Варлаам Ванатович у свом извештају Св. Он је писао Синоду 23. новембра 1724. године да је и сам видео оба тела – да су заиста нетрулежна и неоштећена, „као што је уобичајено видети нетрулежне мошти, али до сада није пронађен ниједан поуздан доказ о њиховим чудима у тој истој цркви и тамо где су дубоко закопани“ их „поштено” уобичајеном литијом, „за просте људе, посебно малорусе, таква тела као што су богоугодна богослужења, обожавају и обожавају обичаје.”.. видети Опис докумената и досијеа који се чувају у Архиву Св. Синода, књ. ИВ, бр. 510/61, кол. 526. Епископу Јоасафу Горленку и митрополиту Павлу Коњускевичу треба додати и сверуског патријарха Гермогена.
Хермогена, објављено у бр. 3 Читања Генерала. Исток. и Древни за трећу (1847) годину, Смеше стр. 28. Али је чудно што о случају са моштима патр. Хермогена током инвазије Француза, Н. Розанов не каже ништа у својој Историји Московске епархијске управе, у одељку: „Обнова светиње у Кремљу“ (по француском), прочитано у књизи ИИ трећег дела, страна 24 скк (У сваком случају, истина је да се остаци патријарха не налазе на дрвеном тлу, него у дрвеном тлу, обложена сомотом, - Снегирева Споменици московске антике, стр. 24, кол. 1 фин – Тела још двојице из сталежа архијереја, наиме, митрополита кијевског Јосифа-Тукалског, који је умро 26. јула 1676. године, који су умрли67. су сахрањени у Чигирину, али су потом пренети у манастир Лубенски Мгареки, види Московску радозналу књигу Рубана за 1770, стр.
97 (Месјацеслов, као да даје до знања да је тело у његово време било на врху земље, каже: „Јосеф је сахрањен у манастиру Мгарски Лубенски, где се види да се његово тело још увек није распаднуло“), а чувени архиепископ Белоруски Георгиј Кониски, који је умро 13. фебруара, и био је сахрањен у Мољеви 17. 1875, видети Месечник преподобног Сергија Истока, 2. изд. вол. ИИ, други рачун стр. 555 почетак. Тело волинског кнеза Владимира Василковича, који је преминуо 10. децембра 1289. године, остављено је непокривено у ковчегу (положеном у гробницу испод цркве) четири и по месеца, иако је после тога након прегледа пронађено неоштећено и мирисно, али није отворено, већ је покривено. У неким примерцима Хипатијевског летописа о томе се чита под 1288. годином: „Овај блажени кнез Володимер, прозван у светом крштењу Јован, син Василков, беше затворен у ковчег, и лежећи у ковчегу тело његово није било покривено од 11. дана месеца децембра до 6. априла.
Кнегиња не могаше да га утеши (да се утеши), али када дође епископ Евсегеније и са свим крилима, он отвори ковчег, и виде тело цело и бело, и миомирис из ковчега беше брз и смрад као мирис вредних ствари; и тако виде чудо, и видевши га прослави Бога, и ковчег његов помазан је у месецу априлу 6. дана, у среду Страсне седмице.“ – Тело галичког кнеза Дмитрија Јурјевича Црвеног, који је преминуо у Галичу 22. септембра 1441. године, донето је у Москву на сахрану у Арханђеловској катедрали, након сечења катраном у којој је преношено, пронађено је 23. дана од кнежеве смрти, међутим, супротно очекивањима, нису у потпуности остављени, да се у потпуности не испуне. обдукције, али су закопани у земљу - Никон. године. В, 153, Васкрсне године. у Колекционарским годинама. ВИИИ, 111, Краљеви. летоп. стр. 233. Мошти Голтвинског су откривене 1709. године, а Сорочинске мошти - убрзо после шведске битке, односно битке код Полтаве, која се одиграла 27. јуна 1709. године, види похрањену у архиви Светог Синода случаја из 1744. о несведоченим моштима. 235 и 420.
- 1700. године, у Гадјачкој протопопији, у граду Љутенка (Полтавска губернија, Гадјачки округ; при копању јаркова за темељ цркве пронађене су нетрулежне мошти непознате особе, који је у сну једном мештанину града себе назвао аутономним митрополитом Ксинског, по наређењу Ксинског поново био митрополит Варашки реликвија. закопан у земљу, - досије из 1744. године о несведоченим моштима светаца, који се чува у архиви Светог синода, л. 236. - 1850. године, у Черниговској губернији, у селу Тулиголово, Глуховског округа, копајући ровове у селу, пронашао је тело ди Фоест. 1801. или 1810. године, након десет дана стајања на отвореном, ковчег је положен у зид нове цркве, Историјски и статистички опис Черниговске епархије.
У прилог веровању да светитељи после упокојења чине чуда неким земаљским средствима, Дуги катихизис се позива на чињеницу да су, према сведочењу 4. књиге Царева (КСИИИ, 21), мртви васкрсали из мртвих додиривањем руку пророка Јелисеја. И коначан и, верујемо, убедљив говор проповедницима поменуте доктрине јесте да је чудно проповедати доктрину када за мошти доста руских светитеља позитивно знамо да то нису цела тела, већ кости.
На молбу игумана Новгородског Антонијевог манастира Кирила Завидова (1580–1594), за дозволу отварања моштију светог Антонија, митрополит новгородски Александар (на столици из 1576, митрополит од 1589, † 1591) је одговорио: „О таквој аутократи је најприкладнија ствар да исприча: свети патријарх, пошто је древни чудотворац заповедио о томе, „пре тога“, додаје аутор предања о проналаску моштију Антонијевих, „обичај је такав да је без царске заповести започето тако велико дело,“ – РКП. л 214. Затим имамо сведочанство о проналаску, уз дозволу владе, моштију Кирила Новојезерског 1648. године, о чему сада доле и Данила Перејаславског 1652. године, а затим види горе стр. само уз владине дозволе.
Злоупотреба је било и до каснијег времена, али су прогањане управо као злоупотребе, о чему ћемо даље говорити.
А мора се мислити да је управо ради спречавања замене било забрањено вађење откривених ковчега са реликвијама из земље до доласка владиних комисија или овлашћених представника, који су то сами морали да ураде. – Прича се да су за проверу аутентичности моштију упоређене са оним иконопортретима које смо поменули (о томе се говори у предањима о проналаску моштију Александра Свирског, Макарија Унженског, Адријана Пошехонског).
Али пошто је, с једне стране, немогуће мислити да се портретне иконе одликују великом сличношћу са оригиналима; будући да је, с друге стране, тешко прихватити да мошти, ако се нађу и то у облику целих тела, задржавају обележја некадашњих живих људи до тачке потпуног препознавања: пре се мисли да ово средство истраживања није заправо коришћено, већ да су га само измислили, како би боље убедили људе, састављачи легенди; ако би се у ствари користио, могли би да доведу до позитивних резултата само уз унапред смишљену спремност да се уоче сличности (мошти Макарија Унженског, чија је аутентичност наводно на овај начин била обезбеђена, испоставиле су се као имагинарне и, штавише, биле су четке).
Једини прави начин да се утврди аутентичност моштију био је да се види да су оне пронађене управо у гробу у који је сахрањено тело покојника, за чије су мошти приношене, јер су се за гробове покојника, чије су мошти набављене, увек поуздано и тачно знало (и зато је било забрањено вађење ауторских ковчега са представништва или прибављање ковчега са земље).
Да су и други састављачи житија светитеља и предања о проналаску њихових моштију себи дозвољавали слободу у сведочењу о стању моштију у којима су пронађене, то, иначе, показује пример састављача легенде о проналаску моштију светог Данила Перејаславског: пронађене су кости, како је пренето у компаторском предању патроархијереја и предања патријарха Даниила Перејаславског. каже да су светитеља нашли „као живо биће“, види горњу белешку.
О намерном сазивању свештенства и народа у случајевима као што је наш, види горе.
Не каже се у каквом су стању мошти пронађене.
Слово о проналаску моштију Светог Кирила у чет. Генерал Еаст. и други 1864, књ. ИИИ, стр. 7–8. Предање о проналаску моштију Данила Перејаславског каже да је митрополит ростовски, послат да отвори мошти, по обичају служио свеноћно бденије, служио Литургију, а да је после литургије отишао до гроба светитеља (погледајте додатне податке о моштима светих у прилогу). Изнад смо поменули декрет Светог Синода из 1722. године о злоупотребама гробова светаца чије мошти нису биле отворене. Представљамо ову уредбу овде.
„Дана 15. марта (1722), указом Његовог Царског Величанства, Свети Правитељствујушчи Синод, видевши из сада пронађених случајева у Синоду, да се у некима у Перејаславском Залеском манастиру појавило сумњиво, из цркве оверено, поштовање ковчега као, поред тога што је сазнало да се у многим другим светињама у граду, у другим храмовима, у манастири постоје такви гробови и светиње, које се постављају над телима неоткривених светитеља које црква поштује и само ради сећања на њих треба да буду празне са покривачем лика, али не тако садржане, већ се уместо тела у њих стављају изрезбарени (и) издубљени балвани, за које се као да и не зна да су покривена; свесни тога, нарочито обични људи, долазећи тим раковима и гробовима и из свог незнања, убрајајући их у пресвета тела, са великим страхом прилазе и са много поста љубе покриваче постављене у тим палубама, очекујући да ће и сама тела бити тамо, кроз шта постоји поприлична сумња и неопростива критика инославних.
И Свети Синод, прилично расуђивши о овим стварима, (заповеди) да се ова клесана и издубљена балвана, која су стављена као некаква обмана, узму из гробова и хитно пошаљу у Свети Синод, да убудуће нигде такве обмане не буде; и ове гробове и светиње покријте даскама на којима би биле изображене иконе тих светаца. А о томе од св.правоправног Синода, како синодским члановима тако и свим епархијама епископима, да одмах пошаље указе Његовом Царском Величанству“. Указ је штампао А. А. Титов у опису једног села у Јарославској губернији и из њега прештампао Икоников у Искуству руске историографије - из овог другог, из којег је преузимамо, стр. ЦЛКСИИ напомена.
Горе, на основу Муравјова, кажемо да је инспекција обављена у фебруару 1757. Али у рукопису извештаја, који имамо при руци, чита се да је преглед обављен 15. јануара 1757. године.
Рукопис са извештајем комисије Светог Синода, дефинитивно нам је достављен од покојног професора Јарославске богословије И. И. Корсунског.
Зборник закона књ. КСКСВИИИ. Д; 21, 540, стр. 724.
Између Светог Димитрија Ростовског и Инокентјева Иркутског, по хронолошком редоследу успостављања прослава, заузима место Вен. Теодосије Тотемски. Не знамо извештаје комисија које сведоче о моћи Теодосијевој; а у указу Светог Синода од 30. септембра 1798. о појављивању његових моштију само се каже да се „са три сведочанства извршена на његовом (Теодосијевом) телу ово тело показало нетрулежним.
Светитељи из 1621. године су писани у Корјажемском манастиру, који се налази у Вологдској губернији, у округу Солвичегодском, 15 верста источно од Солвичегодска (1868. године додељен је Солвичегодском Введенском манастиру); тренутно се налазе у библиотеци Ундолског (припада Московском јавном музеју), - бр. 287. Календар, написан негде непознато између 1606–1625, тренутно се налази у јавној библиотеци Санкт Петербурга, - бр. 51. За оба листа календара, као и за календар уопште са детаљним записима о руским светитељима, видети. Преподобни Сергије, Комплетне месечнике Истока, књ. И, ур. 1 страна 290 квадратних метара, изд. 2 стр. 852 скк.
Дело непознатог Тројичког монаха, по свој прилици Силона Азарина, које није добило дистрибуцију, чита се у два рукописа основне библиотеке Московске богословске академије: бр. 201, стр. 302–340, у бр. 203, стр. 247–277, од којих се на другом и првом броју налази нацрт листе. Да је извод настао до 1657. године, види се из чињенице да је од упокојења преподобног Сергија (1392. године) до његовог завршетка требало да буде 265 година, - бр. 201 л. 327 рев. Митрополит Платон, који није знао употребу речи: „летописац“ у посебном смислу кратких појединачних записа о нечему (у овом случају биографски записи о светитељима) прецртао је речи: „као летописац“ и окачио на врху: „као летописац“, а допуну, пошто нема календарских календара код правих хроничара, испоставило се да је Муранов врло неуспешан. није јасно – за шта се ко тврди да је нашао наш извод у куполи (!) новгородске катедрале Свете Софије – у предговору за септембар месец Житија руских светаца издаје самог себе наводећи његов наслов на основу неуспешне исправке Платонове).
Наслов је у потпуности дат у Изворима Барсуковљеве хагиографије, - предговор: стр. Кс-КСИ.
Познати су нам спискови „Књиге глагола” или „Књиге која садржи” или „Приче”: три библиотеке Московске богословске академије, основни број 209 (не 17. век, како прихвата гроф Толстој, у предговору за издавање Књиге глагола, а не почетак 18. века, као што је прихваћено у Сергијеву И. Монт. 1 стр. 310 почетак, 2 стр. 380 фин., и крај 18. за водене године на којима је писан рукопис, 1781. и 1782. године), расколнички бр. – бр. 212 и 231; двојица Новгородаца који су били са свештеником. Филарет (предговор руским светитељима); један по један: Толстој (Опис Стројевског одељења В. бр. 81), Јавна библиотека (в. гр. Толстов ибид.: зар није исто са претходном?), Кијевско-Софијска (Блажени Сергије ибид. И, 310 почетак), Погодинске библиотеке (? ид. ибид.), либр. ибид. С.П.Румјанцев, Архив Министарства иностраних послова (отписан из претходног), библиотека гр. Уваров (Опис архим. Леонида бр. 1551), библиотеке Савваитова (Барсукова Извори хагиографије, предговор и додатак), Вахрамејева (Опис Титова бр. 77) и Титова (видети ибид. стр. 53 суб фин.).
У рукопису Царског бр. 396, стр. 254–304.
Објавио Г. Д. Филимонов под називом „Руски обједињени иконописни оригинал 18. века“ у Билтену Друштва древне руске уметности при Московском народном музеју за 1874. годину.
Календар користимо кроз том Целе месечне књиге Истока преподобног Сергија, односно, део И. који садржи месечну књигу, у коју је, поред стварних светитеља, уврштен и знатан број поштованих упокојених (индекс руских локалних светитеља и поштованих упокојених – у прилозима: 1. стр. 16. изд.). и у делу ИИИ 3. додатка, 1. изд. стр. 58–70, 2. изд. стр. 546–578. који носи наслов: „Руски свеци који су у руком писаном календару, али нису канонизовани“.
Главни извори за прошли 19. век: Месечник преп. Димитрија и затим - „Руски подвижници 19. века“ Е. Посељанина (1. издање у две књиге које чине додатке месецима марту и јулу“ Руског ходочасника из 1900. године; 2. том, значајно проширено издање са св. Петерсбург, 1901. Који се подвижници или подвижници помињу не у оба издања, већ у 2. то директно примећујемо).
Под Аном, монашким именом Анастасија, наравно, не друга жена Теодора Ростиславича, већ прва, за сина Теодора Ростиславича Михаила, чија се мајка зове (видети прилоге, стр. 463), била је од прве жене, а не од друге, од које су синови Давид и Маријин Константин (у Генеалогу се не називају Маријин Константин, она се не зове у Родослову Карам. Ана, чије је име Дипломска књига, - И, 395. почетак, а по њој Карамзин је дат својој другој жени, Татаркињи, Могло би се помислити да је у Јарослављу, - назначена 463. страница прилога, име Ана-Анастасије пренето са друге жене Теодора Ростиславича, на неки начин Анастасијина, названа Раторосина. Кнез Михаил, односно сестра његове мајке, – Комплетна историјска збирка страница 557).
Мрља на сећању на митрополита. Гаврила конституише његов однос са митрополитом московским Платоном. Овај други пише у својој аутобиографији, очигледно мислећи на Мет. Гаврила, да је за време Синода у Москви 1797. године (поводом крунисања цара Павла) он, Платон, претрпео таква искушења од своје браће да је тешко све детаљно објаснити.
У календару са летописом, који се налази у рукопису Московске богословске академије број 201, о потоњим пустињацима чита се следећа општа напомена (не знамо да ли се односи на најновије пустињаке): „Сви ови, имајући једну слику, имају на себи тежак терет и ланцима су оковани уза зид, једу суву храну, рибу и уље једу, рибу и уље једу, многе једу и уљу да им се само дотичем и да их само Бог дотиче. људи долазе код њих и уживам у њиховом животу и пузим од њих, кажу, на велики дочек”, - л. 335 рев. (Указ Светог Синода од 21. фебруара 1722. године прописује: у манастирима се не сме држати нико, као ни шашавци и они са струњачама, – Описи докумената и послова Светог Синода, књ. ИИ, део 1, бр. 245, кол. 395).
У писму митрополита петербуршког Серафима митрополиту московском Филарету од 20. новембра 1823. године стоји: „У беседи блажене кнегиње монахиње Ефросиније разговарао сам са члановима светог синода: али од њих нисам добио одлучан одговор на ово. Они су говорили безначајан пример за и против. Ане, која је почивала у Кашину, за коју су се такође певале молитве, чак су и цркве у њено име понегде освештане, али након што је један епископ забранио певање молитава, а сада, као што знате, певају парастос, и, што је најчудније, читају молитву о њиховом завршетку, коју читате само од стране једног светитеља о овоме да знате књига А. Н. Г. (Кнезу Александру Николајевичу Голицину, можда ће о томе известити владара), види писмо у Књизи хришћанског читања из 1898. године. 201. Писмо ставља до знања да је Мет.
Филарет је желео и тражио да се уместо парастоса за њу служе молитве за кнегињу Ефросинију, или да она буде призната као локална светитељка, и да се позивао на претходно време када су се клањале молитве за кнегињу (видети о томе у Архиву Светог синода из 1744. године, Информација о ре. 80, бр. 5, бр. 5, бр. Митрополит Серафим, ко је и како забранио певање молитава кнегињи Ани Кашинској, нису били посебно темељни, а није сасвим неприметно ни да се у погледу велике чудности која му је позната, ограничио само на указивање на ову другу). – Поуздано смо обавештени да се у садашње време, најкасније 1869. године, певају молитве кнегињи: дакле, негде после 1857. а пре 1869. године она је канонизована за локалне светиње (у ствари, враћена је у њихов чин).
1879 (у последњем чланку Високопреосвећени каже: „Када, ко, којим мотивом или поводом и са чијим архијерејским благословом је подигнут Николајевски карелски манастир, овај је, као у давна времена, више од једног века пре овога, пристигао намерним истраживањем не отворено, а сада, али документи који се чувају у његовом манастиру нису могли бити поново откривени због спаљивања у манастиру. имовине и архивских послова“ – почетак чланка).
Исидор Јурјевски (Дерптски) са 72 Руса који су са њим пострадали канонизован је за помесну славу крајем 1897. године, као што је објављено у 3. години 1898. (од 17. јануара) број објављен под Св. Синода црквеног гласила гласи: „Са благословом 8. јануара 2008. године, установљен је 8. јануар. празнично прослављање светих јурјевских мученика, презвитера Исидора и са њим седамдесет и двоје који су примили мученички венац у граду Јурјеву 1472. године за своју приврженост православној вери“, - 100. стр. О првом прослављању, које је обављено 8. јануара 1898. године, исти Гласник извештава: „8. јануара, на дан сећања на свештеномученика Исидора и са њим 72, који су пострадали за православну веру у граду Јурјеву 1472. године, на месту своје мученичке кончине, своје прво место мучеништва, у Сол Јујемјевском г. празника, 7. јануара, одржано је свеноћно бденије у коме је у храму прочитано житије свештеномученика Исидора и изговорио (један) свештеник...
Понекад смо наилазили на уверавања да је тело митрополита Јована Максимовича сачувано неискварено и да га је као такво 1826. године пронашао архиепископ тоболски Евген, који је једном приликом прегледао Јованов ковчег. Али архиепископ Евгениј, у писму архиепископу јарославском Аврамију од 19. јуна 1826. године, пише о ономе што је нашао при прегледу ковчега: „Огртач и мантија су потпуно нетакнути, било од хладноће, јер је крипта изнутра потпуно прекривена ледом, као што је и маса тела, или само ова материја, или изнутра. неоштећени, међутим, сви су се распали и све је било црно и делимично буђаво“, види писмо у Мартској књизи руске антике из 1886 (део КСЛИКС), страна 591 фин.
Преподобни Димитриј, позивајући се на 20. број Вологдског епархијског гласника из 1871. године, који немамо при руци, каже: „Близу села Уљановск, названог по Јулијани, налази се Уљановски Солвичегодски манастир, у чијем храму је подигнута капела Свете Пресвете Јулијане Јулијане.“ Али овај уљановски Солвичегодски манастир, о коме нико не говори, изазива наше чуђење (а ако претпоставимо да је овде, наравно, затворена Уљановска испосница, коју је основао свети Стефан Пермски и која се налази не у Солвичегодску, већ у Уст-Сисолском округу – Исток46. Јер.67, тада ће удесно бити Јер. ВИ, .
Перејаславска конзисторија је 1745-46. јавила Светом Синоду да су на обдукцији мошти Корнелија, који је преминуо 7201. (1693.), али да је тада, по наређењу оних који су послати из Св. да за њега постоји тропар и кондак (који се налазе у прилогу извештаја) и да се над њим певају заупокојене, види похрањен у архиви Св. Синода случај 1744. о моштима „прегледаним, л. 403 и др.. Испод извештаја нема датума, али га је потписао Антхони Мондрит Антхони, арх. био је Даниловски архимандрит од 27. децембра 1744. до 15. јуна 1746. Под јеромонахом Овсјањиковом мислимо на јеромонаха Варлаама Овсјаникова, који је при оснивању Св. Синода постављен за његовог асесора и главног секретара, а 1723. године био је стављен на суђење у Переславију, 1721–1728, види о њему у делу Чистовича: Феофан Прокопович и његово време, стр.
Димитрија Ростовског и да Димитрије сведочи о његовој моћи, то се не наводи у извештају Конзисторије.
Козма верхотурски свети јуродиви, који се подвизавао у граду Верхотурје, Пермске губерније, упокојио се 8. децембра 1680. године и сахрањен у огради Верхотурског саборног храма. О њему видети од преподобног Димитрија у 2. издању Месечника од 8. децембра.
Занимљиво је да се у једном случају о муромском манастиру из друге половине 17. века уопште не помиње Свети Лазар Муромски (иако се помиње црква Лазаревог Васкрсења, која се налазила „у манастиру иза поља”), а уместо о „Мурому иза поља“ говори се о А Мурому, преподобном Лазару, Читајте Чудотворство преподобног Лазара. Генерал Еаст. и Античка 1887, књ. ИИИ, Вариа, стр. 54 скк (61, 62).
Али у Опису живота и чуда светог преподобног Никодима, пустињака Хозјуга, Кожеозерског чудотворца, штампаном у Санкт Петербургу 1860. године (у Синодалној штампарији, словенским фонтом), гласи се поговор: „Преподобни отац Никодим је канонизован од њих, а поред њих је канонизован и Проходогуе у Московској штампи приказан је у Московској штампи. 1662. године одређен је да се слави 3. јула на дан упокојења, уз певање стихова 8. канона (? сиц), чији су творци били митрополит гревенски Макарије и авва Теодосије.“ То што је Никодим приказан у Прологу не значи нужно да је он канонизовани светац (о томе види горе, стр. 565 фин.); на исти начин, то не значи да за њега постоји служба (види горе, стр. 288 скк).
Али ако се за њега врши нека прослава (што се у поговору директно не каже), то се ради са знањем, а не из незнања предметне власти, што би нас приморало да претпоставимо законску канонизацију, онда га, наравно, треба признати као правог локалног светитеља (О служби Никодиму, Хозјугском, саставио у Гревену, Митрополиту и Макарију, Митрополиту и Макарију). Север, в. Строева Библиограпхиц, стр. 198, и брошура о Никодиму, Никодим, Ст. Петерсбург, стр.
Митрополит Филарет је у једном писму управнику лавре Антонију написао: „У Санкт Петербургу су незадовољни што је високопреосвећени нижегородски самовољно саградио цркву на гробу (преподобног Пафнутија Балахнинског)“ по имену. Индекс Зборника мишљења и приказа Митрополита. Филарета, стр. 235, цол. 2.
До 1778. славио се Савватиј Тверски и молиле су се као светац. Године 1778. била је забрана прослављања и певања молитава, али или, упркос забрани, прослава - певање није прекинуто или је потом настављено - а 1849. је наступила нова забрана (као да је, међутим, и она остала безначајна; 1778. године Тверска конзисторија је наложила да се у приземље Саве налази у приземљу цркве сахранити, а 1849. године Свети Синод је дозволио да се овај гроб, који није био спуштен у земљу после 1778. године, остави у цркви нетакнут, само без икакве слике или покривача на њој), види Есеј о историји Савватијевског манастира, садашњег села Савватјевског, Тверског округа са прелиминарним животописом оснивача Саватине као оснивачком биографијом Савватијевског. Тверској и Оршински, оп. Л. Митрополски, Твер, 1897, стр. 76 скк, 103–121.
Уверавања у вези са књигом. Јурија Свјатославича Смоленског, да се у Веневском манастиру трудио да угоди Богу праведним животом, види Никона. године, В, 12 фин., и Степени, књ., И, 565.
О апсурдној легенди која је кружила између Сибираца и не-Сибираца да је Фјодор Кузмич био нико други до цар Александар Павлович, који је нестао са престола и из народа, погледајте чланак Х. К. Сцхилдер: „Погребна година“, објављен у априлској књизи „Руске антике“ из 1897. године, и видети у његовом сопственом делу, Емпер и у његовом сопственом делу. ИВ, Санкт Петербург, 1898. Оно што је за нас тајанствено чита се у писму покојног митрополита московског Филарета губернатору лавре Антонију од 17. јануара 1852. године: „Не одбијам да пишем о сибирском старцу: али имам мало наде у успех; штета је што је ово између оних који су блиски Новгороду: нема блиских Новгорода. не одговара ми.”..., штампано. публикације писама, део ИИИ, стр. 123, бр. 845.
Архиепископ суздаљски, некадашњи еласонски, Арсеније је један од покојника који се не налазе само у каталозима, већ се заиста поштују. Према сведочењу протојереја суздалске катедрале, у којој је архиепископ сахрањен, он „ужива највеће поштовање и поштовање грађана (Суздаља) и ходочасника“ и за њега се „готово погребне службе служе“, види чланак А. А. Дмитријевског објављеног у јануарској књизи Архиепископа: Архиепископа Дмитријевог. Зборника радова Кијевске академије за 1898, стр. 73 почетак. (сведочење је одговор протојереја на питање које му је упутио господин Дмитријевски). – Према гр. Толстова, - Књиге глагола бр. 385, „(Арсенијеве) мошти су пронађене (некада) нетрулежне, пренете у нови ковчег и сахрањене на истом месту.
Григорије Монах код Златног камена није руски покојник, забележен у неким каталозима међу поштованим мртвима, већ грчки светитељ – Γρηγοριος εν τ η Χρυσ η Πετρα. Видети о њему код Никодима у Синаксаристу под 24. новембром.
У другој половини 18. века, између зидних слика московске Успенске катедрале налазиле су се слике свештеномученика Григорија Суздаљског и Светог Григорија Суздаљског, види Историјски опис катедрале, који је саставио протојереј. А. Лешшина и објављена 1783. године, стр. 199 и 216, бр. 131 и 246.
1680. године, по наређењу новгородског митрополита, сведочи игуман манастира Антонија Сијског и пренесе негде кости Јевтимија Архангелског и нареди да се његов лик наслика; али 1683. архиепископ Холмогорски Атанасије писао је у свом писму игуману Сијском да је он, архиепископ, у Архангелску видео Јевтимијев гроб и његове слике, али није видео поуздане доказе о њему, због чега је захтевао да му игуман пошаље, архиепископа о њему, пише о њему. Како се ствар завршила остаје непознато. Види у Реад. Генерал Еаст. и Античка 1878, књ. ИИИ, исти чланак преподобног Макарија: „Историјски подаци о манастиру Антонија Сијског“, стр. 69 суб фин. – 1895. студент петербуршког духа. Академија А. Кононов је предложио да Друштво историје и антиквитета објави у својим „Чтенијама” неке канонизационе акте о Светој Еуфемији Архангелској, видети у књизи ИВ. Читања за 1896. годину, записник Друштва, стр. 22, § 7.
Било би интересантно сазнати о каквим се актима ради и да ли они не представљају „писмо“ које је архиепископ Афанасије питао сијског игумана.
О Илариону, старешини Доротејевске испоснице, погледајте поруку В. А. Самарјанова: „Преподобни Иларион на Моци Рец, оснивач Доротејевске испоснице“, прочитана на састанку Друштва љубитеља древне књижевности 14. децембра 1889. године и штампана у прилогу извештаја Социа. Према овој вести, старац Иларион је живео у време владавине Теодора Јоановича (1584–1598). На питање: да ли се у данашњем селу Дорофејеву, које је заменило пустињу, поштује или не поштује његово сећање, господин Самарјанов одговара: „Не може се не жалити што у цркви села Дорофејева, која је основана на месту укинуте пустиње, коју је створио преподобни Иларион, нема сумње да је преживело предање о покоју некадашњег тела тамо где је покојник пронађен. име преподобног Илариона се сећа у молитвама тамошњег црквеног свештенства“.
Суздаљски митрополит Иларион је један од оних који се налазе само у каталозима, али у ствари, веома поштовани покојник, види у чланку Дмитријевског, на који указујемо у додатку на страни 348 о архиепископу суздалском Арсенију, исто сведочанство архијереја суздалске катедрале (у коме се налазе и остаци Митрополије).
У другој половини 18. века, између зидних слика московске Успенске катедрале налазила се слика Патријарха Јова, види Историјски опис катедрале, који је саставио протојереј. Л. Левсхин и објављена 1783. године, стр. 214, бр. 229.
О Јони и Нектарију Казанском не говоримо горе (стр. 119), изостављајући говоре о њима који су били у првом делу књиге. 4. октобра 1595. нису се упокојили, али су њихова тела пронађена заједно са телима архиепископа Гурија и епископа Варсануфија (и док су тела архиепископа и епископа остављена на обдукцију, њихова тела су поново сахрањена – П. Љубарски, цит. на страни 119).
Аријевска земља, из које је био Стефан Татарски мученик, требало би да је, грешком или грешком, „место аријевска земља. А Стефан мученик Арске земље је Стефан о коме говоримо горе“, уп. Степенн. књига ИИ, 265–266.
Можда ће вас занимати: