VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Vzhľadom na to, že mnohým chýba správna koncepcia kanonizovaných alebo skutočných svätých, považujeme za potrebné začať všeobecný prehľad o kanonizácii svätých v ruskej cirkvi odpoveďou na otázku: ktorí svätí sú kanonizovaní alebo skutoční svätí? 509 Niektorí uznávajú za kanonizovaných alebo pravých svätých len tých svätých, pre ktorých je ustanovené spoločné alebo celocirkevné slávenie. Iní zahŕňajú miestnych svätých ako všeobecných cirkevných svätých, ale nie všetkých, ale iba tých, ktorých čas kanonizácie je pozitívne známy. Ale nielen to prvé, ale aj druhé je úplne neopodstatnené. Kanonizovaný alebo skutočný svätý je každý svätý, pre ktorého bola ustanovená a slávená slávnosť, či už je všeobecná alebo miestna, či je mu známy alebo neznámy čas zriadenia slávenia (neskutočnými svätcami rozumieme svätých, pre ktorých nebolo ustanovené slávenie alebo ktorí neboli kanonizovaní, ale ktorých ľudia uznávajú za svätých a ako takých si ich ľudia ctia).
Svätého, pre ktorého bolo ustanovené spoločné slávenie, cirkev uznáva za väčšieho svätca; svätca, pre ktorého bola ustanovená miestna slávnosť, cirkev uznáva za menšieho svätca, tak ako sú väčší a menší svätci a medzi celocirkevnými svätcami: potom je však svätec, pre ktorého bola ustanovená miestna slávnosť, rovnako skutočným svätcom ako svätec, pre ktorého je ustanovená celocirkevná slávnosť. Táto slávnosť sa slávi pre miestnych svätých nie v celom kostole, ale iba na niektorých alebo dokonca veľmi málo miestach; ale na niektorých alebo niekoľkých miestach ho vykonáva ako skutočný svätec. - sa vykonáva presne tak, ako sa vykonáva všeobecným cirkevným svätým v celej cirkvi. Celocirkevnými svätými sú tí, ktorých cirkev uznáva ako modlitebné knižky pre ľudí pred Bohom; ale tými istými alebo presne tými istými modlitebnými knižkami za ľudí pred Bohom sú aj miestni svätci, lebo cirkev sa k nim ako k prvým obracia s prosbami, „aby stojac pred trónom Pána Boha orodovali za spásu našich duší“ 510.
Vo všeobecnosti, a jedným slovom, miestni svätí sú presne takí istí svätí ako všeobecní svätí a ku všeobecným svätým sa vzťahujú rovnako, ako medzi poslednými, menší svätí sa vzťahujú k väčším svätým 511. Pokiaľ ide o neznámy čas, kedy boli ustanovené oslavy pre niektorých miestnych svätých, váhajú uznať takýchto svätých, ako sa zdá, pretože s touto neistotou môžu byť ustanovené nesprávne slávenia. totiž o neoprávnenom ľudovom zriadení, navyše a bez vedomia predmetnej cirkevnej vrchnosti. Ale ak je to tak, potom aj s prihliadnutím na možnosť prípadov neoprávneného alebo nesprávneho zriadenia osláv musíme predsa uznať všetkých existujúcich miestnych svätých za skutočných svätých. Po prvé, ak by na základe tejto neistoty v čase, keď boli slávnosti ustanovené, miestni svätci neboli uznaní za svätých, potom by niektorí zo všeobecných cirkevných svätcov museli byť uznaní za svätých, pretože čas vzniku slávenia je niektorým z nich neznámy 512.
Po druhé, aj keď predpokladáme, že niektoré slávenia boli nesprávne už od ich pôvodného zriadenia, keďže boli nepovolené, potom prestali byť nesprávne potom, čo ich, keď prestali byť nepovolené, uznala a akceptovala cirkev. Povolením prípadov neoprávneného zriaďovania slávností, ktoré boli neskôr cirkvou uznané, nemáme na mysli prípady, v ktorých boli ustanovené nesprávne slávenia alebo slávnosti, ktoré mali byť ustanovené, ale prípady, v ktorých boli nesprávne ustanovené slávnosti správne a záslužné. Aby sa však oslavy, ktoré boli nesprávne nie svojou podstatou, ale svojím ustanovením, zmenili na správne, k tomu, samozrejme, bolo potrebné, aby ich nesprávne ustanovenie bolo nahradené správnym. A táto posledná vec sa stala, keď ich cirkev prijala a uznala.
Vo všeobecnosti platí, že otázka, či je ustanovenie oslavy svätca pochybné alebo isté, má výlučne a len historický význam; Pokiaľ ide o dogmaticko-právny alebo kánonický význam, potom, ako je každému zrejmé, postavenie tu má svoju nespornú a nepopierateľnú silu: každý svätec, ktorého cirkev formálne uznáva za svätého, je skutočným svätcom, pretože každý takýto svätec je práve kanonizovaným svätcom. 513 Nemožno poprieť možnosť, že medzi oslavami miestnych svätcov, ktorých čas je neznámy, sú už vo svojej podstate nesprávne, ako vidíme príklady objavenia a ukončenia takýchto osláv v predchádzajúcich dobách. Ale kým cirkev takéto slávnosti neobjaví a nezastaví ich svojou mocou, ostanú tým, čím sú, pretože tu sa nemôže konať súkromný súd nikoho a každý súkromný súd sa tu musí riadiť súdom cirkvi.
Takže na otázku: ktorí svätí sú kanonizovaní alebo skutoční svätí, odpovedáme, že sú to všetci tí, ktorých cirkev uznáva za svätých (pre uznanie cirkvou, a preto ju kanonizuje), nielen všeobecní alebo všeobecne oslavovaní, ale aj miestni, a medzi nimi nielen tí, u ktorých je čas vzniku slávností známy, ale aj tým, ktorým je úplne neznámy; slovom všetci svätí bez výnimky, pre ktorých je cirkvou uznaná všeobecná alebo miestna slávnosť 514.
Ale ak sú ľudia, ktorí neuznávajú skutočných svätých za svätých, potom sú na druhej strane ľudia, ktorí uznávajú falošných svätých za svätých. Na rôznych miestach v Rusku je známy značný počet zosnulých ľudí, ktorí sa tešia zo slávy svätých medzi ľuďmi a ktorým ľudia prejavujú viac či menej horlivú úctu, navštevujú ich hroby a pri ich hroboch konajú spomienkové bohoslužby. Nielen obyčajní ľudia, ale mnohí ľudia, ktorí proti nim tvoria najvyššiu triedu, niektorí dokonca aj úmyselní hagiografi, prirovnávajú týchto zosnulých k skutočným svätým alebo si ich dokonca mýlia so skutočnými svätými. Ale to je úplne neopodstatnené a úplne nesprávne alebo chybné. Skutočným svätým je len ten, koho cirkev formálne nazýva a vyhlasuje za svätého, a nie ten, kto si medzi ľuďmi len užíva slávu svätca. Ten sa možno jedného dňa stane svätým, ak ho za takého uzná cirkev; a zatiaľ čo tento posledný tam nie je, nie je v žiadnom prípade svätým, ale iba uctievaným zosnulým.
Ľudia, ktorí veria v týchto zosnulých, ako hodné modlitebné knižky pred Bohom, sa na nich môžu obrátiť so svojou súkromnou a tajnou modlitbou (o tom pozri nižšie): ale čo sa týka ich verejnej úcty, takáto úcta by nemala byť modlitbou za nich vykonávaním bohoslužieb a spievaním molebenov, ale modlitbou za nich, spievaním žalospevov za nich (a ak sa stane, že tieto bohoslužby, ktoré sa v kostole namiesto toho spievajú za zneužitie, sú nereálne, sú bohoslužby nereálne, podlieha primeranému trestu a, samozrejme, výpovedi) 515.
Začnime si zopakovať pravidlá, ktorými sa naša cirkev viedla v otázke kanonizácie svätých, a nariadenia, ktoré v tomto prípade dodržiavala, ako aj ľudové zvyky týkajúce sa úcty k svätým.
1. Jediným spoločným základom pre považovanie zosnulých askétov zbožnosti za svätých, inak pre ich kanonizáciu, bolo v našej cirkvi oslavovanie askétov darom zázrakov, či už počas ich života, ktorých príklady sú známe, alebo, ako to bolo najčastejšie, po smrti, keď sa väčšina zázrakov robila pri ich hroboch a z ich relikvií.
Našimi prvými svätcami boli pašijáci Boris a Gleb. Nositelia vášní, ktorí utrpeli násilnú smrť v rukách Svyatopolka, však neboli dvaja, ale traja - spolu s Borisom a Glebom bol posledný zabitý tretí brat Svyatoslav. Ak neboli kanonizovaní všetci traja, ktorí utrpeli presne tú istú násilnú smrť, potom dôvodom toho bolo, že Boh oslávil nie všetkých troch, ale iba prvých dvoch darom zázrakov. Pri hroboch Borisa a Gleba, pochovaných vo Vyšhorode, sa čoskoro začali diať zázraky; chýbal však Svyatoslavov hrob, kde sa dali robiť zázraky, lebo zabitý počas letu do Maďarska niekde v Karpatoch ho nepriviezli do Ruska, ale pochovali ho na mieste vraždy, a tak, hoci bol presne ten istý nositeľ vášní ako Boris a Gleb, ale nebol odhalený ako zázračný tvorca od Boha, nebol s nimi kanonizovaný.
Potom, v samotnej histórii kanonizácie Borisa a Gleba, o ktorej sme podrobne informovali vyššie, je úplne jasné, že neboli kanonizovaní ako nositelia vášní, ale ako divotvorcovia, hoci treba, samozrejme, pochopiť, že sa stali divotvorcami, pretože boli nosičmi vášní. Predtým, ako sa Boris a Gleb mali stať našimi svätými krstiteľmi Ruska. kniha Vladimír. Ale vzhľadom na to, že sa nestal naším prvým svätcom, dostávame úplne jasné vyhlásenie, že základom našej kanonizácie bolo oslávenie daru zázrakov. Je nám jasne povedané, že viedol. Vladimír nebol kanonizovaný pomerne dlho, pretože ho Pán nechcel oslavovať ako divotvorcu (vyššie). Naším tretím svätcom po Borisovi a Glebovi bol Pred. Theodosius z Pečerska. Ale bol to náš veľký askéta a otec pravého mníšstva medzi nami, spolu s farárom Antonom, pred ktorým bol menejcenný, ako študent pred učiteľom.
Ak bol kanonizovaný on (Theodosius) a pred ním alebo spolu s ním nebol kanonizovaný Anton, ktorému bola táto úcta udelená nie menej ako pol storočia po ňom: potom to možno vysvetliť iba domnienkou, že Pán chcel osláviť jeho (Theodosiusa) darom zázrakov a zároveň nechcel osláviť Antonia tým istým darom. V Rostove v roku 1164 sa z toho istého dôvodu pri kopaní priekop na založenie nového kostola našli relikvie biskupov Leontyho a Izaiáša, a kým prvý z nich bol kanonizovaný v roku 1190, druhému sa tejto pocty dostalo až po dlhom čase. Jediným vysvetlením toho, že v roku 1190 neboli kanonizovaní obaja biskupi, ale iba prvý, môže byť predpoklad, že do roku 1190 sa darom zázrakov preslávil iba prvý z nich.
Štyri príklady, ktoré sme uviedli a ktoré sa týkajú predmongolského obdobia, jasne dokazujú, že v tomto období jediným spoločným základom na to, aby sme zosnulých askétov zbožnosti považovali za svätých, bolo naše oslavovanie askétov darom zázrakov. Ale predpokladať, že následne došlo k odklonu od pravidla, ktoré bolo medzi nami najskôr akceptované a ktoré sa medzi nami spočiatku veľmi dlho dodržiavalo, by bolo samo osebe neuveriteľné, pretože odchýlka by znamenala oslabenie prísnosti v uznávaní zosnulých askétov zbožnosti za svätých a oslabenie tejto prísnosti by bolo nevysvetliteľnou záležitosťou. To, že k ústupu vôbec nedošlo – že vo všetkých nasledujúcich dobách jediným spoločným základom kanonizácie zostalo to isté oslávenie darom zázrakov ako v predmongolskom období, to nám potvrdzujú aj pozitívne dôkazy, ktoré máme pre nasledujúci čas rovnako ako pre predmongolské obdobie.
Vyššie sme povedali, že v gréckej cirkvi sa uctievanie svätých svätcami alebo hierarchami spočiatku až do 11. storočia okrem darovania zázrakov vykonávalo na inom, takpovediac ľahšom základe, a že potom, od 11. storočia, sa začalo uskutočňovať na rovnakom základe ako u iných svätých, oslavovanie darom zázrakov (s. Ak by však neskoršia grécka cirkev mala sklon zmenšovať základy, potom by bolo neuveriteľné predpokladať, že naša ruská cirkev mala na rozdiel od nej sklon ich (základy) rozširovať. Správy o makarských konciloch z roku 1547 a 1549 vám pozitívne svedčia o tom, že ruská cirkev nemala také sklony a že v polovici 16. storočia, podobne ako v predmongolskom období, bolo jediným spoločným základom vašej kanonizácie oslavovanie zosnulého darom zázrakov. Vyššie o tom hovoríme zámerne a aby sme sa neopakovali, odkazujeme čitateľa tam.
Od konca 5. storočia nachádzame jasné dôkazy o tom, že oslávenie daru zázrakov sme uznali za jediný základ kanonizácie, v kanonizácii svätého Jozefa z Volokolamska. V roku 1589, farár pre Jozefa, katedrála potvrdila miestnu slávnosť a zároveň bola vyslovená alebo urobená výhrada: „A ďalej Pán Boh a Najčistejšia Matka Božia budú oslavovať svätca svojho veľkého divotvorcu Jozefa zázrakmi a potom (ho) spievať a oslavovať na všetkých svätých miestach a v katedrálnych kostoloch.“ Ako sme uviedli vyššie, klauzulu katedrály netreba chápať v tom zmysle, že do roku 1589 pri hrobe svätého Jozefa vôbec nerobil zázraky, ale v tom zmysle, že sa dovtedy nepreslávil zázrakmi natoľko, aby mohol byť kanonizovaný za všeobecných alebo cirkevných svätých. Rev.
Jozef bol muž, ktorý mal veľké zásluhy pre našu cirkev, ako najhorlivejší bojovník proti heréze judaistov, ktorý napísal taký slávny výtvor na obranu cirkvi pred heretikmi, akým bolo jeho osvietenstvo, a ak so všetkými jeho zásluhami pre cirkev nezistili, že by bolo možné ho kanonizovať medzi všeobecných cirkevných svätých, pretože zázraky sa považovali za jediný základ pre jeho nedostatočný význam: svätý. tvár svätých. Že v priebehu 15. storočia nenastali žiadne zmeny týkajúce sa dôvodov kanonizácie a ako vždy predtým, jediným základom pre to bolo oslavovanie zázrakov, máme o tom jasný dôkaz z konca storočia, konkrétne z roku 1690. V roku 1690 sa soloveckí mnísi obrátili na biskupa Atanáza z Cholmogory so žiadosťou o zriadenie miestneho kláštora, zakladateľa kláštora. Herman.
Biskup splnil požiadavku mníchov a v listine o slávení Hermana okrem iného píše, že slávnosti na počesť svätých sa môžu konať len pod podmienkou spoľahlivého svedectva o zázrakoch (pozri vyššie). Ale ak pod podmienkou spoľahlivých dôkazov o zázrakoch, potom je jasné, že to nie je inak, ako pod podmienkou ich prítomnosti 516.
Takže jediným spoločným základom pre čítanie zosnulých askétov zbožnosti ako svätých bolo v našej cirkvi od jej počiatkov a až do neskorších čias velebenie askétov darom zázrakov 517 . Malo by sa však akceptovať len málo prípadov a výnimiek. viedol Krstiteľ z Ruska. kniha Vladimír bol kanonizovaný po tom, čo jeho rakva, pri ktorej sa mohli diať zázraky, bol pochovaný pod ruinami kostola desiatkov počas mongolskej invázie a nebol kanonizovaný v Kyjeve, ale v Novgorode. A preto si s najväčšou pravdepodobnosťou treba myslieť, že bol kanonizovaný nie ako divotvorca, ale práve ako ruský krstiteľ, ktorý má právo na rovnaký titul ako apoštoli (pozri vyššie).
V novgorodskej Katedrále sv. Sofie boli pre mnohých novgorodských biskupov-arcibiskupov (vyššie) zriadené miestne slávnosti o robení zázrakov, o ktorých relikviách nie sú žiadne správy, a možno si myslieť, že zriadenie slávností pre nich je analógiou s prvotným zriadením osláv svätých za svätých za svätých (aj keď sme sa nebavili o zázračných robotníkoch a zázračných pracovníkoch vyššie).
Grécka cirkev kanonizovala mučeníkov inak ako askétov a stále kanonizuje mučeníkov, totiž uznávala a uznáva ich ako svätých eo ipso alebo pre samotné mučeníctvo, bez toho, aby vyžadovala, aby boli požehnaní darom zázrakov (vyššie). Čo sa týka našej ruskej cirkvi, poznáme jeden príklad, z ktorého vyplýva, že tých pár mučeníkov, ktorí boli medzi nami, spolu so všetkými ostatnými svätými, boli kanonizovaní iba pod podmienkou oslávenia darom zázrakov. V Kazani boli traja mučeníci, ktorí zomreli pre vieru v Krista: Ján, Rus z Nižného Novgorodu, ktorého zajali Tatári a v roku 1529 ho mučili, a Štefan a Peter, pokrstení Tatári, umučení svojimi mohamedánskymi príbuznými v roku 1552. Kazaňský metropolita Hermogenes ich v roku 1592 predstavil patriarovi. Jób, ale nežiadal ich o to, aby boli kanonizovaní za svätých, ale len o to, aby sa im dôstojne vzdávala česť ako uctievaným mŕtvym, ako je uvedené nižšie. Teda
vec je zrejmá, treba to chápať tak, že mučeníci neboli oslávení darom zázrakov, a že teda napriek tomu, že išlo o mučeníkov v presnom a presnom zmysle slova, metropolita neusiloval o to, aby boli považovaní za svätých. 518
Čo sa týka súčasného synodálneho obdobia, máme pozitívne informácie o kanonizáciách svätých na všeobecné slávenie a nemáme pozitívne informácie o kanonizáciách svätých na miestne slávnosti.
Na všeobecné slávenie av súčasnom období synody, ako vždy predtým, sú svätí kanonizovaní iba pod podmienkou oslávenia od Boha darom zázrakov. Bez jediného dekrétu svätej synody, ktorý by stanovil dôvody kanonizácie pre miestne slávenie, nemôžeme povedať nič pozitívne o týchto uznávaných a uznávaných svätých. Synoda je dôvodom na kanonizáciu pre miestnu slávnosť. V oblasti pravdepodobnosti predpokladáme, že vo vzťahu ku kanonizácii miestnych svätých, ale aj všeobecných, sa synoda nevymyká stále prítomnej praxi našej cirkvi, ktorá mala kanonizovať na miestne slávnosti len pod podmienkou oslavy askéta darom zázrakov. 519
Keď hovoríme, že jediným všeobecným základom pre počítanie zosnulých askétov zbožnosti medzi svätých bolo v našej cirkvi oslavovanie askétov darom zázrakov: máme na mysli, že okrem tejto podmienky alebo inak, ak nie pod touto podmienkou, zosnulí askéti zbožnosti neboli v našej cirkvi kanonizovaní za svätých. Ale na druhej strane, okrem alebo nad rámec tejto podmienky, nebola potrebná žiadna druhá podmienka, aby sa relikvie askétov našli neporušené. Relikvie boli otvorené za účelom, aby boli predmetom cti ako svätyňa; otvorené boli poctené ako svätyňa. Netvorili však nevyhnutnú podmienku na to, aby bol askéta kanonizovaný: v prípade prítomnosti zázrakov mohol byť askéta kanonizovaný aj bez prítomnosti ich (relikvií); naopak, s ich prítomnosťou, ale bez prítomnosti zázrakov by askéta vôbec nemohla byť kanonizovaná.
Že porušovanie relikvií nebolo nevyhnutnou podmienkou kanonizácie alebo sa nevyžadovalo ako jej nevyhnutná podmienka, to jasne ukazujú skutočné dejiny kanonizácie našich svätých: niektorí naši svätí boli kanonizovaní ešte pred objavením ich relikvií; niektorí z našich svätých boli niekedy kanonizovaní, a dokonca veľmi významní, po objavení ich relikvií; relikvie mnohých našich kanonizovaných svätých neboli nikdy objavené 520. A najrozhodnejší a najpresvedčivejší dôkaz toho, že prítomnosť relikvií svätých nebola uznaná za nevyhnutnú podmienku kanonizácie, nám predkladajú dejiny makarských koncilov z roku 1547 a 1549: na týchto konciloch, či už pri ich kanonizácii neboli prednesené žiadne prejavy o všetkých kanonizáciách ten druhý bol objavený alebo nie a hovorilo sa len o tom, či svätí boli divotvorcovia.
Všetci piati svätí kanonizovaní počas súčasného synodálneho obdobia na všeobecnú slávnosť boli kanonizovaní v rovnakom čase, ako boli objavené ich relikvie. Všeobecným pravidlom však je, že na to, aby sme boli považovaní za spoločného svätca, sa vyžaduje neporušovanie relikvií; ani v jednom z piatich prípadov kanonizácie sv. Synoda nevyjadrila, a teda z piatich prípadov zrejme nevyplýva záver, že ohľadne kanonizácie svätých na všeobecnú slávnosť sv. Synoda vzniesla novú požiadavku. Čo sa týka kanonizácie na miestnu slávnosť, zo 14 svätých kanonizovaných na túto slávnosť v súčasnom období synody sú relikvie 12 svätých držané pod pokrievkou a otvárajú sa len relikvie dvoch (Jób z Pochaevského a Theodosius z Totemského).
2. Dejiny kanonizácie významnej časti askétov zbožnosti, ktorí boli kanonizovaní za svätých, sa začali od dna ich smrti: askéta počas svojho života získal medzi ľuďmi veľkú slávu a v dôsledku toho sa hneď po jeho pohrebe začalo uctievať jeho pamiatku, vyjadrenú určitým spôsobom. Uctievanie iných askétov zbožnosti, ktoré predchádzalo ich skutočnej kanonizácii, sa začalo niekedy po ich smrti podľa nejakých nadprirodzených znakov a náznakov. Napokon aj iní askéti zbožnosti boli kanonizovaní bez tejto predchádzajúcej úcty: askéta zomrel a jeho pamiatka upadla medzi ľuďmi do zabudnutia; ale potom, raz po jeho smrti, ho Boh nečakane oslávil darom zázrakov a bol vyhlásený za svätého.
Uctievanie zosnulých askétov zbožnosti spočívalo jednak v tom, že sa za nich modlili pri ich hroboch, jednak v tom, že na ich počesť takpovediac nad ich hrobmi boli postavené nejaké pomníky, s čím súviselo aj nejaké hmotné alebo viditeľné uctievanie ich (askétov). Prednášanie modlitieb spočívalo v tom, že kresťania horliví za pamiatku askétov prichádzali a spievali o nich na ich hroboch žalospevy, v dňoch ich smútku sa za nich konali pohrebné liturgie a aby sa ich mená zapisovali do synodík alebo pamätníkov na ustavičnú pamiatku pri litiách a omšiach. Autor legendy o náleze a náleze relikvií svätého Mitrofana, ktorú sme stručne sprostredkovali vyššie, hovorí: „Vo Voroneži si uctili pamiatku kresťanských a pastoračných cností svätého Mitrofana od jeho smrti: na jeho pohrebisko prichádzali horliví ľudia a žiadali, aby za neho vykonali spomienkové obrady.“
Tak to bolo v dávnych dobách vo vzťahu k tým askétom, ktorých pamiatku si začali ctiť už od pochovania. Čo sa týka spievania pohrebných liturgií v dňoch smrti a neustáleho pripomínania sa pri litiách a omšiach: niekedy to bola záležitosť dobrovoľná, závisiaca od súkromnej horlivosti, niekedy to bolo priamo predpísané a stanovené. Vyššie sme hovorili o príkaze novgorodského arcibiskupa Theodosia spievať výročnú pohrebnú liturgiu za Jacoba Borovitského (s. 88) ao príkaze opáta Najsvätejšej Trojice Arsenyho spievať rovnakú pohrebnú liturgiu za Štefana Makhrishchkoma (s. 113). Tu je o tom nám známy tretí rád, ktorý hovorí aj o neustálom pripomínaní si zosnulých na litiách a omšiach. V roku 1592 kazanský metropolita Hermogenes (následný patriarcha) zastupoval Patr.
Jóba, že kazaňskí mučeníci Ján, Štefan a Peter, ktorých sme spomenuli vyššie, „na veľkom synodiku, ktorý sa číta v týždni pravoslávia, dodnes nie sú zapísaní a ich večná pamiatka sa nespieva a synodia zlievarne a každodennosti (Proskomedia) nie sú napísané“ a požiadal o dekrét od patriarchu. Na základe dekrétu prijatého od patriarchu, ktorý nemáme v rukách a v ktorom, ako by sme si mali myslieť, sa o veľkej synodike nič nehovorilo, „mučeníka Jána, Štefana a Petra pripomenul (metropolita) Genvara 24. dňa na pamiatku svätej Xénie, bez prekladu, s katedrálou, ako aj sám metropolita, ako aj omšu za všetkých requiem. kláštory a pre svetské píšte ich (v synodikách) a pripomínajte a pripomínajte (sic) na litiách a omšiach“ 521.
Pri vysvetľovaní horlivosti, ktorá podnietila ľudí k pohrebným modlitbám za askétov, autor spomínaného Rozprávky o nájdení a otvorení relikvií svätého Mitrofana v prílohe k tejto poslednej hovorí, že horlivosť možno vysvetliť iba „ako dôveru prameniacu zo skúsenosti, že tomu, kto sa na zemi modlí za sv. kniha.”
Usporiadanie niektorých pomníkov nad hrobmi askétov v kombinácii s ich materiálnou poctou pozostávalo z nasledovného. Ak bol askéta pochovaný v kostole, teda pod kostolom (pod jeho podlahou), tak na podlahe kostola nad hrobovým miestom bol náhrobok alebo náhrobný kameň, ktorý mal podobu svätyne s relikviami, ktorej napodobeninou bol alebo vzhľadu truhly, pomník 522, a ak bol askéta pochovaný mimo kostola alebo cintorína, na otvorenom cintoríne, na otvorenom cintoríne. kaplnka 523 a v stane na hrobe bol ten istý náhrobný kameň ako vyššie. Potom bol v oboch prípadoch náhrobný kameň zakrytý závojom a pred neho bola umiestnená sviečka. (O stavbe hrobiek alebo hrobiek sa hovorí v rozkazoch arcibiskupa Theodosia a opáta Arsenyho, ktoré sme teraz naznačili, a tiež v rozkaze patriarchu Filareta o prenesení tela sv. Adriána Pošekonského z prázdneho miesta, na ktorom bol pochovaný, do svojho kláštora 524.
Niekedy sa namiesto prikrývok umiestňovali na náhrobné kamene celovečerné obrazy askétov, rovnako ako sú ich obrazy napísané na horných doskách skutočných alebo kanonizovaných svätých. V oboch prípadoch nebolo nezvyčajné umiestňovať pred náhrobné kamene alebo vo všeobecnosti do kostolov a stanov, v ktorých sa nachádzali, polovičné obrazy askétov alebo ich ikony v zmysle portrétov (obrazy boli presne portréty, alebo v prípade neexistencie podobnosti mali v každom prípade význam druhého, pretože skutočné ikony sú iba obrazy kanonizovaných svätých, ktoré sa nazývajú svätí, podľa vzoru svätých). skutočné ikony aj portréty, aký je ich správny alebo skutočný význam).
Toto uctievanie askétov pomníkmi alebo viditeľnými znakmi bolo presnou reprodukciou toho istého uctievania kniežat, kráľov a všeobecne vznešených ľudí, ktoré spočívalo práve v tom, že nad ich hroby a na ich hroby boli umiestnené náhrobné kamene, prikryté pokrievkami alebo ich obrazmi v celej dĺžke, že pred náhrobné kamene alebo na ich náhrobné kamene boli umiestnené sviečky a žeby boli umiestnené na ich pásoch ikony alebo náhrobné kamene. v zmysle portrétov 525. Ak by však náš spôsob uctievania kniežat, kráľov a vznešených ľudí mal takpovediac svetský charakter (okrem toho, že svieca na rakve alebo pred rakvou predstavovala obetu Bohu za dušu zosnulého, pozri Nikon's Kormidelník, kapitola 59, § 5, l.
600): vtedy uctievanie askétov zbožnosti tým istým spôsobom malo úplne iný, čisto a zámerne náboženský charakter: náhrobné kamene nad hrobmi a na hroboch askétov boli blízko rakov obsahujúcich relikvie svätých; obrazy askétov umiestnené na náhrobných kameňoch boli zhotovené pre posvätné obrazy a polovičné obrazy askétov alebo ich ikony v zmysle portrétov boli nielen blízke skutočným ikonám skutočných svätcov, ale boli s nimi takmer a niekedy úplne stotožnené. Takáto identifikácia sa na jednej strane mohla ľahko uskutočniť vďaka tomu, že sa ikony-portréty svojím vzhľadom nelíšili od skutočných ikon, a na druhej strane to malo byť uľahčené tým, že v dávnych dobách sme nemali pre portréty špeciálne pomenovanie, ale že podľa Grékov sme skutočné ikony a portréty nazývali rovnakým názvom: dva rôzne predmety, ktoré 5 v podstate niesli rovnaký6 názov, mohli byť ľahko omylom.
Do akej miery bolo zvykom zakrývať náhrobné kamene nad hrobmi a na hroboch zosnulých ich celovečernými obrazmi a umiestňovať ich ikonoportréty v kostoloch a v náhrobných stanoch - rozumie sa, že tí, ktorí si toto pomenovanie nie vždy zaslúžili vzhľadom na podobnosť s originálmi, nemôžeme povedať pozitívne; ale zdá sa pravdepodobné, že si myslí, že to bolo veľmi rozšírené: obrazy a ikony predstavovali prejav najvyššej úcty k mŕtvym a vo väčšine prípadov to, samozrejme, bolo tak, že ľudia sa snažili prejaviť túto najvyššiu úctu svojim mŕtvym. Ak v súčasnosti nepoznáme veľa príkladov existencie obrazov a ikon, potom môžeme predpokladať, že značný počet z nich bol skrytý a zničený v minulom storočí v dôsledku prenasledovania, ktoré sa z času na čas vyskytlo proti obom 527.
Pokiaľ ide o súčasnú dobu, nepoznáme príklady ikon a portrétov uctievaných mŕtvych v kostoloch a náhrobných stanoch a domnievame sa, že sa to nepovažuje za povolené. Ale zakrývanie náhrobných kameňov nad hrobmi alebo na hroboch uctievaných zosnulých ich obrazmi v celej dĺžke je dnes už veľmi bežné, alebo prinajmenšom vôbec nie nezvyčajné.
Zákonným a správnym spôsobom, ako si na modlitbách uctiť uctievaných zosnulých, ako sme uviedli vyššie, bolo slúžiť za nich spomienkové obrady a pohrebné liturgie. Je samozrejmé, že to tak bolo. Bolo však povolené aj zneužívanie, ktoré spočívalo v tom, že namiesto pohrebných obradov za zosnulých sa k nim spievali modlitby, ako keby išlo o skutočných svätých. A ak vezmeme do úvahy temnotu predchádzajúcich čias, možno si myslieť, že zneužívanie bolo povolené a nie mimoriadne zriedkavé 529.
Bolo niekoľko výnimiek, askétov, ktorým kanonizácii nepredchádzalo ani obdobie úcty, ani obdobie zabudnutia, a ktorí boli kanonizovaní takmer okamžite alebo vo veľmi krátkom čase po smrti každého z nich. Rozdelení do dvoch tried to boli buď askéti, ktorí sa za svojho života preslávili ako divotvorcovia a ktorí boli kanonizovaní hneď alebo krátko po smrti práve ako takí žijúci, alebo takpovediac celoživotní divotvorci (Theodosius Pečerský, Sergius Radonežský, Cyril z Belozerského); alebo askétov, ktorých Boh hneď alebo vo veľmi krátkom čase po smrti oslávil mnohými zázrakmi a ktorých kanonizácia bola preto vykonaná mimoriadne rýchlo (kniežatá Boris a Gleb, metropolita Peter a niektorí ďalší po treťom z nich).
3. Pri hrobe askéta sa postupne diali zázraky, ktoré sa začali viac-menej skoro po jeho smrti, alebo sa náhle začali diať až dlho po jeho smrti: ale nahromadilo sa značné množstvo zázrakov, alebo sa ich objavil aspoň určitý počet; o zázrakoch, ktoré sa usilovne zaznamenávali, sa podávali správy poddanskej cirkevnej vrchnosti s priložením alebo bez pridania priamej prosby o kanonizáciu askéta; Cirkevná vrchnosť bola presvedčená o pravdivosti správ o zázrakoch, pre ktoré o nich vykonala „svedectvo“, t. j. vyšetrovanie, a keď sa presvedčili o pravdivosti a jednoduchosti zázrakov, kanonizovali askétu alebo vykonali jeho svätorečenie, pričom určili deň slávenia jeho pamiatky.
Kompletný proces kanonizácie teda pozostával z: zaznamenávania zázrakov; hlásenie o nich cirkevným orgánom s pripojením alebo bez priamej žiadosti o kanonizáciu; vyšetrovanie cirkevnej vrchnosti o pravde zázrakov a napokon samotná kanonizácia askéta alebo jeho samotná kanonizácia s určením dňa na slávenie jeho pamiatky.
a) Kláštory, ktorých zakladateľmi a opátmi bola väčšina askétov, ktorí boli uctievaní ako svätí, mali dvojaký záujem na tom, aby ich askéti, ktorých Boh oslávil darom zázrakov, boli kanonizovaní: po prvé, touto kanonizáciou im (askétom) bola udelená sláva, ktorá im patrila, a starostlivosť o nich bola povinnosťou kláštorov; po druhé, ocenení slávou, ktorá im patrila, práve touto slávou veľmi prispeli k hmotnému blahu kláštorov, zvolávali do nich pútnikov a priťahovali k nim štedrosť dobrodincov. Okrem kláštorov sa o zaznamenávanie zázrakov vykonávaných pri hroboch askétov, čo bolo nevyhnutné pre ich kanonizáciu, zaujímala aj cirkevná vrchnosť, pretože zvýšenie počtu svätých slúžilo na zvýšenie slávy cirkvi, v mene ktorej, ako si treba myslieť, bolo zverené tým, ktorí boli zodpovední za vedomú starostlivosť o zaznamenávanie zázrakov vykonávaných pri hroboch askétov.
Zo všetkých týchto dôvodov si kláštory zvyčajne viedli starostlivé záznamy o zázrakoch, ktoré sa robili pri hroboch svojich askétov. V závislosti od zručnosti zapisovateľov boli tieto záznamy niekedy veľmi podrobné, popisujúce príbehy o zázračných uzdraveniach a niekedy veľmi neúplné, hovorili len stručne, že ten a ten človek dostal zázračné uzdravenie z takej a takej choroby. A keďže nahrávacie umenie spolu s celým literárnym umením medzi nami vôbec neprekvitalo, zlých platní je oveľa viac ako dobrých. Je však zrejmé, že literárna hodnota záznamov nebola dôležitá vo vzťahu k ich spoľahlivosti 530 .
b) Opáti kláštorov podávali podriadeným cirkevným vrchnostiam správy o zázrakoch vykonaných pri hroboch askétov, ktorí odpočívali v múroch kláštorov, na jednej strane, keď ich k tomu viedol jeden alebo druhý z ich vyššie uvedených záujmov, alebo oboje spoločne, a na druhej strane, pretože to, ako by sa malo myslieť, predstavovalo ich podobnú povinnosť a povinnosť. Ak niektorí kláštorní opáti pridali k správam o zázrakoch vykonávaných pri hroboch askétov aj priame žiadosti o kanonizáciu askétov: potom si, samozrejme, treba myslieť, že boli obzvlášť silne motivovaní usilovať sa o oslavu askétov tým či oným záujmom, ktorý sme naznačili. Treba však urobiť rezerváciu. S najväčšou pravdepodobnosťou nielen tých pár opátov kláštorov, o ktorých to pozitívne vieme, ale aj mnohí iní, vzniesli žiadosti podriadenej cirkevnej vrchnosti o svätorečenie askétov.
Je dokonca veľmi pravdepodobné, že priame žiadosti o kanonizáciu askétov predstavovali všeobecne uznávaný zvyk a všeobecne zavedené pravidlo. Nevieme, ako boli opáti kláštorov povinní informovať poddanskú cirkevnú vrchnosť o zázrakoch, ktoré sa diali pri hroboch askétov – či už o každom zázraku samostatne, alebo o takom počte z nich naraz, čo podľa ich názoru dávalo petičné právo za svätorečenie askéta. Ak o každom zázraku zvlášť, tak žiadosť o kanonizáciu askéta, samozrejme, nemohla sprevádzať správu o úplne prvom zázraku, ktorý sa stal pri jeho hrobe, a v tomto prípade by bolo potrebné podať vec tak, že prax stanovila nejaké pravidlo o počte zázrakov, po ktorých bolo dovolené iniciovať petíciu za kanonizáciu askéta531.
Správnou cirkevnou autoritou pre opátov kláštorov, ktorým mali podávať správy o zázrakoch na hroboch askétov, boli ich diecézni biskupi. Ale právo kanonizovať všeobecných alebo celocirkevných svätých mal len predstaviteľ najvyššej autority cirkvi, ktorou bol metropolita – patriarcha, a v správach o týchto generálnych alebo celocirkevných kanonizáciách sa nám zdá, že opáti kláštorov sa so žiadosťami o kanonizáciu askétov obracajú priamo na tohto predstaviteľa najvyššej cirkevnej autority. Netreba však chápať, že sa obrátili na predstaviteľa najvyššej autority (metropolitu - patriarchu), obchádzajúc svojich biskupov alebo popri nich, ale tak, že požiadali biskupov o povolenie, aby tak urobili, a že iba v správach nám to zámerne nehovorí, ako okolnosť, ktorú treba predpokladať.
Vyššie sme povedali, že pri zaznamenávaní zázrakov 532 vykonaných pri hroboch askétov mali záujem na jednej strane kláštory, v ktorých múroch sa nachádzali hrobky askétov, a na druhej strane cirkevná vrchnosť, ako strážcovia slávy cirkvi. Poznáme dobu, keď tento najvyšší záujem cirkvi nútil našu cirkevnú vrchnosť, aby úmyselne a usilovne hľadala askétov zbožnosti, ktorí by boli hodní toho, aby boli považovaní za svätých. Toto je čas Makarievského.
c) Cirkevná vrchnosť, ktorá mala informácie o takom počte zázrakov akéhokoľvek askéta, ktorý mu dal právo byť očíslovaný (povinná jeho kanonizácia) ako svätý, vykonala „svedectvo“ o zázrakoch alebo zisťovala ich spoľahlivosť. 533 Dialo sa to tak, že vyšetrovatelia boli poslaní do kláštora, v ktorom sa nachádzali relikvie askéta, alebo do mesta, do dediny, ak sa vyskytol ojedinelý prípad nájdenia relikvií vo farnosti alebo vo farskom kostole, niekedy zastupovali celú komisiu pozostávajúcu zo štyroch alebo troch ľudí (vyššie), niekedy obmedzenú na dvoch a jedného, a aby pátrači vykonali práve tam, kde sa pátranie vykonávalo. Zázrakom rozumieme zázračné uzdravenia na hroboch askétov z rôznych chorôb a vyšetrovanie spočívalo v tom, že vyšetrovatelia vypočúvali samotných uzdravených, ich duchovných otcov a všetkých ich známych, v druhom prípade, ak nie vždy, tak niekedy vykonali takzvanú generálnu prehliadku.
Patriarcha Filaret Nikitich informoval cára Michaila Feodoroviča, že vyšetrovatelia poslali, aby sa informovali o zázrakoch sv. Makaria z Unženska („pre svedectvo Macaria, divotvorcu z Unženska“), „spýtali sa na ne všetkých uzdravených ľudí a svedkov a počas ich liečenia ich príbuzní a ich uzdravení poznali a ich duchovných otcov ich a iných ľudí poznali“ 534. Na koncile roku 1547 cár Ivan Vasilievič s metropolitom. Macarius inštruoval biskupov „vo všetkých oblastiach, ktoré im boli zverené, v mestách a kláštoroch, na púšti a v dedinách, je známe, že mučia a hľadajú nových veľkých divotvorcov, posvätné katedrály a opátov a posvätných mníchov a mníchov a pustovníkov, kniežatá a bojarov a bohabojných ľudí.“ 153 Filaret, metropolita Macarius Novgorodský, poveril jedného zo svojich bojarských synov spolu s jedným opátom, aby vykonali vyšetrovanie zázrakov svätého Jána a Loggina z Yarengského, „aby našli kruhové kláštory a panovníkových čiernych a kláštorných volostov a všetkých druhov ľudí so všetkými možnými druhmi vyšetrovania“ (vyššie uvedené).
V roku 1629 metropolita Cyprián z Novgorodu poslal otázku o zázrakoch sv. Artemija Verkolského „okružným opátom, kňazom a diakonom“ (vyššie s. 128). V rokoch 1625 – 1628 opát Filip z Kirillu, ktorý v mene metropolitu Varlaama z Rostova vykonal vyšetrovanie zázrakov svätého Kirilla Novozerského, vypočúval všetkých občanov Belozerského a Belozerského okresu a veľkňaza, t. A samo osebe je potrebné predpokladať a je nám to pozitívne doložené, že kanonizácia prebehla až po spoľahlivom vyšetrovaní zázrakov askétov 537 .
Ale napriek tomu sa zdá, že v súvislosti s prísnosťou skúmania zázrakov treba históriu kanonizácie našich svätých rozdeliť na nerovnaké polovice, konkrétne na prvú polovicu od začiatku kresťanstva po koncil v roku 1667 a druhú polovicu od koncilu v roku 1667 po súčasnosť. Medzi pokynmi koncilu z roku 1667 čítame: „Neopovažujte sa uctievať neporušiteľné telá, ktoré sa v súčasnosti nachádzajú, okrem spoľahlivého svedectva a koncilového príkazu, ako svätých: mnohé telá sa nenašli neporušené a neporušiteľné nie od svätosti, ale akoby boli exkomunikované a pod prísahou zomreli a podľa pravidiel biskupa a kňaza zomierali podľa pravidiel a zákonov. nerozpustný; a kohokoľvek chceš uctievať ako svätých, o takto nájdených telách je hodný skúšania (skúšania) všemožným spôsobom a vydávania spoľahlivého svedectva pred veľkou a dokonalou radou biskupov“ 538.
V tejto inštrukcii chce koncil z roku 1667 očividne vo vzťahu k predchádzajúcemu času povedať, že jeho prísnosť nebola taká, aby nezanechala nič veľké. Predpokladajme, že koncil z roku 1667 si vo svojom verdikte o predchádzajúcej dobe pripúšťa prílišnú, takpovediac, vyberavosť; ťažko však možno tvrdiť, že jeho rozsudok bol úplne neopodstatnený. A tak, keďže máme na jednej strane verdikt koncilu z roku 1667 o dobe, ktorá mu predchádzala, a na druhej strane vieme, že doba po koncile vo vzťahu k prísnosti vyšetrovania zázrakov nás nenecháva chcieť už nič viac, musíme, ako bolo povedané vyššie, rozdeliť históriu kanonizácie našich svätých vo vzťahu k prísnosti zázraku aspoň na dve, pričom sa v niečom nelíšia. jedna polovica do druhej - prvá od začiatku kresťanstva v Rusku pred katedrálou, 1667 a druhá od katedrály 1667 až po súčasnosť.
d) Z čoho pozostával samotný obrad, ako prebiehalo samotné slávenie svätosti či kanonizácie, o tom nemáme vôbec pozitívne informácie, pretože ani jedna súkromná kanonizácia sa vôbec nespomína, akým obradom bola vykonaná. S najväčšou pravdepodobnosťou by sme si mali myslieť, že samotný predstaviteľ cirkevnej autority, ktorý vykonal svätenie alebo kanonizáciu – či už to bol diecézny biskup alebo metropolitný patriarcha – nevykonával obrad alebo slávenie podobné tomu, ktoré vykonal rímsky pápež, a že celá záležitosť z jeho strany sa obmedzila na definíciu a nariadenie (ako je tomu v súčasnosti), a že slávenie sa konalo len na mieste svätorečenia.
O tejto poslednej slávnosti si treba myslieť, ako si nemožno myslieť nič iné, že pozostávala z možno pestro zariadenej sviatočnej bohoslužby novému svätcovi, a podľa pokynov nám známych a s tým úzko súvisiacich príkazov cirkevných autorít treba 539 považovať za zámerné zvolanie celého okolitého kléru s celým okolitým obyvateľstvom a viac-menej starí, čo sme mali k štedrejším, ešte štedrejším. teraz, a ktorý sa na takéto slávnosti hrnul, nepochybne v obrovskom počte), a sčasti na základe tých istých príkazov, sčasti sám od seba, si pravdepodobne myslí, že slávnosť prišiel sláviť sám diecézny biskup alebo vyslal svojich zvláštnych zástupcov.
e) Deň výročnej oslavy svätca sa spravidla priraďoval ku dňu jeho smrti, ak bol známy; ak nie, tak deň nájdenia relikvií (ak k nejakému došlo), narodeniny, deň anjela. Niektorí svätí boli oslavovaní nie raz do roka, ale niekoľkokrát – v deň ich smrti, v deň objavenia ich relikvií, v deň prenesenia relikvií (ak sa tak stalo), v deň ich narodenín, v deň anjela. Vezmite si príklad z mníchov z kláštora Volokolamsk, ktorí v roku 1589 vo svojej katedrále zariadili, aby kláštor oslavoval vo svojom kláštore. Jozefa trikrát do roka (a dva razy z troch, na rozdiel od ostatných svätých – v dňoch výnimočných udalostí v živote Jozefa, pozri vyššie) ukazuje, že právo prideliť svätcovi iné slávenia, okrem tých, ktoré určila cirkevná vrchnosť počas jeho kanonizácie, bolo udelené mníšskym bratstvám.
Existuje niekoľko príkladov toho, že oslava svätca namiesto raz bola stanovená dvakrát alebo trikrát. V niektorých prípadoch to znamená, že slávnosť bola ustanovená, upadla do zabudnutia alebo zanikla a bola znovu ustanovená (vyššie slávnosť Nikitu, novgorodského biskupa); v iných prípadoch to znamená, že po ustanovení miestnej slávnosti bola ustanovená všeobecná slávnosť (mnohí svätci koncilov z roku 1547 a 1549, s. 101 sqq a 104 sqq); v tretích prípadoch to znamená, že miestne slávenie svätých, ustanovené diecéznymi biskupmi, potvrdila hlava ruskej cirkvi – metropolita (niektorí svätci tých istých katedrál, pozri tie isté strany); napokon to v niektorých prípadoch zrejme znamená neúspešné pokusy o premenu miestnych svätých na obyčajných (vyššie sme si povedali, že tak treba chápať druhú kanonizáciu sv. Jozefa Volokolamského a zrejme treba chápať aj sekundárnu kanonizáciu Avramia Čuchlomského).
Nevyhnutnou podmienkou, aby bol askéta kanonizovaný za svätého, bolo oslávenie darom zázrakov. Ale naopak, nemalo by sa to prezentovať tak, že všetci askéti, oslávení darom zázrakov, boli kanonizovaní ako svätí: označujú pomerne značný počet takých askétov, ktorí nie sú kanonizovaní ako svätí, z ktorých niektorí možno ešte čakajú na svoju hodinu a niektorí možno nie sú určení pre niektorých svätých, ktorí sú pre túto hodinu neznámi (ako oslavovaní neporušiteľnosťou, zatiaľ čo iní nie sú oslavovaní)
4. Uznanie každého askéta zbožnosti za svätého si vyžadovalo, aby mu bola zostavená bohoslužba a bol napísaný jeho život. Bohoslužba bola potrebná, aby sa mohla konať oslava svätca; a pokiaľ ide o život, bol potrebný ako ospravedlňujúci dokument o tom, že kanonizovaný svätec bol skutočným svätcom. Vyznávači zbožnosti boli kanonizovaní za svätých, pretože na ich hroboch sa robili zázraky. Ale zázraky, ako učí Nikon Čiernohorský 540, sú dvojaké: pravdivé, ktoré Boh koná prostredníctvom svojich svätých, a nepravdivé, ktoré na oklamanie ľudí vytvára diabol prostredníctvom svojich nástrojov. Skutoční svätí sú známi z ich života, podľa ich skutkov: preto pre také a také poznanie o nich a pre také a také istoty o nich je potrebný ich život. Navyše životy svätých v podobe skrátených či prológových rozprávok o nich boli potrebné na čítanie na ich bohoslužbách 541.
Veľmi často, ak nie väčšinou, sa stávalo, že život svätca a jeho služba boli pripravené na jeho kanonizáciu. Vyššie sme povedali, že kanonizácii niektorých svätých predchádzalo obdobie „úcty“, ktoré sa začalo odo dňa smrti. Otázka kanonizácie týchto svätých bola takmer samozrejmá a spočívala len v tomto: čoskoro alebo čoskoro sa (kanonizácia) uskutoční.
Životy a služby, ak nie všetkých týchto svätých, tak významná väčšina z nich, boli pripravené pred ich kanonizáciou, pretože bolo oveľa pohodlnejšie vykonávať ju s pripravenými životmi a službami ako bez nich. Cirkevná vrchnosť, ktorá mala askétu kanonizovať, v každom prípade potrebovala mať o ňom životopisné informácie, takže v prípade neexistencie jeho života museli byť tieto informácie predložené ústne; ale, samozrejme, oveľa radšej ako ústne informácie, ktoré sa v žiadnom prípade k ľudu nemohli dostať, bola zámerne zostavená životopisná poznámka, ktorou bol život. Rovnako bolo oveľa lepšie, aby svätec začal sláviť svoju vlastnú bohoslužbu hneď po kanonizácii, než aby sa táto slávnosť konala viac-menej dlho, pred prípravou vlastnej bohoslužby, podľa všeobecnej slávnosti 542.
Je samozrejmé, že bohoslužby svätým, zostavené pred ich kanonizáciou, nemohli mať verejné využitie, pretože nie je možné vykonávať verejné služby svätému, ktorý ešte nebol uznaný za svätého. Ale ich súkromné použitie bolo povolené: ľudia, ktorí mali vieru v nekanonizovaných askétov, ako hodné modlitebné knižky pred Bohom, sa za nich mohli modliť doma alebo v ich celách (por. vyššie s. 179, kde sa píše v poznámke napísanej v mene Svätej synody o kanonizácii sv. Mitrofana o zvolaní jeho príhovoru v modlitbách k Bohu pred jeho súkromným zealizáciou). Poznáme jeden príklad oficiálneho uznania takéhoto domáceho používania služieb napísaných nekanonizovaným askétom cirkevnými autoritami. Mních Jozef z Volokolamského kláštora Fatey alebo Photius, študent modernej arény.
Joseph, askéta kláštora Cassian the Bosom, napísal Jozefovi bohoslužbu a predložil ju metropolitovi Macariovi: „Veľká lampa, ekumenický učiteľ, najctihodnejší metropolita Macarius,“ uvádza správa v nápise bohoslužby, „vzhliadol k tejto službe a požehnal staršieho Fateyho vo svojej cele, aby sa za ňu modlil až do slávenia koncilu. V opise smrti tverského biskupa Akakiyho, ktorý bol jednou z tonzúr volokolamského kláštora, ktorá nasledovala v januári 1567, sa dočítame o tom istom: „Pán začal ďakovať staršiemu Fateymu, žiakovi veľkého staršieho Cassiana z Kosova, ktorý bol dojatý k takému veľkému skutku, zložil večer a celú službu biskupovi, ktorý potom zložil biskupovi a dokonca aj Jozefovi. Fatei, slávne odovzdal Macariusa metropolitovi celej Rusi a dostal požehnanie od metropolitu, ktorý sa zaň modlil vo svojej cele až do slávenia koncilového výkladu a potom znova začal biskup hovoriť tropár ctihodnému opátovi Jozefovi (t. j.
zostavil Fatey): Ako rýchlejšie je hnojivo a otec krása..., a Pán opäť začal hovoriť mníchovi Jozefovi kondák: Životy svetských problémov a vzbury“ 543...
Ak život askéta a jeho služba boli pripravené pred kanonizáciou, potom, keď sa začalo konanie o tejto kanonizácii, boli predložené cirkevnej vrchnosti, ktorá ich preskúmala, v prípade potreby opravila a schválila. O koncile z roku 1549 sa uvádza, že kánony nových divotvorcov a ich životy boli položené alebo im predložené, o čom svedčili! boli „všetky posvätné koncily“, teda všetci prítomní na koncile 544. Patr. Jób s koncilom, pri príležitosti kanonizácie sv. Jozefa Volokolamského, tropár a kontakion a stichera a kanonik a celá služba Jozefovi boli predstavené v roku 1591 a patriarcha spolu s koncilom im svedčil a s jeho požehnaním boli opravení 545. Tomu istému patriarchovi Jóbovi z koncilu, Komelovi, pri príležitosti svätorečenia Korticha. kánon a život Kornélia boli predstavené v roku 1600 a patriarcha si vypočul stichera, kánon a spoločný život a zistil, že sú „napísané na obraz a podobu iných svätých 546. Patr. Joachim s katedrálou, pri príležitosti kanonizácie sv.
Nikander z Pskova, život Nikandera a služba jemu boli predstavené v roku 1686, ktoré boli na koncile prečítané na jeho príkaz a boli od neho schválené 547. Nevieme, aké dôkladné boli koncilové svedectvá životov a kánonov - pravdepodobnejšie, že neboli obzvlášť dôkladné: ale životy a kánony, ktoré prežili dodnes, ukazujú, že tie najnepriaznivejšie životy boli na ne kladené, alebo boli na ne kladené menej požiadavky. obraz a podoba“ - a považovalo sa to za dostatočné 548.
(Vyššie sme citovali poznámky o bohoslužbách sv. Alexandra Oševenského) a Antona Siyského v zakladacej listine Moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie: „Ale ak nespievate podľa všeobecného mena, pretože slabika (vašej vlastnej služby) je zlá na dobré... a slabika je zlá, je lepšie spievať podľa všeobecného mena.“ Z nových cirkevných historikov farár Filaret o bohoslužbách ruským svätým hovorí, že mnohí z nich sú chudobní a... myšlienky a city, - Dejiny ruskej cirkvi, tretie obdobie, § 38, cca. 2 fin., a reverend Macarius o nich hovorí: „všetci vo všeobecnosti (oni) majú veľmi nízku dôstojnosť a niektoré sú mimoriadne chudobné tak obsahom, ako aj vonkajším spracovaním: je zrejmé, že naše cirkevné spevníky boli iba gramotní ľudia, bez akéhokoľvek vedeckého vzdelania a niekedy nie celkom gramotní“ - Ist. R. C. VIII, 61. O veľmi zlej recenzii arcibiskupa Philareta, najmä o službe jaroslavských kniežat Vasilija a Konštantína, pozri Ruskí svätci pod 3. júla.
A o bohoslužbách, takpovediac extravagantných, v ktorých sú svätí, ktorí zomreli pokojne, oslavovaní ako mučeníci a v ktorých sa ruskí púštni askéti učia k takým cirkevným a spoločenským úkonom, o ktorých sa im ani nesnívalo, vďaka tomu, že tieto bohoslužby predstavujú prvé bohoslužby prenesené na ruských svätých, ktoré natrafili alebo kvôli nejakému absurdnému rozmaru preniesli do gréckych svätcov v Lasyvrascripte. 541 a Kľučevskij v Životoch s. 433. V jednom z rukopisov gr. Uvarova, bývalý Tsarskogo, veľmi nemotorný tropár a kontakion sa čítajú samotnému reverendovi. Sergius z Radoneža, - od Stroeva č. 396, od Archimandritu. Leonida č.1819, l. 289 a zv. Čo sa týka životov svätých, nehovoriac o veľmi nízkej literárnej zásluhe väčšiny z nich, nehovoriac o tom, že niektoré z nich sú skopírované zábavným a nezábavným spôsobom 549, v samotnom obsahu niektorých z nich je niečo, čo Metropolitanu prinútilo. Philaret povedať, že „existujú legendy o živote svätých, ktoré vyšli z nesprávnych úst“, pozri IV. zväzok Zborníka jeho názorov a recenzií č. 447, s.
139, a prečo arcibiskup Philaret hovorí, že „opakovať všetky príbehy (čítané v Životoch; bez rozdielu, bez overenia, je hriechom pred svedomím a hanbou pred osvietenou mysľou,“ - predslov k ruským svätým 550: jedným slovom existuje niečo, v súvislosti s čím predpis Predpisov hovorí: „Pozerať sa na nepravdivé príbehy svätých, sú fiktívne príbehy o svätých, čo sa nestalo alebo je v rozpore s kresťanskou ortodoxnou náukou alebo nečinné a hodné smiechu príbehy, a takéto príbehy by mali byť odsúdené a zakázané s oznámením klamstiev, ktoré sa v nich nachádzajú“ by sa malo považovať za predpis, ktorý má významnú platnosť).
5. Svätí sa delia na dve triedy – všeobecnú a miestnu. Prvými sú tí svätí, ktorí sú oslavovaní v celej ruskej cirkvi; tí druhí sú tí svätí, ktorí sa slávia buď len v jednej provincii (po predchádzajúcej slávnosti v jednom regióne), alebo dokonca v jednom kláštore, jednom kostole. Rozdelenie svätých na miestnych a všeobecných sme zobrali na príklade Grékov, ktorí v staroveku, ako sme už povedali vyššie (strana 19 sqq), tvorili najväčšiu časť svätých miestni svätci, ktorí mali veľa miestnych svätých aj v čase, keď sme prijali kresťanstvo, a medzi ktorými toto delenie svätých na všeobecných a miestnych pretrváva dodnes. V prvých troch storočiach kresťanstva v Rusku, pred zriadením veľkovojvodského trónu v Moskve a pred prenesením metropolitnej stolice do tej istej Moskvy, boli u nás kanonizovaní len traja svätí na všeobecné slávenie po celej zemi, a to naši prví traja svätí: kniežatá Boris a Gleb a Rev.
Theodosius Pečerský, - posledný na všeobecnú slávnosť, akoby nie celkom úplný (vyššie), všetci ostatní tvoji svätí z týchto prvých troch storočí boli miestni svätí, - buď celé známe regióny, regionálne, alebo jednotlivé kláštory a kostoly. V Moskve do Metropolitanu. Macarius, dvaja svätí boli kanonizovaní na všeobecnú slávnosť a dvaja svätí s najväčšou pravdepodobnosťou bez úmyselnej kanonizácie, ale sami sa stali obyčajnými svätými: prvými dvoma svätcami boli metropoliti Peter a Alexij, druhými dvoma svätcami boli Sergius z Radoneža a Kirill Belozerskij; a potom, všetci ostatní svätí z týchto dva a pol alebo štvrť storočia boli tiež miestnymi svätými v najširšom alebo užšom zmysle slova. Ale Moskva, ktorá sa uznala za centrum jedného ruského štátu, začala považovať regionálnych svätých za svojich a začala ich oslavovať doma - to znamená v katedrálnom chráme metropolitov, v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Tým, že sa miestni svätci stali moskovskými svätými, stali sa do určitej miery spoločnými svätými (pretože Moskva bola jediným alebo spoločným zástupcom celej Rusi).
Spoloční svätí v zmysle, ktorý sme teraz naznačili, okrem menovaných obyčajných svätých vo vlastnom zmysle, do čias metropolitu. Macarius mal 15 rokov (pozri vyššie). Metropolita Macarius z dôvodov a pohnútok, ktoré sme naznačili vyššie, pred koncilom v roku 1547 ustanovil spoločnú slávnosť v správnom zmysle slova pre dnes spomínaných 15 svätých a potom na konciloch v rokoch 1547 a 1549 ustanovil rovnakú všeobecnú slávnosť pre ďalších 30 svätých. Po Met. Macarius, teda vlastne po koncile v roku 1549 a pred ustanovením sv. Synoda bola takmer taká istá ako od počiatku kresťanstva po Macaria: pomerne veľmi malá časť svätých bola kanonizovaná na všeobecné slávenie a najväčšia časť svätých bola kanonizovaná na miestnu slávnosť. Po koncile v roku 1549 až do zriadenia sv. Synoda všetkých svätých kanonizovaných až 150 – hovoríme až 150, pretože presný počet všetkých kanonizovaných svätých, o ktorých sme konkrétne hovorili vyššie, nám zostáva neznámy.
Z tohto počtu je asi 150 v súčasnej cirkevnej listine ako obyčajných svätých a len 15, pričom dvaja z týchto svätcov (Merkúr zo Smolenska a knieža Theodore Jaroslavič) alebo možno aj štyria (tiež Nil zo Stolbenského a Kirill z Novoezerského) boli kanonizovaní za všeobecných svätých až v neskoršom, synodálnom, čase.
Právo kanonizovať obyčajných svätých patrilo hlave ruskej cirkvi, metropolitovi – patriarchovi; právo kanonizovať miestnych svätých patrilo diecéznym biskupom, no v skutočnosti ich kanonizovali niekedy diecézni biskupi, inokedy tá istá hlava ruskej cirkvi – metropolita – patriarcha. Kým hlavou ruskej cirkvi bol metropolita, bol závislý od konštantínopolského patriarchu: metropoliti však mali právo kanonizovať svätých v obvodoch svojich metropol. Toto právo im patrilo od staroveku až po súčasnosť a dodnes im v Grécku nebolo odňaté. V roku 1339 metropolita. Theognostos sa obrátil na patriarchu so žiadosťou o povolenie kanonizovať metropolitu. Petra. Ale táto úplne voliteľná žiadosť mala zvláštny dôvod – túžbu dať osobitnú pevnosť a vážnosť kanonizácii svätého Petra a patriarcha vo svojej odpovedi Theognostovi jasne uvádza, že mohol Petra kanonizovať bez toho, aby sa ho, patriarchu, pýtal.
Pokiaľ ide o právo diecéznych biskupov kanonizovať miestnych svätých, potom s najväčšou pravdepodobnosťou nebolo absolútne, aby biskupi mohli kanonizovať svätých bez žiadosti metropolitných patriarchov a v rozpore s ich súhlasom, ale bolo obmedzené, takže biskupi mohli kanonizovať svätých len na žiadosť metropolitných patriarchov a s ich súhlasom; Apoštolský kánon 34 a kánon Antiochijského koncilu 9 predpisujú, že nemajú robiť nič dôležité bez konzultácie metropolitu s radou biskupov regiónu a kanonizácia svätých, samozrejme, patrila k dôležitým záležitostiam 551. Nie je to však pozitívne známe, ale len so všetkou pravdepodobnosťou by sa malo predpokladať len vo vzťahu k staroveku; Čo sa týka neskoršej doby, počnúc od polovice 16. storočia, vieme o tom pozitívne. Novgorodský arcibiskup Theodosius oslovil metropolitu so žiadosťou v roku 1544. Macarius, čo má robiť s Jakubom z Borovichi, na ktorého relikviách sa robili zázraky (vyššie).
Nikonská kronika, zostavená v polovici 16. storočia, sprostredkúva legendu o založení slávenia sv. biskupom Jánom z Rostova. Leonty a dávajúc mu vedieť o ráde, ktorý existoval v jej dobe, priamo hovorí, že biskup ustanovil slávnosť s požehnaním metropolitu 552. Biskup Afanasy z Kholmogory vo svojom liste z roku 1690 o kanonizácii miestnych svätých Herman Solovetsky jasne hovorí, že „bez požehnania svätého patriarchu“5 sa to nemôže uskutočniť55.
Na otázku, prečo kanonizáciu na miestnu slávnosť niekedy nevykonávali diecézni biskupi, ale hlava cirkvi metropolita – patriarcha, možno odpovedať: po prvé, čo to znamenalo, keď bola kanonizácia vykonaná z osobnej iniciatívy metropolitu – patriarchu; po druhé, že dôvody, ktoré podnietili osoby, ktoré sa usilovali o kanonizáciu ktoréhokoľvek askéta namiesto diecézneho biskupa, aby sa obrátili na samotného metropolitu – patriarchu, aby sa prihlásili, treba predpokladať, len s vedomím a súhlasom diecéznych biskupov, boli: nádej, že okrem miestnej slávnosti môže byť askéta kanonizovaný na všeobecné slávenie; túžba dať väčšiu pevnosť a vážnosť kanonizácii; úvaha, že pre miestneho svätca, kanonizovaného samotnou hlavou cirkvi, je ľahšie stať sa všeobecným svätcom. Nevieme povedať, koľko miestnych svätých kanonizovali diecézni biskupi a koľko samotný metropolita patriarcha.
Pravdepodobne sa však domnievame, že väčšina miestnych svätých, o ktorých kanonizácii nie sú žiadne informácie, bola kanonizovaná miestnymi biskupmi, pretože ich kanonizácia mohla byť vykonaná bez akýchkoľvek písomných dokumentov, iba prostredníctvom ústneho príkazu (pozri vyššie o zriadení miestnej oslavy sv. Savvu z Vishery novgorodským arcibiskupom Jonášom) 554.
Náš všeobecný prehľad o kanonizácii svätých, ako aj celej našej štúdii zakončme príhovormi venovanými relikviám svätých.
Máme ľudí, ktorí majú Božiu horlivosť nad rozum, ktorí tvrdia, že relikvie svätých sú vždy a určite úplne neporušiteľné, teda úplne neporušené telá, ani v najmenšom zničené alebo poškodené. Tvrdia to z rovnakého dôvodu, prečo to tvrdili ľudia ako oni v 15. storočí, totiž pre ľudskú neveru, ktorú si predstavujú, pre svoju mienku o obyčajných ľuďoch, že „nikto (svätý), kto nie je v tele, nie je medzi nimi (obyčajnými ľuďmi) svätý“ 555. Ale klamú obyčajným ľuďom, ktorí v skutočnosti predstavujú tie isté telá a relikvie iba s kosťami a relikviami. malé zvyšky a častice kostí. Rozhodujúcim a jasným dôkazom toho sú tie prípady, keď k nám boli z Východu privezené relikvie svätých v podobe malých zvyškov ich kostí: náš ľud sa im ponáhľal vzdať úctu s rovnakou vierou, s akou si uctievajú celé telá 556.
Čiže úmyselné skresľovanie veci o prostatách ľudí nie je potrebné 557, ale správna myšlienka by mala byť taká, že relikvie svätých sú niekedy viac-menej celé telá, niekedy len kosti. Už samotný názov ostatkov svätých ako relikvie znamená, že naši predkovia nimi mysleli predovšetkým kosti, lebo slovo „relikvie“ znamená práve kosti. V roku 1472 v Moskve, pri príležitosti rekonštrukcie katedrály Nanebovzatia Panny Márie, otvorili rakvy metropolitov na prehliadku ich tiel a výsledok prehliadky je zapísaný v jednej kronike: „Ión bol nájdený celý, ale Photea bola nájdená celá, ale nie všetky, iba nohy v tele sú spojené a Cyprean je celý rozložený, relikvia je úplne zjednotená“855“ znamená: iba kosti. V roku 1667 boli o nich informované relikvie svätej Niny zo Stolbenského a metropolitu Pitirima z Novgorodu: jeho (Nílsky) svätý hrob a telo boli odovzdané zemi a všetky jeho sväté relikvie sú neporušené“ 559; je jasné, že slová: „a všetky relikvie sú neporušené“16, sú neporušené56,06. Guvernér Suzdalu skontroloval kostol v dedine Kidekshi, ktorý sa nachádzal 4 vesty od Suzdalu a tvorí majetok guvernéra
Jurij Vladimirovič Dolgorukij, hrob Jurijevovho syna Borisa, ktorý bol v ňom pochovaný v roku 1159, a o svojej inšpekcii napísal arcibiskupovi Suzdalu, ktorý bol v Moskve, že „relikvie ležia v hrobe, kosti sú neporušené“ 561. Vyjadrením starých legiend o relikviách sú relikvie svätých v celom zmysle: „imperiálne telo svätých je celé: nezničené; ale v skutočnosti to znamená: kosti sú celé: Suzdalské vojvodstvo, ktoré sme práve spomenuli v jeho oznámení arcibiskupovi zo Suzdalu o prehliadke hrobu Borisa Jurijeviča najprv hovorí, že v hrobke „sú relikvie, kosti sú určite neporušené“ a potom, že v hrobke sú „nehynúce kosti“ 562. celé telá, ale nepochopiteľne hovorili, že to môžu byť len kosti, a vyčítali tým, ktorí hlásali spomínané učenie. Rev.
Jozef z Volokolamsku vo svojom Iluminátore o relikviách píše: „Tieto kosti sú vnímané ako prach a zem, ale obe sa boja démonov a osvecujú slepých, liečia malomocných a ochrnutých a liečia najrôznejšie choroby... ak vidíme niekoho zo svätých, alebo kosť z jeho tela, alebo prach z jeho hrobu, sme ctihodní a milí sme sa klaňať 563. Metropolita Daniel v jednom zo svojich slov o relikviách píše: „Naozaj je zázrak slávny, lebo holé kosti vyžarujú uzdravenie“ 564 . Zinový ze Sieny v Svedectve pravdy o relikviách píše: „Zázrak je skutočne slávny: holé kosti sú suché na všetky druhy chorôb a chorôb, uzdravujú a odháňajú démonov...; Nie je jasné, že kosti hriešnikov poškvrňujú tých, ktorí sa ich dotýkajú, ale svätosť mŕtvych kostí, ktoré sa ich dotýkajú, skôr posväcuje? 565 Zachariáš Kopystenskij vo svojej Palinodii, vysvetľujúc slovo alebo názov relikvie, píše: „relikvie, čiže kosti a telá svätých...; relikvie, čiže časti kostí a tiel svätých“ 566. V jednej „jednoduchej“ alebo abecednej knihe, obsahujúcej výklad slova „slovinčina“ je „relikvie“ slovinčina. 567.
Výčitky hlásateľom spomínaného učenia pozri zostavovateľ 2. Sofijskej kroniky z roku 1472 568.
Tí, ktorí hlásajú vyššie uvedené učenie, chcú myslieť a tvrdiť, že práve porušovanie relikvií je dôkazom svätosti svätých. Ale ak by to tak bolo, teda ak by cirkev prijala tento spôsob: potom by mnohí svätí, ktorých relikvie zostali a zostali neobjavené, neboli kanonizovaní, mnohí svätí by neboli kanonizovaní pred objavením svojich relikvií a mnohí svätí by neboli kanonizovaní až po tom či onom, v iných prípadoch veľmi významných, čas po objavení relikvií69 po objavení relikvií5. relikvie, nebolo to kvôli nim samotným, ale kvôli zázrakom, ktoré sa od nich diali. Relikvie svätých, keď sú neporušiteľné, predstavujú zázrak, ale iba popri tých zázrakoch, ktoré sa prostredníctvom nich konajú.
Dôkazom svätosti svätých sú zázraky, ktoré sa dejú pri ich hroboch alebo z ich relikvií, a relikvie, celé telá alebo len kosti, sú nám dané, aby v nás udržali čo najživšiu spomienku na nebeské modlitebné knižky pre nás, posvätné a sväté pozostatky niektorých svätých, ktorých si musíme ctiť ako takých (a sú tými pozemskými výrazmi, ktorými je pozemský výraz filaret. najviac prejavuje svoju zázračnú moc 570.
Objavenie alebo získanie relikvií bolo väčšinou náhodnou záležitosťou: namiesto starých, pod ktorými alebo v blízkosti ktorých boli pochovaní svätí, začali stavať nové, a to kamenné, a zároveň sa pri kopaní priekop pre základy nových kostolov relikvie našli. Nebolo to náhodou, ale zámerne, že boli objavené pozostatky Borisa a Gleba. kniha Oľga, učiteľ Theodosius z Pečerska, farár Sergius z Radoneže a možno niekoľko ďalších. Správy o objavení relikvií až po objavenie relikvií Makaria z Kaljazinského v roku 1521 vrátane, nehovoria, že na to bolo vyžiadané povolenie od cirkevných autorít, a zdá sa, že ak boli relikvie otvorené úmyselne, potom o tom rozhodli opáti kláštorov po konzultácii so svojimi bratmi, ak sa potom neúmyselne otvorili tie isté relikvie. opáti s bratmi s vlastnou autoritou boli ich svedkami a vynosili ich z útrob zeme. Pravdepodobne sa domnievame, že pred rokom 1521 sa obe tieto veci skutočne stali. Ale počnúc rokom 1539, keď Rev.
Daniil Pereyaslavskij sa pokúsil objaviť relikvie kniežaťa Andreja zo Smolenska a na celý nasledujúci čas máme dôkazy, že objavenie relikvií sa uskutočnilo len s povolením úradov, a to nielen cirkevných, ale aj civilných 571. Po tom, čo cirkevná a občianska vláda podriadila objavenie relikvií ich spoločným osobám, bolo od oboch relikvií spoločne zaslaných do ich spoločnej kontroly niekoľko relikvií. svedčiť o objavených alebo získaných relikviách; Žiaľ, pre kladnú odpoveď na otázku: z čoho svedectvo pozostávalo, nemáme dostatočné informácie. Ak išlo o relikvie, ktoré sa našli viac-menej neporušiteľné, ale z ktorých sa nekonali žiadne zázraky, potom, ako si treba myslieť, svedectvo spočívalo po prvé v zisťovaní, či došlo k zámene, teda či telo inej osoby bolo vydávané za relikvie svätca 572, - za druhé v overení73, neporušenosti o stupni i.5.
Sú relikvie skutočne v rovnakej podobe, v akej boli nahlásené vláde? Ak išlo o relikvie, z ktorých sa pri ich objavení diali zázraky, tak okrem toho, čo je teraz naznačené, by svedectvo malo pozostávať aj z pýtania sa na pravdu o zázrakoch. Niektoré relikvie boli svedkami nielen raz, ale počas viac či menej dlhých časových období, dva alebo trikrát. Druhé a tretie svedectvo by sa mohlo vykonať pre čo najväčšiu istotu neporušenosti relikvií alebo aby sa zistilo, či v priebehu času z výklenku nastali nejaké zmeny, a v iných prípadoch by svedectvá nemali znamenať svedectvá samotných relikvií, ale skúmanie zázrakov, ktoré sa na nich vykonali. Z iných relikvií sa zázraky začali diať nie od samotnej minúty objavu, ale až po viac-menej dlhom čase po nej: na zistenie zázrakov, ktoré sa začali diať, bola vyslaná druhá komisia alebo druhá oprávnená osoba (po prvej komisii alebo prvej osobe vyslanej na samotný objav relikvií).
Ale mohlo sa stať, že zázraky sa prvýkrát považovali za nedostatočné na kanonizáciu divotvorcu, potom s ich ďalším hromadením mohla nastať potreba druhého vyšetrovania alebo tretej poverenia, tretej oprávnenej osoby.
Oslava nájdenia relikvií sa u nás od pradávna slávila najslávnostnejšie. Ako sa o objavení relikvií hovorí ako o svetlej a slávnostnej oslave: mních Jacob a reverend Nestor Prince. Boris a Gleb, pôvodný kronikár farára Theodosia z Pečerska, Pachomius Serbin, rev. Sergius z Radoneža. Tu je nám známy opis slávnosti jedného nálezu relikvie, ktorá sa konala v polovici 17. storočia, a to objavenie relikvií Cyrila Novoezerského v roku 1648. Po preštudovaní podáš správu o náleze relikvií sv.
Kirill, keď kopal priekopy na založenie nového kamenného kostola, „zbožný panovník cár a veľkovojvoda Alexej Michajlovič, samovládca celého Ruska, sa o tom poradil so svojím otcom a pútnikom Cyrusom Jozefom, najsvätejším patriarchom Moskvy a celého Ruska, a s celou zasvätenou katedrálou a so svojím kráľovským synklitom do Novobiho, jeho synklitea Markazera, a poslal do Novobiho do Graozeozerského kláštora. z Vologdy a Veľkého Permu a prikázal mu, aby s požehnaním Najsvätejšieho patriarchu a na kráľovský príkaz vzal z útrob zeme úprimné, zázračné relikvie svätého Cyrila Divotvorcu, pravého ctihodného arcibiskupa Markella, ktorý prišiel do novozerského kláštora, s archimandritom Athanasiom Kirillovom s kláštorom Amphilov a Belobotzerským kláštorom z tohto kláštora; diakoni a posvätná katedrála a mnísi a množstvo ľudí 574, spievajúc celonočné bdenie a počas modlitebnej prosby, vykopal rakvu a otvoril ju, pričom našiel relikvie ctihodného otca Cyrila Divotvorcu, ako voňavé kadidlo alebo ako voňavý cyprus...
575; biskup s archimandritom a opátom a s celou zasvätenou katedrálou vzali úctyhodné relikvie zo starej rakvy, preniesli ich do novej rakvy a priniesli do starého kostola na počesť, so sviečkami a sviečkami, so žalmami a piesňami, duchovnými piesňami a ľudovými chválami a počkali na ne, kým nebude dokončený kamenný kostol." 576.
Pridajme sem ako prílohu úryvky zo správ vyšetrovacích komisií, ktoré v mene sv. synody skúmali relikvie nových svätých – Demetria, metropolitu Rostova a Inocenta, biskupa z Irkutska.
Relikvie svätého Demetria preskúmala v dinároch z roku 1757 komisia zložená z rostovského metropolitu Arsenija Matseeviča, suzdalského metropolitu Sylvestra Glovatského a archimandritu Gabriela z Krasnopolského, ktorí sedeli na moskovskom synodálnom úrade Simonovského 577. V správe pre komisiu sv.
Synoda o relikviách číta: „Vlasy na hlave dole od čiapky na oboch stranách, ako aj na uzde, plachty sú zo spodku malé, sú neporušené a nepoškodené a pod klobúkom, ktorý (ktorý?) okraj irshitsa (lem kožušiny) prilepený na čelo, či tam nejaký je, to sa zozadu nedá zistiť, zloženie zozadu sa nedá presne zistiť, váha vysypaná zem (na hrob svätca) a šóra (drvený kameň); spodné a horné pery a chrupavka nosa a tváre sú neporušené a nie sú od seba oddelené ani v najmenšom, odpadli ruky, pravá bola neporušená a žily boli viditeľné a žily boli oddelené, na lakte boli prerezané a boli odrezané; pravej ruke boli štyri prsty - na ukazováku, na prostredníku a vedľa neho a na malíčku boli zlomené dva prsty, z ktorých jeden má necht a sú zo špeciálneho striebra, relikviár bol umiestnený, na nohách a na kolenách sú kompozície tiež viditeľné, žily sú neporušené, ale telo nie je na nich, ale na druhej časti v jeho nohách nie je, a potom na nohe nie je žiadna časť nohy? kosti ktorých (iných?) sa oddelili, no nohy sa nerozložili.“...
Vo svojom záverečnom hodnotení komisia o relikviách hovorí, že „časť niektorých skladieb je neporušiteľné telo a iné časti a holé kosti sa ukážu ako kosti“ 578.
Relikvie svätého Inocenta preskúmala v januári až marci 1801 komisia zložená z irkutského biskupa Veniamina Bagrjanského a kazanského vikára, po biskupovi z Permu. Justin Višnevskij. Stručné informácie o tom, čo zistila inšpekčná komisia, uvádza dekrét Svätej synody z 1. decembra 1804, ktorým sa relikvie Innocenta čítajú ako dokonalé sväté relikvie 579 a pozostávajú presne z toho, že spomínaní biskupi s ďalšími pozvanými „prezreli neporušiteľné telo biskupa Innocenta s náležitou pozornosťou a opatrnosťou, podľa ktorej boli odhalené všetky hlavy, rebrá, chrbát a nohy; neporušené a s dužinou akoby vysušenou, z ktorej vychádza voňavá vôňa, charakteristická pre relikvie a mnohými pociťovaná“ 580.
Zoznamy uctievaných mŕtvych
Čo je podstatou uctievaných mŕtvych, o tom sme hovorili vyššie - str. 42 a 271 fin. aqq. Ale okrem skutočne uctievaných zosnulých existujú aj takpovediac pomyselne uctievaní zosnulí, totiž takí, ktorí v skutočnosti nie sú uctievaní, ale zostavovatelia týchto zoznamov ich zaraďujú do starých a nových katalógov svätých. Uvedieme samostatný zoznam skutočne uctievaných zosnulých a samostatný zoznam zosnulých, ktorí v skutočnosti nie sú uctievaní, ale sú len uvedení v ručne písaných kalendároch a katalógoch svätých. Nie sme už schopní rozlíšiť všetkých mŕtvych patriacich do prvej triedy od všetkých mŕtvych, ktorí patria do druhej triedy, rovnako ako nemáme možnosť rozlíšiť všetkých kanonizovaných svätých od všetkých uctievaných mŕtvych, o ktorých sme hovorili vyššie.
A preto je celkom možné, že to či ono číslo zomrelých patriacich do prvej triedy sme zaradili do druhej triedy a naopak to či ono číslo zomrelých patriacich do druhej triedy sme zaradili do prvej triedy (je pravdepodobné, že podľa našich zdrojov sa viac mýlime povýšením z druhej triedy do prvej ako preradením z prvej triedy do druhej). A tu, podobne ako pri oddeľovaní kanonizovaných svätých od uctievaných mŕtvych, sa autenticita dala dosiahnuť jediným oficiálnym spôsobom.
Vyššie sme na strane 223 sub fin. povedali, že až do polovice 16. storočia boli u nás veľmi vzácne príklady bohoslužobných kníh, v ktorých mesačných slovách či kalendároch by bolo zaznamenané viac či menej významné množstvo našich ruských svätcov. Od začiatku 17. storočia, po tom, čo sa stalo zvykom viac-menej úplne začleňovať ruských svätých do mesačných slov liturgických kníh, sa ľudia vo vašej knihe začali zaujímať o zostavenie čo najpodrobnejších zoznamov ruských svätých v čo najširšom zmysle slova - zoznamy, v ktorých by boli zahrnutí nielen skutoční alebo skutoční svätí, ale aj uctievaní zosnulí, a to len tí, ktorí boli uznávanými, nie len uznávanými, uctievanie. Takéto úplné zoznamy ruských svätých v širšom zmysle slova neboli zahrnuté do kalendárov liturgických kníh, ale mesačné kalendáre alebo kalendáre, v ktorých boli zahrnuté, sa začali písať oddelene od liturgických kníh, ako špeciálne alebo samostatné knihy (knihy).
Dva v súčasnosti známe najstaršie a spolu najúplnejšie zoznamy našich kalendárov s menami ruských svätcov sa týkajú - jeden na rok 1621, druhý, ako sa dá predpokladať, na časový priestor medzi rokmi 1606-1625 a oba svojou podobnosťou naznačujú to isté, nie je známe, kedy, ale v každom prípade pred rokom 1621 sa objavil originál.
V roku 1657 neznámy mních z Trojičného kláštora sv. Sergeja, s najväčšou pravdepodobnosťou Simon Azaryin, urobil výpis z kalendára, v ktorom boli spolu s gréckymi napísanými ruskými a inými slovanskými svätcami (tých je veľmi málo), iba prvým, takže sa objavili výlučne slovanské (presnejšie: rusko-slovanské) kalendáre, nad ktorými sa čítajú aj „výťahy zo slovanských svätcov“. kronikár, mesačník o sviatkoch Pána a Bohorodičky, ktoré sa z Božej milosti vo Svätej Rusi slávia nad rámec gréckych zákonov, a koľkí svätí ctihodní otcovia a mučeníci a vznešené kniežatá potešili Krista Boha dobrým životom a asketickou námahou, pre ktorých im v Rusku vytvoria sviatok a modlia sa, aby ich volali rovnakým spôsobom, a to v srbčine a v slovenčine52.
V druhej polovici 17. storočia nie je známe - kto a kde bol zostavený topografický katalóg ruských svätých, ktorý toto slovo chápe v rovnakom širokom zmysle nielen skutočných svätých, ale aj uctievaných zosnulých, ktorý má v niektorých zoznamoch názov: „Kniha, slovesný popis ruských svätých, kde a v ktorom meste a v ktorej púšti žije každý krajný zázrak alebo kláštor alebo svätý“. dlhý názov, začínajúci: „Kniha obsahujúca zbierku všetkých ruských svätých divotvorcov a každého z nich, v ktorom meste alebo kláštore, púšti alebo dedine žil a v ktorom roku zomrel a kde sú pochované ich sväté relikvie“ atď. 583, v treťom uvádza názov: „Príbeh o ruských svätých Božích svätých, kde a v ktorom meste alebo oblasti, a kde pôsobil, v kláštore a púšti a v ktorých prežil a kde prežil zázraky a púšť a ktoré stvoril. z ktorých, doplnené rôznymi osobami a na rôznych miestach, predstavujú určitú rozmanitosť 584.
V tom istom, pravdepodobne v druhej polovici 17. storočia, sa stala neznáma zbierka tropárov a kontakií ruských svätých a ruských uctievaných zosnulých, na ktorej je napísané: „Troparia pre nových zázračných robotníkov, ktorí nie sú v Regule a v žaltári s nasledujúcim“ 585 a v ktorej spolu s didtroparionom uctievali aj istých uctievaných mŕtvych, ktorí mali počet departementov. nemať tropária sú zaznamenané a kontakia všeobecne - čo je jeden z katalógov ruských svätých a starých ruských uctievaných mŕtvych, aj keď vo vzťahu k uctievaným mŕtvym je menej úplný ako iné katalógy. Nakoniec začiatkom 18. storočia ikonopisci zostavili rozsiahly ikonografický Originál, v ktorom zoznam ruských svätcov, pod pojmom svätí nielen skutoční svätci, ale aj uctievaní zosnulí, dostal možnú úplnosť 586. Teraz slúži ako päť mesačných zbierok, ktoré obsahujú alebo predstavujú zoznamy ruských svätcov a ruských uctievaných zosnulých.
uctievaný mŕtvy, za starých čias. Pramene nerozlišujú medzi skutočne uctievanými mŕtvymi a mŕtvymi, ktorí sú v nich zahrnutí len ako považovaní za hodných úcty; ich rozdelenie do dvoch tried sme urobili sami a pokiaľ ide o uctievanie skutočne uctievaných mŕtvych, riadime sa svedectvami a pokynmi pre neskoršie a najaktuálnejšie – súčasnosť (citujeme knihy, v ktorých tieto svedectvá a pokyny nachádzame) a ako sme už povedali vyššie, vôbec sa nepovažujeme za oslobodených od omylu zaraďovania mŕtvych z jedného zoznamu do iného zoznamu. Prvá, druhá, tretia a piata zbierka, ktoré sú rovnako viac-menej úplné, sa navzájom zhodujú, pokiaľ ide o väčšinu uctievaných zosnulých, pričom sa líšia v niekoľkých z nich, ktoré sa nachádzajú výlučne v tej či onej zbierke (a v prvej a tretej zbierke, známe v mnohých a rôznych časových zoznamoch, v tom či onom zozname), takže najväčšia časť mien zosnulých je prevzatá zo všetkých z nich.
A teda pri väčšine mien zosnulých treba predpokladať, že sú prevzaté zo všetkých štyroch uvedených mesačných zbierok. Pokiaľ ide o mená zosnulých, ktoré sa nenachádzajú vo všetkých štyroch zbierkach, ale buď v niektorých, alebo v jednej z nich, potom tu, bez toho, aby sme v každom prípade uviedli zbierky alebo zbierku, v ktorej alebo v ktorej sa meno nachádza, to urobíme len v niektorých prípadoch, keď sa ukáže, že je to potrebné 587.
V každom prípade uvádzame zdroje informácií o novo uctievaných zosnulých (s výnimkou niekoľkých prípadov, keď máme informácie priamo sami) 588 .
I. Zoznam zosnulých, skutočne uctievaných
Avksentiy a Onufriy Pertsovsky, ktorí založili okolo roku 1490 Trojičnú Ermitáž, ktorú zrušil Pertsov alebo Persona, ktorá sa nachádzala v okrese Gryazovets provincie Vologda (Ist. Ier. V, 517; vo Veryuzhsk. s. 365).
Avramiy, hieroschemamonk Zadonského kláštora Matky Božej, ktorý zomrel 19. júla 1852. Patrí k počtu miestne uctievaných askétov, farár Demetrius v Mesjatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 93.
Avramy Mirozhsky, zakladateľ Spaso-Mirozhského kláštora, ktorý sa nachádza neďaleko Pskova, zomrel 24. septembra 1158. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých; ale v skutočnosti s najväčšou pravdepodobnosťou patrí k počtu iba uctievaných (a navyše viac nominálne ako skutočne) zosnulých (ani v Dejinách hierarchie, -V, 69, ani v Dejinách Pskovského kniežatstva, metropolita Eugen, - III, 75, ani v grófovi Tolstovi v slávnosti p.6 o Svätyniach a Starožitnostiach6 sa nehovorí nič. jeho pamäť).
Avramy Paleostrovsky. Viď Kornélius a Abramius.
Avramiy a Kopriy z Pečengy, ktorí okolo roku 1490 založili zrušený kláštor Pečenga Spaso-Preobraženskij, ktorý sa nachádzal v okrese Gryazovets provincie Vologda (Ist. Ier. V, 543; vo Veryuzhsk. s. 363).
Agapit, hieroschemamonk Zadonského kláštora Matky Božej, ktorý zomrel 17. septembra 1825. Nad jeho rakvou bol vďaka usilovnosti jedného ctiteľa jeho pamiatky postavený pohrebný voz s vyrazeným jeho obrazom (?) na vrchnej doske tohto kláštora; patrí k počtu miestne uctievaných askétov, - farár Demetrius v Mesyatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 90.
Agapit Markushevsky, zakladateľ zrušeného Markushevsky Nikolaevského kláštora, ktorý sa nachádzal v Totemskom obvode vologdskej diecézy, zomrel násilnou smrťou 21. mája 1584 (East. Ier. V, 51). Keďže jeho relikvie sú ukryté v kostole jeho bývalého kláštora (Veryuzhsky, s. 545), treba si myslieť, že je uctievaný (hoci to Veryuzhsky priamo nehovorí).
Adrián z Monzenského, zakladateľ zrušeného monzénskeho kláštora zvestovania, ktorý sa nachádzal v okrese Buysky v provincii Kostroma, zomrel 5. mája 1619 (Ist. Jer. VI, 1025; kniha: Svätí Boží svätí a askéti z Kostromy, s. 43).
Adrián Sestrenský. Viď Zosima a Adrian.
Alexandra Staršia, vo svete Agafia Semjonovna Melgunova, zakladateľka Divejevského kláštora, ležiaceho v Ardatovskom okrese provincie Nižný Novgorod, 24 verst od Ardatova, zomrela 18. júna 1789, ktorej pamiatka je v spomínanom kláštore veľmi uctievaná. Pozri v Church Gazette z roku 1897 č. 1, článok: „Kláštor Seraphim-Diveevsky“, s. 21, kol. 1.
Alexander Vochsky, zakladateľ alebo jeden z opátov zrušeného kláštora Preobrazhensky Vochsky, ktorý sa nachádzal v okrese Soligalichsky v provincii Kostroma na rieke. Voche (dnes dedina Korovnovo), neznámy, kedy žil (Úplná mesačná kniha reverenda Sergiusa, zväzok II, príloha 1. vydanie s. 58 a 2. vydanie s. 547: o kláštore pozri zoznamy hierarchov Stroeva col. 865).
Alexander-Peresvet a Herodgon-Oslebya, bojovní mnísi vyslaní reverendom Sergiom z Radoneža s veľkovojvodom Dimitrijom Ivanovičom Donským do bitky pri Kulikove, pochovaní v Moskve pri kostole Narodenia Panny Márie „na Starom Simonove“ vo vládnom stane pod zvonicou. Spočiatku na ich hroboch ležali kamenné dosky bez nápisov; Metropolita V roku 1794 nad nimi Platón postavil pomník s nápisom (Popisy rukopisov Trojičnej lávry č. 252, Snegirevov život metropolitu Platóna, M. 1850, I. časť, s. 77 a 128, porov. z našej knihy: St. 45).
Alexej, hieroschemamonk a askéta moskovského kláštora Simonov, ktorý zomrel 28. marca 1812 (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 28. marca, 1. vydanie, číslo III, s. 100).
Alexej Štefanovič, svätý blázon z Rostovského kláštora Boris-Gleb, ktorý zomrel v roku 1781. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých; ale v skutočnosti je len uctievaným zosnulým, pozri v Jaroslavskom diecéznom vestníku z roku 1893, č. 15, článok: „O životopisných informáciách o čitateľovi Alexejovi Stefanovičovi, svätom bláznovi Rostovského kláštora Boris-Gleb.“
Ambróz Optinsky, askéta z Optinskej pustovne, ktorá sa nachádza v okrese Kozelsky (4 vesty od mesta Kozelsk) v provincii Kaluga, zomrel 10. októbra 1891. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Amphilochius, hieromonk a askéta Rostovského Jakovlevského kláštora, ktorý zomrel 26. mája 1824 (gr. Tolstov Ancient Shrines of Rostov the Great, s. 57, tiež E. Poselyanina Ruskí askéti 19. storočia).
Amfilochius z Rekonského, askéta kláštora Rekonského (ním obnoveného), ležiaceho v okrese Tichvin v provincii Novgorod, zomrel 9. augusta 1865 ako 125-ročný starec. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Andrej Mešchovskij, svätý blázon z mesta Mešchovsk v provincii Kaluga, zomrel 28. júna 1812 a bol pochovaný v kláštore sv. Juraja Mešchovského. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Andrey, svätý blázon Totemského (mesto Totma, provincia Vologda), ktorý zomrel 10. októbra 1673 a bol pochovaný neďaleko mestského kostola vzkriesenia. „Jeho pamiatka sa slávi (samozrejme spevom pohrebnej liturgie a rekviem) 10. októbra, v deň jeho pokoja“ (Verjužsk. s. 680 sqq).
Anna, princezná z Jaroslavli, mníšskym menom
Anastázia, pochovaná v kostole Petropavlovského kláštora v meste Jaroslavľ, teraz farnosť, je pravdepodobne druhou manželkou kniežaťa. Theodore Rostislavich Black, vo svete nazývaný Anna 589, pôvodom Tatár (gr. Tolstoj v knihe Verbose, č. 239; o pôvode - Karali, zväzok IV, stĺpec 69–70).
Anton, biskup z Vologdy, vymenovaný za opáta kláštora Dorogobuzh Boldin v roku 1585, zomrel 26. októbra 1587. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých; ale o jeho oslave sa nehovorí od p. Veryuzhsky (s. 502) a jeden Vologzhanin, ktorého sme poznali, vystupujúci ako osoba, ktorá túto záležitosť dobre pozná, nás ubezpečili, že za biskupa sa slúžia spomienkové bohoslužby, a nie modlitby za neho.
Anthony Alekseevič, svätý blázon mesta Zadonsk, provincia Voronež, ktorý zomrel 29. októbra 1851 a bol pochovaný v kláštore Zadonskej Matky Božej. Patrí k počtu miestne uctievaných askétov, farár Demetrius v Mesyatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 93, tiež E. Poselyanin v ruských asketoch 19. storočia.
Antona Zaonikievského, jedného z prvých opátov pustovne Vladimíra Zaonikievskaja, ktorá sa nachádzala 12 verst od Vologdy, ktorú založil Ven. Jozefa Zaonikievského v druhej polovici 16. storočia (Jeho pamiatka je v niektorých kalendároch zaznamenaná pod 23. júlom, v iných - pod 3. novembrom), - Ist. Jer. IV, 134, Veryuzhsk. 607.
Anton, arcibiskup Kamenec-Podolsk, ktorý bol pred Kamencom istý čas biskupom voroněžským, zomrel na dôchodku v kláštore Matky Božej v Zadonsku 29. marca 1827. Podľa reverenda Demetria v Mesjatseslove, – 1. vyd. číslo IV, 2 div., s. 95, „je o ňom v kláštore tradícia (?), ako o neporušiteľnom svätom Božom, ktorý odpočíva“; patrí do počtu miestne uctievaných askétov, -ibid.
Anton z Krasnokholmského, zakladateľ Krasnokholmského alebo Bezhetského kláštora svätého Mikuláša, ktorý sa nachádza neďaleko Červeného vrchu, provinčného mesta v provincii Tver, okres Bezhetsky, zomrel 17. januára 1481 (Filaret Russian Saints, 17. januára; o kláštore - Východ. Ier. IV, 807).
Antona, opáta Soloveckého kláštora v rokoch 1603 až 1612 (Stroevove zoznamy hierarchov) alebo od 1 (505 až 1613 (Opis Soloveckého kláštora od Archim. Meletia. O úcte pozri Ratshin, str. 4 začiatok; nie v Solovetskom spise).
Anton z Černoozerského, zakladateľ zrušenej pustovne Antonieva na Čiernych jazerách, ktorá sa nachádzala v okrese Čerepovec v provincii Novgorod, žil neznáme kedy (Hist. Ier. III, 103).
Arkady Novotorzhsky alebo Vjazemsky, študent farára Efraima, zakladateľa kláštora Novotorzhsky Boriso-Gleb (East. Jer. III, 420, Philaret Russian Saints, 28. januára. Inak nazývaný Vjazemsky, pretože pochádzal z mesta Vjazma, provincia Smolensk, pozri, že pôvodne bojoval proti hlúpostiam v jeho štatistickom výkone Smolenská diecéza, Petrohrad, 1864, s. 309. U farára Sergia a po ňom u Barsukova, omylom - Vjaznikovskij u farára Dmitrija, omylom pochovaný vo Vjazme;
Arseny hieromonk, mylne považovaný za metropolitu Rostova Arseny Matseevich. V meste východnej Sibíri, Zabajkalská oblasť, Verchneudinsk, bola na cintoríne postavená kaplnka nad jedným hrobom, ktorý je mylne považovaný za hrob Rostovského metropolitu Arsenyho, ktorý bol údajne v druhej polovici 18. storočia vyhostený do zajatia v regióne Nerchinsk, ale potom bol so cťou vrátený a zomrel, podľa miestnej legendy, na ktorú sú stále páchaní ľudia s mirou. pohrebné služby (pozri knihu I. Zavališina: Opis západnej Sibíri, Moskva, 1862, s. 314). V skutočnosti vo Verchneudinsku nie je hrob metropolitu Arsenyho Matseeviča, ktorý nebol vyhnaný na Sibír a nebol vrátený vôbec so cťou, ale istého vyhnaného hieromonka Arsenyho (pozri Ikonnikov v Skúsenosti ruskej historiografie, s. 74, pozn. 2 a 1215 fin.).
Afphonius, metropolita novgorodský, ktorý sídlil na stolici v rokoch 1635 až 1053. Že bol v minulosti uctievaným zosnulým, je zrejmé z toho, že v Katedrále sv. Sofie v Novgorode na jednom zo stĺpov je jeho obraz; že aj v súčasnosti zostáva uctievaným zosnulým, je zrejmé z toho, že Novgorodčania často slúžia nad jeho rakvou zádušné bohoslužby (Tolstova kniha Svätyne a starožitnosti Veľkého Novgorodu, s. 21 a 36).
Afanasy Vysockij 1., študent farára Sergia z Radoneža, zakladateľ Serpuchova Vysockého (kláštor moskovskej provincie. Zomrel (nevie sa kedy po roku 1401, pod ktorým sa spomína ako živý) nie vo svojom kláštore, ale v Konštantínopole, ale myslíme si, že v kláštore je jeho pamiatka uctievaná.
Atanáz Vysockij 2., nástupca v kláštore Serpukhov Vysockij jeho zakladateľa Atanáza 1., ktorý zomrel 12. septembra 1395 (Filaret Russian Saints, 12. septembra).
Atanáz-Eleazar. Viď Eleazar (Atanáz) a Nazarius (Lazar).
Athanasius, Dionysius, Ignatius, Cornelius, Leonidas, Theodore a Ferapont, študenti svätého Alexandra Svirského, pochovaní v Ostrovskom Vvedenskom Ojatskom kláštore (East. Ier. V, 378; „v Zadnej púšti na rieke Oyat, v Kláštore pozdĺž Svirského od Vvedenskej Panny5, Mary rieka Oyat hore (z) dediny Archangelsk Sermax,“ - Kniha nahovorená grófom Tolstovom, č. 466. O Sermakskom cintoríne, ktorý sa nachádza na sútoku riek Ojat a Svir, pozri Semenovov geografický a štatistický slovník).
Afanasy Syandemsky, zakladateľ pustovne Syandemskaya Nanebovzatia Panny Márie, ktorá sa nachádza v okrese Olonetsky v provincii Olonets, zomrel okolo roku 1550. Nad hrobom Atanázia v púštnom kostole je svätyňa s jeho obrazom a okrem toho je v kostole ďalší jeho obraz. Pozri knihu: Syandemskaya-Uspenskaya pustovňa, historické a štatistické poznámky. Moskva, 1860.
Afanasy Cherepovetsky. Viď Theodosius a Athanasius.
Bogolepský mladík, černojarský zázračný tvorca, zomrel v roku 1632 (blahoslavený Dimitri Mesjatseslov, 29. júla, 1. vydanie, číslo IV, str. 3761 a bol pochovaný v katedrálnom kostole mesta Čerpojarsk, provincia Astrachaň.
Varlaam, žiak svätého metropolitu Alexyho, zakladateľa kláštora Vladychny Serpukhov (Moskva, provincia), ktorý zomrel 5. mája 1377 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov 5. mája, 1. vydanie III, str. 228).
Varlaam Keretsky, ktorý pracoval za vlády Ivana Vasiljeviča Hrozného (1533–1584), spočíva v dedine Kereti, ktorá sa nachádza v okrese Kem v provincii Archangeľsk na západnom pobreží Bieleho mora.
Varlaam, arcibiskup z Tobolska, pozri nižšie. Razumovský gróf. Varlaam Uleiminsky, ktorý v roku 1460 založil kláštor sv. Mikuláša Uleiminského, ktorý sa nachádza 10 verst od svätého blázna Uglichu v provincii Jaroslavľ, zomrel v neznámom roku. O živote Varlaama pozri Klyuchevsky, s. 318 fin.; o kláštore na východe. Jer., vi. 466.
Barsanuphius a Savva z Tveru, opáti zrušeného kláštora Sretensky Savvinsky, ktorý sa nachádzal v okrese Tver v provincii Tver, zomreli – prvý okolo roku 1416, druhý okolo roku 1467 (Filaret Russian Saints 2. marca).
Bazilišek zo Sibíri, pozri nižšie. Razumovský gróf.
Vasilissa z Nižného Novgorodu. Viď Theodora.
Vasilij z Mangazeya, ktorý zomrel v roku 1602, ktorého pozostatky sú dnes v kláštore Trinity Turukhansky v provincii Jenisej - pozri nižšie v prílohách.
Vasilij Mirožskij, opát pskovského mirožského kláštora, zabitý Livóncami pri vpáde do mesta Pskov 4. marca 1299. (Zbierané roky. IV, 182 fin., Dejiny Pskovského kniežatstva, III, 75).
Vasilij Novgorodský, Ján Sviečok a Onufrius Pustovník, žiaci Zosimy Soloveckého, ktorých hrobky sa nachádzajú v Solovskom kláštore, v špeciálnom stane (v knihe slovies grófa Tolstého č. 328–330: o úcte u Ratšina: nie na začiatku Solovca na str. 4).
Vasilij Spaso-Kamenskij, svätý blázon spaso-kamenského kláštora, ktorý žil neznáme kedy (Hist. Jer. IV, 332: vo Veryuzhsku. s. 303).
Vasilij, Nikon a Tichon Sokolovskij, ktorí pracovali v blízkosti terajšej dediny Sokolov, ktorá sa nachádza v okrese Zvenigorod v Moskovskej provincii, 12 verst od Nového Jeruzalema (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 1. vydanie IV, s. 66 fin. Pozri tiež v Moskovskom cirkevnom vestníku 1897, cestopisný článok, 9. arch., č. obec Sokolovo, okres Zvenigorod, hovorovo „Tikhon-Nikon“).
Vassa z Nižného Novgorodu, pozri Theodora.
Vassa z Pskov-Pecherskej, manželka prvého staviteľa pskovskopečerského kláštora Jonáša, ktorý zomrel v kláštore okolo roku 1473 (Príbeh o začiatku a založení pečerského kláštora, l. 2 zv., Dejiny kniežatstva Pskov, III, 77).
Vassian z Kargopolu, zakladateľ kláštora Kargopol Spaso-Preobrazhensky (inak: Strokinsky Ermitage, ktorý je v močiari), ktorý sa nachádza v okrese Kargopol v provincii Olonets, ktorý žil najneskôr v prvej štvrtine 16. storočia (East. Ier. IV, 344).
Juraj, samotár zadonského bogoroditského kláštora, zomrel 25. mája 1836. Jeho telo spočíva v kláštornej hrobke a na vrchnej doske jeho náhrobného katafalku je strieborná tabuľa s jeho podobizňou; patrí do počtu miestne uctievaných askétov, - farár Demetrius v Mesyatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 92.
Juraj, svätý blázon Šenkurského, ktorý žil v 15. storočí, zomrel 23. apríla neznámeho roku (Filaret, Ruskí svätci, 28. apríla).
Gerasim Boldinsky, ktorý v roku 1528 založil Boldinský kláštor Najsvätejšej Trojice, ktorý sa nachádza v okrese Dorogobuzh provincie Smolensk (Historický Jer. III, 413; Historický a štatistický popis Smolenskej diecézy, s. 291).
David (Moskva), ktorý v roku 1515 postavil pustovňu Nanebovstúpenia Dávida (pomenovanú po ňom), ktorá sa nachádza v okrese Serpukhov v Moskovskej provincii (East. Jer. IV, 1).
Daniil Achinsky, ktorý pracoval v meste Achinsk v provincii Jenisej a zomrel 15. apríla 1843. O tomto sibírskom askétovi pozri knihu slávneho guslitského opáta Partheniusa: „Príbeh o živote a skutkoch v Bohu zosnulého staršieho,“ Daniel, ktorý pracoval v sibírskom meste, potom prvý raz vyšiel v sibírskej krajine. mnohokrát medzi publikáciami kláštora Athos Panteleimon, tiež od Archpriest. Putincev v Príbehoch niektorých sibírskych askétov a E. Poselyanin v ruských askétoch 19. storočia.
Daniil Shuzhgorsky, zakladateľ zrušeného kláštora Shuzhgorsky, ktorý sa nachádzal v Belozerskom okrese provincie Novgorod, ktorý žil neznáme kedy po prvej štvrtine 16. storočia (Hist. Jer. VI, 731).
Dimitrij Gorskij, askéta z Charkovskej provincie, okres Starobelskij, osada Osinova, zomrel 15. decembra 1828. Pozri si o ňom príbeh od A. Kovalevského pod názvom: „Askéta zbožnosti Demetrius z Gorského“, vytlačený kláštorom Panteleimon medzi svojimi publikáciami.
Demetrius z Tsilibinského, zakladateľ zrušenej Tsilibinskej archanjelskej pustovne, ktorá sa nachádzala v okrese Yarengsky v provincii Vologda, 28 verst od Jarengska po rieke Vychegda, uctievaného žiakom sv. Štefana z Permu, teda žil v druhej polovici 14. - 1. polovici 15. storočia. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých ako pochybného svätca. Kniha o. Veryuzhsky potvrdzuje opodstatnenosť našich pochybností a umožňuje nám vidieť v ňom uctievaného zosnulého (s. 348).
Dimitri Svyatoslavich, knieža Jurijevskij, ktorý zomrel po prijatí schémy v roku 1269 a bol pochovaný v Jurijevskom (vladimirská provincia) katedrále (Karamz. IV, 70; gr. Tolstoj v Knihe slovesa, č. 392).
Diodorus Yuryegorsky, zakladateľ zrušeného kláštora Yuryegorsky Trinity Monaster, ktorý sa nachádzal v Onežskom okrese provincie Archangeľsk, zomrel 27. novembra 1633. (Hist. Jer. VI, 829; v knihe III. Read. General. History and Ancient. 1878 article: Christianity within the Ar1khsedio.
Dionýz Ostrovskij. Viď Atanáz.
Evdokia, v mníšstve Euphrosyne, manželka vodcu. Knieža Dimitrij Ivanovič Donskoj (f 22. mája 1889), staviteľ moskovského kláštora Nanebovstúpenia, zomrel 7. júla 1407. V prvom vydaní knihy sme ju zaradili medzi svätých; Teraz máme v rukách knihu: „Veľkňažná Evdokia, mníšsky ctihodná Euphrosyne“, vydaná v roku 1857, z ktorej sa dozvedáme, že jej pamiatku sa slávi spomienkovými bohoslužbami za ňu, a teda - že nie je kanonizovanou sväticou, ale len uctievanou zosnulou.
Evdokia, svätý blázon zo Suzdalu, ktorý zomrel 22. decembra 1776 a bol pochovaný vo Vasilievskom kláštore, ktorý sa nachádza v meste Suzdal (blahoslavený Dimitrij Mesjatseslov, 22. december, 1. vyd. číslo II, s. 48 fin.).
Eupraxia, sestra svätého metropolitu Alexia, bývalá pokladníčka moskovského kláštora počatia (East. Jer. IV, 140).
Eupraxia zo Staroladogy, abatyša a askéta staroladožského kláštora Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa nachádza v okrese Ladoga v provincii Petrohrad, zomrela 28. septembra 1823. Pozri o nej E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Eufémia Grigorievna, stará žena, ktorá zomrela 15. januára 1860 a bola podľa reverenda pochovaná v zadonskom bogoroditskom kláštore. Demetrius v Mesyatseslov, - 1 vyššie. číslo IV, odd. 2, str. 95, je s úctou uctievaná v Zadonsku a okolí.
Euphrosyne 592, v mníšstve Eupraxia, princezná z Pskova, manželka kniežaťa Jaroslava Vladimiroviča (pra-pra-pravnuk Vladimíra Monomacha cez Mstislava Veľkého a Mstislava Statočného), zabitá jej nevlastným synom 8. mája 1243 a pochovaná v Pskovskom kláštore sv. Jána sv. Leto III, 54, I. štvrťrok, 353). V prvom vydaní knihy sme ju zaradili medzi svätých; ale v skutočnosti je to len uctievaná zosnulá, pozri „Opis kláštora sv. Jána Krstiteľa v Pskove“, vytlačené bez uvedenia miesta a roku tlače, ale podpísané dorpatským cenzorom 18. augusta 1821, s. 7 (spomienku na princeznú 16. októbra slávia v kláštore spevom pohrebnej vigílie a pohrebnej liturgie).
Eufrosyne, pozri Theodosius.
Eufrosynus z Andogského, askéta zo zrušenej Andogskej pustovne Nanebovzatia Panny Márie, ktorá sa nachádzala v okrese Čerepovec v provincii Novgorod, ktorý žil v 17. storočí, volal sa buď podľa rodného mena alebo podľa miesta narodenia Kurzheskij (gr. Tolstoj v knihe Verbose, č. - 344, východ. III; o kláštore Je93).
Euphrosynus, opát zrušeného kláštora Savvatiev, ktorý sa nachádzal v okrese Tver v provincii Tver, zomrel 2. marca okolo roku 1460 (Philareta Russian Saints, 2. marca).
Eufrosyna zo Sinoezerského, zakladateľa zrušenej Sinoezerskej trojičnej Ermitáže, ktorá sa nachádzala v Ustyuzhenskom okrese provincie Novgorod, ktorý zomrel rukou Poliakov 20. marca 1612 (Ist. Jer. VI, 108 fin.).
Euthymius, v schéme Eusebius, opát kláštora Zadonskej Matky Božej, ktorý zomrel v roku 1745. V roku 1846 pri kopaní priekop pre novú katedrálu „našli jeho rakvu s neporušeným telom a preniesli ju do hrobky“, ktorá sa nachádzala pod jedným z kláštorných kostolov; patrí do počtu miestne uctievaných askétov, - farár Demetrius v Mesyatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 89.
Euthymius z Korelského (Arkhangelsk), zakladateľ kláštora Korelsky Nikolaevsky, ktorý sa nachádza v okrese Arkhangelsk v provincii Archangeľsk, 34 verst severne od Archangeľska, na samom pobreží Bieleho sveta, ktorý zomrel, ako si človek musí myslieť, v posledných rokoch 15. 1878 článok: Kresťanstvo v provincii Archangelsk, s. 52 – Ir IV, 629). 593
Katarína, sestra tambovského biskupa Pitirima, ktorý bol druhou abatyšou tambovského kláštora Nanebovstúpenia, ktorý založil Pitirim, zomrela v rokoch 1739–1749. Podľa reverenda Demetria si „obyvatelia Tambova ctia pamiatku Kataríny, sestry svätého Pitirima,“ - Mesyatseslova zv. IV, 1. oddelenie, s. 375.
Eleazar (Athanasius) a Nazarius (Lazarus), opáti zrušeného kláštora Forerunner, ktorý sa nachádzal v okrese Olonetsky v provincii Olonets (Ratshina Complete Collection of Historical Information, str. 423, a Rev. Sergius Complete Monthly Book, II, 4. júna).
Elisha of Sumsky, mních Soloveckého kláštora, ktorý žil na konci 15. - začiatku 16. storočia, zomrel mimo kláštora pri rybolove v rieke Vyga a bol pochovaný v dedine, ktorá patrila kláštoru, teraz Posad, Sumsky alebo Sum. Dopyt po zázrakoch vykonaných pri hrobe Elizea sa uskutočnil dvakrát - v roku 1668 a v roku 1710, ale o založení jeho slávnosti sa nič nehovorí. V súčasnosti „slúžia mu modlitebné služby, ale aj pannikhidas, keď si pútnici s menom svätca želajú spomenúť si na svojich zosnulých príbuzných,“ - Patericon of Solovetsky, s. 40. Akceptujeme, že je najpravdepodobnejšie, že modlitebné služby (napodiv v kombinácii s pannikhidas) sa Elizeovi slúžia len kvôli zneužívaniu, a preto ho nezaraďujeme medzi kanonizovaných svätých a uctievaných mŕtvych. Miestna pamäť – 14. júna. Všetky informácie sú v Solovetsky Patericon, s. 37–40.
Zosima staršia, zakladateľka Zosimova alebo Zosimina, ľudovo Izosimova, pustovne, ktorá sa nachádza v okrese Alexander v provincii Vladimir (v roku 1722 a znova v roku 1764 bola zatvorená, od roku 1867 pridelená Najsvätejšej Trojici sv. Sergius Lavra, obnovená), ktorý zomrel okolo roku 1713 okres Vladimíra I. Hermiceho z Alexandra I. I. Korsunsky, Sergiev Posad, 1895).
Sestry Zosima a Adrian, ktoré založili, neznámo kedy, zrušený kláštor sestier, ktorý sa nachádzal v okrese Volokolamsk v moskovskej provincii (East. Jer. VI, 96).
Zosima zo Sibíri, pozri nižšie. Razumovský gróf.
Ignác Lomovskij, zakladateľ zrušeného Spaso-Lomovského kláštora, ktorý sa nachádzal v Pošekonskom okrese Jaroslavskej provincie, zomrel 28. decembra 1591. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých, ale v skutočnosti je to len uctievaný zosnulý, Spaso-Lomovskius Wonder, pozri článok R. Ním založený kláštor v okrese Poshekhonsky,“ vytlačené v 50. čísle Jaroslavského diecézneho vestníka z roku 1892 a znovu vytlačené v 52. čísle cirkevného vestníka toho istého roku.
Ignáca Ostrovského. Viď Atanáz.
Hilarion z Gdova, zakladateľ zrušeného Ozerského príhovorného kláštora, ktorý sa nachádzal v Gdovskom obvode provincie Petrohrad, zomrel 28. marca 1476 (Ist. Jer. V, 582; Dejiny kniežatstva Pskov, III, 77; Kompletná zbierka historických informácií Ratshin 479, s.).
Eliáš, svätý blázon Danilovského - mesto Danilov, provincia Jaroslavľ. pochovaný v bývalom kláštore, terajšia dedina, Troitsky Kolesnikov, ktorá sa nachádza 3 versty od mesta, žila až do druhej polovice 17. storočia (gr. Tolstoj v knihe Verbose, č. 240). Innokentij Okhlebišin, študent farára Nila Sorskoga, zakladateľa zrušeného kláštora Innokentiev (podľa jeho mena) Spaso-Preobraženskij, ktorý sa nachádzal v okrese Gryazovets provincie Vologda, 12 verst z mesta Gryazovets, zomrel 19. marca v prvom vydaní knihy 1521. ale absencia príhovorov o jeho slávení od p. Veryužsky (s. 386) nám dáva vedieť, že patrí len do počtu uctievaných mŕtvych.
Inocent, biskup z Penzy a Saratova, autor slávneho Náčrtu cirkevných dejín (v dvoch častiach, Petrohrad, 1817). zomrel 10. októbra 1819 a bol pochovaný v jaskynnom kostole katedrály v Penze. „Nad jeho hrobom sa takmer denne spievajú pannikhidy na žiadosť tých, ktorí si ctia jeho pamiatku“ (pozri bibliografickú poznámku I. Barsukova o živote Inocenta, patriacej Jurijevovi Archimandritovi Fotiovi, uverejnenú v Ruskom archíve č.
Nevinný, archimandrita a askéta Rostovského Jakovlevského kláštora, ktorý zomrel 27. februára 1847 (Staroveké svätyne Gr. Tolstova Rostova Veľkého, s. 57–58).
Irinarch, samotár Rostovského kláštora Boris-Gleb, zomrel 13. januára 1616. V prvom páde knihy sme ho zaradili medzi svätých; ale oveľa pravdepodobnejšie je, že ide len o uctievaného zosnulého.
Irinarcha, opát Soloveckého kláštora, zomrel 17. júla 1628 (Solovecký paterikon, s. 81; Filaret, Ruskí svätci, 17. júla).
Herodion-Oslebya. Viď Alexander Peresvet.
Izaiáš a Nikanor boli obyvateľmi púšte, ktorí pracovali až do druhej polovice 18. storočia „na prúdoch oceánskeho mora“ (v Verboseovej knihe grófa Tolstova, č. 316), konkrétne na západnom brehu Kolského zálivu Severného oceánu (pozri v Semenovovom slovníku, s. Ruchialovho slovníka, str. do kláštora Antona Siyského (pozri v III. knihe Čítať. Článok Všeobecná história a starovek z roku 1878: Kresťanstvo v provincii Archangeľsk, s. 52, a Historické informácie o kláštore sv. Antona, s. 68–69).
Izidora z Dorpátu, bývalého kňaza v Dorpate Livónskom (Jurjev), pri kostole sv. Mikuláša, ktorý 8. januára 1472 trpel spolu so 72 ľuďmi zo svojho stáda nemeckých katolíkov (nedávno miestny svätec, pozri okrem toho). 594
Jacob Talibsky, askéta kláštorov Paisiev a Nikolaevskij Starotoržskij Galič (provincia Kostroma) (druhý je v súčasnosti ženský), pochovaný pod oltárom cintorína Boriso-Gleb kostola posledného kláštora, ktorý žil v 15. storočí (pozri knihu: Svätí Boží svätí a askéti z Kostromy4, s. 12).
Jacob Bryleev, askéta Predtečenského ţeleznoborovského kláštora, ktorý sa nachádza v okrese Buyskij v provincii Kostroma, súčasník so zakladateľom kláštora reverendom Jakubom, pochovaným v Bryleevskej púšti patriacej kláštoru a nachádza sa 4 versty od nej (Pamätná kniha pre Kostromskú diecézu, 8. Kostromanov, V. Kostromanov, p1164 Stroeva Zoznamy hierarchov, kol.
Jakub a Teofil z Omuchu, zakladatelia zrušenej Nanebovzatej Omučskej pustovne, ktorá sa nachádzala v Demjanskom okrese provincie Novgorod, zomreli 21. októbra okolo roku 1412 (Filaret, Ruskí svätci, 21. októbra).
Jakub Porkhovsky. Viď Teofil.
Jeremiáš, v schéme mníšstva Ján, biskup z Nižného Novgorodu, zomrel na dôchodku po 27 rokoch schémy mníšstva, v 86. roku svojho života, 6. decembra 1884, v kláštore Zvestovania v Nižnom Novgorode, v jednom z kostolov, v ktorom bol pochovaný. Nekrológ reverenda Jeremiáša, uverejnený v č. 39 v Church Gazette, vydaný v rámci St. The Synod, za rok 1898, uisťuje, že „pamiatka na zosnulého je v Nižnom Novgorode posvätne uctievaná“.
Ioannikiy Zaonikievsky, bývalý opát Zaonikievskej pustovne, ktorá sa nachádza 12 verst z Vologdy, ktorý žil na konci 16. - prvej polovice 17. storočia (spolu s Antonom zo Zaonikievského je v niektorých kalendároch zaznamenaný pod 23. júnom, v iných - pod 1. - 1. Jer. IV, 135; vo Veryužsku. strana 607.
Ján Borisovič, kňaz mesta Yelets, provincia Oryol, zomrel 20. decembra 1824 a bol pochovaný v kláštore Jelets Trinity Monastery. Pozri o ňom v E. Poselyaninovi v 2. vydaní Ruskej askézy 19. storočia.
Ján, mučeník z Kazane, trpel 24. januára 1529, pozri o ňom vyššie, s. 269 a 272.
Ján Vlasatý z Kargopolu, ktorý pracoval o samote na mieste, kde dnes stojí kláštor Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa nachádza pol míle od mesta Kargopol (Ratshino Complete Collection of Historical Information, s. 421, a v Semenov's Geographical and Statistical Dictionary of the Nanebevzatí kláštor, zväzok V, str. 365).
Ján, samotár Pskov, zomrel 22. októbra 1616 (Pskov. 1. kronika v zbieraných rokoch. IV, 332, Dejiny kniežatstva Pskov, III, 80). Ale keďže nie je známe, v ktorom kostole bol pochovaný, je pravdepodobnejšie, že nebol uctievaný.
Ján Hieroschemamonk, samotár Svyatogorskej pustovne, ktorá sa nachádza v okrese Yzyum v Charkovskej provincii, zomrel 11. augusta 1867 (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 11. augusta, 1. vyd., 2. vydanie).
Jána, samotára Sezenovského, ktorý pracoval v obci Sezenov, okres Lebedyansky, provincia Tambov a zomrel 14. decembra 1839 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 14. december, 1. vyd. číslo II, s. 34, tiež E. Poselyanina Ruská askéta, kapitola 19. Štatistický geografický slovník 19. Sezyovo je „Život Jána, Sezenovského samotára“, ktorý vlastní A. N. Muravyov).
Ján Solovecký. Viď Vasilij.
John Maksimovič, metropolita Tobolska, zomrel 10. júla 1715 (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 10. júla, 1. vydanie, číslo LV, s. 42, Rozprávky arcibiskupa Putinceva o niektorých sibírskych asketoch zbožnosti, s. 13, tiež Zavalishina Opis západnej Sibíri,4 M. L862). 595
Ioann Nikiforovič Čepolosov, nositeľ vášní Uglichu, je sedemročný syn ugličského mešťana, ktorého 25. júna 1663 zabil a rozsekal na kusy jeden z robotníkov jeho otca z nepriateľstva voči nemu. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých; ale v skutočnosti je to len uctievaný zosnulý, pozri Sprievodcu po kostoloch miest Uglich a Lavrov, vytlačený v Jaroslavli, v roku 1869, s. 80 (spievajú sa rekviem).
Joasaph Gorlenko, biskup z Belgorodu, zomrel 10. decembra 1754 a bol pochovaný v Katedrále sv. Mikuláša Najsvätejšej Trojice (v dejinách hierarchie a v Stroev v zoznamoch hierarchov - Mikuláš) kláštora (v ktorom jeho telo odpočíva neporušené a otvorené. Most Rev. Dimitri Mesyatse, 1. december 27–29 a Rev. Arseny Kronika cirkevných udalostí z roku 1752, 2. vydanie, s. 719. - V súčasnosti je Belgorod okresným mestom provincie Kursk a biskupmi Belgorodu sa stali od roku 1787.
Joasaph Skripitsyn, metropolita Moskvy a celej Rusi, po trojročnej vláde, zosadený z trónu 3. januára 1542, zomrel 27. júla 1555 (ako bolo prijaté) v Kláštore sv. Trojice sv. Sergeja, v ktorom jeho relikvie v tajnosti spočívajú v Serapionskej vedľa stanu.
Joasaph, schemamonk a samotár kláštora Nižný Novgorod Pečersk, ktorý zomrel okolo roku 1560. Jeho relikvie boli objavené v roku 1597, keď kláštor zničil pád hory nad ním. Po presťahovaní kláštora na nové miesto bol nad jeho hrobom v roku 1598 postavený Kostol Premenenia Pána s kaplnkami svätého Jána Teológa a svätého Mikuláša Divotvorcu. V prvej lodi sú ukryté jeho relikvie, nad ktorými sa v súčasnosti denne slávi zádušná bohoslužba (reverend Demetrius Mesyatseslov číslo III, 2. str.).
Joasapha, opát pskovského kláštora Snya(e)Togorsk, 4. mája 1299, počas útoku Livóncov na Pskov, zabitý spolu s.
17 mníchov kláštora (Zbierané roky. IV, 182 fin.; Dejiny kniežatstva Pskov III, 75).
Jób, v schéme Ježiš, zakladateľ kláštora Golgota-Ukrižovanie na Anzerskom ostrove, ktorý sa nachádza 4 verst od Soloveckého ostrova, zomrel 6. marca 1720 (Solovecký paterikon, s. 109; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 6. marca 1. vyd. 22 III, str.
Jób Ušchelskij, zakladateľ zrušeného ushelského kláštora, ktorý sa nachádzal v okrese Mezen v provincii Archangeľsk, na rieke Mezen, zomrel 5. augusta 1628 násilnou smrťou zbojníkov (gr. Tolstoj v Knihe slovesných, č. 509).
Jonah Klimetsky, zakladateľ Elimetského Nikolaevského kláštora, ktorý sa nachádza v Petrozavodskom okrese provincie Olonets, na ostrove Onega Klimetskoye, zomrel 6. júna 1534 (Filaret Russian Saints, ß June; East Jer. [V, 530; Semenov’s Reading Dictionary and Statistical Dictionary and Statistics kniha IV, článok E. V. Barsova: kláštor Olonets, s. 2 sqq).
Jonáš, prvý staviteľ Pskovsko-pečerského kláštora, ktorý žil v druhej polovici 15. storočia a zomrel neznámeho roku (East. Jer. V, 546; Rozprávka o začiatku a založení Pečerského kláštora, M. 1831, l. 3, a História kniežatstva Pskov, III, III 7 ).
Jozefa, metropolitu Astrachanu, zabitého spolupáchateľmi Stenky Razinovej 11. mája 1671 (Barsukova pramene hagiografie, kol. 275).
Juliania, princezná Vjazemskaja, manželka kniežaťa Simeona Mstislaviča, utrpela smrť pre čistotu v roku 1406 v Toržoku od smolenského princa Jurija Svjatoslaviča, ktorého pozostatky sú v Toržkovskej katedrále (Karamz. zv. V, 106–107 a poznámka 196, gr. Tolstoj, č. 3 v knihe Ver. 353).
Juliania Lazarevskaya, cnostná manželka muromského šľachtica Jurija Osorina, zomrela 2. januára 1604 a bola pochovaná v dedine Lazarevskoye, ktorá bola dedičstvom jej manžela, ktorá je neďaleko mesta Murom (provincia Vladimír).
Spravodlivá Juliana z Uljanovska, neznáma, kedy žila, uctievaná v dedine Uljanovsk, okres Solvychegodsk, provincia Vologda (V. Dimitri Mesyatseslov, 21. december, 1. vydanie, číslo II, s. 47). 596
Juliana. V Novgorode je uctievaná spravodlivá Juliana, matka svätého blázna Nikolaja Kochanova. Nad jej telom, pochovaným na cintoríne bývalej Jakovlevskej katedrály, v blízkosti súčasného kostola Panteleimon (Nikolo-Kochanovskaya), ktorý sa nachádza na sofijskej strane mesta, bola postavená kaplnka, v ktorej sa každý rok v deň jej odpočinku, 21. decembra, koná spomienková bohoslužba za ňu. Viď Rev. Macarius Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode, I str. 199 m2 a gr. Tolstovove svätyne a starožitnosti Veľkého Novgorodu, s. 102 m2
Júlia, sestra svätého metropolitu Alexia, bývalá abatiša moskovského kláštora počatia (Ist. Jer. IV, 140).
Karp Medushsky, roľník z dediny Medushi, okres Kovrov, provincia Vladimir, ktorý žil v nedávnej dobe, zanechal slávu „spravodlivého muža“, nad ktorého hrobom, ktorý sa nachádza v blízkosti kostola, sa často konajú spomienkové bohoslužby a na znak úcty bola v kostole postavená kaplnka v mene sv. mučeníci Karp a Papila (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 2. vydanie, číslo II, október, s. 88).
Cassian Muezersky, zakladateľ zrušeného Muezerského kláštora Trojice, ktorý sa nachádzal v provincii Archangeľsk, v okrese Kem, na ostrove jazera Muya, ležiacom juhozápadne od Kemu (pozri Semenovov geografický a štatistický slovník pre slová Muezero a veľkú nemeckú mapu Ruska, kedy Kipert žil neznáme.). Podľa zostavovateľa Historického opisu Soloveckého kláštora, archimandritu Meletia z tohto kláštora (Moskva, 1881), relikvie Cassiana odpočívajú v bývalom kláštore, ukryté v kaplnke, - Ch. XIII, s. 292, z čoho môžeme usúdiť, že je uctievaný.
Cassiana, opáta kláštorov Spaso-Kamensky a Kirillov-Belozersky, ktorý zomrel v prvom kláštore v rokoch 1469–1479 (East. Ier. IV, 332, in Veryuzhsk. s. 803; asi rok úmrtia – Stroev’s Lists of hierarchs).
Cyprian Storozhevsky, zakladateľ zrušeného Nikolaev Storozhevsky alebo Storozhensky kláštor, ktorý sa nachádzal v Olonetskom okrese provincie Olonets, ktorý žil neznáme kedy až do konca 17. storočia (Hist. Jer. VI, 830).
Cyprián zo Suzdalu, pustovník (blázon), ktorý pracoval pri dedine (bývalom kláštore) Voskresenskij, ktorá sa nachádza v okrese Kovrov v provincii Vladimir (na rieke Úvodi) a pod kostolom, v ktorom bol pochovaný, zomrel 2. októbra 1622–16 (gr. Tolstoj v knihe No. Ansanial 390, zbierka No. o meste Suzhdal, Čas, kniha XXII, s. 194 fin.: „nehynúce relikvie“).
Cyprián Trójsky, zakladateľ zrušeného kláštora sv. Mikuláša Trója (na Ceste), ktorý sa nachádzal v Pošekonskom okrese Jaroslavskej gubernie, žil do polovice 16. storočia. Nevieme, či je uctievaný v súčasnosti, ale bol uctievaný v polovici 18. storočia, pozri Opisy slovanských a ruských rukopisov patriacich I. A. Vakhramejevovi, zostavil A. A. Titov, tretie vydanie, príloha. strana 40 m2.
Cyprián z Usťugu, staviteľ Usťugského archanjelského kláštora, zomrel (akceptovaný) 29. septembra 1276 (East. Jer. III, 312; Karamz. III, pozn. 186 sub fin.: Philaret Russian Saints, 29. September; in Veryuzhsk. s. 53).
Kirill, zakladateľ kláštora Astrachánskej trojice, ktorý zomrel okolo roku 1576 (V. Dimitri Mesyatslov, 19. marca, 1. vydanie, číslo III, s. 53, a číslo IV, oddiel 1, s. 259; pozri aj knihu A. Shtylko: Ilustrovaný Astrachán, str. 86, vytlačená v Saratov, str. 19.).
Kirill a Maria, rodičia reverenda Sergia z Radoneža, pochovaní v kláštore Intercession Chotkov, ktorý sa nachádza 16 míľ od Lavry smerom k Moskve.
Kirill Syrinsky, zakladateľ zrušenej Syrinskej alebo Sylinskej Nanebovzatej Ermitáže, ktorá sa nachádzala v okrese Kargopol v provincii Olonets, žil neznáme kedy (Hist. Jer. VI, 339).
Konstantin a Kosma Kosinskij, zakladatelia zrušeného Kosinského alebo Kosinského Nikolaevského kláštora, ktorý sa nachádzal v Starorusskom okrese Novgorodskej gubernie, ktorí žili (ako sa prijíma) v polovici 13. storočia (Hist. Jer. IV, 786 a v Slovníku semenovských slov. Kosino).
Koprij Pečenga. Viď Abramius a Coprius.
Kornily Olonetsky (Lodeyno-Polsky), zakladateľ zrušenej Kornilieva (Podansky) Ermitáž, ktorá sa nachádzala v Lodeyno-Polsky, okrese Oloneckej provincie, ktorý zomrel po roku 1588 (Podanskij Ermitáž, ktorá sa spomína v Histórii hierarchie - V, ďalšia z Ovencov sa nachádza 446, provincia), pozri. esej E. Dokučajeva-Baskova „Askéti a kláštory Ďalekého severu“ v kresťanskom jazyku. Čítania 1890, č.8.
Kornily Ostrovský. Viď Atanáz.
Corniliy a Avramy z Paleostrovského, stavitelia Paleostrovského kláštora narodenia, ktorý sa nachádza v Petrozavodskom okrese provincie Olonets, na ostrove v Onežskom jazere, ktorí žili na konci 14. a začiatku 5. storočia (Ist. Jer. V, 450; Philaret Russian Saints, 24. august).
Kornélius z Perejaslavlu, askéta niekdajšieho perejaslavského borisoglebského kláštora, na Pieskoch, ktorý zomrel 22. júla 1698 (Philaretská ruská svätá, 22. júla; Východný Jer. III. 424 začiatok). 597
Corniliy z Pskov-Pechersky, opát Pskov Pečerského kláštora, zabitý na príkaz Hrozného 20. februára 1570 (Rozprávka o počiatku a založení Pečerského kláštora, fol. 4, zv.).
Cosma Kosinsiy. Viď Konštantín a Kozmas. 598
Ksenia, princezná Jaroslavľ, manželka princa. Vasilij Vsevolodovič, svokra kniežaťa Theodora Rostislavicha Chernyho, pochovaný v kostole Petropavlovského kláštora, teraz farnosti (gr. Tolstoj v Knihe slovies, č. 239, Karamz. zväzok IV, stĺpec 69).
Xenofón Robejskij, zakladateľ zrušenej pustovne Xenofón Robejskij, ktorá sa nachádzala v okrese Novgorod provincie Novgorod, zomrel 28. júna 1262 (East. Jer. IV, 878).
Xenofón z Tutanského, opát zrušeného kláštora Tutanských, ktorý sa nachádzal v okrese Tver v provincii Tver, ktorý žil na konci 16. - začiatku 17. storočia (pozri moju knihu: Sv. Sergius Radonežský a ním vytvorená Trojičná lávra, str. 101, a Rev. Demetrius, II. vydanie, 2. január, str. 165).
Lavrenty Komelsky, žiak farára Kornélia z Komelu a jeho druhý nástupca na poste abatyše v jeho kláštore, ktorý zomrel 16. mája 1548. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých, ale o. Veryužskij svojím mlčaním o jeho oslave (s. 447 fin.) nám dáva najavo, že patrí do počtu iba uctievaných zosnulých.
Lazar z Muromu (Murmansk), zakladateľ zrušeného Muromského (Murmanského) kláštora Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa nachádzal v okrese Pudož v provincii Olonec, zomrel (ako sa prijíma) 8. marca 1391 (východ. Jer. V, 114). 599
Lazár-Nazarius. Viď Eleazar (Atanáz) a Nazarius (Lazar).
Levkij z Volokolamska, zakladateľ zrušenej pustovne Nanebovzatia Levkijevského (podľa jeho mena), ktorá sa nachádzala vo Volokolamskom okrese Moskovskej gubernie, ktorý žil (ako je akceptované) koncom 15. - začiatkom 16. storočia (Ist. Jer. V, 10; Ratshin, s. 284. Monstrova monsarcha List of Sarbot; stĺpec 251).
Leonid Ostrovskij. Viď Atanáz.
Leonid Poshekhonsky, študent a spolupracovník reverenda Adriana z Poshekhonsky, ktorý zomrel v roku 1549. V prvom vydaní knihy, na základe toho, čo sa javí ako veľmi nespoľahlivý katalóg o. K. Jaroslavského, zaradili sme ho medzi svätých; ale v skutočnosti by s najväčšou pravdepodobnosťou mal byť zaradený len medzi uctievaných mŕtvych.
Leonid Ustnedumsky, zakladateľ zrušenej Ustnedumsky Bogoroditsk Ermitage, ktorá sa nachádzala v okrese Ustyug v provincii Vologda, zomrel 17. júla 1 ῦ 54 (Hist. Jer. VI, 580; vo Veryuzhsk. s. 668).
Leonty Karichovsky (Novgorod), zakladatelia zrušeného kláštora Karikhiv, ktorý sa nachádzal v okrese Novgorod provincie Novgorod, zomrel 18. júla 1492 (East. Ier. IV, 355).
Lucian Alexandrovsky, organizátor Luciánskej Ermitáže, ktorá sa nachádza v okrese Alexander v provincii Vladimir, zomrel 8. septembra 1654 (Hist. Jer. V, 27; Stroeva Listy hierarchov).
Makarij Glucharev, slávny altajský misionár (1830 – 1843), ktorý bol celý život prísnym askétom, zomrel ako opát kláštora Volchov Optina v provincii Oryol 18. mája 1847. Podľa jedného z jeho životopiscov, ktorý v roku 1860 napísal, „na pohrebisku sa zhromažďujú zástupy jeho zbožných ľudí na pohrebe. kniha „Wanderer“ za rok 1860. A. Lavrova: „Archimandrite Macarius, vedúci misie Altajskej cirkvi“, s. 67.
Macarius z Optiny, askéta z Optinskej pustovne, zomrel 7. septembra 1860. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia (Metropolitan Philaret, ktorý ho rešpektoval, urobil poznámku pre cenzorský výbor, že dovolil publikovať jeho listy bez toho, aby ich očistil od nezrovnalostí a absurdít, pozri zbierku Philaret 177, stĺpec 2).
Macarius z Oredezh, zakladateľ zrušenej Oredežskej pustovne Nanebovzatia, ktorá sa nachádzala v okrese Olonetsky v provincii Olonets, študent Alexandra Svirského (East. Ier. V, 370).
Maxim Grék, slávny spisovateľ a trpiteľ, ktorý prišiel do Ruska z Athosu v roku 1518, zomrel v kláštore Najsvätejšej Trojice Sergeja neznámeho mesiaca a dňa roku 1556 (spomienka v kláštore Najsvätejšej Trojice 21. januára, v deň spomienky na sv. Maxima Vyznávača).
Mária Shvarnová, Češka, konvertovaná katolíčka, manželka vodcu. kniha Vsevolod Jurjevič, ktorý založil kňažnú kláštora Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre, zomrel v jej kláštore po tonzúre ako mních 19. marca 1206 (Laurentínske roky pod 1206; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 19. marca, 1. vydanie III, s. 56).
Mária Pskovská. Viď Marta.
Mária, matka farára Sergia z Radoneža. Viď Kirill a Maria.
Marka z Pskova-Pecherského, prvého staršieho Pskovského Pečerského kláštora, ktorý žil v polovici 15. storočia (Rozprávka o vzniku a založení Pečerského kláštora, fol. 24 zv.; Dejiny Pskovského kniežatstva, III, 77).
Zomrel Mark Sarovsky, asketa Sarovskej Ermitáže, ktorá sa nachádza v okrese Temnikovsky v provincii Tambov.
4. novembra 1818 (od 4. novembra farár Demetrius, tiež E. Poselyanin v 2. vydaní Ruskej askéty 19. storočia).
Martyriy Zelenetsky, zakladateľ Zeleneckého trojičného kláštora, ktorý sa nachádza v Novoladožskom okrese provincie Petrohrad, zomrel 1. marca 1603 (East. Ier. IV, 155).
Marta z Pskova, svetským menom.
Mária, manželka kniežaťa Dovmonta (dcéra veľkokniežaťa Dmitrija Alexandroviča), ktorá po smrti svojho manžela zložila mníšske sľuby v pskovskom kláštore sv. Jána Krstiteľa a zomrela v roku 1300 (História kniežatstva Pskov, III, 76).
Matthew Alexandrovič Konstantinovsky, katedrálny veľkňaz mesta Ržev, provincia Tver, zomrel 14. apríla 1857 a bol pochovaný v chladnej katedrále mesta. Pozri o ňom E. Poselyanin v 2. vydaní Ruských askétov 19. storočia (N. V. Gogoľ, ako je známe, patril k obdivovateľom pátra Mateja).
Meletiy Leontovič, arcibiskup Charkov, zomrel 1. marca 1840. Rev. Arseny v Kronike cirkevných udalostí o ňom v roku 1840 hovorí, že jeho pamiatku ako pastiera presláveného zbožnosťou, mimoriadnou miernosťou, štedrosťou a pokorou si obyvatelia Charkova s úctou uctievajú, a oznamuje, že pri jeho nehanebnej obeti pred lampou jeho horliví obdivovatelia. A G. E. Poselyanin v 2. vydaní Ruských askétov 19. storočia hovorí, že „nie je nezvyčajné, že osoby, ktoré si uctievajú pamiatku svätca a žiadajú o jeho posmrtný príhovor, ktorý sa viac ako raz prejaví mimoriadnymi javmi, slúžia pohrebné liturgie a zádušné bohoslužby za zosnulého askéta,“ - začiatok strana 81.
Misail, arcibiskup Riazan, utrpel mučeníctvo od pohanských Mordovianov 19. apríla 1655 (reverend Demetrius Mesyatseslov, 1. vydanie III, s. 178).
Mitrofan, schéma mních zadonského kláštora Matky Božej, ktorý zomrel 27. februára 1793. Jeho hrobku v kláštornej hrobke, ktorá sa nachádza pod jedným z kláštorných kostolov, vďaka usilovnosti jedného z jeho príbuzných zdobí jeho strieborný vypuklý obraz: patrí k počtu miestne uctievaných askétov - Rev. Demetristse - Rev. Demetristse číslo IV, odd. 2, str. 89.
Michail, princ z Jaroslavli, syn princa. Theodore Rostislavich Cherny od svojej prvej manželky, pochovaný v kostole bývalého kláštora Petra a Pavla, teraz farnosti (gr. Tolstoj v knihe Verbose, č. 239).
Mojžiš Belozerskij, „prezieravý mních v osade Bela Lake v Kláštore Najsvätejšej Trojice“, ktorý žil na konci 15. storočia (Filaret, Ruskí svätci, 23. februára).
Nazarius (Lazar). Viď Eleazar (Atanáz) a Nazarius (Lazar).
Nathanaela, hieroschemamóna Zadonského kláštora Matky Božej, ktorý zomrel 30. júna 1849 a bol pochovaný v kláštornej hrobke, nachádzajúcej sa pod jedným z kláštorných kostolov. Patrí k počtu miestne uctievaných askétov, farár Demetrius v Mesyatseslove, 1. vyd. číslo IV, odd. 2, str. 92.
Nektary Bezhetsky, zakladateľ zrušeného kláštora Vvedensky Bezhetsky, ktorý sa nachádzal neďaleko mesta Bezhetsk, provincia Tver (Filaret, Ruskí svätci, 3. apríla; o kláštore - Východ. Jer. III, 468).
Nikanor je obyvateľ púšte. Viď Izaiáš a Nikanor.
Nikifor z Olonetského, zakladateľ pustovne Zadne-Nikiforovskaya Spasskaya, ktorá sa nachádza v okrese Olonetsky v provincii Olonets, študent Alexandra Svirského (Hist. Jer. VI, 999).
Nikodim Kozheozersky alebo Khozyuzhsky, osamelý pustovník, ktorý žil v blízkosti kláštora Kozheozersky, ktorý sa nachádza na polostrove jazera Kozhe alebo Kozho, v okrese Onega v provincii Archangeľsk, 120 verst juhovýchodne od mesta Onega, na rieke Khozyuge, ho zaradil medzi prvé vydanie 3. júla 3., 16. Ale v súčasnosti máme v rukách článok: „Kláštor Kozheozersky“, uverejnený v Moskovskom vestníku z roku 1852, č. 88 a 84 a napísaný priamo na mieste pri príležitosti obnovenia kláštora. Z úplného mlčania článku o slávení pamiatky Nikodéma nevyhnutne vyplýva, že nejde o kanonizovaného svätca, ale iba o uctievaného zosnulého. 600
Nikon Sokolovský. Viď Vasily, Nikon a Tikhon.
Nil, schemamonk a askéta 400 Nílskej Ermitáže, ktorý zomrel 19. júla 1870. Pozri si o ňom článok od L. Zhovalevského: „Askéta púšte Nilo-Scheorak, Nilo-Scheorak.“
Nifont z Telegova (Vologda), ktorý v roku 1553 založil zrušený telegovský kláštor Trojice, ktorý sa nachádzal v okrese Ustyug provincie Vologda (East. Ier. VI, 363).
Oleg Romanovič, knieža z Brjanska (v kláštore Leonty), ktorý zomrel okolo roku 1280 a bol pochovaný v ním založenom kláštore Petri-Paul v Brjansku, ktorý sa nachádza v meste Brjansk, provincia Oryol (blahoslavený Sergius v mesiaci slova, II, 20. september, gr. Tolstoj, č. III. v kláštore č. III o slovesách, 10. 460).
Onufrij Katromskij, zakladateľ kláštora Katromsky Nikolaevsky, ktorý sa nachádza v Kadnikovskom okrese provincie Vologda, žil neznámy až do druhej štvrtiny 16. storočia (Hist. Ier. IV. 358; vo Veryuzhsky s. 575
Onufry Pertsovský. Viď Auxentius a Onuphrius.
Onuphrius, svätý Romanovov blázon, neznámy kedy, pracoval v meste Romanov-Borisoglebsk v provincii Jaroslavľ a bol pochovaný v kostole Premenenia Pána v meste (reverend Demetrius Mesyatseslov, 11. júna, 1. vydanie, číslo IV, s. 52).
Onufry Solovetsky, Viď Vasilij.
Oslyabya-Herodion. Pozri Alexander-Peresvet.
Pafnutius z Balachninského, opát a askéta zrušeného Trojičného kláštora, ktorý sa nachádzal neďaleko mesta Balachna, provincia Nižný Novgorod, ktorý žil v 17. storočí (gr. Tolstoj v Knihe slovesa, č. 382). 601
Pachomius, askéta zo Zadonska, ktorý žil v nedávnej dobe (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 1. vydanie III, s. 386).
Pachomius, zakladateľ zrušenej Kenskaya Spasopreobrazhenskaya Pachomiev Ermitage, ktorá sa nachádzala v okrese Kargopol provincie Olonets, ktorý žil v 16. storočí (s farárom Sergiom; o kláštore - Východ. Ier. IV, B 61).
Pachomius, ktorý bol tiež na Veľkom jazere, alebo Svyatolutsky. Spoločník reverenda Dionýzia z Glushitsky (a podľa East Jer., - III, 698, jeho brat), ktorý s ním obnovil kláštor Svyatolutsky, ktorý sa nachádzal na juhovýchodnom brehu jazera Kubenskoye a na mieste ktorého je teraz cintorín Svyatolutsky (Semjonovov slovník v neznámom roku), ktorý zomrel. Podľa jedného, zjavne miestneho, svedectva, s ktorým sme sa stretli, „naznačujú to hroby sv. Pachomia, ale jeho pamiatku si miestni obyvatelia posvätne ctia“, pozri Dodatky k cirkevnému vestníku z roku 1895 č. 30, s. 1060.
Pelageja Ivanovna Serebrennikovová, svätá blázon z Divejevského kláštora, ktorý sa nachádza v okrese Arzamas v provincii Nižný Novgorod, zomrela 30. januára 1884. Pozri o nej E. Poselyanin v 2. vydaní Ruských askétov 19. storočia.
Peresvet-Alexander. Pozri Alexander-Peresvet.
Peter Divotvorca, askéta Spaso-Kamenského kláštora, ktorý žil okolo polovice 15. storočia (East. Jer. IV, 332; vo Veryužsku. s. 303. On, ako si treba myslieť, sa volá Ustinskij, pretože pred Spaso-Kamenským kláštorom, do ktorého ústil Kubevo, rieka S Revina ústila pri ústí rieky Kubina Revergius. Úplná mesačná kniha, II., 3. gr.
Peter z Uglichu, kňaz a askéta mesta Uglich v provincii Jaroslavľ, zomrel v septembri 1866 a bol pochovaný v Rybinsku v Sofiskom kláštore. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Peter Čerepkovskij, kňaz obce Čerenkova, ktorá sa nachádza v okrese Solvychegodsky v provincii Vologda, utrpel mučeníctvo od Poliakov a bol pochovaný v kostole dediny (Veryuzhsky, s. 628).
Peter mučeník z Kazane, spomenutý vyššie.
Pimen Savelov, biskup z Vologdy, zomrel 26. mája 1753 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 26. mája, 1. vydanie, číslo III, s. 395).
Pimen, novgorodský arcibiskup. Viď Jurij Svjatoslavič.
Pitirim, druhý tambovský biskup, po 13-ročnej vláde zomrel 28. júla 1698 a bol pochovaný v katedrále. "Nad hrobom svätca bol postavený pohrebný voz, ktorého horná doska bola pozlátená striebrom s jeho odliatym obrazom v plnej výške. Jeho pamiatku ako Božieho svätca si ctia s osobitnou úctou nielen obyvatelia Tambova, ale aj celá tambovská diecéza," reverend Demetrius v Mesyatseslov, 1. vyd., IV číslo, dep. 1, s. 854–75, pozri aj brožúru prot. Io. Kobyakova: Svätý Pitirim, druhý tambovský biskup (životopisný náčrt), uverejnený v Tambove v roku 1885 a v Cirkevnom vestníku vydanom počas Svätej synody, 1898, č. 26, článok: „Svätý Pitirim, druhý tambovský biskup“, s. 978 (podľa posledného článku od začiatku tridsiatych rokov minulého storočia, keď začali zaznamenávať zázraky, ktoré sa udiali pri hrobe svätca, „existujú viac ako dva zaznamenané zázraky, okrem mnohých neznámych a nezaznamenaných“ - s. 980, stĺpec 2).
Platón, metropolita Moskvy, zomrel 11. novembra 1812 a bol pochovaný v kláštore Spaso-Bethans, ktorý sa nachádza tri a pol míle od Lavry Najsvätejšej Trojice sv. Sergia. Už v roku 1834 sa povrávalo, že pri Platónovom hrobe dochádza k uzdraveniam, pozri list biskupa Pavla z Kostromy metropolitovi Philaretovi z Moskvy z 22. júla 1834 v predslove S.K. Smirnov k autobiografii Metropolitan. Platón, publikované v Soulful Reading z roku 1887, č. 8 a 9, a ako samostatná kniha. V listoch Metropolitanu. Filareta guvernérovi Lávry, Archimandritovi Antonovi, nachádzame: v liste z 8. januára 1852: „Informácie o tých, ktorí dostali výhody od svätého Platóna, musia byť zaznamenané v kláštore a navyše sa snažiť zabezpečiť, aby bol záznam jednoduchý a presný, ako hovoria tí, ktorí majú prospech,“ - tlač. vyd. listy zv. PI, s. 121, č. 844; v liste zo 16. marca 1864:
„Sláva Božej milosti, ktorá sa zjavuje skrze svätého Platóna,“ - IV, 421, č. 1533; v liste z 26. novembra 1866: „Utešuje ma správa o dobrom Božom skutku prostredníctvom svätého Platova, sláva tomu, kto oslavuje svojich svätých,“ - IV, 499, č. 1659. V Sergievskom Posad veria, že Platón pomáha najmä deťom v chorobe, pretože deti miloval živé.
Polykarp z Brjanska, zakladateľ zrušeného Polikarpov Spasského kláštora, ktorý sa nachádzal v meste Brjansk, provincia Oriol, zomrel 23. februára 1699 (East. Jer. V, 588).
Prokopa, svätého blázna z Vjatky, ktorý zomrel 21. decembra 1628 a bol pochovaný v kláštore Tryphon (East. Jer. VI, 437, cca.).
Prokopius z Usjanského, nie je známe, kedy žil až do druhej osiky 17. storočia, ktorého relikvie sa nachádzajú vo farskom kostole v obci Veryuzhskoye, v okrese Velsky v provincii Vologda - Veryuzhsk. strana 546 m2. Pozri o ňom vyššie na str. 159 a 200.
Arcikňaz Putincev vo svojej knihe: „Príbehy niektorých sibírskych askétov zbožnosti“ ubezpečuje, že na Sibíri sa viac-menej uctieva pamiatka: Varlaam, arcibiskup Tobolska, ktorý okupoval stolicu v rokoch 1768 až 1802 a zomrel 27. decembra minulého roku (pochovaný v Tobolskej katedrále), 29. decembra zomreli pustovníci, Basili 1824 (a pochovali ho v kláštore mesta Turisk, provincia Tobolsk) a druhý zomrel 24. októbra 1833 (po návrate zo Sibíri do Ruska v dievčenskej komunite Odigitrievskaja, ktorú založil, nachádzajúcu sa v okrese Vereisky v Moskovskej provincii, 60 verst z Moskvy - o ňom pozri aj Spomienky na Monštra, U Archimandra, Nicholas Pimen z Moskvy 1877, s. 297 sqq) a svätých bláznov Domnutka a takzvaného grófa Razumovského, ktorí pracovali na konci prvej - začiatku druhej polovice minulého storočia (O Baziliškovi a Zosime, pozri aj E. Poselyanin v 2. vydaní Ruských askétov 19. storočia).
Roman Kirzhachsky, prvý opát postaveného ctihodného. Sergius Radonežský zo zrušeného kláštora Kirzhach Vvedensky, ktorý sa nachádzal v súčasnom provinčnom meste Kirzhach v provincii Vladimir, zomrel v roku 1392 (East. Ier. IV, 382).
Savva Stromynsky, askéta zrušeného Stromynského kláštora, ktorý sa nachádzal v Bogorodskom okrese Moskovskej gubernie, ktorý žil koncom 14. - začiatkom 15. storočia (reverend Dimitri Mesyatseslov, 1. vyd. číslo IV, s. 333).
Savva Tverskoy. Viď Barsanuphius.
Savvaty, zakladateľ zrušenej Savvaty Ermitáže, ktorá sa nachádzala v okrese Tver v provincii Tver, zomrel okolo roku 1430 (Filaret, Ruskí svätci, 2. marca). 602
Serapion Kozheozersky, zakladateľ kláštora Kozheozersky Epiphany, ktorý sa nachádza v okrese Onega v provincii Archangeľsk, na polostrove jazera Kozhe, zomrel 27. júna 1611 (Filaret, Ruskí svätci, 27. júna).
Serapion z Pskova, rýchlejší a študent sv. Eufrosyny z Pskova, ktorý zomrel 8. septembra 1480 (História kniežatstva Pskov, III, 78).
Simon Todorsky, arcibiskup Pskov, zomrel 22. februára 1754 a bol pochovaný v katedrále Najsvätejšej Trojice. V liste reverendovi Philaretovi z Černigova A.V. Gorského z 22. júna 1844, ktorý bol v minulom roku biskupom z Rigy, vikárom v Pskove, okrem iného číta: „Tu je jedna z najpríjemnejších správ, aj keď nie celkom nová: Šimon, arcibiskup Pskovskij, sa svetu zjavuje vo svätosti života a slávy pred Pánom; v minulom roku bolo vykonaných niekoľko bohoslužieb a uzdravení, ktoré sa mu zjavili v rakve; horlivý plní jeho vôľu,“ pozri Listy Filareta, arcibiskupa Černigova, A.V. Gorskij, M. 1885, č. 57, s. 158. Žiaľ, nemáme bližšie informácie, či pokračujú uzdravenia pri Šimonovom hrobe a spievanie spomienkových obradov za zosnulých.
Solomonia, kláštorne Sophia, veľkovojvodkyňa, rozvedená manželka. kniha Vasilij Ivanovič, ktorý zomrel v suzdalskom príhovornom kláštore 16. decembra 1542 (gr. Tolstoj v knihe Verbose, č. 388).
Sofia Olelkovna, princezná zo Slutska, ktorá zomrela 19. marca 1617, ktorej relikvie otvorene spočívajú v kláštore Slutskej trojice Minskej diecézy (Arch. Mikuláš Popis Minskej diecézy, s. 110; Rev. Dimitri Mesyatseslov, 19. marca, číslo III, s. 58).
Štefan, askéta z kláštora Nikolajev Korelskij, ktorý žil v 15. storočí, pozri článok farára Makaria: Kresťanstvo v archangeľskej diecéze, vytlačený v Readingu. Všeobecný východ. a Staroveký 1878, kniž. III, str. 52.
Stefan, ako on na Osinki. Pozri nasledujúce slovo: Stefan Solovetsky.
Štefan, Solovecký robotník, ktorý žil neznámy, keď, ktorého hrobka je v Solovskom kláštore v rovnakom stane s ďalšími miestnymi uctievanými askétmi kláštora (Ratšin, str. 4 zo začiatku Gr. Tolstého ho berie za jednu osobu s tým robotníkom Štefanom, o ktorom je v Knihe slovesný opis ruského svätého oceánu na oceáne Osink seawa „ (a) zomrel v lete 7000,“ – č. 314. Nie v Solovetskom paterikone).
Štefana tatárskeho mučeníka, ktorý je dole a čím by sme mali myslieť toho Štefana kazanského mučeníka, o ktorom je hore.
Timotej, svätý blázon z Pskova, ktorý našiel ikony Matky Božej nežnosti a Hodegetrie, pre ktorú bol v roku 1569 postavený kláštor Nanebovzatia Panny Márie Svyatogorsk, ktorý sa nachádza v okrese Opochsky v provincii Pskov, 40 brán severovýchodne od mesta Opochka (ten istý, v ktorom bol pochovaný A.S.
Tichon Sokolovský. Viď Vasily, Nikon a Tikhon.
Tryphon, arcibiskup z Rostova, zomrel na dôchodku v kláštore Yaroslavl Spassky, 30. decembra 1468. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých, ale teraz už vieme, že by mal byť zaradený iba medzi uctievaných mŕtvych, pozri knihu: „Jaroslavl Spaso-Preobrazhensky Monastery, ktorý je teraz sakristanským biskupským kláštorom, zostavený kláštorom Hieromonk Vladimir a vydaný v Moskve, v roku 1881, s. 93.
Tryfón z Permu. V provincii a okrese Perm sa nachádza dedina Chusovskoy Gorodok, inak Uspenskoye, v ktorej bol kláštor Nanebovzatia Panny Márie, zrušený v roku 1764, založený v druhej polovici 16. storočia farárom Tryphonom (pozri East. Jer. VI, 718 fin., a v Semenovovom slovníku Čuokskaja slov. Gorod. Vo výzve farnosti obce o pomoc dobrodincom, uverejnenej v č. 184 pre 1900 novín Kurier, sa hovorí, že zakladateľ (sic) obce sa „preslávil zázrakmi a uzdraveniami, ctihodný otec Tryphon, nar. 1543, zr. uctievaného nebožtíka (hoci celé odvolanie bolo napísané s takou rétorikou, že samo v sebe nevzbudzuje úplnú vieru).
Filaret, metropolita kyjevský, zomrel 21. decembra 1857 a bol pochovaný v Pečerskej lavre, v kostole nad jaskyňami sv. Antona.
Filaret, metropolita Moskvy, zomrel 19. novembra 1867 a bol pochovaný v Trojičnej lávre sv. Sergia.
Filip z Rabangu, zakladateľ zrušeného kláštora Spasopreobrazhensky Rabang, ktorý sa nachádzal v okrese Vologda provincie Vologda, 82 verst severovýchodne od Vologdy, zomrel 15. novembra 1457. V prvom vydaní knihy sme ho zaradili medzi svätých. Ale oh. Veryužskij, ktorého sme vtedy ešte nemali v rukách, svojím mlčaním o akejkoľvek oslave jeho pamiatky – strana 218, dáva najavo, že nie je kanonizovaným svätcom.
Philip Yankovsky (Ustyugsky), ktorý v roku 1654 založil púšť Filippovskaya Znamenskaya Yankovsky (mnohí mylne: Yankovsky), ktorá sa nachádza neďaleko mesta Ustyug, provincia Vologda (Ist. Jer., VI, 593; vo Veryuzhsk. s. 690).
Filoteus v schéme Theodora, metropolitu tobolského, ktorý zomrel v kláštore Najsvätejšej Trojice v Ťumeni 31. mája 1727 (blahoslavený Demetrius mesiaca, 31. máj, 1. vydanie III, s. 408).
Khariton Kudinsky (Toropetsky), zakladateľ zrušeného kláštora Kudin, ktorý sa nachádzal neďaleko mesta Toroitsa, provincia Pskov, žil neznáme kedy (Hist. Jer. IV, 878 fin.).
Christopher Solvychegodsky alebo Koryazhemsky, zakladateľ zrušenej pustovne Christopher Matky Božej, ktorá sa nachádzala v okrese Solvychegodsky v provincii Vologda na rieke Korjazhemka, ktorý zomrel v rokoch 1572–1582 (Ist. Jer. VI, 606; vo Veryuzhsk).
Vo vyššie uvedenom čítaní o hrobke princa Jurija a nie je to tak dávno, sa úplne mlčí o jeho zverstve a hovorí o jeho odstránení z Torzhok, že „najdobrý Boh vložil do duše tohto spravodlivého, aby opustil márnosť tohto veku a hľadal miesto na záchranu svojej duše“ (Nápis je úplne daný Kharichkovom).
Theodora Nižnij Novgorod, svetským menom Vassa alebo Vasilissa, manželka suzdalského kniežaťa Andreja Konstantinoviča, sa po smrti svojho manžela (v roku 1365) stala mníchom, založila zrušený kláštor Koncepcie v Nižnom Novgorode, zomrela v roku 1378 a bola pochovaná v katedrále Preobrazenia, 7. Nižný Novgorod. Stupne, kniha I, 486 v Karamzi, zv.
Feodor Ostrovskij. Viď Atanáz.
Theodore, žiak Paisiusa Velichkovského, ktorý zomrel v roku 1822 v kláštore Svirsky (Reverend, Filaretské dejiny ruskej cirkvi, obdobie V, § 43).
Feodor Kuzmich, sibírsky starší, ktorého identita je stále záhadná 604, zomrel v Tomsku 20. januára 1864. Napriek tomu, že nechodil do kostola, nespovedal sa ani neprijímal a že tesne pred smrťou odmietol spoveď a prijímanie, na jeho náhrobnom kríži bolo napísané: „tu je pochované telo veľkomožného pána Blesseda“ a blesseda. „nesmierne uctievané“ miesto jeho pohrebu, pozri článok Kuznecova-Krasnojarského: „Starší Theodore Kuzmich“, uverejnený v Historickom bulletine Suvorina, 1895, máj, s. 550 sqq (Jeho Eminencia Tomsk Parthenius, ktorý videl staršieho, o ňom povedal, že „sotva nemá ilúzie“ a rektor seminára po rozhovore s ním o ňom usúdil, „že je to buď uniatsky teológ zo západného Ruska, alebo mystický filozof a slobodomurár“, je možné, že siberčania boli veľkí a práve na úkor. starého muža...).
Feodor Ivanovič, knieža Starodubského, - Starodub z Rjapolovského, čo je teraz dedina mesta Klyazemsky v okrese Kovrov v provincii Vladimir, zabitý v Horde 23. júna 1330 a pochovaný v dedine Aleksin, ktorá sa nachádza 15 verst od mesta Klyazemsky v 27. knihe Gr. Tolsto.
Theodosius, v mníšstve Eufrosyne, manželka vodcu. kniha Jaroslav Vsevolodovič, ktorý zomrel v Novgorode 4. mája 1244 a bol položený v Jurijevskom kláštore vedľa svojho syna Theodora Jaroslaviča (Reverend Macarius Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode, I, 420). Stalo sa, že šoféroval. Princezná Vladimíra nezomrela vo Vladimíre, ale v Novgorode, ako by sa malo nazdávať, a to tak, že ju smrť zastihla v Novgorode, keď bola v tom druhom navštíviť svojho syna Alexandra Jaroslava, ktorý tam vládol (por. Novgorod; 1. kronika pod r. 1240, - v Zhromaždených rokoch. III, 53. Ale opis Vladimíra 10, katedrála Novra, jej Lavr. Theodore Yaroslavich, vyššie na str. 123, leží vo Vladimíre, vo vidieckom kláštore sv. Juraja).
Theodosius, prvý astrachánsky arcibiskup, 18. decembra 1606 zomrel na ceste z Moskvy do svojho domova v meste Caricyn, v roku 1608 bol pochovaný v Kazani, v kláštore Spaso-Preobraženskij, v roku 1617 bol prevezený do Astrachánu a uložený v kazaskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie Reverenda Lyubarského. diecéza, str. 197;
Theodosius Glushitsky, askéta dionýzského kláštora Glushitsky (East. Ier. III, 702 začiatok).
Do polovice 15. storočia žili neznámi Theodosius a Atanáz Čerepovec, zakladatelia zrušeného kláštora vzkriesenia Čerepovec, ktorý sa nachádzal v meste Čerepovec v provincii Novgorod (Ist. Jer. VI, 656).
Feofan Govorov, vladimirský biskup, zomrel na dôchodku vo Vyšenskej púšti provincie Tambov, okres Šatsk, 6. januára 1891. Pozri o ňom E. Poselyanina Ruskí askéti 19. storočia.
Feofan Novoezersky, archimandrita a askéta kláštora Kirillov Novoyezersk, ktorý sa nachádza v okrese Kirillov v provincii Novgorod, zomrel 3. decembra 1832. Pozri o ňom v E. Poselyanin v Ruskej asketike 19. storočia.
Theophilus Omuchsky. Viď James a Theophilus.
Theophilus a Jacob Porkhov, ktorí založili koncom 14. (údajne) storočia zrušenú Theophilovu pustovňu Nanebovzatia, ktorá sa nachádzala v okrese Porkhov provincie Pskov (Ist. Jer. VI, 848 fin.).
Ferapont Movzensky. Osamelý askéta z lesa Buisky v provincii Kostroma a potom askéta kláštora Zvestovania Monza, ktorý založili Ven. Adrian (pozri v tom istom zozname vyššie) a ktorého menom volal Ferapontov - Ferapont (zrušený v roku 1764), ktorý zomrel v rokoch 1598-1599 (Kľjučevsk. Staroruské životy svätých, s. 329; kniha: Svätí Boží svätí a askéti z Kostromy, s. 117).
Ferapont Ostrovský. Viď Atanáz.
Thomas, svätý blázon zo Solvychegodska, pochovaný vo Vvedenskom kláštore mesta Solvychegodsk, provincia Vologda (o samotnom Tomášovi v Najreverende Sergiovi v Kompletnej mesačnej knihe, zväzok P, príloha 3; o uctievaní jeho pamiatky v Ratshin, s. 62 a v Solvychction the Statistics the Statistical Geographical.
II. Zoznam zosnulých osôb, ktoré nie sú skutočne uctievané, ale ktorých mená sú uvedené v katalógoch svätých
Abrahám opát, ktorý odpočíval v roku 6000 (492!), patrí medzi svätých mesta Kyjev. - Neznámy.
Avramiy, opát nad Všemilosrdným Spasiteľom, 2. marca (pri Najv. Srbsku). -Neznámy.
Avramiy, penežský divotvorca, 21. júna (v kalendári s kronikárom Moskovskej teologickej akadémie, l. 321). Možno zakladateľ alebo jeden z opátov Kláštora chvály Presvätej Bohorodičky, ktorý sa nachádzal na Penežskom prístave v regióne Dvina, v súčasnej provincii Archangeľsk (East. Jer. V, 619 fin).
Akakiy, biskup z Tveru, zomrel v Moskve 14. januára 1567 a bol pochovaný v kláštore Tver Želtkov.
Alexander, biskup z Pereyaslavl, nový zázračný pracovník, 14. mája (u najctihodnejšieho Sergia). - Neznámy.
Svätý Alexander, Divotvorca z Tveru, 20. augusta (s reverendom Sergiom). - Neznámy.
Alexey. V Synodike týždňa pravoslávia, ktorá patrila Vologdskému biskupskému stolcu a je teraz vo Verejnej knižnici v Petrohrade, - Zbierka knižnice opísaná A. F. Byčkovom č. LIX, s. (t. j. jeho manželka?) a jeho syna Jána,“ l. 167 ot.
Ananiáš, maliar ikon, mních z novgorodského kláštora svätého Antona, zomrel 17. júna 1581 - ιό.
Anastasia je spravodlivá. Vidieť Gabriela spravodlivého.
Anastázia, abatyša ugličského kláštora Zjavenia Pána, ktorá utrpela smrť spolu s 35 mníškami svojho kláštora od Litovčanov 10. apríla 1609. V prvom vydaní knihy sme ju zaradili medzi svätých. Ale „Sprievodca po kostoloch mesta Uglich“, ktorý vlastní L. Lavrov a ktorý bol vydaný v Jaroslavli v roku 1869, s úplným mlčaním o nej v prejavoch o Kláštore Zjavenia Pána (s. 101–104) objasňuje, že nepatrí do počtu skutočne uctievaných zosnulých.
Anastas z Korsunu, slávny Grék, ktorý pomohol svätému Vladimírovi zmocniť sa Korsunu, privezeného panovníkom do Kyjeva a prijal od neho kostol desiatkov a desiatok odovzdaný cirkvi, v roku 1018 sa vzdal poľskému kráľovi Boleslavovi a utiekol s kráľom z Kyjeva do Poľska. Vo úryvku z kalendára z roku 1657, čítanom v dvoch rukopisoch Moskovskej teologickej akadémie (č. 201 l. 330), je zaradený medzi svätých ako „svätec, ktorý žil zbožným životom v Rusku“.
Ondreja, pustovníka Soloveckého, ktorý žil v prvej štvrtine 17. storočia, - Paterikon Solovecký, s. 74.
Anna Vsevolodovna (Yanka), princezná, dcéra pána. Knieža Vsevolod Jaroslavič, ktorý sa stal mníchom ešte ako panna, pre ktorého jej otec postavil špeciálny kláštor - Jančin svätého Ondreja, ktorý zanikol počas mongolskej invázie a zomrel 3. novembra 1113 (v katalógoch sa jej smrť uvádza 18. mája 1086, ale 1086 je pravdepodobne jej 18. máj).
Antona Korelského, pozri Basilides a Philix.
Anton z Kozheozerského, askéta kláštora Kozheozersky, súčasný so zakladateľom kláštora Ctihodným. Serapion, ktorý zomrel v roku 7000, teda pravdepodobne, ako okrúhle čísla treba chápať najviac, v neznámom roku, 27. júna.
Pozrite si predchádzajúci zoznam ďalej. Serapion Kozheozersky.
Anthony on the Kupla, Vologda Wonderworker, 6. marca.
Človek si musí myslieť, že je askétom kláštora Alexandra Kushtika, pretože žiadny iný kláštor Kushtik nie je známy.
Anthony biskup z Rostova, divotvorca, ktorý v rokoch 1328 až 1336 sídlil na stolici (pod reverendom Sergiom).
Anthony a Phillips. Viď Basilides a Philix.
Anthony, prebodnutý šípom. Mnícha z Čudovského kláštora počas krížovej procesie, ktorú 2. júla 1451 pri príležitosti obliehania Moskvy nogajským kniežaťom Mazovšom previedol pozdĺž múru moskovského Kremľa svätý metropolita Jonáš, zasiahnutý tatárskym šípom bezprostredne po tom, čo predpovedal vyslobodenie od nepriateľa do obliehaného cfr.4 Karalst.7 (pozri gr. 200).
Anurius (Iannuarius), študent reverenda Zosima zo Soloveckého (s reverendom Sergiom. Nie v Solovetskom paterikone).
Arkady Dorogobuzhsky, študent Gerasima Boldinského a samotár jeho kláštora.
Arseny, arcibiskup Suzdal, pôvodom Grék, predtým Galasun (Elasson), ktorý zomrel 29. apríla 1630. 605
Arseny, Novotoržský divotvorca, (s reverendom Sergiom). – Neznámy (Možno omylom namiesto Arkadyho, o ktorom pozri v predchádzajúcom zozname).
Atanáza v Murome (kláštor) v okrese Kargopol; relikvie sú skryté, je tam tropár a kontakion (u farára Sergia).
O bývalom kláštore Murom alebo Murmansk, ktorého zostávajúca farnosť sa nachádza v okrese Pudozh v provincii Olonets, pozri predchádzajúci zoznam. Lazar Muromsky (Murmansky).
Athanasius (alias Stakhy?), svätý blázon z Rostova, pochovaný v stane na Nanebovstúpení Pána, kde Izidor Blahoslavený (podľa iných zoznamov - v stane Kláštora Zjavenia Pána, v ktorom bol pochovaný Pimen. U najctihodnejšieho Sergeja, cfr. grófa Tolstova, staroveké svätyne, p. Rostovské svätyne. v rámci súčasnej Jaroslavľskej diecézy, s.
Bogolep Kozheozersky. Pozri Prihlásenie.
Boris Daniilovič, knieža, syn Daniila Alexandroviča z Moskvy, zomrel v roku 1320 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Vladimíra (u najctihodnejšieho Sergia; o smrti a pohrebe v zberných rokoch. IV, 49, V, 216 a VII, 198).
Varlaam opát z Makhrishchi, žiak Ev. Štefana z Machrišči, ktorý zomrel v lete 6900 (1392).
Pravdepodobne, samozrejme, ten Varlaam, ktorý bol v nesprávnom zmysle študentom Štefana z Makhrishchi, opáta v rokoch 1557 až 1570, ktorý bol v poslednom roku dosadený za biskupa v Suzdale a ktorý zomrel na dôchodku v kláštore Makhrishchi 21. augusta 1685 (Pozri Reading. General History and St18astery of Makhrishchi. Book. Štefan, str. 10 fin.
Ďalší machriščský opát Varlaam sa spomína v roku 1517 (Stroeva Lists of Hierarchs).
Bartolomej študent reverenda Sergia z Radoneža.
Pozri moju knihu: Sv. Sergius z Radoneža a ním vytvorená lavra Trojice, strana 71 fin.
Bartolomej Blahoslavený (staviteľ Šimonského kláštora), Ján Zlatý a Ignác Ikonista (mnísi toho istého kláštora), „ktorí boli v lete 6950 (v iných zoznamoch: 6908), - uctili si ich v živote Jóba, metropolitu a Jozefa z Volotska (implicitne: Odpoveď pre zvedavcov a krátky príbeh hoch montelov, ktorí boli ako otcovia v krajine a boli umiestnené v kláštore Simonov v Moskve.“
Basilides a Philix, „ctihodní otcovia kláštora Korelsky na okraji mora, ktorí boli v lete roku 7000“.
Informácie o kláštore nájdete v predchádzajúcom zozname nižšie. Evfimy Korelsky. Basilidesa a Philipsa si mýlia s deťmi novgorodskej starostky Marty Anthonyho a Philipsa, ktoré sa utopili v oceáne neďaleko miesta kláštora a na hrobkách ktorých Marta postavila kláštor. Ale prívlastok „ctihodní otcovia“ naznačuje, že to boli mnísi, čo deti Marty neboli (por. v Read. General History and Ancient. 1878, kniha III, článok: Kresťanstvo v Arkhangelskej diecéze, s. D)21.
Vasilij Ivanovič, vedúci. princ. V kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. akadémia, l. 308, medzi 4. a 7. decembrom sa píše: „V lete roku 7047 (1539) blahoslavený veľkovojvoda Vasilij Ivanovič v kláštore Varlaam odpočíval a v čase jeho odpočinku bol chrám naplnený mnohými vôňami.
Vasilij svätý blázon zo Solvyčegodska - Neznámy (in Veryuzhsk, s. 693).
Knieža Vasilij (Mstislavich, syn Mstislava Mstislavicha Udal, vnuk Mstislava Rostislavicha Chrabrého), ktorý odpočíval v lete 6726 (1218), ktorého relikvie (ktorého) boli ukryté v Katedrále sv. Sofie (Novgorod).
Viď Rev. Macarius Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode, I, 74.
Vasily Sukhiy, študent reverenda Sergia z Radoneža.
Pozri moju spomínanú knihu, strana 71 začiatok.
Vassian, žiak Kornélia z Pskova, ktorého zabil Ivan Hrozný 20. februára 1570, trpel spolu so svojím učiteľom (u reverenda Sergia).
Vincenta z Vologdy (s farárom Sergiom). -Neznámy.
Vladimír Vsevolodovič Monomach, vodca. princ, zosnulý
19. mája 1125 a pochovaný v kyjevskej Katedrále sv. Sofie.
Vladimír Georgievič, knieža. Viď Agafia Vsevolodovna.
Vsevolod Georgievich, princ. Viď Agafia Vsevolodovna.
Gabriel Spravodlivý a jeho sestra Anastasia Spravodlivá, Vasilevskí (z mesta Vasilev) divotvorcovia. – Neznámy.
Vo Filimonovovom origináli sa Gabriel nazýva princ Vasilievsky: „Reverend Gabriel, princ Vasilievsky, 26. Keďže naši vasilevskí svätí sú umiestnení medzi svätých miest Jurijevec Povolgskij a Balachna, čo naznačuje oblasť, kde hľadať mesto, Vasilevo, potom je pravdepodobné, že v ňom možno vidieť súčasnú osadu Vasilevo, ktorá sa nachádza na Volge, v okrese Balakhninsky v provincii Nižný Novgorod, od 48. do 48. storočia v meste Balakhna. začiatkom 17. storočia patrila kniežatám Shuisky, pozri v Semenovom geografickom a štatistickom slovníku sl. Vasiliev (že do roku 1764 boli v osade štyri kláštory - tamže, a o jednom zo zničených kláštorov - východ. Jer. III, 502).
Gideon, askéta kláštora Serpukhov vladychnyj, žiak zakladateľa kláštora, farára Varlaama.
Gennadij, arcibiskup novgorodský, bol však zosadený zo stolca a zomrel a bol pochovaný v moskovskom zázračnom kláštore 4. decembra 1505 (v Najreverende Sergiovi).
Gennadij, maliar ikon Černigov, ktorý žil v polovici 17. storočia (s Barsukovom).
Keďže farár Cyril zomrel 9. júna 1427, Herman mohol byť jeho žiakom len v nesprávnom zmysle, ako askéta svojho kláštora.
Hermogenes, moskovský patriarcha, zomrel 17. februára 1612 ako mučeník.
Gerontius, moskovský metropolita, zomrel 28. mája (nesprávne v katalógoch: 5. mája 1489).
V moskovskom Uspenskom chráme sa podľa súpisov zo začiatku 16. storočia a roku 1627 nachádzala ikona metropolitu Gerontia - Russka. Historical Bibliot., ed. Archaický. Comm., zv. III, zb. 314 a 420: treba si myslieť, že ikona ako portrétna ikona bola namaľovaná krátko po smrti metropolitu a že prvýkrát po jeho smrti bol skutočne uctievaný ako zosnulá osoba v katedrále (v RKP. Rumyants. Muz. č. 364 je krátka rozprávka o metropolitovi Gerontiusovi a RKP spolu s legendami o Metropolitanovi a RKPovi. Uvarova, bývalý cár, č. 896, l 302, je tam návod, ako sa píšu metropoliti: Theognostus, Cyprián, Fótius, Gerontius a dvaja Filipovia).
Gleb Vsevolodovič, knieža smolenska, ktorého relikvie sú ukryté v smolenskej katedrále (v cárskom kostole č. 396, fol. 295, pod 6. júla: „v ten istý deň spomienka na svätého šľachtického veľkovojvodu Gleba Vsevolodoviča, tiež v Kyjeve, pokyn, ktorý napísal nad zázračným pracovníkom“, a potom Vlasieva a užšia,“ - l. 303; v Originále Filimonov zo 7. júla: „Svätý blahoslavený princ Gleb Vsevolodovič azúrový, so zelenou čiapkou na hlave, čiernymi záhybmi, v jednej ruke kríž, v druhej meč v pošve“). -Neznámy.
Gregora, opáta kláštora Golutvin v Kolomne, študenta Ctihodného. Sergius.
Pozri moju knihu: Sv. Sergius z Radoneža a ním vytvorená lavra Najsvätejšej Trojice, strana 54.
Gregora Ctihodného, na Zlatom kameni 606, - do 24. novembra vo Filimonovovom origináli. - Neznámy.
Kňaz Gregor, Demetrius, Artemy a Eufrosyne v dedine Kitov, ktorý sa nachádza 3 vesty od mesta Shuya, Shuya divotvorcovia (Artemy s najctihodnejším Sergiom, ostatní traja so všetkými).
Pozri gr. Tolstoj, č. 394 a v článku sv. N. Milovského: Nekanonizovaní svätí hôr. Shuya, umiestnený v Chten. Všeobecný východ. a Ancient, 1893 kniha. II.
Gregor, biskup zo Suzdalu, divotvorca 607.
Sergius uvádza dvoch Gregorov, biskupov zo Suzdalu zo začiatku 15. storočia a roku 1571, ale v Dejinách hierarchie a v Stroevových zoznamoch hierarchov nie je ani jeden suzdalský biskup Gregor.
Gregora svätého mnícha neznámeho miesta umiestnili do RKP. bývalé cárske č. 396 pod 4. novembra, - l. 277 (keďže v kontakione sa Gregorovi píše: „mučeník je zhora oblečený v neznámej korune“, potom je pravdepodobné, že v mene jeho posvätného mnícha treba vidieť namiesto toho chybu: posvätný mučeník Tropár tomuto úplne neznámemu Gregorovi začína: „Božská tvoja rakovina je prítomná, my voláme tvoj“...).
Gury ctihodný mučeník a Jonáš svätý mučeník Najsvätejšej Trojice (Trifonov) kláštor Pečenga, ktorí utrpeli smrť od fínskych Švédov, ktorí zaútočili na kláštor. 25. decembra 1590 (Ist. Jer. IV, 588).
Gury, opát kláštora Narodenia v Shalotsky, tiež na rieke Molog neďaleko Ustyuzhna Zhelezny.
O zrušenom kláštore, ktorý sa nachádzal v okrese Ustyuzhensky v provincii Novgorod, pozri Ist. Jer. III, 760 a VI, 720. Keďže kláštor sa nazýval púšť Guria (Shalatskaya), naša Guria by sa mala považovať za jeho zakladateľa; kedy žil zostáva neznámy.
David Svyatoslavich, princ Černigov, zomrel v roku 1123.
Zázraky, ktoré sprevádzali jeho smrť, pozri Krok. kniha I, 284 (Karamz. II, pozn. 228).
Potrebný: Kanevsky; pozri o tomto biskupovi, ktorý žil v polovici 12. storočia, moje Dejiny ruskej cirkvi, zv. I, podlahy. 1, vyd. 1 str. 568, ed. 2 str. 689.
Damiána, v schéme Diodora, pustovníka Soloveckého, ktorý zomrel 27. novembra 1683, - Paterikon Solovecký, s. 76
Daniil Cherny. Viď Andrey Rublev.
Knieža Dimitrij Vsevolodovič. Syn šoféroval. Knieža Vsevolod Jurjevič, prezývaný Veľké hniezdo, zomrel 6. januára 1227 a bol položený v katedrále Nanebovzatia Vladimíra (pozri Laurentianske roky pod 1227).
Dimitrij, prezývaný Červený (čo znamená pekný, pekný), syn galičského kniežaťa Jurija Dmitrieviča, zomrel v Galiche 22. septembra 1440 a bol pochovaný v moskovskom archanjelskom chráme (Vzkriesenie let. v Sobr. let. VIII. 109–111, Karamz. V, 160 a pozn. 291).
Dimitri Ivanovič Donskoy, vodca. Moskovský princ, zomrel 19. (v katalógoch nesprávne: 9.) mája 1389.
Demetrius Robotník, blahoslavený mních, odpočíval v Nižnom Novgorode a bol umiestnený na hornom sedadle pri kostole Presvätej Bohorodičky Kazaňskej vľavo. – Nie je známe, kedy žil.
Demetrius, ďalší, opát u Spasiteľa na Khutyne, 11. februára („iný“ znamená: špeciálne od Demetria z Priludky, ktorý je tiež 11. februára. U najctihodnejšieho Sergia).
Neznáme, pretože v zozname opátov Khutynského kláštora nie je ani jeden opát menom Demetrius.
Dionýz, metropolita moskovský, zomrel vo vyhnanstve z Moskvy od Borisa Godunova v Novgorode, v Khutynskom kláštore, v lete 7092 (1583), 15. októbra.
V skutočnosti oddelenie opustil až 15. októbra 1586 a zomrel v Khutynskom kláštore k neznámemu dátumu.
Dionysius Ctihodný, Novgorodský Divotvorca (od reverenda Sergia). - Neznámy.
Dionysius samotár, tiež v Pereyaslavl-Zalessky, v kláštore Nikolsky, v močiari.
Pred dejinami hierarchie, - V, 199, zomrel 15. apríla 1645.
Dorotheus z Pskova, starší kláštora Intercession (zrušeného), ktorý dostal videnie počas obliehania Pskova Batory v roku 1581 (od grófa Tolstova č. 4G9).
Dorotheus Radonežský, veľký robotník, učeník sv. Dionýzia, archimandritu Trojice, ktorý odpočíval v lete 7130 (1622).
Pozrite si o ňom v živote Archimandrita. Dionysius, ktorý vlastní Simon Azaryin, vyd. 1834 s. 53.
Dosfei, samotár Soloveckého, ktorý žil neznáme kedy (nie v Barsukovovom Paterikone Soloveckého).
Evdokia Alexandrovna, princezná. V kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. akadémia, l. 333 fin., medzi svätých, ktorých dni a mesiace nie sú opísané, teda dni a mesiace smrti ktorých nie sú známe, je veľkovojvodkyňa Eudokea, ležiaca vo Vladimíre, „v tele a viditeľná“. Toto je princezná Evdokia, dcéra Alexandra Jaroslava Nevského, pochovaná v Dormition kláštore Vladimíra, spolu s Nevského dvoma manželmi, pozri Karamz. zv. IV, kol. 58 a cca. 110, tiež Dobrochotova Antické pamiatky vo Vladimírovi Klyazemskom, s. 62 a hieromón. Joasaph Church-historický popis Vladimírových pamiatok, strana 50. V popise katedrály Nanebovzatia Vladimíra z polovice 17. storočia, ku ktorej sa pridáva legenda o relikviách kniežat a princezien pochovaných vo Vladimíre a o ktorej pozri vyššie v poznámke k predmongolskej č. Evdokeia v tele.“
Eupraxia, požehnaná princezná v Pereyaslavl Zalissky (potreba: Riazan), manželka svätého princa Theodora, ktorá sa sama ponáhľala z výšin svojho chrámu pre svoju čistotu od Batu Tatárov so svojím synom Johnom.
Viď Karamz. zv. III, plk. 167 začiatok
Eufrosyne. Viď kňaza Gregora.
Euthymius z Archangeľska 608. V bývalom cárskom rukopise č. 136, fol. 389, znie: „Stručne zozbieraný príbeh o objavení relikvií sv. Euthymia Archangelogradského, nového divotvorcu, ao jeho zázrakoch.“ Príbeh hovorí, že v roku 1647 sa v Archangeľsku na vojvodskom dvore pri kopaní jamy našla v zemi v hĺbke jedného lakťa rakva neznámej osoby, v ktorej sa začali diať znamenia a zázraky; z toho usúdili, že rakva ukrýva pozostatky svätého muža: po vytiahnutí zo zeme ju guvernér odniesol do kostola Pôvodu vzácneho a životodarného kríža a znovu ju pochoval v kostole a položil nad ňu hrob (ako sa zistilo meno zosnulého, ktorého rakva sa našla, nie je v príbehu uvedené). Keďže sme tohto Euthymia nikde inde nestretli, myslíme si, že sa naň zabudlo v Archangeľsku a. nepatrí do počtu skutočne uctievaných zosnulých (porov. článok Rev. Macarius: „Kresťanstvo v Arkhangelskej gubernii“, publikovaný v 3. knihe Reading. General History and Ancient for 1878, s. 52 fin.
a poznámka; Filaret, - pod 18. apríla, si ho omylom mýli s Euthymiom Korelským).
Elena, ktorej priezvisko bolo Devočkina, bola prvou abatyšou moskovského Novodevičiho kláštora, ktorá sa 18. novembra 1547 oddýchla.
Elizeus, študent reverenda Sergia z Radoneže.
Pozri moju knihu: Sv. Sergius z Radoneža a Trojičná lávra, ktorú vytvoril, strana 71.
Epiphanius diakon, múdry, učeník ctihodného. Sergius z Radoneža.
Efraim, biskup z Rostova, ktorý v roku 6000 (492!) zosnul.
V Rostove boli dvaja biskupi, ktorí niesli meno Efraim: prvý bol súčasníkom Vladimíra Monomacha, ktorý † v roku 1125; druhý obsadil oddelenie v rokoch 1427 až 1454.
Ctihodný Zachariáš, na rieke Tura v meste Ťumen, zjavil sa v lete 1707 (za prítomnosti farára Sergia).
Pravdepodobne bol mníchom kláštora Najsvätejšej Trojice v Ťumeni (provincia Tobolsk) (o ktorom - Ir. VI, 461).
Zachariáš, svätý blázon, divotvorca Shenkur, v roku 7000 (1492). -Neznámy.
Zinový, študent reverenda Maxima Gréka, v Otnej púšti.
Slávny spisovateľ, autor: „Pravda svedectva“.
Ivan Danilovič Kalita, vedúci. princ. V kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. Akadémia do 31. marca zaznamenala: „Odpočinok moskovského veľkovojvodu Ivana Daniloviča v lete 6849 (1341) podľa proroctva sv. metropolitu Petra,“ - l. 313 ot..
Ignáca z Glubokoretského (v kalendári grófa Uvarova). - Neznámy.
Ignáca, biskupa smolenského, v lete 6800 (1292).
Žil nie koncom 13. storočia, ale začiatkom 12. storočia.
Ignác ikonopisec. Viď Bartolomej.
Neznáme (o uzavretej púšti - východ. Ier. IV, 56 fin.; rieka Mocha, pretekajúca terajším okresom Makaryevskij, vlieva sa z ľavej strany do Volgy oveľa pod mestom Jurjevec a kúsok nad osadou Puchež).
Hilarion, metropolita Kyjeva, slávny, inštalovaný v roku 1051, zomrel najneskôr v roku 1055.
Hilarion, metropolita suzdalský, zomrel 14. decembra 1707 (v Barsukove). 610
Eliáš, pre Krista svätý blázon, tiež bývalý divotvorca v Belegrade (v kalendári grófa Uvarova). - Neznámy.
Eliáš Archimandrite zo Soloveckého kláštora, zázračný tvorca, odpočíval v lete 7150 (1642).
Tento Eliáš, menom Pestrikov, vymenovaný za opáta Soloveckého kláštora v roku 1645, v roku 1651 ocenený hodnosťou archimandritu a zomrel 1. júla 1659, bol odporcom Nikonovových opráv kníh, o ktorých pozri Dejiny ruskej cirkvi od najctihodnejšieho. Macarius zv. XII, 631. Na základe práve povedaného gr. Tolstoj naznačuje, že jeho meno bolo zaradené do katalógu svätých schizmatikom (č. 334 iin.); vieme však, že aj keď nie je uctievaný v Solovskom kláštore, potom sa jeho hrobka nachádza tam v špeciálnej kaplnke spolu s hrobkami zosnulého, teda na mieste uctievaných (pozri Ratshin, začiatok str. 4. Nie je v Solovetskom paterikone).
Irina, princezná, manželka svätého Konštantína Svyatoslaviča z Muromu.
Irinarchus, kostolník kláštora Najsvätejšej Trojice Sergius (u Najsvätejšieho Sergeja).
Žil počas obliehania kláštora Poliakmi a bol poctený opakovaným objavením sa sv. Sergia, pozri o ňom v živote sv. Sergia, ktorý v roku 1646 vydal Simon Azaryin, kap. 70, l. 143 ot.
Herodion, svätý blázon zo Solvyčegodska, je neznámy (vo Veryužsku, s. 693).
Svätý Izák, ktorý žil za Lomom v okrese Vologda.
Neznámy, pokiaľ nie je jeden - Ignác Lomovský, o ktorom pozri vyššie, str. 325.
Izák Tichý, žiak sv. Sergia z Radoneža.
Pozri o ňom v mojej knihe: Sv. Sergius Radonežský a Trojičná lávra, ktorú vytvoril, str. 68.
Izaiáš, biskup novgorodský, odložil v lete 6600 (1092).
Keďže medzi novgorodskými biskupmi, ktorých zoznam je plne známy, nebol žiadny Izaiáš: potom tento Izaiáš, ktorý nikdy neexistoval, je buď svätý Izaiáš, biskup z Rostova, ktorý zomrel okolo roku 1090, alebo vzišiel z nejakého nedorozumenia.
Jakuba, opáta Životodarnej Trojice v Stromyne.
Nie je známe, kedy žil; Stromynsky kláštor, ako sme uviedli vyššie, sa nachádzal v okrese Bogorodsky v moskovskej provincii.
Jakuba, mučeníka (v niektorých zoznamoch chybne: opát) Bulharska a relikvie boli prenesené do mesta Vladimír 24. apríla (v iných zoznamoch: 7. marca). - Neznámy.
Jakub z Kostromy, ktorého meno sa v niektorých kalendároch objavuje pod 21. marcom, je neznámy (medzi reverendom Sergiom).
Jakuba, požehnaného robotníka, v moskovskom Novodevičijskom kláštore pod kostolom (u reverenda Sergia).
Pod mužským robotníkom v kláštore by sme mali chápať laického pracovníka, ktorý v ňom zadarmo as radosťou pracoval celý život alebo určitý čas.
Jakub, študent reverenda Sergia z Radoneže.
Pozri našu knihu o ňom: Sv. Sergius z Radoneža a Trojičná lávra, ktorú vytvoril, s. 71.
Joachima, samotára so sv. Mikulášom v kláštore Shartom v okrese Suzdal (dnes Shuisky) (provincia Vladimíra), vyhnal arcibiskup Jozef z Kyjeva zo Suzdalu (za reverenda Sergia) do vyhnanstva do Soloveckého kláštora.
Prečítajte si o ňom v Readingu. Všeobecný východ. a Staroveký 1893, II, v článku kňaza. N. Milovský: Nekanonizovaní svätci mesta Šuja. Absurdná správa, že bol arcibiskupom Jozefom vyhostený do Soloveckého kláštora (keďže arcibiskup mohol vyhnať iba do kláštorov svojej diecézy), nie je celkom jasnou interpretáciou skutočnosti, že sám Jozef bol v roku 1684 vyhostený do Soloveckého kláštora.
Ioannikiy, študent svätého Sergia z Radoneža.
Pozri stranu 71 v mojej knihe.
Jána, bulharského mučeníka.
V kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. akadémie, pod 2. apríla a v kalendári roka. Uvarova č. 686 pod 1. aprílom je napísané: „Utrpenie svätého veľkého mučeníka Ivana, tiež v Bolgarehu“. Ak toto nie je Ján, mučeník z Kazane, o ktorom sme hovorili vyššie, strana 269, potom to zostáva neznáme.
Svätý Ján, Divotvorca z Verkhoturye (od Rev. Sergia).
Možno, samozrejme, mních Jonáš, ktorý v roku 1604 založil kláštor Verkhoturye Nicholas, ktorý sa nachádza v meste Verkhoturye, provincia Perm (East. Ier. III, 531).
Jána Zlatého. Viď Bartolomej.
Jána z Kyjeva. Viď Kleopatra.
Ján, svätý blázon z Mozhaisk, v roku 7000. - Neznámy.
Ján Cár: „nález tela cára Ivana, 10. júna“ (od Rev. Sergius, I., vyd. 1 s. 295, vyd. 2 s. 357 začiatok).
Za cára Ivana, samozrejme, Grozného, ktorý zomrel
18. marca 1584. gól. Nevieme, čo znamená objav jeho tela: každopádne sa celkom neočakávalo, že Groznyj bol zaradený do katalógu svätých...
Metropolita John v bielej kapucni, v lete 6000 25. októbra.
Samozrejme, predmongolský metropolita Ján II., ktorý prišiel do Ruska prevziať stolicu pred rokom 1077 a zomrel v roku 1089, o ktorom kronika hovorí s najväčšou chválou, keď hovorí, že „taký (metropolita) v Rusku predtým nebol, ani po ňom nebude“. Prijatie bielej kapucne Johnom má zrejme ten význam, že medzi predmongolskými metropolitmi predstavoval výnimočného metropolitu.
Jána, princa z Ryazanu. Viď Eupraxia.
Ján, svätý blázon zo Solvychegodska. – Neznámy (vo Veryužsku. s. 693).
Svätý Ján, spravodlivý, a jeho sestra (manželka), svätá a spravodlivá Mária, ktorá bola vládkyňou veľkého mesta Ustyug; Ich relikvie boli uložené v kostole Nanebovstúpenia Pána v Posade v lete roku 6000.
Pozri Veryuzhsky, strana 47 (predtým to slávil v kostole Nanebovstúpenia Pána, ale teraz sú v zabudnutí, hoci stále existuje ich obraz umiestnený na vonkajšej strane steny kostola, oproti miestu, kde bola predtým ich hrobka v kostole - spomína sa v roku 1683 - pod oknom, vo výklenku za sľudou). Rok úmrtia nie je známy a doba života je druhá polovica 13. storočia (Karam. III, pozn. 186 a IV, pozn. 106).
Lyubets Synodikon zaznamenáva „Princ John z Pupimly, nositeľ vášní a divotvorca, zabitý Tatármi pre kresťanov“. Pozri v IX. čísle Kroniky činnosti Archeografickej komisie článok: „O černigovských kniežatách podľa Lyubets Synodik“, strana 27, fin.
John Suchoj, Jaroslavľ, neznámy, kedy žil do druhej polovice 15. storočia. V Novgorodskej 4. kronike a v niektorých kópiách Kroniky zmŕtvychvstania sa pod rokom 1463 číta, že po zázrakoch z hrobky kniežaťa Theodora Rostislavicha a jeho detí, ktoré sa v tom roku začali v Jaroslavli, „Ivan Suchoj začal robiť zázraky na celom Jaroslavskom panstve,“ -Collected. rokov. IV, 149 začiatok, a VI, 277 fin.
Jóba, archimandritu z Vladimíra, zaznamenaného na synode týždňa pravoslávia Moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie - Vivliofa. VI, 437. V zoznamoch hierarchov a opátov stroevských kláštorov je uvedený archimandrita Job z kláštora narodenia Vladimíra, bývalý vedúci. ich. Vasilij Vasilievič (1425–1462).
Jób, prvý moskovský patriarcha, ktorý zomrel 19. júla 1607 611.
Joel, svätý blázon Danilovovej Slobody (nachádza sa neznáme kde) 6. februára (od farára Demetria, 1. vydanie, číslo II, s. 190).
Jonáš a Nektár z Kazane 612, bolyari a učeníci svätého arcibiskupa Guryho, spolu s ním boli nájdené ich relikvie, odpočívajúce v lete 7104 (1595) na 4. deň.
Toto sú bojari, ktorí zomreli ako mnísi, o náleze ktorých relikvií spolu s relikviami Guria a Barsanuphia sme hovorili vyššie.
Jonáš z Pečengy. Viď Gury.
Karion, biskup Yuryevsky, ktorý sa nachádza medzi svätými mesta Kyjev. Pravdepodobne, samozrejme, Marin, ktorý bol vymenovaný za biskupa z Pečerských mníchov a spomína sa pod rokom 1095.
Ctihodný Karp, pochovaný v Znamenskom kláštore v Moskve (s reverendom Sergiom). - Neznámy.
Cassian z Komelu (s farárom Sergiom).
Súčasný reverend Cornelius z Komelu (vo Veryužsku, s. 444).
Kirill, pustovník z Vologdy.
Neznámy pracoval na brehu jazera Kubenskoje a bol pochovaný v Spaso-Kamenskom kláštore (pozri gróf Tolstoj č. 278; Veryužsk. s. 693).
Cyrila, novgorodského opáta, ktorý zomrel (akoby) v roku 1299 (najvyšším farárom Demetriom v Mesjatseslove, číslo IV, oddiel 2, s. 234).
Kirill, biskup z Rostova, odstúpil v lete roku 6000.
Boli tam dvaja Cyrili jeden po druhom, biskupi z Rostova – prvý bol dosadený v roku 1216, opustil stolicu v roku 1229 a zomrel 17. apríla 1230; druhý bol inštalovaný v roku 1230, zomrel 21. mája 1262. Ktorý z týchto dvoch, samozrejme, zostáva neznámy, pretože jedno alebo druhé možno pochopiť.
Kyriakos, pustovník Soloveckého, ktorý žil neznáme kedy (nie v Barsukovovom Paterikone Soloveckého).
Kleopatra, svätá a spravodlivá, a jej syn Ján, tiež v Kyjeve, 19. októbra (v kalendári gr. Uvarova). – Neznámy.
Konštantín, staviteľ (neznámeho) kláštora, odložil v lete 6800, júl 29. deň.
Medzi svätými mesta Novotorzhsk.
Cornelius, hlava Spasského kláštora, Kozheozersky zázračný pracovník v meste Mangazeya a Yenisei (u najctihodnejšieho Sergia).
Podľa Histórie hierarchie, - VI, 1012, zrušený kláštor Kozheozersky Spassky Verchotursky, založený Ven. Cornelius, sa nachádzal v blízkosti Mangazeya a Yenisei, na brehu jazera Kozhera (teraz už neexistujúce mesto Mangazeya sa nachádzalo na rieke Taz, ktorá sa vlievala do zálivu Taz v Severnom oceáne, v zemepisnej šírke samotného polárneho kruhu, kde je teraz dedina Tazovskoe alebo Tazovskoye seeyeye, ruská zimná chata a Mangaei. Bibliografia, vyd. II., č.
Cornelius, samotár Rostovského kláštora Boris a Gleb, v kalendári s kronikárom Moskva. Ducha. Akadémia bola umiestnená medzi svätých, ktorých mesiace a dátumy smrti nie sú známe – l. 335 ot./min a v RCP. bývalé cárske č. 396 - pod 22. novembra, - l. 303 ot..
Leonid, spolupracovník Adriana Poshekhonského, 5. marca (u Rev. Sergia).
Leonty, ctihodný Stromynsky (s farárom Sergiom).
Prvý opát Stromynského kláštora, ktorého dosadil jeho staviteľ, reverend Sergius z Radoneža. Pozri našu knihu: Sv. Sergius z Radoneža a ním vytvorená lavra Trojice, strana 46.
Leonty, svätý blázon z Ustyugu, si v prvom vydaní knihy zaradil medzi svätých na základe zoznamu metropolitov. Jevgenij nielenže nepatrí medzi svätých, ale dokonca ani k skutočne uctievaným mŕtvym: miestne, v Ustyug, ho vôbec nepoznajú (a otec Veryuzhsky ho nemá), ale je zaznamenaný iba medzi svätými mesta Ustyug v Knihe svätých.
Reverendi Loggin, German a Bogolep, hlavy jazera Kozher, mesta Mangazeya a Yenisei.
Pozri teraz vyššie ďalej. Kornily Kozheozersky.
Lukáš, biskup z Belgorodu, spomínaný v roku 1089.
Lukáš, biskup Rostov, zavolal do niektorých zoznamov Knihy svätých Vladimíra, keďže Vladimír patril pod neho diecéze Rostov, zriadenej 11. marca 1185, zomrel 10. novembra 1189.
Macarius Vysokoezersky, zakladateľ zrušeného Vysokoezerského kláštora, ktorý sa nachádzal v okrese Lodeynopol v provincii Olonets, zomrel v roku 1683, pozri Barsukov kol. 335 (o kláštore - východ. Jer. III, 681).
31. decembra 1563 zomrel moskovský metropolita Macarius
Spolu s ikonou metropolitu bola Gerontia v moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie, podľa katedrálnych súpisov uvedených v prejavoch o nej, ikona metropolitu. Macarius, a pokiaľ ide o túto sekundu, zdá sa byť pravdepodobné, že si myslíme to isté, čo sme vyjadrili ako pravdepodobné o Gerontiusovi (naznačenie poviedky o Macariovi pozri na tom istom mieste a príbeh o jeho smrti pozri Kľučevsk., s. 221).
Macarius pustovník, na rieke Mya (od Barsukova: na Chme) od Novgorodu 40 polí.
Pravdepodobne sa samozrejme nevie, kedy žijúci zakladateľ zrušenej Makarievskej pustovne, ktorá sa nachádzala v okrese Luga v terajšej provincii Petrohrad, 60 verst západne od Novgorodu a 20 verst južne od Lugy, a o ktorej v Ist. Jer. V, 41.
Macarius študent reverenda Sergia z Radoneža.
Pozri moju spomínanú knihu, strana 71.
Macarius je opátom černigovského (nevyhnutného čiernohorského) kláštora gruzínskej Matky Božej na rieke Dvina, nového zázračného tvorcu Kholmogory (pod reverendom Sergiom).
O založení v roku 1603 mníchom Macariusom z Černogorského kláštora, ktorý bol neskôr pomenovaný Krasnogorsk a ktorý sa nachádza v okrese Pinežskij v provincii Archangeľsk, pozri Východ. Jer. GV, 793; pozri tiež v Semenovovom geograficko-štatistickom slovníku nižšie. Kláštor Bogoroditsky Krasnogorsk.
Maxim, metropolita Kyjeva, zomrel 6. decembra 1305 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Vladimíra.
Margarita Alekseevna, vznešená princezná a vodkyňa. princezná, dcéra kráľa a vodcu. Knieža Alexej Michajlovič (ktorý zomrel) ako mních v kláštore Nanebovzatia Panny Márie Alexandrov Sloboda bol pochovaný pod nemocničným kostolom.
Margarita, svetským menom Marfa, Alekseevna, sa narodila 26. augusta 1652, 29. mája 1699 zložila kláštorné sľuby a zomrela
Mária spravodlivá. Viď Jána spravodlivého.
Mária princezná. Viď Agathia.
Marka pustovníka na jazere Epiphany, ktorý zomrel v lete roku 7000.
V roku 1630 sa usadil na samotársky asketizmus na ostrove jazera Belavinskoye, ktorý sa nachádza v okrese Kadnikovsky v provincii Vologda; Následne na mieste jeho vykorisťovania bola postavená Belavinsky Epiphany Ermitage, pozri Veryuzhsky, s. 691, tiež na východe. Jer III, 404.
Martina z Turova, mnícha turovského kláštora Borisa a Gleba, ktorý žil v polovici 12. storočia, spomína Filaret v Ruských svätých pod 27. júnom (legenda o ňom od prevelice Macariusa v Ist., III, 300).
Marta, spravodlivá, svätá blázon, zosnulá 1. marca, bola pochovaná v katedrálnom kostole v moskovskom kláštore Ivanovo (u reverenda Sergia). – Neznámy.
Mitrofan, vladimirský biskup, utrpel mučeníctvo pri zajatí Vladimíra Tatármi 7. februára 1238.
Michail (Michalko) Georgievič, vodca. knieža Vladimíra, ktorý zomrel 20. júna 1177 (u farára Sergia).
Novým Vjaznikovským divotvorcom je Michael Verizhnik v Kláštore Nanebovzatia Panny Márie a sv.
Zrušený kláštor sa nachádzal v provincii Vladimir, 10 verst od mesta Vjaznikov, 30 verst od rieky Oka, 40 verst od mesta Gorochovets (pozri Barsukov, kol. 365). Kedy bol Michael asketizovaný, zostáva neznáme.
Michail, svätý blázon zo Solvyčegodska.-Neznámy (vo Veryužsku. 693).
Michail Alexandrovič, veľkovojvoda z Tveru, sa postavil ako mních a v schéme v lete 6907 (1399) mimoriadne cnostný, zaznamenaný v kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. Akadémie medzi svätými, ktorých mesiac a dátum úmrtia nie sú známe, - l. 333 ot..
(V kalendári s kronikárom Moskovskej duchovnej akadémie a v kalendári grófa Uvarova č. 686 je pod 19. májom zaznamenaný knieža Michail Uglický. Súdiac podľa mesiaca a dátumu je to Ignác, v mníšstve Ján, knieža Uglický, o ktorom pozri vyššie str. 153).
Mstislav Andrejevič, knieža. Pozri v tom istom zozname Izyaslav
Mstislav Georgievich, knieža. Vidíš, Agathia.
Mstislav Mstislavich, prezývaný Udatný, knieža Toropetského, vládol v Galiche, zomrel ako mních a mních v roku 1228 a bol pochovaný v Kyjeve v dnes už neexistujúcom kostole sv. Kríža (Karamz. zv. III, pozn. 326, stĺpec 118).
Nahum, študent reverenda Sergia z Radoneža.
Nektár z Kazane. Viď Jonáš a Nektarios.
Nectarius, opát kláštora na príhovor Presvätej Bohorodičky, nový Tverský zázračný tvorca, 15 verst z mesta, - pod 7. apríla vo Filimonovovom Originále.
Nestor, pustovník Solovecký, ktorý žil v prvej polovici 18. storočia, - Paterikon Solovecký, s. 77.
Nikita Solovecký, ktorý žil v prvej polovici 17. storočia (v Barsukove; nie v Solovetskom paterikone).
Svätý Nicefor, Borovský divotvorca.
Toto je Nikita, študent reverenda Sergia z Radoneža, ktorý bol opátom kláštora Serpukhov Conception a ukončil svoj život na dôchodku v kláštore Borovsky Pokrovsky, na Vysokoje. Pozri moju spomínanú knihu, strana 60.
Svätý Nicefor, učeník Tichona z Kalugy.
Tikhonov nástupca ako abatyša v jeho púšti, ktorá sa nachádza v okrese Kaluga v provincii Kaluga.
Nicefor, pustovník Solovecký, ktorý zomrel v roku 1605, -Paterikon Solovecký, s. 78.
Nicholas Metropolitan, Kiev Wonderworker, ktorý odpočíval v lete 6614 (1106. S najctihodnejším Sergiom).
Spomína sa v rokoch 1097 a 1101 a zomrel pred decembrom 1103, pretože v decembri 1103 už bol prítomný jeho nástupca.
Nicholas, biskup z Tmutarakanu, „a teraz sa to nazýva (akoby) Astrachánske kráľovstvo.
Departement zastával v rokoch 1078 – 1094 (O Tmutarakanskom kniežatstve a Tmutarakanskej diecéze pozri naše Dejiny ruskej cirkvi, zväzok I, pol. 1, vyd. 1 s. 568, vyd. 2 s. 682).
Ctihodný Nikon, Novgorod Wonderworker (s reverendom Sergiom). -Neznámy.
Nikon a Dionysius, ctihodní otcovia, ktorých relikvie nie je známe kde, novgorodskí svätí (s najctihodnejším Sergiom).
Nikon, moskovský patriarcha, zomrel 17. augusta 1681 a bol pochovaný v kláštore vzkriesenia zvanom Nový Jeruzalem (u najctihodnejšieho Sergia).
Oleg Igorevič (Ingvorovič) Červený, šľachtický knieža Rjazaň, zabitý batuským cárom za vyznanie Krista v lete 6747 (1239).
K vražde nedošlo v roku 1239, ale krátko po Batuovom zajatí Pereyaslavla z Ryazanu, ktoré bolo hlavným mestom ryazanských kniežat, čo bolo 21. decembra 1287 a počas ktorého bol princ zajatý Tatármi. Podľa legendy chcel Batu premeniť princa na svoje kúzlo, ale nazval ho bezbožným, za čo podstúpil kruté mučeníctvo - v Karamzi. zv. III, 357. Karamzin si mýli tohto Olega s iným bratom, tiež menom Oleg, ktorý bol tiež zajatý Tatármi, ale ktorý po prepustení zo zajatia zomrel v roku 1258, tamže. IV, cca. 90, pozri D.I. Ilovajskij Dejiny Riazanského kniežatstva, s. 134 začiatok. a 136.
Pavla ctihodného otca, ktorý 3. mája trpel od poľského kráľa pre Krista vo Vilne (u najctihodnejšieho Sergia). - Neznámy.
Pavla Kolomenského. V kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. Akadémia do 8. januára, - l. 309 fin., zaznamenané „Odpočinok nášho prepodobného otca Pavla Kolomevského“. Ak toto nie je Pavel Komelský, ktorého pamiatka je 10. januára, tak je to neznámy askéta (a nie je dôvod uvažovať o Pavlovi, biskupovi z Kolomny).
Paraskeva, abatyša Rževskaja (s reverendom Sergiom). -Neznámy.
Pracoval koncom 14. a začiatkom 15. storočia na jazere Kubenskoye, ktoré sa volá Veľké, spolu s Ctihodným. Dionysius Glushitsky (ktorý bol podľa Histórie hierarchie bratom) obnovil kláštor Svyatolutsky, ktorý sa nachádza na juhovýchodnom brehu jazera Kubenskoye. Pozri Východ. Jer. III, 698 a VI, 69, vo Veryuzhsky s. 212 a v Semenovom geografickom a štatistickom slovníku sl. Sviatolutskij cintorín (Ratšin, - začiatok s. 73, tvrdí, že hrobka Pachomia je ukrytá (sic) v kostole bývalého kláštora, z čoho treba usudzovať, že sa teší miestnej úcte; Veružskij to však priamo popiera s tým, že o mieste jeho pohrebu nie je nič známe - s. 214).
Pimen je samotár a verizhnik kláštora Rostov Epiphany.
Žil v 17. storočí. Pozri gr. Tolstoj v životoch svätých Božích, ktorí žili v rámci súčasnej Jaroslavľskej diecézy, s. 41 a v Knihe Slovesa, 235.
Pimen, metropolita Cárjagradu, nový divotvorca, 10. septembra.
Ide o slávneho Pimina, moskovského metropolitu, ktorý bol bez povolenia dosadený v júni 1380, zomrel v Chalcedóne 11. septembra 1389 a bol pochovaný v Konštantínopole, preto sa nazýva metropolita Konštantínopolský. Samozvaného metropolitu, ktorý svojou inštaláciou spôsobil najväčší a najzvodnejší nepokoj v ruskej cirkvi, zaradil do katalógu svätých nejaký extrémny ignorant, ktorý patril k tým nepriateľom pravdy, o ktorých v 63. kánone hovorí Trullský koncil: dobrodruha a darebáka, treba si myslieť, vzal za trpiteľa.
Rostislav Mstislavich, vedúci. Kyjevský princ, ktorý zomrel 14. marca 1167 a bol pochovaný v kyjevskom Feodorovskom kláštore, ktorý od vpádu Mongolov neexistuje.
Savva, svätý kňaz a kňaz, ktorý bol v okrese Vladimir, na rieke Laiduga Malaya (v iných zoznamoch: Lavdrug, Ladoga) v dedine Moshku, nový divotvorca, odpočíval v lete 7100 (1592).
Dedina Moshok sa teraz nachádza v okrese Sudogodsky v provincii Vladimir, 32 verst (juhozápadne) od okresného mesta, pozri Semenovov geografický a štatistický slovník. Midge.
Savva, robotník Soloveckého, ktorý žil v prvej polovici 17. storočia, -Paterik Solovecký, s. 77.
Savva Stromynsky, opát zrušeného Stromynského kláštora Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa nachádzal v okrese Bogorodskij v Moskovskej provincii, o ktorom sa predpokladá, že žil na konci 14. - začiatku 15. storočia, zaznamenaný v niektorých kalendároch pod 20. júlom (pozri článok gr. M. V. Tolstova, 1. kniha Nanebovzatia vložená do knihy Nanebovzatia Mons. Všeobecné dejiny a starovek za rok 1861).
Svyatoslav Jaroslavič, odsedel v lete 6584 (1076) mesiaca decembra 27. dňa a mal byť v Pskove.
Toto je veľkovojvoda Svyatoslav Yaroslavich, syn Jaroslava Veľkého, ktorý nebol položený v Pskove, ale v Černigove.
Svyatoslav, menom Gabriel v krste, Vsevolodovič, Jurijevskij divotvorca, ktorý odpočíval v lete 6700 (1192) mesiaca februára 3. dňa.
Svyatoslav Vsevolodovič, knieža Jurijevskij, vládol od roku 1247. Vladimirov knieža zomrel 8. februára, nie 1192, ale 1253, - Karamz. zv. IV, cca. 83.
Serapionský biskup z Vladimíra, slávny kazateľ, zomrel 12. júna 1275.
Serapion Kurdov, novgorodský arcibiskup, ktorý zomrel 59. októbra 1552, je zaznamenaný vo Svätých s kronikárom Moskvy. Ducha. Akadémia do 7. apríla, - l. 314.
Serapion, predstavený kláštora sv. Matky Božej, ako na Lamechu, v okrese Izborsk, Pskov nový zázračný pracovník, 12. júna (za prítomnosti reverenda Sergia). – Neznámy (Možno by ste si namiesto Lámecha mali prečítať Malecha a porozumieť jednému z opátov Narodenia kláštora Theotokos, ctihodnému Onufrievovi Malskému, o ktorom pozri vyššie, s. 151).
Sergius schemamonk a Varvara schemanun, rodičia reverenda. Alexandra zo Svirského, ktorí prijali mníšstvo a boli pochovaní v kláštore Ostrovského Vvedenského Ojatského, ktorý sa nachádza v okrese Novo-Ladoga v provincii Petrohrad (od grófa Tolstova č. 465; o kláštore - Východ. Ier. V, 378).
Simeon, princ Vyazemsky, manžel cudnej Julianie, zabitý kvôli nej princom. Jurij Smolensky v roku 1406.
Pozrite si predchádzajúci zoznam ďalej. Juliana.
Simeon so zlatou kupolou, „nový mučeník a vyznávač, zabitý pre pravoslávnu vieru“, zaznamenaný na synode týždňa pravoslávia moskovskej katedrály Usnutia – Vivliof. ΛΤ, 450.
Šimon, moskovský metropolita, zomrel 30. apríla 1511 (v rezidencii farára Sergia).
Šimon Tichý, žiak sv. Sergia z Radoneža, predtým bývalého archimandritu zo Smolenska.
Pozri v mojom odchode: Sv. Sergius z Radoneža a ním vytvorená Trojičná lávra, s. 16 a 68.
Sisoy je kanonarchista (pod reverendom Sergiom). - Neznámy.
Sophrony, biskup zo Suzdalu, zomrel v Moskve 18. septembra 1654 a bol preložený do Suzdalu v roku 1716 (pred reverendom Sergiusom).
Spyridon a Faust pustovníci, vologdskí divotvorci, prvý - 5. decembra, druhý - 28. marca. – Neznámy.
Prvky Rostova, pozri Athanasius.
Svätý Štefan, ktorý založil kláštor Gusin, je zaznamenaný v kalendári s kronikárom Moskvy. Ducha. Akadémia do 13. januára, - l. 309 ot. Je tu jazero Gus, ležiace na hranici provincií Vladimir a Riazan, a rieka Gus, ktorá vychádza z jazera Gus v prvej provincii a vlieva sa do rieky Oka v druhej provincii, a Gusevsky Pogost, ktorá sa nachádza v druhej provincii pri sútoku rieky Gus do rieky Oka (pozri Semenovov geografický a štatistický slovník). Možno v blízkosti jazera alebo rieky bol kláštor Gusin, o ktorom neexistujú absolútne žiadne informácie.
Štefana na Kubánskom jazere. Vologda Wonderworker, 27. apríla (u Rev. Sergia). - Neznámy.
Štefana, opáta kláštora Spasiteľa v Kostrome, 14. júla (za prítomnosti farára Sergia).
V Kostrome boli dva Spasské kláštory: Zaprudenský, o ktorom pozri Ist. Jer. VI, 203, a to pod brestom alebo v Podväzku, o ktorých sa v Dejinách hierarchie nehovorí. Prvý bol zatvorený pri vzniku štátov, druhý koncom 17. a začiatkom 18. storočia. Ktorý z dvoch kláštorov bol Štefan opátom a kedy žil, zostáva neznáme.
Štefana, brata farára Sergia z Radoneža, do 14. júla (v Moskovskom mesačníku, ktorý umiestnil Zachariáš Kopystenskij vo svojej Palinodii, vyd. kol. 854).
Pozrite si o ňom v mojej uvedenej knihe, strany 2 m2, 7 m2, 19 m2, 33 m2.
Blahoslavený Štefan z Rostova (s reverendom Sergiom).
Pozri gr. Tolstoov v Životoch svätých Božích, ktorí žili v rámci súčasnej Jaroslavľskej diecézy, s. 41, § 5, a rev. Demetrius v Mesyatseslov, 2. vyd. číslo IV, str. 102.
Štefana, svätého arcibiskupa, odložil v roku 6000.
Medzi svätých mesta Vladimíra Kľazemského by to mal byť Štefan, arcibiskup zo Suzdalu, vysvätený v roku 1658, v roku 1661, ktorý bol v moskovskej archanjelskej katedrále, v roku 1666 sa vrátil do Suzdalu, 2. júla 1678 zomrel, zbavený hodnosti a uväznený najskôr v Liokolsitskom kláštore v Novgorode a Jozef. (Koncilové rozhodnutie o vyslaní Štefana do Lisitského kláštora - v Byčkove v Popise zbierok, I, 148). Ale je nepravdepodobné, že by sa pod Vladimírom nemal rozumieť Vladimír Volyňský a pod Štefanom tento posledný biskup, ktorý zomrel 27. apríla 1094.
Štefan mučeník, Tatár, bol rýchlo umučený za svätú vieru v krajine Ira 613 (sic) (z rúk najctihodnejšieho Sergia). - Neznámy.
Timotej reverend, tiež na jazere Kubenskoye, v okrese Vologda (s reverendom Sergiom). Neznámy (vo Veryužsku. str. 693).
Ctihodný Titus, pustovník, ktorý žil na rieke Volga, Yuryevets v regióne Volga (provincia Kostroma). - Neznámy.
Tichon Karachessky, zakladateľ zrušeného kláštora Odrin Nikolaevsky, ktorý sa nachádzal 3 verst od mesta Karachev, provincia Oryol, žil neznáme, pozri Rev. Dimitri Mesyatslov, 1. vyd. číslo IV, odd. 1, str. 66 (o kláštore - východ. Jer. V, 360).
Tichon Karashevsky, zakladateľ zrušeného kláštora vzkriesenia, ktorý sa nachádzal v obci Karat, okres Rostov, provincia Jaroslavľ, žil neznáme, pozri Ist. Jer. III. 615 fin. a v Semenovom slovníku sl. Karash.
Trofim, svätý blázon zo Suzdalu, odpočíval v lete 7000 a bol položený v kostole sv. Jána Krstiteľa na námestí; spomienka na september
9. deň (v iných zoznamoch: 19. deň). – Neznámy
Reverend Farus. V bývalom cárovom rukopise č. 39 (5 pod 3. januára) je zaznamenaná „spomienka na nášho ctihodného otca Farusa, vologotského divotvorcu“ a uvádza sa, že „Ctihodný Farus je napísaný v podobe sivovlasého, holohlavého, bradáča, užšieho ako Dmitrij Prilutskij, ctihodný fol. 800 fin. Nemôžeme uhádnuť, z akého skutočného mena bol premenený. Toto, ktoré sa v kalendári nenachádza, je meno Farus.
Filip pustovník, ktorý bol na oceánskom mori neďaleko Zaitského ostrova (Archim. Leonida Svätá Rus, V. 433). Dva Zajatské ostrovy - Veľký a Malý - patria do skupiny Soloveckých ostrovov (pozri Semenov geografický a štatistický slovník pre slová Zajatské ostrovy) a na prvom z nich je púšť s kostolom. Ondrej Prvý povolaný (pozri Opis provincie Archangeľsk od S. Kosmu Molčanova, s. 280 a Opis Soloveckého kláštora od Archimandritu Meletia, s. 98). Kedy žil pustovník Filip, zostáva neznáme.
Filip I., metropolita moskovský, zomrel 5. apríla 1473 (O náleze metropolitovho neporušiteľného tela v roku 1479 a očakávaní, že nebude oslávené zázrakmi, pozri vyššie s. 302. Že metropolita bol istý čas skutočne uctievaným zosnulým, to objasňujú 2. – 1. ročník, 9. ročník VI. o metropolitovi Gerontiusovi a v rukopise tam uvedeného bývalého cára viac o písaní jeho obrazu - fol. 295).
Christina princezná. Viď Agathia.
Jaropolk-Peter Izjaslavič, vnuk Jaroslava Veľkého, kniežaťa Vladimíra-Volyňa, zomrel násilnou smrťou 22. novembra 1086 a bol pochovaný v Kyjeve v Kostole svätého apoštola Petra, ktorý sám začal stavať a ktorý, po jeho smrti dokončený, pravdepodobne zanikol počas mongolskej invázie.
Jaroslav Vladimirovič, vodca. princ. Viď George.
Yaroslav-Theodore Vsevolodovič, veľkovojvoda Vladimíra, nový divotvorca, ktorý 30. septembra 1246 zomrel v Horde nevyhnutnou smrťou.
Princezná Theodora. Viď Agathia.
Theodore Ioannovič, cár, zomrel 7. januára 1598.
Feodor Vsevolodovič, knieža, vo Vologde. – Neznámy (vo Veryužsku. s. 698).
Theodore, biskup Vladimíra (Vladimir Klyazemsky), ktorý sídlil na stolici v rokoch 1276 až 1280.
Feodor Jurijevič, princ Rjazaňský, zabitý cárom Batu v lete 6745 (1237) na rieke Voronež, neďaleko Nikolu Divotvorcu zo Zaraisku (za to, že odmietol predstaviť Batuovi svoju manželku Eupraxiu).
Viď Karamz. zv. III, plk. 167 Vyššie slov. eupraxia; o krypte umiestnenej pred zvonicou katedrály sv. Mikuláša v Zaraisskom, v ktorej je pochovaný knieža s manželkou a synom, pozri Semenov geografický a štatistický slovník sl. Zaraysk).
Theodore, svätý biskup, ruský zázračný pracovník, 3. októbra (slovom: Rus, to by sa s najväčšou pravdepodobnosťou videlo ako chybné z: Rostov; ale Theodore, arcibiskup z Rostova, nie 3. októbra, ale 28. novembra).
Theodore mučeník, zabitý v Bolgareh, tiež na Kame a na Volge, pre vieru, jeruzalemský hosť a filozof, v roku 1323 21. apríla (u najctihodnejšieho Sergia).
Viď Nikon, roky. III, 127, Voskresensk. rokov. v zberných rokoch. VII, 199.
Theodosia, mníška z Muromu, dcéra Juliánie Lazarevskej, - pod 2. januára vo Filimonovskom origináli.
Theodosius, pracovník kláštora Monzen.
Žiak reverenda Adriana Monzenského, o ktorom pozri v predchádzajúcom zozname.
Theodosius, moskovský metropolita, po zosadení zo stolca zomrel v októbri 1475 v kláštore Trinity Sergius, v ktorom bol pochovaný. V kalendári gr. Uvarova č. 686 z 15. októbra zaznamenáva jeho smrť ako „nového divotvorcu“.
Teoktist, biskup černigovský, dosadený od opáta Kyjevsko-pečerského kláštora 11. januára L113 a zomrel 6. augusta 1123, je u Filareta pod 6. augustom.
Vieme o ojedinelých príkladoch, na vysvetlenie ktorých nemôžeme povedať nič uspokojivé, že skutoční svätí, kanonizovaní na celocirkevné slávenie, boli pripomínaní za odpočinok a že na spomienkových bohoslužbách takzvaných ekumenických alebo všeobecných výročných spomienok im bola spolu s ostatnými zosnulými zvestovaná večná pamiatka. Toto je reverend. Nikon z Radoneža, študent reverenda Sergia z Radoneža. V kalendári kánonu Trojičnej lavry z konca 16. storočia, teda napísanom po koncile v roku 1547, na ktorom bol Nikon kanonizovaný na všeobecnú cirkevnú slávnosť, pod 17. novembrom znie: „V ten istý deň ctihodný opát Nikon, jeho učeník Sergius, odložil jeho opis a my jeho opis. Knižnica Lávra č.278.
v konsolidovanej listine kláštorov Trinity Sergius a Kirillov Belozersky, napísanej na začiatku 17. storočia, podľa listiny Najsvätejšej Trojice v sobotu Demetrius, pri ekumenickom rekviem, litánie hlása: „Modlíme sa aj za odpustenie hriechov tých, ktorí zomreli, na pamiatku nášho otca, ctihodného otca Nikbota a nášho služobníka. svätý otec a naši bratia a pravoslávni kresťania všade, na ktorých si spomíname,“ - Popis. synoda. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 400, l. 30 rev., strana 380 začiatok Poznáme príklady, že svätci, ktorí boli kanonizovaní na miestnu slávnosť mimo miest, kde sa mali sláviť, boli pripomínaní za svoj pokoj spolu s ostatnými zosnulými. V roku 1557 poslal cár Ivan Vasilievič spomienku na ruské veľké a apanské kniežatá konštantínopolskému patriarchovi Joasaphovi.
V tejto spomienke je napísané, že „pamätajte na modlitbu, ako aj na príjemných svätých“: 1) Vladimír Rovný apoštolom, 2) Boris a Gleb, 3) Michail Černigovský, 4) Alexander Nevskij, 5) Theodor zo Smolenska a Jaroslavľa so svojimi synmi Vsevolodom z P7) 6) Mikhail z P7) a aby sa pri pohrebných obradoch pamätalo na všetky ostatné kniežatá (pozri spomienku v Readingu. Všeobecné dejiny a starovek. 1897, kniha III, Zmes, str. 25); medzitým na koncile v roku 1547, ktorý bol pod vedením samotného Ivana Vasilieviča, boli na miestnu slávnosť kanonizovaní: knieža Konštantín z Muromu so svojimi synmi a Peter a Fevronia z Muromu.
Slová z tropára preberáme k miestnemu svätcovi, farárovi Archimandritovi z Trojičnej lávry Dionýziovi.
Keď koncil z roku 1547, ktorý ustanovil miestne slávnosti pre mnohých svätých, pre každého zo svätých predpisuje: tam má spievať a oslavovať nový divotvorca, taký a onaký, keď pri ustanovení miestnych slávností v nasledujúcich dobách je to isté predpísané pre jednotlivých svätých: tak pre koho je to prikázané a pre koho treba týchto svätých brať a ako jediných nie skutočných svätých prijať?
Neznámy napr. čas založenia osláv pre súčasných spoločných svätých: Veľ. kniha Georgij Vsevolodovič. Merkúr zo Smolenska, kniha. Theodore Yaroslavich, Nil Stolbensky (čas vzniku osláv najväčšej časti tých svätých, ktorí sa podľa života metropolitu Jonáša stali koncilom v roku 1547 všeobecne uctievanými svätými, nie je známy).
Na počesť mnohých miestnych svätcov, ktorých doba vzniku zostáva neznáma, sa v kostoloch stavali kaplnky a stavali sa aj samotné kostoly. Bolo by zvláštne položiť si otázku, či sú svätí skutoční alebo falošní.
Iní hagiografi klasifikujú niektorých uctievaných mŕtvych ako skutočných svätých na základe toho, že legendy o nich sú v prológu. Ale Prológ obsahuje rozprávky nielen o skutočných svätých, ale aj o uctievaných mŕtvych.
Nápis na indexe ruských legiend z Prológu znie: „Trieda mien v abecednom poradí ruských svätcov a zakladateľov kláštorov, ktorých Ovii sú kolektívne svedkami a oslavované na ich pamiatku, Ovii nie sú svedkami, ale sú zapísané v tejto knihe kvôli poznaniu, namiesto kroniky a otcovských príbehov, počúvajme v prospech tých, ktorí nás tu a v našom kalendári počúvajú. Krstný otec, Modern, Všeobecný Rus a iní, ktorí sa snažia poskytnúť čo najúplnejšie zoznamy ruských svätých, zahrnutých v ich mesačných kalendároch, ako skutočných alebo kanonizovaných svätých, veľmi veľké množstvo nie skutočných alebo kanonizovaných svätých, ale iba uctievaných (skutočne alebo imaginárne) zosnulých, a že zoznamy svätých, ktoré dávajú kalendáre, by nemali takú malú autoritu, aby sa odvolávali na kalendáre – a iní. právo vytvárať alebo kanonizovať svätých (a ak duchovná cenzúra testuje mesačné slová kalendárov, tak svojim testovaním ani v najmenšom nezvýši ich autoritu, lebo tu je len ejus culpa, ktorého dôvodom je ejus ignorantia, a nič viac...).
V roku 1856 metropolita moskovský Filaret poslal na svätú synodu správu so stanoviskom k správe (t. j. týkajúcej sa správy tej istej Svätej synode) charkovského biskupa Philareta o povolení, aby mohol začať opisovať životy svätých ruskej cirkvi. Metropolita v správe okrem iného píše: „Zostaviť správny zoznam svätých si vyžaduje veľkú opatrnosť, pretože medzi svätými, všeobecne uznávanými podľa starodávnej tradície a podľa cirkevnej definície, sú aj takí, ktorí sú miestne uctievaní a nedostali správne cirkevné schválenie,“ pozri Zbierky názorov a recenzií Filareta, metropolitu Moskvy a Kolomny, zv. IV, č. 447, s. 139. Podľa miestneho Metropolitan Philaret znamená, že uctievaní mŕtvi sú uctievaní a nedostávajú správne cirkevné schválenie (a arcibiskup Filaret, ktorý po tejto správe napísal svoju knihu o „ruských svätých“, vôbec neoddeľuje uctievaných mŕtvych od skutočných svätých v nej.)
Z polovice 17. storočia poznáme ďalší príklad: zázraky sa považovali za nedostatočné na kanonizáciu akýchkoľvek svätých, teda nielen všeobecných, ale aj miestnych. Pri hrobe Patr. Po preložení Jóba zo Starice do Moskvy sa udialo niekoľko zázrakov (pozri život Jóba, vytlačený v XIII. zväzku Ruskej historickej knižnice, vydaný Archeologickou komisiou, stĺpec 945) a Patr. Jozef začal vydávať svedectvo o zázrakoch, to znamená vykonávať vyšetrovanie ich pravosti, ale nestihol to ukončiť svojou blízkou smrťou (Jobova rakva bola privezená do Moskvy 5. apríla 1652 a patriarcha Joseph zomrel o 10 dní neskôr, 15. apríla, keď ochorel bez toho, aby v deň, keď bola rakva prinesená - 2. zákon IV. 7, pp. hovoriť svedčiť o zázrakoch, a nie o tele, je zrejmé z toho, že Patr mnou zatriasol, kým som to stihol dosvedčiť: trvalo niekoľko minút, kým som videl telo). Ak po Jozefovi Patr. Jób nebol kanonizovaný, potom je potrebné to chápať tak, že zázraky, či už pre ich malý počet (zaznamenané sú štyri zázraky), alebo pre ich kvalitu, boli považované za nedostatočné na to, aby bol Jób kanonizovaný.
Tvrdia, že koncom 17. storočia sme si uvedomili, že zázraky nemôžu vždy slúžiť ako rozhodujúci dôkaz svätosti toho či onoho svätca a že túto myšlienku, opierajúc sa o Nikona Čiernohorského, celkom jasne vyjadril koncil v roku 1678, ktorý zvolal Patr. Joachim v prípade Anny Kashinskej. Ale to, čo sa tvrdí, je mimoriadne zvláštne nedorozumenie. Nikon Čiernohorský vôbec nehovorí (pandekt slovo 43), ani koncil z roku 1078 po ňom neopakuje, že zázraky nemôžu vždy slúžiť atď. Nikon hovorí, a koncil po ňom opakuje, že zázraky sú pravdivé od Boha a nepravdivé, oklamať ľudí, od diabla, a že keď je potrebné uznať niekoho za svätého, aby sa najskôr vyriešil ten posledný omyl, musí sa vyriešiť posledný problém. druh zázrakov by mal slúžiť život divotvorcu, pretože skutočné zázraky môže vykonať iba človek svätého života.
Ale keď hovoríme o zázrakoch, je samozrejmé, že hovoríme o skutočných zázrakoch, a je samozrejmé, že týmto spôsobom predpokladáme, že rozlišujeme skutočné zázraky od falošných (pozri teraz naznačený list biskupa Atanáza Soloveckému kláštoru: „spoľahlivé svedectvá o živote a zázrakoch“).
Z dvoch synodiek týždňa pravoslávia, vytlačených v VI. časti Vivliofika Novikov, druhý synodikon, začínajúci na strane 481, je Synodikon Kazanskej stolice, čo je zrejmé zo skutočnosti, že zaznamenáva Epiphanius, arcibiskup Jeruzalema (začiatok str. 490), pochovaných v kazanskom Kláštore Premenenia Pána, ktorý to zaznamenáva Jer.31 Viberately a začiatok Východ. ktorý padol pri Kazani (s. 496 začiatok sqq). Tento Synodikon v skutočnosti zahŕňa kazaňských mučeníkov a vyznavačov Jána, Štefana a Petra (začiatok str. 496, pred vojakmi, ktorí padli pri Kazani).
Ak by bolo zvykom kanonizovať svätých na základe neporušiteľnosti (v tom či onom zmysle) relikvií, potom by sa dalo kanonizovať pomerne veľa falošných svätých. Sfalšovanie relikvií vydávaním pozostatkov jednej osoby za relikvie inej by nebolo príliš ťažké, to znamená, že by to nepredstavovalo príliš veľké ťažkosti. Je pravda, že človek dokáže vytvárať zázraky; Ale sú také zázraky, o ktorých neschopnosti už nemožno pochybovať. Ak by každý vedel, že človek je slepý od narodenia alebo na dlhú dobu a zrazu sa mu vrátil zrak, potom je to, samozrejme, zázrak, ktorý nebol vynájdený; to isté, ak bol človek dlho nemý, zoslabnutý atď. V dávnych dobách sme žiadali, aby boli zosnulí uznaní za svätých, na hroboch alebo na ktorých relikviách sa stanú tri zázraky: hluchí začali počuť, nemí začali rozprávať, slepí videli, pozri v Popise. synoda. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 153, l. 296 zv., s. 283 začiatok, tiež Kľučevsk. Lives, strana 424 začiatok.
Boli kanonizovaní ešte pred objavením relikvií: svätý Theodosius Pečerský, vodca. kniha Michail Jaroslavič Tverskoy, metropolita. Peter, Mojžiš, arcibiskup Novgorod, Savva zo Zvenigorodu, Maxim, Svätý blázon z Moskvy, Alexander Svirsky, Nil Stolbensky. Boli kanonizovaní niekedy po objavení relikvií: Izaiáš, biskup Rostov, princ. Vsevolod-Gabriel z Pskova, knieža. Roman Uglichsky, Evfimy Suzdalsky, Stefan Makhrishchsky, Arseny, biskup z Tveru, Savvaty Solovetsky, Varlaam Shenkursky alebo Vazhesky, Martinian Belozersky, German Solovetsky. Relikvie neboli objavené: Anton z Pečerska, Dmitrij z Prilutského, Kirill z Belozerského, Nikon z Radoneža, Dionýz z Glušitského. Jozef z Volokolamska, Kornelius z Komelu a väčšina z tých mnohých svätých, o ktorých sa používa výraz, že ich relikvie sú skryté, pričom tento výraz vo väčšine prípadov znamená, že relikvie neboli objavené (a v menšine prípadov to znamená, že relikvie boli objavené, ale teraz sú opäť skryté alebo skryté).
Pozri Zbierka starožitností Kazanskej diecézy od Platóna Lyubarského, ktorú vydalo pravoslávne. Rozhovor v roku 1868, s. 67. – V legende a náleze relikvií sv. Makaria Koljazinského sa uvádza, že kým neboli tieto jeho relikvie nájdené a prinesené do kostola, do hrobky alebo kaplnky, ktorá bola postavená nad jeho hrobom, sa denne nosila kadidelnica s kadidlom. – RKP. Undolský č.336, l. 24 zv., a je pravdepodobné, že v takýchto prípadoch, teda keď bol uctievaný zosnulý pochovaný nie pod samotným kostolom, ale mimo neho a nad ním bola umiestnená hrobka alebo kaplnka, sa tak z väčšej časti dialo.
Náhrobky, ktoré, ako si treba myslieť, nemali presne priradené konkrétne meno, sa nazývajú inak: náhrobné kamene (roky Nikona. V Ι 41, a roky vzkriesenia. v Zozbieraných rokoch. VIII, 171 fin.), raky (vyššie s. 88), rakvy a hrobky (vyššie s. 113). Slovo „rakovina“ pochádza z gréckeho slova ἄρχα prostredníctvom permutácie písmen (ako latinčina: armus a slovanský: raný, nemčina: Arbeit a ruština: práca, varjažský: Aldoga a rusky: Ladoga); a grécke slovo ἄρκα je latinské arca, čo znamená: schránka, truhlica, rakva (Barron: Arca, in quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Bulhari hovoria namiesto raka rakla, čo je grécke ἄρχλα, používa sa namiesto ἄρκα.
Stavby sa nazývali stany, kaplnky, hrobky a hrobky (niekedy na rozdiel od náhrobných hrobiek vstupné hrobky - Stupne, sq. P. 233). Slovo „hrob“, používané vo významoch, ktoré sme teraz naznačili, v skutočnosti znamenalo stan alebo kryptu pod kostolom na pochovávanie tiel mŕtvych alebo na ukladanie rakiev s telami mŕtvych na zem.
Náhrobné kamene, ktoré sú nám známe, neoznačujeme nad hrobmi alebo na hroboch askétov (ako pri prvom vydaní knihy), pretože to znamená nezmyselne označiť časť celku. Vo všeobecnosti by sa malo prijať, že len čo sa askéta stal uctievaným ako zosnulý, nad jeho hrob alebo na jeho hrob bol položený náhrobný kameň, a že v skutočnosti existovalo len veľmi málo výnimiek z tohto všeobecného postoja.
Moskovskí veľkovojvodovia a ruskí cári pred Petrom Veľkým boli pochovaní v moskovskej archanjelskej katedrále: v tejto katedrále môžete vidieť náhrobky postavené nad ich hrobmi. V súčasnosti ani na jednom náhrobnom kameni nie je vyobrazenie kráľovskej osoby pochovanej pod ním, ale podľa Maskeviča to boli na začiatku 17. storočia, pozri Rozprávky súčasníkov o podvodníkovi Demetriovi, ktoré vydal Ustryalov, časť II, vyd. 3, str. 57 (podľa Maskevicha boli obrazy na náhrobných kameňoch kniežat a kráľov vyšívané na zamat a obrazy askétov boli zvyčajne napísané na doskách: rozdiel sa vysvetľuje na jednej strane tým, že príprava vyšívaných obrazov bola oveľa drahšia a náročnejšia ako tie, ktoré boli namaľované na doskách, a na druhej strane by sa to malo vysvetľovať možno až po fakte princov králi patriaci iba skutočným alebo kanonizovaným svätým: na rakve Solomonidy, rozvedenej manželky princa Vasilija Ivanoviča, bol jej vyšívaný obraz.
Z polovičných obrazov kniežat a kráľov alebo ich ikon v zmysle portrétov (a nazývaných ikony) je v archanjelskej katedrále stále neporušených päť, a to králi: Fiodor Ivanovič, Michail Fedorovič, Alexej Michajlovič a Fiodor Alekseevič a knieža Michail Vasiljevič Moskva Skopin - Shugippisky7 a pomník 6 S. 77. – Tu treba poznamenať, že králi boli na našich portrétoch zobrazovaní so žiarou okolo hlavy alebo so svätožiarou (Bullfinch. tamže 76) podľa podoby gréckych kráľov. O týchto druhých Simeon Solúnsky hovorí, že oni, nasledujúc svätých, sú zobrazení so žiarou okolo hlavy (φέγγω a), „akoby dostali pomazanie kráľovstva,“ – odpoveď Gabrielovi z Pentapolisu XVIII v Patrole. Minya t. 155, kol. 869. Nezaznamenali sme žiadny náznak toho, že by v kostoloch alebo v stanových hrobkách viseli ikony siahajúce po pás v zmysle portrétov, ktoré patrili vznešeným ľuďom. Ale narazili sme aj na jasné indície, že na náhrobných kameňoch vznešených ľudí mali byť zobrazené ich celovečerné obrazy; ale zdá sa, že jeden nám známy nejasný náznak odkazuje na tieto posledné obrázky.
Zvyk maľovať ikonové portréty zosnulých askétov, t. j. ich portréty, nazývané (ako všetky portréty) ikony, siahajú do dávnych čias: v Paterikone Pečersk, v príbehu o carihradských maliaroch, ktorí namaľovali veľký kostol Pečerského kláštora, sa hovorí o takýchto ikonových portrétoch Pecherodosinov z Antona. Ikonový portrét farára Pachomia z Nerekhotského bol napísaný nasledujúci rok po jeho smrti, pretože mních, ktorý sa zjavil vo sne jednému mníchovi, prikázal „napísať obraz jeho podoby“. Existujú správy, že Theodore, arcibiskup z Rostova, namaľoval ikonické portréty svojho strýka, Ctihodného. Sergius z Radoneža. Rev. Dionysius Glushitsky maľoval ikonické portréty sv. Dimitrija Prilutského a Kirilla Belozerského. Ikony-portréty reverenda Nila Sorského a jeho študenta Innokentyho Okhlebinina boli napísané hneď po smrti oboch. – O dokonalom stotožnení ikonového portrétu zosnulého askéta so skutočnými ikonami skutočných alebo kanonizovaných svätých hovorí legenda o sv. Izaiášovi, biskupovi z Rostova.
Môže označiť tie, ktoré sa zachovali dodnes: a) celovečerné obrazy uctievaných zosnulých: Cyprián z Ustyugu, Prochor, v schéme Tryfona, biskupa z Rostova, Romana z Kiržachu, Demetria z Tsilibinského – za všetkých pozri zoznamy skutočne uctievaných zosnulých; b) polovičné obrazy alebo ikony: Ján a Mária z Ustyug. - nad str. 142, Cyril z Velska, - hore str. 150, Prokopius z Ustinského, - vyššie s. 159, (ale keďže všetci štyria mali predtým oslavy, ktoré prestali alebo boli neskôr zastavené. A predsa nevieme, kedy presne boli namaľované ich ikony, ktoré prežili dodnes: je možné, že ikony boli namaľované až po založení osláv alebo ako skutočné ikony), Anton, biskup Vologda, Ignác Lomovský - obaja pozri v zozname skutočne ctených, Nekt. Stolbensky púšť, v ktorej arcibiskup zomrel na dôchodku 15. januára 1667), - východ. Jer. V, 207.
Nám sú známe - dosť možno, zďaleka nie úplne a čo i len čiastočne - celovečerné zábery uctievaných zosnulých na ich náhrobkoch zhotovené v modernej dobe: Metropolitný platón moskovský v kláštore Betánia, zhotovený spolu s náhrobkom viac-menej krátko po jeho smrti 11. novembra 1812; viedol princeznú Evdokiu v mníšskom živote Euphrosyne v moskovskom kláštore Nanebovstúpenia, vyrobený v rokoch 1821–22: Pitirim, biskup tambovský, v tambovskej katedrále, vyrobený v roku 1843; troch mníchov kláštora Zadonskej Matky Božej, vyrobených nám neznámym spôsobom presne kedy, ale viac-menej krátko po smrti každého z troch, ktorých časy sú: 1793, 1825 a 1836, pozri za všetky v zozname skutočne uctievaných zosnulých a mená zadonských mníchov, Juraja a Mitrofana sú: Atrofan.
Pozitívny dôkaz o existencii zneužívania pozri Klyuchevsky v Životoch svätých, s. 388 sub fin., a v Opise rukopisov I. A. Vakhrameeva, ktorý zostavil A. A. Titov, č. III, príloha, strana 49. - Duchovný suzdalskej katedrály Anania Fedorov vo svojej Historickej zbierke o Bohom zachránenom meste Suzhdad ubezpečuje, že Patr. Jozef dovolil spievať nielen zádušné služby, ale aj modlitebné služby pri hrobe Solomonida, v schematickom mníšstve Sophia viedol svoju rozvedenú manželku. kniha Vasilij Ivanovič, pochovaný v kláštore príhovoru v Suzdale, pozri vo Vremenniku generál. východ. a Staroveká kniha XXII, s. 56. Ale keďže príkaz patriarchu odspievať spomienkové bohoslužby za Solomonidu - Sophiu a zároveň za ňu odspievať bohoslužby by bol zjavne absurdný, pretože by to znamenalo zároveň sa k nej modliť a modliť sa za ňu (hoci jednoduchí kňazi si niekedy takúto absurditu dovolili, pozri napr. Veryuzhsky s. 872): potom je potrebné, aby to sama takto pochopila jej modlitby k svojmu anjelovi. Ó sv.
Demetrius, metropolita Rostov, je informovaný, že v roku 1705 napísal tropár a kontakion pre asketického Kornélia, ktorý bol uctievaný (a uctievaný) v Perejaslavli, pozri Filaret ruských svätých pod 22. júla; ale treba si myslieť, že to nezložil pre verejnú modlitbu, ako sú modlitebné služby, ale pre súkromnú alebo domácu modlitbu, o ktorej bude reč nižšie. Anania Fedorovová uisťuje, že robí výpis z patriarchovej charty. Jozefa arcibiskupovi Serapionovi zo Suzdalu, ktorý má doslova takto: „Ty, syn, napísal si nám patriarchovi, že v aktuálnom roku 7158 (1650) naším dekrétom a listom si ty, syn, v Suzhdale v Pokrovskom kláštore veľkovojvodkyne Sophie svedčil o relikviách veľkovojvodkyne a vojvodkyne (kňažnej Sophie), ktorú vydal na skúšku: blahoslavená veľká princezná mníška Sophia bola pochovaná pod katedrálnym kostolom Príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky a leží ukrytá.
344 fin., 356 a 439): ani to nedokazuje, že bola niekedy formálne uznaná za miestnu sväticu alebo bola za takú kanonizovaná (očakávalo sa a želalo sa, aby bola považovaná za svätú, ale nemuselo to vôbec nasledovať). O prítomnom čase gr. Tolstoj hovorí: „Teraz sa nad hrobom konajú zádušné bohoslužby, a nie modlitby, vo sv. Princezná je zobrazená na ikonách a jej pamiatka sa slávi 16. decembra“ (Kniha slovesa, č. 388). Ak by predpokladal, že spomienka sa oslavuje službou princeznej, potom by sa opäť ukázalo, že vo všeobecnosti je uznávaná iba ako uctievaná zosnulá a jeden deň v roku ako miestna svätica! Treba si však myslieť, že spomienka na princeznú sa oslavuje pietnou spomienkou na ňu pre reverenda. Sergius, ktorý by mal ako miestny biskup presne vedieť o veci, v 2. vydaní svojej Mesačnej knihy hovorí, že „o princeznej sa spievajú iba žalmy“ (zväzok II v časti I, pod 16. decembrom. Pokiaľ však ide o žalospevy, je možné, že sa spievajú na spôsob žalôb pri modlitbách pre Annu Kashinskú tak, že oboje predstavuje rovnaký čas).
V životoch a v záznamoch o zázrakoch sa stretávame so sťažnosťami, že z nedbanlivosti sa zázraky dlho nezapisovali. Ale v tomto (vulgárne povedané) obviňovaní alebo v tomto odkaze na nedbanlivosť je pravdepodobnejšie, že pochopí absenciu samotných zázrakov. – Uskutočnenie každého jednotlivého zázraku bolo slávnostne oslavované a každý bol zámerne oznámený širokej verejnosti. V roku 1372 sa stal zázrak pri hrobe svätého metropolitu Petra a „potom videl metropolitu (Alexy) zavolať a rozhodol sa v predvečer modlitby s celým zhromaždením,“ - v Karamzi. V, cca. 137, kol. 56 subfin., Nikon. rokov. IV, 33. V roku 1462 sa stal zázrak pri hrobe svätého metropolitu Alexia a Met. Theodosius usporiadal pri tejto príležitosti pestrú oslavu, pozri jeho legendu o zázraku v Sofii Vremennik Stroev, II, 80 fin., a v Zbierke. rokov. VI, 325 fin. V roku 1463 sa začali diať zázraky z relikvií kniežaťa Theodora Jaroslavského a jeho synov Davida a Konstantina a podľa legendy o tomto prejave relikvií opát Spasského kláštora, v ktorom ležal, so všetkými kňazmi a s kniežaťom z Jaroslavli, „začal všade zúrivo volať a kázať Makarska.
Minea do 19. septembra, tlačená. vyd. kol. 1257 a v knihe stupňov, v ktorej chýba slovo: hovor, I 398. V roku 1474 sa pri hrobke metropolitu stal zázrak. Theognost, a keď ho ohlásili metropolitovi Gerontiovi a veľkovojvodovi Ivanovi Vasilievičovi, tak hovorí kronikár. poukazujúc na existujúci zvyk, metropolita viedol. princ, „posadnutý neverou, neprikázal zazvoniť zvonom a celému mestu, aby ho oslavovalo,“ - Zhromaždené. rokov. VI, 198 podfin. V roku 1491 bolo vo Vladimírovi vidieť zázračné znamenie nad kostolom, v ktorom bol pochovaný Alexander Jaroslavľ Nevskij, a pri tejto príležitosti zavolali Vladimírovi „po celom meste“ - Zbierka. rokov. VIII. 221. V roku 1519 sa pri hrobe svätého metropolitu Alexyho udialo niekoľko zázrakov a keď ich metropolitovi oznámil archimandrita Chudovského kláštora, Varlaam ich viedol. Potom viedol knieža Vasilij Ivanovič. Knieža a metropolita s biskupmi a archimandritmi a opátmi a „so všetkými katedrálami“ prišli „s psalmódiou a so sviečkami a škandálmi“ do zázračného kláštora a „vytvorili modlitebné piesne a vzdávali veľkú chválu Všemohúcemu Bohu na počesť jeho svätca a zázračného tvorcu Alexyho a oslavovali ho zľahka,“ - Nikon, roky. VI, 220–21, Voskresensk. rokov.
Nie je nemožné predpokladať, že sa vyskytli prípady robenia svätých podvodom a za peniaze, a to, že sa v kláštore objavil šikovný a statočný opát, ktorý vytvoril niekoľko zázrakov, ktoré sa údajne stali pri hrobke zakladateľa kláštora a oznámil ich zodpovedným orgánom, že zodpovedné orgány poslali jedného vyšetrovateľa alebo komisiu vyšetrovateľov dvoch alebo troch osôb, aby preverili správy o zázrakoch, teda vyšetrovateľa alebo zakladateľa kláštora. kanonizovaný. Nie je nemožné to predpokladať, ale je samozrejmé, že to možno potvrdiť len pozitívne s nespornými dôkazmi v ruke. Čo sa týka pokusov o oklamanie relikvií, máme také dôkazy.
Pozri Listy ruských panovníkov, zv. ja, p. 27, kol. 2 začiatok
Stoglav kap. 4, Kazansk. vyd. strana 44.
Vyšetrovatelia hľadali tých, ktorí boli uzdravení, ktorí boli nažive, postavili ich pred nich a dôrazne sa ich spýtali bozkom kríža, „kto bol chorý s akou neduhom a ako starý a ako bol niekto uzdravený divotvorcami – či už tu pri hroboch divotvorcov, alebo v ich domoch, alebo po ceste“, potom sa ich príbehy opäť „hľadali“ a „hľadali“ alebo „všetci ich príbuzní overovali ich príbuzní, overovali ich príbuzní a testovali ich všetky druhy. úskoční miestni ľudia“ a duchovenstvo, pozri článok Π. V. Znamensky: Sergius Shelonin, publikované v Ortodox. Prehľad 1882, roč. ja, p. 296 fin. Aby vykonali výsluchy uzdravených a ich príbuzných a oboznamovali okolo nich ľudí, opát a syn bojara si nezavolali jedného a druhého s ostatnými k sebe, ale sami obchádzali miesta svojho bydliska: to, samozrejme, aby ich zachránili pred byrokraciou a plytvaním času.
- A že pri vyšetrovaní zázrakov sa úradníci vyslaní vyšetrovateľmi poverenými priviesť k nim (vyšetrovateľom) uzdravené osoby a osoby, ktoré mohli svedčiť o uzdraveniach, dovolili zneužívať, to je zrejmé z inštrukcií Rostovského konzistória, ktoré dostali jeho predstavitelia, ktorí boli poverení priviesť k vyšetrovateľom osoby, ktoré sa uzdravili pri relikviách sv. Demetria, Metropolitana z Rostova. Inštrukcie nariaďujú úradníkom: „v tomto balíku nenapravujte na nikoho urážky a dane a neberte okresné vozíky bez peňazí, nedotýkajte sa úplatkov za vynechanie príkazu zo strachu pred primeranými pokutami,“ pozri Jaroslavľský diecézny vestník z roku 1880, č. 1, s. 6.
Rozumieme nariadeniam novgorodského arcibiskupa Theodosia o slávnosti prenesenia relikvií Jakuba Borovitského, nad str. 88. a príkaz Patr. Filaret o pochovaní tela Adriana Poshekhonského v kláštore, - vyššie str. 154. - Dávať almužnu chudobným a kŕmiť ich na všelijakých slávnostiach bol náš dávny zvyk, pozri moje Dejiny ruskej cirkvi I, 2.750 sub fin.. Čo sa týka dávania almužny najmä žobrákom a ich kŕmenia na sviatky, o ktorých hovoríme, mních Jakub a farár Nestor dosvedčujú, že viedol. kniha Yaroslav urobil oboje na oslave uctenia pamiatky Borisa a Gleba; ten píše: „Kristov milenec (knieža) priprav na svätý sviatok veľkú hostinu nielen pre bolyar, (ale) pre všetkých ľudí, najmä pre chudobných a všetky vdovy a všetkých chudobných, z dôvodu a vo svojom vlastnom mene, aby som im ju dal. To, že ste na zvláštnych cirkevných slávnostiach mali aj v dávnych dobách obrovské zástupy ľudí, nám oznamuje mních Jakub alebo jeho ďalší v príbehu o vysvätení kamenného kostola Borisovi a Glebovi vo Vyšhorode v roku 1115, pozri vyššie s. 50, pozn.
Vyššie sme povedali, že pravdepodobne kvôli nedostatku biografických informácií nebol Jacob Borovichsky náhle kanonizovaný (s. 89). Neexistovali žiadne životopisné informácie o Johnovi a Logginovi z Yarengy, a preto vyšetrovatelia, ktorí boli vyslaní, aby sa informovali o ich zázrakoch, dostali pokyn, aby sa spýtali miestnych obyvateľov a miestneho duchovenstva, „ako dlho sa títo divotvorcovia objavili v Yarenge a odkiaľ pochádzali ich relikvie z pobrežia a kto ich priniesol a od koho boli známe mená týchto divotvorcov a ako dlho sa o nich učili zázraky a zázraky. byť,“ pozri vyššie uvedený článok od Znamenského: Sergius Shelonin, publikovaný v Orthodox. Review l882, zväzok I, s. 296.
V súčasnosti existujú hotové služby a životy, ak nie väčšiny v súčasnosti uctievaných zosnulých, tak významnej časti z nich, pozri Barsukov v Pramene hagiografie.
Na druhej strane poznáme príklady, ako sami predstavitelia cirkevnej vrchnosti písali alebo objednávali písanie kánonov a tropárií s kontakiami pre nekanonizovaných svätých. Áno, Patr. Jób poveril napísaním služby pre princa Daniila Alexandroviča, pozri vyššie str. 190: Biskup Alexander z Vjatky (1657–1674, † penzionovaný v roku 1678) napísal bohoslužbu pre Loggina z Korjažemského, - vo Veryužsku, s. 486 fin.: Novgorodský metropolita Kornélius (1674–1695, † na odpočinku 1698) napísal kánon mučeníkovi Zeleneckému, zakladateľovi Trojičného zeleneckého kláštora, ktorý sa nachádza v Novoladožskom okrese Petrohradskej provincie, ktorý zomrel 1. 3. - 1603. Jer. IV, 166 fin.: Svätý Demetrius, metropolita Rostov, napísal tropár a kontakion Kornéliovi z Pereyaslavlu, ktorý pracoval v zrušenom kláštore Borisoglebsky Pereyaslavl, ktorý je na Peski, a zomrel 22. júla 1698, pozri Bľučevsk. p. 349, cca. 2.
Známe sú príklady bohoslužieb a tropárov napísaných nedávno zosnulým ľuďom, ktorí sa ešte nestihli stať uctievanými mŕtvymi alebo pre ktorých to nebola žiadna nádej - vo všeobecnosti ľudia, ktorí by podľa moderných konceptov mali byť poctení chvályhodnými cirkevnými alebo svetskými slovami, ale nie bohoslužbami a tropármi. Novgorodský arcibiskup Jonáš inštruoval Pachomia Serbina, aby napísal bohoslužbu metropolitovi Jonášovi buď na ďalší rok po jeho smrti, ktorá nasledovala 31. marca 1461, alebo dokonca v samom roku jeho smrti, o čom hovorí život arcibiskupa: „po Usnutí ctihodného metropolitu Jonáša arcibiskup odpísal aj M., Pachomovi, kňazovi z Hory, jeho pamiatku. služba kanonika svätému metropolitovi Jonášovi, poznajúc jeho cnosti, preto sú jeho kánony na pamiatku zasielané poštou, rovnako ako svätým,“ pozri v Pamiatky starovekej ruskej literatúry Kushelev-Bezborodko, zv. IV, s. 33, kol. 2.
Cár Alexej Michajlovič napísal tropár kniežaťu Semjonovi Romanovičovi Požarskému, ktorého 28. júna 1659 pre neprimeranú odvahu zajali Tatári a popravili ho za opovážlivú urážku chána (o zajatí a poprave pozri Solovjov v Ist., zväzok 2, viac podrobností pozri v. 5. XI., str. článok: „Hejtmanstvo Vyhovského“, publikoval Kozhanch, 1863, s. 167 sq.
Stoglav kap. 4, Kazansk. vyd. strana 45.
Pozri Stroev v knihe Bibliolog. Slovník, strana 158 bude akceptovať. (Volokolamský rukopis, z ktorého Stroev urobil výpis, je v súčasnosti č. 381 a je v knižnici našej akadémie).
Akty expedície, zv. II, č. 222, s. 379.
Viď Kľučevsk. strana 392.
O tom, že zostavovatelia niektorých životov si pre seba požičali materiál zo životov gréckych svätcov rovnakého mena ako ruských svätých, pozri pán Kadlubovskij v esejach o dejinách staroruskej literatúry naznačených v dodatku na 3. strane života svätých.
„Život Efraima z Perekomu je vykreslený takmer doslovne slovami života Alexandra Svirského; Prokopiovi, svätému bláznovi z Ustyugu, jeho životopisec preniesol celý príbeh zo života Andrey, svätého blázna z Tsaregradu.“ – Kľučevsk. p. 432 fin. a pozri aj na jeho stranách 269, 298 a 304 o živote Alexandra Svirského, Alexandra Oševenského a Joasapha Kamenského. Nezábavným kopírovaním rozumieme napríklad to, že autora života sv. Alexandra Svirského doslova skopíroval zo Života Epifánia svätý Sergius Radonežský o zjavení sa Matky Božej.
Najmä Filaret, podobne ako niektorí iní, je celkom správne vyzbrojený proti zobrazovaniu cesty démona Jána, novgorodského arcibiskupa, do Jeruzalema.
V apoštolskom kánone: nič dôležité v gréčtine: μηδὲν περιττόν. Περιττός - nadbytočné, v aplikácii na záležitosti riadenia znamená mimoriadne, presahujúce bežné záležitosti súčasnej administratívy.
„Ivan, biskup Rostovský, s požehnaním Theodora, metropolitu Kyjeva a celej Rusi, ustanovil slávnosť svätého Leontia, biskupa Rostova, Divotvorcu z Rostova, v mesiaci máj 23. dňa,“ - II, 191 fin.
Viď Kľučevsk. p. 424. Osvedčenie rostovského arcibiskupa žiadajúceho od metropolitu o povolenie zriadiť miestnu slávnosť Paisiusa z Uglichu, pozri vyššie na str. 152. V správe o zriadení miestnej oslavy Maxina z Totemského v roku 1715 arcibiskupom z Veľkého Usťuga a v roku 1716 biskupom z Vologdy o tej istej oslave Jozefa Zaonikievského nehovorí, že by si arcibiskup a biskup mali na to pýtať povolenie od locum tenens patriarchálneho trónu.567 (in). Možno, že žiadosť o povolenie by mala byť implicitná, alebo možno vo výnimočnom čase medzipatriarchátu si biskupi dovolili väčšiu slobodu konania, ako im patrilo v bežných časoch.
Mala by byť príliš prekvapená, ak vôbec máme nejaké informácie o kanonizácii svätých na miestne slávnosti. Nehovoriac o tom, že dekréty metropolitných patriarchov požehnávajúcich takúto slávnosť sú ukryté v archívoch alebo úplne zmizli, v mnohých prípadoch sa to dalo urobiť bez akýchkoľvek dekrétov, ktoré sa uskutočnili výlučne ústnou formou. Jeden alebo druhý biskup prišiel do Moskvy na koncil alebo ako v druhej polovici 18. storočia na sériu bohoslužieb: ústne požiadal o požehnanie metropolitu-patriarchu na miestnu oslavu zosnulého; Slovne naučil požehnanie sláviť a vec sa skončila (naznačenie podobnej praxe pozri Veryuzhsk., s. 623, pozn.). A napokon nemožno rozhodne poprieť, že množstvo miestnych svätých bolo kanonizovaných samotnými diecéznymi biskupmi bez toho, aby požiadali o požehnanie metropolitného patriarchu.
Pokiaľ ide o tieto posledné kanonizácie, ak skutočne existujú, potom nie sú vo svojej podstate neplatné, pretože právo miestnej kanonizácie majú diecézni biskupi a sú len nesprávne vykonávané vo vzťahu k existujúcemu administratívnemu poriadku, o ktorom hovoríme vyššie. Ak by však došlo k takémuto prípadu, že by diecézny biskup bez vedomia vyšších úradov kanonizoval nejakého zosnulého na miestnu slávnosť, bez toho, aby mal na to dostatočné dôvody; potom po odhalení prípadu môže najvyššia autorita samozrejme kanonizáciu zničiť (a ak bol niekde svojvoľne vydaný nejaký nebožtík za svätého: tak je úplne jasné, že ide o zneužitie, ktoré je biskup povinný svojou mocou zastaviť a za ktoré sú vinníci patrične potrestaní).
Pozri napr. kniha: „Po svätyni Athos cez provincie Vitebsk, Mogilev a Pskov v roku 1866“, vydaná v Petrohrade v roku 1867.
Medzitým je to mimoriadne škodlivé vo vzťahu k prostému ľudu, lebo kto nevie, že slobodne zmýšľajúci ľudia, ktorí si to osvojili do cirkvi samotnej, si dovoľujú vyvodiť o tom veľmi nepriaznivé závery. Gréci vôbec nehlásajú učenie, ktoré medzi nami hlásajú ľudia, ktorí majú horlivosť pre Boha nie podľa rozumu (a pri učení týchto ľudí, vzhľadom na nepochybný fakt, že relikvie najväčšej časti starovekých gréckych svätých sú kosti, by sme museli tieto relikvie buď vyhlásiť za slabosti, alebo tvrdiť, že starí grécki svätí a naši ruskí svätí sú inou záležitosťou.
Act.Exped. zv. IV, 156, s. 207.
Slová, ktoré sme citovali zo správy Metropolitanu. Pitirimu o relikviách sv. Nila Stolbenského sa číta v dekréte Pitirima v nilovskom kláštore o usporiadaní svätyne a umiestnení nájdených relikvií mnícha v lodi. Pokiaľ ide o umiestnenie relikvií v relikviári, metropolita dáva pokyny opátovi kláštora: „A keď vám príde náš list, prikázal by ste postaviť relikviár na tých zázračných relikviách a do toho relikviára, do stredu pod zázračné relikvie, vložiť paplón z bavlnenej prikrývky alebo podšívku z niečoho iného hrubého. je vhodné, a uprostred tej svätyne po stranách a navrchu je papierový obal vystlaný hladkou lištou, akejkoľvek farby, a na ten satén dať tie zázračné relikvie do tej svätyne a na vrch relikvií v celej svätyni, dať bavlnený papier, prešívaný palec tri palce, čo je vhodné, a na to prikrývku alebo šatku, čo je vhodné. obálku, nariadiť vyšitie obrazu toho ctihodného Nílu, divotvorcu, alebo prišiť krížik cez celú obálku.“
Pozrite si zbierku Anania Fedorov o meste Suddal vo Vremnik General. východ. a Staroveký, kniha. XXII, s. 91.
Tamže. V tomto zmysle, samozrejme, o relikviách svätého Nílu Stolbensky hovorí v najnovších opisoch kláštora Stolbensky, že boli nájdené neporušené. To, že slovo: „relikvie“ v prvom rade a svojim spôsobom neznamenalo celé telo, ale časť a časticu tela, je zrejmé zo skutočnosti, že toto slovo sa používalo v bežnom zmysle častice posvätného predmetu: rozobrať nejaký posvätný predmet „na relikviách“ sa používalo v zmysle alebo povedané v zmysle rozoberania nejakého posvätného predmetu na častice, pozri v starom jazyku ruský jazyk Dictionary of the Srezievsky Slova. moc. A o použití slova: relikvie, jednotné číslo: relikvie, vo všeobecnom zmysle pozostatky, zvyšok, pozri Sreznevskaja tam a Vostokov v Slovníku cirkevnoslovanského jazyka pod tým istým slovom (slová z 84., podľa nášho súčasného účtu - 95., pravidlá Kartágskeho koncilu: λεταψςνττατςςντ εἰδωλολατρίας, - pozostatky modloslužby, v staroslovanskom preklade - podľa niektorých zoznamov: relikvie modloslužby, podľa iných zoznamov: relikvie modloslužby).
Slovo 6., Kazansk. vyd. p. 285, a slovo 7., tamtiež. strana 311.
Pozri Zhmakinovu dizertačnú prácu: „Metropolitan Daniel a jeho diela“, príloha. začiatok strany 9
Kazansk vyd. strana 426 začiatok a 471.
Časti 2. oddiel 11 prvý, ed. na ruskom východe. Biblia kol. 887 a 890.
Pozri lexiku v Čítaj. Všeobecný východ. a staroveký 1884, princ. II, strana 9 sub fin.
Zberné roky. VI, 196. – A naši noví učitelia nehlásajú spomenuté učenie. Svätý Demetrius z Rostova vo svojom Hľadaní, - časti 2. kapitoly. 15.: „O relikviách svätých“, hovorí o relikviách sčasti ako o celých telách, sčasti ako o kostiach („svätý muž, Boží priateľ a kosť je svätá...; kosti svätých dávajú uzdravenie veriacim...; o kostiach spravodlivých žalmista hovorí: Pán chráni všetky ich kosti vznešené cirkvi...; mučeníci?”). Stefan Yavorsky v Kameni viery, časť 1, tretia dogma: „O relikviách svätých,“ presne tak, ako svätý Demetrius hovorí o relikviách sčasti ako o celých telách, sčasti ako s kosťami, a od Demetria sa líši len tým, že na základe starovekých patristických dôkazov, ktoré cituje, najmä Jána Zlatoústeho, zámerne hovorí, že aj relikvie svätých sú kosti svätých. metropolita
Platón v predslove k službe kniežaťu Daniilovi Alexandrovičovi a v živote kniežaťa (na konci) hovorí o relikviách ako o telách chránených Bohom a ako o kostiach („ich kosti a prach i samotné miesto sú ctihodné..., z ich hrobov a kostí mŕtvych prúdi k veriacim veľa dobrých skutkov..., ich pamiatke žehná samotný Duch Svätý a ich kosť“...). A. N. Muravyov, ktorý písal, ako je známe, pod cenzúrou Metropolitanu. Philareta vo svojom Putovaní po ruských svätých miestach hovorí: „Latinské slovo reliquia (ako sa relikvie po latinsky nazývajú) vyjadruje pozostatky, preto netreba vždy hľadať úplné relikvie a pripájať k nim nejaký zvláštny názor..., – časť 2, vyd. 6, s. Metropolitný Filaret z Moskvy A. N. M., Kyjev, 1869, č. 188 a 190, s. 292 a 297: Sám Muravyov v poznámke píše: „Vladyka pokračuje v analýze mojej cesty po Volge“, s. 300), a kto pozná jazyk metropolity.
Philaret, nemôže sa ubrániť podozreniu, že to, čo je dané, patrí priamo jemu, keďže to napísal, aby nahradil natiahnutejší a menej presný prejav autora). Samotný metropolita Philaret si vzal za text o neporušovaní svätých relikvií, ktoré povedal v Lavri 25. septembra 1821, slová proroka Izaiáša: A vaše kosti sa stanú tučnými a budú ako zavlažovacie mesto a ako prameň, jeho voda nevyprchá - LVIII, 11, citujúc proroka o tom, že sir o kosti bude citovať proroka, že sir. prosperovať zo svojich miest - XLIX, 12, a žalmista o kostiach spravodlivých, že ich Pán chráni - XXXIII, 21, hovorí o kostiach zbožných a kostiach spravodlivých („Po smrti kosti zbožných stučnia a prosperujú so slávou svojich cností.... V Spravodlivom vidíme posvätné ostatky usm.) na vlastné oči je stále obraz o tom, ako kosti spravodlivých tučnia a prosperujú v hroboch) - vyd. Slová z roku 1874, zv. P, XLV, s. 15. Napokon je tu kniha: „Dogma o úcte svätých relikvií, podľa Štefana z Yavorského,“ vyd.
V tejto knihe je nielen Štefan Javorskij plne reprodukovaný s tou jeho uvážlivosťou, na ktorú sme poukázali, ale akoby sa tá premyslenosť ešte trochu zintenzívnila (arcibiskup Philaret nehovorí priamo, ale nehovorí priamo, „keď vyčíta metropolitovi Eugenovi, že to vo svojom Opise kyjevsko-pečerského katalógu z Kalnofojského mesta A. Terr. svätých, ktorí odpočívajú v jaskyniach, vydáva isté odpovede od Kalnofoyského, „či leží celé telo svätca, alebo len jeho kosti“ - Ruskí svätci, 28. august, cca 206, 3. s.
Ak by to tak bolo, všetci zosnulí, ktorých telá sa ukázali ako neporušiteľné, by boli kanonizovaní. Nie je to však tak. Zo zosnulých, ktorých telá sa ukázali byť neporušiteľné, ale ktorí (nie sú, rozume sa, oslávení zázrakmi) zostali nekanonizovaní, okrem iných, nám nie celkom spoľahlivo známych, poukazujeme na biskupa z Belgorodu (ktorý od roku 1787 do Kurska) Joasapha Gorlenka, ktorý zomrel 11. decembra 1787, telo Belgoroda je otvorené 17. decembra. Kláštor, v krypte pod katedrálnym kláštorným kostolom, pozri reverend Demetrius v Mesyatsesslovo 10. decembra, metropolitovi Pavlovi Konyuskevičovi z Tobolska, ktorý zomrel na dôchodku v Kyjevskopečerskej lavre 4. novembra 1770, ktorého neporušené telo otvorene spočíva v krypte, na mieste pod veľkým kostolom kňažnej v Lavrskej4. Sophia Yurievna, ktorá zomrela 19. marca 1617, ktorej neporušiteľné relikvie spočívajú v kláštore Najsvätejšej Trojice Slutsk (mesto Sludka, provincia Minsk), pozri Archimandrite.
Mikuláš Historický a štatistický popis Minskej diecézy, Petrohrad. 1804, s. 110. § 2. Že neporušovanie tiel bez robenia zázrakov nebolo a nie je uznávané ako dôkaz svätosti mŕtvych, uveďme dva príklady, ktoré o tom svedčia - prvý, ktorý sa datuje do konca 15. storočia, druhý - na začiatok 18. storočia, už do súčasného synodálneho obdobia. V mesiaci august 1479, pri príležitosti prevozu do novopostavenej katedrály Nanebovzatia Panny Márie, bolo nájdené telo metropolitu Filipa, ktorý zomrel pred 6 rokmi a 5 mesiacmi, neporušené: 12 dní nebolo telo pochované, zrejme v očakávaní, či z toho budú zázraky; ale zázraky nenasledovali a napriek jeho neporušenosti bol po 12 dňoch pochovaný - Voskresensk. letop. v zberných rokoch. VIII, 203.
V kyjevských mestách Gotva a Sorochintsy (Gotva namiesto Goltva, čo je mesto v provincii Poltava, okres Kobeljak: Sorochintsy je mesto v rovnakej provincii, okres Mirgorod), pri kopaní hrobu na pochovávanie mŕtvych sa našli dve zhnité ženské telá, ktoré stáli v kostoloch - jedno staré asi pätnásť rokov, druhé. Kyjevský arcibiskup Varlaam Vanatovič vo svojej správe pre sv. napísal synode 23. novembra 1724, že on sám videl obe telá - že boli skutočne neporušiteľné a neporušené, "ako je obvyklé vidieť neporušiteľné relikvie, ale doteraz sa nenašiel jediný spoľahlivý dôkaz o ich zázrakoch", potom nariadil "vykopať v tých istých kostoloch, kde ich najhlbšie vykopali lítium." „pre jednoduchých ľudí, najmä pre malorusov, také telá, ako sú bohoslužobné uctievanie, uctievanie a zbožňovanie zvykov.“..., pozri Opis dokumentov a spisov uložených v Archíve sv. synody, zv. IV, č. 510/61, kol. 526. K biskupovi Joasaphovi Gorlenkovi a metropolitovi Pavlovi Konyuskevičovi treba pridať aj celoruského patriarchu Hermogenesa.
Oh, Patr. Hermogena čítame z gr. M.V. Tolstov vo svojich príbehoch z dejín ruskej cirkvi, prevzatých z bližšie neurčeného zdroja: „relikvie svätého mučeníka Hermogena v roku 1653 (potreba: 1652), keď boli prenesené (z Chudovského kláštora, kde bol patriarcha pochovaný) do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, boli nájdené neporušené, uložené vo vedľajšej krabici na vrchole plošiny. stan postavený pre rúcho Pána v roku 1812, nepriatelia - lupiči ich vytiahli z krabice, pretože si mysleli, že tam boli ukryté poklady po vyhnaní Napoleonových hord z Moskvy, relikvie svätého Božieho sa našli na podlahe chrámu v ich bývalej úplnej neporušenosti: teraz odpočívajú na tom istom mieste, v tej krabici. IV, s. 204 poznámka; Vyššie uvedené sa teraz doslovne opakuje v dodatkoch ku „Knihe, slovesný opis ruských svätých, č. 170. Gr. Tolstov opakuje kňaz Nanebovzatej katedrály gr. Istomin vo svojom Indexe svätyní a pamiatok katedrály; pozri tiež A. N. Muravyova v 1. časti Cesty do ruských svätých miest v článku o katedrále Nanebovzatia Panny Márie, v príhovoroch o Apollónovi, katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Patr.
Hermogene, uverejnené v č. 3 čítania generála. východ. a Staroveký na tretí (1847) ročník, Zmesi str. 28. Ale je zvláštne, že o prípade s relikviami Patr. Hermogenes počas invázie Francúzov, N. Rozanov vo svojich Dejinách moskovskej diecéznej správy nič nehovorí, v časti: „Obnova svätyne v Kremli“ (po francúzsky), čítané v knihe II tretej časti, strana 24 sqq (v každom prípade je pravda, že pozostatky patriarchu Hermogena nie sú na drevenej línii na zemi, Snegireva Monuments of Moscow Antiquity, s. 24, col 1 fin. – Telá ďalších dvoch z triedy hierarchov, a to kyjevského metropolitu Jozefa Nelyuboviča-Tukalského, ktorý zomrel 26. júla 1676, zomrel 26. júla 1676, ale nevieme, či boli neporušené Kláštor Mgareky, pozri Moskovský zvedavý mesačník Ruban z roku 1770, s.
97 (Mesyatseslov, akoby dával najavo, že telo bolo v tom čase na zemi, hovorí: „Joseph bol pochovaný v kláštore Mgarsky Lubensky, kde dodnes vidno jeho telo ešte nerozpadlo“) a slávny bieloruský arcibiskup Georgij Konissskij, ktorý zomrel 13. februára 1795 a bol vyvrátený v meste Rev187, pozri v Mogilev 875. Sergius Mesačná kniha východu, 2. vyd. zv. II, druhý účet str. 555 začiatok. Telo volyňského kniežaťa Vladimíra Vasiľkoviča, ktorý zomrel 10. decembra 1289, bolo štyri a pol mesiaca ponechané odkryté v rakve (uloženej v hrobke pod kostolom), aj keď pri následnej obhliadke bolo nájdené neporušené a voňavé, nebolo však otvorené, ale zakryté. V niektorých exemplároch Hypatiovej kroniky sa o tom píše pod rokom 1288: „Tento blahoslavený knieža Volodymer, v krste svätom Ján, syn Vasiľkov, bol uzavretý v rakve a jeho telo ležiace v rakve nebolo zakryté od 11. dňa v mesiaci december do 6. dňa v mesiaci apríl;
Princezná ho nemohla utešiť (aby sa utešila), ale keď prišiel biskup Evsegenij a so všetkými krylos, otvoril rakvu a uvidel telo celé a biele a vôňa z rakvy bola rýchla a zápach bol ako vôňa cenných vecí; a tak uvidel zázrak, a keď ho videl, oslávil Boha a jeho rakva bola pomazaná v mesiaci apríl na šiesty deň, v stredu pašiového týždňa.“ – Telo galičského kniežaťa Dmitrija Jurijeviča Červeného, ktorý zomrel v Haliči 22. septembra 1441, bolo privezené do Moskvy na pohreb v Archanjelskej katedrále, po rozrezaní dechtového kmeňa, v ktorom bolo prevezené, bolo nájdené na 23. deň od smrti kniežaťa, oproti očakávaniam, aby našli jednu kosti, boli úplne nezranené, ale boli pochované na auto: Nikon, na zemi: Nikon rokov. V, 153, Roky vzkriesenia. v zberných rokoch. VIII, 111, Králi. letop. p. 233. Goltvinského relikvie boli objavené v roku 1709 a Soročinské relikvie - krátko po švédskej bitke, t. j. bitke pri Poltave, ktorá sa odohrala 27. júna 1709, pozri uložené v archíve Svätej synody prípad z roku 1744 o neoverených relikviách, ll. 235 a 420.
- V roku 1700 v Gadyach protopopia, v meste Lyutenka (provincia Poltava, okres Gadyach; pri kopaní priekop na založenie kostola sa našli neporušiteľné relikvie neznámej osoby, ktorá sa vo videní sna jednému obyvateľovi mesta nazývala autonómnym. Na príkaz metropolitu v Kyjeve boli znovu pochovaní rehoľníci z Varlaamov Yasinovcov v zemi 1744 o neoverených relikviách svätých, uchovávaných v archíve Svätej synody, l 236. - V roku 1850 v gubernii Černigov, v obci Tuligolovo, okres Glukhov, pri kopaní priekopy na založenie kostola bolo nájdené telo dedinského farára Maxima Fomina, ktorý zomrel v roku 1801 postavenia pod holým nebom, bez zmeny tela, bola rakva uložená v stene nového kostola.
Na podporu presvedčenia, že svätí po svojom odpočinku robia zázraky nejakými pozemskými prostriedkami, Dlhý katechizmus odkazuje na skutočnosť, že podľa svedectva 4. knihy Kráľov (XIII, 21) boli mŕtvi vzkriesení z mŕtvych dotykom rúk proroka Elizea. A záverečná a veríme, že presvedčivá reč k hlásateľom spomínanej náuky je, že je zvláštne hlásať náuku, keď o relikviách mnohých ruských svätcov pozitívne vieme, že to nie sú celé telá, ale kosti.
Na žiadosť opáta novgorodského Antonovho kláštora Kirilla Zavidova (1580 – 1594) o povolenie na sprístupnenie relikvií sv. Antona metropolita Alexander Novgorodský (na stolici od roku 1576, metropolita od roku 1589, † v roku 1591) odpovedal: „Je nanajvýš vhodné povedať o takom autorchovi a patriarchovi, od r. sa zrodil starodávny zázračný robotník a čo o tom prikázal autokratický cár a najsvätejší patriarcha, „predtým,“ dodáva autor legendy o náleze relikvií Antona, od ktorého to berieme, „je zvyk, že bez cárovho príkazu sa začalo také veľké dielo,“ - RKP, 2. moskovská nadácia, my knihovník, 1. 6. Acade objav, s povolením vlády, relikvie Cyrila Novojezerského v roku 1648, o ktorom teraz nižšie, a Daniila z Perejaslavu v roku 1652, a potom Pozri vyššie str. 130. Koncil z roku 1667 urobil premyslený a prísny (nami vyššie citovaný - str. 285) príkaz, ktorý by mal byť otvorený iba s relikviami.
K zneužívaniu dochádzalo až neskôr, ale bolo prenasledované presne ako zneužívanie, o ktorom budeme diskutovať nižšie.
A treba si myslieť, že práve preto, aby sa predišlo zámene, bolo zakázané odstraňovať objavené rakvy s relikviami zo zeme až do príchodu vládnych komisií alebo poverených zástupcov, ktorí to sami museli urobiť. – Hovorí sa, že na overenie pravosti relikvií sa porovnávali s tými ikonovými portrétmi, ktoré sme spomenuli vyššie (to sa hovorí v legendách o náleze relikvií Alexandra zo Sviru, Macaria z Unzhenského, Adriana z Poshekhonsky).
Ale keďže na jednej strane nie je možné myslieť si, že portrétne ikony sa vyznačujú veľkou podobnosťou s originálmi; keďže na druhej strane je ťažké akceptovať, že relikvie, ak sa nájdu a vo forme celých tiel, si zachovávajú črty bývalých živých ľudí až do bodu úplného rozpoznania: je pravdepodobnejšie si myslieť, že tento spôsob bádania nebol v skutočnosti použitý, ale bol vynájdený iba zostavovateľmi legiend, aby ľudí lepšie presvedčili; ak by sa v skutočnosti použil, mohli by viesť k pozitívnym výsledkom iba s vopred uvažovanou pripravenosťou vidieť podobnosti (relikvie Macaria z Unzhenského, ktorých pravosť bola údajne týmto spôsobom zaistená, sa ukázali ako vymyslené a navyše išlo o štetce).
Jediným skutočným spôsobom, ako zistiť pravosť relikvií, bolo zistiť, že sa našli práve v hrobe, v ktorom bolo pochované telo nebožtíka, za ktorého relikvie boli predložené, pretože hroby zosnulých, ktorých relikvie boli získané, boli vždy spoľahlivo a presne známe (a preto bolo zakázané odstraňovať rakvy so získanými vecami alebo poverenými zástupcami z pôdy až do príchodu nadobudnutých vecí).
Že iní zostavovatelia životov svätých a legiend o náleze ich relikvií si dovolili slobodu vo svedectve o stave relikvií, v ktorých sa našli, to mimochodom ukazuje príklad zostavovateľa legendy o náleze relikvií sv. Daniila z Pereyaslavlu: našli sa kosti, ako bolo hlásené z kláštora patriarchov, z kláštora Danilovcov svätý „ako živá bytosť“, pozri poznámku vyššie.
O zámernom zvolávaní duchovenstva a ľudí v prípadoch, ako je ten náš, pozri vyššie.
Neuvádza sa, v akom stave sa relikvie našli.
Správa o náleze relikvií sv. Kirilla vo štvrtok. Všeobecný východ. a iné 1864, kniž. III, s. 7–8. Legenda o náleze relikvií Daniela z Pereyaslavlu hovorí, že rostovský metropolita, vyslaný na otvorenie relikvií, slávil ako obvykle celonočné bdenie, slúžil božskú liturgiu a po skončení liturgie išiel k hrobu svätca (pozri ďalšie informácie o relikviách svätých v prílohách). Vyššie sme spomenuli dekrét svätej synody z roku 1722 o zneužívaní hrobov svätých, ktorých relikvie neboli objavené. Túto vyhlášku uvádzame tu.
„Pätnásteho marca (1722) na základe výnosu Jeho cisárskeho veličenstva Svätá vedúca synoda, keď z prípadov, ktoré sa teraz našli na synode, videla, že u niektorých v kláštore Pereyaslavl Zalessky sa objavil podozrivý, potvrdený z cirkvi, uctievanie rakiev ako svätýň, navyše, keď sa dozvedel, že na mnohých iných miestach v meste sú kláštory mačiek a kostoly. svätyne, ktoré sú umiestnené nad telami odkrytých svätých uctievaných cirkvou a len kvôli ich spomienke by mali byť prázdne s prikrytým obrazom, ale nie tak uzavreté, ale namiesto tiel sú v nich umiestnené vyrezávané (a) vydlabané polená, ktoré sú prikryté prikrývkami, akoby išlo o úplne bežné posvätné telá, o ktorých len málokto vie, že existujú; a hrobky a zo svojej nevedomosti, považujúc ich za najsvätejšie telá, pristupujú s veľkým strachom a s veľkým pôstom bozkávajú prikrývky umiestnené na týchto palubách, pričom očakávajú, že tam budú samotné telá, cez ktoré existuje značné podozrenie a neodpustiteľná kritika zo strany heterodoxov.
A posvätná synoda, keď o týchto veciach celkom uvažovala, (prikázala), aby tieto vyrezávané a vydlabané brvná, ktoré boli umiestnené ako nejaký druh podvodu, boli odobraté z hrobov a urýchlene odoslané na svätú synodu, aby v budúcnosti nikde nebolo takého podvodu; a prikryť tieto hrobky a svätyne doskami, na ktorých by boli vyobrazené ikony tých svätých. A o tom od sv. riadiacej synody tak členom synody, ako aj všetkým diecézam biskupom, aby okamžite poslali dekréty Jeho cisárskemu Veličenstvu.“ Dekrét vytlačil A. A. Titov v opise jednej dediny v Jaroslavľskej gubernii a z neho pretlačil Ikonnikov v Skúsenostiach ruskej historiografie – z toho posledného, z ktorého to berieme, strana CLXII pozn.
Vyššie na základe Muravyova hovoríme, že inšpekcia sa uskutočnila vo februári 1757. Ale v rukopise správy, ktorú máme po ruke, sa dočítame, že inšpekcia sa uskutočnila 15. januára 1757.
Rukopis obsahujúci správu komisie sv. Synody nám definitívne doručil zosnulý profesor Jaroslavľského seminára I. I. Korsunskij.
Zbierka zákonov zv. XXVIII. D; 21, 540, s. 724.
Medzi sv. Demetriom z Rostova a Innokentievom z Irkutska, podľa chronologického poradia ustanovujúcich slávností, nastupuje Ven. Theodosius z Totemského. Správy komisií svedčiace o moci Theodosiovej nepoznáme; a v dekréte sv. Synody z 30. septembra 1798 o vzhľade jeho relikvií len hovorí, že „s tromi svedectvami vykonanými na jeho (Theodosiovom) tele sa toto telo ukázalo ako neporušiteľné.“
Svätí z roku 1621 boli napísaní v kláštore Koryazhemsky, ktorý sa nachádza v provincii Vologda, v okrese Solvychegodsky, 15 verst východne od Solvychegodska (v roku 1868 bol pridelený kláštoru Solvychegodsky Vvedensky); sú v súčasnosti v Undolskej knižnici (patrí Moskovskému verejnému múzeu), - číslo 287. Kalendár, napísaný niekde neznáme v rokoch 1606–1625, sa v súčasnosti nachádza v petrohradskej verejnej knižnici, - číslo 51. Pre oba zoznamy kalendára, ako aj pre kalendár vo všeobecnosti s podrobnými záznamami o ruských svätých viď. Rev. Sergius, Kompletné mesačné knihy východu, zv. Ja, ed. 1 strana 290 m2, vyd. 2 strany 852 m2.
Dielo neznámeho mnícha Najsvätejšej Trojice, s najväčšou pravdepodobnosťou Silona Azaryina, ktoré sa nedostalo do distribúcie, sa číta v dvoch rukopisoch základnej knižnice Moskovskej teologickej akadémie: č. 201, s. 302–340, v čísle 203, s. To, že výpis vznikol do roku 1657, je zrejmé z toho, že od pokoja farára Sergia (v roku 1392) až do jeho dokončenia má byť 265 rokov, - č. 201 l. 327 ot. Metropolita Platón, ktorý nepoznal použitie slova: „kronikár“ v osobitnom zmysle krátkych individuálnych záznamov o niečom (v tomto prípade biografických záznamov o svätých), preškrtol slová: „ako kronikár“ a hore zavesil: „ako kronikár“ a dodatok, keďže v skutočných kronikách neexistujú kalendáre, sa ukázal ako veľmi neúspešný. úryvok v kupole (!) novgorodskej Katedrály sv. Sofie - v predslove k mesiacu september Životy ruských svätých sa prezrádza citovaním svojho názvu na základe neúspešného pozmeňujúceho návrhu Platonovej).
Názov je uvedený v plnom znení v Pramene Barsukovovej hagiografie, - predslov: s. X-XI.
Poznáme zoznamy „Knihy slovesa“ alebo „Knihy obsahujúcej“ alebo „Príbehu“: tri knižnice Moskovskej teologickej akadémie, základné číslo 209 (nie 17. storočie, ako akceptuje gróf Tolstoj, v predslove k vydaniu Knihy slovesa, a nie začiatok 18. storočia, ako to prijal Rev. 31. kniha I., str. vyd. 2 str. 380 fin., a koniec 18. storočia, za vodné roky v papieri, na ktorom je rukopis napísaný, 1781 a 1782), schizmatické číslo 207 a nepočetné, daroval Pogodin: dve knižnice Spoločnosti histórie a starožitností. – č. 212 a 231; dvaja Novgorodčania, ktorí boli s kňazom. Philaret (predhovor k ruským svätým); jeden po druhom: Tolstoj (Popis Stroevova oddelenia V. č. 81), Verejná knižnica (pozri gr. Tolstov tamtiež: nie je to to isté s predchádzajúcou?), Kyjev-Sofia (blahoslavený Sergius tamtiež I, 310 začiatok), Pogodinské knižnice (? id. ibid.), knižnice S.P.Rumjancev, Archív Ministerstva zahraničných vecí (odpísaný z predchádzajúceho), knižnica gr. Uvarov (Opis Archim. Leonida č. 1551), knižnice Savvaitov (Barsukova Pramene hagiografie, predhovor a dodatok), Vakhramejev (Opis Titova č. 77) a Titov (pozri tamže s. 53 sub fin.).
V Cárskom rukopise číslo 396, s. 254–304.
Vydal G. D. Filimonov pod názvom „Ruský konsolidovaný ikonopisecký originál 18. storočia“ v Bulletine Spoločnosti starého ruského umenia v Moskovskom verejnom múzeu za rok 1874.
Kalendár používame cez zväzok Kompletnej mesačnej knihy východu od farára Sergia, a to I. časť obsahujúcu mesačník, v ktorom je okrem skutočných svätých zahrnutý aj značný počet uctievaných zosnulých (index ruských miestnych svätých a uctievaných zosnulých mesačník - v prílohách: 1. vyd. s. 199, 5. a 3. časť. III. 2. príloha, 1. vyd. s. 58–70, 2. vydanie. s. 546–578. ktorý má názov: „Ruskí svätci, ktorí sú v ručne napísanom kalendári, ale nie sú kanonizovaní“.
Hlavné pramene za uplynulé 19. storočie: Mesačná kniha Rev. Demetria a potom - „Ruskí askéti 19. storočia“ od E. Poselyanina (1. vydanie v dvoch knihách, ktoré tvoria dodatky k mesiacom marec a júl“ Ruského pútnika z roku 1900; 2. vydanie, výrazne rozšírené, zväzok 1, 9, 1 portréty. askéty alebo askéty sa neuvádzajú v oboch vydaniach, ale v 2. si to všimneme priamo).
Pod Annou, mníšskym menom Anastasia, samozrejme, nie druhá manželka Theodora Rostislavicha, ale prvá, pre syna Theodora Rostislavicha Michaila, ktorého matka sa volá (pozri prílohy, str. 463), pochádzala z prvej manželky, a nie z druhej, od ktorej sa volajú synovia Dávid a Konstantin (v Genealogickej knihe sa nevolá Anna a ona sa volá Anna, Karazin). Titulná kniha, - I, 395 začiatok, a potom, čo jej Karamzin dostane jeho druhá manželka, Tatar Niekto by si mohol myslieť, že v Jaroslavli, - naznačenej 463. strane príloh, bolo meno Anna-Anastasia prenesené z druhej manželky Theodora Rostislavicha na prvú, mylným spôsobom, kniežaťu, Ratshina, jeho sestru z nejakého dôvodu Mikha volá. - Kompletná Historická zbierka strana 557).
Škvrna na pamäti Metropolitanu. Gabriela tvorí jeho vzťah s moskovským metropolitom Platónom. Ten píše vo svojej autobiografii, očividne sa odvoláva na Met. Gabriel, že počas synody v Moskve v roku 1797 (pri príležitosti korunovácie cisára Pavla) on, Platón, utrpel od svojich bratov také pokušenia, že je ťažké všetko podrobne vysvetliť.
V kalendári s kronikou, ktorý sa nachádza v rukopise Moskovskej teologickej akadémie č. 201, sa o neskorších pustovníkoch (nevieme, či ide o najnovších pustovníkov) číta nasledujúca všeobecná poznámka: „Títo všetci, majúc jeden obraz, majú na sebe ťažké bremeno a sú pripútaní k stene reťazami, jedia suchú potravu, ryby a olej a osamote sa dotýkajú mnohých životov, ktorých poznám, Boh im príde, Teším sa z ich života a plazím sa od nich, hovoria, k veľkému prijatiu,“ - l. 335 ot. (Výnos Posvätnej synody z 21. februára 1722 nariaďuje: v kláštoroch nikto nesmie byť držaný, rovnako ako bigotní a tí s rohožami, - Opisy dokumentov a záležitostí Svätej synody, zväzok II, 1. časť, č. 245, kol. 395).
V liste petrohradského metropolitu Serafima metropolitovi Filaretovi z Moskvy z 20. novembra 1823 sa píše: "V prejave blahoslavenej princeznej mníšky Euphrosyne som hovoril s členmi svätej synody, ale na to som od nich nedostal rozhodujúcu odpoveď. Hovorili pre a proti, pričom blahoslavenú Annu predložili podobný príklad. Kashin, za ktorú sa spievali aj modlitby, dokonca boli na niektorých miestach vysvätené aj kostoly v jej mene, ale potom, čo jeden biskup zakázal spievať modlitby, a teraz, ako viete, spievajú spomienkové bohoslužby, a čo je najzvláštnejšie, čítajú modlitbu o ich konci, ktorú číta iba jeden svätec (Radím vám na túto tému podrobne napísať N.Gichovi? Golitsyn) Možno sa o tejto veci porozpráva so mnou a pravdepodobne sa o tom bude informovať u panovníka,“ pozri list vo februárovej knihe kresťanského čítania z roku 1898. 201. List oznamuje, že Met.
Filaret si želal a usiloval sa, aby sa za princeznú Euphrosyne namiesto spomienkových obradov konali modlitby za ňu, alebo aby bola uznaná za miestnu sväticu a aby sa odvolával na predchádzajúci čas, keď sa konali modlitby za princeznú (pozri túto záležitosť v Archíve Posvätnej synody z roku 1744, č. 80, o relikviách nedosvedčených Serphitánom565, ktorým spieval, ako metropolita. Modlitby k princeznej Anne Kašinskej boli zakázané, neboli obzvlášť dôkladné a tiež nie je celkom nepostrehnuteľné, že vzhľadom na veľkú zvláštnosť, o ktorej vie, sa obmedzil len na to, aby poukázal na to posledné). – S istotou sme boli informovaní, že v súčasnosti, najneskôr v roku 1869, sa spievajú modlitby k princeznej: preto bola niekedy po roku 1857 a pred rokom 1869 kanonizovaná za miestnych svätých (v skutočnosti jej bola vrátená ich hodnosť).
Kláštor Korelskij Nikolaevskij sa spomína v 1. Novgorodskej kronike ako existujúci do roku 1419. Na to však poukazuje smrť zakladateľa kláštora Ven. Euthymiovi (keby bol zakladateľom kláštora) treba pripísať skoršiu dobu ako koniec 15. storočia. Zostáva nám nejasné, že reverend Macarius hovorí o sv. Eufémii ako o zakladateľovi kláštora Korelsky Nikolaevsky vo svojom článku: „Kresťanstvo v provincii Archangeľsk“, uverejnenom v 3. knihe čítaní za rok 1878, a nové o ňom nehovorí ako o zakladateľovi kláštora vo svojom článku: „Historický a štatistický opis kláštora z tretej triedy Nikolaevského prečítaného pre Karla.
1879 (v poslednom článku Pravý reverend hovorí: „Kedy, kým, z akého motívu alebo príležitosti a s koho hierarchickým požehnaním postavili Nikolajevský Karelský kláštor, toto, ako v dávnych dobách, viac ako celé storočie pred týmto, dospelo zámerným výskumom nie otvorene a teraz, ale dokumenty uložené v kláštore nebolo možné objaviť kvôli opakovanému páleniu majetku kláštora a jeho archívu).
Gizidor Jurjevskij (Derptskij) so 72 Rusmi, ktorí s ním trpeli, bol kanonizovaný na miestnu slávnosť koncom roku 1897, ako bolo oznámené v 3. roku 1898 (od 17. januára) č. uverejnené pod St. Jurijevských mučeníkov, presbytera Izidora a spolu s ním tých sedemdesiatich dvoch, ktorí v roku 1472 prijali mučenícku korunu v meste Jurjev za svoju oddanosť pravoslávnej viere,“ - začiatok strany 100. O prvom oslávení, ktoré sa uskutočnilo 8. januára 1898, ten istý vestník uvádza: „8. januára, v deň spomienky na hieromučeníka Isidora a s ním 72, ktorí trpeli za pravoslávnu vieru v meste Jurjev v roku 1472, na mieste ich mučeníctva, sa konalo ich prvé oslávenie v kostole Juryveryev. sviatok 7. januára sa konalo celonočné bdenie, počas ktorého sa v kostole prečítal život hieromučeníka Izidora a slovo prehovoril (jeden) kňaz...
Nasledujúci deň Jeho Eminencia Agafangel (biskup z Rigy) vykonal liturgiu v kostole Nanebovzatia Panny Márie, na ktorej jeden veľkňaz "povedal kázeň o význame tohto sviatku. Po liturgii počas modlitebnej služby za yurjevských mučeníkov vyšla z chrámu procesia kríža s transparentmi a ikonami, medzi ktorými vynikala ikona Hieridoomreyra Issu." Sprievod mal tri zastávky: prvé - „na radničnom námestí, pred budovou mestskej rady, kde boli pred niekoľkými storočiami po vypočúvaní odsúdení juryevskí vyznavači pravoslávneho vyznania“; druhá - „na brehoch rieky Omovzha (Embach), kde podľa legendy boli mučeníci Yuryev spustení pod ľad do rieky“; tretia - "pred kostolom Nanebovzatia Panny Márie, pri rieke. Po návrate sprievodu do kostola bola "modlitba (k mučeníkom) dokončená." a boli vyhlásené obvyklé mnohoročné,“ s. 100 fin.
Občas sme sa stretli s ubezpečeniami, že telo metropolitu Jána Maksimoviča sa zachovalo neporušené a ako také ho našiel v roku 1826 arcibiskup Eugen z Tobolska, ktorý pri jednej príležitosti prezrel Jánovu rakvu. Ale arcibiskup Eugene v liste arcibiskupovi Avramiyovi z Jaroslavli z 19. júna 1826 o tom, čo našiel pri prehliadke rakvy, píše: „Plášť a sutana sú úplne neporušené, buď chladom, pretože krypta je zvnútra úplne pokrytá ľadom, rovnako ako rakva, alebo odhliadnuc od masívnych tiel, všetky sú z tejto hmoty spadnuté z kostí. všetko čierne a čiastočne plesnivé,“ pozri list v marcovej knihe o ruskom staroveku z roku 1886 (časť XLIX), strana 591 fin.
Rev. Dimitrij, odvolávajúc sa na 20. číslo Vologdského diecézneho vestníka z roku 1871, ktoré nemáme po ruke, hovorí: „Neďaleko dediny Ulyanovsk, pomenovanej po Juliane, sa nachádza Ulyanovsk Solvychegodsky kláštor, v chráme ktorého bola postavená kaplnka sv. Juliousa Juliana Martyana. Ale tento uljanovský kláštor Solvychegodsk, o ktorom nikto nehovorí, vzbudzuje náš zmätok (a ak predpokladáme, že tu je, samozrejme, uzavretá Uljanovská pustovňa, ktorú založil sv. Štefan z Permu a nachádza sa nie v Solvychegodsku, ale v okrese Ust-Sysolsk - východ).
V rokoch 1745-46 Perejaslavské konzistórium oznámilo svätej synode, že relikvie Kornélia, ktorý zomrel v roku 7201 (1693), boli pri pitve, ale že potom na príkaz tých, ktorí boli poslaní zo sv. Synoda hieromonka Ovsjannikova je ukrytá - že je namaľovaná kamenná hrobka, ktorá je tam umiestnená nad jeho obrazom -17 bola relikvia tropár a kontakion zaňho (ktoré sú priložené k správe) a že sa nad ním spievajú zádušné bohoslužby, pozri uložený v archíve synody sv. prípad z roku 1744 o relikviách „preskúmaných, l. 403 a kol.. Pod správou nie je uvedený dátum, ale podpísal ju archimandrit Anton Platkovsky z Danilovskij Archimandrij Danilovskij december. 27. 1744 do 15. 6. 1746. Hieromonkom Ovsyannikovom rozumieme Hieromonka Varlaama Ovsyannikova, ktorý sa pri zriadení svätej synody stal jeho asesorom a hlavným sekretárom a v roku 1723 bol postavený pred súd, takže jeho príchod do Pereyaslavlu treba predpokladať medzi 1 – 1728 prac. Prokopovič a jeho doba, str. 97, 168 a iné Tak, že tropár a kondák Kornéliov boli napísané sv.
Demetrius z Rostova a aby Demetrius svedčil o svojej moci, to sa v správe konzistória neuvádza.
Kozmas, svätý blázon z Verchoturye, ktorý pracoval v meste Verchoturye v provincii Perm, zomrel 8. decembra 1680 a bol pochovaný v plote katedrály Verchoturye. Pozrite si o ňom od reverenda Demetria v 2. vydaní Mesačnej knihy 8. decembra.
Je pozoruhodné, že v jednom prípade o kláštore Murom z druhej polovice 17. storočia vôbec nie je zmienka o sv. Lazarovi z Muromu (hoci sa spomína Kostol vzkriesenia Lazara, ktorý sa nachádzal „v kláštore, za poľom“) a namiesto Lazara sa hovorí o ctihodnom Divotvorcovi Athanasiovi z Muromu, pozri Reading z Muromu, Všeobecný východ. a Staroveký 1887, kniha. III, Varia, str. 54 sqq (61, 62).
Ale v Opise života a zázrakov svätého ctihodného Nikodéma, chozyugského pustovníka, kozheozerského divotvorcu, vytlačenom v Petrohrade v roku 1860 (v synodálnej tlačiarni, slovanským písmom), doslov znie: „Ctihodný otec Nikodém bol kanonizovaný naším pravoslávnym kostolom, zobrazený vedľa nich v Prostodoxnej cirkvi v26; jeho pamiatka sa má sláviť 3. júla v deň jeho pokoja za spevu veršov 8. kánonu (? sic), ktorého tvorcami boli metropolita Macarius z Grevenského a Abba Theodosius.“ To, že je Nikodém zobrazený v Prológu, nemusí nutne znamenať, že je kanonizovaným svätým (o čom pozri vyššie, s. 565 fin.); rovnako to neznamená, že pre neho existuje služba (pozri vyššie, s. 288 sqq).
Ale ak sa pre neho koná slávnosť (čo doslov priamo nehovorí), deje sa to s vedomím, a nie z dôvodu neznalosti predmetnej autority, ktorá by nás nútila predpokladať právnu kanonizáciu, potom by mal byť, samozrejme, uznaný za skutočného miestneho svätca (K službe Nikodémovi, Khozyugsky, zostavil metropolita Macarius z Grevenu a srbský exil Abba Theod, srbský exil Abba Theod. Slovník, s. 198, a brožúra o Nikodémovi, Nikodém, Petrohrad, s. 15, Metropolitan Philaret o ňom hovorí ako o nezmyselnom diele, ktoré by nemalo byť schválené na vydanie, pozri Index k Zbierke názorov a recenzií Filareta, s. 447 kol.
Metropolita Filaret napísal v jednom liste guvernérovi Lávry Antonovi: „V Petrohrade sú nešťastní, že Pravý reverend z Nižného Novgorodu svojvoľne postavil kostol pri hrobke (reverenda Paphnutia z Balachninského),“ pomenovaný po. Index do zbierky názorov a recenzií časopisu Metropolitan. Filareta, s. 235, kol. 2.
Až do roku 1778 sa oslavoval Savvaty z Tverskoy a konali sa modlitby ako svätý. V roku 1778 bol zákaz slávenia a spievania modlitieb, ale alebo napriek zákazu slávenie - spev sa nezastavil, alebo sa v ňom pokračovalo - a v roku 1849 prišiel nový zákaz (akoby však tiež zostal neúčinný; v roku 1778 Tverské konzistórium nariadilo, aby hrobka Savvaty, ktorá sa nachádza v tomto kostole a v Synode, bola znížená a znížená18 hrobka, ktorá nebola po roku 1778 spustená do zeme, aby zostala v kostole nedotknutá, iba bez akéhokoľvek obrazu alebo obalu), pozri Esej o histórii kláštora Savvatyevsky, teraz dediny Savvatyevsky, okres Tver s predbežným životopisom zakladateľa kláštora Savvatyho, askéta z Tverského a Oršinského. L. Mitropolsky, Tver, 1897, s. 76 sqq, 103–121.
Záruky týkajúce sa knihy. Jurij Svyatoslavič zo Smolenska, že v kláštore Venevsky sa snažil potešiť Boha spravodlivým životom, pozri Nikon. rokov., V, 12 fin., a Stupne, kniha., I, 565.
O absurdnej legende, ktorá kolovala medzi Sibírčanmi a Nesibírčanmi, že Fjodor Kuzmich nebol nikto iný ako cisár Alexander Pavlovič, ktorý zmizol z trónu a z ľudu, pozri článok H. K. Schilder: „Pohrebný rok“, publikovaný v aprílovej knihe „Russian Antiquity“ z roku 1897 a vo svojom vlastnom diele Alexander Vol a panovanie, pozri cisár Alexander. IV, Petrohrad, 1898. Čo je pre nás záhadné, sa dočítate v liste zosnulého metropolitu moskovského filareta guvernérovi Lavry Antonovi zo 17. januára 1852: „Neodmietam písať o sibírskom staršinovi: ale mám malú nádej na úspech; Škoda, že Vladka nie je taká blízkosť medzi tými, ktorým nie je blízka odpoveď. ja.“..., vytlačené. publikácie listov, časť III, str. 123, č. 845.
Arcibiskup zo Suzdalu, predtým Elasson, Arseny je jedným zo zosnulých, ktorí nie sú zahrnutí len v katalógoch, ale sú skutočne uctievaní. Podľa svedectva veľkňaza suzdalskej katedrály, v ktorej je arcibiskup pochovaný, sa „teší najväčšej úcte a úcte mešťanov (Suzdal) a pútnikov“ a pre neho sa „neustále slávia takmer pohrebné obrady“, pozri článok A. A. Dmitrievského: „Arseniy of the Elassoivnsky Arseniy of the Elassoivnsky Arseniy of the Elassoivnsky Academy of the January. 1898, s. 73 začiatok. (svedectvo je odpoveďou veľkňaza na otázku, ktorú mu adresoval pán Dmitrievskij). – Podľa gr. Tolstova, - Knihy slovesa č. 385, "(Arsenyho) relikvie boli nájdené (raz) neporušiteľné, prenesené do novej rakvy a pochované na tom istom mieste."
Gregor Mních na Zlatom kameni nie je ruský zosnulý, zaznamenaný v niektorých katalógoch medzi uctievanými mŕtvymi, ale grécky svätec – Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Pozri si o ňom v Nikodém v Synaxarist pod 24. novembra.
V druhej polovici 18. storočia sa medzi nástennými obrazmi moskovskej katedrály Nanebovzatia nachádzali obrazy hieromučeníka Gregora zo Suzdalu a svätého Gregora zo Suzdalu, pozri Historický popis katedrály, ktorý skomponoval veľkňaz. A. Levshina a uverejnené v roku 1783, str. 199 a 216, č. 131 a 246.
V roku 1680 na príkaz novgorodského metropolitu svedčil opát kláštora Antona Siyského, ktorý niekam preniesol kosti Euthymia z Archangeľska a prikázal namaľovať jeho obraz; ale v roku 1683 arcibiskup Athanasius z Kholmogory vo svojom liste opátovi Siysky napísal, že v Archangeľsku on, arcibiskup, videl Euthymiovu hrobku a jeho obrazy, ale nevidel o ňom spoľahlivé dôkazy, a preto žiadal, aby opát poslal jemu, autentickému arcibiskupovi, „všetkých autentických arcibiskupov o ňom (Eumiah). Ako sa celá záležitosť skončila, zostáva neznáme. Pozrite si v časti Čítať. Všeobecný východ. a Staroveký 1878, kniž. III, ten istý článok reverenda Macariusa: „Historické informácie o kláštore Antona Siyského“, s. 69 podfin. – V roku 1895 študent na Petrohradskom Duchu. Akadémia A. Kononov navrhla, aby Spoločnosť pre históriu a starožitnosti zverejnila vo svojich „Čítaniach“ niektoré kanonizačné akty o sv. Eufémii z Archangeľska, pozri v knihe IV. Čítania na rok 1896, zápisnica Spoločnosti, s. 22, § 7.
Bolo by zaujímavé vedieť, o aké skutky ide a či nereprezentujú „písmo“, o ktoré sa arcibiskup Afanasy pýtal sijského opáta.
O Hilarionovi, hlave Dorotheevskej pustovne, pozri posolstvo V. A. Samaryanova: „Ctihodný Hilarion na Motsa Rec, zakladateľ Dorotheevskej pustovne“, čítané na stretnutí Spoločnosti milovníkov antickej literatúry 14. decembra 1889 a vytlačené v prílohách k správam Spoločnosti o stretnutiach Spoločnosti. Podľa tohto posolstva žil starší Hilarion za vlády Theodora Ioannoviča (1584 – 1598). Na otázku: je alebo nie je uctievaná jeho pamiatka v terajšej dedine Dorofejev, ktorá nahradila púšť, pán Samaryanov odpovedá: „Nemôže sa ubrániť ľútosti nad tým, že pri kostole dediny Dorofejev založenej na mieste zrušenej púšte, ktorú vytvoril Ctihodný Hilarion, neexistuje žiadna dochovaná legenda o tom, kde sa nachádza bývalé meno zakladateľa púšte. Na Hilariona sa spomína v modlitbách miestneho cirkevného duchovenstva.“
Metropolita Hilarion zo Suzdalu je jedným z tých, ktorí sú len v katalógoch, ale v skutočnosti je to veľmi uctievaný zosnulý, pozri v článku Dmitrievského, ktorý uvádzame v dodatku na strane 348 o arcibiskupovi Arsenijovi zo Suzdalu, rovnaké svedectvo veľkňaza suzdalskej katedrály (ktorý obsahuje aj ostatky metropolitu).
V druhej polovici 18. storočia sa medzi nástennými obrazmi Moskovskej katedrály Nanebovzatia nachádzal obraz patriarchu Jóba, pozri Historický popis katedrály, ktorý zložil veľkňaz. L. Levshina a uverejnené v roku 1783, s. 214, č. 229.
Nehovoríme o Jonášovi a Nektariosovi z Kazane vyššie (s. 119), pričom vynecháme reči o nich, ktoré boli v prvej časti knihy. 4. októbra 1595 si neoddýchli, ale ich telá sa našli spolu s telami arcibiskupa Guriu a biskupa Barsanuphia (a kým telá arcibiskupa a biskupa nechali na pitvu, ich telá opäť pochovali – P. Lyubarsky, ako je citované na strane 119).
Árijská krajina, z ktorej pochádzal Štefan tatársky mučeník, má byť omylom alebo omylom "tým miestom je árijská krajina. A Štefan mučeník z krajiny Arsk je ten Štefan, o ktorom hovoríme vyššie," porov. Stepenn. kniha II, 265–266.
Mohlo by vás zaujímať: