VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Biorąc pod uwagę fakt, że wielu osobom brakuje właściwej koncepcji świętych kanonizowanych lub prawdziwych, uważamy za konieczne rozpocząć ogólny przegląd kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim od odpowiedzi na pytanie: którzy święci są świętymi kanonizowanymi lub prawdziwymi? 509. Niektórzy za kanonizowanych lub prawdziwych świętych uznają tylko tych świętych, dla których ustanowiono wspólne lub ogólnokościelne świętowanie. Inni zaliczają lokalnych świętych do świętych Kościoła powszechnego, ale nie wszystkich, ale tylko tych, których czas kanonizacji jest pozytywnie znany. Ale nie tylko pierwsze, ale także drugie jest całkowicie bezpodstawne. Kanonizowanym lub prawdziwym świętym jest każdy święty, dla którego ustanowiono i sprawuje się jakąś uroczystość, czy to powszechną, czy lokalną, bez względu na to, czy czas jej ustanowienia jest mu znany, czy nieznany (przez świętych nierzeczywistych rozumiemy świętych, dla których nie ustanowiono i nie kanonizowano celebracji, ale których ludzie uznają za świętych i jako takich czczą ludzie).
Święty, dla którego ustanowiono wspólne świętowanie, jest uznawany przez Kościół za większego świętego; święty, dla którego zostało ustanowione święto lokalne, jest uznawany przez Kościół za świętego mniejszego, tak jak są święci większi i mniejsi oraz święci ogólnokościelni; wówczas jednak święty, dla którego ustanowiono święto lokalne, jest w takim samym stopniu prawdziwym świętym, jak święty, dla którego ustanowiono święto ogólnokościelne. Uroczystość ta obchodzona jest za lokalnych świętych nie w całym kościele, ale tylko w niektórych lub nawet nielicznych miejscach; ale w niektórych lub kilku miejscach jest on wykonywany jako prawdziwy święty. - odbywa się dokładnie w ten sam sposób, w jaki jest wykonywany wobec świętych Kościoła powszechnego w całym kościele. Święci ogólnokościelni to ci, których Kościół uznaje za modlitewniki dla ludzi przed Bogiem; ale tymi samymi lub dokładnie tymi samymi modlitewnikami za ludzi przed Bogiem są także miejscowi święci, gdyż do nich, jak do pierwszych, Kościół zwraca się z modlitwami, „aby stojąc przed tronem Pana Boga wstawiali się za zbawieniem dusz naszych” 510.
W ogóle i jednym słowem święci lokalni są dokładnie tymi samymi świętymi, co święci generalni i odnoszą się do świętych powszechnych w ten sam sposób, jak wśród tych ostatnich, święci mniejsi odnoszą się do świętych większych 511. Co do nieznanego czasu, kiedy ustanawiano obchody dla niektórych świętych lokalnych, to jak się wydaje, wahają się oni przed uznaniem takich świętych, gdyż przy tej niepewności co do czasu ustanowienia celebracji można przypuszczać o ich błędności, a mianowicie o nieuprawnionym ustanowieniu ludowym, oprócz i bez wiedzy podmiotu władzy kościelnej. Jeśli jednak tak jest, to nawet dopuszczając możliwość przypadków nieuprawnionego lub nieprawidłowego ustanowienia celebracji, musimy mimo to uznać wszystkich istniejących lokalnych świętych za prawdziwych świętych. Po pierwsze, gdyby na podstawie tej niepewności co do czasu ustanowienia obchodów nie uznano za świętych miejscowych świętych, to część świętych Kościoła ogólnego nie byłaby uznawana za świętych, gdyż dla niektórych czas ustanowienia obchodów jest nieznany 512.
Po drugie, nawet jeśli przyjmiemy, że niektóre obchody od chwili ich ustanowienia były nieprawidłowe, nieautoryzowane, to przestały być nieprawidłowe, gdy przestały być nieautoryzowane, zostały uznane i przyjęte przez Kościół. Dopuszczając przypadki samowolnego ustanawiania celebracji, które później zostały uznane przez Kościół, nie mamy na myśli przypadków, w których ustanowiono celebracje nieprawidłowe lub celebracje, które należało ustanowić, ale przypadki, w których w niewłaściwy sposób ustanowiono celebracje prawidłowe i godne. Aby jednak obchody błędne nie w swej istocie, lecz w swoim ustanowieniu zamieniły się w prawidłowe, w tym celu konieczne było oczywiście zastąpienie ich nieprawidłowego ustanowienia właściwym. I ta ostatnia rzecz wydarzyła się, gdy Kościół ich przyjął i uznał.
W ogóle kwestia, czy ustanowienie obchodów świętego jest wątpliwe, czy pewne, ma znaczenie wyłącznie i wyłącznie historyczne; Jeśli chodzi o znaczenie dogmatyczno-prawne czy kanoniczne, to – jak dla wszystkich jest oczywiste – stanowisko to ma swoją niepodważalną i niezaprzeczalną moc: każdy święty, który jest formalnie uznany przez Kościół za świętego, jest świętym prawdziwym, gdyż każdy taki święty jest właśnie świętym kanonizowanym. 513 Nie można zaprzeczyć, że pomiędzy obchodami świętych lokalnych, których czas nie jest znany, zdarzają się w samej swej istocie nieprawidłowe, gdyż widzimy przykłady odkrywania i zaprzestania takich obchodów w czasach wcześniejszych. Ale dopóki Kościół nie odkrył takich obchodów i nie powstrzymał ich swoją mocą, pozostają one takie, jakie są, gdyż żaden prywatny sąd nie może się tutaj odbywać, a każdy prywatny sąd musi tu podążać za dworem kościoła.
Zatem na pytanie: którzy święci są kanonizowanymi lub prawdziwymi świętymi, odpowiedź jest taka, że są to wszyscy ci, których Kościół uznaje za świętych (za uznanych przez Kościół i dlatego przez niego kanonizowanych), nie tylko powszechni czy powszechnie obchodzony, ale także lokalny, a wśród tych ostatnich nie tylko ci, dla których czas ustanowienia obchodów jest znany, ale także dla których jest on zupełnie nieznany; słowem wszyscy święci bez wyjątku, dla których przypada święto powszechne lub lokalne uznane przez Kościół 514.
Ale jeśli są ludzie, którzy nie uznają prawdziwych świętych za świętych, to z drugiej strony są ludzie, którzy uznają fałszywych świętych za świętych. W różnych miejscach Rosji znana jest znaczna liczba zmarłych, którzy cieszą się wśród ludu chwałą świętych i którym lud okazuje mniej lub bardziej gorliwą cześć, odwiedzając ich groby i odprawiając na ich grobach nabożeństwa żałobne. Nie tylko zwykli ludzie, ale wielu ludzi tworzących przeciwko nim najwyższą klasę, niektórzy nawet świadomi hagiografowie, utożsamiają tych zmarłych z prawdziwymi świętymi lub nawet mylą ich z prawdziwymi świętymi. Jest to jednak całkowicie bezpodstawne i całkowicie błędne lub wadliwe. Prawdziwym świętym jest tylko ten, kto jest formalnie powołany i ogłoszony świętym przez Kościół, a nie ten, który jedynie cieszy się chwałą świętego wśród ludu. Ten ostatni być może pewnego dnia zostanie świętym, jeśli zostanie uznany za takiego przez Kościół; i chociaż tego ostatniego nie ma, nie jest on w żaden sposób świętym, a jedynie czczonym zmarłym.
Osoby wierzące w tych zmarłych, jako godne modlitewniki przed Bogiem, mogą zwrócić się do nich ze swą prywatną i tajną modlitwą (por. o tym poniżej): natomiast jeśli chodzi o ich cześć publiczną, to cześć ta nie powinna być modlitwą za nich poprzez odprawianie za nich nabożeństw i śpiewanie molebens, lecz modlitwą za nich, poprzez śpiewanie za nich żałoby (a jeśli zdarza się, że zamiast nabożeństw śpiewa się te nieuznawane przez Kościół lub nieprawdziwych świętych modlitwy, to dzieje się to na skutek nadużycia, jakim jest podlega odpowiedniej karze i oczywiście rozwiązaniu umowy) 515.
Zacznijmy od przeglądu zasad, którymi kierował się nasz Kościół w sprawie kanonizacji świętych i nakazów, jakie w tej sprawie przestrzegał, a także zwyczajów ludowych dotyczących kultu świętych.
1. Jedyną wspólną podstawą do uznania zmarłych ascetów pobożności za świętych, w przeciwnym razie do ich kanonizacji, było w naszym Kościele gloryfikowanie ascetów darem czynienia cudów, czy to za ich życia, czego przykłady są znane, czy też, jak to najczęściej miało miejsce, po śmierci, gdy większość cudów dokonywała się przy ich grobach i z ich relikwii.
Naszymi pierwszymi świętymi byli nosiciele pasji Borys i Gleb. Ale nosicieli pasji, którzy ponieśli gwałtowną śmierć z rąk Światopełka, było nie dwóch, ale trzech - wraz z Borysem i Glebem trzeci brat Światosław zginął jako ostatni. Jeśli nie wszyscy trzej, którzy ponieśli dokładnie tę samą gwałtowną śmierć, zostali kanonizowani, to powodem tego było to, że Bóg nie wszystkich trzech, ale tylko pierwszych dwóch uwielbił darem cudów. Na grobach Borysa i Gleba, pochowanych w Wyszogrodzie, wkrótce zaczęły dziać się cuda; ale grobu Światosława, gdzie można było dokonać cudów, nie było, gdyż zginął podczas ucieczki na Węgry gdzieś w Karpatach, nie został przywieziony do Rosji, ale został pochowany na miejscu morderstwa, i tak, chociaż był dokładnie tym samym nosicielem namiętności co Borys i Gleb, ale nie objawił się jako cudotwórca od Boga, nie został wraz z nimi kanonizowany.
Następnie, w samej historii kanonizacji Borysa i Gleba, którą szczegółowo przedstawiliśmy powyżej, staje się całkowicie jasne, że kanonizowano ich nie jako nosicieli pasji, ale jako cudotwórców, choć oczywiście należy rozumieć, że stali się cudotwórcami, ponieważ byli nosicielami pasji. Zanim Borys i Gleb mieli zostać naszymi świętymi chrzcicielami Rusi. Książka Włodzimierz. Ale biorąc pod uwagę fakt, że nie został on naszym pierwszym świętym, otrzymujemy zupełnie jasne stwierdzenie, że podstawą naszej kanonizacji była gloryfikacja daru cudów. Wyraźnie powiedziano nam, że to on prowadził. księga Włodzimierza dość długo nie była kanonizowana, gdyż Pan nie chciał wysławiać go jako cudotwórcy (powyżej). Naszym trzecim świętym po Borysie i Glebie był Pred. Teodozjusz z Peczerska. Ale był naszym wielkim ascetą i ojcem prawdziwego monastycyzmu wśród nas, razem z księdzem Antonim, przed którym był gorszy, jak uczeń przed nauczycielem.
Jeżeli on (Teodozjusz) został kanonizowany, a przed nim lub razem z nim nie został kanonizowany Antoni, któremu przyznano tę cześć nie mniej niż pół wieku po nim: wówczas jedynym sposobem wyjaśnienia tego jest założenie, że Pan chciał go (Teodozjusza) uwielbić darem cudów, a nie chciał jednocześnie wysławiać Antoniego tym samym darem. W Rostowie w 1164 r. z tego samego powodu, kopiąc rowy pod fundację nowego kościoła, odnaleziono relikwie biskupów Leonty'ego i Izajasza i o ile pierwszy z nich został kanonizowany w 1190 r., o tyle drugi dostąpił tego zaszczytu dopiero po długim czasie. Jedynym wyjaśnieniem faktu, że w 1190 r. nie doszło do kanonizacji obu biskupów, a jedynie pierwszego, może być założenie, że do roku 1190 jedynie pierwszy z nich zasłynął darem cudów.
Cztery podane przez nas przykłady, odnoszące się do okresu przedmongolskiego, wyraźnie dowodzą, że w tym okresie jedyną wspólną podstawą do uznania zmarłych ascetów pobożności za świętych była nasza gloryfikacja ascetów darem cudów. Przypuszczenie jednak, że później doszło do odstępstwa od reguły początkowo przyjętej u nas i obserwowanej u nas początkowo przez dość długi czas, byłoby samo w sobie niewiarygodne, gdyż odstępstwo oznaczałoby osłabienie rygorystyczności w uznawaniu zmarłych ascetów pobożności za świętych i osłabienie tej surowości byłoby sprawą niewytłumaczalną. Że w ogóle nie było rekolekcji – że we wszystkich późniejszych czasach jedyną wspólną podstawą kanonizacji pozostawała ta sama gloryfikacja darem cudów, co w okresie przedmongolskim, potwierdzają to nam pozytywne dowody, które mamy w ten sam sposób dla kolejnego czasu, jak i dla okresu przedmongolskiego.
Powiedzieliśmy powyżej, że w Kościele greckim cześć świętych przez świętych lub hierarchów początkowo, aż do XI w., odbywała się na innej, że tak powiem lżejszej podstawie, oprócz daru cudów, a następnie, od XI w., zaczęto ją sprawować na tej samej zasadzie, co innych świętych, na wysławianiu przez dar cudów (s. 17). Jeśli jednak późniejszy Kościół grecki byłby skłonny do zmniejszenia fundamentów, to byłoby niewiarygodne założyć, że nasz Kościół rosyjski, w przeciwieństwie do niego, miał skłonność do ich rozbudowy (fundamentów). Wiadomości o soborach Makariusza z 1547 i 1549 r. świadczą wam pozytywnie, że Kościół rosyjski nie miał takiej skłonności i że w połowie XVI w., podobnie jak w okresie przedmongolskim, jedyną wspólną podstawą Waszej kanonizacji była gloryfikacja zmarłych darem cudów. Powyżej celowo o tym mówimy i żeby się nie powtarzać, odsyłamy tam czytelnika.
Józef był człowiekiem mającym wielkie zasługi dla naszego Kościoła, jako najzagorzalszy bojownik przeciwko herezji judaistów, który w obronie Kościoła przed heretykami napisał tak słynne dzieło, jak jego Oświecenie, a jeśli przy wszystkich jego zasługach dla Kościoła nie udało się go kanonizować w gronie powszechnych świętych Kościoła, ze względu na niedostatek cudów przy jego grobie: to jasne jest, że cuda uważano za jedyną podstawę do uznania go za świętego. oblicze świętych. Że w ciągu XV w. nie zaszły żadne zmiany w podstawach kanonizacji i, jak zawsze, jedyną podstawą ku temu była gloryfikacja cudów, mamy na to wyraźne dowody z końca stulecia, a mianowicie z roku 1690. W 1690 r. mnisi sołowieccy zwrócili się do biskupa Atanazego z Chołmogorów z prośbą o zorganizowanie w ich klasztorze lokalnego święta, jednego z założycieli tego ostatniego, Czcigodnego. Hermana.
Biskup spełnił prośbę zakonników i w statucie obchodów Hermana pisze m.in., że uroczystości ku czci świętych mogą odbywać się jedynie pod warunkiem złożenia wiarygodnych świadectw o cudach (patrz wyżej). Ale jeśli pod warunkiem wiarygodnych dowodów cudów, to jasne jest, że nie jest inaczej, jak pod warunkiem obecności tego ostatniego 516.
Zatem jedyną wspólną podstawą odczytywania zmarłych ascetów pobożności jako świętych było w naszym Kościele od jego początków i aż do czasów późniejszych gloryfikowanie ascetów darem cudów 517 . Należy jednak akceptować nieliczne przypadki i wyjątki. Prowadził Chrzciciel Rusi. książka Włodzimierz został kanonizowany po tym, jak jego trumna, przy której mogły wydarzyć się cuda, została pochowana pod ruinami kościoła dziesięciny podczas najazdu mongolskiego i kanonizowana nie w Kijowie, ale w Nowogrodzie. I dlatego najprawdopodobniej należy sądzić, że został kanonizowany nie jako cudotwórca, ale właśnie jako baptysta Rusi, mający prawo do tytułu równego apostołom (patrz wyżej).
W nowogrodzkiej katedrze św. Zofii dla sporej liczby biskupów-arcybiskupów nowogrodzkich (powyżej) ustanowiono lokalne uroczystości na temat czynienia cudów, o których relikwiach nie ma żadnych wieści, i można pomyśleć, że ustanowienie dla nich obchodów jest analogią do początkowego ustanowienia w Kościele greckim obchodów ku czci świętych jako świętych (nawet jeśli nie byli oni cudotwórcami), o czym wskazaliśmy dwie i pół strony temu i o czym mowa powyżej.
Kościół grecki kanonizował męczenników inaczej niż ascetów i nadal kanonizuje męczenników, czyli uznawał ich za świętych eo ipso lub za samo męczeństwo, nie wymagając od nich błogosławieństwa darem cudów (powyżej). Jeśli chodzi o nasz Kościół rosyjski, znamy jeden przykład, z którego wynika, że nieliczni męczennicy, którzy byli wśród nas, wraz ze wszystkimi innymi świętymi, zostali kanonizowani jedynie pod warunkiem uwielbienia z darem cudów. W Kazaniu było trzech męczenników, którzy ponieśli śmierć za wiarę w Chrystusa: Jan, Rosjanin z Niżnego Nowogrodu, pojmany przez Tatarów i torturowany przez nich w 1529 r. oraz Stefan i Piotr, ochrzczeni Tatarzy, torturowani przez swoich mahometańskich krewnych w 1552 r. W 1592 r. metropolita kazański Hermogenes (późniejszy patriarcha) przedstawił patriarchom prezentację na ich temat. Hioba, ale nie zabiegał o to, aby zostali kanonizowani jako święci, ale tylko o to, aby oddać im należną cześć jako czczoną zmarłym, jak omówiono poniżej. To jest
sprawa jest oczywista, należy ją rozumieć w ten sposób, że męczennicy nie zostali uwielbieni darem cudów i że dlatego, mimo że byli męczennikami w ścisłym i ścisłym tego słowa znaczeniu, metropolita nie zabiegał o uznanie ich za świętych. 518
Jeśli chodzi o obecny okres synodalny, mamy pozytywne informacje o kanonizacjach świętych w ramach celebracji powszechnych, natomiast nie mamy pozytywnych informacji o kanonizacjach świętych w ramach celebracji lokalnych.
Podczas celebracji powszechnej i w obecnym okresie synodalnym, jak zawsze, święci są kanonizowani jedynie pod warunkiem uwielbienia od Boga darem cudów. Bez jednego dekretu św. Synodu, który określałby podstawy kanonizacji dla lokalnych celebracji, nie możemy powiedzieć nic pozytywnego o tych uznanych i przyjętych świętych. Synod podstawą kanonizacji dla uroczystości lokalnych. W sferze prawdopodobieństw przyjmujemy, że w odniesieniu do kanonizacji świętych lokalnych, a także powszechnych, św. Synod nie odbiega od wszechobecnej praktyki naszego Kościoła, która miała kanonizować dla celebracji lokalnych jedynie pod warunkiem gloryfikowania ascety darem cudów. 519
Kiedy mówimy, że jedyną ogólną podstawą zaliczenia zmarłych ascetów pobożności do świętych było w naszym Kościele gloryfikowanie ascetów darem cudów, to mamy na myśli to, że oprócz tego lub innego warunku, jeśli nie pod tym warunkiem, zmarli asceci pobożności nie byli kanonizowani w naszym Kościele jako święci. Ale z drugiej strony, oprócz tego warunku lub poza nim, nie był wymagany drugi warunek, aby relikwie ascetów można było uznać za nienaruszone. Relikwie zostały otwarte, aby były przedmiotem czci jako sanktuarium; otwarte, były czczone jako sanktuarium. Nie stanowiły one jednak warunku koniecznego kanonizacji ascety: w przypadku wystąpienia cudów asceta mógł zostać kanonizowany nawet bez obecności jego (relikwii); wręcz przeciwnie, z ich obecnością, ale bez obecności cudów, asceta w ogóle nie mógł zostać kanonizowany.
To, że niezniszczalność relikwii nie była warunkiem koniecznym kanonizacji lub nie była wymagana jako warunek konieczny, jasno pokazuje faktyczna historia kanonizacji naszych świętych: niektórzy z naszych świętych zostali kanonizowani przed odkryciem ich relikwii; niektórzy z naszych świętych zostali kiedyś kanonizowani, i to nawet bardzo znamiennie, po odkryciu ich relikwii; relikwii wielu naszych kanonizowanych świętych nigdy nie odnaleziono 520. Najbardziej decydujący i najbardziej przekonujący dowód na to, że obecność relikwii świętych nie została uznana za warunek konieczny kanonizacji, przedstawia nam historia Soborów Makariusza z lat 1547 i 1549: na tych soborach, podczas kanonizacji bardzo wielu świętych, nie podniesiono żadnych przemówień na temat ich relikwii, niezależnie od tego, czy były one odkryte czy nie, a dyskusja dotyczyła tylko tego, czy święci byli cudotwórcami.
Wszystkich pięciu świętych kanonizowanych w obecnym okresie synodalnym z okazji celebracji powszechnej zostało kanonizowanych w tym samym czasie, gdy odkryto ich relikwie. Jednakże ogólna zasada jest taka, że aby być uznanym za świętego powszechnego, wymagane jest niezniszczalność relikwii; w żadnym z pięciu przypadków kanonizacji św. Synod nie wyraził, a zatem z pięciu przypadków najwyraźniej nie wynika wniosek, że w sprawie kanonizacji świętych w celu powszechnej celebracji św. Synod sformułował nowe żądanie. Jeśli chodzi o kanonizację na uroczystość lokalną, spośród 14 świętych kanonizowanych na tę uroczystość w obecnym okresie synodalnym, relikwie 12 świętych są trzymane w tajemnicy, a otwierane są tylko relikwie dwóch (Hioba Poczajewskiego i Teodozjusza z Totemskiego).
2. Historia kanonizacji znacznej części ascetów pobożności, którzy zostali kanonizowani jako święci, rozpoczęła się od ich śmierci: asceta za życia zyskał wśród ludzi wielką sławę, w wyniku czego zaraz po jego pochówku rozpoczęła się cześć jego pamięci, wyrażona w określony sposób. Cześć innym ascetom pobożności, która poprzedzała ich faktyczną kanonizację, rozpoczęła się jakiś czas po ich śmierci, zgodnie z pewnymi nadprzyrodzonymi znakami i wskazówkami. Wreszcie bez tej wcześniejszej czci kanonizowano innych pobożnych ascetów: asceta zmarł, a pamięć o nim poszła w zapomnienie wśród ludzi; ale potem, raz czy drugi po jego śmierci, Bóg nieoczekiwanie uwielbił go darem cudów i został kanonizowany.
Cześć zmarłym ascetom pobożności polegała z jednej strony na tym, że przy ich grobach odprawiano za nich modlitwy, z drugiej zaś na tym, że wznoszono im, że tak powiem, pewne pomniki, że tak powiem, nad ich grobami, z czym wiązało się także pewne materialne lub widzialne uhonorowanie ich (ascetów). Ofiarowanie modlitw polegało na tym, że chrześcijanie, którzy gorliwie wspominali ascetów, przychodzili i śpiewali pieśni żałobne na ich grobach, a w dni ich spoczynku odprawiano za nich liturgie pogrzebowe, a ich imiona wpisywało się w synodyki lub pomniki w celu stałego wspominania podczas litii i mszy. Autor legendy o odkryciu i odkryciu relikwii św. Mitrofana, którą pokrótce przekazaliśmy powyżej, mówi: „Pamięć o cnotach chrześcijańskich i duszpasterskich św. Mitrofana była czczona w Woroneżu od chwili jego śmierci: gorliwi ludzie przychodzili na miejsce jego pochówku i prosili o odprawienie dla niego nabożeństw żałobnych”.
Tak to miało miejsce w starożytności w stosunku do ascetów, których pamięć zaczęto czcić już od chwili ich pochówku. Jeśli chodzi o śpiewanie liturgii pogrzebowej w dni śmierci oraz o stałe wspominanie podczas litii i mszy: czasami była to kwestia dobrowolna, zależna od prywatnej gorliwości, czasami była to bezpośrednio przepisana i ustalona. Powyżej rozmawialiśmy o rozkazie arcybiskupa Teodozjusza z Nowogrodu, aby śpiewać coroczną liturgię pogrzebową dla Jakuba Borowickiego (s. 88) i o rozkazie opata Trójcy Arseny, aby śpiewać tę samą liturgię pogrzebową za Stefana Makhrishchkoma (s. 113). Oto trzeci znany nam porządek na ten temat, który mówi także o stałym upamiętnianiu zmarłych podczas litii i mszy. W 1592 r. Patr reprezentował metropolita kazański Hermogenes (kolejny patriarcha).
Hioba, że męczennicy kazańscy Jan, Szczepan i Piotr, o których wspomnieliśmy powyżej, „w wielkim Synodyku, który jest czytany w tygodniu prawosławia, nie zostali do dziś spisane i nie śpiewa się ich wiecznej pamięci, ani nie spisano Synodyków Odlewni i Codzienności (Proskomedii)” i zwrócił się do Patriarchy o dekret. Na podstawie dekretu otrzymanego od patriarchy, którego nie mamy w rękach i w którym, jak można sądzić, nic nie zostało powiedziane o wielkim synodyku, „męczennika Jana, Szczepana i Piotra upamiętniono (przez metropolitę) Genwarę 24 dnia ku pamięci św. Kseni, bez tłumaczenia, z katedrą, służył metropolitalnemu requiem i sam mszy, a także we wszystkich kościołach świętych, zarówno klasztornych, jak i świeckich, pisz je (w synodyce) oraz upamiętniaj i wspominaj (sic!) podczas litii i mszy” 521.
Wyjaśniając gorliwość, która skłaniała ludzi do odprawiania modlitw pogrzebowych za ascetów, autor wspomnianej już Opowieści o odnalezieniu i otwarciu relikwii św. Mitrofana w załączniku do tej ostatniej podaje, że gorliwość można wytłumaczyć jedynie „jako wypływającą z doświadczenia pewność, że temu, kto modli się na ziemi za św. Mitrofana, ten święty w niebie odpowiada swoją modlitwą za niego i tym samym modlitewnik niebiański przynosi korzyść ziemskiemu modlitewnikowi”.
Układ niektórych pomników nad grobowcami ascetów, w połączeniu z ich materialnym uhonorowaniem, składał się z następujących elementów. Jeżeli ascetę chowano w kościele, czyli pod kościołem (pod jego podłogą), to na podłodze kościoła, nad miejscem pochówku, znajdował się nagrobek lub nagrobek, który miał wygląd kapliczki z relikwiami, imitacją której był lub wyglądem trumny, pomnik 522, a jeśli ascetę chowano poza kościołem, na otwartym cmentarzu lub cmentarzu, wówczas nad grobem ustawiano niewielki budynek - namiot lub kaplicę 523, a w namiocie na grobie znajdował się ten sam nagrobek co powyżej. Następnie w obu przypadkach nagrobek zakryto welonem i przed nim umieszczono znicz. (O budowie grobowców lub grobowców mówi się w zarządzeniach arcybiskupa Teodozjusza i opata Arseny'ego, które teraz wskazaliśmy, a także w rozkazie patriarchy Filareta w sprawie przeniesienia ciała św. Adriana z Poshekhonsky'ego z pustego miejsca, w którym został pochowany, do swojego klasztoru 524.
Czasami zamiast nakryć na nagrobkach umieszczano pełnowymiarowe wizerunki ascetów, podobnie jak ich wizerunki wypisywane są na górnych tablicach świętych rzeczywistych lub kanonizowanych. W obu przypadkach nierzadko przed nagrobkami, czy w ogóle w kościołach i namiotach, w których się znajdowały, umieszczano półpostaciowe wizerunki ascetów lub ich ikony w sensie portretu (obrazy były właśnie portretami lub, w braku podobieństw, w każdym razie miały znaczenie tego drugiego, gdyż prawdziwe ikony to tylko wizerunki kanonizowanych świętych, ale nazywano je ikonami, ponieważ słowo to za Grekami służyło do określenia zarówno rzeczywistych ikon, jak i portretów, co jest jego właściwym lub prawdziwym znaczeniem).
To uczczenie ascetów poprzez pomniki lub znaki widzialne było dokładnym odwzorowaniem tego samego kultu książąt, królów i w ogóle ludzi szlacheckich, które polegało właśnie na tym, że nad ich grobami i na ich grobach umieszczano nagrobki, przykrywając je nakładkami lub ich pełnowymiarowymi wizerunkami, że przed nagrobkami lub na ich nagrobkach umieszczano znicze, a w kościołach lub namiotach, w których się znajdowały, nagrobki wieszano ich ikony w znaczeniu portrety 525. Gdyby jednak nasz sposób oddawania czci książętom, królom i szlachcie miał charakter bardziej świecki, że tak powiem (z wyjątkiem tego, że świeca na trumnie lub przed trumną stanowiła ofiarę Bogu za duszę zmarłego, por. w Sterniku Nikona, rozdz. 59, § 5, l.
600): wówczas oddawanie czci ascetom pobożności w ten sam sposób miało zupełnie inny, czysto i celowo religijny charakter: nagrobki nad grobami i na grobach ascetów były zbliżone do raków zawierających relikwie świętych; wizerunki ascetów umieszczane na nagrobkach traktowano jako wizerunki sakralne, natomiast półmetrowe wizerunki ascetów lub ich ikony w sensie portretów nie tylko były bliskie prawdziwym ikonom rzeczywistych świętych, ale były z nimi niemal, a czasem całkowicie utożsamiane. Identyfikacja taka z jednej strony mogła łatwo nastąpić ze względu na fakt, że wyglądem ikony-portrety niczym nie różniły się od ikon rzeczywistych, z drugiej strony ułatwiać ją miał fakt, że w dawnych czasach nie mieliśmy specjalnej nazwy dla portretów, lecz za Grekami prawdziwe ikony i portrety nazywaliśmy tą samą nazwą: dwa różne przedmioty noszące tę samą nazwę można było łatwo pomylić z tym samym przedmiotem w istocie 526.
W jakim stopniu istniał zwyczaj zasłaniania nagrobków nad grobami i na grobach zmarłych ich pełnometrażowymi wizerunkami oraz umieszczania ich ikon-portretów w kościołach i namiotach grobowych - wiadomo, że ci, którzy nie zawsze zasługiwali na to miano ze względu na podobieństwo do oryginałów, nie możemy powiedzieć pozytywnie; wydaje się jednak prawdopodobne, że było to bardzo powszechne: wizerunki i ikony stanowiły przejaw najwyższej czci dla zmarłych i oczywiście w większości przypadków ludzie starali się tę najwyższą cześć okazywać swoim zmarłym. Jeśli obecnie nie znamy wielu przykładów istnienia obrazów i ikon, to możemy przypuszczać, że znaczna ich liczba została ukryta i zniszczona w minionym stuleciu w wyniku prześladowań, jakie wybuchały od czasu do czasu przeciwko obojgu 527.
Jeśli chodzi o chwilę obecną, nie znamy przykładów umieszczania ikon i portretów czcigodnych zmarłych w kościołach i namiotach grobowych i uważamy, że jest to niedozwolone. Jednak zakrywanie nagrobków nad grobami lub grobami czcigodnych zmarłych ich pełnometrażowymi wizerunkami jest obecnie bardzo powszechne, a przynajmniej wcale nie niezwykłe.
Jak powiedzieliśmy powyżej, legalnym i prawidłowym sposobem oddawania czci czcigodnym zmarłym w modlitwie było odprawianie za nich nabożeństw żałobnych i liturgii pogrzebowych. Nie da się ukryć, że tak właśnie było. Dopuszczalne było jednak także nadużycie, które polegało na tym, że zamiast nabożeństw za zmarłych śpiewano za nich modlitwy, jak za prawdziwych świętych. A biorąc pod uwagę mroki poprzednich czasów, można pomyśleć, że nadużycia były dozwolone i niezbyt rzadkie 529.
Byli nieliczni wyjątki, asceci, których kanonizacja nie była poprzedzona ani okresem czci, ani okresem zapomnienia, i którzy zostali kanonizowani niemal natychmiast lub w bardzo krótkim czasie po śmierci każdego z nich. Podzieleni na dwie klasy, byli to albo asceci, którzy za życia zasłynęli jako cudotwórcy i którzy zostali kanonizowani natychmiast lub wkrótce po śmierci właśnie jako żyjący lub, że tak powiem, dożywotni cudotwórcy (Teodozjusz z Peczerska, Sergiusz z Radoneża, Cyryl z Biełozerskiego); lub asceci, którzy zostali uwielbieni przez Boga wieloma cudami bezpośrednio lub w bardzo krótkim czasie po ich śmierci i których kanonizacja dlatego dokonała się wyjątkowo szybko (książęta Borys i Gleb, metropolita Piotr i kilku innych po trzeciej z nich).
3. Cuda dokonywały się stopniowo przy grobie ascety, zaczynając mniej więcej wkrótce po jego śmierci, lub nagle zaczęły dziać się długo po jego śmierci, ale zgromadziła się znaczna liczba cudów lub przynajmniej pojawiła się ich pewna liczba; o cudach, które zostały skrupulatnie spisane, zgłaszano poddanym władzom kościelnym z dodatkiem lub bez bezpośredniej prośby o kanonizację ascety; Władze kościelne przekonały się o prawdziwości wiadomości o cudach, dla czego przeprowadziły o nich „świadectwo”, czyli dochodzenie w ich sprawie, a gdy przekonały się o prawdziwości i prostocie cudów, kanonizowały ascetę lub dokonywały jego kanonizacji, wyznaczając dzień obchodów jego pamięci.
Zatem pełny proces kanonizacyjny składał się z: rejestrowania cudów; zgłaszanie ich władzom kościelnym z przyłączeniem się lub bez bezpośredniego wniosku o kanonizację; dochodzenie przez władze kościelne o prawdziwości cudów i wreszcie sama kanonizacja ascety lub sama jego kanonizacja, z wyznaczeniem dnia obchodów jego pamięci.
a) Klasztory, których założycielami i opatami była większość ascetów czczonych jako święci, były zainteresowane w dwojaki sposób, aby ich asceci, uwielbieni przez Boga darem cudów, zostali kanonizowani: po pierwsze, poprzez tę kanonizację oni (asceci) otrzymali należną im chwałę, o którą troska była obowiązkiem klasztorów; po drugie, nagrodzeni należną im chwałą, to właśnie poprzez tę chwałę w znacznym stopniu przyczynili się do dobrobytu materialnego klasztorów, zwołując do nich pielgrzymów i przyciągając do nich hojność dobroczyńców. Oprócz klasztorów władze kościelne zainteresowane były także rejestracją cudów dokonywanych na grobach ascetów, co było konieczne do ich kanonizacji, gdyż zwiększanie liczby świętych służyło zwiększeniu chwały kościoła, w imieniu którego, jak należy sądzić, obciążano odpowiedzialnymi za świadomą pieczę nad rejestracją cudów dokonywanych na grobach ascetów.
Z tych wszystkich powodów klasztory zwykle prowadziły dokładne zapisy cudów dokonywanych na grobach swoich ascetów. W zależności od umiejętności sporządzających notatki, zapisy te były czasami bardzo szczegółowe, szczegółowo opisujące historie cudownych uzdrowień, a czasami bardzo niekompletne i zawierały jedynie krótką informację, że taka a taka osoba doznała cudownego uzdrowienia z takiej a takiej choroby. A ponieważ sztuka nagrywania, podobnie jak wszelka sztuka literacka, w ogóle nie rozkwitła wśród nas, jest znacznie więcej złych płyt niż dobrych. Wiadomo jednak, że wartość literacka przekazów nie miała znaczenia dla ich wiarygodności 530 .
b) Opaci klasztorów donosili poddanym władzom kościelnym o cudach dokonywanych na grobach ascetów spoczywających w murach klasztorów, z jednej strony popychani do tego przez jedno lub drugie z ich interesów teraz wskazanych powyżej lub oba razem, a z drugiej strony, ponieważ to, jak należy sądzić, stanowiło ich obowiązek (według powyższego i podobnie jak stanowi to ich obowiązek w chwili obecnej). Jeśli niektórzy opatowie klasztoru dodali do doniesień o cudach dokonywanych przy grobach ascetów, bezpośrednie prośby o kanonizację ascetów: wówczas oczywiście należy pomyśleć, że szczególnie silnie motywowali ich dążenie do gloryfikacji ascetów przez ten czy inny ze wskazanych przez nas interesów. Należy jednak dokonać rezerwacji. Najprawdopodobniej nie tylko ci nieliczni opaci klasztorów, o których wiemy to pozytywnie, ale także wielu innych, zwracali się do poddanych władz kościelnych z prośbami o kanonizację ascetów.
Można nawet z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że bezpośrednie prośby o kanonizację ascetów stanowiły ogólnie przyjęty zwyczaj i ogólnie ustaloną regułę. Nie wiemy, w jaki sposób opaci klasztorów mieli obowiązek informować podległe władze kościelne o cudach, jakie miały miejsce na grobach ascetów – czy to o każdym cudzie z osobna, czy też o takiej liczbie naraz, która ich zdaniem dawała prawo do prośby o kanonizację ascety. Jeśli chodzi o każdy cud z osobna, to prośba o kanonizację ascety nie mogła oczywiście towarzyszyć relacji o pierwszym cudzie, który miał miejsce przy jego grobie, i w tym przypadku konieczne byłoby przedstawienie sprawy w taki sposób, aby praktyka ustaliła pewną regułę dotyczącą liczby cudów, po których dopuszczalne było wszczęcie petycji o kanonizację ascety 531.
Właściwą władzą kościelną dla opatów klasztorów, którym mieli donosić o cudach dokonywanych na grobach ascetów, byli ich biskupi diecezjalni. Ale tylko przedstawiciel najwyższej władzy kościelnej, jakim był metropolita - patriarcha, miał prawo kanonizować świętych generalnych lub ogólnokościelnych, a w wiadomościach o tych kanonizacjach powszechnych lub ogólnokościelnych wydaje nam się, że opaci klasztorów kierują się ze swoimi prośbami o kanonizację ascetów bezpośrednio do tego przedstawiciela najwyższej władzy kościelnej. Należy jednak rozumieć nie to, że zwrócili się oni do przedstawiciela najwyższej władzy (metropolity – patriarchy), z pominięciem swoich biskupów lub obok nich, ale w taki sposób, że poprosili biskupów o pozwolenie na to, i że dopiero w wiadomościach celowo nie mówi się nam o tym, jako o okoliczności, którą należy przyjąć samą w sobie.
Powiedzieliśmy powyżej, że rejestracją cudów dokonywanych na grobach ascetów z jednej strony interesowały się klasztory, w których murach znajdowały się grobowce ascetów, a z drugiej strony władze kościelne, jako stróże chwały kościoła. Znamy czasy, kiedy ten najwyższy interes Kościoła zmusił nasze władze kościelne do świadomego i pilnego poszukiwania ascetów pobożności, godnych uznania za świętych. Nadszedł czas Makariewskiego.
c) Władze kościelne, posiadając informację o takiej liczbie cudów jakiegokolwiek ascety, która dawała mu prawo do zaliczenia (uczyniła jego kanonizację obowiązkową) jako świętego, przeprowadzały „świadectwo” cudów lub pytały o ich wiarygodność. 533 Odbywało się to w ten sposób, że śledczych wysyłano do klasztoru, w którym znajdowały się relikwie ascety, lub do miasta, na wieś, jeśli zdarzył się rzadki przypadek znalezienia relikwii w parafii lub w kościele parafialnym, czasami reprezentując całą komisję złożoną z czterech lub trzech osób (powyżej), czasami ograniczoną do dwóch i jednej, a śledczy prowadzili dochodzenie właśnie w miejscu, w którym dokonywały się cuda. Przez cuda rozumiemy cudowne uzdrowienia na grobach ascetów z różnych chorób, a dochodzenie polegało na przesłuchiwaniu samych uzdrowionych, ich duchowych ojców i wszystkich ich znajomych, w tym ostatnim przypadku, jeśli nie zawsze, to czasami przeprowadzano tzw. rewizję generalną.
Patriarcha Filaret Nikiticz poinformował cara Michaiła Fiodorowicza, że śledczy wysłani z zapytaniem o cuda św. Makariusza z Unżeńska („w celu zeznań Makarego, cudotwórcy z Unżeńska”) „wypytywali o nich wszystkich uzdrowionych i świadków, a podczas ich uzdrowienia stawiali przed nimi ich krewnych i duchowych ojców oraz inne osoby, które znają tych uzdrowionych i wiedzą o ich uzdrowieniu” 534. sobór z 1547 r. cara Iwana Wasiljewicza z metropolitą. Makary poinstruował biskupów „na wszystkich powierzonych im terenach, w miastach i klasztorach, na pustyniach i wioskach, znane jest torturowanie i poszukiwanie nowych wielkich cudotwórców, świętych katedr i opatów, świętych mnichów i mnichów, pustelników, książąt, bojarów i ludzi bogobojnych” 535. W 1624 r. dekretem Patr. Filaret, metropolita nowogrodzki Makary, powierzył jednemu ze swoich synów bojarów wraz z jednym opatem przeprowadzenie dochodzenia w sprawie cudów św. Jana i Loggina z Jarengskiego, „aby znaleźć klasztory okrężne oraz czarnoskórych i monastycznych volostów władcy oraz wszelkiego rodzaju ludzi z wszelkiego rodzaju dochodzeniami” (powyżej) 536.
W 1629 r. metropolita Nowogrodu Cyprian wysłał zapytanie w sprawie cudów św. Artemy Verkolskiego „przez opatów, księży i diakonów z okrężnicy” (powyżej s. 128). W latach 1625–1628 opat Filip Cyryl, który w imieniu metropolity Warlaama z Rostowa przeprowadził dochodzenie w sprawie cudów św. Cyryla Nowozerskiego, przesłuchiwał wszystkich obywateli władz powiatu białoruskiego i białoruskiego oraz arcykapłana, tj. Biełozerskiego, a także księży i wielu ludzi wszystkich stopni (powyżej). I samo w sobie należy przyjąć, co zostało nam pozytywnie udowodnione, że kanonizacja nastąpiła dopiero po rzetelnym zbadaniu cudów ascetów 537 .
Jednak ze względu na rygorystyczność badania cudów wydaje się, że historię kanonizacji naszych świętych należy podzielić na nierówne połowy, a mianowicie pierwszą połowę od początków chrześcijaństwa do soboru w 1667 r. i drugą połowę od soboru w 1667 r. do chwili obecnej. Pomiędzy instrukcjami soboru z 1667 r. czytamy: „Nie ważcie się oddawać czci niezniszczalnym ciałom, które w obecnym czasie można znaleźć, chyba że na podstawie wiarygodnego świadectwa i soborowego nakazu, jako święci: wiele ciał okazuje się nienaruszonych i nieskazitelnych nie ze świętości, ale jakby były ekskomunikowane i pod przysięgą śmierci biskupa i kapłana lub z powodu przestępstwa Bożych i świętych zasad i praw, cele są nierozwiązalne; a komukolwiek się chce, to czczony jak święty, o tak znalezionych ciałach jest godny wypróbowania (próby) na wszelkie możliwe sposoby i złożenia wiarygodnego świadectwa przed wielkim i doskonałym Soborem Biskupów” 538.
W instrukcji tej sobór z 1667 r. pragnie oczywiście powiedzieć w stosunku do poprzedniego czasu, że jego surowość nie była na tyle duża, aby nie pozostawiała nic wielkiego do życzenia. Załóżmy, że sobór z 1667 r. w swoim wyroku z poprzedniego roku pozwala sobie na pewną, że tak powiem, nadmierną wybredność; trudno jednak twierdzić, że wydany przez niego wyrok był całkowicie bezpodstawny. I tak, mając z jednej strony werdykt soboru z 1667 r. dotyczący czasu go poprzedzającego, a z drugiej strony wiedząc, że czas po soborze w odniesieniu do rygoru dociekań o cudach nie pozostawia pragnienia niczego więcej, musimy, jak powiedziano powyżej, historię kanonizacji naszych świętych w odniesieniu do rygoru dociekań o cudach na dwie, jeśli nie duże, to przynajmniej trochę, różniące się połową od drugiej - pierwszą od początków chrześcijaństwa w Rosji przed katedrą, 1667 i drugi od katedry od 1667 do czasów obecnych.
d) Z czego składał się sam obrzęd, jak przebiegała sama uroczystość świętości czy kanonizacji, nie mamy na ten temat wcale pozytywnych informacji, gdyż ani jedna kanonizacja prywatna nie jest wzmiankowana według jakiego obrzędu została dokonana. Najprawdopodobniej należy sądzić, że sam przedstawiciel władzy kościelnej dokonujący świętości lub kanonizacji – czy był to biskup diecezjalny, czy patriarcha metropolitalny – nie dokonał obrzędu lub celebracji podobnej do tej, której dokonał papież rzymski, a cała sprawa z jego strony ograniczała się do definicji i dekretu (tak jak ma to miejsce obecnie) oraz że celebracja odbywała się wyłącznie w miejscu trumny ze szczątkami ciała kanonizowanego świętego
Odnosząc się do tej ostatniej uroczystości, należy sądzić, jak nic innego nie można pomyśleć, że polegała ona na możliwie jaskrawo urządzonym uroczystym nabożeństwie ku czci nowego świętego i zgodnie z instrukcjami znanych nam i ściśle z tym związanych zarządzeń władz kościelnych 539 należy przypuszczać, że było to celowe zwołanie całego okolicznego duchowieństwa z całą okoliczną ludnością i mniej lub bardziej hojne jałmużny dla ubogich (których w dawnych czasach było nawet więcej niż obecnie, a którzy tłumnie przychodzili na takie uroczystości, nie wątpliwości, w ogromnej liczbie), a częściowo na podstawie tych samych zarządzeń, częściowo samodzielnie, można przypuszczać, że na celebrację przybył sam biskup diecezjalny lub przysłał swoich specjalnych przedstawicieli.
e) Dzień corocznych obchodów świętego wyznaczano zwykle na dzień jego śmierci, jeśli był znany; jeśli nie, to dzień odkrycia relikwii (jeśli miał miejsce), urodziny, dzień anioła. Niektórzy święci byli czczeni nie raz w roku, ale kilka razy – w dniu ich śmierci, w dniu odkrycia ich relikwii, w dniu przeniesienia relikwii (jeśli tak się stało), w dniu ich urodzin, w dniu anioła. Weźmy przykład mnichów z klasztoru w Wołokołamsku, którzy w 1589 r. w swojej katedrze zorganizowali dla klasztoru świętowanie w swoim klasztorze. Józefa trzy razy w roku (i dwa razy na trzy, odmiennie od pozostałych świętych – w dni szczególnych wydarzeń z życia Józefa, patrz wyżej) pokazuje, że prawo do przypisania świętemu innych uroczystości, oprócz tych ustanowionych przez władze kościelne podczas jego kanonizacji, otrzymały bractwa zakonne.
Istnieje kilka przykładów tego, że obchody świętego zamiast jednorazowego ustanowiono dwukrotnie lub trzykrotnie. W niektórych przypadkach oznacza to, że uroczystość została ustanowiona, poszła w zapomnienie lub ustała i została ustanowiona na nowo (celebracja Nikity, biskupa nowogrodu powyżej); w innych przypadkach oznacza to, że po ustaleniu celebracji lokalnej ustanawiano następnie celebrację powszechną (wielu świętych soborów z 1547 i 1549 r., s. 101 i 104 mkw.); w trzecim przypadku oznacza to, że lokalne świętowanie świętych, ustanowione przez biskupów diecezjalnych, zostało potwierdzone przez głowę Kościoła rosyjskiego – metropolitę (niektórzy święci tych samych katedr, patrz te same strony); wreszcie w niektórych przypadkach zdaje się to oznaczać, że podejmowano nieudane próby zamiany świętych lokalnych na pospolitych (powiedzieliśmy powyżej, że tak należy rozumieć drugą kanonizację św. Józefa z Wołokołamska i prawdopodobnie należy rozumieć także wtórną kanonizację Awramiusza z Czukłomskiego).
Warunkiem koniecznym, aby asceta został kanonizowany jako święty, było uwielbienie poprzez dar cudów. Wręcz przeciwnie, nie należy przedstawiać sprawy w ten sposób, że wszyscy asceci, uwielbieni darem cudów, zostali kanonizowani jako święci: wskazują one na dość znaczną liczbę takich ascetów, którzy nie zostali kanonizowani jako święci, z których niektórzy być może wciąż czekają na swoją godzinę, a niektórzy być może nie są na tę godzinę przeznaczeni (ponieważ zgodnie z nieznanym losem Boga relikwie niektórych świętych są wielbione przez nieskazitelności, podczas gdy inni nie są uwielbieni)
4. Uznanie każdego pobożnego ascety za świętego wymagało przygotowania dla niego nabożeństwa i spisania jego życia. Nabożeństwo było potrzebne, aby mogła odbyć się uroczystość ku czci świętego; a jeśli chodzi o życie, był on potrzebny jako dokument potwierdzający fakt, że kanonizowany święty był prawdziwym świętym. Pobożni wyznawcy zostali kanonizowani jako święci, ponieważ na ich grobach działy się cuda. Ale cuda, jak uczy Nikon Czarnogórski 540, są dwojakie: prawdziwe, których Bóg dokonuje poprzez swoich świętych, i fałszywe, których diabeł, aby zwieść ludzi, dokonuje za pomocą swoich narzędzi. Prawdziwych świętych poznaje się po życiu, po czynach: dlatego do takiej a takiej wiedzy o nich i do takiego a takiego zapewnienia o nich potrzebne jest ich życie. Ponadto do czytania na ich nabożeństwach niezbędne były żywoty świętych, w formie skróconych lub prologowych opowieści o nich 541.
Bardzo często, jeśli nie najczęściej, zdarzało się, że życie świętego i jego posługa były gotowe do jego kanonizacji. Powiedzieliśmy powyżej, że kanonizacja niektórych świętych była poprzedzona okresem „kulcji”, który rozpoczynał się od dnia śmierci. Sprawa kanonizacji tych świętych była niemal przesądzona i sprowadzała się tylko do tego: wkrótce lub nieprędko ona (kanonizacja) nastąpi.
Życie i posługa, jeśli nie wszystkich tych świętych, to zdecydowanej większości, została przygotowana przed ich kanonizacją, gdyż o wiele wygodniej było pełnić tę drugą z przygotowanym życiem i posługami, niż bez nich. Władze kościelne, które miały kanonizować ascetę, w każdym razie potrzebowały informacji biograficznych o tym ostatnim, aby w przypadku braku jego życia informacje te musiały być przekazywane ustnie; ale, oczywiście, o wiele lepsza od informacji ustnej, która i tak nie mogła dotrzeć do ludzi, była celowo opracowana notatka biograficzna, która była życiem. Podobnie było o wiele lepiej, gdyby święty zaczął sprawować swoją nabożeństwo zaraz po kanonizacji, niż aby trwało to przez mniej więcej długi czas, przed przygotowaniem się do własnej posługi, zgodnie z celebracją powszechną 542.
Jest rzeczą oczywistą, że nabożeństwa do świętych, sporządzone przed ich kanonizacją, nie mogą mieć użytku publicznego, gdyż nie da się pełnić nabożeństw publicznych świętemu, który nie został jeszcze uznany za świętego. Dozwolono jednak na ich prywatny użytek: osoby wierzące w niekanonizowanych ascetów, jako godne modlitewniki przed Bogiem, mogły modlić się za nich w domu lub w swoich celach (por. powyżej s. 179, gdzie czytamy notatkę napisaną w imieniu Świętego Synodu w sprawie kanonizacji św. Mitrofana dotyczącą wezwania jego wstawiennictwa do Boga przed kanonizacją, zgodnie z prywatną gorliwością). Znamy jeden przykład oficjalnego uznania przez władze kościelne takiego domowego użytku nabożeństw pisanych dla niekanonizowanych ascetów. Mnich Józef z klasztoru w Wołokołamsku Fatey lub Photius, uczeń współczesnej areny.
Józef, asceta klasztoru Kasjana Łona, napisał nabożeństwo do Józefa i podarował je metropolicie Makariusowi: „wielka lampa, nauczyciel ekumeniczny, najprzewielebniejszy metropolita Makary” – czytamy w inskrypcji nabożeństwa, „wspominał to nabożeństwo i pobłogosławił Starszego Losu w swojej celi, aby modlić się za nie aż do obchodów soborowego przedstawienia”. W opisie śmierci biskupa tweru Akakija, jednej z tonsur klasztoru w Wołokołamsku, następującej w styczniu 1567 r., czytamy o tym samym: „Pan zaczął dziękować Starszemu Losowi, uczniowi wielkiego Starszego Kasjana z Kosowa, który został poruszony tak wielkim czynem, ułożył wigilię i całą nabożeństwo do Czcigodnego Opata Józefa; i nawet wtedy biskup był szczęśliwy, że po skomponowaniu Fatei, zasłynął z powierzenia Makariusza metropolicie całej Rosji i otrzymał błogosławieństwo od metropolity, który modlił się o to w swojej celi aż do celebracji soborowego wystawienia; po czym biskup ponownie zaczął odmawiać troparion czcigodnemu opatowi Józefowi (tj.
opracowane przez Los): Jak szybszy jest nawóz, a ojciec piękno... i znowu Pan zaczął mówić do mnicha Józefa kontakion: Życie w doczesnych kłopotach i buncie" 543...
Jeżeli życie ascety i jego posługa były przygotowane przed kanonizacją, to gdy wszczęto sprawę w tej sprawie, przedstawiano je władzom kościelnym, które je badały, w razie potrzeby poprawiały i zatwierdzały. Doniesiono o soborze z 1549 r., że zostały im ustanowione lub przedstawione kanony nowych cudotwórców i ich życie, o czym świadczyli! były „wszystkie święte sobory”, czyli wszyscy obecni na soborze 544. Patr. Hioba z soborem, z okazji kanonizacji św. Józefa z Wołokołamska, troparion i kontakion i stichera i kanonik oraz cała nabożeństwo do Józefa zostały przedstawione w 1591 r., a patriarcha wraz z soborem świadczył o nich i swoim błogosławieństwem zostały poprawione 545. Do tego samego patriarchy Hioba z soborem, z okazji kanonizacji św. Korneliusza z Komela, stichera, kanon i życie Korneliusza zostały przedstawione w 1600 r., a patriarcha wysłuchał stichery, kanonu i życia razem i stwierdził, że są one „zapisane na obraz i podobieństwo innych świętych 546. Patr Joachim z katedrą, z okazji kanonizacji św.
Nikander z Pskowa, życie Nikandera i nabożeństwo do niego zostały przedstawione w 1686 r., które na jego rozkaz zostały odczytane na soborze i uzyskały od niego aprobatę 547. Nie wiemy, jak dokładne były soborowe świadectwa żywotów i kanonów - raczej nie były szczególnie dokładne: ale żywoty i kanony, które przetrwały do dziś, jasno pokazują, że stawiano im najskromniejsze wymagania: mniej więcej spisano żywoty i kanony „na obraz i podobieństwo” – i uznano to za wystarczające 548.
(Przytoczyliśmy powyżej notatki o nabożeństwach św. Aleksandra Oszeweńskiego) i Antoniego Sijskiego, czytane w statucie moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP: „Ale jeśli nie śpiewa się zgodnie z ogólną menaionem, ponieważ sylaba (własnej służby) jest zła na dobre… a sylaba jest zła, lepiej śpiewać zgodnie z ogólną menaionem”. O nowych historykach kościelnych ks. Filaret mówi o posłudze świętym rosyjskim, że wielu z nich jest biednych i... myśli i uczucia, - Historia Kościoła rosyjskiego, okres trzeci, § 38, ok. 2 fin., a ks. Macarius mówi o nich: „wszyscy w ogóle (oni) mają bardzo niską godność, a niektórzy są wyjątkowo ubodzy zarówno pod względem treści, jak i przetwarzania zewnętrznego: jasne jest, że nasze hymny kościelne były tylko ludźmi piśmiennymi, bez żadnego wykształcenia naukowego, a czasem nie całkiem piśmiennymi” - Ist. R. C. VIII, 61. Bardzo zła recenzja arcybiskupa Filareta, w szczególności dotycząca służby książąt jarosławskich Wasilija i Konstantyna, zob. Święci rosyjscy pod datą 3 lipca.
A o nabożeństwach, że tak powiem, ekstrawaganckich, podczas których święci, którzy umarli w pokoju, są wychwalani jako męczennicy i podczas których rosyjscy asceci pustynni uczą się takich czynów kościelnych i społecznych, o których nawet nie marzyli, dzięki temu, że nabożeństwa te są pierwszymi nabożeństwami przeniesionymi na rosyjskich świętych, którzy natknęli się lub, z powodu jakiegoś absurdalnego kaprysu, zabrani do greckich świętych, patrz Opisy rękopisów Biblioteki Ławry Trójcy Świętej nr 541 i Kluczewskiego w Życiach s. 433. W jednym z rękopisów gr. Uvarova, były carskogo, bardzo niezręczny troparion i kontakion czytają samemu wielebnemu. Sergiusz z Radoneża, - ze Strojewa nr 396, z Archimandryty. Leonida nr 1819, l. 289 i tom. Jeśli chodzi o żywoty świętych, nie mówiąc już o bardzo niskich walorach literackich większości z nich, nie mówiąc już o tym, że niektóre z nich zostały skopiowane w sposób zabawny i mało zabawny 549 , w samej treści niektórych z nich jest coś, co zmusiło Metropolitę. Philareta, że „istnieją legendy o żywotach świętych, które wyszły z niewłaściwych ust” – por. tom IV Zbioru jego opinii i recenzji nr 447, s. 23.
139 i co sprawia, że arcybiskup Filaret twierdzi, że „powtarzanie wszystkich historii (czytanych w Żywotach; bezkrytycznie, bez sprawdzenia jest grzechem wobec sumienia i wstydem przed oświeconym umysłem” – przedmowa do rosyjskich świętych 550: jednym słowem jest coś, w odniesieniu do czego przepis Regulaminu: „przyglądać się opowieściom świętych, czy są one pewne, to fałszywe fikcyjne historie, które mówią to, co się nie wydarzyło lub jest sprzeczne z nauką prawosławia lub bezsensowne i godne śmiechu historie, które należy potępiać i zakazywać wraz z ogłaszaniem znalezionych w nich kłamstw” – należy uznać za receptę mającą istotne zastosowanie).
5. Święci dzielą się na dwie klasy – ogólną i lokalną. Pierwszą z nich są święci czczeni w całym Kościele rosyjskim; ci drudzy to ci święci, których obchodzony jest albo tylko w jednej prowincji (po poprzedniej celebracji w jednym regionie), albo nawet w jednym klasztorze, jednym kościele. Podział świętych na lokalnych i powszechnych wzięliśmy na przykładzie Greków, którzy w starożytności, jak powiedzieliśmy powyżej (str. 19 sqq), największą część świętych stanowili święci miejscowi, którzy mieli wielu świętych lokalnych już w czasach przyjęcia chrześcijaństwa i wśród których ten podział świętych na powszechnych i lokalnych zachował się do dziś. W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa na Rusi, przed ustanowieniem tronu wielkiego księcia w Moskwie i przed przeniesieniem stolicy metropolitalnej do tej samej Moskwy, w naszym kraju kanonizowano tylko trzech świętych do powszechnej uroczystości na całej ziemi, a mianowicie trzech pierwszych naszych świętych: książęta Borys i Gleb oraz ks.
Teodozjusz z Peczerska, - ostatni na uroczystość powszechną, jakby nie do końca kompletną (powyżej), wszyscy pozostali święci z tych pierwszych trzech wieków byli świętymi lokalnymi - albo całe znane regiony, regionalne, albo poszczególne klasztory i kościoły. W Moskwie do Metropolitan. Makary, dwóch świętych zostało kanonizowanych na uroczystość powszechną i dwóch świętych najprawdopodobniej bez celowej kanonizacji, ale sami stali się świętymi powszechnymi: pierwszymi dwoma świętymi byli metropolici Piotr i Aleksy, drugimi dwoma świętymi byli Sergiusz z Radoneża i Cyryl Biełozerski; a poza tym wszyscy pozostali święci tych dwóch i pół lub ćwierćwiecza byli także świętymi lokalnymi w najszerszym lub węższym znaczeniu tego słowa. Ale Moskwa, uznając się za centrum jednego państwa rosyjskiego, zaczęła uważać regionalnych świętych za swoich i zaczęła ich celebrować w domu - rozumie się to w kościele katedralnym metropolitów, katedrze Wniebowzięcia. Stając się świętymi Moskwy, miejscowi święci stali się w ten sposób w pewnym stopniu świętymi powszechnymi (Moskwa była bowiem jedynym lub wspólnym przedstawicielem całej Rusi).
Zwykli święci w sensie, który teraz wskazaliśmy, oprócz wymienionych pospolitych świętych we właściwym znaczeniu, do czasów metropolity. Makary miał 15 lat (patrz wyżej). Metropolita Makary, z powodów i motywacji, które wskazaliśmy powyżej, przed soborem w 1547 r. ustanowił wspólną celebrację we właściwym znaczeniu tego słowa dla wspomnianych już 15 świętych, a następnie na soborach w 1547 i 1549 r. ustanowił tę samą powszechną celebrację dla kolejnych 30 świętych. Po Met. Makariusza, czyli właściwie po soborze w 1549 r., a przed ustanowieniem św. Synod przebiegał niemal tak samo, jak od początków chrześcijaństwa do Makarego: stosunkowo niewielka część świętych była kanonizowana na celebrację powszechną, a największa część świętych była kanonizowana na celebrację lokalną. Po soborze z 1549 r. aż do ustanowienia św. Synod Wszystkich Świętych kanonizował do 150 – mówimy do 150, gdyż dokładna liczba wszystkich kanonizowanych świętych, o której szczegółowo mówiliśmy powyżej, pozostaje nam nieznana.
Z tej liczby około 150 figuruje w aktualnej Karcie Kościoła jako święci zwyczajni, a tylko 15, a dwóch z tych świętych (Merkury ze Smoleńska i książę Teodor Jarosławicz), a może nawet czterech (także Nil ze Stołbeńskiego i Cyryl z Nowozerskiego) zostało kanonizowanych jako święci generalni dopiero w późniejszym, synodalnym czasie.
Prawo do kanonizacji zwykłych świętych należało do głowy Kościoła rosyjskiego, metropolity – patriarchy; Prawo do kanonizacji lokalnych świętych posiadali biskupi diecezjalni, ale w rzeczywistości było tak, że czasami kanonizowali ich biskupi diecezjalni, innym razem ta sama głowa Kościoła rosyjskiego – metropolita – patriarcha. Choć głową Kościoła rosyjskiego był metropolita, był on zależny od patriarchy Konstantynopola, ale metropolici mieli prawo kanonizować świętych w okręgach swoich metropolii. Prawo to należało do nich od czasów starożytnych aż po czasy współczesne i do dziś nie zostało im odebrane w Grecji. W 1339 metropolita. Teognostus zwrócił się do patriarchy z prośbą o pozwolenie na kanonizację metropolity. Petra. Ale był szczególny powód tej całkowicie opcjonalnej prośby - chęć nadania kanonizacji św. Piotra szczególnej stanowczości i powagi, a patriarcha w swojej odpowiedzi udzielonej Teognostowi jasno daje do zrozumienia, że mógł kanonizować Piotra bez pytania go, patriarchy.
Jeśli chodzi o prawo biskupów diecezjalnych do kanonizacji świętych lokalnych, to najprawdopodobniej nie było ono absolutne, tak że biskupi mogli kanonizować świętych bez pytania patriarchów metropolitalnych i wbrew ich zgodzie, ale było ograniczone, tak że biskupi mogli kanonizować świętych jedynie na prośbę patriarchów metropolitalnych i za ich zgodą; Kanon apostolski 34 i kanon 9 Soboru w Antiochii nakazują, aby nie robić nic ważnego bez konsultacji metropolity z Radą Biskupów regionu, a kanonizacja świętych należała oczywiście do spraw ważnych 551. Nie jest to jednak jednoznacznie znane, ale tylko z całym prawdopodobieństwem należy przypuszczać jedynie w odniesieniu do czasów starożytnych; Jeśli chodzi o czasy późniejsze, począwszy od połowy XVI wieku, to wiemy o tym pozytywnie. Arcybiskup Teodozjusz Nowogrodzki zwrócił się z prośbą do metropolity w roku 1544. Makary, co powinien zrobić w sprawie Jakuba z Borowiczów, przy którego relikwiach działy się cuda (powyżej).
Kronika Nikona, sporządzona w połowie XVI wieku, przekazuje legendę o ustanowieniu obchodów św. przez biskupa Jana z Rostowa. Leonty i informując go o porządku panującym w jej czasach, mówi wprost, że biskup ustanowił uroczystość z błogosławieństwem metropolity 552. Biskup Afanasy z Chołmogorów w swoim liście z 1690 r. w sprawie kanonizacji miejscowych świętych Hermana Sołowieckiego wyraźnie stwierdza, że „bez błogosławieństwa Świętego Patriarchy to w żaden sposób nie może się odbyć” 553.
Na pytanie: dlaczego kanonizacji na uroczystość lokalną czasami dokonywali nie biskupi diecezjalni, ale głowa Kościoła, metropolita - patriarcha, można odpowiedzieć: po pierwsze, co to oznaczało, gdy kanonizacja została przeprowadzona z osobistej inicjatywy metropolity - patriarchy; po drugie, że powodem, dla którego osoby ubiegające się o kanonizację jakiegokolwiek ascety, zamiast biskupa diecezjalnego, zwracały się z prośbą do samego metropolity – patriarchy – o to, należy przyjąć, jedynie za wiedzą i zgodą biskupów diecezjalnych, były: nadzieja, że oprócz celebracji lokalnej asceta będzie mógł zostać kanonizowany w celebracji powszechnej; pragnienie nadania kanonizacji większej stanowczości i powagi; uwzględnienie, że łatwiej jest miejscowemu świętemu, kanonizowanemu przez samą głowę Kościoła, zostać świętym powszechnym. Nie jesteśmy w stanie powiedzieć, ilu lokalnych świętych zostało kanonizowanych przez biskupów diecezjalnych, a ilu przez samego patriarchę metropolitę.
Można jednak przypuszczać, że większość lokalnych świętych, o których kanonizacji nie ma żadnych informacji, została kanonizowana przez miejscowych biskupów, gdyż ich kanonizacja mogła nastąpić bez żadnych pisemnych dokumentów, wyłącznie na podstawie ustnych zarządzeń (patrz wyżej o ustanowieniu przez nowogrodzkiego arcybiskupa Jonasza lokalnych obchodów św. Sawwy z Vishery) 554.
Zakończmy nasz ogólny przegląd kanonizacji świętych, a także całe nasze studium przemówieniami poświęconymi relikwiom świętych.
Mamy ludzi obdarzonych ponadrozumową gorliwością Bożą, którzy twierdzą, że relikwie świętych są zawsze i na pewno całkowicie niezniszczalne, to znaczy ciała całkowicie nienaruszone, w najmniejszym stopniu nie zniszczone ani uszkodzone. Twierdzą to z tej samej przyczyny, dla której tacy jak oni twierdzili w XV wieku, a mianowicie ze względu na ludzką niewiarę, jaką sobie wyobrażają, ze względu na swoją opinię o zwykłych ludziach, że „kto (święty), kto nie jest w ciele, nie jest wśród nich święty (zwykłych ludzi)” 555. Okłamują jednak zwykłych ludzi, którzy w rzeczywistości z tą samą czcią i gorliwością traktują relikwie, niezależnie od tego, czy przedstawiają one całe ciała, czy tylko kości i drobne szczątki i cząstki kości. Zdecydowanym i jasnym tego dowodem są przypadki, gdy relikwie świętych przywieziono nam ze Wschodu w postaci drobnych pozostałości ich kości: nasz lud śpieszył, aby oddać im cześć z tą samą wiarą, z jaką czci całe ciała 556.
Zatem celowe wprowadzanie w błąd w kwestii prostaty ludu nie jest konieczne 557, ale słuszna koncepcja powinna być taka, że relikwie świętych czasami składają się z mniej więcej całych ciał, czasami tylko kości. Już sama nazwa szczątków świętych jako relikwii oznacza, że nasi przodkowie mieli na myśli przede wszystkim kości, gdyż słowo „relikwie” oznacza właśnie kości. W 1472 r. W Moskwie przy okazji rekonstrukcji Soboru Wniebowzięcia otwarto trumny metropolitów w celu obejrzenia ich ciał, a wynik inspekcji zapisano w jednej kronice: „Ion został znaleziony w całości, ale Photeę znaleziono w całości, ale nie wszystkie, tylko nogi w ciele są złączone, a Cyprean jest cały zepsuty, relikwie są zjednoczone” 558: całkowicie jasne jest, że „jedna relikwia” oznacza: tylko kości. W 1667 r. poinformowano o nich relikwie św. Niny Stołbeńskiej i metropolity Pitirima z Nowogrodu: jego święty grób i ciało (Nilu) zostały wydane ziemi, a wszystkie jego święte relikwie są nienaruszone” 559; jasne jest, że słowa: „i wszystkie relikwie są nienaruszone” oznaczają: a wszystkie kości są nienaruszone 560. W 1677 r. gubernator Suzdal dokonał przeglądu kościoła wsi Kidekshi, położonej 4 wiorsty od Suzdal i stanowiącej księgę majątku gubernatora
Jurija Władimirowicza Dołgorukiego, grób syna Juriewa Borysa, który został w nim pochowany w 1159 r., i o swojej inspekcji napisał przebywającemu w Moskwie arcybiskupowi Suzdal, że „relikwie leżą w grobie, kości są nienaruszone” 561. Wyrażenie starych legend o relikwiach świętych: „niezniszczalne relikwie” rozumie się w tym sensie: ciało jest całe, niezniszczony; ale tak naprawdę to znaczy: kości są całe: wojewoda suzdalski, o którym właśnie wspomnieliśmy w swoim zawiadomieniu do arcybiskupa suzdalskiego w sprawie oględzin grobu Borysa Jurjewicza, najpierw mówi, że w grobowcu „są relikwie, kości są nienaruszone”, a następnie, że w grobowcu znajdują się „kości niezniszczalne” 562. Nasi starzy nauczyciele w ogóle nie głosili tej nauki, że relikwie świętych są zawsze i na pewno całymi ciałami, ale w niewytłumaczalny sposób powiedzieli, że mogą to być po prostu kości, i zarzucali tym, którzy głosili wspomnianą naukę. Obrót silnika.
Józef z Wołokołamska w swoim Iluminatorze pisze o relikwiach: „Te kości są widziane jako proch i ziemia, ale obie boją się demonów i oświecają niewidomych, leczą trędowatych i paralityków, leczą wszelkiego rodzaju choroby... Jeśli widzimy kogoś ze świętych, albo kość z jego ciała, albo proch z jego grobu: wtedy imamowie są zacni i święci, ze strachem kłaniamy się i życzliwie całujemy” 563. Metropolita Daniel w jednym ze swoich słów pisze o relikwiach: „Zaprawdę cud jest chwalebny, bo nagie kości wydzielają uzdrowienie” 564 . Zinovy ze Sieny w „Świadectwie Prawdy” pisze o relikwiach: „Cud jest naprawdę chwalebny: nagie kości wysychają na wszelkiego rodzaju dolegliwości i choroby, uzdrawiają i wypędzają demony...; Czy nie jest jasne, że kości grzeszników kalają tych, którzy ich dotykają, ale świętość martwych kości, które ich dotykają, uświęca, a nie kala”? 565 Zachariasz Kopystenski w swojej Palinodii, wyjaśniając słowo lub nazwę relikwii, pisze: „relikwie, czyli kości i ciała świętych...; relikwie, czyli części kości i ciał świętych” 566. W jednym „lexisie”, czyli księdze alfabetycznej, zawierającej interpretację „słoweńskich słów po prostu”, słowo relikwia jest interpretowane: „relikwie świętych” 567 .
Wyrzuty pod adresem głosicieli wspomnianej nauki można znaleźć u kompilatora 2. Kroniki Sofijskiej pod rokiem 1472 568.
Zwolennicy powyższej doktryny chcą myśleć i twierdzić, że to właśnie niezniszczalność relikwii stanowi dowód świętości świętych. Gdyby jednak tak było, to znaczy gdyby Kościół przyjął ten sposób: wówczas wielu świętych, których relikwie pozostały i nie zostały odkryte, nie zostałoby kanonizowanych, wielu świętych nie zostałoby kanonizowanych przed odkryciem ich relikwii, a wielu świętych nie zostałoby kanonizowanych dopiero po tym czy innym, w innych przypadkach bardzo znaczącym, czasie po odkryciu relikwii 569. A jeśli niektórzy święci zostali kanonizowani po odkryciu relikwii, to nie było to dla dla nich samych, ale ze względu na cuda, które się od nich działy. Relikwie świętych, jeśli są niezniszczalne, stanowią cud, ale tylko w uzupełnieniu do cudów, które się przez nie dzieją.
Dowodem świętości świętych są cuda, które dzieją się na ich grobach lub z ich relikwii, a relikwie, całe ciała lub same kości są nam dane, abyśmy jak najżywiej pamiętali o niebiańskich modlitewnikach dla nas, świętych i świętych szczątkach niektórych świętych, które jako takie powinniśmy czcić i które są ziemskimi środkami (wyrażenie Długiego Katechizmu metropolity Filareta), przez które Pan najpełniej objawia swoją cudowną moc 570.
Odkrycie lub zdobycie relikwii było w większości sprawą przypadkową: zaczęto budować nowe, mianowicie kamienne, kościoły zamiast starych, pod którymi lub w pobliżu których chowano świętych, a jednocześnie kopiąc rowy pod fundamenty nowych kościołów, odnajdywano relikwie. To nie przypadek, ale świadomie odkryto relikwie Borysa i Gleba, dowodzono. książka Olga, nauczyciel Teodozjusz z Peczerska, ks. Sergiusz z Radoneża i być może kilku innych. Wiadomości o odkryciu relikwii aż do odkrycia relikwii Makariusza z Kalazińskiego w 1521 roku włącznie nie mówią, że o pozwolenie na to zwracano się do władz kościelnych i wydaje się, że jeśli relikwie otwierano celowo, to decyzję w tej sprawie podejmowali opatowie klasztorów w porozumieniu ze swoimi braćmi, a jeśli relikwie otwierano nieumyślnie, to ci sami opaci z bracia z własną władzą byli o tym świadkami i wyniszczyli ich z wnętrzności ziemi. Można przypuszczać, że przed rokiem 1521 obie te rzeczy faktycznie miały miejsce. Jednak począwszy od 1539 r., kiedy ks.
Daniił Perejasławski podjął próbę odkrycia relikwii księcia Andrieja smoleńskiego i przez cały następny czas mamy dowód, że odkrycie relikwii odbyło się wyłącznie za zgodą władz, i to nie tylko kościelnych, ale także cywilnych 571. Po podporządkowaniu odkrycia relikwii przez władze kościelne i cywilne wspólnej kontroli, z obu rządów wysłano komisje złożone z kilku osób lub pojedynczych upoważnionych osób wspólnie, aby złożyły zeznania odkryte lub nabyte relikty; Niestety, aby udzielić pozytywnej odpowiedzi na pytanie: z czego składały się zeznania, nie dysponujemy wystarczającymi informacjami. Jeżeli sprawa dotyczyła relikwii, które uznano za mniej lub bardziej niezniszczalne, ale przy których nie dokonał się żaden cud, to jak należy sądzić, zeznanie polegało po pierwsze na zapytaniu, czy dokonano substytucji, czyli czy ciało innej osoby było podawane jako relikwie świętego 572, - po drugie, na sprawdzeniu protokołu o stopniu niezniszczalności relikwii 573, tj.
Czy relikwie rzeczywiście są w takiej samej formie, w jakiej zgłoszono rządowi? Jeżeli chodziło o relikwie, z których po ich odkryciu działy się cuda, to oprócz tego, co obecnie wskazano, zeznanie powinno polegać także na pytaniu o prawdziwość cudów. Niektóre relikty były świadkami nie tylko raz, ale przez mniej więcej długie okresy czasu, dwa lub trzy razy. Świadectwo drugie i trzecie można przeprowadzić w celu jak największego upewnienia się co do niezniszczalności relikwii lub sprawdzenia, czy na przestrzeni czasu zaszły w niszy jakieś zmiany, a w pozostałych przypadkach świadectwa nie powinny oznaczać zeznań samych relikwii, ale zbadanie cudów, które się z nich dokonały. Z innych relikwii cuda zaczęły dziać się nie od chwili odkrycia, lecz dopiero po mniej więcej długim czasie po niej: w celu zapytania o cuda, które zaczęły się dziać, wysyłano drugą komisję lub drugą upoważnioną osobę (po pierwszej komisji lub pierwszej osobie wysłanej na samo odkrycie relikwii).
Może się jednak zdarzyć, że za pierwszym razem cuda zostaną uznane za niewystarczające do kanonizacji cudotwórcy, to w miarę ich dalszego kumulowania może zaistnieć potrzeba ponownego dochodzenia w ich sprawie lub trzeciej komisji, trzeciej upoważnionej osoby.
Od czasów starożytnych uroczystość odkrycia relikwii obchodzona była w naszym kraju w sposób najbardziej uroczysty. Jak o odkryciu relikwii mówią jako o jasnej i uroczystej uroczystości: mnich Jakub i ks. Nestor Prince. Borys i Gleb, pierwotny kronikarz ks. Teodozjusza z Peczerska, Pachomiusz Serbin, ks. Sergiusz z Radoneża. Oto znany nam opis obchodów jednego odkrycia relikwii, które miało miejsce w połowie XVII wieku, a mianowicie odkrycia relikwii Cyryla Nowozerskiego w 1648 r. Po przestudiowaniu zdasz relację o odkryciu relikwii św.
Cyryl kopiąc rowy pod budowę nowego kamiennego kościoła, „pobożny suwerenny car i wielki książę Aleksiej Michajłowicz, autokrata całej Rosji, naradzał się w tej sprawie ze swoim ojcem i pielgrzymem Cyrusem Józefem, najświętszym patriarchą Moskwy i całej Rosji, z całą konsekrowaną katedrą i ze swoim królewskim synlitem, i wysłał do Biełoozero do klasztoru Nowoezierskiego Jego Miłość Markell, arcybiskup Wołogdy i Wielkiego Perm i nakazał mu zabrać z wnętrzności ziemi uczciwe, wiele cudownych relikwii św. Cyryla Cudotwórcy; z błogosławieństwem Najświętszego Patriarchy i na polecenie królewskie, prawicowy arcybiskup Markell, przybył do klasztoru Nowozerskiego z archimandrytą Atanazym Kiriłłowem z klasztoru Biełozerskiego i tego klasztoru Nowozerskiego z opatem Amphilochiusem, z księżmi i diakoni i katedra św., mnisi i rzesza ludzi 574, śpiewając całonocne czuwanie i podczas modlitewnej prośby, wykopał trumnę i otworzył ją, znajdując relikwie Czcigodnego Ojca Cyryla Cudotwórcy, jak pachnące kadzidło lub jak pachnący cyprys...
575; biskup wraz z archimandrytą i opatem oraz całą konsekrowaną katedrą zdjął czcigodne relikwie ze starej trumny, przeniósł je do nowej trumny i przyniósł je ku czci do starego kościoła, ze świecami i świecami, z psalmami i pieśniami, pieśniami duchowymi i pieśniami ludowymi, i czekał na nie, aż zostanie ukończony kamienny kościół. 576.
Dodajmy tu jako załącznik wyciągi z protokołów komisji śledczych, które na zlecenie św. Synodu zbadały relikwie nowych świętych – Demetriusza, metropolity rostowskiego i Innocentego, biskupa irkuckiego.
Relikwie św. Demetriusza zostały zbadane w dinarze z 1757 r. przez komisję składającą się z metropolity rostowskiego Arsenija Matseevicha, metropolity suzdalskiego Sylwestra Glovatsky'ego i archimandryty Gabriela z Krasnopolskiego, którzy zasiadali w Moskiewskim Biurze Synodalnym Simonovsky 577. W raporcie dla komisji św.
Synod czyta o relikwiach: „Włosy na głowie w dół od czapki z obu stron, a także na uzdzie, żagle od spodu są drobne, są całe i nieuszkodzone, a pod kapeluszem, który (który?) brzeg irszycy (krawędź futra) przylega do czoła, czy takowy jest, nie sposób się dowiedzieć, głowa od szyi w kompozycji jest wymieniona nieco z tyłu (sic!), miejmy nadzieję, że od ciężaru wylanej ziemi (na grobie świętego) i shora (kruszony kamień); dolna i górna warga oraz chrząstki nosa i twarzy są zajęte przez ziemię, ale kompozycje tego wszystkiego są nienaruszone i w najmniejszym stopniu nie są od siebie oddzielone; ręce złożone z przodu odpadły, prawa była nienaruszona i żyły były widoczne nienaruszone, a lewa oddzieliła się na łokciu, a żyły, które były widoczne, zostały obcięte, a na prawej ręce były cztery palce - na indeksie palcu, na palcu środkowym i obok niego oraz na palcu małym, złamane są dwa palce, z czego jeden ma gwóźdź, i są ze specjalnego srebra, umieszczono relikwiarz, przy nogach nóg i w kolanach też widać kompozycje, żyły są nienaruszone, ale ciało nie jest na nich, ale na drugim kompozycje, a potem na udach częściowo nie ma części, w jego (jego?) stopach nóg kości, których (inne?) oddzieliły się, ale nogi nie zgniły.”…
Komisja w swojej końcowej ocenie na temat relikwii stwierdza, że „część niektórych relikwii to ciała niezniszczalne, a części i nagie części okazują się kościami” 578 .
Relikwie św. Innocentego badała w styczniu-marcu 1801 roku komisja złożona z biskupa irkuckiego Weniamina Bagrianskiego i wikariusza kazańskiego po biskupie permskim. Justyn Wiszniewski. Krótka informacja o tym, co ustaliła komisja inspekcyjna, przekazana jest w dekrecie św. Synodu z 1 grudnia 1804 r., na mocy którego relikwie Innocentego odczytywane są jako relikwie święte doskonałe 579, a dokładnie składają się z następujących elementów: wspomniani biskupi wraz z innymi zaproszonymi osobami „z należytą uwagą i ostrożnością obejrzeli niezniszczalne ciało biskupa Innocentego, zgodnie z którym okazało się, że głowa, klatka piersiowa, żebra, plecy i nogi, wszystko w stanie nienaruszonym i z ciałem jakby suszone, z którego wydobywa się charakterystyczny dla relikwii charakterystyczny i przez wielu odczuwany zapach” 580.
Listy czczonych zmarłych
Jaka jest istota czczonych zmarłych, rozmawialiśmy o tym powyżej - s. 42 i 271 fin. woda Ale oprócz prawdziwie czczonych zmarłych, są też, że tak powiem, zmarli czczeni w wyobraźni, a mianowicie ci, którzy w rzeczywistości nie są czczeni, ale których kompilatorzy tych ostatnich włączają do starych i nowych katalogów świętych. Osobną listę podajemy zmarłych prawdziwie czczonych i osobną listę zmarłych, którzy faktycznie nie są czczeni, a jedynie ujęci są w rękopiśmiennych kalendarzach i katalogach świętych. Nie jesteśmy już w stanie odróżnić wszystkich zmarłych należących do pierwszej klasy od wszystkich zmarłych należących do drugiej klasy, tak jak nie mamy możliwości odróżnienia wszystkich kanonizowanych świętych od wszystkich czczonych zmarłych, o czym mówiliśmy powyżej.
Jest więc całkiem możliwe, że tę czy inną liczbę zmarłego należącego do pierwszej klasy umieściliśmy w drugiej klasie, a wręcz przeciwnie, tę lub inną liczbę zmarłego należącego do drugiej klasy umieściliśmy w pierwszej klasie (prawdopodobnie, według naszych źródeł, bardziej mylimy się awansując z drugiej klasy do pierwszej niż degradując z pierwszej do drugiej). I tutaj, podobnie jak w przypadku oddzielenia świętych kanonizowanych od czczonych zmarłych, autentyczność można było osiągnąć jedynie w sposób oficjalny.
Powyżej, na stronie 223 s. fin. powiedzieliśmy, że do połowy XVI w. przykłady ksiąg liturgicznych w naszym kraju były bardzo rzadkie, w słowach miesięcznych lub kalendarzach, w których zapisywana była mniej lub bardziej znacząca liczba naszych rosyjskich świętych. Od początków XVII w., kiedy weszło w zwyczaj uwzględnianie w miesięcznych słowach ksiąg liturgicznych rosyjskich świętych, zaczęto w waszej księdze zaczęto sporządzać jak najbardziej szczegółowe listy rosyjskich świętych w szerokim tego słowa znaczeniu - listy, na których uwzględniani byliby nie tylko faktyczni lub prawdziwi święci, ale także czczeni zmarli, a wśród tych ostatnich nie tylko ci, którzy rzeczywiście byli czczeni, ale także ci, których jedynie uznano za godnych czci. Takie kompletne wykazy rosyjskich świętych w szerokim tego słowa znaczeniu nie były włączane do kalendarzy ksiąg liturgicznych, ale kalendarze miesięczne lub kalendarze, w których je uwzględniono, zaczęto pisywać oddzielnie od ksiąg liturgicznych, jako księgi specjalne lub niezależne.
Dwa obecnie znane najstarsze i razem najpełniejsze spisy naszych kalendarzy z imionami rosyjskich świętych odnoszą się do roku 1621, drugie, jak można przypuszczać, do okresu 1606-1625, przy czym oba przez swoje podobieństwo sugerują to samo, nie wiadomo kiedy, ale w każdym razie przed rokiem 1621 oryginał pojawił się 581.
W drugiej połowie XVII wieku nie wiadomo – przez kogo i nie wiadomo gdzie powstał katalog topograficzny rosyjskich świętych, rozumiejący to słowo w tym samym szerokim znaczeniu nie tylko świętych rzeczywistych, ale także czczonych zmarłych, który w niektórych spisach ma tytuł: „Księga, czasownikowy opis rosyjskich świętych, gdzie i w jakim mieście, regionie, klasztorze lub pustyni żyją i czynią cuda świętych wszelkiej rangi”, w innych – tytuł niezwykle długi, zaczynający się od: „A księga zawierająca zbiór wszystkich rosyjskich świętych cudotwórców, a każdy z nich, w którym mieście, klasztorze, pustyni lub wsi mieszkało, w którym roku umarli i gdzie pochowano ich święte relikwie” itd. 583, w trzeciej liście znajduje się tytuł: „Opowieść o Rosjanach świętych Bożych, gdzie i w jakim mieście lub regionie, w klasztorze lub na pustyni ten, który zarabiał na życie i tworzył cuda, i w którym latał” oraz liczne ich wykazy, uzupełnione różnymi osobami i nazwiskami w różnych miejscach, reprezentują pewną różnorodność 584.
W tym samym, prawdopodobnie drugiej połowie XVII w., nieznany został zbiór troparionów i kontaki świętych rosyjskich i zmarłych czczonych przez Rosjan, w którym widnieje wpisany: „Troparia dla nowych cudotwórców, których nie ma w Regule i w Psałterzu z następującymi” 585 i w którym wraz z czczonymi zmarłymi, którzy posiadali troparion i kontakia, pewna liczba czczonych zmarłych, którzy nie mieli troparia i w ogóle kontakia - jest to jeden z katalogów rosyjskich świętych i staroruskich zmarłych, chociaż w odniesieniu do czczonych zmarłych jest on mniej kompletny niż inne katalogi. Wreszcie na początku XVIII w. malarze ikon sporządzili obszerny oryginał ikonograficzny, w którym możliwie kompletność uzyskała lista rosyjskich świętych, czyli nie tylko prawdziwych świętych, ale także czczonych zmarłych 586. Obecnie wskazane pięć miesięcznych zbiorów, które zawierają lub przedstawiają listy rosyjskich świętych i rosyjskich czcigodnych zmarłych, służą jako źródła do sporządzania spisów tych ostatnich, tj.
czczony jako zmarły, za dawne czasy. Źródła nie rozróżniają zmarłych prawdziwie czczonych od zmarłych, którzy są do nich zaliczani jedynie jako uznani za godnych czci; podziału ich na dwie klasy dokonaliśmy sami, a w kwestii kultu prawdziwie czczonych zmarłych kierujemy się świadectwami i instrukcjami na późniejsze i najnowsze - czasy obecne (cytując księgi, w których te świadectwa i pouczenia znajdziemy) i jak powiedzieliśmy wyżej, wcale nie uważamy się za wolni od błędu umieszczania zmarłych z jednej listy na drugiej. Kolekcje pierwszy, drugi, trzeci i piąty, mniej lub bardziej kompletne, zgadzają się ze sobą co do większości czczonych zmarłych, różniąc się kilkoma z tych ostatnich, znajdujących się wyłącznie w tym czy innym zbiorze (oraz w zbiorach pierwszym i trzecim, znanych w wielu i różnych spisach czasowych, w tym czy innym spisie), tak że ze wszystkich pochodzi największa część imion zmarłego zarówno z jednego, jak i drugiego spisu.
I tak, jeśli chodzi o większość imion zmarłych, należy przyjąć, że pochodzą one ze wszystkich czterech wskazanych zbiorów miesięcznych. Jeśli chodzi o nazwiska zmarłego, które nie występują we wszystkich czterech zbiorach, ale albo w niektórych, albo w jednym z nich, to tutaj, nie wskazując każdorazowo zbiorów lub kolekcji, w których lub w których nazwisko się znajduje, uczynimy to tylko w niektórych przypadkach, gdy okaże się to konieczne 587.
W każdym przypadku wskazujemy źródła informacji o nowo czczonym zmarłym (z wyjątkiem kilku przypadków, gdy sami posiadamy informacje bezpośrednio) 588 .
I. Lista zmarłych faktycznie czczonych
Avksentiy i Onufriy Pertsovsky, którzy około 1490 roku założyli Ermitaż Trójcy Świętej, który został zniesiony przez Percowa lub Personę, który znajdował się w rejonie Gryazowiec w guberni Wołogdy (Ist. Ier. V, 517; w Veryuzhsk. s. 365).
Avramiy, hieroschemamonk klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, zmarły 19 lipca 1852 roku. Należy do grona miejscowo czczonych ascetów, ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 93.
Awramy Mirożski, założyciel klasztoru Spaso-Mirożskiego, który znajduje się niedaleko Pskowa, zmarł 24 września 1158 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale w istocie najprawdopodobniej należy on do grona jedynie czczonych (i w dodatku bardziej nominalnie niż faktycznie) zmarłych (ani w Historii hierarchii, -V, 69, ani w Historii Księstwa Pskowskiego, Metropolita Eugeniusz, - III, 75, ani u hrabiego Tołstowa w Sanktuariach i Starożytnościach Pskowa, - s. 66, nie ma nic o obchodach jego pamięci).
Awramy Paleostrowski. Zobacz Korneliusz i Abramiusz.
Awramija i Koprija z Pieczengi, którzy około 1490 r. założyli zniesiony klasztor Pieczenga Spaso-Preobrażenski, który znajdował się w rejonie gryazowieckim obwodu wołogdzkiego (Ist. Ier. V, 543; w Weryużsku, s. 363).
Agapit, hieroschemamonk klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, zmarły 17 września 1825 r. Nad jego trumną, dzięki staraniom jednego z wielbicieli jego pamięci, zbudowano karawan z jego wizerunkiem wybitym (?) na górnej desce tej ostatniej; należy do grona lokalnie czczonych ascetów, - ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 90.
Agapit Markushevsky, założyciel zniesionego klasztoru Markushevsky Nikolaevsky, który znajdował się w dzielnicy Totemsky w diecezji Wołogdy, zmarł gwałtowną śmiercią 21 maja 1584 r. (East. Ier. V, 51). Ponieważ jego relikwie znajdują się w kościele jego byłego klasztoru (Wieriusski, s. 545), należy sądzić, że darzy się go czcią (choć Werużski nie mówi tego wprost).
Adrian z Monzenskiego, założyciel zniesionego klasztoru Zwiastowania Monzenskiego, który znajdował się w obwodzie buskim w prowincji Kostroma, zmarł 5 maja 1619 r. (Ist. Jer. VI, 1025; księga: Święci święci Boga i asceci Kostromy, s. 43).
Adrian Sestreński. Zobacz Zosimę i Adriana.
Aleksandra Starsza, na świecie Agafia Siemionowna Melgunova, założycielka klasztoru Diveyevo, położonego w dystrykcie Ardatovsky w prowincji Niżny Nowogród, 24 wiorsty od Ardatowa, zmarła 18 czerwca 1789 r., którego pamięć jest bardzo czczona we wspomnianym klasztorze. Zobacz w Dzienniku Kościelnym z 1897 r. Nr 1, artykuł: „Klasztor Serafinów-Diwiewskiego”, s. 23. 21, kol. 1.
Alexander Vochsky, założyciel lub jeden z opatów zniesionego klasztoru Preobrazhensky Vochsky, który znajdował się w dzielnicy Soligalichsky w prowincji Kostroma nad rzeką. Voche (obecnie wieś Korovnovo), nieznana, kiedy żył (Księga miesięczna księdza Sergiusza, t. II, dodatek. wyd. 1. s. 58 i wyd. 2. s. 547: o klasztorze zob. Stroeva Listy Hierarchów kol. 865).
Aleksander-Pereswiet i Herodgon-Oslebya, mnisi-wojownicy wysłani przez księdza Sergiusza z Radoneża z wielkim księciem Dymitrem Iwanowiczem Donskojem w bitwie pod Kulikowem, pochowani w Moskwie, w pobliżu kościoła Narodzenia Najświętszej Marii Panny „na Starym Simonowie” w namiocie rządowym pod dzwonnicą. Początkowo na ich grobach leżały kamienne tablice bez napisów; Metropolita W 1794 r. Platon wzniósł nad nimi pomnik z inskrypcją (Opisy rękopisów Ławry Trójcy Świętej nr 252, Życie metropolity Platona Snegirewa, M. 1850, część I, s. 77 i 128, por. nasza książka: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra, s. 95, przypis 45).
Aleksiej, hieroschemamonk i asceta moskiewskiego klasztoru Simonow, zmarły 28 marca 1812 r. (Błogosławiony Demetrius Mesyatseslov, 28 marca, wydanie 1, wydanie III, s. 100).
Aleksiej Stefanowicz, święty głupiec rostowskiego klasztoru Borysa-Gleba, zmarły w 1781 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale w rzeczywistości jest to tylko czczony zmarły, patrz Jarosławska Gazeta Diecezjalna z 1893 r., nr 15, artykuł: „O informacjach biograficznych czytelnika Aleksieja Stefanowicza, świętego głupca rostowskiego klasztoru Borysa-Gleba”.
Ambroży Optyński, asceta Ermitażu Optina, położonego w rejonie Kozielskim (4 wiorsty od miasta Kozielsk) w obwodzie kałuskim, zmarł 10 października 1891 r. Zobacz o nim w E. Poselianin w Rosyjskich ascetach XIX wieku.
Amphilochius, hieromnich i asceta klasztoru w Rostowie Jakowlewskim, zmarły 26 maja 1824 r. (Gr. Tołstow Starożytne Sanktuaria Rostowa Wielkiego, s. 57, także E. Poselianina Rosyjscy asceci XIX wieku).
Amfilochiusz z Rekonskiego, asceta z odrestaurowanego przez niego klasztoru Rekońskiego, znajdującego się w obwodzie Tichwin w prowincji Nowogród, zmarł 9 sierpnia 1865 roku w wieku 125 lat. Zobacz o nim w E. Poselianin w Rosyjskich Ascetów XIX wieku.
Andriej Meszchowski, święty głupiec miasta Meszchowska w prowincji Kaługa, zmarł 28 czerwca 1812 roku i został pochowany w klasztorze św. Jerzego Meszchowskiego. Zobacz o nim w E. Poselianin w Rosyjskich Ascetów XIX wieku.
Andriej, święty głupiec Totemskiego (miasto Totma, obwód Wołogdy), który zmarł 10 października 1673 r. i został pochowany w pobliżu miejskiego Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego. „Jego pamięć obchodzona jest (oczywiście poprzez odśpiewanie liturgii pogrzebowej i requiem) 10 października, w dzień jego spoczynku” (Veryuzhsk. s. 680 mkw.).
Anna, księżna Jarosławia, z imienia zakonnego
Anastazja, pochowana w kościele klasztoru Piotra i Pawła w Jarosławiu, obecnie parafii, jest prawdopodobnie drugą żoną księcia. Teodor Rostislavich Black, w świecie zwanym Anną 589, z pochodzenia Tatar (gr. Tołstoj w Księdze Rozwlekłej, nr 239; o pochodzeniu – Karali, t. IV, kol. 69–70).
Antoni, biskup Wołogdy, mianowany opatem klasztoru Dorogobuż Boldin w 1585 r., zmarł 26 października 1587 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go w gronie świętych; ale nie ma mowy o uczczeniu go od ks. Wierużski (s. 502) i znany nam Wołogżanin, udając osobę dobrze znającą sprawę, zapewniali, że za biskupa odprawiane są nabożeństwa żałobne, a nie śpiewane są za niego modlitwy.
Antoni Aleksiejewicz, święty głupiec miasta Zadonsk, obwód woroneski, zmarł 29 października 1851 r. i został pochowany w klasztorze Matki Bożej Zadońskiej. Należy do grona lokalnie szanowanych ascetów, ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 93, także E. Poselianin w Rosyjskich ascetów XIX wieku.
Antoniego z Zaonikiewskiego, jednego z pierwszych opatów Ermitażu Włodzimierza Zaonikiewskiego, położonego 12 wiorst od Wołogdy, założonego przez Wen. Józefa z Zaonikiewskiego w drugiej połowie XVI w. (pamięć o nim w niektórych kalendarzach zapisywana jest pod datą 23 lipca, w innych pod datą 3 listopada), – Ist. Jer. IV, 134, Wierieżsk. 607.
Antoni, arcybiskup kamieniec-podolski, który przed Kamieniec był przez pewien czas biskupem Woroneża, zmarł na emeryturze w klasztorze Matki Bożej Zadońskiej 29 marca 1827 r. Według księdza Demetriusza w Mesyatseslovie – wyd. 1. zeszyt IV, 2 dział, s. 25 95, „w klasztorze istnieje tradycja (?) o nim, jako o niezniszczalnym świętym Bożym, który odpoczywa”; należy do grona lokalnie szanowanych ascetów, -ibid.
Antoni z Krasnokholmskiego, założyciel klasztoru św. Mikołaja Krasnokholmskiego lub Bezhetskiego, który znajduje się w pobliżu Czerwonego Wzgórza, prowincjonalnego miasta w prowincji Twer, powiat Bezhetsky, zmarł 17 stycznia 1481 r. (Filaret Rosyjscy święci, 17 stycznia; o klasztorze - Wschód. Ier. IV, 807).
Antoni, opat klasztoru Sołowieckiego od 1603 do 1612 (Listy hierarchów Stroevy) lub od 1 (505 do 1613 (Opis klasztoru Sołowieckiego autorstwa Archima. Meletiusa. Cześć patrz Ratshin, s. 4 początek; nie w Paterikonie Sołowieckim).
Antoni z Czernoozerskiego, założyciel zniesionej Pustelni Antonievej nad Czarnymi Jeziorami, która znajdowała się w rejonie Czerepowca w prowincji Nowogród, mieszkał nieznany, kiedy (Hist. Ier. III, 103).
Arkady Nowotorżski lub Wiazemski, uczeń księdza Efraima, założyciela klasztoru Nowotorżskiego Borysa-Gleba (Wsch. Jer. III, 420, Filaret Rosyjscy Święci, 28 stycznia. Inaczej nazywany Wiazemskim, ponieważ pochodził z miasta Wiazma w obwodzie smoleńskim i że początkowo walczył z wyczynem głupoty w swoim rodzinnym mieście, zob. Opis historyczny i statystyczny diecezji smoleńskiej, St. Petersburg, 1864, s. 309. U ks. Sergiusza i po nim w Barsukowie błędnie – u ks. Dmitrija, błędnie pochowany w Wiazmie;
Arseny Hieromonk, mylony z metropolitą rostowskim Arsenym Matseevichem. W mieście wschodniej Syberii, obwód Zabajkał, Wierchnieudinsk, na cmentarzu nad jednym grobem, który jest mylony z grobem metropolity rostowskiego Arseny, który rzekomo został zesłany do niewoli w obwodzie nerczyńskim w drugiej połowie XVIII wieku, został zwrócony z honorami i według lokalnej legendy cudowną śmiercią sprawiedliwego człowieka na drodze, na której nadal się popełniają, zbudowano kaplicę usługi pogrzebowe (patrz książka I. Zawaliszyna: Opis zachodniej Syberii, Moskwa 1862, s. 314). Istotnie, w Wierchnieudinsku nie znajduje się grób metropolity Arseniusza Matiejewicza, który nie został zesłany na Syberię i w ogóle nie powrócił z honorami, ale pewnego wygnanego hieromonka Arsenyja (por. Ikonnikow w Experience of Russian Historiography, s. 74 przypis 2 i 1215 fin.).
Affoniusza, metropolity nowogrodzkiego, który piastował stolicę od 1635 do 1053 r. O tym, że w dawnych czasach był czczonym zmarłym, świadczy fakt, że w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii, na jednym z filarów, znajduje się jego wizerunek; o tym, że do dziś pozostaje on czczonym zmarłym, świadczy fakt, że Nowogrodczycy często odprawiają nabożeństwa żałobne nad jego trumną (książka Tołstowa Sanktuaria i zabytki Nowogrodu Wielkiego, s. 21 i 36).
Afanasy Wysocki I, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża, założyciel klasztoru Sierpuchowa Wysockiego (klasztor prowincji moskiewskiej. Zmarł (nie wiadomo, kiedy po 1401 r., pod którym jest wymieniony jako żywy) nie w swoim klasztorze, ale w Konstantynopolu, ale uważamy, że w klasztorze czczona jest jego pamięć.
Atanazy Wysocki II, następca w klasztorze Serpuchowa Wysockiego jego założyciela Atanazego I, który zmarł 12 września 1395 r. (Filaret Rosyjscy święci, 12 września).
Atanazy-Eleazar. Zobacz Eleazar (Atanazy) i Nazariusz (Łazarz).
Atanazy, Dionizjusz, Ignacy, Korneliusz, Leonidas, Teodor i Ferapont, uczniowie św. Aleksandra ze Svirskiego, pochowani w klasztorze Ostrovsky Vvedensky Oyatsky (Wschód. Ier. V, 378; „na pustyni Back nad rzeką Oyat, w klasztorze Wwedeńskiego Wwedeńskiego Najświętszej Maryi Panny, od rzeki Svir 5 pól wzdłuż rzeki Oyat w górę (od) wsi Archangielsk Sermax” – Księga wygłoszona przez hrabiego Tołstowa, nr 466. O cmentarzu przykościelnym Sermakskim, położonym u zbiegu rzek Oyat i Svir, zob. Słownik geograficzny i statystyczny Semenowa).
Afanasy Syandemsky, założyciel Ermitażu Wniebowzięcia Syandemskiego, który znajduje się w rejonie Olonetsky w prowincji Olonets, zmarł około 1550 roku. Nad grobem Atanazego w pustynnym kościele znajduje się kapliczka z jego wizerunkiem, a ponadto w kościele znajduje się inny jego wizerunek. Zobacz książkę: Pustelnia Syandemskaya-Uspenskaya, notatki historyczne i statystyczne. Moskwa, 1860.
Afanasij Czerepowiecki. Zobacz Teodozjusza i Atanazy.
Młodzieniec Bogolep, cudotwórca Czernojarska, zmarł w 1632 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 29 lipca, wydanie 1, wydanie IV, s. 3761 i został pochowany w kościele katedralnym miasta Czerpojarska w prowincji Astrachań.
Varlaam, uczeń św. Metropolity Aleksego, założyciela klasztoru Władychnyj Serpuchow (prowincja moskiewska), zmarły 5 maja 1377 r. (Błogosławiony Dymitr Mesyatseslov 5 maja, wyd. 1, zeszyt III, s. 228).
Varlaam Keretsky, który pracował za panowania Iwana Wasiljewicza Groźnego (1533–1584), spoczywa we wsi Kereti, położonej w obwodzie kemskim w obwodzie archangielskim, na zachodnim brzegu Morza Białego.
Varlaam, arcybiskup Tobolska, patrz poniżej. Hrabia Razumowski. Varlaam Uleiminsky, który w 1460 roku założył klasztor św. Mikołaja Uleimińskiego, położony 10 wiorst od świętego głupca Uglicza w prowincji Jarosław, zmarł w nieznanym roku. O życiu Warlaama zob. Klyuchevsky, s. 23. 318 wyk.; o klasztorze na Wschodzie. Jer., vi. 466.
Barsanufiusz i Sawwa z Tweru, opaci zniesionego klasztoru Sretenskiego Savwińskiego, który znajdował się w dystrykcie Twerskim w prowincji Twer, zmarli - pierwszy około 1416 r., drugi około 1467 r. (Filaret Rosyjscy święci 2 marca).
Bazyliszek Syberyjski, patrz poniżej. Hrabia Razumowski.
Wasilisa z Niżnego Nowogrodu. Zobacz Teodorę.
Wasilij z Mangazei, zmarły w 1602 r., którego szczątki znajdują się obecnie w klasztorze Trójcy Turukhanskiej w prowincji Jenisej - patrz załączniki poniżej.
Wasilij Mirożski, opat pskowskiego klasztoru Mirożskiego, zabity przez Liwów podczas najazdu na miasto Psków 4 marca 1299 r. (Lata zebrane. IV, 182 fin., Historia Księstwa Pskowa, III, 75).
Wasilij Nowogród, Jan Świecznik i Onufrius Pustelnik, uczniowie Zosimy z Sołowieckiego, których groby znajdują się w klasztorze Sołowieckim, w specjalnym namiocie (w Księdze Czasowników hrabiego Tołstoja nr 328–330: o czci w Ratszynie, s. 4 początek: nie w Paterikonie Sołowieckim).
Wasilij Spaso-Kamensky, święty głupiec klasztoru Spaso-Kamensky, który żył nieznany, kiedy (Hist. Jer. IV, 332: w Veryuzhsk. s. 303).
Wasilij, Nikon i Tichon Sokołowski, którzy pracowali w pobliżu obecnej wsi Sokołow, która znajduje się w obwodzie zvenigorodskim w prowincji moskiewskiej, 12 wiorst od Nowej Jerozolimy (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, wyd. 1, wydanie IV, s. 66 i koniec. Patrz także w Moskiewskiej Gazecie Kościelnej 1897 g., nr 7 s. 90, artykuł: Archaeological dziennik podróży, - wieś Sokołowo, rejon Zvenigorod, potocznie „Tichon-Nikon”).
Vassa z Niżnego Nowogrodu, zob. Teodora.
Wassa z Pskowa-Peczerskiej, żona pierwszego budowniczego klasztoru Psków Peczerskiego, Jonasza, który zmarł w klasztorze około 1473 r. (Opowieść o początkach i założeniu klasztoru Peczerskiego, l. 2 t., Historia Księstwa Pskowa, III, 77).
Wasjan z Kargopola, założyciel klasztoru Kargopol Spaso-Preobrazhensky (inaczej: Ermitaż Strokinsky, który znajduje się na bagnach), który znajduje się w obwodzie kargopolskim w prowincji Ołoniec, który żył nie później niż w pierwszej ćwierci XVI wieku (Wschód. Ier. IV, 344).
Wasjan z Krestimorowskiego, założyciel zniesionego klasztoru Przemienienia Pańskiego Krestimorowskiego, który znajdował się w prowincji Archangielsk w pobliżu Morza Białego, żył nieznany, kiedy (Hist. Jer. VI, 1017).
Wasjan Ryabowski, założyciel zniesionego klasztoru Trójcy Ryabowskiej, który znajdował się w obwodzie kalazińskim w prowincji Twer, zmarł 12 lutego lub 21 maja 1497 lub 1509 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale w rzeczywistości należy do liczby czczonych zmarłych, patrz legenda o nim w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1894 r., nr 8 (mówi się, że w przeszłości jego pamięć czczono nabożeństwami żałobnymi, ale nic nie mówi się o obecnym kulcie pamięci).
Wasjan i Prochor Jastrebscy, założyciele zniesionego klasztoru Jastrebskiego, który znajdował się w okręgu włodzimierskim prowincji włodzimierskiej, żyjący w drugiej połowie XVI wieku (Ist. Jer. VI; 840, gr. Tołstoj w Księdze Czasownika, nr 417).
Wiera Aleksandrowna, nieznana i tajemnicza w swoim pochodzeniu, milcząca kobieta i ascetka klasztoru Syrków położonego niedaleko Nowogrodu, zmarła 6 maja 18 (-?) roku. Zobacz o niej rosyjskich ascetów E. Poselianina z XIX wieku.
Dzieciątko Gabriel Zabłudowski, według powszechnej opinii, potwierdzonej wyrokiem sądu, poniósł męczeńską śmierć z rąk Żydów 20 kwietnia 1690 r. i został pochowany w mieście Zabłudów (woj. grodzieńskie, obwód białostocki), którego relikwie, odkryte w 1740 r., znajdują się obecnie w klasztorze Trójcy Słuckiej (obwód miński) (Jer. Wsch. VI, 149; Filaret Rosyjskich Świętych, kwiecień 20; Archimandryta Mikołaj Opis diecezji mińskiej, s. 109; ks. Dimitri Mesyatseslov, wyd. 1, nr III, s. 157).
Gabriel Pietrow, metropolita nowogrodzki i petersburski, który piastował stolicę od 1770 do 1800 roku, zmarł na emeryturze 26 stycznia 1801 roku i został pochowany w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii. Metropolita Grzegorz z Petersburga pisze w liście do metropolity Filareta moskiewskiego z 7 września 1857 r., że „wielu odprawia (według Gabriela) nabożeństwa żałobne z powodu problemów z zębami i uzyskuje uzdrowienie” (informuje, że ciało Gabriela, zbadane przy okazji przeróbek przeprowadzonych w katedrze za metropolity Serafina w latach 1821–1843, okazało się nienaruszone), zob. list do Christiana. Odczyty z 1898 r., t. 5 maja, s. 669. 590
Galaktion, święty głupiec klasztoru Ferapontow Beloozersky, który zmarł w 1506 r. (Wsch. Jer. VI, 855; Filaret Rosyjscy święci, 12 stycznia).
Gedeon, asceta klasztoru Serpukhov Vladychny (prowincja moskiewska), żyjący w XIV wieku (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 5 maja, wyd. 1, zeszyt III, s. 228).
Giennadij Ołoniecki, uczeń Aleksandra Swirskiego, pracował i umarł na pustyni Back Nikiforovsky, która znajduje się w dystrykcie Olonetsky w prowincji Olonetsky (Wschód Jer. VI, 1000).
Jerzy, pustelnik klasztoru Zadońsk Bogoroditsky, zmarł 25 maja 1836 r. Jego ciało spoczywa w grobowcu klasztornym, a na górnej desce jego karawanu nagrobnego znajduje się srebrna tablica z jego wizerunkiem; należy do grona lokalnie czczonych ascetów, - ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 92.
Jerzy, święty głupiec Szenkurskiego, który żył w XV wieku, zmarł 23 kwietnia nieznanego roku (Filaret, Rosyjscy Święci, 28 kwietnia).
Gerasima Boldinskiego, który w 1528 r. założył klasztor Św. Trójcy Boldin, położony w obwodzie dorogobuskim guberni smoleńskiej (Jer. historyczny III, 413; Opis historyczno-statystyczny diecezji smoleńskiej, s. 291).
Dawida (Moskwa), który w 1515 r. zbudował pustelnię Wniebowstąpienia Dawida (nazwaną jego imieniem), która znajduje się w rejonie Serpuchow w prowincji moskiewskiej (Wsch. Jer. IV, 1).
Daniil Achinsky, który pracował w mieście Achinsk w prowincji Jenisej i zmarł 15 kwietnia 1843 r. O tym syberyjskim ascecie można znaleźć w książce słynnego opata Guslickiego Parteniusza: „Historia życia i wyczynów w Bogu zmarłego starszego Daniela, który pracował w kraju syberyjskim, w mieście Aczyńsk”, opublikowana po raz pierwszy w 1856 r., a następnie przedrukowana w wielu razy wśród publikacji klasztoru Athos Panteleimon, także autorstwa Arcykapłana. Putincew w Opowieściach niektórych syberyjskich ascetów i E. Poseljanin w Rosyjskich ascetach XIX wieku.
Daniil Shuzhgorsky, założyciel zniesionego klasztoru Shuzhgorsky, który znajdował się w rejonie Belozersky w prowincji Nowogród, który żył nieznany po pierwszej ćwierci XVI wieku (Hist. Jer. VI, 731).
Dymitr Gorski, asceta obwodu charkowskiego, rejonu starobielskiego, osada Osinova, zmarł 15 grudnia 1828 r. Zobacz historię o nim A. Kowalewskiego pod tytułem: „Asceta pobożności Demetriusz z Gorskiego”, wydrukowaną przez klasztor Panteleimon wśród swoich publikacji.
Demetriusz z Tsilibinsky, założyciel zniesionej Pustelni Tsilibinskaya Archangielsk, który znajdował się w rejonie Jarengsky w prowincji Wołogdy, 28 wiorst od Jarengska w dół rzeki Vychegda, czczony przez ucznia św. Szczepana z Permu, żył zatem w drugiej połowie XIV - pierwszej połowie XV wieku. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go w gronie świętych jako świętego wątpliwego. Książka o. Wierużski potwierdza słuszność naszych wątpliwości, pozwalając widzieć w nim szanowanego zmarłego (s. 348).
Dymitr Światosławicz, książę Jurjewski, który zmarł po przyjęciu schematu w 1269 r. i został pochowany w katedrze Jurijewskiej (prowincja włodzimierska) (Karamz. IV, 70; gr. Tołstoj w Księdze Czasownika, nr 392).
Diodorus Yuryegorsky, założyciel zniesionego klasztoru Trójcy Jurijorskiej, który znajdował się w dystrykcie Onega w prowincji Archangielsk, zmarł 27 listopada 1633 r. (Hist. Jer. VI, 829; w księdze III. Czytaj. Ogólne. Historia i starożytność. Artykuł z 1878 r.: Chrześcijaństwo w diecezji Archangielska, s. 16).
Dionizjusz Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Dionizjusz, schemamonk i pustelnik 591 z Perejasławia, który po zniszczeniach dokonanych przez Polaków odbudował klasztor Perejasław Nikołajewski na bagnach, w mieście Perejasław, gubernia włodzimierska, zmarł 15 kwietnia 1645 r. (Wsch. Jer. V, 199).
Domnushka Sibirskaya, patrz poniżej. Hrabia Razumowski.
Dorofey lub Dositheus z Wierchnego-Ostrowskiego lub Pskowa, założyciel zniesionego klasztoru Piotra i Pawła Werchnego-Ostrowskiego, który znajdował się nad jeziorem Psków w prowincji pskowskiej, zmarł 8 października 1482 r. (Historia Księstwa Pskowa, III, 78; Wsch. Jer. III, 528 fin.).
Dorofey Yugsky, założyciel Ermitażu Dorofeevsky Yugsky lub Yuzhskaya, który znajduje się w obwodzie rybińskim guberni jarosławskiej, 15 wiorst od miasta Rybińska, zmarł w 1622 roku. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale jest o wiele bardziej prawdopodobne, że jest to tylko szanowany zmarły.
Evdokia, w monastycyzmie Euphrosyne, żona przywódcy. Książę Dymitr Iwanowicz Donskoj (ur. 22 maja 1889 r.), budowniczy moskiewskiego klasztoru Wniebowstąpienia, zmarł 7 lipca 1407 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy ją wśród świętych; Teraz mamy w rękach księgę: „Wielka księżna Ewdokia, czcigodna klasztorna Eufrozyna”, wydaną w 1857 r., z której dowiadujemy się, że jej pamięć czczona jest nabożeństwami żałobnymi za nią, a zatem – że nie jest ona kanonizowaną świętą, a jedynie czczoną zmarłą.
Evdokia, święty głupiec Suzdal, który zmarł 22 grudnia 1776 r. i został pochowany w klasztorze Wasiljewskim, który znajduje się w mieście Suzdal (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 22 grudnia, wyd. 1, wydanie II, s. 48 fin.).
Eupraxia, siostra św. Metropolity Aleksego, byłego skarbnika moskiewskiego klasztoru Poczęcia (Wsch. Jer. IV, 140).
Eupraksja ze Staroladoga, przeorysza i asceta klasztoru Wniebowzięcia Staroladoga, znajdującego się w dystrykcie Ładoga w guberni petersburskiej, zmarła 28 września 1823 r. Zob. o niej E. Poseljanin w Rosyjskich ascetach XIX wieku.
Eufemia Grigoriewna, stara kobieta, która zmarła 15 stycznia 1860 r. i została pochowana w klasztorze Zadonsk Bogoroditsky Według wielebnego. Demetriusza w Mesyatseslovie, - 1 powyżej. wydanie IV, rozdz. 2, s. 95, jest czczona w Zadońsku i okolicach.
Eufrozyna 592, w monastycyzmie Eupraksja, księżna pskowska, żona księcia Jarosława Władimirowicza (prawnuka Włodzimierza Monomacha przez Mścisława Wielkiego i Mścisława Chrobrego), zabita przez swojego pasierba 8 maja 1243 r. i pochowana w pskowskim klasztorze św. Jana Chrzciciela (Nowogród. 1. Kronika lata zebranego. III, 54, k. I, 353). W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy ją wśród świętych; ale w rzeczywistości jest to tylko czczona zmarła, por. „Opis klasztoru św. Jana Chrzciciela w Pskowie”, wydrukowany bez wskazania miejsca i roku druku, ale podpisany przez cenzora dorpackiego 18 sierpnia 1821 r., s. 7 (wspomnienie księżniczki 16 października odprawia się w klasztorze śpiewając czuwanie pogrzebowe i liturgię pogrzebową).
Eufrozyna, patrz Teodozjusz.
Eufrosynus z Andogskiego, asceta zniesionej Ermitażu Wniebowzięcia Andogskiego, który znajdował się w obwodzie czerepowieckim prowincji nowogrodzkiej, żyjący w XVII wieku, nazywany albo od nazwiska rodowego, albo od miejsca urodzenia Kurzhesky (gr. Tołstoj w Księdze Pełnej, nr 344; o klasztorze - Wsch. Jer. III, 93).
Eufrosynus, opat zniesionego klasztoru Savvatiev, który znajdował się w dystrykcie Twerskim prowincji Twerskiej, zmarł 2 marca około 1460 roku (Filareta Rosyjscy Święci, 2 marca).
Euphrosynus z Sinoezersky, założyciel zniesionego Pustelnika Trójcy Sinoezerskiej, który znajdował się w dystrykcie Ustyuzhensky w prowincji Nowogród, który zginął z rąk Polaków 20 marca 1612 r. (Ist. Jer. VI, 108 fin.).
Eutymiusza, w schemacie Euzebiusza, opata klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, zmarłego w 1745 r. W 1846 r. podczas kopania rowów pod nową katedrę „znaleziono jego trumnę z niezniszczonym ciałem i przeniesiono do grobowca”, znajdującego się pod jednym z kościołów klasztornych; należy do grona lokalnie czczonych ascetów, - ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 89.
Eutymiusz z Korelskiego (Archangielsk), założyciel klasztoru Korelskiego Nikołajewskiego, który znajduje się w obwodzie archangielskim w obwodzie archangielskim, 34 wiorst na północ od Archangielska, na samym brzegu Białego Świata, który zmarł, jak trzeba sądzić, w ostatnich latach XV wieku (Filaret, Rosyjscy święci, 18 kwietnia; w księdze III. Czytanie. Historia ogólna i starożytna Artykuł z 1878 r.: Chrześcijaństwo na terenie guberni archangielskiej, s. 52; o klasztorze – Ir. IV, 629). 593
Katarzyna, siostra biskupa Pitirima z Tambowa, drugiej przełożonej klasztoru Wniebowstąpienia Tambowskiego założonego przez Pitirima, zmarła w latach 1739–1749. Według księdza Demetriusza „pamięć Katarzyny, siostry św. Pitirima, jest z czcią czczona przez mieszkańców Tambowa” – Mesyatseslova t. IV, I wydział, s. 13-13. 375.
Eleazar (Atanazy) i Nazariusz (Łazarz), opaci zniesionego klasztoru Forerunner, który znajdował się w okręgu ołonieckim w prowincji Ołoniec (Ratshina Complete Collection of Historical Information, s. 423 i Rev. Sergius Complete Monthly Book, II, 4 czerwca).
Elizeusz z Sumskiego, mnich z klasztoru Sołowieckiego, żyjący na przełomie XV i XVI wieku, zmarł poza klasztorem podczas łowienia ryb na rzece Vyga i został pochowany we wsi należącej do klasztoru, obecnie Posad, Sumsky lub Sum. Zapytania o cuda dokonane przy grobie Elizeusza prowadzono dwukrotnie – w 1668 i 1710 r., nie ma jednak żadnej wzmianki o założeniu jego uroczystości. Obecnie „odprawiają mu nabożeństwa modlitewne, ale także pannikhidy, gdy pielgrzymi noszący imię świętego chcą pamiętać o swoich zmarłych bliskich” – Patericon of Solovetsky, s. 40. Uznajemy za najbardziej prawdopodobne, że nabożeństwa modlitewne (dziwnie połączone z pannikhidami) są odprawiane Elizeuszowi jedynie z powodu nadużyć i dlatego nie umieszczamy go wśród kanonizowanych świętych i czczonych zmarłych. Pamięć lokalna – 14 czerwca. Wszystkie informacje znajdują się w „Sołowieckim Patericonie”, s. 37–40.
Zosima Starszego, założyciela Zosimowej lub Zosiminy, popularnie zwanej Izosimową, pustelni, która znajduje się w okręgu Aleksandra w guberni włodzimierskiej (w 1722 i ponownie w 1764 została zamknięta, od 1867 przydzielona Trójcy Świętej. Sergiusz Ławra, odrestaurowana), który zmarł około 1713 r. (patrz książka: Pustelnia Zosimina okręgu aleksandryjskiego diecezji włodzimierskiej, I. Korsuński, Siergijew Posad, 1895).
Siostry Zosima i Adrian, które założyły, nie wiadomo kiedy, zlikwidowany klasztor sióstr, który znajdował się w obwodzie wołokołamskim guberni moskiewskiej (Wsch. Jer. VI, 96).
Zosima z Syberii, patrz poniżej. Hrabia Razumowski.
Ignacy Łomowski, założyciel zniesionego klasztoru Spaso-Łomowskiego, który znajdował się w okręgu Poshekhonsky w prowincji Jarosław, zmarł 28 grudnia 1591 r. W pierwszym wydaniu książki umieściliśmy go wśród świętych, ale w rzeczywistości jest to tylko czczony zmarły, patrz artykuł: „Wielebny Ignacy Cudotwórca i założony przez niego klasztor Spaso-Łomowska rejon Poshekhonsky”, wydrukowany w 50. numerze Jarosławskiej Gazety Diecezjalnej z 1892 r. i przedrukowany w 52. numerze „Dziennika Kościelnego” z tego samego roku.
Ignacy Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Hilarion z Gdowa, założyciel zniesionego klasztoru wstawienniczego Ozerskiego, który znajdował się w okręgu Gdowskim w guberni petersburskiej, zmarł 28 marca 1476 r. (Ist. Jer. V, 582; Historia Księstwa Pskowa, III, 77; Kompletny zbiór informacji historycznych Ratszyna, s. 479).
Eliasz, święty głupiec Daniłowskiego – miasto Daniłow, obwód jarosławski. pochowany w dawnym klasztorze, obecna wieś Troicki Kolesnikow, położona 3 wiorsty od miasta, żyła do drugiej połowy XVII wieku (gr. Tołstoj w Księdze Pełnej, nr 240). Innokenty Ochlebiszyn, uczeń księdza Nili Sorskogo, założyciel zniesionego klasztoru Spaso-Preobrażenskiego Innokentiewa, który znajdował się w rejonie gryazowieckim obwodu wołogdzkiego, 12 wiorst od miasta Gryazowiec, zmarł 19 marca 1521 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale brak przemówień o uczczeniu go od ks. Veryuzhsky (s. 386) daje nam znać, że należy on jedynie do grona czczonych zmarłych.
Innocenty, biskup Penzy i Saratowa, autor słynnego Zarysu historii Kościoła (w dwóch częściach, St. Petersburg, 1817). zmarł 10 października 1819 roku i został pochowany w kościele jaskiniowym katedry w Penzie. „Nad jego grobem pannikhidy śpiewa się prawie codziennie na prośbę tych, którzy czczą jego pamięć” (patrz nota bibliograficzna I. Barsukowa o życiu Innocentego, należąca do archimandryty Juriewa Focjusza, opublikowana w nr 12 Archiwum Rosyjskiego za 1895 r., s. 490, także E. Poselianina z rosyjskich ascetów XIX wieku).
Innocenty, archimandryta i asceta rostowskiego klasztoru Jakowlewskiego, zmarły 27 lutego 1847 r. (Gr. Tołstow Starożytne Sanktuaria Rostowa Wielkiego, s. 57–58).
Irinarcha, pustelnik rostowskiego klasztoru Borysa-Gleba, zmarł 13 stycznia 1616 roku. W pierwszym upadku księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale jest o wiele bardziej prawdopodobne, że jest to tylko szanowany zmarły.
Irinarch, opat klasztoru Sołowieckiego, zmarł 17 lipca 1628 r. (Sołowiecki Patericon, s. 81; Filaret, Rosyjscy święci, 17 lipca).
Herodion-Oslebya. Zobacz Aleksandra Pereswieta.
Izajasz i Nikanor byli mieszkańcami pustyni, którzy do drugiej połowy XVIII w. pracowali „nad strumieniami morza oceanicznego” (w Księdze gadatliwych hrabiego Tołstowa, nr 316), a mianowicie na zachodnim brzegu Zatoki Kolskiej na Oceanie Północnym (por. Słownik Semenowa, s. Zatoka Ruchewskiego), po wstępnym pochówku w miejscu swoich wyczynów zostali przeniesieni do Antoniego z Sijskiego Klasztor (patrz w księdze III Czyt. Artykuł Historia ogólna i starożytność 1878: Chrześcijaństwo na terenie guberni archangielskiej, s. 52 i Informacje historyczne o klasztorze św. Antoniego, s. 68–69).
Izydora z Dorpatu, byłego księdza w Dorpacie w Inflantach (Juryjew), przy kościele św. Mikołaja, który wraz z 72 osobami ze swojej trzody niemieckich katolików cierpiał 8 stycznia 1472 r. (Niedawno miejscowy święty, zob. dodatkowo). 594
Jacob Talibsky, asceta klasztorów Paisiev i Nikolaevsky Starotorzhsky Galich (prowincja Kostroma) (drugi to obecnie kobieta), pochowany pod ołtarzem cmentarza kościoła Boriso-Gleba tego ostatniego klasztoru, żyjącego w XV wieku (patrz książka: Święci święci Boga i asceci Kostromy, s. 124).
Jacob Bryleev, asceta klasztoru Predtechensky Żeleznoborovsky, który znajduje się w obwodzie buskim w prowincji Kostroma, współczesny założycielowi klasztoru, ks. Jacobowi, pochowany na należącej do klasztoru pustyni Bryleeva i położony 4 wiorsty od niego (Księga pamiątkowa diecezji Kostroma V. Samaryanova, Kostroma, 1868, s. 114; Stroeva Listy Hierarchowie, kol. 884).
Jakub i Teofil z Omucha, założyciele zniesionej Ermitażu Wniebowzięcia Omucha, który znajdował się w dystrykcie Demyanskim w prowincji Nowogród, zmarli 21 października około 1412 r. (Filaret, święci rosyjscy, 21 października).
Jakub Porkowski. Zobacz Teofil.
Jeremiasz, w monastycyzmie schematu Jan, biskup Niżnego Nowogrodu, zmarł na emeryturze po 27 latach monastycyzmu schematu, w 86. roku życia, 6 grudnia 1884 r. w klasztorze Zwiastowania w Niżnym Nowogrodzie, w jednym z kościołów, w którym został pochowany. Nekrolog księdza Jeremiasza, opublikowany w nr 39 Dziennika Kościelnego, opublikowanego pod hasłem Św. Synodu, za rok 1898, zapewnia, że „pamięć o zmarłym jest w Niżnym Nowogrodzie święcie czczona”.
Иоанникий Заоникиевский, бывший игуменом Заоникиевской пустыни, которая находится в 12-ти верстах от Вологды, живший в конце XVI – первой половине XVII века (вместе с Антонием Заоникиевским on записан в одних святцах под 23-ым Июня, в других – под 3-м Ноября), – Ист. Jer. IV, 135; w Werużsku. strona 607.
Иоанн Борисович, священник города Ельца Орловской губернии, скончавшийся 20-го Декабря 1824-го года и погребенный в Елецком Троицком монастыре. Zobacz o nim u E. Poseliana w 2. wydaniu Rosyjskich Ascetów XIX wieku.
Иоанн, мученик Казанский, пострадавший 24-го Января 1529-го года, см. о нем выше стр. 269 i 272.
Иоанн Власатый Каргопольский, подвизавшийся уединенно на том месте, на котором стоит теперь Успенский женский монастырь, находящийся в полуверсте от города Каргополя ( Ратшино Полное собрание исторических сведений, Str. 421, i в Географическо-статистическом словаре Семенова сл монастырь, – t. V, Str. 365, kol.
Jan, pustelnik pskowski, zmarł 22 października 1616 r. (Psków. 1. Kronika z lat zebranych. IV, 332, Dzieje Księstwa Pskowa, III, 80). Ponieważ jednak nie wiadomo, w którym kościele został pochowany, bardziej prawdopodobne jest, że nie otaczano go czcią.
Jan Hieroschemamonk, pustelnik pustelni Svyatogorsk, która znajduje się w obwodzie Yzyum w prowincji Charków, zmarł 11 sierpnia 1867 r. (Błogosławiony Demetrius Mesyatseslov, 11 sierpnia, wyd. 1, wyd. 2, wydanie IV, s. 73, także rosyjscy asceci XIX wieku E. Poselianina).
Jan, pustelnik Siezenowskiego, który pracował we wsi Sezenov, rejon łebiediański, obwód tambowski i zmarł 14 grudnia 1839 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 14 grudnia, wyd. 1, zeszyt II, s. 34, także E. Poselianina Rosyjscy asceci XIX wieku; w Słowniku geograficznym i statystycznym Semenowa, rozdz. Sezyovo. Jest „Życie Jana, samotnika Sezenowskiego”, którego właścicielem jest A. N. Muravyov).
Jana Sołowieckiego. Zobacz Wasilij.
Jan Maksimowicz, metropolita tobolski, zmarł 10 lipca 1715 r. (Błogosławiony Demetriusz Mesyatseslov, 10 lipca, wydanie 1, numer LV, s. 42, Arcykapłan Putincew Opowieści o niektórych syberyjskich ascetach pobożności, s. 13, także Zavalishina Opis zachodniej Syberii, M. L862, s. 314). 595
Ioann Nikiforowicz Czepołosow, nosiciel pasji Uglicza, to siedmioletni syn mieszczanina z Uglicza, który 25 czerwca 1663 roku został zabity i porąbany na kawałki przez jednego z robotników ojca z wrogości do tego ostatniego. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych; ale w rzeczywistości jest to tylko czczony zmarły, zob. Przewodnik po cerkwiach miast Uglicz i Ławrow, wydrukowany w Jarosławiu, 1869, s. 80 (śpiewane są requiem).
Joasaf Gorlenko, biskup Biełgorodu, zmarł 10 grudnia 1754 r. i został pochowany w klasztorze św. Mikołaja Trójcy (w Historii Hierarchii i w Strojewie w Listach Hierarchów - Mikołaja) klasztorze (w którym jego ciało spoczywa nienaruszone i otwarte. Najprzewielebniejszy ks. Dimitri Mesyatseslov, 10 grudnia, wyd. 1. t. II, s. 27–29 i ks. Arseniusz Kronika wydarzeń kościelnych za rok 1752, wyd. 2, s. 719. – Obecnie Biełgorod jest miastem powiatowym guberni kurskiej, a biskupi Biełgorodu stali się od 1787 r. Kurskiem).
Joasaf Skripitsyn, metropolita moskiewski i całej Rusi, po trzyletnim panowaniu zdetronizowany z tronu 3 stycznia 1542 r., zmarł 27 lipca 1555 r. (jak przyjęto) w klasztorze Trójcy Św. Sergiusza, w którym jego relikwie spoczywają w tajemnicy w Serapionskiej sąsiadującej z namiotem Katedry Trójcy Świętej.
Jozafafa, schemamonka i pustelnika klasztoru Niżny Nowogród Peczerski, zmarłego około 1560 roku. Jego relikwie odkryto w 1597 roku, kiedy klasztor został zniszczony przez zawalenie się góry nad nim. Po przeniesieniu klasztoru w nowe miejsce nad jego grobem w 1598 r. dobudowano cerkiew Przemienienia Pańskiego z kaplicami św. Jana Teologa i św. Mikołaja Cudotwórcy. W pierwszej nawie ukryte są jego relikwie, nad którymi obecnie codziennie odprawia się nabożeństwo żałobne (ks. Demetrius Mesyatseslov, wyd. 2, ze. III, s. 86).
Joasafa, opat klasztoru pskowskiego Snya(e)Togorsk, 4 maja 1299 r. podczas natarcia Liwów na Psków, zginął wraz z
17 mnichów z klasztoru (lata zebrane IV, 182 fin.; Historia Księstwa Pskowskiego III, 75).
Hiob, w schemacie Jezus, założyciel klasztoru Golgota-Ukrzyżowanie na wyspie Anzersky, która znajduje się 4 wiorsty od Wyspy Sołowieckiej, zmarł 6 marca 1720 r. (Sołowiecki Patericon, s. 109; ks. Demetrius Mesyatseslov, 6 marca. 1. wydanie, wydanie III, s. 22).
Hiob Uszczelski, założyciel zniesionego klasztoru Uszelskiego, który znajdował się w rejonie Mezen w prowincji Archangielsk, nad rzeką Mezen, zginął gwałtowną śmiercią z rąk rabusiów 5 sierpnia 1628 r. (gr. Tołstoj w Księdze Werbali, nr 509).
Jonasz Klimetski, założyciel klasztoru Elimetskiego Nikołajewskiego, który znajduje się w obwodzie pietrozawodskim w prowincji Ołoniec, na wyspie jeziora Onega Klimetskoje, zmarł 6 czerwca 1534 r. (Filaret Russian Saints, ß czerwiec; East Jer. [V, 530; Słownik geograficzny i statystyczny Semenowa, s. Klasztor Klimets; w Czytanie historii i starożytności, książka IV, artykuł E. V. Barsova: Klasztor Ołoniec, s. 2 mkw.).
Jonasz, pierwszy budowniczy klasztoru Psków-Peczerskiego, który żył w drugiej połowie XV wieku i zmarł w nieznanym roku (Wschód. Jer. V, 546; Opowieść o początkach i założeniu klasztoru Peczerskiego, M. 1831, l. 3 i Historia Księstwa Pskowa, III, 77).
Józef, metropolita astrachański, zabity przez wspólników Stenki Razina 11 maja 1671 r. (Barsukova Źródła Hagiografii, kol. 275).
Juliania, księżna Wyzemska, żona księcia Symeona Mścisławicza, poniosła śmierć za czystość w 1406 r. w Torzhoku od księcia smoleńskiego Jurija Światosławicza, którego szczątki znajdują się w katedrze w Torżkowie (Karamz. t. V, 106–107 i przypis 196, gr. Tołstoj w Księdze Czasownika, nr 353)
Juliana Lazarevskaya, cnotliwa żona szlachcica muromskiego Jurija Osorina, zmarła 2 stycznia 1604 roku i została pochowana we wsi Lazarevskoye, będącej dziedzictwem jej męża, niedaleko miasta Murom (prowincja włodzimierska).
Sprawiedliwa Juliana z Uljanowska, nieznana, kiedy żyła, czczona we wsi Uljanowsk, obwód sołwyczedzki, obwód wołogdzki (V. Dimitri Mesyatseslov, 21 grudnia, wyd. 1, zeszyt II, s. 47). 596
Juliana. W Nowogrodzie czczona jest sprawiedliwa Juliana, matka świętego głupca Mikołaja Kochanowa. Nad jej ciałem, pochowanym na cmentarzu dawnej Katedry Jakowlewskiej, w pobliżu obecnego kościoła Pantelejmona (Nikolo-Kochanowskiej), znajdującego się po sofijskiej stronie miasta, wzniesiono kaplicę, w której co roku w dniu jej spoczynku, 21 grudnia, odprawiane jest nabożeństwo żałobne za nią. Por. ks. Macarius Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I s. 199 m2 i gr. Sanktuaria Tołstowa i starożytności Nowogrodu Wielkiego, s. 10-10. 102 mkw.
Julia, siostra św. Metropolity Aleksego, byłej przeoryszy moskiewskiego klasztoru Poczęcia (Ist. Jer. IV, 140).
Karp Medushsky, chłop ze wsi Medushi, obwód kowrowski, obwód włodzimierski, żyjący w ostatnich czasach, pozostawił po sobie chwałę „sprawiedliwego”, nad którego grobem, znajdującym się w pobliżu kościoła, często odprawia się nabożeństwa żałobne i na znak czci dla którego w kościele zbudowano kaplicę pod wezwaniem św. męczennicy Karp i Papila (Błogosławiony Demetrius Mesyatseslov, wydanie 2, wydanie II, październik, s. 88).
Kasjan Muezerski, założyciel zniesionego klasztoru Trójcy Muezerskiej, który znajdował się w obwodzie archangielskim, w obwodzie kemskim, na wyspie jeziora Muya, leżącej na południowy zachód od Kem (patrz Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa dla słów Muezero i duża niemiecka mapa Rosji autorstwa Kiperta), który żył nie wiadomo kiedy. Według kompilatora Opisu historycznego klasztoru Sołowieckiego, archimandryty Meletiusa tego klasztoru (Moskwa, 1881), relikwie Kasjana spoczywają w dawnym klasztorze, ukryte w kaplicy, - Ch. XIII, s. 292, z czego możemy wnioskować, że jest on czczony.
Kasjana, opata klasztorów Spaso-Kamenskiego i Kiriłłowa-Biełozerskiego, który zmarł w pierwszym klasztorze w latach 1469–1479 (Wsch. Ier. IV, 332, w Bardzoużsku. s. 803; około roku śmierci – Listy Hierarchów Strojewa).
Cyprian Storozhevsky, założyciel zniesionego klasztoru Nikolaev Storozhevsky lub Storozhensky, który znajdował się w rejonie Olonetsky w prowincji Olonets, który żył nieznany do końca XVII wieku (Hist. Jer. VI, 830).
Cyprian z Suzdal, pustelnik (głupiec), który pracował w pobliżu wsi (dawnego klasztoru) Woskresenskiego, która znajduje się w powiecie kowrowskim prowincji włodzimierskiej (nad rzeką Uvodi) i pod kościołem, w którym został pochowany, zmarł 2 października (1) 1622–1610 (gr. Tołstoj w Księdze Werbali, nr 390. - Ananiasz Fedorow w zbiorze historycznym o miasto Sużdal, Czas, księga XXII, s. 194 final: „relikty niezniszczalne”).
Cyprian z Troi, założyciel zniesionego klasztoru św. Mikołaja Troi (na Ścieżce), który znajdował się w dzielnicy Poshekhonsky w prowincji Jarosław, który żył do połowy XVI wieku. Nie wiemy, czy jest czczony obecnie, ale czczono go już w połowie XVIII w., zob. Opisy rękopisów słowiańskich i rosyjskich I. A. Wachramiewa, oprac. A. A. Titowa, wydanie trzecie, załącznik. strona 40 mkw.
Cyprian z Ustyuga, budowniczy klasztoru Archanioła Ustyug, zmarł (jak przyjęto) 29 września 1276 r. (Wsch. Jer. III, 312; Karamz. III, przypis 186 subfin.: Philaret Russian Saints, 29 września; w Veryuzhsk. s. 53).
Cyryl, założyciel klasztoru Trójcy Astrachańskiej, zmarły około 1576 r. (W. Dymitr Miesiatsłow, 19 marca, wydanie 1, zeszyt III, s. 53 i wydanie IV, rozdz. 1, s. 259; por. także książka A. Shtylko: Illustrated Astrachań, wyd. w Saratowie, 1896, s. 19 fin.).
Cyryl i Maria, rodzice księdza Sergiusza z Radoneża, pochowani w klasztorze wstawienniczym Chotków, który znajduje się 16 km od Ławry w kierunku Moskwy.
Cyryl Syrinski, założyciel zniesionej Pustelni Syrinskiej lub Sylinskiej Wniebowzięcia, która znajdowała się w obwodzie kargopolskim w prowincji Ołoniec, żył w nieznanym czasie (Hist. Jer. VI, 339).
Konstantin i Kosma Kosińscy, założyciele zniesionego klasztoru Kosin lub Kosinsky Nikolaevsky, który znajdował się w dystrykcie Starorussky w prowincji Nowogród, który żył (jak się przyjmuje) w połowie XIII wieku (Hist. Jer. IV, 786 oraz w Słowniku słów Semenowa. Kosino).
Koprij Peczenga. Zobacz Abramiusza i Kopryusza.
Kornily Olonetsky (Lodeyno-Polsky), założyciel zniesionego Kornilieva (Podansky) Ermitaż, który znajdował się w Lodeyno-Polsky, dystrykcie guberni ołonieckiej, zmarły po 1588 r. (Ermitaż Podański, o którym mowa w Historii hierarchii - V, 446, jest jeszcze inny, bo znajduje się w powiecie powieckim guberni ołonieckiej), zobacz. esej E. Dokuchaeva-Baskowa „Asceci i klasztory Dalekiej Północy” w języku chrześcijańskim. Czytania 1890, nr 8.
Korniły Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Corniliy i Avramy z Paleostrowskiego, budowniczowie klasztoru Narodzenia Paleostrowskiego, który znajduje się w obwodzie pietrozawodskim w prowincji Ołoniec, na wyspie na jeziorze Onega, żyli na przełomie XIV i V wieku (Ist. Jer. V, 450; Filaret Rosyjscy święci, 24 sierpnia).
Korneliusz z Perejasławia, asceta dawnego klasztoru Perejasław Borysoglebskiego na Piaskach, zmarły 22 lipca 1698 r. (Filareta Rosyjscy święci, 22 lipca; początek Jer. Wschodniego III. 424). 597
Kornilij z Pskowa-Peczerskiego, opat klasztoru Psków Peczerskiego, zabity z rozkazu Groźnego 20 lutego 1570 r. (Opowieść o początkach i założeniu klasztoru Peczerskiego, k. 4 t.).
Kosma Kosiński. Zobacz Konstantyn i Kosma. 598
Ksenia, księżniczka Jarosław, żona księcia. Wasilij Wsiewołodowicz, teściowa księcia Teodora Rostisławicza Czernego, pochowana w kościele klasztoru Piotra i Pawła, obecnie parafii (gr. Tołstoj w Księdze Czasowników, nr 239, Karamz. t. IV, kol. 69).
Ksenofont Robeysky, założyciel zniesionej pustelni Ksenofonta Robeysky'ego, który znajdował się w powiecie nowogrodzkim w prowincji nowogrodzkiej, zmarł 28 czerwca 1262 r. (Wsch. Jer. IV, 878).
Ksenofont Tutanski, opat zniesionego klasztoru Tutanskiego, który znajdował się w powiecie twerskim prowincji Twerskiej, żyjący na przełomie XVI i XVII w. (patrz moja książka: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej, s. 101, oraz ks. Demetriusz Mesyatseslov, 26 stycznia, wyd. 1, zeszyt II, s. 13). 165).
Ławrenty Komelski, uczeń księdza Korneliusza z Komela i jego drugiego następcy na stanowisku przełożonej w jego klasztorze, zmarły 16 maja 1548 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go w gronie świętych, lecz ks. Wierużski milczeniem na temat jego uroczystości (s. 447 ostateczna) daje nam do zrozumienia, że należy on do grona jedynie czczonych zmarłych.
Łazarz z Muromia (Murmańsk), założyciel zniesionego klasztoru Wniebowzięcia Murom (Murmańsk), który znajdował się w dystrykcie Pudoż w prowincji Ołoniec, zmarł (jak się przyjmuje) 8 marca 1391 r. (Wsch. Jer. V, 114). 599
Łazarz-Nazariusz. Zobacz Eleazar (Atanazy) i Nazariusz (Łazarz).
Levkiy z Wołokołamska, założyciel zniesionej pustelni Wniebowzięcia Lewkijewskiego (od jego imienia), która znajdowała się w obwodzie wołokołamskim prowincji moskiewskiej, który żył (jak się przyjmuje) pod koniec XV - początku XVI wieku (Ist. Jer. V, 10; Ratshin, s. 284; Stroeva Listy hierarchów i opatów klasztorów, kol. 251).
Leonid Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Leonid Poshekhonsky, uczeń i współpracownik księdza Adriana z Poshekhonsky, zmarłego w 1549 roku. W pierwszym wydaniu książki, opartej na – jak się wydaje – bardzo nierzetelnym katalogu ks. K. Jarosławskiego, umieściliśmy go w gronie świętych; ale w rzeczywistości, według wszelkiego prawdopodobieństwa, należy go zaliczyć jedynie do czczonych zmarłych.
Leonid Ustnedumski, założyciel zniesionej Ermitażu Ustniedumskiego Bogorodickiego, który znajdował się w rejonie Ustyug w prowincji Wołogdy, zmarł 17 lipca 1 ῦ 54 (Hist. Jer. VI, 580; w Veryuzhsk. s. 668).
Leonty Karikhovsky (Nowogród), założyciele zniesionego klasztoru Karichów, który znajdował się w powiecie nowogrodzkim prowincji nowogrodzkiej, zmarł 18 lipca 1492 r. (Wsch. Ier. IV, 355).
Lucian Aleksandrowski, organizator Ermitażu Lucian, który znajduje się w dystrykcie Aleksandra w prowincji Włodzimierz, zmarł 8 września 1654 r. (Hist. Jer. V, 27; Listy hierarchów Stroevy).
Makarij Głuchariew, słynny misjonarz ałtajski (1830–1843), który przez całe życie był surowym ascetą, zmarł jako opat klasztoru Wołchów Optina w prowincji Orzeł 18 maja 1847 r. Według jednego z jego biografów, piszącego w 1860 r., „na miejscu jego pochówku zbierają się zastępy pobożnych ludzi i odprawiają dla niego nabożeństwa pogrzebowe” – zob. artykuł księdza w sierpniowej księdze pt. „Wędrowiec” za 1860 r. A. Ławrowa: „Archimandryta Makarius, szef misji kościelnej Ałtaju”, s. 10-10. 67.
Makary z Optiny, asceta Ermitażu Optina, zmarł 7 września 1860 r. Por. o nim u E. Poseliana w Rosyjskich ascetów XIX wieku (Szanowany przez niego metropolita Filaret zwrócił się do Komisji Cenzury z uwagą o zezwolenie na publikację jego listów bez oczyszczania ich z absurdów, zob. Indeks alfabetyczny do zbioru opinii i recenzji Filareta, s. 177, kol. 2).
Makariusz z Oredeża, założyciel zniesionego Ermitażu Wniebowzięcia Oredeża, który znajdował się w obwodzie ołonieckim w prowincji Ołoniec, uczeń Aleksandra Swirskiego (Wsch. Ier. V, 370).
Maksym Grek, słynny pisarz i cierpiący, który przybył do Rosji z Athos w 1518 r., zmarł w klasztorze Trójcy Świętej Sergiusza w nieznanym miesiącu i dniu 1556 r. (Wspomnienie w klasztorze Trójcy Świętej 21 stycznia, w dniu wspomnienia św. Maksyma Wyznawcy).
Maria Szwarnowa, Czechka, nawrócona katoliczka, żona przywódcy. książka Wsiewołod Jurjewicz, założycielka klasztoru księżnej Wniebowzięcia we Włodzimierzu, zmarła w swoim klasztorze po tonsurze jako mnich 19 marca 1206 r. (lata Laurentyńskie poniżej 1206 r.; ks. Demetrius Mesyatseslov, 19 marca, wyd. 1, zeszyt III, s. 56).
Maria Pskowska. Zobacz Martę.
Maria, matka księdza Sergiusza z Radoneża. Zobacz Cyryla i Marię.
Marek z Pskowa-Peczerskiego, pierwszy starszy klasztoru Psków Peczerskich, żyjący w połowie XV wieku (Opowieść o początkach i założeniu klasztoru Peczerskiego, k. 24 t.; Historia Księstwa Pskowa, III, 77).
Zmarł Mark Sarovsky, asceta Ermitażu Sarowskiego, który znajduje się w dzielnicy Temnikovsky w prowincji Tambow
4 listopada 1818 r. (przez ks. Demetriusza 4 listopada, także przez E. Poseliana w 2. wydaniu Rosyjskich Ascetów XIX wieku).
Martyriy Zelenetsky, założyciel klasztoru Trójcy Zelenetskiej, który znajduje się w obwodzie nowołodoskim w prowincji petersburskiej, zmarł 1 marca 1603 r. (Wsch. Ier. IV, 155).
Marta z Pskowa, pod jej światowym imieniem.
Maria, żona księcia Dowmonta (córka wielkiego księcia Dmitrija Aleksandrowicza), która po śmierci męża złożyła śluby zakonne w pskowskim klasztorze św. Jana Chrzciciela i zmarła w 1300 r. (Dzieje Księstwa Pskowskiego, III, 76).
Mateusz Aleksandrowicz Konstantynowski, arcykapłan katedralny miasta Rżew w prowincji Twerskiej, zmarł 14 kwietnia 1857 r. I został pochowany w zimnej katedrze miasta. Zobacz o nim u E. Poseliana w 2. wydaniu Rosyjskich ascetów XIX wieku (N. W. Gogol, jak wiadomo, należał do wielbicieli ojca Mateusza).
Meletij Leontowicz, arcybiskup Charkowa, zmarł 1 marca 1840 r. Ks. Arseny w Kronice wydarzeń kościelnych pisze o nim w 1840 r., że jego pamięć, jako pasterza słynącego z pobożności, niezwykłej łagodności, hojności i pokory, jest z czcią czczona przez mieszkańców Charkowa i podaje, że przed ikoną na jego grobie świeci nieugaszona lampa, ofiara jego zagorzałych wielbicieli. A G. E. Poselianin w drugim wydaniu Rosyjskich ascetów XIX wieku mówi, że „nierzadko zdarza się, że osoby czczące pamięć świętego, proszące o jego wstawiennictwo w życiu pozagrobowym, niejednokrotnie objawiające się w niezwykłych zjawiskach, służą liturgiom pogrzebowym i nabożeństwom żałobnym za zmarłego ascetę” – początek strony 81.
Misail, arcybiskup Riazania, poniósł męczeńską śmierć z rąk pogańskich Mordowian 19 kwietnia 1655 r. (Wielebny Demetrius Mesyatseslov, wyd. 1, zeszyt III, s. 178).
Mitrofan, mnich schemat z klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, zmarły 27 lutego 1793 r. Jego grób w grobowcu klasztornym, znajdującym się pod jednym z kościołów klasztornych, dzięki staranności jednego z jego krewnych, ozdobiony jest jego srebrnym wypukłym wizerunkiem: należy on do grona miejscowo czczonych ascetów - ks. Demetriusza w Mesyatseslovie, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 89.
Michaił, książę Jarosławia, syn księcia. Teodor Rostisławicz Czerny z pierwszej żony, pochowany w kościele dawnego klasztoru Piotra i Pawła, obecnie parafii (gr. Tołstoj w Księdze Pełnej, nr 239).
Mojżesz Belozersky, „przenikliwy mnich z osady nad jeziorem Bela w klasztorze Trójcy”, który żył pod koniec XV wieku (Filaret, Rosyjscy święci, 23 lutego).
Nazariusz (Łazarz). Zobacz Eleazar (Atanazy) i Nazariusz (Łazarz).
Natanael, hieroschemamonk klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, który zmarł 30 czerwca 1849 roku i został pochowany w grobowcu klasztornym, znajdującym się pod jednym z kościołów klasztornych. Należy do grona lokalnie szanowanych ascetów, ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 2, s. 92.
Nektary Bezhetsky, założyciel zniesionego klasztoru Wwiedenskiego Bezhetskiego, który znajdował się w pobliżu miasta Bezhetsk w prowincji Twerskiej (Filaret, Rosyjscy święci, 3 kwietnia; o klasztorze - Wschód. Jer. III, 468).
Nikanor jest mieszkańcem pustyni. Zobacz Izajasza i Nikanora.
Nikifor z Ołonieckiego, założyciel pustelni Zadne-Nikiforovskaya Spasskaya, która znajduje się w okręgu ołonieckim w prowincji Ołoniec, uczeń Aleksandra Swirskiego (Hist. Jer. VI, 999).
Nikodim Kozheozersky lub Chozyużski, samotny pustelnik mieszkający w pobliżu klasztoru Kozheozersky, który znajduje się na półwyspie jeziora Kozhe lub Kozho, w rejonie Onega w prowincji Archangielsk, 120 wiorst na południowy wschód od miasta Onega, nad rzeką Chozyuge, zmarł 3 lipca 1639 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go w gronie świętych. Ale obecnie mamy w rękach artykuł: „Klasztor Kozheozersky”, opublikowany w Gazecie Moskiewskiej z 1852 r., nr 88 i 84, i napisany na miejscu z okazji wznowienia klasztoru. Z całkowitego milczenia artykułu na temat obchodów pamięci Nikodema wynika siłą rzeczy, że nie jest on świętym kanonizowanym, a jedynie czczonym zmarłym. 600
Nikon Sokołowski. Zobacz Wasilij, Nikon i Tichon.
Nil, schemamonk i asceta Czterdziestej Ermitażu Nilu, zmarły 19 lipca 1870 r. Zobacz o nim, opublikowany w Soulful Reading przewodnika z 1884 r. i przyjęty przez klasztor Pantelejmon jako jedna z jego publikacji, artykuł L. Żowalewskiego: „Asceta pustyni Nilo-Sora, Hieroschemamonk Nil”.
Nifont z Telegowa (Wołogdy), który w 1553 r. założył zniesiony klasztor Trójcy Telegowskiej, który znajdował się w dystrykcie Ustyug w prowincji Wołogdy (Wsch. Ier. VI, 363).
Oleg Romanowicz, książę briański (w klasztorze Leonty), zmarły około 1280 r. i został pochowany w założonym przez niego klasztorze Briańsk Petri-Paul, który znajduje się w mieście Briańsk w guberni orolskiej (Błogosławiony Sergiusz w Miesiącu Słowa, II, 20 września, gr. Tołstoj w Księdze Czasowników, nr 100; o klasztorze - Ier. III, 460).
Onufriy Katromsky, założyciel klasztoru Katromsky Nikolaevsky, który znajduje się w rejonie kadnikowskim w prowincji Wołogdy, żył nieznany aż do drugiej ćwierci XVI wieku (Hist. Ier. IV. 358; w Veryuzhsky s. 575
Onufry Percowski. Zobacz Auksencjusza i Onufrego.
Onufrius, święty głupiec Romanowa, nie wiadomo kiedy, pracował w mieście Romanow-Borysoglebsk, obwód jarosławski i został pochowany w tamtejszym kościele Przemienienia Pańskiego (Ks. Demetrius Mesyatseslov, 11 czerwca, wyd. 1, zeszyt IV, s. 52).
Onufry Sołowiecki, zob. Wasilij.
Oslabya-Herodion. Zobacz Aleksandra-Pereswieta.
Paphnutius z Bałakhninsky, opat i asceta zniesionego klasztoru Trójcy, który znajdował się w pobliżu miasta Bałachna w prowincji Niżny Nowogród, żyjący w XVII wieku (gr. Tołstoj w Księdze Czasownika, nr 382). 601
Pachomiusz, asceta Zadońska, żyjący w czasach współczesnych (Błogosławiony Demetriusz Mesyatseslov, wyd. 1, zeszyt III, s. 386).
Pachomiusz, założyciel zniesionej Pustelni Kenskaya Spasopreobrazhenskaya Pachomiev, która znajdowała się w powiecie kargopolskim w prowincji Ołoniec, żyjący w XVI wieku (wraz z księdzem Sergiuszem; o klasztorze - Wsch. Ier. IV, B 61).
Pachomiusz, który był także nad Wielkim Jeziorem, czyli Svyatolutsky. Towarzysz wielebnego Dionizjusza z Głuszyckiego (i według Wschodu Jer., - III, 698, jego brata), który wraz z nim odrestaurował klasztor Svyatolutsky, który znajdował się na południowo-wschodnim brzegu jeziora Kubenskoje i na którego miejscu znajduje się obecnie cmentarz Svyatolutsky'ego (Słownik Siemionowa), który zmarł w nieznanym roku. Według jednego, najwyraźniej lokalnego, świadectwa, na które natrafiliśmy, „wskazują na to grobowce św. Pachomiusza, lecz pamięć o nim jest przez tutejszych mieszkańców otaczana świętą czcią” – zob. Dodatki do Dziennika Kościelnego z 1895 r. nr 30, s. 30. 1060.
Pelageya Ivanovna Serebrennikova, święta głupiec klasztoru Diveyevo, położonego w dystrykcie Arzamas w prowincji Niżny Nowogród, zmarła 30 stycznia 1884 r. Patrz o niej E. Poselianin w 2. wydaniu Rosyjskich Ascetów XIX wieku.
Peresvet-Aleksander. Zobacz Aleksandra-Pereswieta.
Piotr Cudotwórca, asceta klasztoru Spaso-Kamensky, który żył około połowy XV wieku (Wschód. Jer. IV, 332; w Veryuzhsk. s. 303. On, jak trzeba sądzić, nazywa się Ustinsky, ponieważ przed klasztorem Spaso-Kamensky ascetyzował u ujścia rzeki Kubiny, która wpada do jeziora Kubewo - ks. Sergiusz Kompletny Miesięcznik, II, dodatek 3 gr. Tołstoj w Księdze czasowników, A” 272).
Piotr z Uglicza, kapłan i asceta miasta Uglicz, gubernia jarosławska, zmarł we wrześniu 1866 roku i został pochowany w Rybińsku, w klasztorze Zofii. Zobacz o nim w E. Poselianin w Rosyjskich Ascetów XIX wieku.
Piotr Czerepkowski, ksiądz ze wsi Czerenkowa, która znajduje się w obwodzie sołwyczegodzkim w obwodzie wołogdy, poniósł męczeńską śmierć z rąk Polaków i został pochowany w wiejskim kościele (Wierieżski, s. 628).
Piotra Męczennika Kazańskiego, o którym mowa powyżej.
Pimen Savelov, biskup Wołogdy, zmarł 26 maja 1753 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 26 maja, wyd. 1, zeszyt III, s. 395).
Pimen, arcybiskup Nowogrodu. Zobacz Jurij Światosławicz.
Pitirim, drugi biskup Tambowa, po 13 latach panowania, zmarł 28 lipca 1698 roku i został pochowany w katedrze. "Nad grobem świętego zbudowano karawan, którego górną deskę posrebrzono i odlano z jego wizerunkiem w pełnej wysokości. Pamięć o nim jako świętym Bożym otaczana jest szczególną czcią nie tylko przez mieszkańców Tambowa, ale także przez całą diecezję tambowską" - ks. Demetrius w Mesyatseslov, wyd. 1, wydanie IV, dep. 1, s. 854–75, zob. także broszura prot. Io. Kobyakova: Św. Pitirim, drugi biskup Tambowa (szkic biograficzny), opublikowany w Tambowie w 1885 r. oraz w Dzienniku Kościelnym wydanym w ramach Świętego Synodu, 1898, nr 26, artykuł: „Święty Pitirim, drugi biskup Tambowa”, s. 978 (wg ostatniego artykułu, z początku lat trzydziestych ubiegłego wieku, kiedy zaczęto odnotowywać cuda, jakie miały miejsce przy grobie świętego, „są zapisane więcej niż dwa cuda, oprócz wielu nieznanych i nienotowanych” – s. 980, kol. 2).
Platon, metropolita moskiewski, zmarł 11 listopada 1812 roku i został pochowany w klasztorze Spaso-Bethans, położonym trzy i pół mili od Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza. Już w 1834 roku krążyły pogłoski, że przy grobie Platona miały miejsce uzdrowienia, por. list biskupa Pawła z Kostromy do metropolity moskiewskiego Filareta z 22 lipca 1834 roku we wstępie S.K. Smirnowa do autobiografii Metropolitana. Platon, opublikowany w Soulful Reading z 1887 r., nr 8 i 9, oraz jako osobna książka. W listach Metropolity. Filaret do namiestnika Ławry, archimandryty Antoniego, znajdujemy: w piśmie z dnia 8 stycznia 1852 r.: „Informacje o osobach, które otrzymały świadczenia od św. Platona, należy rejestrować w klasztorze, a ponadto starać się, aby zapis był prosty i dokładny, jak mówią beneficjenci” – druk. wyd. litery obj. PI, s. 1 121, nr 844; w liście z 16 marca 1864 r.:
„Chwała łaski Bożej, która objawia się przez św. Platona” – IV, 421, nr 1533; w liście z 26 listopada 1866 r.: „Pociesza mnie wieść o dobrym uczynku Boga przez św. Platowa, chwała Temu, który wysławia swoich świętych” - IV, 499, nr 1659. W Siergijewskim Posadzie wierzą, że Platon szczególnie pomaga dzieciom w chorobie, bo kochał dzieci żywcem.
Polikarp z Briańska, założyciel zniesionego klasztoru Polikarpow Spasski, który znajdował się w mieście Briańsk w prowincji Oryol, zmarł 23 lutego 1699 r. (Wsch. Jer. V, 588).
Prokopius, święty głupiec z Wiatki, który zmarł 21 grudnia 1628 r. i został pochowany w klasztorze Tryfonów (Wsch. Jer. VI, 437, ok.).
Prokopius z Usyansky, nie wiadomo, kiedy żył aż do drugiej osiki XVII wieku, której relikwie znajdują się w kościele parafialnym wsi Veryuzhskoye, w rejonie Velsky w obwodzie wołogdy - Veryuzhsk. strona 546 mkw. Zobacz o nim powyżej, s. 159 i 200.
Prochora, w schemacie Tryfona, biskupa Rostowa, który zmarł 7 września 1327 r. i został pochowany w klasztorze Jarosław Spasski. W pierwszym wydaniu księgi zaliczyliśmy go do grona świętych. Ale teraz mamy pozytywne i wiarygodne informacje, że nad jego grobem odprawiane są nabożeństwa żałobne, a zatem że jest czczonym zmarłym, zobacz książkę: „Klasztor Jarosława Spaso-Preobrazhenskiego, który jest obecnie domem biskupim”, opracowaną przez zakrystiana klasztoru Hieromonka Włodzimierza i opublikowaną w Moskwie w 1881 r., s. 93.
Prochor Jastrebski. Zobacz Wasjan i Prochor.
Hrabia Razumowski, Syberyjski Błazen, tak nazywany.
Arcybiskup Putincew w swojej książce „Opowieści niektórych syberyjskich ascetów pobożności” zapewnia, że na Syberii pamięć jest mniej lub bardziej czczona: Varlaam, arcybiskup tobolski, który sprawował stolicę od 1768 do 1802 roku i zmarł 27 grudnia ubiegłego roku (pochowany w katedrze w Tobolsku), pustelnicy Bazyliszek i Zosima, z których pierwsi zmarli 29 grudnia, 1824 (i został pochowany w klasztorze miasta Turisk, obwód tobolski), a drugi zmarł 24 października 1833 (po powrocie z Syberii do Rosji w założonej przez siebie wspólnocie dziewiczej Odigitrievskaya, znajdującej się w rejonie Vereisky w województwie moskiewskim, 60 wiorst od Moskwy - o nim patrz także Wspomnienia archimandryty Pimena, opata klasztoru Mikołaja na Ugresz w Moskwie, 1877, s. 297 mkw.) oraz święci głupcy Domnutki i tzw. hrabiego Razumowskiego, którzy pracowali pod koniec I - na początku drugiej połowy ubiegłego wieku (O Bazyliszku i Zosimy por. także E. Poselianin w 2. wydaniu Rosyjskich Ascetów XIX wieku).
Roman Kirzhachsky, pierwszy opat budowy czcigodnego. Sergiusz z Radoneża ze zniesionego klasztoru Kirzhach Vvedensky, który znajdował się w obecnym prowincjonalnym mieście Kirzhach w prowincji Włodzimierz, zmarł w 1392 r. (Wsch. Ier. IV, 382).
Savva Stromynsky, asceta zniesionego klasztoru Stromynsky, który znajdował się w obwodzie bogorodskim w prowincji moskiewskiej, żyjący na przełomie XIV i XV wieku (wielebny Dimitri Mesyatseslov, wyd. 1, wydanie IV, s. 333).
Savva Tverskoy. Zobacz Barsanufiusza.
Savvaty, założyciel zniesionego Savvaty Ermitage, który znajdował się w powiecie Twerskim w prowincji Twer, zmarł około 1430 r. (Filaret, Rosyjscy Święci, 2 marca). 602
Serapion Kozheozersky, założyciel klasztoru Objawienia Pańskiego Kozheozersky, który znajduje się w dystrykcie Onega w prowincji Archangielsk, na półwyspie jeziora Kozhe, zmarł 27 czerwca 1611 r. (Filaret, rosyjscy święci, 27 czerwca).
Serapion z Pskowa, szybszy i uczeń św. Eufrozyny z Pskowa, zmarły 8 września 1480 r. (Dzieje Księstwa Pskowskiego, III, 78).
Serapion, metropolita sarski i podoński, który zmarł na emeryturze w klasztorze Makariew Kolyazin 2 maja 1653 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, 2 maja, wyd. 1, zeszyt III, s. 213; Listy hierarchów Stroevy).
Serafin z Sarowa, asceta Ermitażu Sarowskiego, zmarł 2 stycznia 1833 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatslov, 2 stycznia, wyd. 1, wydanie II, s. 109, a także rosyjscy asceci E. Poselianina XIX wieku).
Sergiusz Szuchtowski, który pracował w parafialnym kościele Szuchtowskim, który znajduje się w obwodzie czerepowieckim prowincji nowogrodzkiej, zmarł 19 maja 1609 r. (Wsch. Jer. VI, 668–69).
Symeon Schemamonk, założyciel Pustelni Biełobereża Nikołajewa, który znajduje się w obwodzie briańskim prowincji Oryol (w 1764 r. został zamknięty - Wsch. Jer. III, 468, następnie odrestaurowany), zmarły w 1741 r. (Błogosławiony Dimitri Mesyatseslov, wyd. 2, wydanie III, listopad, s. 73).
Symeon, pierwszy biskup Tweru, zmarł 3 lutego 1289 r. (Filareta Rosyjscy święci, 3 lutego).
Szymon Todorski, arcybiskup pskowski, zmarł 22 lutego 1754 roku i został pochowany w Soborze Trójcy Świętej. W liście do księdza Filareta z Czernihowa do A.V. Gorski z 22 czerwca 1844 r., który był w ostatnim roku biskupem Rygi, wikariuszem pskowskim, czyta między innymi: „Oto jedna z najprzyjemniejszych wiadomości, choć nie całkiem nowa: Szymon, arcybiskup. Pskowski, objawia się światu w świętości życia i chwale przed Panem; w ubiegłym roku doszło do kilku uzdrowień przy jego trumnie i pojawił się, zapraszając do odprawienia nabożeństw pogrzebowych przy swojej trumnie; gorliwi wypełniali swoje będzie”, patrz Listy Filareta, arcybiskupa Czernihowa, do A.V. Gorski, M. 1885, nr 57, s. 2. 158. Niestety nie mamy bliższych informacji, czy przy grobie Szymona trwają uzdrowienia i odśpiewanie nabożeństw żałobnych za zmarłego.
Salomonia, klasztorna Zofia, wielka księżna, na czele której stała rozwiedziona żona. książka Wasilij Iwanowicz, który zmarł w klasztorze wstawienniczym Suzdal 16 grudnia 1542 r. (gr. Tołstoj w Księdze pełnej, nr 388).
Sofia Olelkovna, księżna słucka, zmarła 19 marca 1617 r., której relikwie otwarcie spoczywają w klasztorze Trójcy Słuckiej diecezji mińskiej (arch. Mikołaj Opis diecezji mińskiej, s. 110; ks. Dimitri Mesyatseslov, 19 marca, wyd. 1, zeszyt III, s. 58).
Stefana, ascety klasztoru Nikołajewa Korelskiego, żyjącego w XV wieku, zob. artykuł księdza Makarii: Chrześcijaństwo w diecezji Archangielska, wydrukowany w Reading. Generał Wschód. i Starożytny 1878, książka. III, s. 52.
Stefan, jak on na Osinkach. Zobacz następujące słowo: Stefan Solovetsky.
Stefan, robotnik Sołowiecki, który żył w nieznanym czasie, którego grób znajduje się w klasztorze Sołowieckim w tym samym namiocie z innymi miejscowo szanowanymi ascetami klasztoru (Raczyn, s. 4 początku gr. Tołstoja bierze go za jedną osobę z tym robotnikiem Stefanem, o którym w Księdze, czasownikowym opisie rosyjskich świętych, mówi się, że „był na Osinkach nad oceanem morskim (i) zmarł w lato 7000” – nr 314. Nie w Paterikonie Sołowieckim).
Stefana Męczennika Tatarskiego, który jest na dole i przez który należy rozumieć Stefana Męczennika Kazańskiego, o którym jest na górze.
Tymoteusz, święty głupiec z Pskowa, który znalazł ikony Matki Bożej Czułości i Hodegetrii, dla których w 1569 r. Zbudowano klasztor Wniebowzięcia Svyatogorsk, położony w okręgu opockim w obwodzie pskowskim, 40 bram na północny wschód od miasta Opoczka (ten sam, w którym pochowano A.S. Puszkina), zob. Słownik historyczny o świętych
Tichon Sokołowski. Zobacz Wasilij, Nikon i Tichon.
Tryfon, arcybiskup Rostowa, zmarł na emeryturze w klasztorze Jarosław Spasski, 30 grudnia 1468 r. W pierwszym wydaniu księgi umieściliśmy go wśród świętych, ale teraz już wiemy, że należy go zaliczyć tylko do czczonych zmarłych, patrz książka: „Klasztor Jarosława Spaso-Preobrażeńskiego, który jest obecnie domem biskupim”, opracowana przez zakrystiana klasztoru Hieromonka Włodzimierza i opublikowana w Moskwie w 1881 r., s. 93.
Tryfon z Permu. W obwodzie i powiecie permskim znajduje się wieś Chusovskoy Gorodok, inaczej Uspienskoje, w której znajdował się klasztor Wniebowzięcia NMP, zniesiony w 1764 r., założony w drugiej połowie XVI wieku przez księdza Tryfona (patrz Wsch. Jer. VI, 718 fin. i według Słownika Semenowa Chusovskaya Gorodok). W apelu starostwa parafialnego wsi do dobrodziejów o pomoc, opublikowanym w dzienniku Kurier nr 184 za 1900 r., podaje się, że założyciel (sic!) wsi „słynął z cudów i uzdrowień, wielebny ojciec Tryfon, ur. 1543, zm. 1613, 70 l.”, czyli podaje się, jakby wiedział, że Tryfon należy do liczby czcigodnych zmarłych (choć cały apel został napisany z taką retoryką, że nie wzbudza całkowitej wiary w siebie).
Filaret, metropolita kijowski, zmarł 21 grudnia 1857 roku i został pochowany w Ławrze Peczerskiej, w kościele nad jaskiniami św. Antoniego.
Filaret, metropolita moskiewski, zmarł 19 listopada 1867 roku i został pochowany w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza.
Filip z Rabangu, założyciel zniesionego klasztoru Spasopreobrazhensky Rabang, który znajdował się w dystrykcie Wołogdy w prowincji Wołogdy, 82 wiorsty na północny wschód od Wołogdy, zmarł 15 listopada 1457 r. W pierwszym wydaniu książki umieściliśmy go w gronie świętych. Ale och. Wierużski, którego wówczas nie mieliśmy w rękach, milczeniem w sprawie jakichkolwiek uroczystości ku jego pamięci – s. 218, daje jasno do zrozumienia, że nie jest świętym kanonizowanym.
Filipa Jankowskiego (Ustyugskiego), który w 1654 r. założył pustynię Filippovskaya Znamenskaya Yankovsky (wielu błędnie: Jankowski), która znajduje się w pobliżu miasta Ustyug w prowincji Wołogdy (Ist. Jer., VI, 593; w Veryuzhsk. s. 690).
Filoteusza w schemacie Teodora, metropolity tobolskiego, zmarłego w klasztorze Trójcy Świętej w Tiumeniu 31 maja 1727 r. (Błogosławiony Demetriusz miesiąca, 31 maja, wyd. 1, zeszyt III, s. 408).
Khariton Kudinsky (Toropetsky), założyciel zniesionego klasztoru Kudin, który znajdował się w pobliżu miasta Toroitsa w prowincji Psków, żył nieznany, kiedy (Hist. Jer. IV, 878 fin.).
Krzysztof Sołwyczegodski lub Koryażemski, założyciel zniesionej pustelni Matki Bożej Krzysztofa, która znajdowała się w obwodzie Sołwyczegodzkim w obwodzie Wołogdy nad rzeką Koryażemką, zmarły w latach 1572–1582 (Ist. Jer. VI, 606; w Werużsku, s. 491).
Jurij Światosławicz 603, książę smoleński i Pimen, arcybiskup nowogrodzki. W kościele dawnego klasztoru Venevsky Nikolaevsky, parafii od 1782 roku, położonej w pobliżu głównej drogi z Tuły do Venev, 15 wiorst od drugiej, pochowano: księcia smoleńskiego Jurija Światosławicza, który po zamordowaniu w Torzhoku księcia Wizemskiego Symeona i jego żony Juliani (patrz wyżej słowa Juliania), uciekł na step i znalazł schronienie oraz grób we wspomnianym pustynnym klasztorze, tam umierając we wrześniu 14.1407 r. oraz arcybiskupa Pimina z Nowogrodu, zesłanego do klasztoru przez Groznego i tam zmarłego 25 września 1571 r. Według zapewnień znanego nam świadka „pamięć tych dwóch ludzi cieszy się w społeczeństwie wielką czcią i przy ich grobach (znajdujących się w kościele) odprawia się wiele nabożeństw pogrzebowych”, zob. artykuł Kharichkowa: „Klasztor Wienew”, opublikowany w Biuletynie Historycznym im. Suworin, 1895, maj, s. 25. 549.
W powyższym, czytanym na temat grobowca księcia Jurija, który całkiem niedawno milczy zupełnie na temat jego okrucieństwa i mówi o jego usunięciu z Torzhoku, że „najdobry Bóg włożył w duszę tego sprawiedliwego, aby opuścił próżność tego wieku i szukał miejsca, w którym mógłby ocalić swoją duszę” (Napis w całości podaje Kharichkov).
Teodora z Niżnego Nowogrodu, pod światowym imieniem Vassa lub Vasilissa, żona księcia Suzdala Andrieja Konstantinowicza, po śmierci męża (w 1365 r.) została mnichem, założyła zniesiony klasztor Poczęcia w Niżnym Nowogrodzie, zmarła w 1378 r. i została pochowana w katedrze Przemienienia Pańskiego w Niżnym Nowogrodzie (Nikoj, rok. IV, 78; Stopnie, księga I, 486; w Karamz, t. 4;
Fiodor Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Teodor, uczeń Paisiusa Velichkovsky'ego, który zmarł w 1822 roku w klasztorze Svirsky (wielebny, Filaret Historia Kościoła Rosyjskiego, okres V, § 43).
Fiodor Kuźmicz, starszy syberyjski, którego tożsamość do dziś pozostaje tajemnicą 604, zmarł w Tomsku 20 stycznia 1864 r. Pomimo tego, że nie chodził do kościoła, nie spowiadał się ani nie przyjmował komunii, a tuż przed śmiercią odmawiał spowiedzi i komunii, na jego nagrobnym krzyżu widniał napis: „tutaj pochowane jest ciało wielkiego, błogosławionego starszego Teodora Kuźmicza” i „niezmierny kult” został wydany miejscu jego pochówku, zob. artykuł Kuzniecowa-Krasnojarskiego: „Starszy Theodore Kuzmich”, opublikowany w Biuletynie Historycznym Suworina, 1895, maj, s. 550 mkw. (Jego Eminencja Tomsk Partenius, który spotkał się ze starszym, powiedział o nim, że „prawie nie ma urojeń”, a rektor seminarium po rozmowie z nim założył o nim, że „albo jest teologiem unickim z zachodniej Rosji, albo filozofem mistycznym i masonem” – tamże: i bardzo możliwe, że Syberyjczycy popadli w wielkie i żałosne urojenia kosztem starca...).
Fiodor Iwanowicz, książę Starodubski, - Starodub Ryapolovsky, czyli obecnie wieś miasta Klyazemsky w powiecie kowrowskim guberni włodzimierskiej, zabity w Hordzie 23 czerwca 1330 r. i pochowany we wsi Aleksin, położonej 15 wiorst od miasta Klyazemsky (gr. Tołstoj w Księdze czasowników, nr 207).
Teodozjusz, w monastycyzmie Eufrozyna, żona wodza. książka Jarosław Wsiewołodowicz, który zmarł w Nowogrodzie 4 maja 1244 r. i został pochowany w klasztorze Juriew, obok swojego syna Teodora Jarosławicza (wielebny Macarius Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie, I, 420). Tak się złożyło, że to on kierował. Księżniczka Włodzimierz zmarła nie we Włodzimierzu, ale w Nowogrodzie, jak należy sądzić, w taki sposób, że śmierć dopadła ją w Nowogrodzie, kiedy przebywała w tym ostatnim, aby odwiedzić panującego tam syna Aleksandra Jarosławicza (por. Nowogród; 1. kronika pod 1240 r., - w Lata zebrane. III, 53. Ale opis Soboru Zaśnięcia Włodzimierza, czytany w Rękopisie Ławry nr 810, ona, podobnie jak jej syn Teodor, Jarosławicz, powyżej s. 123, leży we Włodzimierzu, w klasztorze św. Jerzego).
Teodozjusz, pierwszy arcybiskup Astrachania, 18 grudnia 1606 r. Zmarł w drodze z Moskwy do swojego domu w mieście Carycyn, w 1608 r. Został pochowany w Kazaniu, w klasztorze Spaso-Preobrazhensky, w 1617 r. Został przeniesiony do Astrachania i złożony w katedrze Wniebowzięcia (Kolekcja starożytności diecezji kazańskiej wielebnego Platona Lyubarskiego, s. 197; Stroeva Listy hierarchów).
Teodozjusz z Głuszyckiego, asceta klasztoru Dionizyjskiego Głuszyckiego (Wsch. Ier. III, początek 702).
Teodozjusz i Atanazy z Czerepowca, założyciele zniesionego klasztoru Zmartwychwstania Czerepowca, który znajdował się w mieście Czerepowiec w obwodzie nowogrodzkim, żyli nieznani aż do połowy XV wieku (Ist. Jer. VI, 656).
Feofan Govorov, biskup Włodzimierza, zmarł na emeryturze na pustyni Wyszeńskiej w obwodzie tambowskim, rejon szacki, 6 stycznia 1891 r. Zobacz o nim E. Poselianina Rosyjscy asceci XIX wieku.
Feofan Novoezersky, archimandryta i asceta klasztoru Kirillov Novoyezersk, znajdującego się w obwodzie kirylowskim w prowincji Nowogród, zmarł 3 grudnia 1832 r. Zobacz o nim w E. Poselianin w Rosyjskich ascetów XIX wieku.
Teofil Omuchski. Zobacz Jakuba i Teofila.
Teofil i Jakub z Porchowa, którzy pod koniec XIV (rzekomo) wieku założyli zniesioną Ermitaż Wniebowzięcia Teofila, który znajdował się w powiecie porchowskim w guberni pskowskiej (Ist. Jer. VI, 848 fin.).
Ferapont Mowzenski. Samotny asceta lasu Buisky w prowincji Kostroma, a następnie asceta klasztoru Zwiastowania Monza, który został założony w pobliżu miejsca jego wyczynów przez Ven. Adrian (patrz ta sama lista powyżej) i którego nazywano Ferapontowem po imieniu - Ferapont (zniesiony w 1764 r.), zmarły w latach 1598–1599 (Kluczewsk. Staroruskie żywoty świętych, s. 329; książka: Święci święci Boga i asceci Kostromy, s. 117).
Ferapont Ostrowski. Zobacz Atanazy.
Tomasz, święty głupiec z Sołwyczewska, pochowany w klasztorze Wwedeńskim w mieście Sołwiczegodsk, obwód Wołogdy (o samym Tomaszu w Ks. Sergiuszu w Kompletnej Księdze Miesięcznej, t. P, dodatek 3; o czci jego pamięci w Ratszynie, s. 62 i w Słowniku geograficznym i statystycznym Semenowa pod słowami. Sołwiczegodsk).
II. Wykaz osób zmarłych, które w rzeczywistości nie są czczone, a których imiona znajdują się w katalogach świętych
Abraham Opat, który spoczął w roku 6000 (492!), zaliczany jest do świętych miasta Kijowa. - Nieznany.
Avramiy, opat Wszechmiłosiernego Zbawiciela, 2 marca (u Najprzewielebniejszego Serbii). -Nieznany.
Avramiy, cudotwórca Peneża, 21 czerwca (w kalendarzu z kronikarzem Moskiewskiej Akademii Teologicznej, l. 321). Być może założyciel lub jeden z opatów Klasztoru Pochwały Najświętszej Maryi Panny, który znajdował się na przenodze Peneżskiej w regionie Dźwiny, w obecnej prowincji Archangielsk (Wsch. Jer. V, 619 fin).
Avramy, opat Spasski, także w Jarosławiu, 23 września (w kalendarzu hrabiego Uvarowa). W klasztorze Jarosław Spasski działali opaci od czasu jego założenia na początku XIII wieku do początków XIV wieku, ale wśród nich znany jest tylko jeden z imienia - Prochor, który został mianowany biskupem Rostowa w 1311 r. (patrz Stroev w Listach hierarchów i opatów klasztorów). Szereg archimandrytów jest znanych niemal całkowicie, ale wśród nich nie ma Abramiusza (por. tamże).
Agafia Wsiewołodowna, prowadząca. księżniczka, żona przywódcy. Książę Włodzimierz Georgy lub Jurij Wsiewołodowicz, synowie Georgiewa: Wsiewołod, Mścisław i Włodzimierz, jego synowe, żony jego dwóch pierwszych synów, Marii i Krystyny, oraz jego córka Teodora, która zginęła podczas zdobywania Włodzimierza przez Tatarów 7 (błędnie w katalogach 3) lutego 1238 r. (żona trzeciego syna Włodzimierza, nieznanego z imienia, prawdopodobnie zginęła podczas zdobywania Moskwy przez Tatarów, która była w drodze z Riazania do Włodzimierza, a jej mąż, siedzący w posiadłości w Moskwie, został wzięty do niewoli przez Tatarów).
Adrian, pustelnik Sołowiecki, żyjący w pierwszej połowie XVII wieku, – Patericon Sołowieckiego, s. 77.
Akakij, biskup Tweru, zmarł w Moskwie 14 stycznia 1567 roku i został pochowany w klasztorze Tweru Żeltkowa.
Aleksandra, biskupa Pereyaslavl, nowego cudotwórcy, 14 maja (u Najprzewielebniejszego Sergiusza). - Nieznany.
Św. Aleksandra Cudotwórcy z Tweru, 20 sierpnia (z ks. Sergiuszem). - Nieznany.
Aleksiej. W Synodyce Tygodnia Prawosławia, należącej do Stolicy Biskupiej Wołogdy, a obecnie znajdującej się w Bibliotece Publicznej w Petersburgu, – Zbiory Biblioteki opisane przez A. F. Byczkowa nr LIX, s. 156–170, wieczną pamięć głosi się m.in. syn Jan”, l. 167 obr.
Ananiasz, malarz ikon, mnich z nowogrodzkiego klasztoru św. Antoniego, zmarł 17 czerwca 1581 r. - ιό.
Anastazja jest sprawiedliwa. Zobacz Gabriela sprawiedliwego.
Anastazja, przeorysza klasztoru Objawienia Pańskiego w Uglichu, która 10 kwietnia 1609 roku poniosła śmierć wraz z 35 zakonnicami swego klasztoru z rąk Litwinów. W pierwszym wydaniu księgi zaliczyliśmy ją do grona świętych. Jednak „Przewodnik po kościołach miasta Uglicz”, należący do L. Ławrowa, wydany w Jarosławiu w 1869 r., z całkowitym milczeniem na jej temat w przemówieniach o klasztorze Objawienia Pańskiego (s. 101–104), jasno daje do zrozumienia, że nie należy ona do grona prawdziwie szanowanych zmarłych.
Anastaz z Korsunia, słynny Grek, który pomógł św. Włodzimierzowi w przejęciu Korsunia, sprowadzonego przez władcę do Kijowa i otrzymał od niego dziesięcinę z Kościoła oraz dziesięcinę przekazywaną kościołowi, w 1018 r. poddał się królowi polskiemu Bolesławowi i uciekł z królem z Kijowa do Polski. Zaliczony jest do świętych jako „święty, który w Rosji prowadził pobożne życie” w wyciągu z kalendarza z 1657 r., odczytanym w dwóch rękopisach Moskiewskiej Akademii Teologicznej (nr 201 l. 330).
Andrzeja, pustelnika Sołowieckiego, żyjącego w pierwszej ćwierci XVII wieku, – Patericon Sołowieckiego, s. 74.
Andriej Konstantynowicz, książę Suzdal, który zmarł jako mnich i schema-mnich 2 czerwca 1865–10 w Niżnym Nowogrodzie (do którego jego ojciec przeniósł stolicę panowania) i został pochowany w miejscowej katedrze Spasskiej (por. Nikon. let. IV, 8 i Zmartwychwstanie w latach zebranych. VIII, 13).
Andrei Rublev i Daniil Cherny, jego towarzysz, „wielebni ojcowie, malarze ikon chwały, spoczęli latem 6938 (1430) i zostali pochowani w klasztorze Andronikow”.
Szukaj księdza Sergiusza z Włodzimierza „W chwili śmierci malarzy ikon Daniela i Andrieja, starszych Andronikowa”, patrz jego Historyczny opis moskiewskiego klasztoru Spaso-Andronikowa, M. 1865, dodatek. strona 8.
Andriej Wasiljewicz, książę Uglicza, mianowany przez swojego brata przywódcą. wtrącił Iwana Wasiljewicza do więzienia, zmarł w więzieniu 7 października 1493 r. i został pochowany w Moskwie, niedaleko cerkwi Borysa i Gleba.
Jeśli prawdą jest, że Andriej Wasiljewicz został pochowany w kościele Borysa i Gleba, to później został przeniesiony do wspólnej cerkwi pochówku książąt - Katedry Archanioła.
Anna Wsiewołodowna (Janka), księżniczka, córka pana. Książę Wsiewołod Jarosławicz, który jako dziewica został mnichem, dla którego jej ojciec zbudował specjalny klasztor – Janczin św. Andrzeja, który przestał istnieć w czasie najazdu mongolskiego, a zmarł 3 listopada 1113 r. (w katalogach jej śmierć miała nastąpić 18 maja 1086 r., ale jest to rok 1086, a 18 maja to prawdopodobnie dzień jej tonsury).
Antoni z Korelskiego, zob. Bazylides i Filix.
Antoni z Kozheozerskiego, asceta klasztoru Kozheozerskiego, współczesny założycielowi tego ostatniego, Czcigodnemu. Serapiona, który zmarł w roku 7000, czyli chyba jak najbardziej należy rozumieć okrągłe liczby, w nieznanym roku, 27 czerwca.
Zobacz poprzednią listę dalej. Serapion Kożeozerski.
Antoniego nad Kuplą, Wołogdy Cudotwórcy, 6 marca.
Trzeba myśleć, że jest ascetą klasztoru Aleksandra Kusztik, bo żaden inny klasztor Kusztik nie jest znany.
Antoni Biskup Rostowski, cudotwórca, który sprawował stolicę w latach 1328–1336 (pod rządami wielebnego Sergiusza).
Antoniego i Phillipsa. Zobacz Bazylides i Filix.
Antoniego, przebity strzałą. Mnich z klasztoru Chudov podczas procesji krzyżowej, którą 2 lipca 1451 r. z okazji oblężenia Moskwy przez księcia Nogajskiego Mazowsza, niósł wzdłuż muru Kremla moskiewskiego św. metropolita Jonasz, trafiony strzałą tatarską zaraz po tym, jak przepowiedział wybawienie od wroga obleganym (por. gr. Tołstow nr 471; por. Karamz. V. 200).
Anurius (Iannuarius), uczeń księdza Zosimy z Sołowieckiego (z księdzem Sergiuszem. Nie w Paterikonie Sołowieckim).
Arkady Dorogobużski, uczeń Gerasima Boldinskiego i pustelnik jego klasztoru.
Arseny, arcybiskup Suzdal, pierwotnie Grek, dawniej Galasun (Elasson), zmarły 29 kwietnia 1630 r. 605
Arseny, cudotwórca Nowotorżski (wraz z księdzem Sergiuszem). – Nieznany (być może omyłkowo zamiast Arkadego, o którym mowa w poprzedniej liście).
Atanazego w Murom (klasztor) w powiecie kargopolskim; relikwie są ukryte, znajduje się troparion i kontakion (u księdza Sergiusza).
O dawnym klasztorze Murom lub Murmańsku, którego pozostała parafia znajduje się w obwodzie pudoskim w obwodzie ołonieckim, patrz poprzednia lista. Lazar Muromski (Murmański).
Atanazy (aka Stachy?), święty głupiec Rostowa, pochowany w namiocie podczas Wniebowstąpienia Pańskiego, gdzie Izydor Błogosławiony (według innych zestawień - w namiocie klasztoru Objawienia Pańskiego, w którym pochowano Pimena. U Najprzewielebniejszego Sergiusza, por. hrabia Tołstow Starożytne Sanktuaria Rostowa Wielkiego, s. 77 i jego Biografia święci Boży, którzy żyli w nurcie Diecezja Jarosławska, s. 41).
Bogolep Kożeozerski. Zobacz Logowanie.
Książę Borys Daniiłowicz, syn Daniila Aleksandrowicza moskiewskiego, zmarł w 1320 r. i został pochowany w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza (u Najprzewielebniejszego Sergiusza; o śmierci i pochówku w latach zebranych. IV, 49, V, 216 i VII, 198).
Warlaam opat z Makhriszchi, uczeń Ew. Stefana z Makhriszchi, zmarłego latem 6900 r. (1392).
Prawdopodobnie, oczywiście, ten Varlaam, który w niewłaściwym sensie był uczniem Szczepana z Makhrishchi, opata od 1557 do 1570 roku, który w ostatnim roku został biskupem Suzdal i który zmarł na emeryturze w klasztorze Makhrishchi 21 sierpnia 1685 roku (patrz Czytanie. General History and Ancients of 1878 księga III, artykuł: Makhrishchi Monastery of St. Stephen, s. 10 oc.).
Pod rokiem 1517 wymieniony jest inny opat Makhrishchi Varlaam (Stroeva Lists of Hierarchs).
Bartłomiej, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Zobacz moją książkę: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy, strona 71 fin.
Bartłomiej Błogosławiony (budowniczy klasztoru Szymona), Jan Złoty i Ignacy Ikonista (mnisi z tego samego klasztoru), „który latem 6950 r. (w innych wykazach: 6908) – oddał im cześć w życiu Hioba, metropolity i Józefa z Wołocka (w domyśle: odpowiedź na ciekawą i krótką historię o świętych ojcach, którzy byli w klasztorach takich jak te w Rustei ziemi) i zostali umieszczeni w klasztor Simonow w Moskwie.”
Bazylides i Philix, „czcigodni ojcowie klasztoru Korelsky na brzegu morza, którzy byli latem 7000 roku”.
Informacje o klasztorze można znaleźć w poprzedniej liście poniżej. Evfimy Korelsky. Bazylides i Philips są myleni z dziećmi Marty, burmistrza Nowogrodu, Antoniego i Filipa, którzy utonęli w oceanie niedaleko miejsca, w którym znajdował się klasztor, i na których grobach Marta zbudowała klasztor. Ale epitet „czcigodni ojcowie” wskazuje, że byli to mnisi, którymi nie były dzieci Marty (por. Czyt. Historia ogólna i starożytność. 1878, księga III, artykuł: Chrześcijaństwo w diecezji Archangielska, s. D)21.
Wasilij Iwanowicz, przywódca. książę. W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia, l. 308, między 4 a 7 grudnia jest napisane: „Latem 7047 (1539) błogosławiony wielki książę Wasilij Iwanowicz w klasztorze Warlaam odpoczywał i w czasie jego spoczynku cerkiew napełniła się wieloma zapachami”.
Wasilij święty głupiec z Sołwiczegodska – Nieznany (w: Werużsk, s. 693).
Książę Wasilij (Mścisławowicz, syn Mścisława Mścisławicza Udala, wnuk Mścisława Rostisławicza Chrobrego), który spoczął latem 6726 (1218), którego relikwie (które) ukryto w katedrze św. Zofii (Nowogród).
Patrz ks. Macarius Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I, 74.
Wasilij Suchij, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Zobacz moją wspomnianą książkę, początek strony 71.
Wasjan, uczeń Korneliusza z Pskowa, zamordowany przez Iwana Groźnego 20 lutego 1570 r., cierpiał wraz ze swoim nauczycielem (u księdza Sergiusza).
Wincenty z Wołogdy (z ks. Sergiuszem). -Nieznany.
Władimir Wsiewołodowicz Monomach, przywódca. książę, zmarły
19 maja 1125 i pochowany w kijowskiej katedrze św. Zofii.
Władimir Georgiewicz, książę. Patrz Agafia Wsiewołodowna.
Wsiewołod Georgiewicz, książę. Patrz Agafia Wsiewołodowna.
Gabriel Sprawiedliwy i jego siostra Anastazja Sprawiedliwa, Wasilewscy (z miasta Wasilew) cudotwórcy. – Nieznany.
W Oryginale Filimonowa Gabriel nazywany jest księciem Wasiljewskim: „Wielebny Gabriel, książę Wasiliewski, 26 maja”. Ponieważ nasi święci Wasilewowie są umieszczeni pomiędzy świętymi miast Juriewiec Powołgski i Bałachna, co wskazuje obszar, w którym należy szukać miasta Wasilew, to jest prawdopodobne, że w tym ostatnim można zobaczyć obecną osadę Wasilewo, która znajduje się nad Wołgą, w okręgu bałachnińskim w prowincji Niżny Nowogród, 48 wiorst od Bałachny, a która w dawnych czasach była miasto, do początków XVII w. należało do książąt Szujskich, zob. w Słowniku geograficzno-statystycznym Semenowa sl. Wasiliew (że do 1764 r. w osadzie istniały cztery klasztory – ibid., a o jednym ze zniszczonych klasztorów – Wsch. Jer. III, 502).
Gedeon, asceta klasztoru Serpukhov Vladychny, uczeń założyciela klasztoru, księdza Varlaama.
Giennadij, arcybiskup Nowogrodu, ale został zdegradowany ze stolicy, zmarł i został pochowany w Moskiewskim Klasztorze Cudów 4 grudnia 1505 r. (u Najks. Sergiusza).
Giennadij, malarz ikon Czernigowa, żyjący w połowie XVII w. (wraz z Barsukowem).
Święty Jerzy Sprawiedliwy, Muromski, mąż Juliani Łazarewskiej, - pod 2 stycznia w Oryginale Filimonowa.
Jerzego, świętego głupca Nowogrodu, 3 listopada. - Nieznany.
Jerzy Światosławicz, książę zabity latem 6562 r. (1054 r.), a według roku i miesiąca jego śmierci nie został on zamordowany, lecz zmarł śmiercią naturalną (19 lutego 1054 r.) Jarosław Wielki, o chrześcijańskim imieniu Jerzy, syn świętego Włodzimierza.
Georgy (Ugrin), „jak ten, który cierpiał ze św. Księciem Borysem i ukazał się wraz z nim w cudach w widzeniu 2 maja” (od wielebnego Sergiusza).
Georgy. W Synodyce Tygodnia Prawosławia, należącej do Stolicy Biskupiej Wołogdy, a obecnie znajdującej się w Bibliotece Publicznej w Petersburgu, – Zbiory Biblioteki opisane przez A. F. Byczkowa nr LIX, s. 156–170. wieczną pamięć głosi się między innymi „George’owi Otilbeyowi, nowemu spowiednikowi, bardzo dręczonemu przez pogan za wiarę chrześcijańską”, l. 167 obr.
Gerasim, pustelnik Sołowieckiego i uczeń św. Zosimy (nie w Paterikonie Sołowieckim).
Niemiecki Kożeozerski. Zobacz Logowanie.
Herman Cudowny, uczeń księdza Kirilla Beloozersky'ego, który zmarł latem 7016 r. (1508).
Ponieważ ks. Cyryl zmarł 9 czerwca 1427 r., Herman mógł być jego uczniem jedynie w niewłaściwym znaczeniu, jako asceta swojego klasztoru.
Hermogenes, patriarcha Moskwy, zmarł śmiercią męczeńską 17 lutego 1612 roku.
Geroncjusz, metropolita moskiewski, zmarł 28 maja (błędnie w katalogach: 5 maja) 1489 r.
W moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, według inwentarzy z początku XVI w. i roku 1627, znajdowała się ikona metropolity Geroncjusza – Ruska. Bibliot Historyczny, wyd. Archaiczny. Comm., tom. III, kol. 314 i 420: należy sądzić, że ikona, jako ikona portretowa, została namalowana wkrótce po śmierci metropolity i że po raz pierwszy po jego śmierci faktycznie czczono go jako osobę zmarłą w katedrze (w RKP. Rumyants. Muz. nr 364 znajduje się krótka opowieść o metropolicie Gerontiuszu wraz z legendami o metropolicie Filipie I i Makariuszu oraz w RKP gr. Uvarova, byłej Cara, nr 896, l. 302, znajduje się instrukcja, jak pisać metropolitów: Teognostus, Cyprian, Focjusz, Gerontius i dwóch Filippi).
Gleb Wsiewołodowicz, książę smoleński, którego relikwie są ukryte w katedrze smoleńskiej (w cerkwi carskiej nr 396, k. 295, pod datą 6 lipca: „w tym samym dniu wspomnienie świętego, szlacheckiego wielkiego księcia Gleba Wsiewołodowicza, także w Kijowie, cudotwórcy”, a następnie instrukcja, że „jest przepisany, kędzierzawy, brada dole” Własiewa i węższy” – l. 303; w Oryginale Filimonowa pod 7 lipca: „Święty Błogosławiony Książę Gleb Wsiewołodowicz; lazurowy, w zielonej czapce na głowie, z czarnymi fałdami, w jednej ręce krzyż, w drugiej miecz w pochwie”). -Nieznany.
Grzegorz, opat klasztoru Golutvin w Kołomnej, uczeń Czcigodnego. Sergiusz.
Zobacz moją książkę: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej, strona 54.
Grzegorza Czcigodnego, pod Złotym Kamieniem 606, - pod datą 24 listopada w oryginale Filimonowa. - Nieznany.
Kapłan Grzegorz, Demetriusz, Artemy i Eufrozyna we wsi Kitow, położonej 3 wiorsty od miasta Shuya, cudotwórcy Shuya (Artemy z Najprzewielebniejszym Sergiuszem, pozostali trzej ze wszystkimi).
Zobacz gr. Tołstoj, nr 394 oraz w artykule św. N. Milowskiego: Niekanonizowani święci gór. Shuya, umieszczony w Chten. Generał Wschód. i Starożytna, 1893 książka. II.
Grzegorz, biskup Suzdal, cudotwórca 607.
Ks. Sergiusz wskazuje dwóch Gregorów, biskupów Suzdal, z początku XV w. i 1571 r., lecz w Historii hierarchii i w Listach hierarchów Strojewa nie ma ani jednego biskupa suzdalskiego Grzegorza.
W RKP umieszczono świętego mnicha Grzegorza z nieznanego miejsca. dawny carskogo nr 396 pod 4 listopada, - l. 277 (ponieważ w kontakionie czytamy do Grzegorza: „męczennik ubrany jest w nieznaną z góry koronę”, to prawdopodobnie w imieniu jego świętego mnicha należałoby dopatrzyć się błędu: święty męczennik Troparion do zupełnie nieznanego Grzegorza zaczyna: „Boski jest twój rak, nazywamy cię”…).
Gury Czcigodny Męczennik i Jonasz Święty Męczennik Trójcy (Trifonov) Klasztor Pechenga, którzy ponieśli śmierć z rąk fińskich Szwedów, którzy zaatakowali klasztor. 25 grudnia 1590 (Ist. Jer. IV, 588).
Gury, opat klasztoru Narodzenia Pańskiego w Szałockim, także nad rzeką Molog w pobliżu Ustyużnej Żelezny.
O zniesionym klasztorze, który znajdował się w rejonie Ustyuzhensky w prowincji Nowogród, zob. Ist. Jer. III, 760 i VI, 720. Ponieważ klasztor nazywano Pustynią Guria (Shalatskaya), za jego założyciela należy uznać naszą Gurię; kiedy żył, pozostaje nieznane.
Dawid Światosławicz, książę Czernigowa, zmarł w 1123 r.
O cudach, jakie towarzyszyły jego śmierci, zob. Krok. księga I, 284 (Karamz. II, przypis 228).
Potrzebni: Kanevsky; o tym biskupie, żyjącym w połowie XII wieku, w mojej Historii Kościoła Rosyjskiego, t. Ja, podłogi. 1, wyd. 1 s. 568, wyd. 2 s. 689.
Damiana, w schemacie Diodora, pustelnika Sołowieckiego, zmarłego 27 listopada 1683 r., – Patericon Sołowieckiego, s. 76
Daniił Czerny. Zobacz Andriej Rublow.
Książę Dymitr Wsiewołodowicz. Syn prowadził. Książę Wsiewołod Jurjewicz, nazywany Wielkim Gniazdem, zmarł 6 stycznia 1227 r. I został pochowany w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza (patrz lata Laurentiana poniżej 1227 r.).
Dymitr, nazywany Czerwonym (czyli przystojny, przystojny), syn księcia galickiego Jurija Dmitriewicza, zmarł w Galiczu 22 września 1440 r. i został pochowany w moskiewskiej katedrze Archanioła (Zmartwychwstanie let. w Sobr. let. VIII. 109–111, Karamz. V, 160 i przypis 291).
Lider Dymitr Iwanowicz Donskoj. Książę moskiewski, zmarł 19 (błędnie w katalogach: 9) maja 1389 r.
Demetriusz Robotnik, błogosławiony mnich, spoczął w Niżnym Nowogrodzie i został umieszczony na górnym siedzeniu w pobliżu kościoła Najświętszej Bogurodzicy Kazańskiej po lewej stronie. – Nie wiadomo, kiedy żył.
Demetriusz, inny, opat u Zbawiciela na Chutyniu, 11 lutego („inny” oznacza: specjalny od Demetriusza z Priludek, który również jest 11 lutego. U Najprzewielebniejszego Sergiusza).
Nieznane, ponieważ na liście opatów klasztoru Chutyńskiego nie ma ani jednego opata o imieniu Demetriusz.
Dionizy, metropolita moskiewski, zmarł na wygnaniu z Moskwy od Borysa Godunowa w Nowogrodzie, w klasztorze Chutyńskim, latem 7092 r. (1583), 15 października.
W rzeczywistości opuścił wydział dopiero 15 października 1586 roku i zmarł w klasztorze Chutyńskim w nieznanym terminie.
Dionizjusz Czcigodny, Nowogrodzki Cudotwórca (od Najprzewielebniejszego Sergiusza). - Nieznany.
Dionizjusz pustelnik, także w Perejasławiu-Zaleskim, w klasztorze Nikolskim, na bagnach.
Przed historią hierarchii - V, 199, zmarł 15 kwietnia 1645.
Doroteusz z Pskowa, starszy klasztoru wstawienniczego (zniesionego), który otrzymał wizję podczas oblężenia Pskowa przez Batorego w 1581 r. (od hrabiego Tołstowa nr 4G9).
Doroteusz z Radoneża, wielki robotnik, uczeń św. Dionizego, Archimandryty Trójcy, który odpoczywał latem 7130 r. (1622).
Zobacz o nim w życiu Archimandryty. Dionizy, wł. Szymon Azaryin, wyd. 1834 s. 53.
Dosfei, pustelnik Sołowieckiego, który żył nie wiadomo kiedy (nie w Paterikonie Sołowieckim Barsukowa).
Evdokia Aleksandrowna, księżniczka. W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia, l. 333 fin., wśród świętych, których dni i miesiące nie są opisane, to znaczy, których dni i miesiące śmierci są nieznane, znajduje się Wielka Księżna Eudokea, leżąca we Włodzimierzu, „w ciele i widzialnym”. To księżna Ewdokia, córka Aleksandra Jarosławicza Newskiego, pochowana w klasztorze Zaśnięcia Włodzimierza wraz z obydwoma małżonkami Newskiego, zob. Karamz. tom. IV, kol. 58 i ok. 110, także Dobrokhotova Ancient Monuments in Vladimir Klyazemsky, s. 110. 62 i Hieromona. Jozafata – historyczny opis pomników Włodzimierza, s. 50. W opisie katedry Wniebowzięcia Włodzimierza z połowy XVII w., do którego dołączona jest legenda o relikwiach książąt i księżniczek pochowanych we Włodzimierzu, o której patrz wyżej w nocie do przedmongolskiej nr 11, o księżniczce Ewdokii jest powiedziane, że w klasztorze Wniebowzięcia „trumna jest kamienna, a w niej leży Wielka Księżna” Evdokeia w ciele.”
Eupraksja, błogosławiona księżniczka w Perejasławiu Zaliskim (potrzeba: Ryazan), żona św. Księcia Teodora, która sama rzuciła się z wyżyn swojej cerkwi o czystość od Batu Tatarów wraz z synem Janem.
Zobacz Karamza. tom. III, płk. 167 początek
Eufrozyna. Zobacz księdza Grzegorza.
Eutymiusz z Archangielska 608. W rękopisie byłego cara nr 136, fol. 389, czytamy: „Opowieść w skrócie zebrana o odkryciu relikwii św. Eutymiusza z Archangielgradu, nowego cudotwórcy, i o jego cudach”. Historia głosi, że w 1647 r. w Archangielsku, na dziedzińcu wojewódzkim, podczas kopania dołu, na głębokości jednego łokcia odnaleziono w ziemi trumnę nieznanej osoby, przy czym zaczęły się dziać znaki i cuda; z tego doszli do wniosku, że trumna kryje w sobie szczątki świętego człowieka: wydobywszy ją z ziemi, namiestnik zaniósł ją do kościoła Pochodzenia Drogocennego i Życiodajnego Krzyża i zakopując ją ponownie przy kościele, umieścił nad nią grób (w opowieści nie podano, w jaki sposób ustalono imię zmarłego, którego trumnę odnaleziono). Ponieważ nigdzie indziej nie spotkaliśmy tego Eutymiusza, uważamy, że został zapomniany w Archangielsku i. nie należy do grona prawdziwie czczonych zmarłych (por. artykuł ks. Makariusa: „Chrześcijaństwo w guberni archangielskiej”, opublikowany w 3. księdze Czyt. Historia ogólna i starożytna za rok 1878, s. 52 fin.
i uwaga; Filaret – pod 18 kwietnia mylnie myli go z Eutymiuszem z Korelskiego).
Elena, której nazwisko brzmiało Devochkina, była pierwszą opatą moskiewskiego klasztoru Nowodziewiczy, która spoczęła 18 listopada 1547 r.
Elizeusz, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Zobacz moją książkę: Św. Sergiusz z Radoneża i Ławra Trójcy, którą stworzył, strona 71.
Epifaniusz diakon, mądry, uczeń Czcigodnego. Sergiusz z Radoneża.
Efraima, biskupa Rostowa, który spoczął w roku 6000 (492!).
Było dwóch biskupów rostowskich noszących imię Efraima: pierwszy był rówieśnikiem Włodzimierza Monomacha, który † w 1125 r.; drugi zajmował departament od 1427 do 1454 roku.
Czcigodny Zachariasz, nad rzeką Turą w mieście Tiumeń, pojawiający się latem 1707 r. (w obecności księdza Sergiusza).
Prawdopodobnie był mnichem klasztoru Trójcy Świętej znajdującego się w Tiumeniu (województwo tobolskie) (o którym – Ir. VI, 461).
Zachariasz, święty głupiec, cudotwórca Shenkur, w roku 7000 (1492). -Nieznany.
Zinovy, uczeń księdza Maksyma Greka, na pustyni Otne.
Znany pisarz, autor: „Prawda świadectwa”.
Lider Iwan Daniłowicz Kalita. książę. W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia pod datą 31 marca odnotowała: „Spoczynek wielkiego księcia Iwana Daniłowicza moskiewskiego latem 6849 r. (1341 r.), zgodnie z proroctwem św. Metropolity Piotra” – l. 313 obr..
Ignacy Głukoretski (w kalendarzu hrabiego Uvarowa). - Nieznany.
Ignacego, biskupa smoleńskiego, latem 6800 r. (1292 r.).
Żył nie pod koniec XIII wieku, ale na początku XII wieku.
Ikonograf Ignacy. Zobacz Bartłomiej.
Izyasław Andriejewicz, książę, syn Andrieja Bogolubskiego. W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia, l. 333 fin., wśród świętych, których dni i miesiące (zgony) nie są opisane, czyli nieznane, są: „dzieci Andrieja Georgiewicza Bogolubskiego: Izyasław, Mścisław i Gleb” (ten ostatni jest świętym kanonizowanym, zob. wyżej s. 134), o których relikwiach mówi się: „ich relikwie znajdują się we Włodzimierzu, widoczne i czczone przez wszystkich” (Ale we współczesnym opisie katedry Włodzimierza Włodzimierza, o którym mówiliśmy w nocie do przedmongolskiej nr 11, mówi się inaczej, a mianowicie: „w tym samym (lewym) kraju (wielkiego kościoła) w rogu leżą w ciele dzieci błogosławionego wielkiego księcia Andrieja Georgiewicza Bogolubskiego Izyasława, Mścisława i Gleba: jednego z nich (oczywiście Gleba) widzimy i czcimy ze wszystkimi, pogrzeb nie jest zgniły, ale wszystko jest nowe”, l. 4).
Hilarion jest głową klasztoru Najświętszych Theotokos w Pustelni Dorothei nad rzeką Moche w Yuryevets z Povolgsky (wraz z Najprzewielebniejszym Sergiuszem). 609
Nieznane (o zamkniętej pustyni - Wsch. Ier. IV, 56 fin.; rzeka Mocha przepływająca przez obecny rejon Makaryewski, wpada z lewej strony do Wołgi znacznie poniżej miasta Juriewiec i nieco powyżej osady Pucheż).
Hilarion, metropolita kijowski, słynny, ustanowiony w 1051 r., zmarł nie później niż w 1055 r.
Hilarion, metropolita Suzdal, zmarł 14 grudnia 1707 r. (w Barsukowie). 610
Eliasz, święty głupiec na litość boską, także były cudotwórca w Belegradzie (w kalendarzu hrabiego Uvarowa). - Nieznany.
Eliasz Archimandryta z klasztoru Sołowieckiego, cudotwórca, spoczął latem 7150 r. (1642).
Ten Eliasz, imieniem Piestrikow, mianowany w 1645 r. opatem klasztoru Sołowieckiego, w 1651 r. nagrodzony stopniem archimandryty, a zmarł 1 lipca 1659 r., był przeciwnikiem poprawiania ksiąg przez Nikonowa, o czym zob. Historia Kościoła Rosyjskiego przez Najprzewielebniejszego. Makariusa tom. XII, 631. Na podstawie tego, co zostało powiedziane, gr. Tołstoj sugeruje, że jego imię zostało wpisane do katalogu świętych przez schizmatyka (nr 334 iin.); wiemy jednak, że nawet jeśli nie jest czczony w klasztorze Sołowieckim, to jego grób znajduje się tam w specjalnej kaplicy, wraz z grobami zmarłych, w miejscu czczonych (patrz Ratshin, s. 4 początek. Nie ma go w Paterikonie Sołowieckim).
Irina, księżniczka, żona św. Konstantyna Światosławicza z Muromia.
Irinarchus, kościelny klasztoru Trójcy Sergiusza (u Najks. Sergiusza).
Żył w czasie oblężenia klasztoru przez Polaków i został zaszczycony wielokrotnym pojawieniem się św. Sergiusza, patrz o nim w życiu św. Sergiusza, opublikowanym w 1646 r. przez Szymona Azaryina, rozdz. 70, l. 143 obr.
Herodion, święty głupiec z Sołwiczegońska, jest nieznany (w: Werużsk, s. 693).
Święty Izaak, który mieszkał za Lomem w dzielnicy Wołogdy.
Nieznany, chyba że taki istnieje – Ignacy Łomowski, o którym patrz wyżej, s. 325.
Izaak Cichy, uczeń św. Sergiusza z Radoneża.
Przeczytaj o nim w mojej książce: Św. Sergiusz z Radoneża i Ławra Trójcy, którą stworzył, s. 68.
Izajasz, biskup Nowogrodu, spoczął latem 6600 r. (1092 r.).
Ponieważ wśród biskupów nowogrodzkich, których lista jest znana w całości, nie było Izajasza: zatem tym Izajaszem, który nigdy nie istniał, jest albo św. Izajasz, biskup Rostowa, który zmarł około 1090 r., albo powstał w wyniku jakiegoś nieporozumienia.
Jakuba, opata Trójcy Życiodajnej w Stromynie.
Nie wiadomo, kiedy żył; Klasztor Stromyński, jak wskazaliśmy powyżej, znajdował się w obwodzie bogorodskim w prowincji moskiewskiej.
Jakuba, męczennika (w niektórych wykazach błędnie: opat) Bułgarii, a relikwie przeniesiono do miasta Włodzimierza 24 kwietnia (w innych wykazach: 7 marca). - Nieznany.
Jakub z Kostromy, którego imię w niektórych kalendarzach pojawia się pod datą 21 marca, jest nieznany (wśród ks. Sergiusza).
Jakuba Błogosławionego Robotnika, w moskiewskim klasztorze Nowodziewiczy pod kościołem (u księdza Sergiusza).
Przez robotnika płci męskiej w klasztorze należy rozumieć pracownika świeckiego, który pracował w nim za darmo i z radością przez całe życie lub przez pewien okres czasu.
Jacob, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Zobacz naszą książkę o nim: Św. Sergiusz z Radoneża i Ławra Trójcy, którą stworzył, s. 71.
Joachim, pustelnik ze św. Mikołajem w klasztorze Szartom w Suzdal (obecnie Szujski) (prowincja włodzimierska), został zesłany do klasztoru Sołowieckiego przez arcybiskupa Józefa z Kijowa z Suzdal (za ks. Sergiusza).
Zobacz o nim w Reading. Generał Wschód. i Ancient 1893, II, w artykule księdza. N. Milovsky: Niekanonizowani święci miasta Shuya. Absurdalna wiadomość, że został zesłany przez arcybiskupa Józefa do klasztoru Sołowieckiego (ponieważ arcybiskup mógł zesłać tylko do klasztorów swojej diecezji) jest nie do końca jednoznaczną reinterpretacją faktu, że sam Józef został zesłany do klasztoru Sołowieckiego w 1684 roku.
Ioannikiy, uczeń św. Sergiusza z Radoneża.
Zobacz stronę 71 w mojej książce.
Jana, bułgarskiego męczennika.
W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademii, poniżej 2 kwietnia i w kalendarzu roku. Uvarova nr 686 pod datą 1 kwietnia jest napisane: „Cierpienia Świętego Wielkiego Męczennika Iwana, także w Bolgareh”. Jeśli nie jest to Jan, męczennik kazański, o którym mówiliśmy powyżej, s. 269, to pozostaje niewiadomą.
Św. Jan Cudotwórca z Wierchotury (autor: ks. Sergiusz).
Może oczywiście mnich Jonasz, który w 1604 r. założył klasztor Mikołaja w Wierchoturach, położony w mieście Wierchoturye, w prowincji Perm (Wsch. Ier. III, 531).
Jan Złoty. Zobacz Bartłomiej.
Jana z Kijowa. Zobacz Kleopatrę.
Jan, święty głupiec z Mozhaisk, w roku 7000. - Nieznany.
Jan Car: „odkrycie ciała cara Iwana, 10 czerwca” (autor: ks. Sergiusz, I, wyd. 1 s. 295, wyd. 2 s. 357 początek).
Za cara Iwana oczywiście Grozny, który zmarł
18 marca 1584. gol. Nie wiemy, co oznacza odkrycie jego ciała: w każdym razie nie do końca spodziewano się, że Grozny znajdzie się w katalogu świętych…
Metropolita Jan w białym kapturze, latem 6000 25 października.
Oczywiście przedmongolski metropolita Jan II, który przybył do Rosji, aby objąć stolicę przed 1077 r. i zmarł w 1089 r., o którym kronika mówi z największą pochwałą, mówiąc, że „takiego (metropolity) przedtem nie było na Rusi i po nim nie będzie”. Przyjęcie przez Jana białego kaptura zapewne oznacza, że wśród metropolitów przedmongolskich reprezentował on metropolitę wyjątkowego.
Jan, książę Riazania. Zobacz Eupraksję.
Jan, święty głupiec z Sołwiczegodska. – Nieznane (w Veryuzhsk. s. 693).
Święty Jan sprawiedliwy i jego siostra (żona), święta i sprawiedliwa Maria, która była władcą wielkiego miasta Ustyug; Ich relikwie umieszczono w kościele Wniebowstąpienia Pańskiego w Posadzie latem 6000 roku.
Zob. Werużski, s. 47 (wcześniej był on przez niego celebrowany w cerkwi Wniebowstąpienia, obecnie jednak popadły one w zapomnienie, choć do dziś zachował się ich wizerunek umieszczony na zewnętrznej ścianie cerkwi, naprzeciw miejsca, gdzie wcześniej znajdował się ich grób w cerkwi – wzmiankowany w 1683 r. – pod oknem, w niszy za miką). Rok śmierci nie jest znany, a czas życia to druga połowa XIII w. (Karam. III, przypis 186 i IV, przypis 106).
Lyubets Synodikon odnotowuje „Książę Jan z Pupimli, nosiciel pasji i cudotwórca, zabity przez Tatarów dla chrześcijan”. Zob. w IX numerze Kroniki działalności Komisji Archeograficznej artykuł: „O książętach czernihowskich według Synodika Lubeckiego”, s. 27 fin.
Jana Suchoja, Jarosław, nieznany, kiedy żył do drugiej połowy XV wieku. W 4. Kronice Nowogrodu i w niektórych egzemplarzach Kroniki Zmartwychwstania pod rokiem 1463 czytamy, że po tym, jak w tym roku w Jarosławiu rozpoczęły się cuda z grobowca księcia Teodora Rostisławicza i jego dzieci, „Iwan Suchoj zaczął czynić cuda w całym majątku Jarosławia” – zebrane. lata. IV, 149 początek i VI, 277 koniec.
Hioba, archimandryty Włodzimierza, zapisanego na synodzie tygodnia prawosławia moskiewskiej katedry Wniebowzięcia - Vivliof. VI, 437. Na listach hierarchów i opatów klasztorów Stroev wymieniony jest Archimandryta Hiob z klasztoru Narodzenia Włodzimierza, dawny przywódca. ich. Wasilij Wasiljewicz (1425–1462).
Hioba, pierwszego patriarchy Moskwy, który zmarł 19 lipca 1607 r. 611 r.
Joel, święty głupiec Słobody Daniłowa (nie wiadomo gdzie) 6 lutego (autor: ks. Demetrius, wyd. 1, zeszyt II, s. 190).
Jonasz i Nectarius z Kazania 612, bolyars i uczniowie św. Gury arcybiskupa, wraz z nim odnaleziono ich relikwie, spoczywające latem października 7104 (1595) czwartego dnia.
To bojary, którzy zginęli jako mnisi, o odkryciu których relikwii, wraz z relikwiami Gurii i Barsanufiusza, mówiliśmy powyżej.
Jonasz z Peczengi. Zobacz Gury'ego.
Karion, biskup Jurjewski, znajdujący się wśród świętych miasta Kijowa. Prawdopodobnie, oczywiście, Marin, który został mianowany biskupem spośród mnichów z Peczerska i jest wymieniony pod rokiem 1095.
Czcigodny Karp, pochowany w klasztorze Znamensky w Moskwie (wraz z wielebnym Sergiuszem). - Nieznany.
Kasjan z Komel (z ks. Sergiuszem).
Współczesny ks. Korneliusz z Komela (w Werużsku, s. 444).
Cyryl, pustelnik z Wołogdy.
Pracował nieznany, gdy nad brzegiem jeziora Kubienskoje i został pochowany w klasztorze Spaso-Kamieńskim (patrz hrabia Tołstoj nr 278; Wierużsk. s. 693).
Cyryla, opata nowogrodzkiego, który zmarł (jakby) w 1299 r. (przez ks. Demetriusza w Mesyatseslovie, zeszyt IV, ust. 2, s. 234).
Cyryl, biskup Rostowa, spoczął latem 6000 roku.
Było kolejno dwóch Cyryli, biskupów rostowskich – pierwszy został ustanowiony w 1216 r., opuścił stolicę w 1229 r. i zmarł 17 kwietnia 1230 r.; drugi został zainstalowany w 1230 r., zmarł 21 maja 1262 r. Który z nich oczywiście pozostaje nieznany, ponieważ można zrozumieć jedno lub drugie.
Kyriakos, pustelnik Sołowieckiego, który żył nie wiadomo kiedy (nie w Paterikonie Sołowieckim Barsukowa).
Kleopatra, święta i sprawiedliwa, i jej syn Jan, także w Kijowie, 19 października (w kalendarzu gr. Uvarov). – Nieznany.
Konstantyn, budowniczy (nieznanego) klasztoru, spoczął latem 6800 r., 29 lipca.
Między świętymi miasta Nowotorżsk.
Korneliusz, głowa klasztoru Spasskiego, cudotwórca Kozheozersky w miastach Mangazeya i Jenisej (u arcybiskupa Sergiusza).
Według Historii Hierarchii, - VI, 1012, zniesiony klasztor Kozheozersky Spassky Verkhotursky, założony przez Wen. Cornelius, znajdowało się w pobliżu Mangazeya i Jeniseju, nad brzegiem jeziora Kozhera (nieistniejące już miasto Mangazeya znajdowało się nad rzeką Taz wpadającą do Zatoki Taz na Oceanie Północnym, na szerokości geograficznej samego koła podbiegunowego, gdzie obecnie znajduje się wioska Tazovskoe lub zimowa chata Tazovskoye, a Mangazeya i Jenisej były regionem, patrz rosyjski. Historyczne. Bibliografia, wyd. Archeogr., t. II, nr 188, kol.
Korneliusz, pustelnik rostowskiego klasztoru Borysa i Gleba, w kalendarzu z kronikarzem Moskwą. Duch. Akademię umieszczono pomiędzy świętymi, których miesiące i daty śmierci nie są znane – l. 335 obr/min oraz w RCP. dawny Carskogo nr 396 - pod 22 listopada, - l. 303 obr..
Leonid, współpracownik Adriana Poshekhonsky'ego, 5 marca (u księdza Sergiusza).
Leonty, Czcigodny Stromynsky (z księdzem Sergiuszem).
Pierwszy opat klasztoru Stromynsky, zainstalowany przez budowniczego tego ostatniego, księdza Sergiusza z Radoneża. Zobacz naszą książkę: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej, strona 46.
Leonty, święty głupiec Ustiuga, w pierwszym wydaniu księgi umieściłeś wśród świętych na podstawie listy metropolitów. Evgeniy nie tylko nie należy do liczby świętych, ale nawet do prawdziwie czczonych zmarłych: lokalnie, w Ustyugu, w ogóle go nie zna (a ojciec Veryuzhsky go nie ma), ale jest zapisany jedynie wśród świętych miasta Ustyug w Księdze Świętych.
Wielebni Loggin, German i Bogolep, szefowie jeziora Kozher, miasta Mangazeya i Jenisej.
Zobacz teraz powyżej dalej. Korniły Kożeozerski.
Łukasza, biskupa Biełgorodu, wzmiankowanego pod rokiem 1089.
Łukasz, biskup rostowski, zwany w niektórych spisach Księgą Świętych Włodzimierza, gdyż Włodzimierz należał pod jego rządami do diecezji rostowskiej, utworzonej 11 marca 1185 r., zmarł 10 listopada 1189 r.
Makariusz Wysokoezerski, założyciel zniesionego klasztoru Wysokoezerskiego, który znajdował się w powiecie lodejnopolskim guberni ołonieckiej, zmarł w 1683 r., zob. Barsukow płk. 335 (o klasztorze – Wsch. Jer. III, 681).
Makary, metropolita moskiewski, zmarł 31 grudnia 1563 r
Wraz z ikoną metropolity Gerontia znajdowała się w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, według inwentarzy katedralnych wskazanych w przemówieniach na jej temat, ikona metropolity. Makarym, a w odniesieniu do tej sekundy wydaje się prawdopodobne, że to samo, co wyraziliśmy, uznaliśmy za prawdopodobne w przypadku Geroncjusza (wskazówki dotyczące opowiadania o Makariuszu zob. to samo miejsce, a opowieść o jego śmierci zob. Klyuchevsk., s. 221).
Makary Pustelnik, nad rzeką Myą (od Barsukova: nad Chme) od Nowogrodu 40 pól.
Prawdopodobnie nie wiadomo, kiedy żyjący założyciel tej zniesionej pustelni Makariewskiej, która znajdowała się w obwodzie ługskim obecnej guberni petersburskiej, 60 wiorst na zachód od Nowogrodu i 20 wiorst na południe od Ługi, a mniej więcej w Ist. Jer. V, 41.
Makariusz, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Zobacz moją wspomnianą książkę, strona 71.
Macarius jest opatem Czernihowskiego (koniecznie czarnogórskiego) klasztoru Gruzińskiej Matki Bożej nad rzeką Dźwiną, nowym cudotwórcą Kholmogorów (pod przewodnictwem wielebnego Sergiusza).
O założeniu w 1603 r. Przez mnicha Makariusza klasztoru Czernogorsk, który później został nazwany Krasnogorsk i który znajduje się w rejonie Pineżskim w obwodzie archangielskim, patrz Wschód. Jer. GV, 793; patrz także Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa poniżej. Klasztor Bogoroditsky Krasnogorsk.
Maksym, metropolita kijowski, zmarł 6 grudnia 1305 roku i został pochowany w katedrze Włodzimierza.
Margarita Alekseevna, szlachetna księżniczka i przywódczyni. księżniczka, córka króla i przywódcy. Książę Aleksiej Michajłowicz (zmarły) jako mnich w klasztorze Wniebowzięcia Aleksandrow Słoboda został pochowany pod kościołem szpitalnym.
Margarita, światowe imię Marfa, Aleksiejewna, urodziła się 26 sierpnia 1652 r., śluby zakonne złożyła 29 maja 1699 r. i zmarła
Maryja Sprawiedliwa. Spójrz na Jana sprawiedliwego.
Księżniczka Maria. Zobacz Agathę.
Marka pustelnika nad Jeziorem Objawienia Pańskiego, który zmarł latem 7000 r.
W 1630 r. Osiadł w samotnej ascezie na wyspie Jeziora Bielawińskiego, położonej w obwodzie kadnikowskim w prowincji Wołogdy; Następnie na miejscu jego wyczynów zbudowano Ermitaż Objawienia Pańskiego Belavinsky, zob. Veryuzhsky, s. 691, także na Wschodzie. Jer III, 404.
Marcina z Turowa, mnicha z turowskiego klasztoru Borysa i Gleba, żyjącego w połowie XII w., wspomina Filaret w „Świętych rosyjskich” pod datą 27 czerwca (legenda o nim autorstwa arcyks. Makariusza w Ist., III, 300).
Marta sprawiedliwa, święta głupia, spoczywająca 1 marca, została pochowana w kościele katedralnym moskiewskiego klasztoru w Iwanowie (u wielebnego Sergiusza). – Nieznany.
Mitrofan, biskup Włodzimierza, poniósł męczeńską śmierć podczas zdobycia Włodzimierza przez Tatarów 7 lutego 1238 r.
Michaił (Mikhalko) Georgievich, lider. Książę Włodzimierza, zmarły 20 czerwca 1177 r. (u ks. Sergiusza).
Michael Verizhnik w klasztorze Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny i św. Nikoli, podobnie jak władca nad rzeką Klyazma, w Mstera Volost, jest nowym cudotwórcą Wiaznikowskiego.
Zniesiony klasztor znajdował się w obwodzie włodzimierskim, 10 wiorst od miasta Wiaznikow, 30 wiorst od rzeki Oka, 40 wiorst od miasta Gorochowiec (patrz Barsukow, kol. 365). Kiedy Michał przyjął ascezę, pozostaje nieznane.
Michaił, święty głupiec z Sołwyczewska. – Nieznany (w Weryżusku. 693).
Michaił Aleksandrowicz, wielki książę Tweru, spoczywał jako mnich i w schemacie latem 6907 r. (1399), niezwykle cnotliwy, zapisany w kalendarzu u kronikarza moskiewskiego. Duch. Akademie świętych, których miesiąc i data śmierci nie są znane, - l. 333 obr..
(W kalendarzu kronikarza Moskiewskiej Akademii Duchownej i w kalendarzu hrabiego Uvarovej nr 686, pod 19 maja wpisany jest książę Michaił Uglitski. Sądząc po miesiącu i dacie, jest to Ignacy, w monastycyzmie Jan, książę Uglitski, o którym patrz wyżej, s. 153).
Mścisław Andriejewicz, książę. Zobacz na tej samej liście Izyaslav
Mścisław Georgiewicz, książę. Widzisz, Agato.
W Galiczu panował Mścisław Mścisławowicz, nazywany Odważnym, księciem Toropieckim, panujący w Galiczu, zmarł jako mnich i schema-mnich w 1228 r. i został pochowany w Kijowie, w nieistniejącej już cerkwi św. Krzyża (Karamz. t. III, przypis 326, kol. 118).
Nahum, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża.
Nektarnik Kazański. Zobacz Jonasza i Nektariosa.
Nectarius, opat klasztoru wstawiennictwa Najświętszego Theotokos, nowy cudotwórca Tweru, 15 wiorst od miasta, - pod 7 kwietnia w Oryginale Filimonowa.
Nestor, pustelnik Sołowiecki, żyjący w pierwszej połowie XVIII wieku, - Patericon Sołowieckiego, s. 77.
Nikita Sołowiecki, który żył w pierwszej połowie XVII w. (w Barsukowie, nie w Paterikonie Sołowieckim).
Święty Nicefor, Borowski cudotwórca.
To Nikita, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża, który był opatem klasztoru Poczęcia Serpuchowa i zakończył życie na emeryturze w klasztorze Borowskim Pokrowskim na Wysokoje. Zobacz moją wspomnianą książkę, strona 60.
Święty Nicefor, uczeń Tichona z Kaługi.
Następca Tichona jako przeorysza na swojej pustyni, która znajduje się w obwodzie kałuskim w prowincji Kaługa.
Nicefor, pustelnik Sołowiecki, zmarły w 1605 r., -Paterikon z Sołowieckiego, s. 78.
Metropolita Mikołaj, Cudotwórca Kijów, który odpoczywał latem 6614 r. (1106 r. Z Najprzewielebniejszym Sergiuszem).
Wspominany jest pod latami 1097 i 1101, a zmarł przed grudniem 1103, gdyż w tym grudniu 1103 był już obecny jego następca.
Mikołaja, biskupa Tmutarakan, „i teraz nazywa się to (jakby) królestwem Astrachania”.
Zajmował ten wydział w latach 1078–1094 (O księstwie Tmutarakan i diecezji Tmutarakan zob. nasza Historia Kościoła Rosyjskiego, t. I, połowa 1, wyd. 1 s. 568, wyd. 2 s. 682).
Czcigodny Nikon, Nowogrodzki Cudotwórca (z księdzem Sergiuszem). -Nieznany.
Nikon i Dionizjusz, czcigodni ojcowie, których relikwie nie są znane, gdzie, święci nowogrodzcy (wraz z najprzewielebniejszym Sergiuszem).
Nikon, patriarcha Moskwy, zmarł 17 sierpnia 1681 roku i został pochowany w klasztorze Zmartwychwstania, zwanym Nową Jerozolimą (u Najprzewielebniejszego Sergiusza).
Oleg Igorevich (Ingvorovich) Red, szlachetny książę Riazania, zabity przez cara Batu za wyznanie Chrystusa latem 6747 (1239).
Do morderstwa doszło nie w 1239 r., ale wkrótce po zdobyciu przez Batu Perejasławla z Ryazania, będącego stolicą książąt riazańskich, co miało miejsce 21 grudnia 1287 r. i podczas którego książę został pojmany przez Tatarów. Według legendy Batu chciał nawrócić księcia na swój urok, lecz nazwał go bezbożnikiem, za co poniósł okrutne męczeństwo – w Karamz. tom. III, 357. Karamzin myli tego Olega z innym bratem, również o imieniu Oleg, który również został schwytany przez Tatarów, ale który po uwolnieniu z niewoli zmarł w 1258 r., tamże. itd. IV, ok. 90, zob. D.I. Iłowajski Historia Księstwa Riazańskiego, s. 15. 134 początek. i 136.
Paweł czcigodny ojciec, który 3 maja cierpiał od króla polskiego dla Chrystusa w Wilnie (u Najprzewielebniejszego Sergiusza). - Nieznany.
Paweł Kolomenski. W kalendarzu z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia pod 8 stycznia, - l. 309 fin., zapisano „Spoczynek naszego wielebnego księdza Pawła Kołomiewskiego”. Jeśli nie jest to Paweł Komelski, którego pamięć przypada 10 stycznia, to jest to nieznany asceta (i nie ma powodu myśleć o Pawle, biskupie Kołomnej).
Paraskeva, opatka Rżewska (wraz z księdzem Sergiuszem). -Nieznany.
Patryk Hieromęczennik, który był także kustoszem kościołów katedralnych (we Włodzimierzu), cierpiał od Tatarów za sprzęty kościelne (które ukrywał przed ich rabunkiem), został pochowany w tzw. ciężarze Sineg nad Jeziorem Świętym, w pobliżu cerkwi Przemienienia Pańskiego, latem (w domyśle: cierpienie) 6919 (1411) lipca - 3 dnia.
Zobacz Karamza. tom. V, ok. 211, także w gr. Tołstoj nr 410 (Ale Patrycjusz został pochowany nie nad Świętym Jeziorem, ale we Włodzimierzu, a na Świętym Jeziorze ukrywał się przed Tatarami i przez jakiś czas żył metropolita Focjusz. Według jednej z wiadomości ciało Patrycjusza złożono w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza przy drzwiach wejściowych, zob. Byczkowa Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, I, 122).
Pachomiusz, który także był nad Wielkim Jeziorem, cudotwórca.
Pracował pod koniec XIV i na początku XV wieku nad jeziorem Kubenskoje, noszącym imię Wielkiego, wraz z Czcigodnym. Dionizjusz Głuszycki (który według Historii hierarchii był bratem) odrestaurował klasztor Swiatolucki, położony na południowo-wschodnim brzegu jeziora Kubenskoje. Zobacz Wschód. Jer. III, 698 i VI, 69, w Veryuzhsky s. 212 oraz w Słowniku geograficznym i statystycznym Semenowa sl. Cmentarz Światołucki (Ratshin, - s. 73 początek, twierdzi, że grób Pachomiusza jest ukryty (sic!) w kościele dawnego klasztoru, z czego należy wnioskować, że cieszy się on lokalną czcią, ale Werużski bezpośrednio temu zaprzecza, twierdząc, że nic nie wiadomo o miejscu jego pochówku - s. 214).
Pimen jest pustelnikiem i verizhnikiem klasztoru Objawienia Pańskiego w Rostowie.
Żył w XVII wieku. Zobacz gr. Tołstoj w Żywotach świętych Bożych zamieszkujących teren obecnej diecezji jarosławskiej, s. 41 oraz w Księdze Czasownika 235.
Pimen, metropolita Cariagradu, nowy cudotwórca, 10 września.
To słynny Pimin, metropolita moskiewski, ustanowiony bez pozwolenia w czerwcu 1380 r., zmarł w Chalcedonie 11 września 1389 r. i został pochowany w Konstantynopolu, dlatego nazywany jest metropolitą konstantynopolitańskim. Samozwańczy metropolita, który swoją instancją wywołał największe i najbardziej uwodzicielskie zamieszanie w Kościele rosyjskim, został wpisany do katalogu świętych przez jakiegoś skrajnego ignoranta, należącego do tych wrogów prawdy, o których Sobór w Trullo mówi w 63 kanonie: wziął awanturnika i łajdaka, trzeba pomyśleć, za cierpiącego.
Rostisław Mścisławicz, przywódca. Książę kijowski, który zmarł 14 marca 1167 r. i został pochowany w kijowskim klasztorze Fiodorowskim, który nie istniał od czasu najazdu Mongołów.
Savva, święty kapłan i kapłan, który przebywał w okręgu włodzimierskim, nad rzeką Laiduga Malaya (w innych wykazach: Lavdrug, Ładoga) we wsi Moshku, nowy cudotwórca, spoczął latem 7100 r. (1592).
Wieś Moszok znajduje się obecnie w obwodzie sudogodskim w obwodzie włodzimierskim, 32 wiorsty (na południowy zachód) od miasta powiatowego, patrz Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa. Komar.
Savva, robotnik Sołowieckiego, żyjący w pierwszej połowie XVII wieku, -Paterik z Sołowieckiego, s. 77.
Savva Stromynsky, opat zniesionego klasztoru Wniebowzięcia Stromyńskiego, który znajdował się w obwodzie bogorodskim w guberni moskiewskiej, żył prawdopodobnie na przełomie XIV i XV wieku, co w niektórych kalendarzach widnieje pod datą 20 lipca (patrz artykuł gr. M. V. Tołstowa „Kilka słów o klasztorze Wniebowzięcia Dubenskiego”, umieszczony w I Księdze Czytań Historia ogólna i starożytni do roku 1861).
Światosław Jarosławicz, spoczął latem 6584 (1076) miesiąca grudnia 27 dnia i miał przebywać w Pskowie.
To wielki książę Światosław Jarosławicz, syn Jarosława Wielkiego, który został złożony nie w Pskowie, ale w Czernihowie.
Światosław, imieniem Gabriel na chrzcie, Wsiewołodowicz, cudotwórca Juryjewski, który odpoczywał latem 6700 (1192) miesiąca lutego trzeciego dnia.
Światosław Wsiewołodowicz, książę Jurjewski, rządził od 1247 r. Książę Włodzimierski zmarł 8 lutego nie 1192, ale 1253, - Karamz. tom. IV, ok. 83.
Serapion, biskup Włodzimierza, słynny kaznodzieja, zmarł 12 czerwca 1275 r.
Serapion Kurdow, arcybiskup nowogrodzki, zmarły 59 października 1552 r., jest odnotowany w Świętych u kronikarza moskiewskiego. Duch. Akademia do 7 kwietnia, - l. 314.
Serapion, przełożony klasztoru św. Matki Bożej, jak na Lamech, w powiecie izborskim, nowy cudotwórca pskowski, 12 czerwca (w obecności księdza Sergiusza). – Nieznane (Być może zamiast Lamecha należy czytać Malecha i rozumieć jednego z opatów klasztoru Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, Czcigodnego Onufriewa Malskiego, o którym patrz wyżej, s. 151).
Sergius Schemamonk i Varvara schemanun, rodzice wielebnego. Aleksander ze Svirsky, który przyjął monastycyzm i został pochowany w klasztorze Ostrovsky Vvedensky Oyatsky, który znajduje się w dzielnicy Nowo-Ładoga w prowincji petersburskiej (od hrabiego Tołstowa nr 465; o klasztorze - Wschód. Ier. V, 378).
Symeon, książę Wyzemski, mąż cnotliwej Juliani, zabity z jej powodu przez księcia. Jurij Smoleński w 1406 r.
Zobacz poprzednią listę dalej. Juliana.
Symeon Złotokopuły, „nowy męczennik i spowiednik, zabity za wiarę prawosławną”, odnotowano na synodzie tygodnia prawosławia moskiewskiej katedry Zaśnięcia – Vivliof. ΛΤ, 450.
Szymon, metropolita moskiewski, zmarł 30 kwietnia 1511 roku (w rezydencji księdza Sergiusza).
Szymon Cichy, uczeń św. Sergiusza z Radoneża, dawny archimandryta smoleński.
Zobacz w moim wydaniu: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy, s. 16 i 68.
Sisoy jest kanonarchistą (pod rządami wielebnego Sergiusza). - Nieznany.
Sophrony, biskup Suzdal, zmarł w Moskwie 18 września 1654 r. i został przeniesiony do Suzdal w 1716 r. (przed wielebnym Sergiuszem).
Pustelnicy Spyridon i Faust, cudotwórcy Wołogdy, pierwsi - 5 grudnia, drugi - 28 marca. – Nieznany.
Elementy Rostowa, patrz Atanazy.
Święty Szczepan, założyciel klasztoru Gusin, jest odnotowany w kalendarzu wraz z kronikarzem moskiewskim. Duch. Akademia do 13 stycznia, - l. 309 obr. Jest jezioro Gus, leżące na granicy prowincji Włodzimierz i Ryazan, oraz rzeka Gus, wypływająca z jeziora Gus w pierwszej prowincji i wpadająca do Oki w drugiej prowincji, oraz Gusiewski Pogost, położony w drugiej prowincji, u zbiegu rzeki Gus do Oki (patrz Słownik geograficzny i statystyczny Semenowa). Być może w pobliżu jeziora lub rzeki znajdował się klasztor Gusin, o którym nie ma absolutnie żadnych informacji.
Stefana nad Jeziorem Kubańskim. Wołogdy Cudotwórcy, 27 kwietnia (u ks. Sergiusza). - Nieznany.
Stefana, opata klasztoru Zbawiciela w Kostromie, 14 lipca (w obecności ks. Sergiusza).
W Kostromie istniały dwa klasztory Spasskie: Zaprudenski, o którym patrz Ist. Jer. VI, 203 oraz ten pod wiązem lub w podwiązce, nie wymieniony w Historii Hierarchii. Pierwszą zamknięto w okresie tworzenia państw, drugą na przełomie XVII i XVIII w. Który z dwóch klasztorów Stefan był opatem i kiedy żył, pozostaje nieznane.
Stefana, brata księdza Sergiusza z Radoneża, pod 14 lipca (w Miesięczniku Moskiewskim, umieszczonym przez Zachariasza Kopystenskiego, w jego Palinodii, wyd. szp. 854).
Zobacz o nim w mojej wskazanej książce, strony 2 m2, 7 m2, 19 m2, 33 m2.
Błogosławiony Stefan z Rostowa (z ks. Sergiuszem).
Zobacz o nim w gr. Tołstoow w Żywotach świętych Bożych zamieszkujących teren obecnej diecezji jarosławskiej, s. 41, § 5 oraz ks. Demetriusa w Mesyatseslov, wyd. 2. wydanie IV, s. 15 102.
Szczepan, święty arcybiskup, spoczął w roku 6000.
Umieszczony pomiędzy świętymi miasta Włodzimierza Klyazemskiego, powinien to być Stefan, arcybiskup Suzdal, konsekrowany w 1658 r., w 1661 r., który przebywał w moskiewskiej katedrze Archanioła, w 1666 r. powrócił do Suzdal, 2 lipca 1678 r., pozbawiony rangi i uwięziony najpierw w Nowogrodzie Lisickim, a następnie w klasztorze Józefa Wołokołamskiego, w którym zmarł (Soborowa decyzja o wysłaniu Szczepana do klasztoru Lisickiego – w Byczkowie w Opisie zbiorów, I, 148). Jest jednak mało prawdopodobne, aby przez Włodzimierza nie należało mieć na myśli Włodzimierza Wołyńskiego, a przez Stefana tego ostatniego biskupa, który zmarł 27 kwietnia 1094 r.
Stefan męczennik, Tatar, został szybko zamordowany za świętą wiarę w kraju Ira 613 (sic!) (z rąk Najprzewielebniejszego Sergiusza). - Nieznany.
Tymoteusz Wielebny, także nad jeziorem Kubenskoje, w obwodzie wołogdzkim (z księdzem Sergiuszem). Nieznany (w Veryuzhsk. s. 693).
Czcigodny Tytus, pustelnik mieszkający nad Wołgą, Juriewiec w obwodzie Wołgi (prowincja Kostroma). - Nieznany.
Tichon Karaczeski, założyciel zniesionego klasztoru Odryn Nikołajewski, który znajdował się 3 wiorsty od miasta Karaczew w prowincji Oryol, żył w nieznanym czasie, zob. ks. Dimitri Mesyatslov, wyd. 1. wydanie IV, rozdz. 1, s. 1 66 (o klasztorze – Wsch. Jer. V, 360).
Tichon Karaszewski, założyciel zniesionego klasztoru Zmartwychwstania, który znajdował się we wsi Karat, obwód rostowski, obwód jarosławski, żył w nieznanym czasie, zob. Ist. Jer. III. 615 fin., a w słowniku Semenova sl. Karasz.
Trofim, święty głupiec z Suzdal, spoczął latem 7000 roku i został pochowany w kościele św. Jana Chrzciciela na placu; wspomnienie września
9 dzień (w innych wykazach: 19 dzień). – Nieznany
Wielebny Farus. W rękopisie byłego cara nr 39 (5 pod 3 stycznia) zapisano „pamięć naszego czcigodnego ojca Farusa, cudotwórcy z Wołogocka” i podano, że „Czcigodny Farus jest napisany na obrazie siwowłosego, łysego, brad rus, węższego niż Dmitrij Prilutsky, czcigodna szata” - fol. 800 końcówek Nie jesteśmy w stanie odgadnąć, z jakiej faktycznej nazwy została przekształcona. To nie występujące w kalendarzu imię Farus.
Pustelnik Filip, który przebywał na morzu oceanicznym w pobliżu Wyspy Zaitskiej (Archim. Leonida Święta Ruś, V. 433). Dwie Wyspy Zackie – Duża i Mała – należą do grupy Wysp Sołowieckich (patrz Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa dla słów Wyspy Zackie), a na pierwszej z nich znajduje się pustynia z kościołem. Andrzeja Pierwszego Powołanego (patrz Opis prowincji Archangielsk S. Kosmy Mołczanowa, s. 280 i Opis klasztoru Sołowieckiego autorstwa Archimandryty Meletiusza, s. 98). Nie wiadomo, kiedy żył pustelnik Filip.
Filip I, metropolita moskiewski, zmarł 5 kwietnia 1473 r. (O odkryciu w 1479 r. niezniszczalnego ciała metropolity i oczekiwaniu, że nie będzie ono uwielbione cudami, zob. wyżej s. 302. O tym, że przez pewien czas metropolita był naprawdę czczonym zmarłym, wynika jasno z 2. Kroniki Zofii, - Lata zebrane. VI, 197–198. Zob. wyżej o Metropolita Gerontiusz oraz we wspomnianym tam rękopisie byłego cara więcej na temat pisma jego wizerunku – fol. 295).
Księżniczka Krystyna. Zobacz Agathę.
Jaropełk-Piotr Izyasławicz, wnuk Jarosława Wielkiego, księcia włodzimiersko-wołyńskiego, zmarł gwałtowną śmiercią 22 listopada 1086 roku i został pochowany w Kijowie w kościele św. Apostoła Piotra, który sam zaczął budować i który ukończony po jego śmierci prawdopodobnie przestał istnieć podczas najazdu mongolskiego.
Lider Jarosław Władimirowicz. książę. Zobacz George'a.
Jarosław Teodor Wsiewołodowicz, wielki książę Włodzimierza, nowy cudotwórca, który zmarł konieczną śmiercią w Hordzie 30 września 1246 r.
Księżniczka Teodora. Zobacz Agathę.
Car Teodor Ioannowicz zmarł 7 stycznia 1598 r.
Książę Fiodor Wsiewołodowicz w Wołogdzie. – Nieznane (w Veryuzhsk. s. 698).
Teodor, biskup włodzimierski (Władimir Klyazemsky), który sprawował stolicę od 1276 do 1280 roku.
Fiodor Jurjewicz, książę Riazania, zabity przez cara Batu latem 6745 r. (1237) nad rzeką Woroneż, niedaleko Nikoli Cudotwórcy z Zarajska (za odmowę przedstawienia Batu swojej żony Eupraksji).
Zobacz Karamza. tom. III, płk. 167 Powyższe słowa. Eupraksja; o krypcie znajdującej się przed dzwonnicą katedry św. Mikołaja w Zarajskim, w której pochowany jest książę wraz z żoną i synem, zob. Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa sl. Zarajsk).
Teodor, święty biskup, rosyjski cudotwórca, 3 października (w słowie: rosyjski, najprawdopodobniej byłoby to odebrane jako błędne z: Rostowa, ale Teodora, arcybiskupa rostowskiego, nie 3 października, ale 28 listopada).
Teodor męczennik, zabity w Bolgareh, także nad Kamą i nad Wołgą, za wiarę, gość i filozof jerozolimski, w roku 1323, 21 kwietnia (u Najprzewielebniejszego Sergiusza).
Patrz Nikon, lata. III, 127, Woskresensk. lata. w latach kolekcji. VII, 199.
Teodozja, zakonnica Muromska, córka Juliani Łazarewskiej, - pod 2 stycznia w Oryginale Filimonowa.
Teodozjusz, pracownik klasztoru Monzen.
Uczeń księdza Adriana Monzenskiego, o którym mowa w poprzednim wykazie.
Teodozjusz, metropolita moskiewski, po usunięciu ze stolicy, zmarł w październiku 1475 roku w klasztorze Trójcy Sergiusza, w którym został pochowany. W kalendarzu gr. Uvarova nr 686 pod datą 15 października odnotowuje swoją śmierć jako „nowego cudotwórcę”.
Teoktyst, biskup Czernigowa, mianowany przez opata klasztoru kijowsko-peczerskiego 11 stycznia L113 i zmarł 6 sierpnia 1123 r., przebywa z Filaretem pod 6 sierpnia.
Znamy pojedyncze przykłady, w wyjaśnieniu których nie możemy powiedzieć nic zadowalającego, że prawdziwi święci, kanonizowani w celu celebracji w całym Kościele, byli upamiętniani dla spoczynku i że podczas nabożeństw żałobnych w ramach tzw. Wspomnień ekumenicznych lub powszechnych co roku ogłaszano im wieczną pamięć wraz z resztą zmarłych. To jest wielebny. Nikon z Radoneża, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża. W kalendarzu kanonika Ławry Świętej Trójcy Sergiusza z końca XVI wieku, to znaczy napisanym po soborze z 1547 r., na którym kanonizowano Nikona na celebrację kościoła powszechnego, pod datą 17 listopada czytamy: „W tym samym dniu wielebny opat Nikon, uczeń Sergiusza, spoczął i upamiętniamy go za jego odpoczynek” – Opisy rękopisów biblioteki Ławra nr 13, s. 278.
w skonsolidowanym Karcie klasztorów Trójcy Sergiusza i Kiriłłowa Biełozerskiego, napisanym na początku XVII wieku, zgodnie z Kartą Trójcy w sobotę Demetriusza, podczas ekumenicznego requiem litania głosi: „modlimy się również o przebaczenie grzechów tych, którzy odeszli w błogosławionej pamięci, naszego wielebnego ojca opata Nikona i waszego sługi, który zmarł w tym klasztorze, świętego ojca i naszych braci i prawosławnych chrześcijan na całym świecie, o których pamiętamy” – opis. Synod. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 400, l. 30 obw., s. 380 początek Znamy przykłady, że święci kanonizowani dla uroczystości lokalnej, poza miejscami, w których mieli być odprawiani, byli upamiętniani za swój spoczynek wraz z innymi zmarłymi. W 1557 r. car Iwan Wasiljewicz wysłał patriarsze Konstantynopola Jozafafowi wspomnienie wielkich i książąt rosyjskich.
W tym wspomnieniu napisano, że „pamiętajcie na nabożeństwie i miłych świętych”: 1) Włodzimierz równy apostołom, 2) Borys i Gleb, 3) Michaił z Czernihowa, 4) Aleksander Newski, 5) Teodor ze Smoleńska i Jarosław z synami, 6) Michaił z Tweru i 7) Wsiewołod z Psków i że na nabożeństwach pogrzebowych należy pamiętać o wszystkich innych książętach (patrz wspomnienie w Reading. Historia ogólna i starożytność. 1897, księga III, Mieszanka, s. 25); Tymczasem na soborze w 1547 r., pod przewodnictwem samego Iwana Wasiljewicza, na miejscowe uroczystości kanonizowano: księcia Konstantego z Muromia z synami oraz Piotra i Fevronię z Murom.
Słowa tropariona kierujemy do miejscowego świętego, księdza Archimandryty Trójcy Świętej Ławry Dionizego.
Kiedy sobór z 1547 r., który ustanowił lokalne obchody dla wielu świętych, przepisuje każdemu ze świętych: nowy cudotwórca, taki a taki, powinien tam śpiewać i celebrować, kiedy przy ustanawianiu lokalnych obchodów w późniejszych czasach to samo jest przepisane dla poszczególnych świętych: w takim razie dla kogo jest to nakazane i za kogo tych świętych należy brać i jako jedynych, których można uznać za nieprawdziwych świętych?
Nieznany m.in. czas ustanowienia obchodów dla dotychczasowych świętych powszechnych: Vel. Książka Gieorgij Wsiewołodowicz. Książka Merkury Smoleński. Teodor Jarosławicz, Nil Stolbenski (czas ustanowienia obchodów największej części tych świętych, którzy według życia metropolity Jonasza, przez sobór z 1547 r., stali się powszechnie czczonymi świętymi).
Na cześć wielu lokalnych świętych, których czas ustanowienia pozostaje nieznany, w kościołach budowano kaplice i wznoszono same kościoły. Dziwnym byłoby zadawanie pytania, czy święci są prawdziwi, czy nie.
Inni hagiografowie klasyfikują niektórych czczonych zmarłych jako prawdziwych świętych na tej podstawie, że legendy o nich znajdują się w Prologu. Ale Prolog zawiera opowieści nie tylko o prawdziwych świętych, ale także o czczonych zmarłych.
Wpis indeksu do rosyjskich legend z Prologu brzmi: "Klasa imion w kolejności alfabetycznej rosyjskich świętych i założycieli klasztorów, których Ovii są zbiorowo świadkami i celebrowanymi w ich pamięci, Ovii nie są poświadczone, ale są zapisane w tej księdze dla wiedzy, zamiast kronik i narracji paterycznych, dla pożytku tych, którzy czczą i słuchają. Zauważmy tutaj przy okazji, że nasze kalendarze - Ojciec Chrzestny, Współczesny, Ogólne Rosyjski i inni, próbując podać jak najpełniejsze wykazy świętych rosyjskich, uwzględnionych w ich miesięcznych kalendarzach, jako święci prawdziwi lub kanonizowani, bardzo dużą liczbę wcale nieprawdziwych lub kanonizowanych świętych, a jedynie czczonych (rzeczywistych lub urojonych) zmarłych, i że listy świętych podawane przez kalendarze mają równie niewielki autorytet - a inni nie mieliby nic przeciwko powoływaniu się na nich, jak mało autorzy kalendarzy mają prawo do tworzenia lub kanonizowania świętych (a jeśli duchowych cenzura sprawdza słowa miesięczne kalendarzy, to przez to testowanie bynajmniej nie zwiększa ich autorytetu, bo tu jest tylko ejus culpa, którego przyczyną jest ejus ignorantia i nic więcej...).
W 1856 r. metropolita moskiewski Filaret przesłał do św. Synodu raport z opinią na temat sprawozdania (czyli dotyczącego sprawozdania na ten sam Święty Synod) biskupa Filareta z Charkowa w sprawie zezwolenia mu na rozpoczęcie opisywania życia świętych Kościoła rosyjskiego. W raporcie metropolita pisze m.in.: „Utworzenie prawidłowej listy świętych wymaga dużej ostrożności, gdyż wśród świętych, powszechnie uznawanych zgodnie ze starożytną tradycją i definicją kościelną, są tacy, którzy cieszą się lokalną czcią, a którzy nie mają odpowiedniej aprobaty kościelnej” – zob. Zbiory opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, t. IV, nie. 447, s. 139. Lokalny metropolita Filaret oznacza, że czci się zmarłych, których należy czcić i które nie otrzymują właściwej aprobaty Kościoła (a arcybiskup Filaret, który po tym raporcie napisał swoją książkę o „rosyjskich świętych”, wcale nie oddziela w niej czczonych zmarłych od prawdziwych świętych).
Z połowy XVII w. znany jest jeszcze inny przykład: cuda uznawano za niewystarczające do kanonizacji jakichkolwiek świętych, czyli nie tylko powszechnych, ale i lokalnych. Przy grobie Patr. Po przeniesieniu Hioba ze Staricy do Moskwy wydarzyło się kilka cudów (patrz życie Hioba, wydrukowane w XIII tomie Rosyjskiej Biblioteki Historycznej, opublikowane przez Komisję Archeologiczną, kol. 945), a Patr. Józef zaczął świadczyć o cudach, czyli prowadzić dochodzenie w sprawie ich autentyczności, ale nie zdążył zakończyć się rychłą śmiercią (trumna Hioba została przywieziona do Moskwy 5 kwietnia 1652 r., a patriarcha Józef zmarł 10 dni później, 15 kwietnia, zachorował już w dniu przywiezienia trumny – Akt. Exp. t. IV, s. 77, kol. 2 sfin. Co jest rzeczą oczywistą bycie świadkiem cudów, a nie ciała, wynika z faktu, że Patr. Joseph potrząsnął mną, zanim zdążyłem dokończyć: obserwowanie ciała zajęło kilka minut). Jeśli po Josephie Patrze. Hiob nie został kanonizowany, to należy to rozumieć w ten sposób, że cuda, czy to ze względu na ich niewielką liczbę (odnotowano cztery cuda), czy też ze względu na ich jakość, uznano za niewystarczające do kanonizacji Hioba.
Twierdzą, że już pod koniec XVII w. zdaliśmy sobie sprawę, że cuda nie zawsze mogą być decydującym dowodem świętości tego czy innego świętego i że pogląd ten, powołując się na Nikona Czarnogórę, dość wyraźnie wyraził sobór z 1678 r., zwołany przez Patra. Joachima w przypadku Anny Kaszyńskiej. Jednak to, co się twierdzi, jest niezwykle dziwnym nieporozumieniem. Ani Nikon Czarnogórski w ogóle nie mówi (Pandect słowo 43), ani sobór z 1078 r. nie powtarza za nim, że cuda nie zawsze mogą służyć itp. Nikon mówi, a Sobór powtarza za nim, że cuda są prawdziwe od Boga, a fałszywe, aby zwodzić ludzi, od diabła, i że gdy trzeba kogoś uznać za świętego, trzeba uważać, aby nie pomylić cudów ostatnich z pierwszymi i to, aby rozstrzygnąć kwestię Jakie cuda powinny być służy życiu cudotwórcy, gdyż prawdziwych cudów może dokonać jedynie człowiek świętego życia.
Ale kiedy mówimy o cudach, jest rzeczą oczywistą, że mówimy o cudach prawdziwych i jest rzeczą oczywistą, że zakładamy w ten sposób odróżnianie cudów prawdziwych od fałszywych (por. teraz wskazany list biskupa Atanazego do klasztoru Sołowieckiego: „wiarygodne świadectwa o życiu i cudach”).
Z dwóch Synodikonów tygodnia prawosławia, wydrukowanych w części VI Wiwliofiki Nowikow, drugi Synodikon, rozpoczynający się na stronie 481, jest Synodikonem Stolicy Kazańskiej, co wynika z faktu, że rejestruje Epifaniusza, arcybiskupa Jerozolimy (początek s. 490), pochowanego w kazańskim klasztorze Przemienienia Pańskiego (Jer. Wsch. V, początek 631) i że celowo rejestruje żołnierzy którzy polegli pod Kazaniem (s. 496 początek sqq). W skład tego Synodikonu wchodzą faktycznie kazańscy męczennicy i wyznawcy Jana, Szczepana i Piotra (s. 496 początek, przed żołnierzami poległymi pod Kazaniem).
Gdyby istniał zwyczaj kanonizowania świętych na podstawie niezniszczalności (w tym czy innym sensie) relikwii, wówczas kanonizowano by całkiem sporo fałszywych świętych. Sfałszowanie relikwii poprzez podanie szczątków jednej osoby jako relikwii innej osoby nie byłoby zbyt trudne, to znaczy nie stanowiłoby zbyt dużej trudności. To prawda, że można tworzyć cuda; Ale są takie cuda, w których niekompetencję nie można już wątpić. Gdyby wszyscy wiedzieli, że ktoś jest niewidomy od urodzenia lub przez długi czas i nagle odzyskał wzrok, to oczywiście jest to cud, którego nie wymyślono; tak samo, jeśli ktoś był przez długi czas niemy, był osłabiony itp. W dawnych czasach żądaliśmy, aby zmarłych uznawano za świętych przy grobach lub przy których relikwiach działy się trzy cuda: głusi zaczęli słyszeć, niemi zaczęli mówić, ślepi widzieli, patrz Opis. Synod. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 153, l. 296 t., s. 296. 283 początek, także Klyuchevsk. Lives, początek strony 424.
Kanonizowano ich jeszcze przed odkryciem relikwii: św. Teodozjusz z Peczerska, przywódca. książka Michaił Jarosławicz Twerskoj, metropolita. Piotr, Mojżesz, arcybiskup Nowogrodu, Savva ze Zvenigorodu, Maksym, Święty Błazen Moskwy, Aleksander Swirski, Nil Stolbenski. W pewnym momencie po odkryciu relikwii zostali kanonizowani: Izajasz, biskup rostowski, książę. Wsiewołod-Gabriel z Pskowa, książę. Roman Uglichsky, Evfimy Suzdalsky, Stefan Makhrishchsky, Arseny, biskup Tweru, Savvaty Solovetsky, Varlaam Shenkursky lub Vazhesky, Martinian Belozersky, German Solovetsky. Nie odnaleziono relikwii: Antoniego z Peczerska, Dmitrija z Priłuckiego, Cyryla z Biełozerskiego, Nikona z Radoneża, Dionizjusza z Głuszyckiego. Józefa z Wołokołamska, Korneliusza z Komela i większości z wielu świętych, o których mówi się, że ich relikwie są ukryte, co w większości przypadków oznacza, że relikwie nie zostały odkryte (a w nielicznych przypadkach oznacza to, że relikwie odkryto, ale teraz są one ponownie ukryte lub ponownie ukryte).
Zobacz Zbiór starożytności diecezji kazańskiej Platona Lyubarsky'ego, opublikowany przez Ortodoksów. Rozmówca w 1868 r., s. 23. 67. – W legendzie i odkryciu relikwii św. Makarego z Kolazińskiego podaje się, że do czasu odnalezienia i wniesienia tych relikwii do kościoła, do grobu lub do kaplicy wzniesionej nad jego grobem codziennie przynosino kadzielnicę z kadzidłem. – RKP. Undolsky nr 336, l. 24 t. i prawdopodobne jest, że w takich przypadkach, to znaczy gdy czcigodnego zmarłego chowano nie pod samym kościołem, lecz poza nim, a nad nim umieszczano grób lub kaplicę, najczęściej tak się robiło.
Nagrobki, które, jak trzeba sądzić, nie miały ściśle przypisanej konkretnej nazwy, nazywane są inaczej: nagrobkami (lata Nikona. V Ι 41 i lata Zmartwychwstania. w latach zebranych. VIII, 171 odn.), raki (powyżej s. 88), trumny i grobowce (powyżej s. 113). Słowo „rak” pochodzi od greckiego słowa ἄρχα poprzez kombinację liter (w języku łacińskim: armus i słowiańskim: wczesny, niemieckim: Arbeit i rosyjskim: praca, warangskim: Aldoga i rosyjskim: Ładoga); a greckie słowo ἄρκα to łacińskie arca, które oznacza: pudełko, skrzynię, trumnę (Barron: Arca, in quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Bułgarzy mówią rakla zamiast rak, co jest greckim ἄρχλα używanym zamiast ἄρκα.
Budowle nazywano namiotami, kaplicami, grobowcami i grobowcami (czasami w przeciwieństwie do grobowców nagrobnych, grobowców wejściowych – Stopnie, mkw. 233). Słowo „grób” użyte w wskazanym przez nas znaczeniu w rzeczywistości oznaczało namiot lub kryptę pod kościołem, w której chowano ciała zmarłych lub umieszczano trumny z ciałami zmarłych na ziemi.
Nie wskazujemy znanych nam nagrobków nad grobami czy na grobach ascetów (jak to zrobiliśmy w przypadku pierwszego wydania księgi), gdyż oznaczałoby to bezcelowe wskazanie części całości. Za ogólne stanowisko należy przyjąć, że gdy tylko asceta zaczął być czczony jako zmarły, nad jego grobem lub na jego grobie umieszczano nagrobek i że w zasadzie od tego ogólnego stanowiska istniało bardzo niewiele wyjątków.
Wielcy książęta moskiewscy i carowie rosyjscy przed Piotrem Wielkim zostali pochowani w moskiewskiej katedrze Archanioła: w tej katedrze można zobaczyć nagrobki zbudowane nad ich grobami. Obecnie na żadnym nagrobku nie ma wizerunku pochowanej pod nim osoby królewskiej, ale zdaniem Maskiewicza były to początki XVII wieku, zob. Opowieści współczesnych o Demetriuszu oszustu, wyd. Ustryalowa, cz. II, wyd. 3, s. 57 (według Maskiewicza wizerunki książąt i królów na nagrobkach haftowano na aksamicie, a wizerunki ascetów pisano zwykle na tablicach: różnicę z jednej strony tłumaczy się tym, że przygotowanie wizerunków haftowanych było znacznie droższe i trudniejsze niż tych malowanych na deskach, z drugiej strony być może należy to również tłumaczyć faktem, że wizerunki haftowane rozważano po książętach i królach należących wyłącznie do prawdziwi lub kanonizowani święci: na trumnie Salomonidy, rozwiedzionej żony księcia Wasilija Iwanowicza, widniał jej haftowany wizerunek.
Z półmetrowych wizerunków książąt i królów lub ich ikon w sensie portretowym (i zwanych ikonami) w Katedrze Archangielskiej zachowało się do dziś nienaruszonych pięć, a mianowicie królowie: Fiodor Iwanowicz, Michaił Fiodorowicz, Aleksiej Michajłowicz i Fiodor Aleksiejewicz oraz książę Michaił Wasiljewicz Skopin-Szuisky, zob. Sniegirew Pomniki starożytności Moskwy, s. 76 i 77. – Notatka tutaj królowie byli przedstawiani na naszych portretach z blaskiem wokół głowy lub aureolą (Gil. ibid. 76) na podobieństwo królów greckich. O tych ostatnich Symeon z Tesaloniki mówi, że oni, podążając za świętymi, są przedstawieni z blaskiem wokół głowy (φέγγω i) „jakby otrzymali namaszczenie królestwa” - odpowiedź dla Gabriela z Pentapolis XVIII w Patrol. Minya T. 155, kol. 869. Nic nie wskazuje na to, że ikony sięgające do pasa, w sensie portretów, należące do osób szlacheckich, wieszano w kościołach lub w grobowcach namiotowych. Ale natrafiliśmy też na wyraźne wskazówki, że na nagrobkach osób szlacheckich miały być umieszczone ich pełnowymiarowe wizerunki; ale jedna znana nam niejasna wskazówka zdaje się odnosić do tych ostatnich obrazów.
W rękopisie dawnego klasztoru w Wołokołamsku, obecnie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 681, zawierającego statut dotyczący deponentów klasztornych, mówi się o trumnach książąt Chowanskich pochowanych w klasztorze w Wołokołamsku, że „na nich (są) tski i duże świece” – l. 21 final.: Przez tska lub deski wydaje się, że powinniśmy mieć na myśli górne deski grobowców, na których znajdują się wizerunki książąt, gdyż gdyby były to tylko deski, wówczas celowe wspominanie o nich byłoby niezrozumiałe. Tak czy inaczej, ale to, że nagrobki szlachetnych ludzi były przykryte welonami i że przed nimi lub na nich umieszczono świece, jest to sprawa pozytywnie znana - oprócz wskazanego obecnie rękopisu Wołokołamska, zob. także np. na Wschód, w Opisie. Rumieniec. Muzyka nr 387, l. 56, s. 585, kol. 1 (same nagrobki szlachetnych ludzi, w kształcie dokładnie takim samym jak nagrobki książąt i królów w Katedrze Archanioła, zachowały się w Moskwie w klasztorach Pietrowskiego, Nowospasskiego i innych).
Zwyczaj malowania ikon-portretów zmarłych ascetów, czyli ich portretów, zwanych (jak wszystkie portrety) ikonami, sięga czasów starożytnych: w Paterikonie Peczerskim, w opowieści o malarzach z Konstantynopola, którzy namalowali wielką cerkiew klasztoru Peczerskiego, mówi się o takich ikonoportretach Czcigodnych Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. Ikona-portret księdza Pachomiusza z Nerechockiego powstał w rok po jego śmierci, w związku z tym, że mnich, ukazując się we śnie jednemu mnichowi, kazał „napisać obraz na swoje podobieństwo”. Pojawiła się wiadomość, że Teodor, arcybiskup Rostowa, malował ikony-portrety swojego wuja Czcigodnego. Sergiusz z Radoneża. Ks. Dionizy Głuszycki namalował ikony-portrety św. Dymitra Priłuckiego i Cyryla Biełozerskiego. Ikony-portrety księdza Nila Sorskiego i jego ucznia Innokentego Okhlebinina powstały zaraz po śmierci obojga. – O doskonałej identyfikacji ikony-portretu zmarłego ascety z prawdziwymi ikonami świętych rzeczywistych lub kanonizowanych mówi legenda o św. Izajaszu, biskupie rostowskim.
Relikwie Izajasza odnaleziono w 1164 r., jednak po tym odkryciu kości został on kanonizowany lub kanonizowany dopiero w 1474 r. W tym okresie, jak głosi legenda o nim, jego wizerunek był czczony i czczony przez wszystkich, a jego grób zamknięto w wielkim zaniedbaniu. Oznacza to, że grobowiec Izajasza, jako niekanonizowanego świętego, znanego wszystkim, nie był czczony, ale jego ikona portretowa nie była oddzielana od ikon rzeczywistych i że zawieszana lub akceptowana razem z ikonami rzeczywistymi, była czczona na równi z tymi ostatnimi. Kolejna, późniejsza. Przykład połączenia ikonoportretu czczonego zmarłego z prawdziwymi ikonami, w wyniku czego czczony zmarły okazał się niegodny swego imienia i chwały lub wyimaginowany czczony zmarły, wskazany jest w Opisie dokumentów i spraw przechowywanych w Archiwum Św. Synodu, t. Ja, płk. 450.
Można wskazać te, które przetrwały do dziś: a) pełnometrażowe wizerunki czczonego zmarłego: Cypriana z Ustyuga, Prochora, w schemacie Tryfona, biskupa Rostowa, Romana z Kirzhach, Demetriusza z Tsilibinskiego - dla wszystkich zobacz listy prawdziwie czczonych zmarłych; b) wizerunki lub ikony półpostaciowe: Jan i Maria z Ustiuga. - powyżej s. 142, Cyryl z Velska, – powyżej s. 142. 150, Prokopiusz z Ustinskiego, – powyżej s. 150. 159, (ale ponieważ wszyscy czterej mieli już wcześniej uroczystości, które ustały lub zostały później przerwane. Nie wiemy jednak, kiedy dokładnie namalowano ich ikony, które przetrwały do dziś: możliwe, że ikony były malowane po ustanowieniu uroczystości lub jako ikony prawdziwe), Antoni, biskup Wołogda, Ignacy Łomowski – obydwaj patrzą na listę prawdziwie czczonych zmarłych, Nektary, arcybiskup tobolski (na pustyni Niłowa Stołbeńska, w której arcybiskup zmarł na emeryturze 15 stycznia 1667 r.), – Wsch. Jer. V, 207.
– W moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia w pierwszej połowie XVII w., jak wynika z jej inwentarzy, znajdowały się ikony metropolitów: Teognostusa, Cypriana, Focjusza, Geroncjusza i Makariusza, zob. Rosyjska Historyk. Biblioteka wydawana przez Archaeogr. Komisja, tom. III, kol. 314. 828 i 369. Należy to rozumieć w ten sposób, że w katedrze umieszczono ikony-portrety metropolitów jako czczonych zmarłych (metropolici Teognostus, Cyprian i Focjusz, od dawna czczeni za zmarłych, zostali kanonizowani w ubiegłym stuleciu, a metropolici Gerontius i Makariusz, będąc przez jakiś czas jednym czy drugim, czczono zmarłych, strumień przestał nimi być i pozostał jedynie w katalogach czczonych zmarłych, patrz poniżej lista byłych czczonych zmarłych).
Znane nam – całkiem możliwe, że nie do końca, a nawet tylko częściowo – pełnowymiarowe wizerunki czcigodnych zmarłych na ich nagrobkach wykonane w czasach nowożytnych to: Metropolita Moskiewski Platon w klasztorze Betanii, wykonane wraz z nagrobkiem mniej więcej wkrótce po jego śmierci 11 listopada 1812 roku; prowadziła księżna Evdokia w życiu monastycznym Eufrozyny w moskiewskim klasztorze Wniebowstąpienia, wykonana w latach 1821–22: Pitirim, biskup Tambowa, w katedrze w Tambowie, wykonana w 1843 r.; trzech mnichów z klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, uczynionych w nieznany nam sposób dokładnie wtedy, ale mniej więcej w krótkim czasie po śmierci każdego z nich, a czasy to: 1793, 1825 i 1836, zobaczcie dla wszystkich na liście prawdziwie czczonych zmarłych, a imiona mnichów zadońskich to: Agapit, Jerzy i Mitrofan.
Pozytywne dowody na istnienie molestowania można znaleźć w Klyuchevsky w Lives of the Saints, s. 23. 388 subfin. oraz w Opisie rękopisów I. A. Wachramiewa, opracowanym przez A. A. Titowa, nr. III, załącznik, s. 49. - Duchowny katedry w Suzdalu Anania Fiodorow w swoim Zbiorze historycznym o zbawionym przez Boga mieście Sużdad zapewnia, że Patr. Józef pozwolił śpiewać nie tylko nabożeństwa żałobne, ale także nabożeństwa modlitewne przy grobie Salomonidy, w schematycznym monastycyzmie Zofii prowadził swoją rozwiedzioną żonę. książka Wasilij Iwanowicz, pochowany w klasztorze wstawienniczym Suzdal, patrz generał Wremennik. Wschód. i Starożytna księga XXII, s. 1. 56. Ponieważ jednak rozkaz patriarchy, aby odprawiał nabożeństwa żałobne dla Salomonidy – Zofii i jednocześnie odprawiał za nią nabożeństwa modlitewne, byłby oczywiście absurdalny, oznaczałby bowiem jednoczesne modlenie się do niej i modlenie się za nią (chociaż prości księża czasami pozwalali sobie na takie absurdy, zob. np. Veryuzhsky s. 872): wówczas należy rozumieć tę sprawę w ten sposób, że nabożeństwa pogrzebowe kazano jej śpiewać sobie, a swoje modlitwy swojemu aniołowi. O Św.
Demetriusz, metropolita rostowski, zostaje poinformowany, że w 1705 r. napisał troparion i kontakion dla ascety Korneliusza, czczonego (i czczonego) w Perejasławiu, zob. Filaret Świętych Rosyjskich pod 22 lipca; trzeba jednak pomyśleć, że skomponował go nie z myślą o modlitwie publicznej, takiej jak nabożeństwa modlitewne, ale o modlitwie prywatnej lub domowej, o czym będzie mowa poniżej. Anania Fiodorow zapewnia, że sporządza wyciąg ze statutu patriarchy. Józefa do arcybiskupa Serapiona z Suzdal, co dosłownie ma następujące słowa: „Ty, synu, napisałeś do nas patriarchę, że w bieżącym roku 7158 (1650) naszym dekretem i listem ty, synu, w Suzhdal w klasztorze Pokrowskim Wielkiej Księżnej Zofii świadczył o relikwiach Wielkiej Księżnej Zofii i (w domyśle: według zeznań okazało się, że) błogosławiona wielka księżna zakonnica Zofia została pochowana pod kościołem katedralnym Pod wezwaniem wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy i leży ukryta.
A my, słuchając twojej odpowiedzi, wskazaliśmy ci, synu, abyśmy przysłali naszą gramatykę: i jak nasza gramatyka przyjdzie do ciebie, synu, a ty każesz przykryć grobowiec i śpiewać panakhidas i modlitwy, gdy rozpoczyna się początek, ale nie każesz rozebrać grobowców i zrównać ziemię z ziemi” („Do tego momentu, zapewnia Anania Fiodorow z gramatyki patriarchalnej”). Dopóki nie znajdziemy oryginału pozostajemy w naszej opinii, że Anania Fiodorow, wstawiając do listu patriarchalnego słowa „i nabożeństwa”, przekazuje zgodnie z zaleceniami patriarchy to, co robiono za jego czasów bez pozwolenia i poprzez nadużycia (gdyby patriarcha uznał Zofię za lokalną świętą, co zwykle przyjmuje się na podstawie tego, czego faktycznie doszło do nadużycia: w takim razie wraz ze śpiewaniem nabożeństw miałby ją opuścić i śpiewać pieśni żałobne za nią i gdyby uznał Zofię za miejscową świętą, miałby ją czy nie wyraził się inaczej i z jasnością, która nie pozostawiała wątpliwości?). Jeśli istnieje życie Zofii-Solomonidy, jej kanonika i stichery (por. słowa Barsukova. Sophia-Solomonida i Stroev w Biblical Dictionary, s.
344 fin., 356 i 439): nawet to nie dowodzi, że kiedykolwiek została formalnie uznana za lokalną świętą lub jako taka została kanonizowana (oczekiwano i pragnęno, aby była uważana za świętą, ale mogło to w ogóle nie nastąpić). O czasie teraźniejszym gr. Tołstoj mówi: „Teraz nad grobowcem, a nie nabożeństwa modlitewne, odprawiane są nabożeństwa żałobne, u św. Księżniczka jest przedstawiona na ikonach, a jej pamięć obchodzona jest 16 grudnia” (Księga czasownika, nr 388). Gdyby przyjąć, że pamięć celebruje się służąc księżniczce, to znowu okazałoby się, że w ogóle uznawana jest ona jedynie za czczoną zmarłą, a raz w roku za miejscową świętą! Trzeba jednak pomyśleć, że pamięć o księżnej uczci się nabożeństwem ku jej pamięci, odprawianym dla Księdza. Sergiusz, który jako miejscowy biskup powinien znać tę sprawę dokładnie, w II wydaniu swojej Księgi Miesięcznika podaje, że „o księżnej śpiewa się tylko pieśni żałobne” (tom II w części I, pod 16 grudnia. Natomiast jeśli chodzi o pieśni żałobne, jest możliwe, że śpiewa się je na wzór pieśni żałobnych za Annę Kaszyńską w taki sposób, że reprezentują one jednocześnie żałobę i nabożeństwo).
W życiach i zapisach cudów spotyka się skargi, że przez zaniedbania cuda nie były odnotowywane przez długi czas. Ale w tym (żeby to wulgarnie) obwinić lub w tym nawiązaniu do zaniedbania łatwiej jest zrozumieć brak samych cudów. – Dokonanie każdego cudu było uroczyście celebrowane i każdy celowo ogłaszany był opinii publicznej. W 1372 r. przy grobie św. Metropolity Piotra wydarzył się cud i „następnie widząc metropolitę (Aleksego) nakazał zadzwonić i postanowił w przeddzień modlitwy ze wszystkimi zgromadzonymi” – w Karamz. V, ok. 137, kol. 56 subfin., Nikon. lata. IV, 33. W 1462 r. przy grobie św. Metropolity Aleksego i Met. wydarzył się cud. Teodozjusz zorganizował z tej okazji jasną uroczystość, zobacz jego legendę o cudzie w Sofii Wremennik Stroev, II, 80 fin. oraz w Kolekcji. lata. VI, 325 wyk. W 1463 r. Z relikwii księcia Teodora Jarosławia i jego synów Dawida i Konstantyna zaczęły dziać się cuda, a według legendy o tej manifestacji relikwii opat klasztoru Spasskiego, w którym ten ostatni leżał, wraz ze wszystkimi kapłanami i księciem Jarosławia, „zaczął wszędzie wzywać i głosić swoje cudowne cuda” do Makariewska.
Minea pod 19 września, wydrukowano. wyd. przełęcz. 1257 oraz w Księdze Stopni, w której brakuje słowa: wezwanie I 398. W 1474 r. przy grobie metropolity wydarzył się cud. Teognosta, a kiedy doniesiono o nim metropolicie Gerontiusowi i wielkiemu księciu Iwanowi Wasiljewiczowi, wówczas – mówi kronikarz. wskazując na istniejący zwyczaj, metropolita poprowadził. książę „opętany niewiarą nie kazał dzwonić w dzwon i całe miasto go chwaliło” – Zebrane. lata. VI, 198 podfin. W 1491 r. we Włodzimierzu widziano cudowny znak nad kościołem, w którym pochowano Aleksandra Jarosławicza Newskiego, i z tej okazji wzywano „po całym mieście” do Włodzimierza – Kolekcja. lata. VIII. 221. W 1519 r. przy grobie św. metropolity Aleksego miało miejsce kilka cudów, a kiedy archimandryta klasztoru czudowskiego ogłosił je metropolicie, Warlaam je poprowadził. Książę Wasilij Iwanowicz, następnie dowodził. Książę i metropolita wraz z biskupami, archimandrytami i opatami oraz „ze wszystkimi katedrami” przybyli „z psalmodią, ze świecami i skandylami” do Klasztoru Cudów i „stworzyli pieśni modlitewne i oddawali wielką chwałę Bogu Wszechmogącemu na cześć swego świętego i cudotwórcy Aleksego i świętowali lekko” – Nikon, lata. VI, 220–21, Woskresensk. lata.
w latach kolekcji. VI, 267. W 1572 r. w Nowogrodzie wydarzył się cud przy grobie jednej sprawiedliwej dziewczyny i „dzwony tego władcy (Nowoogrodu) dzwoniły przez cały dzień” – 2. Nowogród. daj spokój. Lata zbierania. III, 172. Mniej więcej w tym samym czasie, co cud w Nowogrodzie, w klasztorze Spaso-Kamieńskim przy grobie księcia Jozafata wydarzył się cud, a archimandryta klasztoru nakazał zadzwonić we wszystkie dzwony. - Bardzo. 325.
Podobnie jak w Kościele łacińskim, gdzie do beatyfikacji potrzebne są dwa cuda, a do kanonizacji jeszcze dwa cuda, czyli w sumie cztery cuda.
Aby być świadkami relikwii świętych i dowiadywać się o cudach, jakie się podczas nich działy, biskupi gromadzili nieraz liczne autorytety. W latach 1560–1570, aby być świadkiem relikwii Grzegorza i Kasjana z Awnieża, biskup Perm-Wołogda Joasaf nakazał stawić się wszystkim opatom swojej diecezji, zob. Konoplew w Świętych regionu Wołogdy, s. 33 wyk. W kwietniu 1673 r. Arcybiskup Szymon z Wołogdy napisał do metropolity Pawła z Sarska, że zgodnie z dekretem patriarchy w sprawie zeznań relikwii Galaktionu z Wołogdy zacznie wykonywać pracę, „jak napisano wieczną ścieżkę i (że) do tego czasu nie można zbierać władz z klasztorów wodą” – w Bardzoużsku. P. 623, uwaga.
Nie jest wykluczone, że zdarzały się przypadki zostania świętymi przez oszustwo i dla pieniędzy, a mianowicie, że w klasztorze pojawił się sprytny i odważny opat, który skomponował kilka cudów, które rzekomo wydarzyły się przy grobie założyciela klasztoru i doniósł o nich odpowiedzialnym władzom, że odpowiedzialne władze wysłały jednego śledczego lub dwu- lub trzyosobową komisję śledczych w celu sprawdzenia wieści o cudach, że opat przekupił badacza lub badaczy i że Tym samym założyciel klasztoru został kanonizowany. Nie można tego założyć, ale jest rzeczą oczywistą, że można to potwierdzić pozytywnie jedynie na podstawie niepodważalnych dowodów. Jeśli chodzi o próby oszukania relikwii, mamy takie dowody.
Patrz Listy władców Rosji, t. ja, s. 27, kol. 2 początek
Stoglav rozdz. 4, Kazańsk. wyd. strona 44.
Badacze szukali tych, którzy zostali uzdrowieni, którzy żyli, stawiali ich przed sobą i stanowczo pytali pocałunkiem krzyża, „kto był chory na jaką chorobę, w jakim wieku i w jaki sposób ktoś został uzdrowiony przez cudotwórców – czy to tu, na grobach cudotwórców, czy w ich domach, czy też spacerując po drodze”, po czym ich opowieści ponownie „poszukiwano” lub weryfikowali ich rodziny i plemiona, a także świadectwa krewnych – „wszelkiego rodzaju przebiegłej miejscowej ludności” i duchowni, patrz artykuł Π. V. Znamensky: Sergius Shelonin, opublikowane w ortodoksji. Recenzja 1882, t. ja, s. 296 wyk. Aby przeprowadzić przesłuchania uzdrowionych i ich bliskich oraz otoczyć wokół nich ludzi, opat i syn bojara nie wzywali do siebie jednego i drugiego z innymi, ale sami zwiedzali miejsca zamieszkania: to oczywiście po to, aby oszczędzić im biurokracji i marnowania czasu.
- A że dokonując dochodzenia w sprawie cudów, urzędnicy wysłani przez śledczych, wyznaczeni w celu przyprowadzenia do nich (badaczy) osób uzdrowionych i osób mogących świadczyć o uzdrowieniach, pozwolili sobie na nadużycia, wynika jasno z instrukcji Konsystorza Rostowskiego udzielonego jego urzędnikom, którym powierzono doprowadzenie do śledczych osób, które otrzymały uzdrowienie przy relikwiach św. Demetriusza, metropolity rostowskiego. Instrukcja instruuje urzędników: „Przebywając w tej paczce, nie nakładajcie na nikogo obelg i podatków i nie bierzcie wozów okręgowych bez pieniędzy, nie dotykajcie łapówek za zaniechanie nakazanych w obawie przed stosownymi karami” – zob. Jarosławska Gazeta Diecezjalna z 1880 r., nr 1, s. 6.
Niektórzy twierdzą, że w naszym kraju prowadzenie poszukiwań czy dopytywanie się o cuda z biegiem czasu stawało się coraz bardziej skomplikowane, aż w końcu przekształciło się w długie, skomplikowane, a czasem drobne śledztwo, noszące wszelkie ślady formalności urzędniczych. Ale to wszystko jest jedną z najbardziej kompletnych bzdur. należący do niektórych. Tak naprawdę nie było żadnych komplikacji w przeprowadzeniu dla nas poszukiwań i tak pozostało dla nas od czasów starożytnych do czasów nowożytnych, tak jak pozostaje takie samo i obecnie (komplikacje powstają częściowo, prawdopodobnie na podstawie ogólnych przepisów, że wszystko w historii z biegiem czasu komplikuje się, a częściowo może dlatego, że rzeczywiście czytają o bardzo skomplikowanych poszukiwaniach w Kościele katolickim, a jeśli na potwierdzenie słów: „drobne śledztwo, które nosi wszelkie ślady formalności urzędniczych”, domagają się pozytywnych dowodów, to ludzie, którzy zobacz sen, znaleźliby się w naprawdę opłakanej sytuacji).
Jeśli chodzi o potrzebę świadczenia i weryfikowania cudów, znane są, choć nieliczne, przykłady cudów skopiowanych, czyli skopiowanych z żywotów innych świętych, zob. Kluczewsk. P. 275 fin. i ogólnie wiadomo, że zdarzały się fantazyjne lub fikcyjne cuda, patrz na przykład. Życie Trójcy Archimandryty Dionizego, wł. Szymona Azaryina, według wyd. 1834 s. 67.
Zgodnie z publikacją aktów soborów z 1666 i 1667 r. przez bractwo katedralne św. Istry z 1667 r. 8, w Dodatkach do ustawy. Historyczny tom. V, s. 488.
Rozumiemy zarządzenia arcybiskupa nowogrodzkiego Teodozjusza w sprawie uroczystości przeniesienia relikwii Jakuba Borowickiego, powyżej s. 88. i rozkaz Patr. Filaret o pochówku zwłok Adriana Poszekhońskiego w klasztorze, – powyżej s. 154. - Dawanie jałmużny biednym i karmienie ich podczas wszelkiego rodzaju świąt było naszym starożytnym zwyczajem, patrz moja Historia Kościoła Rosyjskiego I, 2.750 subfin.. Jeśli chodzi o dawanie jałmużny zwłaszcza żebrakom i karmienie ich podczas świąt, o których mówimy, mnich Jakub i ks. Nestor zeznają, że przewodził. książka Jarosław zrobił zarówno podczas uroczystości ustanowienia pamięci Borysa i Gleba; ten ostatni pisze: „Miłujący Chrystusa (księcia) urządzają w święte święto wielką ucztę nie tylko dla bolarów, (ale) dla wszystkich ludzi, zwłaszcza dla biednych i wszystkich wdów i wszystkich biednych, aby im to dać w swoim imieniu i z tego powodu”. O tym, że na specjalnych świętach kościelnych już w czasach starożytnych gromadziły się ogromne tłumy ludzi, informuje nas mnich Jakub lub jego dodatkowy, w opowieści o konsekracji w 1115 r. kamiennego kościoła pod wezwaniem Borysa i Gleba w Wyszgorodzie, patrz wyżej, s. 50, uwaga.
Powiedzieliśmy powyżej, że prawdopodobnie z powodu braku informacji biograficznych Jakub Borowiczski nie został nagle kanonizowany (s. 89). Nie było żadnych informacji biograficznych o Janie i Logginie z Yarengi, dlatego też badacze wysłani z zapytaniem o ich cuda zostali poinstruowani, aby zapytać lokalnych mieszkańców i miejscowe duchowieństwo, „jak dawno temu ci cudotwórcy pojawili się w Yarenga i skąd pochodzą ich relikwie z brzegu morza oraz kto je przywiózł i od kogo znane były imiona tych cudotwórców oraz jak dawno temu uczono się od nich cudów i cudów”. być” – por. powyższy artykuł Znamenskiego: Sergius Shelonin, opublikowany w „Portodoksi”, „Recenzja l882, t. I, s. 296”.
Obecnie istnieją gotowe usługi i życie, jeśli nie większości obecnie czczonych zmarłych, to znacznej ich części, por. Barsukow w Źródłach hagiografii.
Zob. Stroev w Słowniku bibliologicznym, s. 157 fin. i 288. – Byli ludzie, którzy buntowali się przeciwko kompilacji kanonów dla nieuwielbionych jeszcze świętych, a także przeciwko kompilacji ich życia. W jednej ze zbiorów klasztoru Kirillo-Belozersky można przeczytać artykuł „o próżności młodych ludzi, którzy tworzą nowe kanony i żywoty świętych”. Nieznany autor artykułu jest uzbrojony przeciwko mnichom, którzy „walczą o chwałę i imię ziemskich od tych, którzy przed wszystkimi rządzą i tworzą kanony i życia (zmarłych). Nie będę ich jeszcze wychwalał przed Bogiem. Na końcu artykułu autor napomina twórców kanonów i żywotów: „nie piszcie nowych kanonów i życia jednostki ludzkiej w domach i klasztorach w celach, głupstwa, bez błogosławieństwa kościelnego” – zob. Zhmakin w eseju: „Metropolita Daniel”, dodatek. str. 90. Ks. Daniił Perejasławski, według zeznań swojego życiowego pisarza, „w nauczaniu (swoich uczniów) często używał czasowników, nie nakazując nikomu pisać o świętych ojcach, chyba że został powiadomiony od Boga lub od władz” – zob. Źródła hagiografii Barsukova, płk. 147.
Znamy natomiast przykłady, jak przedstawiciele władz kościelnych sami pisali lub zlecali pisanie kanonów i tropariów z kontakiami dla świętych niekanonizowanych. Tak, Patr. Hiob zlecił napisanie nabożeństwa dla księcia Daniila Aleksandrowicza, zob. wyżej, s. 190: Biskup Aleksander z Wiatki (1657–1674, † w 1678 r. przeszedł na emeryturę) napisał nabożeństwo dla Loggina z Koryażemskiego, – w Werużusku, s. 190. 486 fin.: Metropolita nowogrodzki Korneliusz (1674–1695, † w spoczynku 1698) napisał kanonik do Martyrija Zeleneckiego, założyciela klasztoru Trójcy Zelenetskiej, który znajduje się w obwodzie nowołodoskim w obwodzie petersburskim, zmarłym 1 marca 1603 r., - Ist. Jer. IV, 166 fin.: Św. Demetriusz, metropolita rostowski, napisał troparion i kontakion do Korneliusza z Perejasławla, który pracował w zniesionym klasztorze Borysoglebskim Perejasławiu na Peskach, a zmarł 22 lipca 1698 r., zob. Blyuchevsk. P. 349, ok. 2.
Znane są przykłady nabożeństw i troparionów pisanych na rzecz niedawno zmarłych osób, które nie zdążyły jeszcze czcić zmarłych lub dla których nie było na to w ogóle nadziei - ogólnie rzecz biorąc, ludzi, którzy zgodnie ze współczesnymi koncepcjami powinni być uhonorowani chwalebnymi słowami kościelnymi lub świeckimi, ale nie nabożeństwami i troparionami. Arcybiskup nowogrodzki Jonasz polecił Pachomiuszowi Serbinowi napisać nabożeństwo do metropolity Jonasza albo na następny rok po jego śmierci, która nastąpiła 31 marca 1461 r., albo nawet na ten sam rok jego śmierci, o którym mówi życie arcybiskupa: „po Zaśnięciu Czcigodnego Metropolity Jonasza arcybiskup zmusił Pachomiusza, także ze Świętych Gór, księdza Mnikha, do spisania następujących wspomnień i służby kanonu świętemu metropolicie Jonaszowi, znając jego cnoty, dlatego też kanony jego pamięci są wysyłane pocztą, na równi ze świętymi” – zob. w: Pomniki starożytnej literatury rosyjskiej Kushelev-Bezborodko, t. IV, s. 33, kol. 2.
Car Aleksiej Michajłowicz napisał troparion do księcia Siemiona Romanowicza Pożarskiego, który 28 czerwca 1659 r. z powodu nieuzasadnionej odwagi został pojmany przez Tatarów i przez nich stracony za śmiałą obrazę chana (o niewoli i egzekucji por. Sołowjow w Ist.. t. XI, wyd. 2, s. 59, więcej szczegółów w artykule Kostomarowa: „Hetmanizm Wyhowskiego”, wyd. Kozhanch, 1863, s. 167 i kw.
Stoglav rozdz. 4, Kazańsk. wyd. strona 45.
Zobacz Stroev w Bibliologu. Słownik, strona 158 akceptuje. (Manuskrypt Wołokołamski, z którego Stroew sporządził wyciąg, ma obecnie nr 381 i znajduje się w bibliotece naszej Akademii).
Akty Exped., tom. II, nie. 222, s. 222. 379.
Zobacz Klyuchevsk. strona 392.
O tym, że autorzy niektórych żywotów zapożyczyli dla siebie materiał z żywotów greckich świętych o tym samym imieniu co święci rosyjscy, zobacz pan Kadlubovsky w esejach z historii starożytnej literatury rosyjskiej wskazanych w dodatku do strony 3 żywotów świętych.
„Życie Efraima z Perekomu zostało niemal dosłownie przedstawione w słowach życia Aleksandra Swirskiego; Prokopiuszowi, świętemu głupcowi z Ustyuga, jego biograf przeniósł całą historię z życia Andrei, świętego głupca z Caregradu”. – Kluczewsk. P. 432 fin. i zobacz także na jego stronach 269, 298 i 304, o życiu Aleksandra Swirskiego, Aleksandra Oshevensky'ego i Joasapha Kamensky'ego. Przez nieśmieszne kopiowanie rozumiemy na przykład to, że autor żywota św. Aleksandra Swirskiego został dosłownie przepisany z Żywotu Epifaniusza przez św. Sergiusza z Radoneża opowieść o ukazaniu się temu ostatniemu Matki Bożej.
W szczególności Filaret, podobnie jak niektórzy inni, jest całkiem słusznie uzbrojony przeciwko przedstawianiu na obrazach podróży na demonie do Jerozolimy Jana, arcybiskupa nowogrodzkiego.
W kanonie apostolskim: nic ważnego, po grecku: μηδὲν περιττόν. Περιττός - zbędny, w odniesieniu do spraw zarządczych oznacza nadzwyczajny, wykraczający poza zwykłe sprawy bieżącej administracji.
„Iwan, biskup rostowski, z błogosławieństwem Teodora, metropolity kijowskiego i całej Rosji, ustanowił w miesiącu maju 23 dnia uroczystość św. Leoncjusza, biskupa rostowskiego, cudotwórcy rostowskiego” – II, 191 fin.
Zobacz Klyuchevsk. P. 424. Zaświadczenie arcybiskupa rostowskiego z prośbą do metropolity o pozwolenie na ustanowienie lokalnej uroczystości Paisiusa z Uglicza, zob. wyżej na s. 152. W wiadomości o ustanowieniu w 1715 r. przez arcybiskupa Wielkiego Ustyuga lokalnych uroczystości Maksina z Totemskiego i w 1716 r. przez biskupa Wołogdy tej samej uroczystości Józefa Zaonikiewskiego nie jest napisane, że arcybiskup i biskup powinni na to zwracać się o pozwolenie do locum tenens tronu patriarchalnego (w Werużsku, s. 599 i 667). Być może prośba o pozwolenie powinna być dorozumiana, a może w wyjątkowym czasie międzypatriarchatu biskupi pozwolili sobie na większą swobodę działania niż ta, która przysługiwała im w zwykłych czasach.
Powinna być zbyt zaskoczona, jeśli w ogóle będziemy mieli jakiekolwiek informacje na temat kanonizacji świętych w ramach lokalnych uroczystości. Nie mówiąc już o tym, że dekrety patriarchów metropolii błogosławiące taką uroczystość zostały ukryte w archiwach lub całkowicie zaginęły, w wielu przypadkach można było załatwić tę sprawę bez żadnych dekretów, przeprowadzając ją wyłącznie drogą ustną. Ten czy inny biskup przyjeżdżał do Moskwy na sobór lub – jak w drugiej połowie XVIII w. – na szereg nabożeństw: ustnie prosił metropolitę-patriarchę o błogosławieństwo dla lokalnego uczczenia zmarłego; Ustnie pouczył o błogosławieństwie i sprawa się zakończyła (o wskazówce na podobną praktykę zob. Wierużsk., s. 623, przyp.). I wreszcie nie można z całą stanowczością zaprzeczyć, że wielu lokalnych świętych zostało kanonizowanych przez samych biskupów diecezjalnych, bez proszenia o błogosławieństwo patriarchy metropolity.
Co do tych ostatnich kanonizacji, jeśli faktycznie istnieją, to nie są one w swej istocie nieważne, bowiem biskupi diecezjalni mają prawo do kanonizacji miejscowej i są one dokonywane jedynie nieprawidłowo w stosunku do istniejącego porządku administracyjnego, o którym mowa powyżej. Jeżeli jednak doszłoby do takiego przypadku, że biskup diecezjalny bez wiedzy wyższych władz kanonizował jakąś zmarłą osobę na uroczystość lokalną, nie mając do tego dostatecznych podstaw; wtedy, po wykryciu sprawy, najwyższa władza może oczywiście udaremnić kanonizację (a jeśli gdzieś jakiś zmarły został arbitralnie uznany za świętego: to jest bardzo jasne, że jest to nadużycie, które biskup ma obowiązek powstrzymać swoją władzą i za które sprawcy podlegają należytej karze).
Zobacz np. książka: „Śladami sanktuarium Atosa przez gubernię witebską, mohylewską i pskowską w 1866 r.”, wydana w Petersburgu w 1867 r.
Tymczasem jest to niezwykle szkodliwe w stosunku do zwykłych ludzi, bo któż nie wie, że wolnomyśliciele, przenosząc to do samego Kościoła, pozwalają sobie na wyciąganie bardzo niekorzystnych wniosków na temat tego ostatniego. Grecy wcale nie głoszą nauki głoszonej wśród nas przez ludzi, którzy gorliwią dla Boga nie wynikają z rozumu (a przy nauczaniu tych ludzi, wobec niewątpliwego faktu, że relikwie największej części starożytnych greckich świętych to kości, musielibyśmy albo uznać te relikwie za kaleki, albo stwierdzić, że starożytni święci greccy to inna sprawa, a nasi rosyjscy święci to inna sprawa...).
Akt.Wydłużony. tom. IV, 156, s. 2. 207.
Słowa, które cytowaliśmy z raportu Metropolitana. Pitirimu o relikwiach św. Nila Stolbeńskiego czytamy w dekrecie Pitirima w klasztorze Nilov w sprawie urządzenia cerkwi i umiejscowienia w nawie znalezionych relikwii mnicha. W sprawie umiejscowienia relikwii w relikwiarzu Metropolita udziela opatowi klasztoru wskazówek: „A kiedy nasz list dotrze do Ciebie, każesz na tych relikwiarzach zbudować relikwiarz i w tym relikwiarzu, pośrodku pod relikwiami cudotwórczymi, włożyć kołdrę z papierowej kołdry bawełnianej o grubości dwóch cali i wyłożyć ją muślinem lub czymś innym”. jest to stosowne, a na środku tej kapliczki po bokach i na górze papierowa okładka wyłożona jest gładką listwą w dowolnym kolorze, a na wierzch tej atłasu połóż te relikwie cudotwórcze w tej kapliczce, a na relikwie w całej kapliczce połóż bawełniany papier pikowany o grubości trzech cali, a na to połóż narzutę z aksamitu lub atłasu lub innego odpowiedniego, a na okładce rozkaż wyhaftować wizerunek tego Czcigodnego Nilu cudotwórcy, albo wyszyj krzyż na całej okładce.
Zobacz kolekcję Ananii Fiodorowa na temat miasta Suddal w Generałach Vremnika. Wschód. i Starożytna, książka. XXII, s. 91.
Tamże. W tym sensie oczywiście o relikwiach św. Nilu Stolbenski mówi w najnowszych opisach klasztoru Stolbenskiego, że uznano je za nienaruszone. To, że słowo: „relikwie” przede wszystkim i na swój sposób nie oznaczało całego ciała, ale część i cząstkę ciała, wynika z faktu, że słowo to było używane w potocznym znaczeniu cząstki przedmiotu sakralnego: rozbieranie jakiegoś przedmiotu sakralnego „na relikwiach” było używane w znaczeniu lub powiedziane w sensie rozkładania jakiegoś świętego przedmiotu na cząstki, zob. Sreziewski w Materiałach do Słownika języka staroruskiego pod słowami. moc. A co do użycia słowa: relikwie, liczba pojedyncza: relikwie, w ogólnym znaczeniu resztek, reszta, patrz tam Sreznevskaya i Vostokov w Słowniku języka cerkiewnosłowiańskiego pod tym samym słowem (słowa 84., według naszej aktualnej relacji - 95., zasady Soboru Kartagińskiego: τὰ λείψανα τῆς εἰδωλολατρίας, - pozostałości bałwochwalstwa, w przekładzie starosłowiańskim - według niektórych wykazów: relikty bałwochwalstwa, według innych: relikty bałwochwalstwa).
Słowo 6, Kazańsk. wyd. P. 285 i słowo 7, tamże. strona 311.
Zobacz rozprawę Żmakina: „Metropolita Daniel i jego dzieła”, załącznik. początek strony 9
Kazańsk wyd. strona 426 początek i 471.
Część 2. sekcja 11 pierwsza, wyd. na rosyjskim wschodzie. Biblia kol. 887 i 890.
Zobacz leksykę w Czytaj. Generał Wschód. i starożytny 1884, Prince. II, s. 9, subfin.
Lata zbierania. VI, 196. – A nasi nowi nauczyciele nie głoszą wspomnianej nauki. Św. Demetriusz z Rostowa w swoich poszukiwaniach – fragmenty rozdziału 2. 15: „O relikwiach świętych” mówi o relikwiach częściowo jako całe ciała, częściowo jako kości („święty człowiek, przyjaciel Boga, a kość jest święta...; kości świętych leczą wierzących...; o kościach sprawiedliwych psalmista mówi: Pan strzeże wszystkich ich kości...; czy kości niegodziwych dręczycieli są podobne do kościoła świętych męczenników?”). Stefan Jaworski w Kamieniu wiary, część 1, dogmat trzeci: „O relikwiach świętych”, dokładnie tak jak św. Demetriusz mówi o relikwiach częściowo jako całe ciała, częściowo jako kości i różni się od Demetriusza tylko tym, że na podstawie przytaczanych przez siebie starożytnych dowodów patrystycznych, zwłaszcza Jana Chryzostoma, świadomie stwierdza, że relikwie świętych to także tylko kości. Metropolita
Platon we wstępie do nabożeństwa do księcia Daniiła Aleksandrowicza i w życiu księcia (na końcu) mówi o relikwiach zarówno jako o ciałach chronionych przez Boga przed zepsuciem, jak i o kośćch („ich kości i proch, i samo miejsce są godne czci…, z ich grobów i kości zmarłych spływa na wiernych wiele dobrych uczynków… sam Duch Święty błogosławi ich pamięć i ich kości”…). A. N. Muravyov, który, jak wiadomo, pisał pod cenzurą Metropolitan. Filareta w swojej Podróży do świętych miejsc Rosji: „Łacińskie słowo reliquia (jak po łacinie nazywa się relikwie) oznacza szczątki, zatem nie należy zawsze szukać relikwii kompletnych i przywiązywać do nich jakąś specjalną opinię..., – część 2, wyd. 6, s. 15 (jak właściwie zapatrywał się metropolita Filaret na pierwszą połowę drugiej części Podróży, w której czytane są słowa, które teraz cytujemy, por. Listy metropolity Filaret z Moskwy do A. N. M., Kijów, 1869, nr 188 i 190, s. 292 i 297: Sam Murawjow pisze w notatce: „Władyka nadal analizuje moją podróż po Wołdze”, s. 300), a kto zna język metropolity.
Philaret, nie może oprzeć się podejrzeniu, że to, co jest dane, bezpośrednio należy do niego, gdyż zostało przez niego napisane, aby zastąpić bardziej przeciągłą i mniej trafną wypowiedź autora). Sam metropolita Filaret przyjął za tekst słowa o niezniszczalności relikwii świętych, które wypowiedział w Ławrze 25 września 1821 r., słowa proroka Izajasza: A kości wasze staną się tłuste i będą jak miasto wodne i jak źródło, którego woda nie wyschnie - LVIII, 11, a w słowie, cytującym wypowiedź Syracha o kościach dwóch proroków, że będzie im się pomyślnie ze swoich miejsc - XLIX, 12, a psalmista o kościach sprawiedliwych, aby Pan ich strzegł - XXXIII, 21, mówi o kościach pobożnych i kościach sprawiedliwych („Po śmierci kości pobożnych stają się tłuste i prosperują w chwale swoich cnót.... W świętych szczątkach Sprawiedliwego (tj. Św. Sergiusza) przed nami widzimy na własne oczy, że wciąż jest obraz tego, jak te kości sprawiedliwych tyjesz i prosperujesz w grobowcach) – wyd. 1874, t. P, XLV, s. 15. Wreszcie jest książka: „Dogmat o czci świętych relikwii według Szczepana z Jaworskiego”, wydana przez klasztor Athos Panteleimon (ostatnie trzecie wydanie - Moskwa, 1890).
W tej książce Stefan Jaworski jest nie tylko w pełni odtworzony z tą jego przemyślanością, na którą wskazaliśmy, ale jakby ta celowość została nawet nieco wzmocniona (arcybiskup Filaret nie wypowiada się bezpośrednio, ale nie wypowiada się bezpośrednio, „kiedy zarzuca metropolicie Eugeniuszowi, że to właśnie w jego Opisie Ławry Kijowsko-Peczerskiej, cytując z katalogów świętych Teraturgimy Atanazego Kalnofojskiego, odpoczywając w jaskiniach, podaje pewne odpowiedzi Kalnofoyskiego, „czy leży całe ciało świętego, czy tylko jego kości” – Russian Saints, 28 sierpnia, ok. 206, wyd. 3, s. 557).
Gdyby tak było, wszyscy zmarli, których ciała okazały się niezniszczalne, zostaliby kanonizowani. Jednak tak nie jest. Spośród zmarłych, których ciała okazały się nieskazitelne, ale którzy (nie będąc, jak się rozumie, uwielbionymi cudami) nie zostali kanonizowani, oprócz innych nie do końca nam znanych, zwracamy uwagę na biskupa Biełgorodu (który od 1787 r. to Kursk) Joasafa Gorlenkę, zmarłego 10 grudnia 1754 r., którego niezniszczalne ciało otwarcie spoczywa w klasztorze Trójcy Biełgorodskiej, w krypta pod katedralnym kościołem klasztornym, zob. ks. Demetriusza w Mesiacesłowie 10 grudnia, metropolicie Pawłowi Koniuskiewiczowi z Tobolska, który zmarł na emeryturze w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej 4 listopada 1770 r., którego nienaruszone ciało spoczywa jawnie w krypcie pod wielką Ławrą, zobacz go w tym samym miejscu 4 listopada i u księżnej Słuckiej Zofii Juriewna, zmarła 19 marca 1617 r., której niezniszczalne relikwie spoczywają w klasztorze Trójcy Świętej w Słucku (miasto Słudka, obwód miński), patrz Archimandryta.
Mikołaja Opis historyczny i statystyczny diecezji mińskiej w Petersburgu. 1804, s. 1804 110. § 2. Że nieskazitelność ciał bez czynienia cudów nie była i nie jest uznawana za dowód świętości zmarłych, przytoczmy dwa przykłady stanowiące tego dowód – pierwszy, sięgający końca XV w., drugi – początków XVIII w., już do obecnego okresu synodalnego. W sierpniu 1479 r., przy okazji przeniesienia do nowo wybudowanej katedry Wniebowzięcia, ciało zmarłego 6 lat i 5 miesięcy temu metropolity Filipa uznano za nienaruszone: przez 12 dni ciała nie chowano, najwyraźniej w oczekiwaniu, czy wynikną z niego cuda; ale cuda nie nastąpiły i pomimo niezniszczalności, po 12 dniach został pochowany – Woskresensk. daj spokój. w latach kolekcji. VIII, 203.
W kijowskich miastach Gotva i Sorochintsy (Gotva zamiast Goltvy, które jest miastem w obwodzie połtawskim, powiat kobieliak: Sorochintsy to miasto w tym samym województwie, powiat mirgorodski), podczas kopania grobu do pochówku zmarłych, w kościołach znaleziono dwa zgniłe ciała kobiet – jedno w wieku około dziesięciu lat, drugie około piętnastu lat. Arcybiskup kijowski Warłaam Wanatowicz w swoim raporcie do św. Napisał do Synodu 23 listopada 1724 r., że sam widział oba ciała – że są naprawdę niezniszczalne i nienaruszone, „jak to zwykle widuje się relikwie niezniszczalne, ale dotychczas nie znaleziono ani jednego wiarygodnego dowodu na ich cuda” – po czym nakazał w tych samych kościołach, w których stali, kopać głębokie doły i zakopywać je „uczciwie” zwykłym litem, „dla prostych ludzi, zwłaszcza Małych Rusinów, takich organów jak oddawanie Bogu czci, kult i ubóstwianie zwyczajów.”..., zob. Opis dokumentów i akt znajdujących się w Archiwum Św. Synodu, t. IV, nie. 510/61, kol. 526. Do biskupa Joasafa Gorlenki i metropolity Pawła Koniuskiewicza należy dodać także ogólnorosyjskiego patriarchę Hermogenesa.
Oj Patr. Czytamy Hermogenę z gr. M.V. Tołstow w swoich opowiadaniach z dziejów Kościoła rosyjskiego, zaczerpniętych z bliżej nieokreślonego źródła: „Relikwie świętego męczennika Hermogenesa, w 1653 r. (potrzeba: 1652), kiedy je przenoszono (z klasztoru Chudov, gdzie pochowano patriarchę) do katedry Wniebowzięcia, okazały się nienaruszone i dlatego złożono je na szczycie platformy, w skrzyni obitej fioletowym aksamitem, obok miedzi zbudowanego namiotu za Szatę Pańską; w 1812 r. wrogowie - rabusie wyjęli je ze skrzynki, sądząc, że są tam ukryte skarby; po wypędzeniu hord Napoleona z Moskwy, na podłodze cerkwi odnaleziono relikwie świętego Bożego, w ich dawnym całkowitym niezniszczeniu: spoczywają teraz w tym samym miejscu, w tej skrzyni” – Książę. IV, s. uwaga 204; Teraz to samo powtarza się dosłownie w dodatkach do „Księgi, czasownikowego opisu świętych rosyjskich, nr 170. Gr. Tołstow powtarza proboszcz katedry Wniebowzięcia, gr. Istomin w swoim Indeksie cerkwi i zabytków katedry, por. także A. N. Muravyova w 1. części Podróży do rosyjskich świętych miejsc, w przemówieniach o katedrze Wniebowzięcia i Archimandrycie. Apollos w artykule o Patr.
Hermogena, opublikowana w nr 3 Czytań ogólnych. Wschód. i Ancient na trzeci (1847) rok, Mixtures s. 28. Dziwne jednak, że w sprawie relikwii Patr. Hermogenes podczas najazdu Francuzów N. Rozanow nie wspomina nic w swojej Historii Moskiewskiej Administracji Diecezjalnej, w rozdziale: „Odnowa Sanktuarium na Kremlu” (po francusku), czytanym w Księdze II części trzeciej, s. 24 sqq (W każdym razie prawdą jest, że szczątki patriarchy Hermogenesa nie znajdują się w ziemi, ale na wierzchu, w drewnianej trumnie wyłożonej aksamitem, - Snegireva Pomniki starożytności Moskwy, s. 24, pł. 1 fin. – Znaleziono ciała dwóch kolejnych ze stanu hierarchów, a mianowicie zmarłego 26 lipca 1676 r. metropolity kijowskiego Józefa Nielubowicza-Tukałskiego, który zmarł 26 lipca 1676 r., odnaleziono w stanie nienaruszonym, ale nie wiemy, czy pochowano je w Czigirinie, ale następnie przeniesiono do Lubenskich Mgarek Klasztor, zob. Moskiewski Ciekawy Miesięcznik Rubana za 1770 r., s. 15.
97 (Mesiacesłow, jakby dając do zrozumienia, że ciało w jego czasach leżało na ziemi, mówi: „Józefa pochowano w klasztorze Mgarskim Lubenskim, gdzie do dziś widać jego ciało, które jeszcze nie uległo rozkładowi”), a słynny arcybiskup białoruski Gieorgij Koniski, zmarły 13 lutego 1795 r. i pochowany w Mohylewie, okazał się niezniszczalny w 1875 r., zob. Miesięczna Księga Wschodu Sergiusza, wyd. 2. tom. II, relacja druga s. Początek 555. Ciało księcia wołyńskiego Włodzimierza Wasilkowicza, zmarłego 10 grudnia 1289 r., pozostawiono odkryte w trumnie (złożonej w grobowcu pod kościołem) przez cztery i pół miesiąca, choć podczas późniejszej kontroli okazało się, że jest nienaruszone i pachnące, ale nie było otwierane, lecz przykryte. W niektórych egzemplarzach Kroniki Hypatian czytamy o tym pod rokiem 1288: „Ten błogosławiony książę Włodzimierz, nazwany na chrzcie świętym Janem, synem Wasilkowa, był zamknięty w trumnie i leżąc w trumnie jego ciało nie było przykryte od 11 dnia miesiąca grudnia do 6 dnia miesiąca kwietnia;
Księżniczka nie mogła go pocieszyć (być pocieszona), ale kiedy przyszedł biskup Jewgienij ze wszystkimi krylosami, otworzył trumnę i zobaczył ciało całe i białe, a zapach z trumny był szybki, a smród był jak zapach cennych rzeczy; i tak ujrzał cud, a ujrzawszy go, uwielbił Boga, a jego trumna została posmarowana w miesiącu kwietniu, szóstego dnia, w środę Tygodnia Męki Pańskiej. – Ciało księcia galickiego Dmitrija Jurjewicza Czerwonego, zmarłego w Galiczu 22 września 1441 r., przywieziono do Moskwy w celu pochówku w katedrze Archangielskiej, po przecięciu smołowanej kłody, w której było przewożone, w 23 dniu od śmierci księcia, wbrew oczekiwaniom, znaleziono jedną kość, zupełnie nieuszkodzoną: nie pozostawiono ich jednak podczas sekcji zwłok, ale zakopano w ziemi – Nikona. lata. V, 153, Lata zmartwychwstania. w latach kolekcji. VIII, 111, Królowie. daj spokój. str. 233. Relikwie Goltwińskiego odkryto w 1709 r., a relikwie Soroczyńskie – wkrótce po bitwie szwedzkiej, tj. bitwie pod Połtawą, która rozegrała się 27 czerwca 1709 r., zob. przechowywana w archiwum św. Synodu sprawa z 1744 r. o relikwiach nieatestowanych, ll. 235 i 420.
- W 1700 r. w protopopii Gadyach, w mieście Łutenka (obwód połtawski, rejon gadyaski; podczas kopania rowów pod fundamenty kościoła odnaleziono niezniszczalne relikwie nieznanej osoby, która w wizji sennej jednemu z mieszkańców miasta nazywała się Autonomicznym. Na polecenie metropolity kijowskiego Warłaama Jasińskiego relikwie ponownie zakopano w ziemi), - akta 1744 o niepotwierdzonych relikwiach świętych, przechowywanych w archiwum Świętego Synodu, l. 236. - W 1850 r. w prowincji Czernigow, we wsi Tuligolowo, rejon Głuchowski, podczas kopania rowów pod fundamenty kościoła, po dziesięciu dniach stania odnaleziono ciało wiejskiego księdza Maksyma Fomina, zmarłego w 1801 lub 1810 roku na wolnym powietrzu, bez zmian w ciele, trumnę złożono w ścianie nowego kościoła. Patrz Arcybiskup Filaret, Opis historyczny i statystyczny diecezji czernihowskiej, księga 7, s. 329.
Na poparcie wiary, że święci po spoczynku dokonują cudów za pomocą ziemskich środków, Długi Katechizm przywołuje fakt, że zgodnie ze świadectwem 4 Księgi Królewskiej (XIII, 21) zmarli zmartwychwstali przez dotknięcie rąk proroka Elizeusza. I ostatnia, jak sądzimy, przekonująca przemowa skierowana do głosicieli wspomnianej doktryny jest taka, że dziwnie jest głosić tę doktrynę, skoro o relikwiach kilku rosyjskich świętych z całą pewnością wiemy, że nie są to całe ciała, ale kości.
Na prośbę opata nowogrodzkiego klasztoru Antoniego, Cyryla Zawidowa (1580–1594), o pozwolenie na otwarcie relikwii św. Antoniego, metropolita Aleksander Nowogrodzki (na stolicy od 1576 r., metropolita od 1589 r., † w 1591 r.) odpowiedział: „Wypada opowiedzieć o tak wielkiej sprawie autokratycznemu carowi i najświętszemu patriarsze, ponieważ narodził się starożytny cudotwórca i co nakazał w tej sprawie autokratyczny car i najświętszy patriarcha, „wcześniej” – dodaje autor legendy o odkryciu relikwii Antoniego, od którego ją czerpiemy – „jest taki zwyczaj, że bez rozkazu cara rozpoczęto tak wielkie dzieło” – fundacja RKP bibliotekarz Akademik nr 96, l. 214 zezwolenie rządu na relikwie Cyryla z Nowojezerska w 1648 r., o czym poniżej, i Daniila z Perejasławia w 1652 r., a następnie Patrz wyżej, s. 130. Sobór z 1667 r. wydał świadomy i rygorystyczny (cytowany przez nas powyżej – s. 285) nakaz, aby relikwie otwierać jedynie za zezwoleniami rządowymi.
Nadużycia zdarzały się później, ale były prześladowane właśnie jako nadużycia, co omówimy poniżej.
I należy sądzić, że właśnie w celu zapobieżenia podmianie zakazano wyjmowania z ziemi odkrytych trumien z relikwiami do czasu przybycia komisji rządowych lub upoważnionych przedstawicieli, którzy sami musieli to zrobić. – Mówi się, że w celu sprawdzenia autentyczności relikwii porównano je z wyżej wymienionymi ikonoportretami (tak mówią legendy o odkryciu relikwii Aleksandra ze Sviru, Makarego z Unżeńskiego, Adriana z Poszekhońskiego).
Ale ponieważ z jednej strony nie można myśleć, że ikony portretów wyróżniają się dużym podobieństwem do oryginałów; ponieważ z drugiej strony trudno przyjąć, że relikwie, jeśli zostaną odnalezione i to w postaci całych ciał, zachowują aż do pełnego rozpoznania cechy dawnych żyjących ludzi: bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że ten środek dociekań w rzeczywistości nie był używany, a jedynie wymyślony przez kompilatorów legend, aby lepiej przekonać ludzi; gdyby rzeczywiście był stosowany, mógłby prowadzić do pozytywnych rezultatów jedynie przy z góry przyjętej gotowości dostrzeżenia podobieństw (relikty Makariusza z Unżenskiego, których autentyczność rzekomo w ten sposób zabezpieczono, okazały się wyimaginowane, a ponadto były pędzlami).
Jedynym realnym sposobem sprawdzenia autentyczności relikwii było sprawdzenie, czy znaleziono je dokładnie w grobie, w którym pochowano ciało zmarłego, dla którego relikwie zostały złożone, gdyż groby zmarłego, dla którego relikwie nabyto, były zawsze znane rzetelnie i dokładnie (dlatego zabraniano wyjmowania z ziemi trumien z nabytymi rzeczami do czasu przybycia komisji rządowych lub upoważnionych przedstawicieli).
Że inni kompilatorzy żywotów świętych i legend o odkryciu ich relikwii pozwolili sobie na swobodę zeznań co do stanu relikwii, w których je znaleziono, nawiasem mówiąc, pokazuje to przykład kompilatora legendy o odkryciu relikwii św. Daniila z Perejasławla: znaleziono kości, jak doniesiono patriarsze z klasztoru Daniłowa, a kompilator legendy twierdzi, że znalazł świętego „jak żywą istotę”, patrz wyżej uwaga.
O celowym zwoływaniu duchowieństwa i osób w sprawach takich jak nasz, patrz wyżej.
Nie podano, w jakim stanie odnaleziono relikty.
Wiadomość o odkryciu relikwii św. Cyryla w czwartek. Generał Wschód. i inne 1864, ks. III, s. 7–8. Legenda o odkryciu relikwii Daniela z Perejasławia głosi, że metropolita rostowski, wysłany w celu otwarcia relikwii, odprawił jak zwykle całonocne czuwanie, odprawił Boską Liturgię, a po liturgii udał się do grobu świętego (więcej informacji o relikwiach świętych w załącznikach). Powyżej wspomnieliśmy o dekrecie św. Synodu z 1722 r. dotyczącym nadużyć na grobach świętych, których relikwii nie odnaleziono. Niniejszy dekret prezentujemy tutaj.
„15 marca (1722) dekretem Jego Cesarskiej Mości Święty Synod Zarządzający, widząc z przypadków znalezionych na Synodzie, że w niektórych klasztorach Perejasława Zaleskiego pojawił się podejrzany, poświadczony przez kościół kult trumien jako kapliczek, ponadto dowiedziawszy się, że w wielu innych miejscach w miejskich kościołach katedralnych i klasztorach znajdują się takie grobowce i kapliczki, które umieszcza się nad ciałami zmarłych nieodnalezieni święci czczeni przez Kościół i tylko na pamiątkę powinni być pusi wraz z przykryciem obrazu, ale nie tak zamknięci, ale zamiast ciał umieszcza się w nich rzeźbione (i) wydrążone kłody, które są przykryte osłonami, jakby były to najświętsze ciała, o których istnieniu niewielu nawet wie, a ci, którzy nie są tego świadomi, zwłaszcza zwykli ludzie, przychodzą do tych raków i grobowców i przez swoją niewiedzę uważają je za najświętsze; ciała, podchodzą z wielkim strachem i całują przykrycia umieszczone na tych pokładach, z wielkim postem, spodziewając się, że same ciała tam będą, co budzi duże podejrzenia i niewybaczalną krytykę ze strony heterodoksów.
I Święty Synod, po dokładnym rozważeniu tych spraw, (nakazał) te rzeźbione i wydrążone kłody, które ułożono jak gdyby było to jakieś oszustwo, zostały zabrane z grobowców i pilnie przesłane do Świętego Synodu, aby w przyszłości nigdzie nie było takiego oszustwa; i przykryjcie te grobowce i kapliczki tablicami, na których byłyby przedstawione ikony tych świętych. I w tej sprawie od św. rządzącego Synodu, zarówno do członków Synodu, jak i do wszystkich diecezji do biskupów, aby natychmiast przesłali dekrety Jego Cesarskiej Mości”. Dekret został wydrukowany przez A. A. Titowa w opisie jednej wsi w guberni jarosławskiej i z niego przedrukowany przez Ikonnikowa w Doświadczenia historiografii rosyjskiej – z tego ostatniego, z którego go czerpiemy, strona CLXII uwaga.
Powyżej, na podstawie Muravyova, mówimy, że inspekcja odbyła się w lutym 1757 r. Natomiast w rękopisie protokołu, który mamy pod ręką, czytamy, że inspekcja odbyła się 15 stycznia 1757 r.
Rękopis zawierający sprawozdanie komisji św. Synodu z pewnością przekazał nam nieżyjący już profesor seminarium duchownego w Jarosławiu I. I. Korsuński.
Zbiór praw tom. XXVIII. D; 21, 540, s. 21. 724.
Pomiędzy św. Demetriuszem z Rostowa a Innocentiewem z Irkucka, zgodnie z chronologicznym porządkiem ustanowienia obchodów, zajmuje miejsce Ven. Teodozjusz z Totemskiego. Nie znamy raportów komisji świadczących o potędze Teodozjusza; a w dekrecie św. Synodu z 30 września 1798 r. w sprawie wyglądu jego relikwii stwierdza jedynie, że „po trzech zeznaniach złożonych na jego (Teodozjuszu) ciele, ciało to okazało się niezniszczalne”.
Święci z 1621 r. zostali napisali w klasztorze Koryazhemsky, który znajduje się w prowincji Wołogdy, w obwodzie Solvychegodsky, 15 wiorst na wschód od Solvychegodska (w 1868 roku został przydzielony do klasztoru Solvychegodsky Vvedensky); znajdują się obecnie w Bibliotece Undolskiej (należącej do Moskiewskiego Muzeum Publicznego) – nr 287. Kalendarz, pisany gdzieś w nieznanym miejscu w latach 1606–1625, znajduje się obecnie w Bibliotece Publicznej w Petersburgu, – nr 51. Zarówno spisy kalendarzy, jak i kalendarz w ogóle ze szczegółowymi zapisami rosyjskich świętych zob. Wielebny Sergiusz, Kompletne miesięczne księgi Wschodu, tom. ja, wyd. 1 strona 290 m2, wyd. 2 s. 852 mkw.
Dzieło nieznanego mnicha Trójcy, najprawdopodobniej Silona Azaryina, które nie doczekało się dystrybucji, odczytane jest w dwóch rękopisach biblioteki zasadniczej Moskiewskiej Akademii Teologicznej: nr 201, s. 302–340, w nr 203, s. 247–277, z czego drugi numer zawiera listę roboczą, a pierwszy białą listę. O tym, że wyciąg powstał do roku 1657 świadczy fakt, że od spoczynku ks. Sergiusza (w roku 1392) do chwili jego ukończenia minie przypuszczalnie 265 lat, - nr 201 l. 327 obr. Metropolita Platon, który nie znał słowa: „kronikarz” w szczególnym znaczeniu krótkich, indywidualnych przekazów o czymś (w tym wypadku biograficznych o świętych), przekreślił słowa: „jak kronikarz” i wywiesił u góry: „jak kronikarz”, a poprawka, skoro u prawdziwych kronikarzy nie ma kalendarzy kalendarzowych, okazała się bardzo nieskuteczna (A. N. Muravyov, nie jest jasne – z jakim skutkiem, kto twierdzi, że znalazł nasz wyciąg w kopuła (!) nowogrodzkiej katedry św. Zofii – w przedmowie do miesiąca września „Żywoty rosyjskich świętych” zdradza się, cytując jej tytuł oparty na nieudanej poprawce Płatonowej).
Tytuł podany jest w całości w Źródłach hagiografii Barsukowa, - przedmowa: s. X-XI.
Znamy wykazy „Księgi czasownika” lub „Księgi zawierającej” lub „Opowieści”: trzy biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej, numer podstawowy 209 (nie z XVII wieku, jak przyjmuje hrabia Tołstoj we wstępie do wydania Księgi Czasownika, a nie z początku XVIII wieku, jak przyjął ks. Sergiusz, - Kompletna Księga Miesięczna I, wyd. 1 s. 310 początek, wyd. 2 s. 380 fin. i koniec XVIII w., za lata wodne w papierze, na którym zapisano rękopis, 1781 i 1782), schizmatyckie nr 207 i niezliczone, podarowane przez Pogodina: dwie biblioteki Towarzystwa Historii i Starożytności. – nr 212 i 231; dwóch Nowogrodzków, którzy byli z księdzem. Filaret (przedmowa do świętych rosyjskich); kolejno: Tołstoj (Opis oddziału Strojewa V. nr 81), Biblioteka Publiczna (patrz gr. Tołstow ibid.: czy to nie to samo co poprzednie?), Kijów-Zofia (Błogosławiony Sergiusz ibid. I, początek 310), biblioteki Pogodin (? id. tamże), biblioteki gr. S.P. Rumyantsev, Archiwum Ministerstwa Spraw Zagranicznych (spisane z poprzedniego), biblioteka gr. Uvarov (Opis Archim. Leonida nr 1551), biblioteki Savvaitova (Barsukova Źródła hagiografii, przedmowa i dodatek), Wachramiewa (Opis Titowa nr 77) i Titowa (patrz ibid. s. 53 subfin.).
W rękopisie Carskiego nr 396, s. 254–304.
Opublikowane przez G. D. Filimonowa pod nazwą „Rosyjski skonsolidowany oryginał malarstwa ikonowego z XVIII wieku” w Biuletynie Towarzystwa Starożytnej Sztuki Rosyjskiej w Moskiewskim Muzeum Publicznym za rok 1874.
Z kalendarza korzystamy poprzez tom Kompletnej Miesięcznej Księgi Wschodu księdza Sergiusza, czyli Część I zawierającą księgę miesięczną, w której oprócz rzeczywistych świętych uwzględniona jest znaczna liczba czczonych zmarłych (indeks rosyjskich świętych lokalnych i księga miesięcznika czczonych zmarłych - w załącznikach: wyd. 1 s. 199. wyd. 2 s. 657) oraz część III załącznika 3, 1. wyd. s. 58–70, wyd. 2. s. 546–578. zatytułowany: „Rosyjscy święci, którzy są w kalendarzu pisanym ręcznie, ale nie zostali kanonizowani”.
Główne źródła dla minionego XIX wieku: Księga miesięczna księdza Demetriusza, a następnie „Asceci rosyjscy XIX wieku” E. Poseliana (wydanie I w dwóch księgach stanowiących załączniki do miesięcy marca i lipca” Rosyjskiego Pielgrzyma z 1900 r.; wydanie II, znacznie poszerzone, o portrety i rysunki, w jednym tomie, St. Petersburg 1901. Którzy asceci lub o ascetach nie ma wzmianki w obu wydaniach, ale w drugim zauważamy to bezpośrednio).
Pod Anną, pod imieniem klasztornym Anastazja, nie była to oczywiście druga żona Teodora Rostisławicza, ale pierwsza, dla syna Teodora Rostisławicza Michaiła, którego matka nazywa (patrz załączniki, s. 463), pochodziła z pierwszej żony, a nie z drugiej, od której pochodzili synowie Dawid i Konstantyn (w Księdze Genealogicznej, podobnie jak w Karamzinie, nazywa się ją Maria, a nie Anna, której imię jest Księga stopni, - początek I, 395, a po niej Karamzin zostaje oddany swojej drugiej żonie, Tatarce. Można by pomyśleć, że w Jarosławiu, - wskazana 463. strona załączników, imię Anny-Anastazji zostało przeniesione z drugiej żony Teodora Rostisławicza na pierwszą, błędnie, Ratszin z jakiegoś powodu nazywa Anastazję ciotką księcia Michaiła, czyli jego siostrą jego matka, - Informacje o pełnym zbiorze historycznym, s. 557).
Plama na pamięci metropolity. Gabriela tworzą jego relacje z metropolitą Platonem z Moskwy. Ten ostatni pisze w swojej autobiografii, oczywiście nawiązując do Met. Gabriela, że podczas Synodu w Moskwie w 1797 r. (z okazji koronacji cesarza Pawła) on, Platon, doznał takich pokus ze strony swoich braci, że trudno wszystko szczegółowo wyjaśnić.
W kalendarzu z kroniką, znajdującym się w rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 201, o późniejszych pustelnikach czytamy następującą uwagę ogólną (nie wiemy, czy dotyczy to nowszych pustelników): „Ci wszyscy, mając jeden obraz, dźwigają na sobie wielkie brzemię i przykuci łańcuchami do ściany, jedzą suchą karmę, ryby i olej, szybko i delikatnie. Nie dotykam jedzenia, a ich życie jest znane tylko Bogu, przychodzi do nich wielu ludzi i Cieszę się ich życiem i czołgam się od nich, jak mówią, na wspaniałe przyjęcie” – l. 335 obr. (Dekret Świętego Synodu z dnia 21 lutego 1722 r. nakazuje: w klasztorach nie należy trzymać nikogo, a także bigotów i osób z matami, - Opisy dokumentów i spraw Świętego Synodu, t. II, część 1, nr 245, kol. 395).
W liście metropolity Serafina petersburskiego do metropolity Filareta moskiewskiego z 20 listopada 1823 roku czytamy: „W przemowie błogosławionej księżnej zakonnej Eufrozyny rozmawiałem z członkami św. Synodu, ale nie otrzymałem na to zdecydowanej odpowiedzi. Mówili za i przeciw, podając podobny przykład błogosławionej księżniczki zakonnej Anny, która odpoczywała w Kaszynie, za którą także śpiewano modlitwy, a nawet w niektórych miejscach konsekrowano kościoły pod jej imieniem, ale kiedyś jeden biskup zabronił śpiewania modlitw, a teraz, jak wiadomo, odprawia się nabożeństwa żałobne i, co najdziwniejsze, czytają modlitwę o ich zakończeniu, którą czyta tylko jeden święty. Czy chciałbyś poznać moje zdanie na ten temat? Radzę ci napisać o tym szczegółowo do książki A. N. G. (do księcia Aleksandra Nikołajewicza Golicyna). złóż raport władcy. Nie może z tego wyniknąć żadna krzywda” – zob. list w lutowym Book of Christian Reading dotyczący przeprowadzki z 1898 r., s. 201. Z pisma wynika, że Met.
Filaret życzył sobie i zabiegał, aby zamiast nabożeństw żałobnych za księżniczkę Eufrozynę odprawiano modlitwy za księżniczkę Eufrozynę lub o uznanie jej za miejscową świętą, i o to, aby nawiązał do poprzedniego czasu, kiedy modlono się za księżniczkę (por. w tej sprawie w Archiwum Świętego Synodu z 1744 r., nr 80, o relikwiach niepoświadczonych, l. 565. – Informacja Metropolita Serafin, przez kogo i w jaki sposób śpiewał modlitwy księżnej Annie Kaszyńskiej były zakazane, nie były szczególnie dokładne, nie jest też całkowicie niezauważalne, że w odniesieniu do znanej mu wielkiej dziwności ograniczył się tylko do wskazania tej ostatniej). – Poinformowano nas z całą pewnością, że obecnie, nie później niż w 1869 r., zaczęto śpiewać modlitwy do księżniczki, dlatego też jakiś czas po 1857 r., a przed 1869 r. została ona kanonizowana jako miejscowa święta (w rzeczywistości została przywrócona do ich rangi).
Klasztor Korelsky Nikolaevsky jest wymieniony w 1. Kronice Nowogrodu jako istniejący pod rokiem 1419. Ale na to wskazuje śmierć założyciela klasztoru, Ven. Eutymiusza (choćby był założycielem klasztoru) należy przypisać czasowi wcześniejszemu niż koniec XV wieku. Nie jest dla nas jasne, czy ks. Makary mówi o św. Eufemii jako założycielu klasztoru Korelskiego Nikołajewskiego w swoim artykule: „Chrześcijaństwo w prowincji Archangielsk”, opublikowanym w 3. księdze Czytań za 1878 r., a nowy nie mówi o nim jako o założycielu klasztoru w swoim artykule: „Historyczny i statystyczny opis klasztoru trzeciej klasy Nikołajewskiego Karelskiego”, wydrukowanym w 1. księdze tego samego Czytania dla.
1879 (w ostatnim artykule prawy ksiądz mówi: „Kiedy, przez kogo, z jakiego motywu lub okazji i z czyim błogosławieństwem hierarchicznym zbudowano klasztor Mikołaja Karelskiego, to, podobnie jak w starożytności, ponad całe stulecie wcześniej, przybyło w wyniku celowych badań nie jawnie i obecnie, ale dokumentów przechowywanych w klasztorze nie udało się odkryć z powodu wielokrotnego palenia klasztoru wraz z majątkiem i aktami archiwalnymi” – początek artykułu).
Izydor Jurijewski (Derptski) wraz z 72 Rosjanami, którzy wraz z nim cierpieli, został kanonizowany na uroczystości lokalne pod koniec 1897 r., jak podano w 3. roku 1898 (od 17 stycznia) nr opublikowanym pod adresem Św. W Gazecie Synodu Kościelnego czytamy: „Za błogosławieństwem Świętego Synodu postanowiono odprawiać corocznie, 8 stycznia, uroczystą gloryfikację świętego Juriewa męczenników, prezbitera Izydora, a z nim siedemdziesięciu dwóch, którzy w 1472 roku otrzymali koronę męczeńską w mieście Juriew za oddanie wierze prawosławnej” – początek strony 100. O pierwszej gloryfikacji, która odbyła się 8 stycznia 1898 r., ta sama Gazeta donosi: „8 stycznia, w dniu pamięci Hieromęczennika Izydora i z nim 72, którzy cierpieli za wiarę prawosławną w mieście Juriew w 1472 r., w miejscu ich męczeństwa, w Jurjewie, odbyła się ich pierwsza uroczysta gloryfikacja cerkiewna. W wigilię święta, styczeń 7-go odbyło się całonocne czuwanie, podczas którego w kościele odczytano żywot Hieromęczennika Izydora i słowo wygłosił (jeden) kapłan...
Następnego dnia Jego Eminencja Agafangel (biskup Rygi) odprawił liturgię w kościele Wniebowzięcia NMP, podczas której jeden z arcykapłanów „wygłosił kazanie na temat znaczenia tego święta. Po liturgii, podczas nabożeństwa za męczenników Juryjewa, ze cerkwi wyszła procesja z krzyżem, niosąc sztandary i ikony, wśród których wyróżniała się ozdobiona kwiatami ikona Hieromęczennika Izydora”. Procesja miała trzy przystanki: pierwszy – „na placu ratuszowym, przed budynkiem rady miejskiej, gdzie kilka wieków temu po przesłuchaniu skazano wyznawców prawosławia Juriewa”; drugi - „nad brzegiem rzeki Omovzha (Embach), gdzie według legendy męczennicy Juryjewa zostali spuszczeni pod lodem do rzeki”; trzeci - „przed kościołem Wniebowzięcia NMP, w pobliżu rzeki. Po powrocie procesji do kościoła „zakończono nabożeństwo (za męczenników).” i ogłoszono zwykłe lata wieloletnie”, s. 100 fin.
Czasami spotykaliśmy się z zapewnieniami, że ciało metropolity Jana Maksimowicza zachowało się w stanie nienaruszonym i jako takie zostało odnalezione w 1826 r. przez arcybiskupa Eugeniusza z Tobolska, który pewnego razu oglądał trumnę Jana. Ale arcybiskup Eugeniusz w liście do arcybiskupa Jarosławia Awramija z 19 czerwca 1826 r. tak pisze o tym, co zastał po oględzinach trumny: „płaszcz i sutanna są całkowicie nienaruszone, albo z zimna, bo krypta jest od środka całkowicie pokryta lodem, tak jak trumna, albo z masywności tej materii, ale ciała, same kości, są nienaruszone, jednak wszystkie się rozpadły i wszystko było czarne i częściowo spleśniały” – por. list w Marcowej Księdze Starożytności Rosyjskiej z 1886 r. (część XLIX), s. 591 fin.
Ksiądz Dymitr, powołując się na 20. numer Gazety Diecezjalnej Wołogdy z 1871 r., którego nie mamy pod ręką, mówi: „W pobliżu wsi Uljanowsk, nazwanej na cześć Juliany, znajduje się klasztor Uljanowsk Sołwyczegodski, w cerkwi którego zbudowano kaplicę św. ku pamięci pobożnej Juliany, męczennicy Juliany”. Ale ten klasztor w Uljanowsku, o którym nikt nie mówi, budzi nasze zdziwienie (a jeśli założymy, że tutaj jest oczywiście nieczynna Ermitaż w Uljanowsku, założona przez św. Stefana z Permu i zlokalizowana nie w Sołwyczegorsku, ale w okręgu Ust-Sysolsk - Wschód. Jer. VI, 467, to prawa Juliana wzbudzi zdziwienie).
W latach 1745-46 Konsystorz Perejasławski doniósł św. Synodowi, że relikwie Korneliusza, który zmarł w 7201 r. (1693), znajdowały się podczas sekcji zwłok, ale następnie na polecenie wysłanych ze św. Synod Hieromonka Owsjannikowa jest ukryty - że nad jego relikwiami postawiono kamienny grobowiec, a jego wizerunek namalowano w 1714 r. - że istnieje troparion i kontakion (które są załączone do protokołu) oraz że odśpiewywane są nad nim nabożeństwa żałobne, patrz przechowywana w archiwum św. Synodu sprawa z 1744 r. o „badanych relikwiach”, l. 403 i in.. Pod protokołem nie ma daty, ale został on podpisany przez archimandrytę Antoniego Platkowskiego z klasztoru Daniłowskiego, który był archimandrytą Daniłowskim od 27 grudnia 1744 r. do 15 czerwca 1746. Przez Hieromonka Owsjannikowa mamy na myśli Hieromnicha Warłaama Owsjannikowa, który w chwili ustanowienia św. Synodu został jego asesorem i głównym sekretarzem, a w 1723 r. został postawiony przed sądem, zatem jego przybycie do Perejasławia należy przyjąć w latach 1721–1728, zob. o nim w dziele Chistowicza: Feofan Prokopowicz i jego time, s. 97, 168 i inne, aby troparion i kontakion Korneliusza zostały spisane św.
Demetriusz z Rostowa i fakt, że Demetriusz miał świadczyć o swojej władzy, nie jest o tym mowa w protokole Konsystorza.
Kosma, święty głupiec z Wierchoturii, który pracował w mieście Wierchoturye w prowincji Perm, zmarł 8 grudnia 1680 r. i został pochowany w płocie katedry Werchoturye. Przeczytaj o nim u księdza Demetriusza w 2. wydaniu Miesięcznika z 8 grudnia.
Godny uwagi jest fakt, że w jednym przypadku dotyczącym klasztoru w Murom z drugiej połowy XVII w. nie ma w ogóle wzmianki o św. Łazarzu z Murom (choć wspomina się o Kościele Zmartwychwstania Łazarza, który znajdował się „w klasztorze, za polem”), a zamiast Łazarza mówi się o Czcigodnym Cudotwórcy Atanazym z Murom, zob. Czytania. Generał Wschód. i Starożytny 1887, książka. III, Varia, s. 54 i kw. (61, 62).
Natomiast w Opisie życia i cudów świętego Czcigodnego Nikodema, pustelnika Chozyuga, cudotwórcy z Kożeozerska, wydrukowanego w Petersburgu w 1860 r. (w Drukarni Synodalnej, czcionką słowiańską) czytamy posłowie: „Czcigodny Ojciec Nikodem został kanonizowany przez naszą Cerkiew Prawosławną i ukazany obok nich w Prologu, wydrukowanym w Moskwie w 1662 r., jego wspomnienie wyznaczono na uczczenie 3 lipca w dniu jego spoczynku, przy odśpiewaniu wersetów 8 kanonu (? sic!), których twórcami byli metropolita Makary z Grevensky i abba Teodozjusz.” To, że Nikodem ukazany jest w Prologu, nie oznacza koniecznie, że jest on kanonizowanym świętym (o czym zob. wyżej, s. 565 fin.); w ten sam sposób nie oznacza to, że istnieje dla niego usługa (patrz wyżej, s. 288 i n.).
Jeśli jednak odprawia się dla niego uroczystość (o czym wprost nie mówi posłowie), to czyni się to za wiedzą, a nie z powodu nieznajomości podmiotu, która zmusiłaby nas do przyjęcia legalnej kanonizacji, to oczywiście należy go uznać za prawdziwego lokalnego świętego (W służbie Nikodemowi Chozyugskiemu, opracowane przez metropolitę Makariusa z Greven i serbskiego abbę Teodozjusza, przebywających na wygnaniu na północy, zob. Stroeva Bibliographic. Dictionary, str. s. 198 oraz broszura o Nikodemie, Nikodem, St. Petersburg, s. 15, metropolita Filaret mówi o tym jako o dziele pozbawionym sensu, które nie powinno być dopuszczone do publikacji, zob. Indeks do zbioru opinii i recenzji Philareta, ser., 447 kol.
Metropolita Filaret napisał w jednym liście do gubernatora Ławry Antoniego: „W Petersburgu są niezadowoleni, że prawy wielebny Niżnego Nowogrodu samowolnie zbudował cerkiew na grobie (wielebnego Paphnutiusa z Bałachnińskiego)” imienia. Indeks do Zbioru Opinii i Recenzji Metropolitan. Filareta, s. 235, kol. 2.
Do 1778 r. obchodzono Savvaty z Tverskoy i modlono się jako święty. W 1778 r. obowiązywał zakaz odprawiania i śpiewania modlitw, ale lub pomimo zakazu odprawianie – śpiewu nie przerwano lub następnie wznowiono – a w 1849 r. nastąpił nowy zakaz (jakby jednak i on pozostał nieskuteczny; w 1778 r. Konsystorz Twerski nakazał zejście do ziemi i zakopanie znajdującego się w kościele grobowca Savvaty, a w 1849 r. Święty Synod zezwolił ten grób, który nie został opuszczony w ziemię po 1778 r., aby pozostawić go w kościele w stanie nienaruszonym, jedynie bez obrazu i nakrycia na nim), zob. Esej o dziejach klasztoru Savvatyevsky, obecnie wieś Savvatyevsky, obwód twerski ze wstępną biografią założyciela klasztoru Savvaty, ascety Tverskoy i Orshinsky, op. L. Mitropolski, Twer, 1897, s. 76 i kw., 103–121.
Zapewnienia dotyczące książki. Jurij Światosławicz ze Smoleńska, że w klasztorze Venevsky próbował zadowolić Boga prawym życiem, zob. Nikon. lata., V, 12 fin. i Stopnie, księga., I, 565.
O absurdalnej legendzie krążącej pomiędzy Syberyjczykami i nie-Syberyjczykami, jakoby Fiodor Kuźmicz to nikt inny jak cesarz Aleksander Pawłowicz, który zniknął z tronu i z ludu, zob. artykuł H. K. Schildera: „Rok pogrzebowy”, opublikowany w kwietniowej księdze „Russian Antiquity” z 1897 r. oraz w swoim własnym dziele: Cesarz Aleksander I, patrz życie i króluj, t. IV, Petersburg 1898. Tajemnicze dla nas czytamy w liście zmarłego metropolity moskiewskiego Filareta do namiestnika Ławry Antoniego z 17 stycznia 1852 r.: „Nie wzbraniam się pisać o starszyźnie syberyjskiej, ale nadziei na sukces raczej nie mam. Szkoda, że nie ma bliskości między tymi, którym ta sprawa jest bliższa: Władyka z Nowogrodu mi nie odpowiada.”…, druk. publikacje listów, cz. III, s. 23. 123, nie. 845.
Arcybiskup Suzdal, dawniej Elasson, Arseny, należy do grona zmarłych, których nie tylko figuruje w katalogach, ale wręcz otacza się czcią. Według zeznań arcykapłana katedry w Suzdal, w której pochowany jest arcybiskup, „cieszy się on największym szacunkiem i czcią mieszczan (Suzdal) i pielgrzymów” i dla niego „niemal bez przerwy odprawiane są nabożeństwa pogrzebowe” – zob. artykuł A. A. Dmitriewskiego: „Arsenij z Elassonsky Arcybiskup”, opublikowany w styczniowym tomie Proceedings of the Kijowskiej Akademii ds. 1898, s. 73 początek. (zeznanie jest odpowiedzią arcykapłana na pytanie zadane mu przez pana Dmitriewskiego). – Według gr. Tolstova, - Księgi czasownika nr 385: „Relikwie (Arseny’ego) znaleziono (kiedyś) niezniszczalne, przeniesiono do nowej trumny i pochowano w tym samym miejscu”.
Grzegorz Mnich przy Złotym Kamieniu nie jest zmarłym Rosjaninem, odnotowanym w niektórych katalogach wśród czczonych zmarłych, ale świętym greckim – Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Zobacz o nim w Nikodemie w Synaxarist pod 24 listopada.
W drugiej połowie XVIII w. pomiędzy malowidłami ściennymi moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP umieszczono wizerunki hieromęczennika Grzegorza z Suzdal i św. Grzegorza z Suzdal, zob. Opis historyczny katedry, sporządzony przez arcykapłana. A. Levshina i opublikowana w 1783 r., s. 199 i 216, nr 131 i 246.
W 1680 r. na polecenie metropolity nowogrodzkiego opat klasztoru Antoniego z Syjska złożył zeznania i przeniósł gdzieś kości Eutymiusza z Archangielska oraz nakazał namalowanie jego wizerunku; ale w 1683 r. arcybiskup Atanazy z Chołmogorów napisał w swoim liście do opata Sijskiego, że będąc w Archangielsku on, arcybiskup, widział grób Eutymiusza i jego wizerunki, ale nie widział na jego temat wiarygodnych dowodów, dlatego zażądał, aby opat przesłał mu, arcybiskupowi, „wszystkie autentyczne pisma na jego temat (Eufemiasza)”. Jak zakończyła się sprawa, nie wiadomo. Zobacz w Czytaniu. Generał Wschód. i Starożytny 1878, książka. III, ten sam artykuł ks. Makariusa: „Informacje historyczne o klasztorze Antoniego Sijskiego”, s. 30-30. 69 subfin. – W 1895 r. uczeń Petersburga Spirit. Akademia A. Kononow zaproponowała, aby Towarzystwo Historii i Starożytności opublikowało w swoich „Czytankach” niektóre akty kanonizacyjne o św. Eufemii z Archangielska, patrz księga IV. Czytania za rok 1896, protokoły Towarzystwa, s. 22, § 7.
Byłoby interesujące dowiedzieć się, jakiego rodzaju są to czyny i czy nie reprezentują „Pisma”, o które abp Afanasy zapytał opata Syjska.
O Hilarionie, szefie Ermitażu Dorotheeva, można przeczytać w przesłaniu V. A. Samaryanowa: „Wielebny Hilarion o Motsa Rec, założycielu Ermitażu Dorotheeva”, odczytany na spotkaniu Towarzystwa Miłośników Literatury Starożytnej 14 grudnia 1889 r. i wydrukowany w załącznikach do sprawozdań z posiedzeń Towarzystwa. Według tego przekazu Starszy Hilarion żył za panowania Teodora Ioannowicza (1584–1598). Na pytanie: czy w dzisiejszej wsi Dorofiejew, która zastąpiła pustynię, czci się jego pamięć, czy nie, pan Samaryanow odpowiada: „Nie można nie żałować, że w cerkwi we wsi Dorofejew, założonej na miejscu zniesionej pustyni, stworzonej przez Czcigodnego Hilariona, nie zachowała się żadna legenda o tym, gdzie spoczywa pracowite ciało założyciela dawnej pustyni, ale nie ulega wątpliwości, że nazwisko ks. Hilariona wspominamy w modlitwach miejscowego duchowieństwa kościelnego”.
Metropolita Hilarion z Suzdal jest jednym z tych, które figurują jedynie w katalogach, ale w rzeczywistości są bardzo szanowanymi zmarłymi, patrz artykuł Dmitriewskiego, który wskazujemy w dodatku do strony 348 o arcybiskupie Arsenym z Suzdal, to samo świadectwo arcykapłana katedry w Suzdal (w którym znajdują się także szczątki metropolity).
W drugiej połowie XVIII wieku pomiędzy malowidłami ściennymi moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP znajdował się wizerunek patriarchy Hioba, patrz Historyczny opis katedry, sporządzony przez arcykapłana. L. Levshina i opublikowana w 1783 r., s. 15. 214, nr 229.
O Jonaszu i Nektariosie z Kazania nie wspominamy powyżej (s. 119), pomijając wypowiedzi na ich temat, które znalazły się w pierwszej części księgi. 4 października 1595 r. nie spoczęli, ale ich ciała odnaleziono wraz z ciałami arcybiskupa Gurii i biskupa Barsanuphiusa (i choć ciała arcybiskupa i biskupa pozostawiono do sekcji zwłok, ich ciała ponownie pochowano – P. Lyubarsky, cyt. na s. 119).
Kraj aryjski, z którego pochodził Stefan, męczennik tatarski, przez pomyłkę lub pomyłkę ma być „miejscem jest kraj aryjski. A Stefan, męczennik kraju Arsk, to ten Stefan, o którym mowa powyżej” – por. Stepenn. księga II, 265–266.
Może zainteresuje Cię: