VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Со оглед на фактот дека на многумина им недостасува правилниот концепт на канонизирани или вистински светци, сметаме дека е неопходно да започнеме општ преглед на канонизацијата на светците во Руската црква со одговор на прашањето: кои светци се канонизирани или вистински светци? 509 Некои ги препознаваат како канонизирани или вистински светци само оние светци за кои е воспоставена заедничка или ширум црквата прослава. Други ги вклучуваат локалните светци како општи црковни светци, но не сите, туку само оние чие време на канонизација е позитивно познато. Но, не само првото, туку и второто е целосно неосновано. Канонизиран или вистински светец е секој светец за кој е востановена и прославена прослава, без разлика дали е општа или локална, дали времето на востановувањето му е познато или непознато (под нереални светци подразбираме светци за кои не е востановена прослава или кои не се канонизирани, но кои народот ги препознава како светци и ги почитува како такви).
Светец за кого е воспоставена заедничка прослава, црквата го препознава како поголем светец; светецот за кого е востановена локална прослава, црквата го препознава како помал светец, исто како што има помали и поголеми светци и меѓу светителите низ црквата: но тогаш светецот за кого е востановена локална прослава е исто толку вистински светец колку и светецот за кого е востановена прослава на целата црква. Оваа прослава се слави за локалните светци не во целата црква, туку само на некои, па дури и на многу малку места; но на некои или на неколку места се изведува од него како вистински светец. - се изведува токму на ист начин како што се изведува на општите црковни светители низ црквата. Светци низ црквата се оние кои црквата ги препознава како молитвеници за луѓето пред Бога; но истите или токму истите молитвеници за луѓето пред Бога се и локални светители, зашто црквата кон нив, како и кон првите, се обраќа со молитви „за да стојат пред престолот на Господ Бог да се застапуваат за спасение на нашите души“ 510.
Општо земено, и со еден збор, локалните светци се потполно исти светци како општите светци, и се однесуваат на општите светци на ист начин како и кај вторите, помалите светци се однесуваат на поголемите светци 511. Што се однесува до непознатото време кога се воспоставувале прослави за некои локални светци, тие се двоумат да ги препознаат таквите светци, бидејќи се чини дека не биле востановени таквите светци. да биде претпоставка за нивната неточност, имено, за неовластен народен естаблишмент, покрај и без знаење на предметната црковна власт. Но, ако е така, тогаш дури и ако се дозволи можноста за неовластено или неправилно воспоставување на прослави, ние сепак мора да ги препознаеме сите постоечки локални светци како вистински светци. Прво, ако, врз основа на оваа неизвесност од времето кога биле востановени празнувањата, локалните светители не биле признати за светци, тогаш некои од општите црковни светители би требало да не бидат признати за светци, бидејќи времето на формирањето на празнувањето за некои е непознато 512 година.
Второ, дури и да претпоставиме дека некои прослави биле неточни од нивното првично основање, бидејќи биле неовластени, тогаш тие престанале да бидат неточни откако, откако престанале да бидат неовластени, биле препознаени и прифатени од црквата. Под дозволување на случаи на неовластено востановување прослави, кои подоцна црквата ги препознала, не мислиме на случаи во кои се востановени неправилни прослави или прослави кои требало да се утврдат, туку случаи во кои на погрешен начин биле утврдени правилни и заслужни прослави. Но, за прославите кои беа неточни не по својата суштина, туку по нивното воспоставување, да се претворат во исправни, за ова, очигледно, беше потребно нивното неточно воспоставување да се замени со правилно. И ова последно се случи кога црквата ги прифати и ги препозна.
Општо земено, прашањето дали е сомнително или сигурно е воспоставувањето на прослава на светец има исклучиво и само историско значење; Што се однесува до догматско-правното или канонското значење, тогаш, како што е очигледно за секого, позицијата овде има своја неоспорна и непобитна сила: секој светец кој црквата формално го препознава за светец е вистински светец, бидејќи секој таков светец е токму канонизиран светец. 513 Не може да се отфрли можноста дека меѓу празнувањата на локалните светители, чие време е непознато, има неточни по својата суштина, како што гледаме примери за откривање и прекинување на таквите празнувања во претходните времиња. Но, додека црквата не ги открие таквите прослави и не ги спречи со својата моќ, тие остануваат она што се, бидејќи ничиј приватен суд не може да се одржи овде и секој приватен суд мора да го следи судот на црквата овде.
Значи, на прашањето: кои светци се канонизирани или вистински светци, одговорот е дека тие се сите оние кои црквата ги препознава како светци (за признати од црквата и затоа канонизирани од неа), не само општи или општо прославени, туку и локални, а меѓу вторите не само оние на кои им е познато времето на воспоставување на прославите, туку и на кого му е целосно непознато; со еден збор, сите светители без исклучок, за кои постои општо или локално славење признаено од црквата 514 г.
Но, ако има луѓе кои не ги препознаваат вистинските светци за светци, тогаш, од друга страна, има луѓе кои ги препознаваат лажните светци како светци. На различни места во Русија е познат значителен број покојници кои уживаат во светите слава меѓу народот и на кои народот повеќе или помалку ревносно се поклонува, посетувајќи ги нивните гробови и одржувајќи панихида за нив на нивните гробови. Не само обичните луѓе, туку и многу од луѓето кои ја сочинуваат највисоката класа против нив, некои дури и намерните хагиографи, ги поистоветуваат овие покојници со вистински светци или дури ги заменуваат со вистински светци. Но, ова е целосно неосновано и целосно погрешно или погрешно. Вистински светец е само оној кој црквата формално го нарекува и прогласува за светец, а не оној кој меѓу народот ја ужива само славата на светецот. Вториот некогаш, можеби, ќе стане светец ако црквата го препознае како таков; и додека овој вториот не е таму, тој во никој случај не е светец, туку само почитуван покојник.
Луѓето кои веруваат во овие упокоени, како достојни молитвеници пред Бога, можат да им се обратат со својата приватна и тајна молитва (види за ова подолу): но што се однесува до нивното јавно почитување, таквото почитување не треба да им биде молитва со вршење богослужби за нив и пеење молебен, туку молитва за нив, пеејќи почести за нив (и ако наместо тоа се случи дека овие нескриени молитви се незаслужни погребни услуги, тогаш тоа се случува поради злоупотреба, што е предмет на соодветна казна и, се разбира, прекин) 515.
Да почнеме да ги разгледуваме правилата што ја водеа нашата црква во однос на канонизацијата на светците и наредбите што таа ги почитуваше во овој случај, како и народните обичаи во однос на почитувањето на светците.
1. Единствената заедничка основа за сметање на покојните подвижници на благочестието за светци, инаку за нивно канонизирање, беше во нашата црква прославувањето на подвижниците со дар на чудотворство, било во текот на нивниот живот, чии примери се познати, или, како што најчесто се случувало, после смртта, со повеќето чуда што се правеле на нивните гробови и од нивните мошти.
Нашите први светци беа страстите Борис и Глеб. Но, носителите на страсти кои претрпеа насилна смрт од рацете на Свјатополк не беа двајца, туку тројца - заедно со Борис и Глеб, третиот брат Свјатослав беше убиен последен. Ако не беа прогласени за светци сите тројца, кои претрпеа точно иста насилна смрт, тогаш причината за тоа беше што Бог не ги прослави сите тројца, туку само првите двајца со дарот на чудата. На гробовите на Борис и Глеб, погребани во Вишгород, набргу почнаа да се случуваат чуда; но гробот на Свјатослав, каде што можеше да се направат чуда, беше отсутен, бидејќи, убиен за време на летот за Унгарија, некаде на Карпатите, тој не беше донесен во Русија, туку беше погребан на местото на убиството, и затоа, иако беше потполно ист страст како Борис и Глеб, но не беше откриен од Бога како чудо од нив.
Потоа, во самата историја на канонизацијата на Борис и Глеб, која детално ја пренесовме погоре, апсолутно е јасно дека тие биле канонизирани не како страсти, туку како чудотворци, иако, се разбира, мора да се сфати дека тие станале чудотворци затоа што биле страсти. Пред Борис и Глеб требаше да станат нашите свети крштеници на Русија. книга Владимир. Но, во врска со тоа што тој не стана наш прв светител, ни се дава сосема јасна изјава дека основата за нашето канонизирање било прославувањето на дарот на чудата. Јасно ни е кажано дека тој водел. книга Владимир не бил канонизиран долго време бидејќи Господ не сакал да го прослави како чудотворец (горе). Нашиот трет светец по Борис и Глеб беше Пред. Теодосиј Печерски. Но тој беше наш голем подвижник и татко на вистинското монаштво меѓу нас, заедно со свештеникот Антониј, пред кого беше инфериорен, како ученик пред учител.
Сега, четирите примери што ги наведовме, а се однесуваат на предмонголскиот период, јасно докажуваат дека во овој период единствената заедничка основа за сметање на покојните подвижници на побожност за светци беше нашето прославување на подвижниците со дарот на чудотворност. Но, да се претпостави дека последователно е направено отстапување од правилото што беше прифатено меѓу нас на почетокот и кое беше забележано меѓу нас на почетокот, би било само по себе неверојатно, бидејќи отстапувањето би значело слабеење на строгоста во препознавањето на покојните подвижници на побожноста за светци, а строгото слабеење на оваа материја би било посериозно. Дека воопшто немало повлекување - дека во сите наредни времиња единствената заедничка основа за канонизација останала истата глорификација со дарот на чудата како во предмонголскиот период, тоа ни го потврдуваат позитивните докази, кои ги имаме на ист начин за последователно време како и за предмонголскиот период.
Од крајот на 5 век наоѓаме јасни докази дека глорификацијата на дарот на чудата беше препознаена од нас како единствена основа за канонизација, во канонизацијата на свети Јосиф Волоколамск. За Јосиф во 1589 година, катедралата потврдила локална прослава, а во исто време била кажана или направена резервација: „И понатаму Господ Бог и Пречистата Богородица со чудеса ќе го прослави светителот на неговиот голем чудотворец Јосиф, а потоа ќе пее и ќе го прослави (него) во сите свети цркви и во катот“. Како што рековме погоре, клаузулата на катедралата не треба да се сфати во смисла дека до 1589 година, на гробот на свети Јосиф воопшто не правел чуда, туку во смисла дека дотогаш не се прославил со чуда доволно за да биде канонизиран како општи или општи црковни светци. Св.
Јосиф беше човек кој имаше големи заслуги за нашата црква, како најревносен борец против ереста на јудејците, кој напиша толку славна креација во одбрана на црквата од еретиците како неговото просветителство, и ако, со сите негови заслуги за црквата, не најдоа возможно да го канонизираат меѓу општите црковни светци, поради недоволноста на чудата се сметаше за јасна основа за негово чудо. светец. лицето на светиите. Дека во текот на 15 век немало промени во однос на основите за канонизација и, како и секогаш досега, единствената основа за тоа било величењето на чудата, за тоа имаме јасни докази од крајот на векот, имено од 1690 година. вториот, преподобен. Херман.
Епископот го исполнил барањето на монасите и во повелбата за празнувањето на Герман, меѓу другото, пишува дека свеченостите во чест на светителите можат да се одржуваат само под услов веродостојно сведочење за чуда (види погоре). Но, ако под услов на веродостојни докази за чуда, тогаш е јасно дека не е поинаку освен под услов на присуството на второто 516 година.
Значи, единствената заедничка основа за читање на покојните подвижници на благочестието за светци била во нашата црква од самиот почеток и до подоцнежните времиња прославувањето на подвижниците со дарот на чудотворството 517 . Но, треба да се прифатат неколку случаи и исклучоци. Водел Крстител на Русија. книга Владимир беше канонизиран откако неговиот ковчег, на кој можеа да се случат чуда, беше погребан под урнатините на црквата Десеттите за време на монголската инвазија и беше прогласен за светец не во Киев, туку во Новгород. И затоа, по секоја веројатност, мора да се мисли дека тој бил канонизиран не како чудотворец, туку токму како крштеник на Русија, имајќи право на титулата рамен со апостолите (види погоре).
Грчката црква ги канонизираше мачениците поинаку од подвижниците, и сè уште ги канонизира мачениците, имено, ги препозна и ги препознава како светци eo ipso или за самото мачеништво, без да бара од нив да бидат благословени со дарот на чудотворство (погоре). Што се однесува до нашата Руска црква, знаеме еден пример од кој произлегува дека неколкуте маченици кои беа меѓу нас, заедно со сите други светци, беа канонизирани само под услов да се прославуваат со дар на чудотворство. Во Казан имало тројца маченици кои претрпеле смрт за верата Христова: Јован, Русин од Нижни Новгород, кој бил заробен од Татарите и измачуван од нив во 1529 година, и Стефан и Петар, крстени Татари, мачени од нивните мухамедански роднини во 1552 година. Во 1592 г. презентација за нив пред патријарсите. Јов, но не бараше за нив да бидат прогласени за светци, туку само таа чест да им се оддаде на достоен начин како почитувани мртви, како што е дискутирано подолу. Тоа е
Работата е очигледна, треба така да се сфати дека мачениците не се прославувале со дарот на чудотворството и затоа, и покрај тоа што биле маченици во строга и прецизна смисла на зборот, Митрополитот не барал тие да се сметаат за светци. 518
Во однос на сегашниот синодален период, имаме позитивни информации за канонизациите на светители за општо празнување, а немаме позитивни информации за канонизациите на светители за локални слави.
За општото празнување и во денешниот синодален период, како и секогаш досега, светителите се канонизираат само под услов на прославување од Бога со дар на чудотворство. Без ниту еден декрет на Свети Синод, кој би ги поставил основите за канонизација за локално празнување, не можеме да кажеме ништо позитивно за овие признати и прифатени светци. Синодот основа за канонизација за локално празнување. Во доменот на веројатноста, претпоставуваме дека во однос на канонизацијата на локалните светители, но и на општите, Свети Синодот не отстапува од секогаш присутната практика на нашата црква, која требаше да канонизира за локални празнувања само под услов да се прославува подвижникот со дар на чудотворство. 519
Кога велиме дека единствената општа основа за вбројување на упокоените подвижници на благочестието меѓу светителите било во нашата црква прославувањето на подвижниците со дар на чудотворство: тогаш мислиме дека, покрај оваа состојба или поинаку, ако не под овој услов, упокоените подвижници на благочестието не биле канонизирани во нашата црква како светци. Но, од друга страна, покрај или надвор од овој услов, не бил потребен втор услов за моштите на подвижниците да се најдат нераспаднати. Моштите беа отворени со цел да бидат предмет на почест како светилиште; отворено се удостоија како светилиште. Но, тие не претставувале неопходен услов за подвижникот да биде канонизиран: во случај на присуство на чуда, подвижникот можел да биде канонизиран дури и без нивните (мошти) да бидат присутни; напротив, со нивното присуство, но без присуство на чуда, подвижникот воопшто не можел да биде канонизиран.
Дека нераспадливоста на моштите не беше неопходен услов за канонизација или не се бараше како неопходен услов за тоа, тоа јасно го покажува фактичката историја на канонизацијата на нашите светци: некои од нашите светци биле канонизирани пред откривањето на нивните мошти; некои од нашите светци беа канонизирани некое време, па дури и многу значајно, по откривањето на нивните мошти; моштите на неколку наши канонизирани светци никогаш не биле откриени 520. А најодлучувачкиот и најубедливиот доказ дека присуството на моштите на светците не било признаено како неопходен услов за канонизација ни го прикажува историјата на Макариевите собори од 1547 и 1549 година: на овие собори, на сите нивни собори, во текот на многумина беа одржани говори. мошти, без разлика дали вторите биле откриени или не, а само се зборувало дали светителите биле чудотворци.
Сите пет светци канонизирани за време на денешниот синодален период за општата прослава беа канонизирани во исто време кога беа откриени нивните мошти. Меѓутоа, општо правило е дека за да се сметаме за обичен светец, потребно е нерасипување на моштите; во ниту еден од петте случаи на канонизација на Св. Синодот не изразил, а со тоа и од петте случаи, очигледно, не произлегува заклучокот дека во врска со канонизацијата на светители за општото чествување на Св. Синодот поставил ново барање. Што се однесува до канонизацијата за локалното празнување, од 14-те светци канонизирани за оваа прослава во денешниот синодален период, моштите на 12 светци се чуваат под обвивка и се отвораат само моштите на двајца (Јов од Почаевски и Теодосиј од Тотемски).
2. Историјата на канонизацијата на значаен дел од подвижниците на побожноста, кои беа канонизирани за светци, започна од дното на нивната смрт: подвижникот за време на својот живот стекна голема слава меѓу луѓето, и како резултат на тоа, веднаш по неговото погребување, започна почитувањето на неговиот спомен, изразено на одреден начин. Почитувањето на другите подвижници на побожноста, кое претходело на нивното вистинско канонизирање, започнало некое време по нивната смрт според некои натприродни знаци и укажувања. Конечно, други подвижници на благочестието беа канонизирани без ова претходно почитување: подвижникот умре и неговото сеќавање падна во заборав меѓу луѓето; но потоа, еден или друг пат по неговата смрт, Бог неочекувано го прослави со дарот на чудотворството и тој беше прогласен за светец.
Почитувањето на упокоените подвижници на благочестието се состоеше од една страна во тоа што за нив се принесуваа молитви на нивните гробови, а од друга страна во тоа што некои споменици, така да се каже, беа подигнати во чест на нивните гробови, така да се каже, над нивните гробови, заедно со кои се поврзуваше и некакво материјално или видливо почестување на нив (подвижниците). Принесувањето молитви се состоело од тоа што христијаните кои ревносно го почитувале споменот на подвижниците дојдоа и пееја за нив на нивните гробови и дека во деновите на нивното упокојување се извршуваа погребни литургии за нив и дека нивните имиња беа испишани во синодите или спомениците за постојано одбележување на литиите и мисите. Авторот на легендата за откривањето и откривањето на моштите на свети Митрофан, која накратко ја пренесовме погоре, вели: „Споменот на христијанските и пастирските доблести на свети Митрофан беше почитуван во Воронеж уште од времето на неговата смрт: ревносни луѓе дојдоа на неговото гробно место и побараа да му извршат помен.
Така било во античко време во однос на оние подвижници чиј спомен почнал да се почитува уште од времето на нивното погребување. Што се однесува до пеењето на погребни литургии во деновите на смртта и постојаното чествување на литии и миси: понекогаш тоа беше доброволна работа, во зависност од приватната ревност, понекогаш директно се пропишуваше и се поставуваше. Погоре зборувавме за наредбата на архиепископот Новгородски Теодосиј да се пее погребната годишна литургија за Јаков Боровицки (стр. 88) и за наредбата на Троица игумен Арсениј да се пее истата погребна литургија за Стефан Махришчком (стр. 113). Еве го третиот ред кој ни е познат за ова, кој говори и за постојаното чествување на упокоените на литии и миси. Во 1592 година, казанскиот митрополит Хермоген (последниот патријарх) го претставуваше Пат.
Јов дека казанските маченици Јован, Стефан и Петар, кои ги спомнавме погоре, „во големиот Синодик, кој се чита во неделата на Православието, до денес не се напишани и нивниот вечен спомен не е опеан и не се напишани Синодиците на Леарницата и на секојдневието (Проскомедија)“ и побара декрет од Патријархот. Врз основа на указот добиен од патријархот, кој го немаме во наши раце и во кој, како што треба да се мисли, ништо не беше кажано за големиот синодика, „на маченикот Јован, Стефан и Петар им беше одбележан (од митрополитот) Генвара на 24-ти ден, во спомен на Света Ксенија, без превод, со соборниот храм и тамошната миса во мене, како и света миса. светите и за манастири и за световни, пишувај ги (во синодици) и чествувај и празнувај (sic) на литии и миси“ 521.
Во објаснувањето на ревноста што ги поттикнала луѓето да прават погребни молитви за подвижниците, авторот на приказната за пронаоѓањето и отварањето на моштите на свети Митрофан, споменат погоре, во прилогот на оваа последна вели дека ревноста може да се објасни само „како увереност што произлегува од искуството дека на оној што се моли на земјата за свети Митрофан му одговори на оваа молитва за свети Митрофан. небесната молитвена книга има корист од земната молитвена книга“.
Уредувањето на некои споменици над гробниците на подвижниците, во комбинација со нивното материјално почестување, се состоеше од следново. Ако подвижникот бил погребан во црквата, односно под црквата (под нејзиниот кат), тогаш на подот на црквата, над гробното место, имало гроб или надгробен споменик, кој имал изглед на светилиште со мошти, чија имитација била или изглед на ковчег, споменик 522, а ако подвижникот бил погребан во отворен гроб или гробница, тогаш над гробницата била поставена мала градба. гробот - шатор или капела 523, а во шаторот на гробот имало иста надгробна плоча како горе. Потоа, и во двата случаи, надгробната плоча била покриена со превез, а пред неа била поставена свеќа. (За изградбата на гробници или гробници се зборува во наредбите на архиепископот Теодосиј и игуменот Арсениј, кои сега ги посочивме, а исто така и во наредбата на патријархот Филарет за пренесување на телото на свети Адријан Пошехонски од празното место каде што бил погребан во неговиот манастир 524 година.
Некогаш, наместо покривки, на надгробните споменици се ставале целосни слики на подвижници, исто како што нивните слики се испишани на горните табли на вистински или канонизирани светци. Во двата случаи, не беше невообичаено пред надгробните споменици, или воопшто, во црквите и шаторите во кои се наоѓаа, допојасни слики на подвижници или нивни икони во смисла на портрети (сликите беа токму портрети или, во отсуство на сличности, во секој случај го имаа значењето на второто, затоа што се нарекуваат само икона, но се нарекуваат икони овој збор, следејќи ги Грците, служел за да означи и вистински икони и портрети, какво е неговото вистинско или вистинско значење).
Ова чествување на подвижниците преку споменици или видливи знаци беше точна репродукција на истото почестување на принцовите, кралевите и воопшто благородните луѓе, што се состоеше токму во тоа што над нивните гробови и на нивните гробови беа поставени надгробни споменици, покриени со корици или целосни слики од нив, дека свеќи беа поставени пред надгробните споменици во гробовите или десетте надгробни споменици. надгробните споменици, нивните икони на половината беа закачени во смисла на портрети 525. Но, ако нашиот начин на чествување на принцовите, кралевите и благородните луѓе имаше, така да се каже, посекуларен карактер (освен фактот што свеќата на ковчегот или пред ковчегот претставуваше принесување на Бога за душата на покојникот во Ник, поглавје 5, cfr. л.
600): тогаш на ист начин чествувањето на подвижниците на побожноста имаше сосема поинаков, чисто и намерно религиозен карактер: надгробните споменици над гробовите и на гробовите на подвижниците беа блиску до раковите што ги содржеа моштите на светците; сликите на подвижниците поставени на надгробните споменици беа земени за свети слики, а сликите на подвижници или нивните икони во смисла на портрети не само што беа блиски до вистинските икони на вистинските светци, туку беа речиси, а понекогаш и целосно, поистоветени со нив. Ваквата идентификација, од една страна, лесно можеше да се случи поради фактот што по својот изглед иконите-портретите не се разликуваа од вистинските икони, а од друга страна, требаше да биде олеснета со тоа што во старите денови немавме посебно име за портрети, туку што, следејќи ги Грците, ги нарекувавме вистинските икони и портрети кои лесно можеа да се именуваат со ист предмет со различни имиња: во суштина 526.
Колку бил обичајот да се покриваат надгробните споменици над гробовите и на гробовите на покојниците со целосни слики од нив и да се поставуваат нивните иконопортрети во црквите и во гробните шатори - се разбира дека оние кои не секогаш го заслужувале ова име во однос на сличноста со оригиналите, не можеме да кажеме позитивно; но се чини веројатно да се мисли дека тоа било многу распространето: сликите и иконите сочинувале манифестација на највисокото почитување на мртвите, и во повеќето случаи, се разбира, тоа било случај кога луѓето се обидувале да ја покажат оваа највисока почит кон своите мртви. Ако во моментов не ни се познати многу примери за постоење на слики и икони, тогаш можеме да претпоставиме дека значителен број од нив биле скриени и уништени во изминатиот век како резултат на прогонот што одвреме-навреме се појавувал и врз двајцата 527.
Што се однесува до сегашното време, не знаеме примери на икони и портрети на почитувани мртви да бидат поставени во цркви и гробни шатори, а сметаме дека тоа е недозволиво. Но, покривањето надгробни споменици над гробовите или на гробовите на почитуваните мртви со целосни слики од нив сега е многу вообичаено, или барем воопшто не е невообичаено.
Законскиот и правилен начин за молитвено почитување на почитуваните починати, како што рековме погоре, беше да се служат панихиди и погребни литургии за нив. Се подразбира дека тоа беше случај. Но, било дозволено и злоупотреба, која се состоела во тоа што наместо погребни служби за покојниците, им се пееле молитви, како да се вистински светци. А земајќи ја предвид темнината на претходните времиња, може да се помисли дека злоупотребата била дозволена и не е особено ретка 529.
Имаше неколку кои беа исклучоци, подвижници на чиешто канонизирање не му претходеше ниту период на почит, ниту период на заборав, а беа прогласени за светци речиси веднаш или за многу кратко време по смртта на секој од нив. Поделени во две класи, тоа беа или подвижници кои се прославија како чудотворци за време на нивниот живот и кои беа прогласени за светци веднаш или кратко по нивната смрт токму како такви живи или, така да се каже, доживотни чудотворци (Теодосиј Печерски, Сергиј Радонежски, Кирил Белозерски); или подвижниците кои беа прославени од Бога со многу чуда веднаш или за многу кратко време по нивната смрт и чиешто канонизирање затоа беше извршено исклучително брзо (кнезовите Борис и Глеб, митрополитот Петар и некои други по третиот од нив).
3. На гробот на подвижникот постепено се правеле чуда, почнувајќи горе-долу набргу по неговата смрт или одеднаш почнале да се случуваат долго време по неговата смрт: но се насобрал значителен број чуда или барем одреден број од нив се појавиле; за чудата, кои вредно се евидентирале, им биле пријавени на предметните црковни власти со или без додавање на директна молба за канонизација на подвижникот; Црковните власти се увериле во вистинитоста на веста за чудата, за што извршиле „сведоштво“ за нив, т.е. распрашување за нив, а кога се увериле во вистинитоста и едноставноста на чудата, го канонизирале подвижникот или го извршиле неговото канонизирање, одредувајќи ден за славење на неговиот спомен.
Така, целосниот процес на канонизација се состоеше од: евидентирање на чудата; известување за нив до црковните власти со или без приклучување кон директна петиција за канонизација; истрага од црковните власти за вистинитоста на чудата и, конечно, самото канонизирање на подвижникот или самото негово канонизирање, со определување ден за празнување на неговиот спомен.
а) Манастирите, чиишто основачи и игумени го опфаќале најголемиот дел од подвижниците кои биле почестени како светци, биле заинтересирани на два начина нивните подвижници, прославени од Бога со дар на чудотворство, да бидат канонизирани: прво, преку оваа канонизација на нив (подвижниците) им била доделена славата што им припаѓала и чија грижа била манастирот; второ, наградени со славата што им следува, токму преку оваа слава тие во голема мера придонесоа за материјалната благосостојба на манастирите, повикувајќи ги аџиите кон нив и привлекувајќи ја дарежливоста на добротворите кон нив. Покрај манастирите, црковните власти биле заинтересирани и за евидентирање на чудата направени на гробовите на подвижниците, што било неопходно за нивно канонизирање, бидејќи зголемувањето на бројот на светители служело за зголемување на славата на црквата, во име на што, како што треба да се мисли, им се задолжувало на одговорните за намерната грижа за запишување на чудата направени на гробовите.
Поради сите овие причини, манастирите вообичаено воделе внимателна евиденција за чудата направени на гробовите на нивните подвижници. Во зависност од вештината на бележниците, овие записи понекогаш биле многу детални, во кои се детализирани приказни за чудесни исцелувања, а понекогаш многу нецелосни, велејќи само накратко дека таков и таков добил чудесно исцеление од таква и таква болест. А бидејќи уметноста на снимање, заедно со сета книжевна уметност, воопшто не процвета меѓу нас, има многу повеќе лоши записи отколку добри. Но, јасно е дека книжевната заслуга на записите не била важна во однос на нивната веродостојност 530 .
б) Игумените на манастирите им известиле на предметните црковни власти за чудата направени на гробовите на подвижниците кои почивале во ѕидините на манастирите, од една страна, поттикнати на тоа од еден или друг од нивните интереси што сега се посочени погоре, или и двете заедно, а од друга страна, затоа што ова, како што треба да се мисли погоре, нивната должност во сегашно време). Ако некои манастирски игумени додадоа на извештаите за чуда извршени на гробовите на подвижниците, директни барања за канонизирање на подвижниците: тогаш, се разбира, треба да се мисли дека тие беа особено силно мотивирани да бараат прославување на подвижниците со еден или друг интерес што ги посочивме. Сепак, мора да се направи резервација. По секоја веројатност, не само оние неколку игумени на манастири за кои тоа позитивно го знаеме, туку и многу други, побарале од предметните црковни власти да ги канонизираат подвижниците.
Дури е многу веројатно да се претпостави дека директните барања за канонизација на подвижниците сочинуваат општо прифатен обичај и општо утврдено правило. Не знаеме како игумените на манастирите биле должни да ги информираат поданите црковни власти за чудата што се случувале на гробовите на подвижниците - дали за секое чудо посебно или за толкав број од нив одеднаш, што според нив давало право на молба подвижникот да се прогласи за светец. Ако за секое чудо поединечно, тогаш барањето за канонизација на подвижникот, се разбира, не би можело да го придружува извештајот за првото чудо што се случило на неговиот гроб, и во овој случај би било неопходно да се прикаже работата на тој начин што практиката воспоставила некое правило за бројот на чудата по што било дозволено да се покрене молба31 за кантиката.
Правилната црковна власт на игумените на манастирите, на кои требало да им ги известат чудата направени на гробовите на подвижниците, биле нивните епархиски епископи. Но, само претставник на највисоката власт на црквата, кој беше митрополитот - патријархот, имаше право да ги канонизира општите или сецрковните светители, а во вестите за овие општи или сецрковни канонизации ни се чини дека игумените на манастирите се обраќаат со своите барања за канонизација на подвижниците директно до овој претставник на највисоката црква. Сепак, треба да се разбере дека не се обратиле до претставникот на највисоката власт (митрополитот - патријархот), заобиколувајќи ги нивните епископи или дополнително на вториот, туку на таков начин што тие побарале дозвола од епископите да го направат тоа, и дека само во вестите намерно не ни се кажува за ова, како околност што треба да се претпостави сама по себе.
Погоре кажавме дека при евидентирањето на чудата 532 направени кај гробовите на подвижниците се интересирале од една страна манастирите, во чии ѕидови се наоѓале гробовите на подвижниците, а од друга страна, црковните власти, како чувари на славата на црквата. Знаеме време кога овој највисок интерес на црквата ги принуди нашите црковни власти намерно и вредно да бараат подвижници на побожност кои би биле достојни да се сметаат за светци. Ова е време за Макариевски.
в) Црковните власти, имајќи информации за толкав број на чуда на кој било подвижник, кои му дале право да биде нумериран (неговото канонизирање задолжително) како светец, извршиле „сведоштво“ за чуда или испитувале нивната веродостојност. 533 Ова беше направено на тој начин што иследниците беа испраќани во манастирот во кој се наоѓаа моштите на подвижникот, или во градот, во селото, ако има редок случај да се најдат мошти во парохијата или во парохиската црква, понекогаш претставувајќи цела комисија составена од четири или три лица (горе), понекогаш се вршеа само на двајца и еден, каде што се вршеа чудотворството на местото каде што се вршеше чудотворството. Под чуда подразбираме чудесни исцелувања на гробовите на подвижниците од разни болести, а истрагата се состоела од тоа што иследниците ги испрашувале самите исцелени, нивните духовни отци и сите нивни познаници, во вториот случај, ако не секогаш, тогаш понекогаш вршат таканаречена општа потрага.
Патријархот Филарет Никитич го известил цар Михаил Феодорович дека иследниците биле испратени да се распрашаат за чудата на свети Макариј Унженск („за сведоштво на Макариј, чудотворецот на Унженск“), „ги прашале сите исцелени луѓе и сведоци за нив, а за време на нивното исцелување, тие ги познавале роднините и другите луѓе за нивните духовни отци и другите луѓе. исцелување, стави пред нив“ 534. На соборот од 1547 година, царот Иван Василевич со митрополитот г. Макариј ги поучил епископите „во сите области што им се доверени, во градовите и манастирите и во пустините и во селата, познато е мачење и потрага по големите нови чудотворци, светите катедрали и игумени и светите монаси и монаси и пустиници, кнезови и болјари и богобојазливи луѓе. Филарет, митрополитот Новгородски Макариј, му доверил на еден од неговите болјарски синови, заедно со еден игумен, да спроведат истрага за чудата на Свети Јован и Логин од Јаренски „за да ги пронајдат обиколните манастири и црните и монашки волоци на суверенот и секакви истраги“ (36).
Во 1629 година, митрополитот Новгородски Кипријан испратил истрага за чудата на свети Артемиј Верколски „од кружните игумени и свештеници и ѓакони“ (над стр. 128). Во 1625–1628 година, игуменот Филип Кирилски, кој во име на митрополитот Ростовски Варлаам, извршил истрага за чудата на свети Кирил Новозерски, ги испрашувал сите граѓани на Белозерски и окружните власти на Белозерски и протоерејот, т.е. Белозерски и многумина од сите свештеници. А само по себе треба да се претпостави и позитивно ни се докажува дека канонизацијата се случила дури по веродостојно испитување за чудата на подвижниците 537 .
Но, сепак, во однос на строгоста на истражувањето за чудата, историјата на канонизацијата на нашите светци се чини дека треба да се подели на нееднакви половини, имено, првата половина од почетокот на христијанството до соборот од 1667 година и втората половина од соборот од 1667 година до денес. Помеѓу упатствата на соборот од 1667 година читаме: „Не се осмелувајте да ги почитувате нераспадливите тела што се наоѓаат во сегашно време, освен доверливото сведоштво и соборната заповед, како светци: многу тела се пронајдени непроменети и нераспадливи не од светост, туку како да се екскомуницирани и под заклетва на епископот и под заклетва на епископот. законите, целите се нерастворливи и кого сакате да го почитувате како светци, за таквите пронајдени тела е достоен за испитување (испитување) на секој можен начин и да даде доверливо сведоштво пред големиот и совршен епископски собор“ 538.
Во оваа инструкција, соборот од 1667 година очигледно сака да каже во однос на претходниот пат дека неговата сериозност не била таква што не оставила ништо големо да се посака. Да претпоставиме дека во својата пресуда за претходното време, соборот од 1667 година си дозволува некоја прекумерна, така да се каже, пребирливост; сепак, тешко може да се тврди дека неговата казна е целосно неоснована. И така, имајќи ја, од една страна, пресудата на соборот од 1667 година за времето што му претходи и знаејќи, од друга страна, дека времето што го следи соборот во врска со строгоста на истрагата за чудата не нè остава да сакаме ништо повеќе, мораме, како што е кажано погоре, да ја поделиме историјата на канонизацијата на нашите светци на две, ако не многу, во однос на чудата. малку, што се разликува од едната до другата половина - првата од почетокот на христијанството во Русија пред катедралата, 1667 година и втората од катедралата од 1667 година до денес.
г) Во што се состоеше самиот обред, како се вршеше самото празнување на светоста или канонизацијата, воопшто немаме позитивни информации во врска со тоа, бидејќи воопшто не се споменува ниту една приватна канонизација со кој обред е извршена. По секоја веројатност, треба да се мисли дека самиот претставник на црковната власт кој извршил светење или канонизација - без разлика дали станува збор за епархиски епископ или митрополит патријарх - не извршил обред или прослава слична на онаа што ја извршил римскиот папа, и дека целата работа од негова страна била ограничена на дефиниција и декрет (како што е случајот во моментот кога се изврши само прославата на чествувањето). остатоци од канонизираниот светец
Во врска со оваа последна прослава, треба да се мисли, како што ништо друго не може да се помисли, дека се состоеше од можеби светло опремена празнична служба на новиот светител и, според упатствата на наредбите на црковните власти кои ни се познати и тесно поврзани со ова, 539 година треба да се претпоставува дека е намерно свикување на целото околно население со помалку свештени лица и повеќе во старите денови имавме уште повеќе, отколку сега, и кои се собираа на таквите прослави, несомнено, во огромен број), а делумно врз основа на истите наредби, делумно сам по себе, веројатно е да се мисли дека самиот епархиски епископ дошол да ја прослави прославата или испратил свои специјални претставници.
д) Денот на годишното празнување на светителот обично се одредувал на денот на неговата смрт, ако се знаело; ако не, тогаш денот на откривањето на моштите (ако некој се случил), роденден, ден на ангелот. Некои светци се празнувале не еднаш годишно, туку неколку пати - на денот на нивната смрт, на денот на откривањето на нивните мошти, на денот на пренесувањето на нивните мошти (ако тоа се случило), на нивниот роденден, на денот на ангелот. Земете го примерот со монасите од манастирот Волоколамск, кои во 1589 година, во својата катедрала, договориле манастирот да слави во нивниот манастир. Јосиф три пати годишно (и два пати од три, различни од другите светци - во деновите на посебни настани во животот на Јосиф, видете погоре) покажува дека правото да му се доделат други прослави на светителот, покрај оние што ги назначиле црковните власти за време на неговата канонизација, им било доделено на монашките братства.
Има повеќе примери дека празнувањето на светец, наместо еднаш, се воспоставувало два-три пати. Во некои случаи тоа значи дека празнувањето било воспоставено, паднало во заборав или престанало и повторно било воспоставено (славањето на Никита, епископ Новгородски, горе); во други случаи тоа значи дека по воспоставувањето локална прослава, тогаш била воспоставена општа прослава (многу светци од соборите од 1547 и 1549 година, стр. 101 sqq и 104 sqq); во трети случаи, тоа значи дека локалното празнување на светителите, воспоставено од епархиските епископи, го потврдил поглаварот на Руската црква - Митрополитот (некои светци од истите катедрали, видете ги истите страници); конечно, во некои случаи тоа се чини дека значи дека биле направени неуспешни обиди за претворање на локалните светци во обични (погоре кажавме дека вака треба да се разбере втората канонизација на свети Јосиф Волоколамск, а веројатно и секундарната канонизација на Аврамиј Чукломски).
Неопходен услов за да се прогласи за светител подвижник било прославувањето преку дарот на чудотворството. Но, напротив, не треба да се прикаже работата на тој начин што сите подвижници, прославени со дарот на чудата, биле канонизирани како светци: тие укажуваат на прилично значителен број такви подвижници кои не се канонизирани како светци, од кои некои, можеби, сè уште го чекаат својот час, а некои, можеби, не се предодредени за некои од Бога, според овој час. се прославуваат со нераспадливост, додека другите не се прославуваат)
4. Признавањето на секој подвижник на благочестието за светец барало да му се состави богослужба и да му се пишува животот. Службата била потребна за да може да се одржи празнувањето на светителот; а што се однесува до животот, тој бил потребен како оправдувачки документ во однос на тоа дека канонизираниот светител бил вистински светец. Приврзаниците на побожноста биле канонизирани како светци бидејќи на нивните гробови се правеле чуда. Но, чудата, како што учи Никон Црногорецот 540, се двојни: вистинити, кои Бог ги прави преку своите светци и лажни, кои, за да ги измами луѓето, ѓаволот ги создава преку своите алатки. Вистинските светци се познаваат од нивните животи, по нивните дела: затоа, за такво и такво знаење за нив и за такви и такви уверувања за нив, нивниот живот е неопходен. Покрај тоа, житијата на светците, во форма на скратени или прологни приказни за нив, биле неопходни за читање на нивните богослужби 541.
Многу често, ако не и најчесто, се случувало животот на светецот и неговата служба да бидат подготвени за негово канонизирање. Погоре кажавме дека на канонизацијата на некои светци му претходеше период на „почитување“ што започна од денот на смртта. Прашањето за канонизацијата на овие светци беше речиси однапред завршен заклучок и се состоеше само во ова: наскоро или не наскоро тоа (канонизација) ќе се случи.
Се подразбира дека богослужбите за светители, составени пред нивното канонизирање, не би можеле да имаат јавна употреба, бидејќи е невозможно да се вршат јавни служби на светец кој сè уште не е признат за светец. Но, нивната приватна употреба беше дозволена: луѓето кои веруваа во неканонизираните подвижници, како достојни молитвени книги пред Бога, можеа да се молат за нив дома или во нивните ќелии (cfr над стр. 179, во која се вели белешката напишана во име на Светиот синод за канонизацијата на свети Митрофан во врска со повикувањето на неговото посредување во молитвите за приватна конзерва кон Бога). Знаеме за еден пример на официјално признавање од страна на црковните власти за таква домашна употреба на услуги напишани на неканонизирани подвижници. Монах Јосиф од манастирот Волоколамск Фатеј или Фотиј, ученик на модерната арена.
Јосиф, подвижникот на манастирот Касијан Гради, му напишал богослужба на Јосиф и му ја подарил на митрополитот Макариј: „големиот светилник, вселенскиот учител, пречесниот митрополит Макариј“, гласи веста во натписот на богослужбата, „погледна кон оваа служба и го благослови старец Фатеј за чествувањето на неговата ќелија“. Во описот на смртта на тверскиот бискуп Акакиј, кој беше еден од тоновите на манастирот Волоколамск, што следеше во јануари 1567 година, читаме за истото: „Господ почна да му се заблагодарува на старец Фатеј, ученик на големиот старец Касијан од Косово, кој беше преместен на толку големо дело, служејќи му ја службата на Епископот Јосиф и на сите. дека откако го составил Фатеј, тој славно му го предал Макариј на митрополитот на цела Русија и добил благослов од митрополитот, кој се молел за тоа во неговата ќелија до прославата на соборното излагање, а потоа епископот повторно почнал да му го кажува тропарот на преподобниот игумен Јосиф (т.е.;
составил Фатеј): Како побрзиот е ѓубривото, а таткото убавината..., и пак Господ почна да му вели на монахот Јосиф кондак: Животи на световни неволји и бунт“ 543...
Ако животот на подвижникот и неговата служба биле подготвени пред канонизацијата, тогаш кога бил покренат случајот за овој вториот, тие биле претставени на црковните власти, кои ги испитувале, доколку е потребно, ги коригирале и одобрувале. За соборот од 1549 година се известува дека им биле положени или презентирани каноните на новите чудотворци и нивните животи, за кои тие сведочеле! биле „сите свети собори“, односно сите присутни на соборот 544. Пат. Јов со соборот, по повод канонизацијата на свети Јосиф Волоколамски, тропарот и кондак и стихира и канон и целата служба на Јосиф беа претставени во 1591 година, а патријархот, заедно со соборот, сведочеше за нив и со негов благослов тие беа исправени 545. На истиот патријарх каноннели на соборот на св. Комел, стихерата, канонот и животот на Корнелиј биле претставени во 1600 година, а патријархот ги ислушал стихерата, канонот и заедничкиот живот и открил дека тие се „напишани по ликот и подобие на другите светци 546. Пат.Јоаким со соборниот храм, по повод канонизацијата на Св.
Никандер од Псков, животот на Никандер и службата за него беа претставени во 1686 година, кои беа прочитани на соборот по негова наредба и добија одобрение од него 547. Не знаеме колку биле темелни соборните сведоштва за животите и каноните - поверојатно, тие не биле особено темелни: но животите и каноните што најмногу ги преживеале овие денови го прават тоа јасно. животите и каноните биле напишани „по образ и подобие“ - и се сметало за доволно 548.
(Го наведовме белешките за службите на свети Александар Ошевенски) и Антониј Сијски, прочитани во повелбата на московската Успение катедрала: „Но, ако не пееш според општото значење, од причина што слогот (на твојата сопствена служба) е лош за добро..., а слогот е лош според мене, подобро е да се пее. Од новите црковни историчари, свештеникот Филарет за богослужбите на руските светители вели дека многу од нив се сиромашни и... мисли и чувства, - Историја на Руската црква, трет период, § 38, прибл. 2 fin., а за нив говори и свештеникот Макариј: „сите воопшто (тие) се со многу ниско достоинство, а некои се крајно сиромашни и по содржина и по надворешна обработка: јасно е дека нашите црковни химни биле само писмени луѓе, без никакво научно образование, а понекогаш и не сосема писмени“ - Ист. R. C. VIII, 61. За многу лош преглед на архиепископот Филарет, особено за службата на јарославските кнезови Василиј и Константин, види Руски светци под 3 јули.
А за богослужбите, така да се каже, екстравагантни, во кои светите кои мирно починале се прославуваат како маченици, и во кои руските пустински подвижници се учат на такви црковни и општествени дела за кои не ни сонувале, благодарение на фактот што овие служби ги претставуваат првите служби пренесени на руските светци кои наишле или поради некој апсурден опис на тројството на човекот. Библиотека Лавра бр. 541 и Кључевски во Животи стр. 433. Во еден од ракописите гр. Уварова, поранешен Царского, многу незгоден тропар и кондак му се читаат на самиот преченик. Сергиј Радонежски, - од Строев бр.396, од архимандрит. Леонида бр 1819, л. 289 и кн. Што се однесува до житијата на светителите, да не зборуваме за многу ниската книжевна заслуга на повеќето од нив, да не зборуваме за фактот дека некои од нив се препишуваат на забавен и незабавен начин 549 , во самата содржина на некои од нив има нешто што го принуди Митрополитот. Филарет да каже дека „има легенди за животите на светците кои потекнуваат од погрешни усни“, видете го том IV од Зборникот на неговите мислења и критики бр. 447, стр.
139, а она што го тера архиепископот Филарет да каже дека „да се повторуваат сите приказни (прочитани во Животите; неселективно, без проверка, е грев пред совеста и срам пред просветлениот ум“, - предговор на руските светци 550: со еден збор, има нешто во врска со кое „рецептот на прописите се одредени, дали се работи за прописите: лажни фиктивни приказни кои кажуваат што не се случило или се спротивни на христијанското православно учење или безделни и достојни за приказни за смеа, а таквите приказни треба да се осудат и забранат со објавувањето на лагите пронајдени во нив“ треба да се препознае како рецепт кој има значителна применливост).
5. Светците се делат на две класи - општи и локални. Првите се оние светци кои се празнуваат низ Руската црква; вторите се оние светители кои се празнуваат или само во една провинција (по претходното празнување во еден регион) или дури во еден манастир, една црква. Поделбата на светците на локални и општи ја зедовме од примерот на Грците, кои во античко време, како што рековме погоре (стр. 19 sqq), најголемиот дел од светците биле локални светци, кои имале многу локални светци дури и во времето кога го прифативме христијанството, а меѓу кои оваа поделба на светците на општи и локални останува до денес. Во првите три века од христијанството, во Русија, пред воспоставувањето на престолот на големиот војвода во Москва и пред префрлањето на митрополитот во истата Москва, само тројца светци беа канонизирани во нашата земја за општо славење низ целата земја, имено, нашите први три светци: принцовите Борис и Глеб и Св.
Теодосиј Печерски, - последниот за општата прослава, како да не е сосема комплетен (горе), сите останати ваши светци од овие први три века биле локални светители, - или цели познати региони, регионални или поединечни манастири и цркви. Во Москва, на Митрополитот. Макариј, двајца светци беа прогласени за светци за општата прослава, а двајца светци, по секоја веројатност, без намерно канонизирање, но самите станаа обични светци: првите двајца светци беа митрополитите Петар и Алексиј, вторите двајца светци беа Сергиј Радонежски и Кирил Белозерски; а потоа, сите други светители од овие два и пол или четвртина века исто така биле локални светци во најширока или најтесна смисла на зборот. Но, Москва, признавајќи се себеси како центар на единствена руска држава, почна да ги смета регионалните светци за свои и почна да ги слави дома - се разбира, во катедралната црква на митрополитите, Успение катедрала. Со тоа што станаа московски светци, локалните светци станаа, до одреден степен, обични светци (зашто Москва беше единствениот или заеднички претставник на цела Русија).
Заеднички светци во смисла што сега ја посочивме, покрај именуваните обични светци во правилна смисла, до времето на Митрополитот г. Макариј имаше 15 години (види погоре). Митрополитот Макариј, од причините и мотивите што ги наведовме погоре, пред соборот од 1547 година воспоставил заедничка прослава во правилна смисла на зборот за сега споменатите 15 светци, а потоа на соборите од 1547 и 1549 година ја востановил истата општа прослава за уште 30 светци. По Мет. Макариј, односно всушност по соборот од 1549 година и пред формирањето на Свети Синодот бил речиси ист како од почетокот на христијанството до Макариј: релативно многу мал дел од светителите биле канонизирани за општата прослава, а најголемиот дел од светителите биле канонизирани за локалната прослава. По соборот од 1549 година до формирањето на Свети Синодот на сите свети канонизирани до 150 - велиме до 150 затоа што точниот број на сите канонизирани светци, за кои конкретно зборувавме погоре, ни останува непознат.
Од овој број, околу 150 се во сегашната Црковна повелба како обични светци и само 15, а двајца од овие светци (Меркур Смоленски и принцот Теодор Јарославич) или можеби дури четворица (исто така Нил од Столбенски и Кирил од Новоезерски) биле канонизирани како општи светци само во подоцнежното време, Синодал.
Правото на канонизација на обичните светци му припаѓаше на поглаварот на Руската црква, митрополитот - патријархот; правото на канонизирање на локалните светители им припаѓало на епархиските епископи, но во реалноста тоа било случај што понекогаш биле канонизирани од епархиски епископи, понекогаш од истиот поглавар на Руската црква - Митрополитот - Патријарх. Додека поглаварот на Руската црква беше митрополит, тој беше зависен од Цариградскиот патријарх: но митрополитите имаа право да ги канонизираат светците во областите на нивните метрополи. Ова право им припаѓало од античко до ново време и до денес не им е одземено во Грција. Во 1339 г., митрополит г. Теогност се обрати до патријархот со барање за дозвола да го прогласи за светец Митрополитот. Петра. Но, за ова сосема незадолжително барање имаше посебна причина - желбата да се даде посебна цврстина и свеченост на канонизацијата на свети Петар, а патријархот во својот одговор до Теогност јасно кажува дека можел да го канонизира Петар без да го праша него, патријархот.
Што се однесува до правото на епархиските епископи да ги канонизираат локалните светци, тогаш, по секоја веројатност, тоа не било апсолутно, така што епископите би можеле да ги канонизираат светите без да ги прашаат митрополитските патријарси и спротивно на нивната согласност, туку било ограничено, така што епископите можеле да ги канонизираат светите само на барање на митрополитските патријарси со нивните сонародници; Апостолскиот канон 34 и канонот на Антиохискиот собор 9 пропишуваат дека не треба да прават ништо важно без консултација на митрополитот со соборот на епископите од регионот, а канонизацијата на светителите, се разбира, припаѓала на важни работи 551. Сепак, тоа не е позитивно познато, туку само со сета веројатност треба да се претпоставува само во однос на античките времиња; Што се однесува до подоцнежните времиња, почнувајќи од половината на XVI век, за ова знаеме на позитивен начин. Архиепископот Новгородски Теодосиј во 1544 година му се обратил на митрополитот со барање.
Никонската хроника, составена во средината на 16 век, ја пренесува легендата за воспоставувањето на празнувањето на Св од епископот Ростовски Јован. Леонти и давајќи му до знаење за поредокот што постоел во нејзино време, директно вели дека епископот ја воспоставил прославата со благослов на митрополитот 552 година. Епископот Холмогорски Афанасиј, во своето писмо од 1690 година за канонизацијата на локалните светци Херман Соловецки, јасно вели дека „без ваквото благословување не може да се случи“. 553.
На прашањето: зошто канонизацијата за локална прослава понекогаш ја вршеле не епархиските епископи, туку поглаварот на црквата, митрополитот - патријархот, може да се одговори: прво, што значело тоа кога канонизацијата била извршена на лична иницијатива на митрополитот - патријархот; второ, дека причините што ги поттикнаа лицата кои бараа канонизација на кој било подвижник, наместо на епархискиот епископ, да се обратат до самиот митрополит - патријархот - да се пријават, мора да се претпостави, само со знаење и согласност на епархиските епископи, беа: надежта дека, покрај локалната општа прослава, може да се прослави и за богослужение; желбата да се даде поголема цврстина и свеченост на канонизацијата; размислувањето дека е полесно локален светител, канонизиран од самиот поглавар на црквата, да стане општ светител. Не можеме да кажеме колку локални светци биле канонизирани од епархиските епископи, а колку од самиот митрополит патријарх.
Но, веројатно е да се мисли дека мнозинството локални светци, за чија канонизација нема информации, биле канонизирани од локални епископи, бидејќи нивното канонизирање можело да се изврши без никакви писмени документи, само преку усни наредби (види погоре за воспоставувањето од страна на Новгородскиот архиепископ Јона на локалната прослава на Св. Савва Вишерски) 554.
Да го заокружиме нашиот општ преглед на канонизацијата на светителите, како и целокупната наша студија, со говори посветени на моштите на светителите.
Имаме луѓе кои имаат ревност Божја над разумот, кои тврдат дека моштите на светците се секогаш и секако целосно нераспадливи, односно целосно недопрени тела, ни најмалку уништени или оштетени. Тие го тврдат тоа од истата причина зошто луѓето како нив го тврделе тоа во 15 век, имено, заради човечкото неверување што го замислуваат, заради нивното мислење за обичните луѓе, дека „секој (светец) кој не е во телото не е свет меѓу нив (обичните луѓе)“ 555. тела или само коски и ситни остатоци и честички од коски. Одлучен и јасен доказ за тоа даваат оние случаи кога моштите на светците ни беа донесени од Исток во вид на мали остатоци од нивните коски: нашиот народ побрза да им оддаде почит со истата вера со која ги почитуваат цели тела 556 година.
Значи, не е потребно намерно погрешно прикажување на материјата за простатата на народот 557, но правилната идеја треба да биде таква што моштите на светците понекогаш се повеќе или помалку цели тела, понекогаш само коски. Самото име на посмртните останки на светците како мошти значи дека нашите предци под нив мислеле првенствено коски, бидејќи зборот „мошти“ значи токму коски. Во 1472 година, во Москва, по повод реконструкцијата на Успенската катедрала, ковчезите на митрополитите биле отворени за да се прегледаат нивните тела, а резултатот од увидот е запишан во една хроника: „Јон беше пронајден цел, но Фотеја беше пронајдена цела, но не сите, само нозете во телото се обединети, сите се обединети и се обединети. 558: сосема е јасно дека „една реликвија“ значи: само коски. Во 1667 година, моштите на Света Нина Столбенски и за нив бил информиран митрополитот Новгородски Питирим: неговиот (Ниловиот) свет гроб и тело биле предадени на земјата, а сите негови свети мошти се недопрени“ 559; јасно е дека зборовите: „и сите мошти се непроменети. 1677 година, гувернерот на Суздал ја прегледал црквата на селото Кидекши, лоцирана на 4 верса од Суздал и го сочинувал имотот на гувернерот
Јуриј Владимирович Долгоруки, гробот на синот на Јуриев, Борис, кој бил погребан во него во 1159 година, и напишал за неговата инспекција на архиепископот од Суздал, кој бил во Москва, дека „моштите лежат во гробот, коските се недопрени“ 561. Изразот на старите легенди е разбран во смисла: телото е цело, неуништено; но всушност тоа всушност значи: коските се цели: Суздалскиот војвода што штотуку го спомнавме во неговото известување до архиепископот од Суздал за прегледот на гробот на Борис Јуриевич најпрво вели дека во гробот „има мошти, коските се недопрени“, а потоа дека во гробницата има „непропадливи коски што не го правеле сите нашите учители“56. на светците секогаш и сигурно се цели тела, но тие необјасниво велеа дека тоа би можело да бидат само коски и ги прекоруваа оние што го проповедаа гореспоменатото учење. Св.
За прекорите на проповедниците на споменатото учење види во составувачот на II Софиска хроника под 1472 568 година.
Оние кои ја проповедаат горенаведената доктрина сакаат да мислат и да тврдат дека токму нераспадливоста на моштите е доказ за светоста на светителите. Но, ако тоа беше така, односно ако црквата прифатеше вака: тогаш многу светци чии мошти останаа и останаа неоткриени немаше да бидат канонизирани, многу светци немаше да бидат канонизирани пред откривањето на нивните мошти, а многу светци немаше да бидат канонизирани само по еден или друг, во други случаи многу значајни, ако некои беа прогласени за светци 569 и по откривањето на реликвиите. на нивните мошти, тоа не беше заради нив самите, туку заради чудата што беа направени од нив. Моштите на светиите, кога се нераспадливи, претставуваат чудо, но само покрај оние чуда што се прават преку нив.
Доказ за светоста на светците се чудата што се случуваат на нивните гробови или од нивните мошти, а моштите, цели тела или само коски, ни се дадени, за да го задржиме во нас најживописниот спомен на небесните молитвеници за нас, светите и светите останки на некои светци, на кои мораме да им оддадеме чест на земните средства, и Филарет), преку кој Господ најмногу ја манифестира својата чудотворна моќ 570.
Даниил Перејаславски се обиде да ги открие моштите на принцот Андреј од Смоленск, а цело време имаме докази дека откривањето на моштите било извршено само со дозвола на властите, а не само на црквата, туку и на граѓанското 571. Откако црковната и граѓанската влада го подредиле откривањето на нивните поединечни лица или поединечни автори биле испратени на неколку други лица. од двете влади заедно да сведочат за откриените или стекнатите мошти; За жал, за позитивен одговор на прашањето: од што се состоеше сведочењето, немаме доволно информации. Ако случајот се однесуваше на мошти кои беа пронајдени повеќе или помалку нераспадливи, но од кои не беа направени чуда, тогаш, како што мора да се мисли, сведочењето се состоеше, прво, во распрашување дали е направена замена, односно дали телото на друго лице се предава како мошти на светец 572, - второ, во проверката на степенот75, во однос на реликцијата на извештајот. т.е.
Дали моштите навистина се во иста форма како што беше пријавено во владата? Ако се работи за мошти, од кои се правеле чуда при нивното откривање, тогаш покрај она што сега е посочено, сведочењето треба да се состои и од распрашување за вистинитоста на чудата. Некои мошти биле посведочени не само еднаш, туку во повеќе или помалку долги временски периоди, два или три пати. Второто и третото сведоштво може да се извршат за што е можно поголемо уверување за нераспадливоста на моштите или за да се види дали со текот на времето се случиле некакви промени од нишата, а во други случаи, сведоштвата не треба да значат сведоштва на самите мошти, туку истражување на чудата направени од нив. Од другите реликвии, чудата почнаа да се случуваат не од самата минута на откривањето, туку дури по горе-долу долго време по него: за да се распрашаат за чудата што почнаа да се случуваат, беше испратена втора комисија или второ овластено лице (по првата задача или првото лице испратено за самото откривање на моштите).
Но, може да се случи првпат чудата да се сметаат за недоволни за канонизација на чудотворец, потоа со нивно натамошно акумулирање да има потреба од втора истрага за нив или трета комисија, трето овластено лице.
Од античко време, кај нас на најсвечено се слави прославувањето на пронаоѓањето на моштите. Како за откривањето на моштите се зборува како светла и свечена прослава: монахот Јаков и свештеникот Нестор кнн. Борис и Глеб, оригиналниот хроничар на свештеникот Теодосиј Печерски, Пахомиј Сербин, рев. Сергиј Радонежски. Еве го нам познат описот на прославата на едно откритие на реликвија, кое се случило во средината на 17 век, имено откривањето на моштите на Кирил Новоезерски во 1648 година. Откако ќе проучите, ќе го пријавите откривањето на моштите на св.
Кирил копајќи ровови за основање на нова камена црква, „побожниот суверен цар и великиот војвода Алексеј Михајлович, автократ на цела Русија, се консултираше за тоа со својот татко и аџија Кир Јосиф, најсветиот патријарх на Москва и на цела Русија, и со целиот осветен соборен храм и со неговиот царски монах и со неговиот царски монах. Неговата милост Маркел, Архиепископот Вологдски и Велики Перм, му заповеда да ги земе од утробата на земјата чесните, многу чудотворни мошти на свети Кирил Чудотворец, со благослов на Пресветиот Патријарх и по царска заповед, чесниот архиепископ Маркел, пристигнувајќи во Новодрилијскиот монарх, Архиерејски Ат. Белозерскиот манастир и тој Новозерски манастир со игуменот Амфилохиј, со свештениците и ѓаконите и со светата катедрала и монасите и мноштво народ 574, пеејќи го целоноќното бдение и за време на молитвената молба, го ископал ковчегот и го отворил, наоѓајќи ги Богородителските мошти на Богородителот. темјан или како миризлив чемпрес...
575; Епископот, со архимандритот и игуменот и со целата осветена катедрала, ги зеде чесните мошти од стариот ковчег, ги пренесе во нов ковчег и ги однесе во старата црква во чест, со свеќи и свеќи, со псалми и песни и духовни песни и народната пофалба и чекајќи ги камените додека не се заврши црквата. 576.
Овде како прилог да додадеме извадоци од извештаите на истражните комисии кои во име на Свети Синод ги испитуваа моштите на новите светители - Димитриј, митрополит Ростовски и Инокентиј, епископ Иркутски.
Моштите на свети Димитриј беа испитани во динарот од 1757 година од комисија составена од митрополитот Ростовски Арсениј Мацеевич, митрополитот Суздалски Силвестер Гловатски и архимандритот Гаврил Краснополски, кој седеше во Московската синодална канцеларија на Свети Симоновски во комисијата од 57 година.
За моштите во Синодот се вели: „Косата на главата надолу од капачето од двете страни, како и на уздата, едрата се мали од подножјето, недопрени и неповредени, а под капата, кој (кој?) раб на иршицата (крзнениот раб) е залепен до челото, не е можно ли композицијата да се најде на челото. малку поназад (sic), се надеваме дека од тежината излеана земја (на гробот на светителот) и шора (кршен камен и рскавицата на носот и лицето се земени од земјата, но составите на сето тоа се недопрени и не се одвоени една од друга во најмала рака; левиот беше одвоен кај лактот и беа отсечени вените кои се видливи, а на десната рака имаше четири прста - на показалецот, на средниот прст и до него, а на малиот прст беа скршени два прста, од кои едниот има шајка, а тие се во специјална сребрена реликвијата беше поставена, на нозете на нозете се видливи и вените, но вените се видливи и вените, телото не е на нив, туку на другите композиции, а потоа на бутовите, делумно нема дел, во неговите (неговите?) нога стапалата од кои (другите?) се одвоени коските, но нозете не се расипале.“...
Во последниот преглед, комисијата за моштите вели дека „дел од некои состави е нераспадливо тело, а други делови и голи коски излегуваат коски“ 578.
Моштите на Свети Инокентиј беа испитани во јануари-март 1801 година од комисија составена од епископот Иркутск Вениамин Багријански и викарот на Казан, по епископот Перм. Џастин Вишневски. Кратка информација за она што е пронајдено од страна на инспекциската комисија е соопштено во декретот на Свети Синод од 1 декември 1804 година, со кој моштите на Инокентиј се читаат како совршени свети мошти 579, а прецизно се состојат од следново: споменатите епископи со други поканети луѓе „го прегледале нераспадливото тело на епископот Инокентиј и му го откриле вниманието на главата што се должи на невиноста; градите, ребрата, грбот и нозете, сите недопрени и со месо како сушено, од кое доаѓа миризливиот мирис, карактеристичен за моштите и го чувствуваат многумина“ 580.
Списоци на почитувани мртви
Која е суштината на почитуваните мртви, зборувавме за ова погоре - стр. 42 и 271 перка. aqq. Но, покрај навистина почитуваните мртви, има и, така да се каже, имагинарно почитувани покојници, имено, оние кои всушност не се почитувани, но кои се вклучени во старите и новите каталози на светци од составувачите на овие вториве. Ќе дадеме посебна листа на вистински почитувани покојници и посебна листа на покојници кои всушност не се почитувани, туку само вклучени во рачно напишаните календари и каталози на светци. Ние веќе не можеме да ги разликуваме сите мртви кои припаѓаат на првата класа од сите мртви кои припаѓаат на втората класа, исто како што немаме можност да ги разликуваме сите канонизирани светци од сите почитувани мртви, за кои зборувавме погоре.
И затоа е сосема можно овој или оној број на починати кои припаѓаат на првата класа да сме го сместиле во втората класа и, напротив, овој или оној број на починати кои припаѓаат на втората класа сме го сместиле во првата класа (веројатно, следејќи ги нашите извори, повеќе грешиме со унапредување од втора класа во прва, отколку со деградирање од прва класа во втората). И овде, како и при одвојувањето на канонизираните светци од почитуваните мртви, автентичноста можеше да се постигне на единствениот официјален начин.
Рековме погоре, стр. 223 под крај, дека до средината на 16 век кај нас биле многу ретки примери на литургиски книги, во месечните зборови или календари од кои би биле запишани повеќе или помалку значаен број наши руски светци. Од почетокот на 17 век, откако стана вообичаено да се вклучат руски светци во месечните зборови на литургиските книги, повеќе или помалку целосно, луѓето во вашата книга се загрижија за составување што е можно подетални списоци на руски светци во поширока смисла на зборот - списоци во кои не само вистинските или вистинските светци ќе бидат вклучени, туку и меѓу оние кои всушност биле почитувани, туку и оние кои всушност биле почитувани. исто така, оние кои беа само признати беа достојни за почит. Ваквите целосни списоци на руски светци во широка смисла на зборот не беа вклучени во календарите на литургиските книги, но месечните календари или календари во кои беа вклучени почнаа да се пишуваат одделно од литургиските книги, како посебни или самостојни книги (книги).
Двата моментално познати најстари и, заедно, најкомплетните списоци на нашите календари со имињата на руските светци се однесуваат - едниот на 1621 година, другиот, како што е веројатно да се претпостави, на временскиот простор помеѓу 1606-1625 година, а и двете, според нивната сличност, укажуваат на истото, не се знае кога, но во секој случај се појавил оригиналот 58,11.
Во 1657 година, непознат монах од манастирот „Троица Свети Сергиј“, најверојатно Симон Азарин, направил извадок од календарот, во кој заедно со грчките се напишани руски и други словенски светители (последниве - многу малку), само првиот, така што исклучиво словенски (поточно: руско-словенски зборови се читаат над словенски, напишани). „Извлечено од календарот, исто така со хроничарот, месечно за празниците Господови и Богородица, кои по благодатта Божја во Света Русија се празнуваат надвор од грчките закони, и колку свети преподобни отци и маченици и благородни кнезови Му угодија на Христа Бога во добриот живот и подвижничките подвизи, за кои во Русија, на ист начин ги повикуваат и создаваат богослужба. Сербех и други на еден словенечки јазик“ 582 .
Во втората половина на 17 век, не е познато - од кого и непознато каде е составен топографски каталог на руски светци, разбирајќи го овој збор во иста широка смисла не само на вистинските светци, туку и на почитуваниот покојник, кој, во некои списоци, го носи насловот: „Книга, глаголски опис на руските светци или монаси, каде што живеат и светци. ранг на светци“, во други списоци - исклучително долг наслов, почеток: „Книга која содржи збирка на сите руски свети чудотворци, и секој од нив во кој град или манастир или пустина или село живеел, и во која година умреле и каде се погребани нивните свети мошти“ итн. манастир или во пустина, тој што работел за живот и создавал чуда и во кои летал“, а бројните списоци, дополнети од различни личности и на различни места, претставуваат некаква различност 584.
Во истата, веројатно втората половина на 17 век, збирката тропари и контакии на руски светци и руски почитувани покојници била непозната, на која е испишано: „Тропарија за новите чудотворци, кои не се во Правилото и во Псалтирот со следново“ 585 и во која заедно со тропарите, кои се поклонија, некои умрени и поклонени. немал тропарија се евидентирани и контакиите воопшто - кој е еден од каталозите на руски светци и стари руски почитувани мртви, иако во однос на почитуваните мртви е помалку комплетен од другите каталози. Конечно, на почетокот на 18 век, иконописците составиле обемен иконографски оригинал, во кој списокот на руски светци, што значат светците не само вистински светци, туку и почитувани починати, добил можна комплетност 586. Сега наведените пет месечни збирки, кои содржат или кои претставуваат списоци на руски светци, списоци на службени извори како руски второто, т.е.
почитуван мртов, за старите денови. Изворите не прават разлика помеѓу навистина почитуваните мртви и мртвите кои се вклучени во нив само како што се сметаат за достојни за почит; нивно делење на две класи го направивме самите, а во однос на почитувањето на навистина почитуваните мртви, се водиме од сведоштвата и упатствата за подоцнежното и за најновото - сегашно време (цитирајќи ги книгите во кои ги наоѓаме овие сведоштва и упатства) и, како што рековме погоре, воопшто не се сметаме себеси за слободни од грешката да ставиме друг список на мртви. Првата, втората, третата и петтата збирка, кои се подеднакво повеќе или помалку целосни, се согласуваат меѓу себе во однос на поголемиот дел од почитуваните покојници, разликувајќи се во неколку од последните, лоцирани исклучиво во една или друга збирка (и во првата и третата колекција, познати во многу и различни временски списоци, во еден или друг список), така што најголемиот дел од имињата на двете се земени од едниот и другиот список.
И така, во однос на поголемиот дел од имињата на починатите, мора да се претпостави дека се земени од сите четири посочени месечни збирки. Што се однесува до имињата на починатите, кои не се во сите четири збирки, туку или во некои или во една од нив, тогаш овде, без да ги наведеме во секој случај збирките или збирката во која или во која се наоѓа името, тоа ќе го направиме само во некои случаи кога ќе се покаже дека е неопходно 587.
Ги наведуваме изворите на информации за новопочитуваниот покојник во секој даден случај (со исклучок на неколку случаи кога и самите имаме информации, директно) 588 .
I. Список на починатите, всушност почитувани
Авксентиј и Онуфриј Перцовски, кој го основал Троица Ермитаж околу 1490 година, кој бил укинат од Перцов или Персона, кој се наоѓал во областа Грјазовец во провинцијата Вологда (Ист. Иер. V, 517; во Верјужск. стр. 365).
Аврамиј, јерошемамонах на Задонскиот Богородичен манастир, кој се упокои на 19 јули 1852 година. Тој припаѓа на бројот на локално почитуваните подвижници, свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 93.
На 24 септември 1158 година умре Аврам Мирожски, основач на Спасо-Мирожскиот манастир, кој се наоѓа во близина на Псков. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите; но всушност, по секоја веројатност, тој припаѓа на бројот на само почитувани (и, згора на тоа, повеќе номинално отколку навистина) покојници (ниту во Историјата на хиерархијата, -V, 69, ниту во историјата на кнежевството Псков, митрополитот Евгениј, - III, 75, 75, Торинелсков и Антикуните, н. стр. 66, ништо не е кажано за празнувањето на неговиот спомен).
Аврами Палеостровски. Види Корнелиј и Абрамиј.
Аврамиј и Коприј од Печенга, кои го основале укинатиот манастир Печенга Спасо-Преображенски околу 1490 година, кој се наоѓал во областа Грјазовец во провинцијата Вологда (Ист. Иер. V, 543; во Верјужск. стр. 363).
Агапит, јерошеманах на Задонскиот Богородичен манастир, кој почина на 17 септември 1825 година. припаѓа на бројот на локално почитувани подвижници, - свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 90.
Агапит Маркушевски, основачот на укинатиот манастир Маркушевски Николаевски, кој се наоѓал во Тотемскиот округ на Вологдската епархија, умрел со насилна смрт на 21 мај 1584 година (Исток. Иер. V, 51). Бидејќи неговите мошти се скриени во црквата на неговиот поранешен манастир (Верјужски, стр. 545), треба да се мисли дека тој е почитуван (иако Верјужски тоа не го кажува директно).
Адријан Монзенски, основачот на укинатиот манастир на Благовештение Монзенски, кој се наоѓал во областа Бујски во провинцијата Кострома, починал на 5 мај 1619 година (Ист. Јер. VI, 1025 година; книга: Светите Божји светци и Костромаски подвижници, стр. 43).
Адријан Сестренски. Видете Зосима и Адријан.
Александра Елдер, во светот Агафија Семјонова Мелгунова, основач на манастирот Дивејево, лоциран во областа Ардатовски во провинцијата Нижни Новгород, 24 верса од Ардатов, починала на 18 јуни 1789 година, чиј спомен е многу почитуван во споменатиот манастир. Види во Црковен весник од 1897 година бр. 1, напис: „Манастир Серафим-Дивеевски“, стр. 21, кол. 1.
Александар Вочски, основач или еден од игумените на укинатиот манастир Преображенски Вочки, кој се наоѓал во областа Солигалички во провинцијата Кострома на реката. Воче (сега с.
Алексеј Стефанович, светата будала на Ростовскиот манастир Борис-Глеб, кој почина во 1781 година. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите; но всушност тој е само почитуван покојник, видете во Јарославскиот епархиски весник од 1893 година, бр. 15, написот: „За биографските информации за читателот Алексеј Стефанович, светата будала на Ростовскиот манастир Борис-Глеб“.
Амвросиј Оптински, подвижник на оптинскиот испосник, лоциран во областа Козелски (4 верса од градот Козелск) во провинцијата Калуга, умрел на 10 октомври 1891 година. Видете за него во Е. Поселјанин во Руски подвижници од 19 век.
Амфилохиј, јеромонах и подвижник на Ростовскиот манастир Јаковлевски, кој се упокоил на 26 мај 1824 година (Гр. Толстовски антички светилишта на Ростов Велики, стр. 57, исто така Е. Поселјанина Руски подвижници од 19 век).
Амфилохиј Реконски, подвижник на манастирот Реконски (обновен од него), лоциран во областа Тихвин во провинцијата Новгород, почина на 9 август 1865 година како 125-годишен старец. Видете за него во Е. Поселјанин во Руски аскети од 19 век.
Андреј Мешчовски, светиот будала од градот Мешчовск, провинцијата Калуга, починал на 28 јуни 1812 година и бил погребан во манастирот Свети Георгиј Мешчовски. Видете за него во Е. Поселјанин во Руски аскети од 19 век.
Андреј, светата будала на Тотемски (градот Тотма, провинцијата Вологда), кој почина на 10 октомври 1673 година и беше погребан во близина на градската црква на Воскресението. „Неговиот спомен се слави (се разбира, со пеење на погребната литургија и реквием) на 10 октомври, денот на неговото упокојување“ (Верјужск. стр. 680 квадратни метри).
Ана, принцезата од Јарослав, по монашко име
Анастасија, погребана во црквата на манастирот Петар и Павле во градот Јарослав, сега парохија, веројатно е втората сопруга на принцот. Теодор Ростиславич Блек, во светот наречена Ана 589 година, по потекло Татар (Гр. Толстој во Книгата на зборот, бр. 239; за потеклото - Карали, том. IV, кол. 69–70).
Антониј, епископ Вологдски, поставен за игумен на манастирот Дорогобуж Болдин во 1585 година, почина на 26 октомври 1587 година. Во првото издание на книгата го ставивме меѓу светителите; но не се зборува за негово празнување од о. Верјужски (стр. 502) и еден Вологжанин што го познававме, претставувајќи се како личност што добро ја познава работата, не уверуваа дека се служат панихиди за епископот, а не се пеат молитви за него.
Антониј Алексеевич, светиот будала од градот Задонск, провинцијата Воронеж, кој почина на 29 октомври 1851 година и беше погребан во манастирот Задонска Богородица. Тој му припаѓа на бројот на локално почитуваните подвижници, свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 93, исто така E. Poselyanin во руските аскети од 19 век.
Антониј Заоникевски, еден од првите игумени на Ермитажот Владимир Заоникевскаја, лоциран на 12 верса од Вологда, која ја основал Вен. Јосиф Заоникевски во втората половина на 16 век (Неговото сеќавање во некои календари е запишано на 23 јули, во други - на 3 ноември), - Ист. Јер. IV, 134, Верјужск. 607.
Антониј, архиепископ Каменец-Подолск, кој пред Каменец извесно време бил епископ воронежски, умрел во пензија во Задонскиот Богородичен манастир на 29 март 1827 година. Според свештеникот Димитриј во Месјацелов, – 1. изд. број IV, 2 див., стр. 95, „има предание (?) за него во манастирот, како за нераспадливиот светител Божји што почива“; припаѓа на бројот на локално почитувани подвижници, -ibid.
Антониј Краснохолмски, основач на манастирот Свети Никола Краснохолмски или Бежецки, кој се наоѓа во близина на Црвен рид, провинциски град во провинцијата Твер, област Бежецки, почина на 17 јануари 1481 година (Филарет руски светци, 17 јануари; за манастирот .7, I, исток).
Антониј, игумен на Соловецкиот манастир од 1603 до 1612 година (Строева списоци на архиереи) или од 1 (505 до 1613 година (Опис на Соловецкиот манастир од Архим. Мелетиј. За почит, види Ратшин, стр. 4 почеток; не во Солов).
Антониј Чернузерски, основач на укинатиот Антониева Ермитаж на Црните езера, кој се наоѓал во областа Череповец во провинцијата Новгород, живеел непознато кога (Hist. Ier. III, 103).
Аркадиј Новоторжски или Вјаземски, ученик на свештеникот Ефрем, основачот на манастирот Новоторжски Борисо-Глеб (Исток. Јер. III, 420 година, Филарет Руски светци, 28 јануари. Поинаку наречен Вјаземски бидејќи бил од градот Вјазма, првично во неговата родна провинција Смоленск, во провинцијата Смоленск и тој Историски и статистички опис на Смоленската епархија, Санкт Петербург, 1864 г., стр.
Арсениј јеромонах, помешан со митрополитот Ростовски Арсениј Матсеевич. Во градот на источен Сибир, Трансбајкалскиот регион, Верхнеудинск, на гробиштата над еден гроб била изградена капела, која погрешно се смета за гробот на Ростовскиот митрополит Арсениј, кој наводно бил прогонет во заробеништво во регионот Нерчинск во втората половина на 18 век, но потоа бил вратен со чудотворна чест на локалното население. праведен човек на патот, и на кој сè уште се извршуваат погребни служби (види ја книгата на И. Завалишин: Опис на Западен Сибир, Москва, 1862, стр. 314). Всушност, во Верхнеудинск гробот не е на митрополитот Арсениј Мацеевич, кој не бил прогонет во Сибир и воопшто не бил вратен со чест, туку на извесен прогонет јеромонах Арсениј (види Икоников во Искуството на руската историографија, стр. 74 забелешка 2 и 1215 г.).
Аффониј, митрополит Новгородски, кој го окупирал седиштето од 1635 до 1053 година. Дека тој бил почитуван покојник во поранешните времиња, се гледа од фактот дека во Новгородската катедрала Света Софија, на еден од столбовите, се наоѓа неговиот лик; дека тој останува почитуван покојник дури и во денешно време, е очигледно од фактот дека Новгородците често служат реквиемски служби над неговиот ковчег (Книгата на Толстов Светилишта и антиквитети на Велики Новгород, стр. 21 и 36).
Афанасиј Висоцки 1, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски, основач на Серпуховскиот Висоцки (манастирот на московската провинција. Починал (не се знае кога по 1401 година, под кој се споменува како жив) не во неговиот манастир, туку во Цариград, но мислиме дека е во манастирот.
Атанасиј Висоцки 2-ри, наследник на манастирот Серпухов Висоцки на неговиот основач Атанасиј 1-ви, кој починал на 12 септември 1395 година (Руски светци Филарет, 12 септември).
Атанасиј-Елеазар. Види Елеазар (Атанасиј) и Назариј (Лазар).
Атанасиј, Дионисиј, Игнатиј, Корнелиј, Леонидас, Теодор и Ферапонт, ученици на свети Александар Свирски, погребани во манастирот Островски Введенски Ојатски (Исток. Иер. V, 378; „во задната пустина на Ојатската река без реката, во V. Марија, од реката Свир 5 полиња покрај реката Ојат нагоре (од) селото Архангелск Сермакс“, - Книга што ја зборува грофот Толстов, бр. 466. За дворот на црквата Сермаски, кој се наоѓа на спојот на Ојат и Свир, види Географски и статистички речник на Семенов).
Афанасиј Сјандемски, основач на Успение Сјандемскаја, кој се наоѓа во областа Олонецки во провинцијата Олонец, починал околу 1550 година. Над гробот на Атанасиј во пустинската црква има светилиште со неговиот лик, а покрај тоа има уште една негова слика во црквата. Видете ја книгата: скит Сјандемскаја-Успенскаја, историски и статистички белешки. Москва, 1860 година.
Афанасиј Череповецки. Види Теодосиј и Атанасиј.
Младината од Боголеп, чудотворецот од Чернојарск, умрел во 1632 година (блажениот Димитриј Месјацелов, 29 јули, 1. издание, број IV, стр. 3761 година и бил погребан во катедралната црква во градот Черпојарск, провинција Астрахан.
Варлаам, ученик на свети митрополит Алексиј, основач на манастирот Владички Серпухов (Московска провинција), кој починал на 5 мај 1377 година (блажениот Димитриј Месјацелов на 5 мај, 1. изд. број III, стр. 228).
Варлаам Керецки, кој работел за време на владеењето на Иван Василиевич Грозни (1533–1584), почива во селото Керети, кое се наоѓа во областа Кем во провинцијата Архангелск, на западниот брег на Белото Море.
Варлаам, архиепископ од Тоболск, видете подолу. Разумовски гроф. Варлаам Улеимински, кој го основал манастирот Свети Никола Улеимински во 1460 година, кој се наоѓа на 10 верса од светата будала од Углич, провинција Јарослав, починал во непозната година. За животот на Варлаам, види Кључевски, стр. 318 fin.; за манастирот на исток. Јер., vi. 466.
Барсануфиј и Савва Тверски, игумени на укинатиот манастир Сретенски Саввински, кој се наоѓал во областа Твер во провинцијата Твер, починале - првиот околу 1416 година, вториот околу 1467 година (Филарет руски светци, 2 март).
Василиск на Сибир, видете подолу. Разумовски гроф.
Василиса од Нижни Новгород. Види Теодора.
Василиј од Мангазеја, кој починал во 1602 година, чии останки сега се во манастирот Троица Турухански во провинцијата Јенисеј - видете подолу во додатоците.
Василиј Мирожски, игумен на манастирот Псков Мирожски, убиен од Ливонците за време на инвазијата на градот Псков на 4 март 1299 година.
Василиј Новгородец, Јован Свеќоносец и Онуфриј Пустиник, ученици на Зосима Соловецки, чии гробници се наоѓаат во Соловецкиот манастир, во посебен шатор (во Книгата на глаголи на грофот Толстој бр. 328–330: за почитта во Па.
Васил.
Васијан Крестиморовски, основач на укинатиот манастир „Преображение Крестиморовски“, кој се наоѓал во провинцијата Архангелск во близина на Белото Море, живеел непознато кога (Hist. Jer. VI, 1017).
Васијан Рјабовски, основач на укинатиот манастир Троица Рјабовски, кој се наоѓаше во областа Калјазински во провинцијата Твер, почина на 12 февруари или 21 мај 1497 или 1509 година. Во првото издание на книгата го ставивме меѓу светците; но всушност тој припаѓа на бројот на почитувани покојници, видете ја легендата за него во Јарославскиот епархиски весник од 1894 година, бр. 8 (се вели дека во минатото неговиот спомен бил почитуван со панихиди, но ништо не е кажано за сегашното почитување на споменот).
Васијан и Прохор Јастребски, основачите на укинатиот манастир Јастребски, кој се наоѓал во Владимирската област на Владимирската провинција, кои живееле во втората половина на 16 век (Ист. Јер. VI; 840, гр. Толстој во Книгата на глаголот, бр. 417).
Вера Александровна, непозната и мистериозна по потекло, молчалива жена и подвижник на манастирот Сирков лоциран во близина на Новгород, почина на 6 мај 18 (-?) година. Видете за неа E. Poselyanina Руски подвижници од 19 век.
Бебето Габриел Заблудовски, според народното мислење, потврдено со судска пресуда, маченички пострада од Евреите на 20 април 1690 година и беше погребано во градот Заблудов (провинција Гродно, округ Бјалисток), чии мошти, откриени во 1740 година, сега се наоѓаат во Слуцк (Монаштвото Ереинск, Троица). 149 Филарет Русинки, 20 април Опис на Минската епархија, 109 стр.
Габриел Петров, митрополитот Новгородски и Санкт Петербург, кој го окупирал седиштето од 1770 до 1800 година, починал во пензија на 26 јануари 1801 година и бил погребан во Новгородската катедрала Света Софија. Митрополитот Санкт Петербург Григориј пишува во писмо до митрополитот Московски Филарет од 7 септември 1857 година дека „многумина служат (според Гаврил) помен со проблеми со забите и добиваат исцелување“ (тој дава до знаење дека телото на Гаврил, прегледано по повод промените извршени во митрополитот, 1821–1843, беше пронајден некорумпиран), види писмо до Кристијан. Читања од 1898 година, кн. 5-ти мај, стр. 669. 590
Галактион, светата будала на манастирот Ферапонтов Белозерски, кој умрел во 1506 година (Исток. Јер. VI, 855; Филарет Руски светци, 12 јануари).
Гедеон, подвижник на манастирот Серпуховски Владични (Московска провинција), кој живеел во 14 век (блажениот Димитриј Месјацелов, 5 мај, 1. изд. број III, стр. 228).
Генадиј Олонецки, ученик на Александар Свирски, се трудел и умрел во пустината Никифоровски, која се наоѓа во областа Олоњецки во провинцијата Олонецки (Исток. Јер. VI, 1000).
Ѓорѓи, осаменик на манастирот Задонск Богородицки, починал на 25 мај 1836 година. Неговото тело почива во манастирскиот гроб, а на горната табла на неговата надгробна мртовечка кола има сребрена плоча со неговиот лик; припаѓа на бројот на локално почитувани подвижници, - свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 92.
Ѓорѓи, светиот будала на Шенкурски, кој живеел во 15 век, умрел на 23 април во непозната година (Филарет, Руски светци, 28 април).
Герасим Болдински, кој во 1528 година го основал манастирот Света Троица Болдин, кој се наоѓа во областа Дорогобуж во провинцијата Смоленск (Историски Јер. III, 413; Историски и статистички опис на Смоленската епархија, стр. 291).
Давид (Москва), кој во 1515 година го изградил скитот Вознесение Давид (именуван по него), кој се наоѓа во областа Серпухов во московската провинција (Исток. Јер. IV, 1).
Даниил Ачински, кој работел во градот Ачинск во провинцијата Јенисеј и умрел на 15 април 1843 година. За овој сибирски подвижник, видете ја книгата на познатиот игумен Гуслицки Партениј: „Приказната за животот и подвизи во Бога на починатиот старец, кој најпрвин се потрудил во Даниелската село, во градот Си, Даниел. 1856 година и потоа многупати препечатен меѓу публикациите на манастирот Атонски Пантелејмон, исто така од протоереј. Путинцев во Приказните за некои сибирски аскети и Е. Поселјанин во руските аскети од 19 век.
Даниил Шужгорски, основачот на укинатиот манастир Шужгорски, кој се наоѓал во областа Белозерски во провинцијата Новгород, кој живеел непознато кога по првата четвртина на 16 век (Хист. Јер. VI, 731).
Димитриј Горски, подвижник од провинцијата Харков, округ Старобелски, населба Осинова, умрел на 15 декември 1828 година. Видете ја приказната за него од А.
Димитриј Цилибински, основач на укинатиот Ермитаж Цилибинска Архангелск, кој се наоѓаше во областа Јаренгски во провинцијата Вологда, 28 верса од Јаренск по реката Вичегда, почитуван од ученик на свети Стефан Пермски, според тоа, живеел во втората половина на првата половина на 4-тиот век. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите како сомнителен светец. Резервирајте за. Верјужски ја потврдува валидноста на нашите сомнежи, дозволувајќи ни да видиме во него почитуван починат (стр. 348).
Димитри Свјатославич, принцот Јуриевски, кој починал откако ја прифатил шемата во 1269 година и бил погребан во катедралата Јуревски (провинција Владимир) (Карамз. IV, 70; гр. Толстој во Книгата на глаголот, бр. 392).
Диодор Јуриегорски, основач на укинатиот манастир Јуриегорски Троица, кој се наоѓал во областа Онега во провинцијата Архангелск, починал на 27 ноември 1633 година.
Дионисиј Островски. Види Атанасиј.
Дионисиј, шемамонах и осаменик 591 на Перејаслав, кој, по опустошувањето од Полјаците, го обновил манастирот Перејаслав Николаевски, во мочуриштето, во градот Перејаслав, Владимирската провинција, умрел на 15 април 1645 година (East. Jer. V, ).
Домнушка Сибирскаја, видете подолу. Разумовски гроф.
Дорофеј или Доситеј од Верхне-Островски или Псков, основачот на укинатиот Верхне-Островски манастир Петар и Павле, кој се наоѓал на езерото Псков во провинцијата Псков, починал на 8 октомври 1482 година (Историја на кнежевството Псков, III, 78, 78; Исток25).
Дорофеј Југски, основач на Дорофеевски Југски или Јужски Ермитаж, кој се наоѓа во областа Рибинск во покраината Јарослав, 15 верса од градот Рибинск, почина во 1622 година. Во првото издание на книгата го ставивме меѓу светците; но многу поверојатно е дека тој е само почитуван покојник.
Евдокија, во монаштвото Ефросина, сопругата на водачот. Принцот Димитриј Иванович Донској (од 22 мај 1889 година), градител на Московскиот манастир Вознесение, почина на 7 јули 1407 година. Во првото издание на книгата ја ставивме меѓу светците; Сега во наши раце ја имаме книгата: „Големата војвотка Евдокија, монашки преподобна Ефросина“, објавена во 1857 година, од која дознаваме дека нејзиниот спомен се слави со панихиди за неа, и затоа - дека таа не е канонизирана светица, туку само почитувана покојна.
Евдокија, светата будала од Суздал, која умрела на 22 декември 1776 година и била погребана во манастирот Василевски, кој се наоѓа во градот Суздал (блажениот Димитриј Месјацелов, 22 декември, 1. изд. број II, стр. 48 фин.).
Евпраксија, сестра на св. Митрополит Алексија, поранешен благајник на Московскиот Концепциски манастир (Исток. Јер. IV, 140).
Евпраксија од Староладога, игуманија и подвижник на Успението на Староладога, сместен во областа Ладога во провинцијата Санкт Петербург, умрела на 28 септември 1823 година. Види Е. Поселјанин за неа во Руските подвижници од 19 век.
Ефимија Григориевна, старица која умрела на 15 јануари 1860 година и била погребана во манастирот Задонск Богородицки според пречесниот. Деметриј во Месјацеслов, - 1 погоре. број IV, одд. 2, стр. 95, таа со почит е почитувана во Задонск и околината.
Ефросина 592, во монаштвото Евпраксија, принцезата од Псков, сопруга на принцот Јарослав Владимирович (праправнук на Владимир Мономах преку Мстислав Велики и Мстислав Храбриот), убиена од нејзиниот посинок на 8 мај 1243 година и погребана во Н. Собрано лето III, 54, Четврт I, 353). Во првото издание на книгата ја сместивме меѓу светците; но всушност таа е само почитувана покојна, види „Опис на манастирот Свети Јован Крстител во Псков“, отпечатен без да се наведе местото и годината на печатење, но потпишан од цензорот Дорпат на 18 август 1821 година, стр. 7 (споменот на принцезата на 16 октомври се празнува во манастирот со пеење на погребното бдение и погребната литургија).
Еуфросина, види Теодосиј.
Еуфросин од Андогски, подвижник на укинатиот Андогскаја Успение Ермитаж, кој се наоѓал во областа Череповец во провинцијата Новгород, кој живеел во 17 век, наречен или по неговото семејно презиме или по неговото место на раѓање Куржески (Гр. Толстој во Книгата на Вербозе, бр.344, исток.
Еуфросин, игумен на укинатиот манастир Савватиев, кој се наоѓал во областа Твер во провинцијата Твер, починал на 2 март околу 1460 година (Филарета Руски светци, 2 март).
Еуфросин од Синоезерски, основачот на укинатиот Синоезерска Троица Ермитаж, кој се наоѓал во областа Устјуженски во провинцијата Новгород, кој починал од рацете на Полјаците на 20 март 1612 година (Ist. Jer. VI, 108 fin.).
Ефтимиј, во шемата Евсевиј, игумен на Задонскиот Богородичен манастир, кој починал во 1745 година. Во 1846 година, додека копал ровови за нова катедрала, „неговиот ковчег бил пронајден со нераспадливо тело и пренесен во гробницата“, која се наоѓа под една од манастирските цркви; припаѓа на бројот на локално почитувани подвижници, - свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 89.
Ефтимиј Корелски (Архангелск), основач на манастирот Корелски Николаевски, кој се наоѓа во областа Архангелск во провинцијата Архангелск, 34 верса северно од Архангелск, на самиот брег на Белиот свет, кој умре, како што може да се мисли, во последните години од 15 век; Историја и антички напис од 1878 година: Христијанството во рамките на провинцијата Архангелск, стр. 593
Катерина, сестра на епископот Тамбовски Питирим, која била втората игуманија на манастирот за Вознесение Тамбов основан од Питирим, починала помеѓу 1739-1749 година. Според свештеникот Димитриј, „споменот на Екатерина, сестрата на Свети Питирим, со почит го почитуваат жителите на Тамбов“, - Месјацеслова том. IV, 1 одд, стр. 375.
Елеазар (Атанасиј) и Назариј (Лазар), игумени на укинатиот Манастир Претеча, кој се наоѓал во областа Олоњецки во провинцијата Олонец (Ратшина Комплетна збирка на историски информации, стр. 423 и Св. Сергиј Целосна месечна книга, II, 4 јуни).
Елисеј Сумски, монах од Соловецкиот манастир, кој живеел на крајот на 15 - почетокот на 16 век, умрел надвор од манастирот ловејќи риба во реката Вига и бил погребан во селото што му припаѓало на манастирот, сега Посад, Сумски или Сум. Прашањата за чудата направени на гробот на Елисеј биле извршени двапати - во 1668 и во 1710 година, но ништо не е кажано за воспоставувањето на неговата прослава. Во моментов, „му служат молитвени служби, но и панихида, кога аџиите со името на светецот сакаат да се сеќаваат на своите починати роднини“, - Патерикон Соловецки, стр. 40. Ние го прифаќаме како најверојатна молитва (чудно комбинирана со панихида) на Елисеј само поради злоупотреба, и затоа не го ставаме меѓу канонизираните светци и почитуваните мртви. Локална меморија - 14 јуни. Сите информации се во Solovetsky Patericon, стр. 37–40.
Зосима Постариот, основач на Зосимова или Зосимина, популарно позната како Изосимова, испосник, кој се наоѓа во областа Александар во Владимирската провинција (во 1722 година и повторно во 1764 година бил затворен, од 1867 година, доделен на Троица Свети Сергиј Лавра, обновена) кој починал околу 17 год. епархија, I. Korsunsky, Sergiev Posad, 1895).
Зосима и Адријан сестри, кои го основале, непознато кога, укинатиот манастир на сестрите, кој се наоѓал во областа Волоколамск во московската провинција (Исток. Јер. VI, 96).
Зосима од Сибир, видете подолу. Разумовски гроф.
Игнатиј Ломовски, основач на укинатиот манастир Спасо-Ломовски, кој се наоѓаше во областа Пошехонски во покраината Јарослав, почина на 28 декември 1591 година. Во првото издание на книгата го ставивме меѓу светците, но всушност тој е само почитуван покојник, видете ја статијата: Манастирот Спасо-Ломовскаја основан од него во областа Пошехонски“, отпечатен во 50-тиот број на Јарославскиот епархиски весник за 1892 година и препечатен во 52-от број на Црковниот весник за истата година.
Игнатиј Островски. Види Атанасиј.
Иларион Гдовски, основачот на укинатиот Озерски Посреднички манастир, кој се наоѓал во областа Гдов во покраината Санкт Петербург, починал на 28 март 1476 година (Ist. Jer. V, 582; History of the Principality of Pskov, III, 77; Ratshin of Complete Information7, p. Ratshin of Complete Information79).
Инокентиј, бискуп на Пенза и Саратов, автор на познатиот Преглед на црковната историја (во два дела, Санкт Петербург, 1817). починал на 10 октомври 1819 година и бил погребан во пештерската црква на катедралата Пенза. „Над неговиот гроб, речиси секојдневно се пеат паннихида на барање на оние кои го почитуваат неговиот спомен“ (види ја библиографската белешка на И. Барсуков за животот на Инокентиј, која му припаѓа на Јуриев архимандрит Фотиј, објавена во бр. 12 од Рускиот архив за 1895 година, стр. 490, исто така, од страна на „Русијански архив199“).
Невин, архимандрит и подвижник на Ростовскиот манастир Јаковлевски, кој починал на 27 февруари 1847 година (Гр. Толстовски антички светилишта на Ростов Велики, стр. 57–58).
Иринарх, осаменик на Ростовскиот манастир Борис-Глеб, умре на 13 јануари 1616 година. Во првиот пад на книгата го ставивме меѓу светителите; но многу поверојатно е дека тој е само почитуван покојник.
Иринарх, игумен на Соловецкиот манастир, починал на 17 јули 1628 година (Соловецки Патерикон, стр. 81; Филарет, Руски светци, 17 јули).
Иродион-Ослебија. Видете Александар Пересвет.
Исаија и Никанор биле пустински жители кои работеле до втората половина на 18 век, „на потоците на океанското море“ (во „Книгата на глаголите“ на гроф Толстов, бр. 316), имено на западниот брег на заливот Кола на северниот океан (види во иницијалното име Dichevsky, во заливот на Семеновс). местото на нивните подвизи, тие биле префрлени во манастирот Антониј Сијски (види во III книга Прочитај. Општа историја и античка статија од 1878 година: Христијанството во провинцијата Архангелск, стр. 52, и Историски информации за манастирот Свети Антониј, стр. 68–69).
Исидор Дорпатски, поранешен свештеник во Дорпат Ливонија (Јурјев), во црквата Свети Никола, кој пострада заедно со 72 луѓе од неговото стадо германски католици на 8 јануари 1472 година (Неодамна локален светец, види во продолжение). 594
Јаков Талибски, подвижник на манастирите Паисиев и Николаевски Староторжски Галич (провинција Кострома) (вториот моментално е женски), погребан под олтарот на гробиштата Борисо-Глеб црквата на вториот манастир, кој живеел во 15 век (види ја книгата: Светите светци на Бога и 2, 4, 2).
Јаков Брилеев, подвижник на манастирот Предтеченски Железноборовски, кој се наоѓа во областа Бујски во провинцијата Кострома, современик на основачот на манастирот, свештеникот Јаков, погребан во пустината Брилеева што му припаѓа на манастирот и се наоѓа на 4 стиха од него (Memorial. Кострома, 1868, стр.
Јаков и Теофил од Омуч, основачите на укинатиот Успение Успение Омуч, кој се наоѓаше во областа Демјански во провинцијата Новгород, починаа на 21 октомври, околу 1412 година (Филарет, Руски светци, 21 октомври).
Јаков Порховски. Види Теофил.
Еремија, во шема-монаштво Јован, епископ Нижни Новгород, умрел во пензија по 27 години шематски монаштво, во 86-та година од својот живот, на 6 декември 188 4 година, во манастирот Благовештение Нижни Новгород, во една од црквите од кои бил погребан. Некрологот на свештеникот Еремија, објавен во бр. 39 од Црковниот весник, објавен во рамките на Свети Синод, за 1898 година, уверува дека „споменот на покојникот е свето почитуван во Нижни Новгород“.
Јоаникиј Заоникевски, поранешен игумен на скитот Заоникевски, кој се наоѓа на 12 верса од Вологда, кој живеел на крајот на 16 - првата половина на 17 век (заедно со Антониј Заоникевски, тој е запишан во некои календари под 23-ти ноември - 3 јуни). Јер. IV, 135; во Верјужск. страна 607.
Џон Борисович, свештеник од градот Јелетс, провинцијата Ориол, починал на 20 декември 1824 година и бил погребан во манастирот Троица Јелетс. Видете за него во Е. Поселјанин во второто издание на руските аскети од 19 век.
Јован, маченик од Казан, пострада на 24 јануари 1529 година, види за него погоре, стр. 269 и 272.
Џон Власати од Каргопол, кој работел во осаменост на местото каде што сега се наоѓа манастирот Успение, лоциран на половина милја од градот Каргопол (Ratshino Complete Collection of Historical Information, p. 421, and in Semenov’s Geographical and Statistical Dictionary of the Assumption Convent.3, V., -.
Јован, осаменикот на Псков, умрел на 22 октомври 1616 година (Псков. 1. хроника во собрани години. IV, 332, Историја на кнежевството Псков, III, 80). Но, бидејќи не се знае во која црква бил погребан, поверојатно е дека не бил почитуван.
Јован јерошемамонах, осаменик на скитот Свјатогорск, кој се наоѓа во областа Изиум во провинцијата Харков, умрел на 11 август 1867 година (блажениот Димитриј Месјацелов, 11 август, 1. из., 2. изд., IV издание, исто така, стр.
Јован, осаменикот на Сезеновски, кој работел во селото Сезенов, област Лебедијански, провинција Тамбов и умрел на 14 декември 1839 година (блажениот Димитри Месјацелов, 14 декември, 1. издание. број II, стр. 34, исто така, Е. Поселјанина руски аскетисти на вековите и сенографските 9 Речник, поглавје Sezyovo Постои „Животот на Џон, осаменикот Сезеновски“, во сопственост на А.Н. Муравјов).
Џон Соловецки. Види Василиј.
Јован Максимович, митрополит од Тоболск, умре на 10 јули 1715 година (блажениот Деметриј Месјацелов, 10 јули, 1. издание, број LV, стр. 42, Протоереј Путинцев Приказни за некои сибирски подвижници на побожноста, стр. 13, исто така, за Завалишина38, стр. 595
Јоан Никифорович Чеполосов, страстот на Углич, е седумгодишен син на угличанец, кој бил убиен и распарчен на 25 јуни 1663 година од еден од работниците на неговиот татко поради непријателство кон вториот. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите; но всушност тој е само почитуван покојник, види Водич за црквите на градовите Углич и Лавров, отпечатен во Јарослав, во 1869 година, стр. 80 (се пеат реквиеми).
Јоасаф Горленко, епископ Белгородски, умре на 10 декември 1754 година и беше погребан во катедралата Свети Никола на Троица (во Историјата на архиерејството и во Строев во Списоците на архиереите - Никола) манастирот (во кој неговото тело почива некорумпирано и отворено Messivtses1,lovstya1, December 1, Mostri. том II, стр. 27–29, и Св.
Јоасаф Скрипицин, митрополит Московски и на цела Русија, по тригодишно владеење, соборен од престолот на 3 јануари 1542 година, почина на 27 јули 1555 година (како што е прифатено) во манастирот Троица Свети Сергиј, во кој неговите мошти почиваат тајно во Серапионската десетина блиска до Богородица.
Јоасаф, шемамонах и осаменик на Нижни Новгородскиот Печерски манастир, кој починал околу 1560 година. Неговите мошти биле откриени во 1597 година, кога манастирот бил уништен од уривањето на планината над него. Откако манастирот бил преместен на нова локација, над неговиот гроб во 1598 година била изградена црквата „Преображение Господово“ со параклисите на Свети Јован Богослов и Свети Николај Чудотворец. 86).
Јоасафа, игумен на манастирот Псков Сња(е)Тогорск, на 4 мај 1299 година, за време на нападот на Ливонците врз Псков, убиен заедно со
17 монаси на манастирот (Собрани години. IV, 182 fin.; Историја на кнежевството Псков III, 75).
Јов, во шемата Исус, основачот на манастирот Голгота-Распетие на островот Анзерски, кој се наоѓа на 4 верса од островот Соловецки, умрел на 6 март 1720 година (Solovetsky Patericon, стр. 109; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 6 март 2 издание, IIIst. 2).
Јов Ушчелски, основачот на укинатиот манастир Ушелски, кој се наоѓал во областа Мезен во провинцијата Архангелск, на реката Мезен, умрел насилна од рацете на разбојници на 5 август 1628 година (Гр. Толстој во Книгата на вербалите, бр. 509).
Јона Климецки, основачот на манастирот Елиметски Николаевски, кој се наоѓа во областа Петрозаводск во провинцијата Олонец, на островот Онега Климецкоје, починал на 6 јуни 1534 година (Filaret Russian Saints, ß June; East Jer. во Читање историја и античка, книга IV, статија од Е. В. Барсов: манастир Олонец, 2 sqq).
Јона, првиот градител на манастирот Псков-Печерски, кој живеел во втората половина на 15 век и умрел во непозната година (East. Jer. V, 546; The Tale of the Beginning and Foundation of the Pechersky Monastery, M. 1831, l. 3, and History of the Priscove7).
Јосиф, митрополит од Астрахан, убиен од соучесниците на Стенка Разин на 11 мај 1671 година (Барсуковски извори на хагиографија, кол. 275).
Јулијанија, принцезата Вјаземскаја, сопруга на принцот Симеон Мстиславич, претрпе смрт поради целомудрие во 1406 година во Торжок од Смоленскиот принц Јуриј Свјатославич, чии посмртни останки се во катедралата Торжков (Karamz. vol. V, 106–106 the Book. 353)
Јулијанија Лазаревскаја, доблесна сопруга на муромскиот благородник Јуриј Осорин, почина на 2 јануари 1604 година и беше погребана во селото Лазаревское, кое беше наследство на нејзиниот сопруг, кое е недалеку од градот Муром (провинција Владимир).
Праведната Јулијана Улјановска, непозната кога живеела, почитувана во селото Улјановск, област Солвичегодск, провинција Вологда (В. Димитри Месјацелов, 21 декември, 1. издание. број II, стр. 47). 596
Јулијана. Во Новгород е почитувана праведната Јулијана, мајката на светиот будала Николај Кочанов. Над нејзиното тело, закопано на гробиштата на поранешната катедрала Јаковлевски, во близина на сегашната црква Пантелејмон (Николо-Кочановска), лоцирана на софиската страна на градот, подигнала капела, во која секоја година на денот на нејзиното упокојување, 21 декември, се одржува панихида за неа. Види Св. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I стр. 199 квадратни метри и гр. Толстововите светилишта и антиквитети на Велики Новгород, стр. 102 кв.
Јулија, сестра на света митрополит Алексија, поранешна игуманија на Московскиот Концепциски манастир (Ист. Јер. IV, 140).
Карп Медушки, селанец од селото Медуши, округот Ковров, Владимирска провинција, кој живеел во поново време, ја оставил зад себе славата на „праведниот човек“, над чиј гроб, кој се наоѓа во близина на црквата, често се одржуваат панихиди и во знак на чие почитување во црквата била изградена капела во името на Св. маченици Карп и Папила (блажениот Димитриј Месјацеслов, 2. издание, број II, октомври, стр. 88).
Касијан Муезерски, основачот на укинатиот манастир на тројството Муезерски, кој се наоѓал во провинцијата Архангелск, во областа Кем, на островот езеро Муја, кој се наоѓа југозападно од Кем (види Географски и статистички речник на Семенов за зборовите Муезеро и големата германска карта на Русија, кој живеел непознато кога Киперт). Според составувачот на Историскиот опис на манастирот Соловецки, архимандрит Мелетиј од овој манастир (Москва, 1881 година), моштите на Касијан почиваат во поранешниот манастир, скриени во капела, - г. XIII, стр. 292, од што можеме да заклучиме дека е почитуван.
Касијан, игумен на манастирите Спасо-Каменски и Кирилов-Белозерски, кој починал во првиот манастир помеѓу 1469–1479 година (East. Ier. IV, 332, во Veryuzhsk. стр. 803; за годината на смртта - Stroev’s Lists of Erarchs).
Кипријан Сторожевски, основачот на укинатиот манастир Николаев Сторожевски или Стороженски, кој се наоѓал во областа Олоњецки во провинцијата Олонец, кој живеел непознато кога до крајот на 17 век (Хист. Јер. VI, 830).
Кипријан Суздалски, пустиник (будала), кој работел во близина на селото (поранешен манастир) Воскресенски, кое се наоѓа во областа Ковров во провинцијата Владимир (на реката Уводи) и под црквата во која бил погребан, умрел на 2 (1) октомври 1622–1010 година (Гр. во Историската збирка за градот Суждал, Време, книга XXII, стр. 194 фин.: „непропадливи мошти“).
Кипријан Тројански, основач на укинатиот манастир Свети Никола Троја (на патеката), кој се наоѓал во областа Пошехонски во провинцијата Јарослав, кој живеел до половината на 16 век. Не знаеме дали тој е почитуван во денешно време, но тој бил почитуван во средината на 18 век, видете Описи на словенски и руски ракописи кои му припаѓаат на И. А. Вакрамеев, составена од А. А. Титов, трето издание, прилог. страна 40 кв.
Кипријан од Устјуг, градител на Устјушкиот Архангелски манастир, умрел (како што е прифатено) на 29 септември 1276 година (Исток. Јер. III, 312; Карамз. III, забелешка 186 под фин.: Филарет руски светци, 29 септември; во Верјужск. стр. 53).
Кирил, основачот на Астраханскиот Троица манастир, кој починал околу 1576 година (В. Димитри Месјацлов, 19 март, 1. издание, број III, стр. 53, и број IV, дел 1, стр. 259; види и книга од А. Штилко: Илустрирано во Астрахан 199, стр. перка.).
Кирил и Марија, родители на свештеникот Сергиј Радонежски, погребани во Посредничкиот хотков манастир, кој се наоѓа на 10 милји од Лавра кон Москва.
Кирил Сирински, основачот на укинатиот Сиринскаја или Силинскаја Успение Ермитаж, кој се наоѓал во областа Каргопол во провинцијата Олонец, живеел непознато кога (Хист. Јер. VI, 339).
Константин и Косма Косински, основачи на укинатиот манастир Косин или Косински Николаевски, кој се наоѓал во округот Староруски во покраината Новгород, кој живеел (како што е прифатено) во половината на 13 век (Хист. Јер. IV, 786 и во Речникот на зборовите на Семенов. Косино).
Коприј Печенга. Видете Абрамиј и Коприус.
Корнили Олоњецки (Лодејно-Полски), основач на укинатиот Ермитаж Корнилиева (Подански), кој се наоѓал во Лодејно-Полски, област на провинцијата Олонецки, кој починал по 1588 година (Ермитаж Подански, кој се споменува во Историјата на Хиерархијата, таму се наоѓа друг округ4 во хиерархијата, V. провинција Олонецки), види. есеј од Е. Докучаев-Басков „Подвижниците и манастирите на далечниот север“ на христијански јазик. Читања 1890, бр. 8.
Корнили Островски. Види Атанасиј.
Корнилиј и Аврамиј од Палеостровски, градители на манастирот Рождество Палеостровски, кој се наоѓа во областа Петрозаводск во провинцијата Олонец, на остров во езерото Онега, кои живееле на крајот на 14 и почетокот на 5 век (Ist. Jer. V, 450; Philaret Russian Saints 24).
Корнелиј Перејаславски, подвижник на поранешниот манастир Перејаслав Борисоглебски, на Песоците, кој починал на 22 јули 1698 година (Филарета Руски светци, 22 јули; Исток Јер. III. 424 почеток). 597
Корнилиј од Псков-Печерски, игумен на манастирот Псков Печерски, убиен, по наредба на Грозни, на 20 февруари 1570 година (Приказната за почетокот и основањето на манастирот Печерски, fol. 4 том.).
Косма Косинсиј. Види Константин и Козма. 598
Ксенија, принцезата Јарослав, сопруга на принцот. Василиј Всеволодович, свекрва на кнезот Теодор Ростиславич Черни, погребан во црквата на манастирот Петар и Павле, сега парохија (Гр. Толстој во Книгата на глаголите, бр. 239, Карамз. том IV, кол. 69).
Ксенофон Робејски, основачот на укинатиот скит Ксенофон Робејски, кој се наоѓал во Новгородската област во провинцијата Новгород, починал на 28 јуни 1262 година (Исток. Јер. IV, 878).
Ксенофон Тутански, игумен на укинатиот манастир Тутански, кој се наоѓал во областа Твер во провинцијата Твер, кој живеел на крајот на 16 - почетокот на 17 век (види ја мојата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него, стр. издание II, стр.
Лаврентиј Комелски, ученик на свештеникот Корнелиј Комелски и негов втор наследник како игуманија во неговиот манастир, кој почина на 16 мај 1548 година. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите, но о. Верјужски, со своето молчење за неговото празнување (стр. 447 fin.), ни дава до знаење дека тој припаѓа на бројот на само почитувани покојници.
Лазар од Муром (Мурманск), основач на укинатиот Успенски манастир Муром (Мурманск), кој се наоѓал во областа Пудож во провинцијата Олонец, починал (како што е прифатено) на 8 март 1391 година (Исток. Јер. V, 114). 599
Лазар-Назариј. Види Елеазар (Атанасиј) и Назариј (Лазар).
Левкиј од Волоколамск, основач на укинатиот скит Успение Левкиевски (по неговото име), кој се наоѓал во областа Волоколамск во московската провинција, кој живеел (како што е прифатено) на крајот на 15 - почетокот на 16 век (Ист. Јер. V, 10; Ратшин и стр. игумени на манастири, кол. 251).
Леонид Островски. Види Атанасиј.
Леонид Пошехонски, ученик и соработник на свештеникот Адријан Пошехонски, кој починал во 1549 година. Во првото издание на книгата, врз основа на она што се чини дека е многу несигурен каталог на о. К. Јарославски, го сместивме меѓу светителите; но всушност, по секоја веројатност, тој треба да се класифицира само меѓу почитуваните мртви.
Леонид Устнедумски, основачот на укинатиот Устнедумски Богородитски Ермитаж, кој се наоѓал во областа Устјуг во провинцијата Вологда, починал на 17 јули 1 ῦ 54 (Хист. Јер. VI, 580; во Верјужск. стр. 668).
Леонтиј Кариховски (Новгород), основачи на укинатиот манастир Карихив, кој се наоѓал во Новгородската област на провинцијата Новгород, починал на 18 јули 1492 година (Исток. Иер. IV, 355).
Лукијан Александровски, организаторот на Лукијан Ермитаж, кој се наоѓа во областа Александар во Владимирската провинција, починал на 8 септември 1654 година (Хист. Јер. V, 27; Строева Списоци на архиереи).
Макариј Глухарев, познатиот алтајски мисионер (1830–1843), кој цел живот бил строг подвижник, умрел како игумен на манастирот Волхов Оптина, во провинцијата Орјол, на 18 мај 1847 година. Според еден од неговите биографи, пишувајќи во 1860 година, „домаќините и погребните служби за него се собирале кај него“. види ја статијата на свештеникот во августовската книга на „Сталкачот“ за 1860 година. А. Лаврова: „Архимандрит Макариј, шеф на мисијата на црквата Алтај“, стр. 67.
Макариј Оптински, подвижник на Оптинскиот Ермитаж, умрел на 7 септември 1860 година. Види за него во Е. Поселјанин во Руски подвижници од 19 век (митрополитот Филарет, кој го почитувал, му дал забелешка на Комитетот за цензура затоа што дозволил неговите писма да се објавуваат без да се прегледаат од колекциите на апсурдни Филарет, стр. 177, кол.
Макариј Оредешки, основач на укинатиот Оредешки Успение Успение, кој се наоѓал во областа Олонецки во провинцијата Олонец, ученик на Александар Свирски (Исток. Иер. V, 370).
Максим Грк, познат писател и страдалник, кој пристигнал во Русија од Атос во 1518 година, умрел во Сергиевиот манастир Троица во непознат месец и ден 1556 година (Спомен во манастирот Троица на 21 јануари, на денот на споменот на свети Максим Исповедник).
Марија Шварнова, Чешка, преобратена католик, сопруга на водач. книга Всеволод Јуриевич, кој го основал манастирот Успение на принцезата во Владимир, умрел во нејзиниот манастир откако бил замонашен на 19 март 1206 година (лаврентински години под 1206 година; свештеникот Димитриј Месјацелов, 19 март, 1 стр.
Марија Псковска. Види Марта.
Марија, мајка на свештеникот Сергиј Радонежски. Видете ги Кирил и Марија.
Марко од Псков-Печерски, првиот старешина на манастирот Псков Печерски, кој живеел во средината на 15 век (Приказната за почетокот и основањето на манастирот Печерски, fol. 24 том.; Историја на кнежевството Псков, III, 77).
Почина Марк Саровски, подвижник на Саровскиот Ермитаж, кој се наоѓа во областа Темниковски во провинцијата Тамбов.
4 ноември 1818 година (од свештеникот Димитриј на 4 ноември, исто така од Е. Поселјанин во второто издание на руските аскети од 19 век).
Мартириј Зеленецки, основач на манастирот „Троица Зеленецки“, кој се наоѓа во областа Новоладожски во покраината Санкт Петербург, починал на 1 март 1603 година (Исток. Иер. IV, 155).
Марта од Псков, по нејзиното световно име.
Марија, сопругата на принцот Довмонт (ќерка на големиот принц Дмитриј Александрович), која по смртта на нејзиниот сопруг во манастирот Свети Јован Крстител Псков се заветувала за монаштво и умрела во 1300 година (Историја на кнежевството Псков, III, 76).
Метју Александрович Константиновски, катедралниот протоереј на градот Ржев, провинцијата Твер, почина на 14 април 1857 година и беше погребан во студената катедрала на градот. Видете за него во Е. Поселјанин во второто издание на руските аскети од 19 век (Н. В. Гогољ, како што е познато, им припаѓал на обожавателите на отец Матеј).
Мелетиј Леонтович, Архиепископот Харков, починал на 1 март 1840 година. Свештеникот Арсениј во Хроника на црковните настани вели за него во 1840 година дека неговото сеќавање, како овчар познат по својата побожност, извонредна кроткост, дарежливост и понизност, го почитуваат жителите и извештаите на неговиот фронт. гробот свети неизгаслива светилка, жртва на неговите ревносни обожаватели. И Г. Е. Поселјанин во второто издание на руските аскети од 19 век вели дека „не е невообичаено луѓето кои го почитуваат споменот на светителот, барајќи негово задгробно посредување, кое повеќе од еднаш се манифестира во извонредни феномени, да служат погребни литургии и реквиемски служби за покојникот 81, страница.
Мисаил, архиепископ Рјазански, маченички пострада од паганските Мордовијци на 19 април 1655 година (преподобен Димитриј Месјацелов, 1. изд. III број, стр. 178).
Митрофан, шематски монах на Задонскиот Богородичен манастир, кој се упокои на 27 февруари 1793 година. Неговиот гроб во манастирската гробница, кој се наоѓа под една од манастирските цркви, по трудољубивост на еден од неговите роднини, е украсен со негова сребрена конвексна слика: тој припаѓа на бројот на локалното место Remetics - Mestics,Slova. 1-ви изд. број IV, одд. 2, стр. 89.
Михаил, принцот од Јарослав, син на принцот. Теодор Ростиславич Черни од неговата прва сопруга, погребан во црквата на некогашниот манастир Петар и Павле, сега парохија (Гр. Толстој во Книгата на зборот, бр. 239).
Мојсеј Белозерски, „внимателен монах во населбата на езерото Бела во манастирот Троица“, кој живеел на крајот на 15 век (Филарет, Руски светци, 23 февруари).
Назариј (Лазар). Види Елеазар (Атанасиј) и Назариј (Лазар).
Натанаил, јерошемамонах на Задонскиот Богородичен манастир, кој почина на 30 јуни 1849 година и беше погребан во манастирската гробница, која се наоѓа под една од манастирските цркви. Тој му припаѓа на бројот на локално почитуваните подвижници, свештеникот Димитриј во Месјацелов, 1. изд. број IV, одд. 2, стр. 92.
Никодим Кожеозерски или Хозјужски, осамен пустиник кој живеел во близина на манастирот Кожеозерски, кој се наоѓа на полуостровот на езерото Коже или Кожо, во областа Онега во провинцијата Архангелск, 120 верса југоисточно од градот Онега, на Хозјуге на 16 јули 393 година. книгата го вклучивме меѓу светителите. Но, во моментов во наши раце ја имаме статијата: „Манастирот Кожеозерски“, објавен во Московскиот весник од 1852 година, бр. 88 и 84, а напишан на лице место по повод возобновувањето на манастирот. Од целосната тишина на написот за празнувањето на споменот на Никодим, нужно произлегува дека тој не е канонизиран светец, туку само почитуван покојник. 600
Никон Соколовски. Видете ги Василиј, Никон и Тихон.
Нил, шемамонах и подвижник на Нилскиот Четириесет Ермитаж, кој почина на 19 јули 1870 година. Видете за него, објавено во Духовното читање на водичот од 1884 година и земен од манастирот Пантелејмон како една од неговите публикации, написот на Л.
Нифонт Телеговски (Вологда), кој во 1553 година го основал укинатиот Троица манастир Телегов, кој се наоѓал во областа Устјуг во провинцијата Вологда (Исток. Иер. VI, 363).
Oleg Romanovich, Prince of Bryansk (in the monastery Leonty), who died around 1280 and was buried in the Bryansk Petri-Paul Monastery founded by him, which is located in the city of Bryansk, Oryol province (Blessed Sergius in the Month of the Word, II, September 20, gr. Tolstoy in the Book of the Verb, No. 100; about the манастир - Иер III, 460).
Онуфриј Катромски, основачот на манастирот Катромски Николаевски, кој се наоѓа во областа Кадниковски во провинцијата Вологда, живеел непознато до втората четвртина на 16 век (Hist. Ier. IV. 358; во Veryuzhsky стр. 575
Онуфри Перцовски. Видете Авксентиј и Онуфриј.
Онуфриј, светата будала на Романов, непознато кога, работел во градот Романов-Борисоглебск, провинцијата Јарослав и бил погребан во црквата Преображение на градот (преподобен Димитриј Месјацелов, 11 јуни, 1. издание. број IV, стр. 52).
Онуфри Соловецки, Види Василиј.
Осљабија-Херодион. Видете Александар-Пересвет.
Пелагеја Ивановна Серебренникова, света будала на манастирот Дивејево, лоциран во областа Арзамас во провинцијата Нижни Новгород, умрела на 30 јануари 1884 година. Видете за неа Е. Поселјанин во второто издание на руските аскети од 19 век.
Пересвет-Александар. Видете Александар-Пересвет.
Петар Чудотворец, подвижник на манастирот Спасо-Каменски, кој живеел околу средината на 15 век (Исток. Јер. IV, 332; во Верјужск. стр. 303. Тој, како што мора да се мисли, се нарекува Устински, бидејќи пред манастирот Спасо-Каменски се подвизувал во кој се подвизувал Рибинскиот манастир. Кубево - Св. Сергиј Целосна месечна книга, 3. гр.
Петар Углички, свештеник и подвижник од градот Углич, провинцијата Јарослав, умрел во септември 1866 година и бил погребан во Рибинск, во манастирот Софија. Видете за него во Е. Поселјанин во Руски аскети од 19 век.
Петар Черепковски, свештеник на селото Черенкова, кое се наоѓа во областа Солвичегодски во провинцијата Вологда, маченички пострада од Полјаците и беше погребан во црквата на селото (Верјужски, стр. 628).
Маченик Петар од Казан, споменат погоре.
Пимен Савелов, епископ Вологдски, умрел на 26 мај 1753 година (блажениот Димитриј Месјацелов, 26 мај, 1. изд., број III, стр. 395).
Пимен, архиепископ Новгородски. Видете Јуриј Свјатославич.
Питирим, вториот епископ на Тамбов, по 13-годишно владеење, починал на 28 јули 1698 година и бил погребан во катедралата. „Над гробот на светителот беше изградена погребна кола, чија горна табла беше сребрена позлатена со лиен лик од него во полна височина. Неговиот спомен како Божји светец е почестен со посебна почит не само од жителите на Тамбов, туку и од целата Тамбовска епархија“, Све. 1, стр. 854–75, видете ја и брошурата прот. Јо. Кобјакова: Свети Питирим, вториот епископ Тамбовски (биографска скица), објавена во Тамбов, во 1885 година, и во Црковниот весник објавен под Светиот синод, 1898 година, бр. 26, статија: „Свети Питирим, вториот епископ Тамбовски“, стр. 978 година (според последниот напис, од почетокот на триесеттите години на минатиот век, кога почнале да ги запишуваат чудата што се случувале на гробот на светителот, „забележани се повеќе од две чуда, покрај многу непознати и незабележани“ - стр. 980, кол. 2).
Платон, митрополитот Московски, почина на 11 ноември 1812 година и беше погребан во манастирот Спасо-Бетанс, кој се наоѓа на три и пол милји оддалеченост од Троицата Лавра на Свети Сергиј. Веќе во 1834 година, имаше гласини дека исцелувањата се случуваат на гробот на Платон, видете го писмото на епископот Костромски Павел до митрополитот Московски Филарет од 22 јули 1834 година во предговорот на С.К. Смирнов до автобиографијата на Митрополит. Платон, објавен во Soulful Reading од 1887 година, бр. 8 и 9, и како посебна книга. Во писмата на Митрополит. Филарет до гувернерот на Лавра, архимандрит Антониј, откриваме: во писмото од 8 јануари 1852 година: „Информациите за оние што примиле придобивки од Свети Платон мора да бидат запишани во манастирот и, згора на тоа, обидете се да се осигурате дека снимката е едноставна и точна, како што велат користените“, - печатете. ед. букви вол. ПИ, стр. 121, бр.844; во писмо од 16 март 1864 година:
„Славата на благодатта Божја, која се јавува преку свети Платон“, - IV, 421, бр. 1533; во писмото од 26 ноември 1866 година: „Ме теши веста за Божјото добро дело преку Свети Платов, слава на Оној што ги прославува Неговите светци“, - IV, 499, бр. 1659. Во Сергиевски Посад веруваат дека Платон особено им помага на децата во болест, бидејќи тој сака.
Поликарп Брјански, основач на укинатиот манастир Поликарпов Спаски, кој се наоѓал во градот Брјанск, провинцијата Ориол, починал на 23 февруари 1699 година (Исток. Јер. V, 588).
Прокопиј светиот будала на Вјатка, кој умрел на 21 декември 1628 година и бил погребан во манастирот Трифун (Исток. Јер. VI, 437, прибл.).
Прокопиј од Усјански, не е познато кога живеел до втората трепетлика на 17 век, чии мошти се наоѓаат во парохиската црква во селото Верјужское, во областа Велски во провинцијата Вологда - Верјужск. страна 546 кв. Види за него над стр, 159 и 200.
Прохор, во шемата Трифун, епископ Ростовски, кој починал на 7 септември 1327 година и бил погребан во Јарославскиот манастир Спаски. Во првото издание на книгата го вклучивме меѓу светителите. Но, сега имаме позитивни и веродостојни информации дека се одржуваат панихиди над неговиот гроб, затоа, дека тој е почитуван покојник, видете ја книгата: „Манастирот Јарослав Спасо-Преображенски, кој сега е дом на епископот“, составена од свештеникот на манастирот, јеромонах Владимир и објавена во Москва1, стр 18. 93.
Прохор Јастребски. Видете ги Васијан и Прохор.
Разумовски гроф, сибирската будала, наречен така прекар.
Протоереј Путинцев во својата книга: „Приказни за некои сибирски подвижници за побожност“ уверува дека во Сибир повеќе или помалку се почитува споменот: Варлаам, архиепископ од Тоболск, кој ја окупирал столицата од 1768 до 1802 година и умрел на 27 декември минатата година (погребан во Зоболскимитаил, Тоболск). кого првиот умрел на 29 декември 1824 година (и бил погребан во манастирот на градот Туриск, провинцијата Тоболск), а вториот починал на 24 октомври 1833 година (по враќањето од Сибир во Русија во моминската заедница Одигитриевскаја што ја основал, лоцирана во Вереиски округ московската провинција Архим, исто така, во 60-та Пимен, игумен на Николаевиот манастир на Угреш, Москва, 1877 година, стр. 297 кв. 19 век).
Роман Киржачки, првиот игумен на изградениот преподобен. Сергиј Радонежски од укинатиот манастир Киржах Введенски, кој се наоѓал во сегашниот провинциски град Киржах, Владимирската провинција, починал во 1392 година (Исток. Иер. IV, 382).
Савва Стромински, подвижник на укинатиот манастир Стромински, кој се наоѓал во областа Богородски во московската провинција, кој живеел на крајот на 14 - почетокот на 15 век (преподобен Димитри Месјацелов, 1. изд. број IV, стр. 333).
Савва Тверској. Види Барсануфиј.
Саввати, основачот на укинатиот Савватски Ермитаж, кој се наоѓал во областа Твер во провинцијата Твер, починал околу 1430 година (Филарет, Руски светци, 2 март). 602
Серапион Кожеозерски, основач на Богојавленскиот манастир Кожеозерски, кој се наоѓа во областа Онега во провинцијата Архангелск, на полуостровот на езерото Коже, почина на 27 јуни 1611 година (Филарет, Руски светци, 27 јуни).
Серапион Псковски, пост и ученик на Света Ефросина Псковска, кој починал на 8 септември 1480 година (Историја на кнежевството Псков, III, 78).
Симон Тодорски, архиепископ Псковски, почина на 22 февруари 1754 година и беше погребан во катедралата Троица. Во писмото до свештеникот Филарет Черниговски до А.В. Горски од 22 јуни 1844 година, кој беше во последната година Ригаски епископ, викар Псковски, меѓу другото вели: „Еве една од најпријатните вести, иако не сосема нова: Симон, Архиепископ. Псковски, му се открива на светот во светоста на животот и славата пред Господа; да се изврши кај неговиот ковчег, ревносните ја исполнуваат неговата волја“, види Писма на Филарет, архиепископ Черниговски, до А.В. Горски, М. 1885 година, бр. 57, стр. 158. За жал, немаме дополнителни информации дали продолжуваат исцелувањата на гробот на Симон и пеењето на панихиди за покојникот.
Соломонија, монашки Софија, Големата војвотка, разведена сопруга предводена. книга Василиј Иванович, кој умрел во Суздалскиот посреднички манастир на 16 декември 1542 година (Гр. Толстој во Книгата на зборот, бр. 388).
Софија Олелковна, принцезата од Слуцк, која почина на 19 март 1617 година, чии мошти отворено почиваат во манастирот Слуцк Троица на Минската епархија (Арх. Никола Опис на Минската епархија, стр. 110; Св. Димитриј Месјацелов, III1, стр. 19).
Стефан, подвижник на манастирот Николаев Корелски, кој живеел во 15 век, видете ја статијата на свештеникот Макарија: Христијанството во Архангелската епархија, печатена во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1878 година, книга. III, стр. 52.
Стефан, како него на Осинки. Видете го следниот збор: Стефан Соловецки.
Стефан, работникот Соловецки, кој живеел непознато кога, чиј гроб е во Соловецкиот манастир во истиот шатор со други локално почитувани подвижници на манастирот (Ратшин, стр. 4 од почетокот на Гр. океанот на морето (и) умре во летото 7000 година“, – бр. 314. Не во Соловецки Патерикон).
Стефан татарски маченик, кој е долу и со што треба да мислиме на тој Стефан Казански маченик, за кој е горе.
Тимотеј, светиот будала на Псков, кој ги пронашол иконите на Богородица на нежноста и Одигитрија, за кои во 1569 година бил изграден манастирот Свјатогорск, кој се наоѓа во областа Опочки во провинцијата Псков, 40 порти североисточно од градот Опочка (истото е видено во историјата на Пушкин). светци
Тихон Соколовски. Видете ги Василиј, Никон и Тихон.
Трифун, ростовски архиепископ, умрел во пензија во Јарославскиот манастир Спаски, 30 декември 1468 година. Во првото издание на книгата го сместивме меѓу светителите, но сега позитивно знаеме дека треба да се класифицира само меѓу почитуваните мртви, видете ја книгата: „Јарославската куќа, која сега е Бичјана Спасо-П. составен од манастирскиот свештеник, јеромонах Владимир и објавен во Москва, во 1881 година, стр. 93.
Трифун од Перм. Во покраината и округот Перм се наоѓа селото Чусовској Городок, инаку Успенскоје, во кое се наоѓал Успение манастир, укинат во 1764 година, основан во втората половина на 16 век од свештеникот Трифун (види Исток. Јер. VI, 718 фин., и во Семенов зборови. Во апелот на парохиското управителство на селото до добродетелите за помош, објавено во бр.184 за 1900 година на весникот Куриер, се вели дека основачот (sic) на селото бил „познат по чуда и исцеленија, пречесниот отец Трифун, b. 1543, d. 1543, d. Трифун припаѓа на бројот на почитувани покојници (иако, сепак, целиот апел е напишан со таква реторика што не буди целосна верба во себе).
Филарет, митрополит Киевски, почина на 21 декември 1857 година и беше погребан во Печерската лавра, во црквата над пештерите Свети Антониј.
Филарет, митрополит Московски, почина на 19 ноември 1867 година и беше погребан во Троица Лавра на Свети Сергиј.
Филип Рабангски, основач на укинатиот манастир Спасопреображенски Рабанг, кој се наоѓаше во областа Вологда во провинцијата Вологда, 82 верта североисточно од Вологда, почина на 15 ноември 1457 година. Во првото издание на книгата го вклучивме меѓу светителите. Но, ох. Верјужски, кого во тоа време го немавме во раце, со молчењето за какво било празнување на неговиот спомен - стр. 218, јасно дава до знаење дека тој не е канонизиран светец.
Филип Јанковски (Устјугски), кој во 1654 година ја основал пустината Филиповскаја Знаменскаја Јанковски (многу погрешно: Јанковски), која се наоѓа во близина на градот Устјуг, провинцијата Вологда (Ist. Jer., VI, 593; во Veryuzhsk. стр. 690).
Филотеј во шемата на Теодор, митрополитот Тоболск, кој починал во Тројскиот манастир во Тјумен на 31 мај 1727 година (Блажениот Димитриј на месецот, 31 мај, 1. изд. број III, стр. 408).
Харитон Кудински (Торопецки), основач на укинатиот манастир Кудин, кој се наоѓал во близина на градот Тороица, провинцијата Псков, живеел непознато кога (Hist. Jer. IV, 878 fin.).
Кристофер Солвичегодски или Корјажемски, основачот на укинатиот испосник Кристофер Богородица, кој се наоѓал во областа Солвичегодски во провинцијата Вологда на реката Корјажемка, кој починал помеѓу 1572–1582 година (Ист. Јер. VI, 606; во Верјужск).
Јуриј Свјатославич 603, кнез од Смоленск и Пимен, архиепископ Новгородски. Во црквата на поранешниот манастир Веневски Николаевски, парохија од 1782 година, која се наоѓа во близина на високиот пат од Тула до Венев, на 15 верса од вториот, погребан е: принцот од Смоленск Јуриј Свјатославич, кој по убиството во Торжок на принцот Вјаземски Симеон и неговата сопруга, ги нашол зборовите на скалилото Јулијана и на скалата Јулијана. гробот во споменатиот пустински манастир, умирајќи таму на 14 септември 1407 година, и архиепископот Новгородски Пимин, кој Грозни го протерал во манастирот и умрел таму на 25 септември 1571 година. црква“), видете ја статијата на Харичков: „Манастир Венев“, објавена во Историскиот гласник на Суворин, 1895 година, мај, стр. 549.
Во горенаведеното, прочитано на гробот на принцот Јури и не многу одамна, целосно молчи за неговото ѕверство и вели за неговото отстранување од Торжок, дека „најдобриот Бог ставил во душата на овој праведник да ја напушти суетата на овој век и да бара место за спасување на неговата душа“ (Натписот е целосно даден од Харичков).
Теодора од Нижни Новгород, по световното име Васа или Василиса, сопругата на Суздалскиот принц Андреј Константинович, по смртта на нејзиниот сопруг (во 1365 година), се замонаши, го основа укинатиот манастир за зачнување во Нижни Новгород, умре во 1378 година и беше погребана во Трансформацијата во Ниж. IV, 78, книга I, 486 во Карамц;
Феодор Островски. Види Атанасиј.
Теодор, ученик на Пајсиј Величковски, кој умрел во 1822 година во манастирот Свирски (преподобен, Филарет Историја на Руската црква, период V, § 43).
Феодор Кузмич, сибирски старешина, чиј идентитет сè уште останува мистериозен 604 година, умре во Томск на 20 јануари 1864 година. И покрај фактот што тој не одеше во црква, не се исповеда и не се причести и што непосредно пред својата смрт одби да се исповеда и да се причести, на неговиот гробен крст беше напишано: „Тука е погребано телото на старешината: Кузмич“ и „немерливо обожување“ беше дадено на местото на неговиот погреб, видете ја статијата на Кузњецов-Краснојарски: „Старец Теодор Кузмич“, објавена во Историскиот билтен на Суворин, 1895 година, мај, стр. 550 квадратни метри (Неговото Високопреосвештенство Томск Партениј, кое го виде старецот, рече за него дека „тешко дека не е во заблуда“, а ректорот на семинаријата, по разговорот со него, претпостави за него „дека тој е или униатски теолог од Западна Русија или мистичен филозоф и масон: и Сиберијците биле многу возможни за тоа“, -иб. заблуда на сметка на старецот...).
Тома, светата будала од Солвичегодск, погребан во манастирот Введенски во градот Солвичегодск, провинцијата Вологда (за самиот Тома во Прес. Сергиј во Целосната месечна книга, том P, додаток 3; за почитувањето на неговото сеќавање во Ратшин, стр. Солвичегодск).
II. Список на починати лица кои всушност не се почитувани, но чии имиња се вклучени во каталозите на светците
Авраам Игумен, кој се упокои во 6000 година (492!), е меѓу светителите на градот Киев. - Непознато.
Аврамиј, игумен на Семилостивиот Спасител, 2 март (во Пресвета Србија). - Непознато.
Аврамиј, Пенежски чудотворец, 21 јуни (во календарот со хроничарот на Московската теолошка академија, л. 321). Можеби основачот или еден од игумените на манастирот на пофалба на Пресвета Богородица, кој се наоѓал на пристаништето Пенежски во регионот Двина, во сегашната провинција Архангелск (East. Jer. V, 619 fin).
Акакиј, бискупот Тверски, умрел во Москва на 14 јануари 1567 година и бил погребан во Тверскиот манастир Желтков.
Александар, епископ Перејаславски, нов чудотворец, 14 мај (кај Прес. Сергиј). - Непознато.
Свети Александар, Тверски чудотворец, 20 август (со свештеникот Сергиј). - Непознато.
Алексеј. Во Синодиката на неделата на православието, која му припаѓала на Волошкото бискупско седиште и сега се наоѓа во Јавната библиотека во Санкт Петербург, - Збирки на библиотеката опишани од А. Ф. Бичков бр. LIX, стр. свитата (т.е. неговата сопруга?) и неговиот син Џон“, л. 167 rev.
Ананија, иконописец, монах на Новгородскиот манастир Свети Антониј, починал на 17 јуни 1581 година - јо.
Анастасија е праведна. Види го Гаврил праведникот.
Анастасија, игуманија на Богојавленскиот манастир Углич, која почина заедно со 35 монахињи од нејзиниот манастир од Литванците на 10 април 1609 година. Во првото издание на книгата ја вклучивме меѓу светителите. Но, „Водичот за црквите на градот Углич“, во сопственост на Л. Лавров, објавен во Јарослав во 1869 година, со целосниот молк за неа во говорите за Богојавленскиот манастир (стр. 101–104), јасно покажува дека таа не припаѓа на бројот на вистински почитувани покојници.
Анастас Корсунски, познат Грк кој му помогнал на свети Владимир да го заземе Корсун, донесен од суверенот во Киев и од него ја добил црквата десеток и десетокот даден на црквата, во 1018 година му се предал на полскиот крал Болеслав и побегнал со кралот од Киев во Полска. Тој е вклучен меѓу светците, како „светец кој живеел побожен живот во Русија“, во извадок од календарот од 1657 година, прочитан во два ракописи на Московската теолошка академија (бр. 201 л. 330).
Андреј, пустиникот на Соловецки, кој живеел во првата четвртина на 17 век, - Патерикон Соловецки, стр. 74.
Андреј Константинович, принцот од Суздал, кој умрел како монах и шема-монах на 2 јуни 1865–1010 година во Нижни Новгород (во кој татко му го преселил главниот град на владеењето) и бил погребан во локалната катедрала Спаски (с.
Андреј Рубљов и Даниил Черни, неговиот придружник, „почитуваните отци, иконописци на славата, се упокоија во летото 6938 година (1430 година) и беа положени во манастирот Андроников“.
Потрага по свештеникот Сергиј Владимирски „За времето на смртта на иконописците Даниел и Андреј, старешините Андроников“, види во неговиот Историски опис на московскиот манастир Спасо-Андроников, М. 1865 година, додаток. страница 8.
Андреј Василевич, принцот од Углич, поставен од неговиот брат како водач. книга Иван Василевич во затвор, починал во затвор на 7 октомври 1493 година и бил погребан во Москва во близина на црквата Борис и Глеб.
Ако е вистина дека Андреј Василевич бил погребан во црквата Борис и Глеб, тогаш подоцна бил префрлен во заедничкиот гробен храм на кнезовите - Архангелската катедрала.
Ана Всеволодовна (Јанка), принцеза, ќерка на господарот. Принцот Всеволод Јарославич, кој се замонашил како девица, за кого татко ѝ изградил посебен манастир - Јанчинот Свети Андреј, кој престанал да постои за време на монголската инвазија, а починал на 3 ноември 1113 година (во каталозите се претпоставува дека нејзината смрт е на 16 мај, но на 18 и 10 година. веројатно денот на нејзиниот тонус).
Антониј Корелски, види Базилидес и Филикс.
Антониј Кожеозерски, подвижник на манастирот Кожеозерски, современик на основачот на вториот, преподобниот. Серапион, кој умрел во 7000 година, т.е. веројатно, како кружни броеви најмногу треба да се сфатат, во непозната година, 27 јуни.
Погледнете ја претходната листа следната. Серапион Кожеозерски.
Ентони на Купла, Чудотворец Вологда, 6 март.
Мора да се мисли дека тој е подвижник на манастирот Александар Кустик, бидејќи ниеден друг манастир Кустик не е познат.
Антониј Епископ Ростовски, чудотворец, кој го окупирал седиштето од 1328 до 1336 година (под пречесниот Сергиј).
Ентони и Филипс. Видете Базилидес и Филикс.
Ентони, прободен од стрела. Монахот на манастирот Чудов, за време на поворката на крстот, која на 2 јули 1451 година, по повод опсадата на Москва од страна на ногајскиот кнез Мазовша, била извршена по ѕидот на московскиот Кремљ од страна на свети митрополит Јона, погоден од татарска стрела веднаш откако тој предвидел дека ќе биде избавено од непријателот. 471 cfr Karamz V. 200).
Ануриј (Iannuarius), ученик на свештеникот Зосима Соловецки (со свештеникот Сергиј. Не во Соловецкиот Патерикон).
Аркадиј Дорогобужски, ученик на Герасим Болдински и осаменик на неговиот манастир.
Арсениј, архиепископ од Суздал, по потекло Грк, порано од Галасун (Еласон), кој умрел на 29 април 1630 година. 605
Арсениј, Новоторшки чудотворец, (со свештеникот Сергиј). – Непознато (Можеби по грешка наместо Аркадиј, за кого видете во претходната листа).
Атанасиј во Муром (манастир) во областа Каргопол; моштите се скриени, има тропар и кондак (кај свештеникот Сергиј).
За поранешниот манастир Муром или Мурманск, чија преостаната парохија се наоѓа во областа Пудож во провинцијата Олонец, видете ја претходната листа. Лазар Муромски (Мурмански).
Атанасиј (познато како Стахи?), светиот будала од Ростов, погребан во шатор на Вознесението Господово, каде што Исидор Блажениот (според други списоци - во шаторот на Богојавленскиот манастир, во кој бил погребан Пимен. Кај Преподобниот Сергиј, cfr Грофот Велики, Ростов, 7. Божји светци кои живееле во рамките на сегашната Јарославска епархија, стр.
Боголеп Кожеозерски. Видете Најава.
Борис Даниилович, принц, син на Даниил Александрович Московски, умрел во 1320 година и бил погребан во Владимирската Успение Катедрала (кај Пречесниот Сергиј; за смртта и погребот во собраните години. IV, 49, V, 216 и VII, 198).
Варлаам игумен Махришки, ученик на Ев. Стефан Махришки, кој починал во летото 6900 година (1392 година).
Веројатно, се разбира, тој Варлаам, кој, во несоодветна смисла, бил ученик на Стефан од Махришчи, игумен од 1557 до 1570 година, кој во последната година бил поставен за епископ во Суздал и кој починал во пензија во манастирот Махришчи на 21 август 1685 година (Види General History book18, 1685 г. член: Махришки манастир Свети Стефан, стр. 10 fin.).
Друг махришки игумен Варлаам се споменува под 1517 година (Стрева списоци на архиереи).
Вартоломеј ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Види ја мојата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него, страница 71 fin.
Вартоломеј Блажениот (градител на Симонскиот манастир), Јован Златен и Игнатиј Иконист (монаси од истиот манастир), „кој бил во летото 6950 година (во други списоци: 6908 г.), - почести ги во животот на Јов, митрополитот и Јосиф Волотски (накратко се подразбира: љубопитниот отец и одговорот на отецот. манастири како оние во Рустеи на земјата), и беа сместени во манастирот Симонов во Москва“.
Василид и Филикс, „преподобните отци на манастирот Корелски на работ на морето, кои беа во летото 7000 година“.
За информации за манастирот, видете ја претходната листа подолу. Евфими Корелски. Василид и Филипс се помешани со децата на Марта, градоначалникот на Новгород, Антониј и Филипс, кои се удавија во океанот недалеку од местото на манастирот и на чии гробници Марта изгради манастир. Но, епитетот „преподобни отци“ укажува дека тие биле монаси, а децата на Марта не биле (види во Read. General History and Ancient. 1878, книга III, член: Христијанството во рамките на Архангелската епархија, стр. D)21.
Василиј Иванович, водач. принцот. Во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академија, л. 308, меѓу 4 и 7 декември пишува: „Летото 7047 година (1539) се упокои блажениот велики војвода Василиј Иванович, во манастирот Варлаам, а во времето на неговото упокојување храмот се исполни со многу мириси.
Василиј светиот будала од Солвичегодск - Непознат (во Верјужск, стр. 693).
Принцот Василиј (Мстиславич, син на Мстислав Мстиславич Удал, внук на Мстислав Ростиславич Храбриот), кој се упокои во летото 6726 година (1218), чии мошти (чии) биле скриени во катедралата Света Софија (Новгород).
Види Св. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 74.
Василиј Сухиј, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Видете ја мојата спомената книга, страница 71 почеток.
Васијан, ученик на Корнелиј од Псков, кој беше убиен од Иван Грозни на 20 февруари 1570 година, страдаше заедно со неговиот учител (кај пречесниот Сергиј).
Винсент Вологдски (со свештеникот Сергиј). - Непознато.
Владимир Всеволодович Мономах, водач. принц, починат
19 мај 1125 година и погребан во Киевската катедрала Света Софија.
Владимир Георгиевич, принц. Видете Агафија Всеволодовна.
Всеволод Георгиевич, принц. Видете Агафија Всеволодовна.
Гаврил Праведник и неговата сестра Анастасија Праведна, Василевските, (од градот Василев) чудотворци. – Непознато.
Во Оригиналот на Филимонов, Габриел се нарекува принц Василиевски: „Пречесен Габриел, принц Василиевски, 26 мај“. Бидејќи нашите василевски светци се сместени помеѓу светците на градовите Јуриевец Поволгски и Балахна, што укажува на подрачјето каде да се бара градот, Василево, тогаш веројатно е дека во последното може да се види сегашната населба Василево, која се наоѓа на Волга, во областа Балахнински во провинцијата Нижни Нов, од која горе, во 48 година, во округот Балхна. стари денови, бил град, до почетокот на 17 век им припаѓал на кнезовите Шуиски, види во Географскиот и статистички речник на Семенов сл. Васиљев (дека во населбата имало четири манастири до 1764 година - исто, а околу еден од уништените манастири - Исток. Јер. III, 502).
Гедеон, подвижник на Серпуховскиот Владички манастир, ученик на ктиторот на манастирот, свештеникот Варлаам.
Генадиј, архиепископ Новгородски, но бил деградиран од седиштето и умрел и бил погребан во Московскиот Чудотворец манастир на 4 декември 1505 година (кај Прес. Сергиј).
Генадиј, иконописец на Черниг, кој живеел во средината на 17 век (со Барсуков).
Свети Георгиј Праведниот, Муромски, сопруг на Јулијанија Лазаревскаја, - под 2 јануари во Оригиналот на Филимонов.
Ѓорѓи, света будала од Новгород, 3 ноември. - Непознато.
Ѓорѓи Свјатославич, принц убиен во летото 6562 година (1054), а според годината и месецот на неговата смрт, тој не е убиен, туку умрел со природна смрт (19 февруари 1054 година) Јарослав Велики, по христијанско име Георгиј, син на свети Владимир.
Георгиј (Угрин), „како оној што пострада со свети принц Борис и се појави со него во чуда во видение, на 2 мај“ (од пречесниот Сергиј).
Георгиј. Во Синодиката на Неделата на Православието, која припаѓала на Волошкото епископско седиште и сега се наоѓа во Народната библиотека во Санкт Петербург, - Збирки на библиотеката опишани од А. Ф. Бичков бр. LIX, стр. 156–170. меѓу другото, вечниот спомен му се објавува на „Џорџ Отилбеј, новиот исповедник, многу мачен од неевреите поради христијанската вера“, л. 167 rev.
Герасим, пустиник на Соловецки и ученик на свети Зосима (не во Соловецкиот Патерикон).
Германски Кожеозерски. Видете Најава.
Херман чудесен, ученик на свештеникот Кирил Белозерски, кој почина летото 7016 година (1508 година).
Бидејќи свештеникот Кирил умре на 9 јуни 1427 година, тогаш Герман можеше да биде негов ученик само во неправилна смисла, како подвижник на неговиот манастир.
Ермоген, московскиот патријарх, маченички умре на 17 февруари 1612 година.
Геронтиј, митрополит московски, почина на 28 мај (погрешно во каталозите: 5 мај) 1489 година.
Во московската Успение катедрала, според пописите од почетокот на 16 век и 1627 година, постоела икона на митрополитот Геронтиј - Руски. Историски библиот., ед. Архаичен. Comm., кн. III, збир. 314 и 420: треба да се мисли дека иконата, како портрет икона, била насликана набргу по смртта на митрополитот и дека за прв пат по неговата смрт тој всушност бил почитуван како починат во катедралата (во РКП. 1. и Макариј, а во РКП гр.
Глеб Всеволодович, принцот од Смоленск, чии мошти се скриени во Смоленската катедрала (во Царската црква бр. 396, фол. 295, под 6 јули: „во истиот ден споменот на светиот благороден Велики војвода Глеб Всеволодович, исто така во чудото што го напишал во Киев, потоа кадрава, брада дол Власиева, и потесно“, - л. 303; во Оригиналот Филимонов под 7 јули: „Светиот блажен принц Глеб Всеволодович, со зелена капа на главата, црни набори, крст во едната, обвиткан меч во другата“. - Непознато.
Григориј, игумен на Голутвинскиот манастир во Коломна, ученик на преподобниот. Сергиј.
Види ја мојата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него, страница 54.
Григориј Преподобен, на Златниот камен 606, - под 24 ноември во оригиналот на Филимонов. - Непознато.
Григориј свештеник, Димитриј, Артемиј и Ефросина во селото Китов, лоцирани на 3 верса од градот Шуја, Шуја чудотворци (Артемија со пречесниот Сергиј, другите три со сите).
Видете гр. Толстој, бр. 394, и во статијата на свети Н. Миловски: Неканонизирани светци на планините. Шуја, сместена во Хтен. Генерален Исток. и Античка, книга од 1893 година. II.
Григориј, епископ Суздалски, чудотворец 607 г.
Свештеникот Сергиј посочува двајца Грегори, епископи од Суздал, од почетокот на 15 век и 1571 година, но во Историјата на архиерејството и во Списоците на архиереи на Стрев нема ниту еден суздалски епископ Григориј.
Григориј светиот монах од непознато место бил сместен во РКП. поранешен Царского бр. 396 под 4 ноември, - л. 277 (бидејќи во кондакот му гласи на Григориј: „маченикот е облечен во непозната круна одозгора“, тогаш веројатно е дека во името на неговиот свет монах наместо тоа треба да се види грешка: светиот маченик Тропар на овој сосема непознат Григориј започнува: „Божествениот рак е присутен, го нарекуваме твој“...).
Преподобен маченик Гури и манастирот Светомаченик Јона (Трифонов) Печенга, кои претрпеа смрт од Финските Швеѓани кои го нападнаа манастирот. 25 декември 1590 година (Ist. Jer. IV, 588).
Гури, игумен на манастирот Рождество Шалоцки, исто така на реката Молог кај Устјужна Железни.
За укинатиот манастир, кој се наоѓал во областа Устјуженски во провинцијата Новгород, види Ист. Јер. III, 760 и VI, 720. Бидејќи манастирот се нарекувал Пустина Гурија (Шалатскаја), нашата Гурија треба да се смета за нејзин основач; кога живеел останува непознато.
Давид Свјатославич, принцот од Черниговски, починал во 1123 година.
За чудата што ја придружуваа неговата смрт, види Чекор. книга I, 284 (Карамз. II, забелешка 228).
Потребно е: Каневски; види за овој епископ, кој живеел во средината на 12 век, мојата Историја на Руската црква, кн. Јас, подови. 1, ед. 1 стр. 568, ед. 2 стр. 689.
Дамјан, во шемата на Диодор, пустиникот на Соловецки, кој починал на 27 ноември 1683 година, - Патерикон Соловецки, стр. 76
Даниил Черни. Видете Андреј Рубљов.
Принцот Димитри Всеволодович. Синот возел. Принцот Всеволод Јуриевич, наречен Големото гнездо, умрел на 6 јануари 1227 година и бил положен во катедралата Владимирска Успение (види Лавренцијански години под 1227 година).
Димитриј, наречен Црвен (што значи убав, убав), син на галичкиот принц Јуриј Дмитриевич, умрел во Галич на 22 септември 1440 година и бил погребан во Московската архангелска катедрала (Воскресение нека. во Собр. лет. VIII. 109–111, V. и не, Карам).
Димитри Иванович Донској, водач. Принцот од Москва, почина на 19-ти (погрешно во каталозите: 9-ти) мај 1389 година.
Димитриј Работник, блажениот монах, се упокои во Нижни Новгород и беше поставен на горното седиште во близина на црквата Пресвета Богородица Казанска од левата страна. – Не се знае кога живеел.
Димитриј, друг, игумен кај Спасителот на Хутин, на 11 февруари („друг“ значи: посебен од Димитриј Прилудкиски, кој исто така е на 11 февруари. Кај Пресветениот Сергиј).
Непознато, бидејќи во списокот на игумени на манастирот Хутин нема ниту еден игумен по име Димитриј.
Дионисиј, митрополит Московски, почина во прогонство од Москва од Борис Годунов во Новгород, во манастирот Хутин, летото 7092 година (1583), на 15 октомври.
Всушност, тој го напуштил одделот само на 15 октомври 1586 година и умрел во манастирот Хутин на непознат датум.
Дионисиј Преподобен, Новгородски Чудотворец (од Преподобен Сергиј). - Непознато.
Дионисиј осаменик, исто така во Перејаслав-Залески, во манастирот Николски, во мочуриштето.
Пред историјата на хиерархијата, - V, 199 година, починал на 15 април 1645 година.
Доротеј Псковски, старешина на Посредничкиот (укинатиот) манастир, кој добил видение за време на опсадата на Псков од Батори во 1581 година (од грофот Толстов бр. 4Г9).
Доротеј Радоњешки, голем работник, ученик на свети Дионисиј, архимандрит Троица, кој се упокои летото 7130 година (1622 година).
Видете за него во животот на Архимандрит. Дионисиј, сопственост на Симон Азарин, ед. 1834 стр. 53.
Досфеј, осаменикот на Соловецки, кој живеел непознато кога (не во Патериконот на Соловецки на Барсуков).
Евдокија Александровна, принцеза. Во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академија, л. 333 коне., меѓу светците чии денови и месеци не се опишани, односно деновите и месеците на чија смрт се непознати, е Големата војвотка Евдокеја, лежена во Владимир, „во тело и видлива“. Ова е принцезата Евдокија, ќерката на Александар Јарославич Невски, погребана во манастирот Владимирско Успение, заедно со двајцата сопружници на Невски, види Карамц. кн. IV, кол. 58 и прибл. 110, исто така Доброхотова Антички споменици во Владимир Кљаземски, стр. 62, и јеромон. Јоасаф Црква-историски опис на Владимирските споменици, страница 50. Во описот на Владимирската Успение Катедрала од половината на 17 век, на која е додадена легендата за моштите на принцовите и принцезите погребани во Владимир и за кои видете погоре во белешката до предмонголскиот бр. ковчегот е камен, а во него лежи големата војвотка Евдокеја во телото“.
Еупраксија, блажена принцеза во Перејаслав Залиски (потреба: Рјазан), сопруга на свети принц Теодор, која и самата побрза од височините на својот храм заради својата чистота од Бату Татарите со нејзиниот син Јован.
Видете Карамз. кн. III, col. 167 почеток
Еуфросина. Видете го свештеникот Григориј.
Ефтимиј Архангелски 608. Во поранешниот царски ракопис бр. 136, фол. 389, гласи: „Накратко собрана приказна за откривањето на моштите на свети Ефтимиј Архангелоградски, новиот чудотворец, и за неговите чуда“. Приказната раскажува дека во 1647 година, во Архангелск, во дворот на војводството, додека копала дупка, во земјата на длабочина од еден лакот бил пронајден ковчегот на непознато лице, на кој почнале да се случуваат знаци и чуда; Оттука заклучиле дека ковчегот крие останки на свет човек: откако го извадил од земја, управникот го однел во црквата Потекло на скапоцениот и животворен крст и, пак, погребувајќи го во црквата, поставил гроб над него (како се дознало името на покојникот, чиј ковчег е наведен во приказната, не се дознава). Бидејќи овој Ефтимиј не сме го сретнале никаде на друго место, мислиме дека е заборавен во Архангелск и. не спаѓа во бројот на навистина почитувани покојници (види напис од свештеникот Макариј: „Христијанството во рамките на управата на Архангелск“, објавено во 3-та книга на Читањето. Општа историја и античка за 1878 година, стр. 52 fin.
и забелешка; Филарет, - под 18 април, погрешно го меша со Ефтимиј Корелски).
Елена, чие презиме беше Девочкина, беше првата игуманија на московскиот манастир Новодевичи, која се упокои на 18 ноември 1547 година.
Елисеј, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Види ја мојата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра што тој ја создал, страница 71.
Епифаниј ѓакон, мудриот, ученик на преподобниот. Сергиј Радонежски.
Ефрем, епископ Ростовски, кој се упокои во 6000 година (492!).
Имаше двајца епископи од Ростов кои го носеа името на Ефрем: првиот беше современик на Владимир Мономах, кој † во 1125 година; вториот го окупирал одделот од 1427 до 1454 година.
Преподобен Захариј, на реката Тура во градот Тјумен, појавувајќи се во летото 1707 година (во присуство на свештеникот Сергиј).
Тој веројатно бил монах на манастирот Троица сместен во Тјумен (провинција Тоболск) (за кој - Ир. VI, 461 г.).
Захарија светиот будала, Шенкур чудотворец, во 7000 година (1492). - Непознато.
Зинови, ученик на свештеникот Максим Грк, во пустината Отне.
Познат писател, автор: „Вистината на сведочењето“.
Иван Данилович Калита, водач. принцот. Во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академијата, под 31 март, забележа: „Упокојувањето на големиот војвода Иван Данилович Московски во летото 6849 година (1341 година), според пророштвото на свети митрополит Петар“, - л. 313 вртежи..
Игнатиј од Глубокоретски (во календарот на грофот Уваров). - Непознато.
Игнатиј, епископ Смоленски, во летото 6800 година (1292 година).
Живеел не на крајот на 13 век, туку на почетокот на 12 век.
Игнатиј иконограф. Види Вартоломеј.
Изјаслав Андреевич, принц, син на Андреј Богољубски. Во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академија, л. 333 fin., меѓу светците, чии денови и месеци (смрт) не се опишани, т.е. непознати, се: „децата на Андреј Георгиевич Богољубски: Изјаслав, Мстислав и Глеб“ (последниот е канонизиран светец, види погоре стр. 134), за чии мошти се вели: сите“ (Но, во описот на современите светци на катедралата Владимирска Успение, за која зборувавме во белешката до предмонголскиот бр. гледаме и се поклонуваме со сите, погребот не е гнил, туку се е ново“, л. 4).
Иларион е поглавар на манастирот на Пресвета Богородица на Доротејски Ермитаж на реката Моче на Јуриевец од Поволгски (со пречесниот Сергиј). 609
Непознато (за затворената пустина - Исток. Ier. IV, 56 fin.; реката Мока, која тече низ денешниот округ Макаревски, тече од левата страна во Волга многу под градот Јуриевец и малку над населбата Пучеж).
Иларион, митрополит Киевски, познат, поставен во 1051 година, починал најдоцна до 1055 година.
Иларион, митрополитот Суздалски, почина на 14 декември 1707 година (кај Барсуков). 610
Илија, света будала заради Христа, исто така поранешен чудотворец во Белеград (во календарот на грофот Уваров). - Непознато.
Илија архимандрит од Соловецкиот манастир, чудотворец, се упокои во летото 7150 година (1642 година).
Овој Илија, по име Пестриков, назначен за игумен на манастирот Соловецки во 1645 година, го доделил чинот архимандрит во 1651 година и починал на 1 јули 1659 година, бил противник на корекција на книгите на Никонов, за кои видете „Историја на руската црква“ од Пресветениот. Макариј кн. XII, 631. Врз основа на штотуку кажаното, гр. Толстој сугерира дека неговото име било вклучено во каталогот на светци од страна на расколник (бр. 334 ин.); сепак, знаеме дека дури и да не му се оддава почит во Соловецкиот манастир, тогаш неговиот гроб се наоѓа таму во посебна капела, заедно со гробовите на покојниците, местото на почитуваните (види Ратшин, стр. 4 почеток. Го нема во Соловецкиот Патерикон).
Ирина, принцеза, сопруга на свети Константин Свјатославич Муромски.
Иринарх, секстон на манастирот Троица Сергиј (кај Прес. Сергиј).
Живеел за време на опсадата на манастирот од страна на Полјаците и бил почестен со повеќекратното појавување на свети Сергиј, види за него во житието на свети Сергиј, објавено во 1646 година од Симон Азарјин, гл. 70, л. 143 rev.
Иродион, светата будала од Солвичегодск, е Непознат (во Верјужск, стр. 693).
Свети Исак, кој живеел зад Лом во областа Вологда.
Непознат, освен ако не постои - Игнатиј Ломовски, за кого види погоре, стр. 325.
Исак Молчик, ученик на свети Сергиј Радонежски.
Види за него во мојата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра што тој ја создал, стр. 68.
Исаија, епископ Новгородски, се упокои во летото 6600 година (1092 година).
Бидејќи меѓу новогородските епископи, чиј список е целосно познат, немало Исаија: тогаш овој Исаија кој никогаш не постоел е или свети Исаија, епископ Ростовски, кој починал околу 1090 година, или настанал од некакво недоразбирање.
Јаков, игумен на животворното тројство во Стромин.
Не се знае кога живеел; Манастирот Стромински, како што наведовме погоре, се наоѓаше во областа Богородски во московската провинција.
Јаков, маченик (во некои списоци погрешно: игумен) од Бугарија, а моштите се пренесени во градот Владимир на 24 април (во други списоци: 7 март). - Непознато.
Јаков од Кострома, чие име во некои календари се појавува под 21 март, е непознат (меѓу свештеникот Сергиј).
Јаков блажениот работник, во московскиот манастир Новодевичи под црквата (кај пречесниот Сергиј).
Под машки работник во женски манастир треба да се мисли на работник лаик кој во него работел бесплатно и со радост цел живот или одреден временски период.
Јаков, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Видете ја нашата книга за него: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра што тој ја создал, стр. 71.
Јоаким, осаменик со Свети Никола во манастирот Шартом во областа Суздал (сега Шуиски) (провинција Владимир), бил протеран во манастирот Соловецки од страна на архиепископот Јосиф од Киев од Суздал (под свештеникот Сергиј).
Видете за него во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1893 година, II, во статијата на свештеникот. Н. Миловски: Неканонизирани светци на градот Шуја. Апсурдната вест дека тој бил протеран од архиепископот Јосиф во Соловецкиот манастир (бидејќи архиепископот можел само да биде прогонет во манастирите на неговата епархија) е не сосема јасна ре-интерпретација на фактот дека самиот Јосиф бил протеран во Соловецкиот манастир во 1684 година.
Јоаникиј, ученик на свети Сергиј Радонежски.
Видете ја страницата 71 во мојата книга.
Јован, бугарски маченик.
Се разбира, предмонголскиот митрополит Јован Втори, кој допатувал во Русија за да ја преземе столицата пред 1077 година и починал во 1089 година, за кого летописот зборува со најголеми пофалби, велејќи дека „немало таков (митрополит) порано во Русија, ниту ќе има друг по него“. Усвојувањето бела качулка од Јован веројатно има значење дека меѓу предмонголските митрополити тој претставувал исклучителен митрополит.
Јован, принцот од Рјазан. Видете Еупраксија.
Јован, светата будала од Солвичегодск. – Непознато (во Верјужск. стр. 693).
Свети Јован, праведникот, и неговата сестра (жена), светата и праведна Марија, која беше владетел на големиот град Устјуг; Нивните мошти беа положени во црквата Вознесение Господово во Посад во летото 6000 година.
Види Veryuzhsky, стр. 47 (претходно го празнувал во црквата Вознесение, но сега се во заборав, иако сè уште постои нивна слика лоцирана на надворешната страна на ѕидот на црквата, спроти местото каде што претходно бил нивниот гроб во црквата - споменат во 1683 година - под прозорецот, во нишата зад мика). Годината на смртта е непозната, а времето на животот е втората половина на 13 век (Карам. III, забелешка 186 и IV, забелешка 106).
Синодиконот Љубец го запишува „Принцот Јован од Пупимла, страстносец и чудотворец, убиен од Татарите за христијаните“. Видете во IX издание на Хроника на активностите на Археографската комисија написот: „За черниговските кнезови според Љубец Синодик“, страница 27 fin.
Џон Сухој, Јарослав, непознато кога живеел до втората половина на 15 век. Во Новгородската 4-та хроника и во некои копии од Воскресната хроника се чита под 1463 година дека по чудата од гробот на принцот Теодор Ростиславич и неговите деца започнале во Јарослав во таа година, „Иван Сухој почнал да прави чуда низ јарославскиот имот“, - Колект. години. IV, 149 почеток и VI, 277 fin.
Јов, архимандрит Владимирски, снимен во синодот на неделата на православието на Московската Успение Катедрала - Вивлиоф. VI, 437. Во Списоците на архиереи и игумени на Строевските манастири е наведен архимандритот Јов од Владимирскиот Рожденски манастир, поранешен предводник. ич. Василиј Василевич (1425-1462).
Јов, првиот московски патријарх, кој почина на 19 јули 1607 година 611 година.
Јоил, светата будала на Слобода на Данилов (непознато каде) на 6 февруари (од свештеникот Димитриј, 1. издание, број II, стр. 190).
Јона и Нектариј од Казан 612 година, бољари и ученици на свети архиепископот Гуриј, кај него биле пронајдени нивните мошти, упокоени во летото октомври 7104 година (1595 година) на 4-тиот ден.
Тоа се болјарите кои починаа како монаси, за чии мошти, заедно со моштите на Гурија и Барсануфиј, зборувавме погоре.
Јона од Печенга. Видете Гури.
Карион, епископ Јуревски, сместен меѓу светците на градот Киев. Веројатно, се разбира, Марин, кој бил поставен за епископ од монасите на Печерск и се споменува во 1095 година.
Преподобен Карп, погребан во Знаменскиот манастир во Москва (со пречесниот Сергиј). - Непознато.
Касијан од Комел (со свештеникот Сергиј).
Современ свештеник Корнелиј Комелски (во Верјужск, стр. 444).
Кирил, пустиник од Вологда.
Работел непознато кога бил на брегот на езерото Кубенское и бил погребан во манастирот Спасо-Каменски (види Гроф Толстој бр. 278; Верјужск. стр. 693).
Кирил, Новгородски игумен, кој се упокоил (како) во 1299 година (од страна на свештеникот Димитриј во Месјацелов, број IV, дел 2, стр. 234).
Кирил, епископ Ростовски, се упокои во летото 6000 година.
Имало двајца Кирили еден по друг, епископи на Ростов - првиот бил поставен во 1216 година, ја напуштил столицата во 1229 година и умрел на 17 април 1230 година; вториот бил инсталиран во 1230 година, починал на 21 мај 1262 година. Што од двете, се разбира, останува непознато, бидејќи едното или другото може да се разбере.
Киријакос, пустиникот на Соловецки, кој живеел непознато кога (не во Патериконот на Соловецки на Барсуков).
Клеопатра, света и праведна, и нејзиниот син Јован, исто така во Киев, 19 октомври (во календарот на гр. Уваров). – Непознато.
Константин, градител на (непознат) манастир, се упокои летото 6800 година, јули на 29-ти ден.
Помеѓу светците на градот Новоторжск.
Корнелиј, поглавар на манастирот Спаски, чудотворец Кожеозерски во градот Мангазеја и Јенисеј (кај Пречесниот Сергиј).
Според Историјата на хиерархијата, - VI, 1012 година, укинатиот Кожеозерски Спаски Верхотурски манастир, основан од Вен. Корнелиј, се наоѓаше во близина на Мангазеја и Јенисеј, на брегот на езерото Кожера (сега непостоечкиот град Мангазеја се наоѓаше на реката Таз, што се влеваше во заливот Таз на северниот океан, на географската широчина на самиот арктички круг, каде што сега се наоѓа селото Тазовское или зимската област Тазовское, видете ги руските зимници. Историски, објавено, кн.
Корнелиј, осаменик на Ростовскиот манастир Борис и Глеб, во календарот со хроничарот Москва. Дух. Академијата била сместена меѓу светителите, чии месеци и датуми не се познати - л. 335 вртежи во минута, и во RCP. поранешен Царского бр. 396 - под 22 ноември, - л. 303 вртежи..
Леонид, соработник на Адријан Пошехонски, 5 март (кај свештеникот Сергиј).
Леонтиј, преподобен Стромински (со свештеникот Сергиј).
Првиот игумен на манастирот Стромински, поставен од градителот на вториот, свештеникот Сергиј Радонежски. Видете ја нашата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него, страница 46.
Леонти, светата будала на Устјуг, во првото издание на книгата го ставивте меѓу светителите врз основа на списокот на митрополити. Евгениј, не само што не припаѓа на бројот на светци, туку дури и на навистина почитуваните мртви: локално, во Устјуг, тој воопшто не е познат (а отец Верјужски го нема), туку е запишан само меѓу светците на градот Устјуг во Книгата на светите.
Пречесните Логин, Герман и Боголеп, поглавари на езерото Кожер, градот Мангазеја и Јенисеј.
Види сега погоре следно. Корнили Кожеозерски.
Лука, епископ Белгородски, спомнат во 1089 година.
Лука, епископот Ростовски, повикал во некои списоци на Книгата на светите Владимирови, бидејќи Владимир припаѓал под него во Ростовската епархија, основана на 11 март 1185 година, а починал на 10 ноември 1189 година.
Макариј Високоезерски, основач на укинатиот манастир Високоезерски, кој се наоѓал во областа Лодејнопол во провинцијата Олонец, починал во 1683 година, види Барсуков Кол. 335 (за манастирот - Исток. Јер. III, 681).
Макариј, митрополит Московски, почина на 31 декември 1563 година
Заедно со иконата на митрополитот Геронтија била во московската Успение катедрала, според катедралните пописи наведени во говорите за неа, иконата на Митрополитот. Макариј, а во врска со оваа секунда се чини веројатно да се мисли истото што го изразивме како веројатно за Геронтиј (за укажување на расказот за Макариј, види истото место, а за приказната за неговата смрт, види Кључевск., стр. 221).
Макариј пустиникот, на реката Мија (од Барсуков: на Чме) од Новгород 40 полиња.
Веројатно, се разбира, не е познато кога живиот основач на тој укинат скит Макариевска, кој се наоѓал во областа Луга на сегашната провинција Санкт Петербург, 60 верса западно од Новгород и 20 верса јужно од Луга, а околу кој во Ист. Јер. V, 41.
Макариј ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Видете ја мојата спомената книга страница 71.
Макариј е игумен на Черниговскиот (неопходен црногорски) манастир на Грузиската Богородица на реката Двина, новиот чудотворец на Холмогорија (под пречесниот Сергиј).
За основањето во 1603 година од страна на монахот Макариј на манастирот Черногорск, кој подоцна го добил името Красногорск и кој се наоѓа во областа Пињешки во провинцијата Архангелск, видете Исток. Јер. Г.В., 793; види и во Географско-статистички речник на Семенов под следново. Богородицки Красногорски манастир.
Максим, митрополитот Киевски, почина на 6 декември 1305 година и беше погребан во Владимирската Успение катедрала.
Маргарита Алексеевна, благородна принцеза и водач. принцеза, ќерка на кралот и водач. Под болничката црква бил погребан принцот Алексеј Михајлович (кој починал) како монах во Успенскиот манастир Александров Слобода.
Маргарита, по световното име Марфа, Алексеевна, е родена на 26 август 1652 година, дала монашки завети на 29 мај 1699 година и умрела.
Марија праведната. Види Јован праведникот.
Марија принцеза. Видете Агатија.
Обележете го пустиникот на езерото Богојавление, кој починал во летото 7000 година.
Во 1630 година, тој се населил на осамен подвиг на островот Белавинское, кој се наоѓа во областа Кадниковски во провинцијата Вологда; Последователно, на местото на неговите подвизи, бил изграден Белавинскиот Ермитаж на Богојавление, види Верјужски, стр. 691, исто така на исток. Јер III, 404 година.
Мартин Туровски, монах на манастирот Туров Борис и Глеб, кој живеел во средината на 12 век, Филарет го споменува во Руски светци под 27 јуни (легенда за него од страна на Пресветениот Макариј во Ист., III, 300).
Марта праведната, света будала, упокоена на 1 март, беше погребана во катедралната црква во Ивановскиот московски манастир (кај пречесниот Сергиј). – Непознато.
Митрофан, епископ Владимирски, маченички пострада при заземањето на Владимир од Татарите на 7 февруари 1238 година.
Михаил (Михалко) Георгиевич, водач. Принцот на Владимир, кој починал на 20 јуни 1177 година (кај свештеникот Сергиј).
Мајкл Верижник во манастирот Успение на Богородица и Свети Никола, како суверенот на реката Кљазма, во волостот Мстера, е новиот Вјазниковски чудотворец.
Укинатиот манастир се наоѓал во провинцијата Владимир, 10 версти од градот Вјазников, 30 версти од реката Ока, 40 версти од градот Гороховец (види Барсуков, кол. 365). Кога Мајкл се подвизувал, останува непознато.
Михаил, светата будала од Солвичегодск.-Непознат (во Верјужск. 693).
Михаил Александрович, великиот војвода од Твер, се упокои како монах и во шемата во летото 6907 година (1399 година), крајно доблесно, запишана во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академии меѓу светители, месецот и датумот на чиешто упокојување не се познати, - л. 333 вртежи..
(Во календарот со хроничарот на Московската духовна академија и во календарот на грофот Уварова бр. 686, под 19 мај, е забележан принцот Михаил Углицки. Судејќи според месецот и датумот, ова е Игнатиј, во монаштвото Јован, принцот Углицки, за кого види погоре стр. 153).
Мстислав Андреевич, принц. Видете во истиот список Изјаслав
Мстислав Георгиевич, принц. Види, Агатија.
Мстислав Мстиславич, наречен Храбриот, кнез од Торопетски, царувал во Галич, умрел како монах и шема-монах во 1228 година и бил погребан во Киев во сега веќе непостоечката црква Свети Крст (Карамз. том III, забелешка 326, колон. 11).
Наум, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски.
Нектариј од Казан. Видете ги Јона и Нектариј.
Нектариј, игумен на манастирот Посредство на Пресвета Богородица, новиот Тверовиот чудотворец, 15 верта од градот, - под 7 април во Филимонов оригинал.
Нестор, пустиникот на Соловецки, кој живеел во првата половина на 18 век, - Патерикон Соловецки, стр. 77.
Никита Соловецки, кој живеел во првата половина на 17 век (во Барсуков; не во Соловецки Патерикон).
Свети Никифор, Боровски чудотворец.
Станува збор за Никита, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски, кој бил игумен на Серпуховскиот концепциски манастир и го завршил својот живот во пензија во манастирот Боровски Покровски, на Високоје. Видете ја мојата спомената книга на страница 60.
Свети Никифор, ученик на Тихон од Калуга.
Наследникот на Тихон како игуманија во неговата пустина, која се наоѓа во областа Калуга во провинцијата Калуга.
Никифор, пустиникот на Соловецки, кој починал во 1605 година, - Патерикон Соловецки, стр. 78.
Николај Митрополит, Киевски Чудотворец, кој се упокои во летото 6614 година (1106 година. Со преподобниот Сергиј).
Се споменува во 1097 и 1101 година, а починал пред декември 1103 година, бидејќи во овој декември 1103 година веќе бил присутен неговиот наследник.
Никола, епископ од Тмутаракан, „и сега се нарекува (како) Астраханско кралство“.
Тој го окупирал одделот помеѓу 1078–1094 година (За кнежевството Тмутаракан и епархијата Тмутаракан, видете ја нашата Историја на Руската црква, том I, половина 1, изд. 1 стр. 568, изд. 2 стр. 682).
Преподобен Никон, Новгородски Чудотворец (со свештеникот Сергиј). - Непознато.
Никон и Дионисиј, преподобни отци, чии мошти не се знае каде, Новгородски светители (со пречесниот Сергиј).
Никон, Патријархот Московски, умре на 17 август 1681 година и беше погребан во манастирот Воскресение, наречен Нов Ерусалим (кај Пречесниот Сергиј).
Олег Игоревич (Ингворович) Ред, благороден принц од Рјазан, убиен од царот Бату затоа што го исповедал Христос во летото 6747 година (1239).
Убиството не се случило во 1239 година, туку кратко време по апсењето на Бату на Перејаслав од Рјазан, кој бил главен град на кнезовите на Рјазан, што се случило на 21 декември 1287 година, и за време на кое принцот бил заробен од Татарите. Според легендата, Бату сакал да го преобрати принцот во неговиот шарм, но го нарекол безбожен, поради што претрпел сурово мачеништво - кај Карамц. кн. III, 357 година. итн. IV, прибл. 90, види Д.И. Иловаиски Историја на кнежеството Рјазан, стр. 134 почеток. и 136.
Павел преподобниот отец, кој пострада од полскиот крал за Христа во Вилна на 3 мај (кај пречесниот Сергиј). - Непознато.
Павел Коломенски. Во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академија до 8 јануари, - л. 309 fin., снимен „Упокојувањето на нашиот пречесен отец Павел Коломевски“. Ако ова не е Павел Комелски, чиј спомен е на 10 јануари, тогаш тоа е непознат подвижник (и нема причина да се размислува за Павел, епископ Коломнски).
Параскева, игуманија Ржевскаја (со свештеникот Сергиј). - Непознато.
Свештеномаченикот Патрик, кој беше и чувар на катедралните цркви (во Владимир), пострада од Татарите за црковен прибор (што тој го сокри од нивниот грабеж), беше погребан во таканаречената тежина на Синег на Светото Езеро, во близина на црквата Преображение Господово, летото (1911): 3-ти ден.
Видете Карамз. кн. V, прибл. 211, исто така во гр. Толстој бр. 410 (Но, Патрициј не бил погребан на Светото Езеро, туку во Владимир, а на Светото Езеро се криел од Татарите, а митрополитот Фотиј живеел извесно време. Според една вест, телото на Патрициј било положено во Владимирската Успение Катедрала, Опис на Јавната колекција на Јавна врата, видете во Јавна колекција на I. 122).
Пахомиј, кој исто така бил на Големото Езеро, чудотворец.
Работел на крајот на 14 и почетокот на 15 век на езерото Кубенское, кое го носи името Велики, заедно со преподобниот. Дионисиј Глушицки (кој, според Историјата на хиерархијата, бил брат), го обновил манастирот Свјатолуцки, кој се наоѓа на југоисточниот брег на езерото Кубенское. Видете исток. Јер. III, 698 и VI, 69, во Veryuzhsky стр. 212 и во Семенов Географски и статистички речник сл. Дворот на црквата Свјатолуцки (Ратшин, - стр. 73 почеток, тврди дека гробот на Пахомиј е скриен (sic) во црквата на поранешниот манастир, од што треба да се заклучи дека тој ужива локално почитување; но Верјужски директно го негира тоа, велејќи дека ништо не се знае за местото на неговиот погреб - стр. 24).
Пимен е осаменик и верижник на Ростовскиот Богојавленски манастир.
Живеел во 17 век. Видете гр. Толстој во житијата на божјите светци кои живееле во рамките на сегашната Јарославска епархија, стр. 41, а во Книгата на глаголот, 235.
Пимен, митрополит Царјаградски, нов чудотворец, 10 септември.
Станува збор за познатиот Пимин, митрополит Московски, кој без дозвола бил поставен во јуни 1380 година, починал во Халкидон на 11 септември 1389 година и бил погребан во Цариград, поради што го нарекуваат митрополит Цариградски. Самонаречениот митрополит, кој со својата инсталација предизвика најголеми и најзаводливи превирања во Руската црква, беше вклучен во каталогот на светите од некој екстремен незнајко, кој им припаѓаше на оние непријатели на вистината за кои говори Соборот на Труло во 63-от канон: го зеде авантуристот и мрзливецот, мора да се мисли и страдалник.
Ростислав Мстиславич, водач. Принцот од Киев, кој починал на 14 март 1167 година и бил погребан во Киевскиот манастир Феодоровски, кој не постоел од инвазијата на Монголите.
Савва, свет свештеник и свештеник, кој бил во Владимирската област, на реката Лаидуга Малаја (во други списоци: Лавдрог, Ладога) во селото Мошку, нов чудотворец, се упокоил во летото 7100 година (1592).
Селото Мошок сега се наоѓа во областа Судогодски во провинцијата Владимир, 32 верса (југозападно) од окружниот град, видете во Географскиот и статистички речник на Семенов. Миџ.
Савва, работникот на Соловецки, кој живеел во првата половина на 17 век, - Патерик Соловецки, стр. 77.
Сава Стромински, игумен на укинатиот Успение Стромински манастир, кој се наоѓал во областа Богородски во московската провинција, за кој се верува дека живеел на крајот на 14 - почетокот на 15 век, запишан во некои календари под 20 јули (види статија од гр. М. во 1. Книга на читања Општа историја и антички за 1861 година).
Свјатослав Јарославич, се упокои во летото 6584 година (1076) во месец декември на 27-ми ден и требаше да биде во Псков.
Ова е големиот војвода Свјатослав Јарославич, син на Јарослав Велики, кој беше положен не во Псков, туку во Черниговски.
Свјатослав, по име Габриел во крштевањето, Всеволодович, Јуриевски чудотворец, кој се упокои во летото 6700 година (1192 година) во месец февруари на третиот ден.
Свјатослав Всеволодович, принцот Јуриевски, владеел од 1247 година. Принцот од Владимир, умрел на 8 февруари, не во 1192 година, туку во 1253 година, - Карамц. кн. IV, прибл. 83.
Серапион епископ Владимирски, познат проповедник, починал на 12 јуни 1275 година.
Серапион Курдов, архиепископ Новгородски, кој се упокои на 59 октомври 1552 година, е запишан во Светиите кај хроничарот на Москва. Дух. Академија до 7 април, - л. 314.
Серапион, поглавар на манастирот Света Богородица, како на Ламех, во областа Изборск, Псков нов чудотворец, 12 јуни (во присуство на свештеникот Сергиј). – Непознато (Можеби, наместо Ламех, треба да го прочитате Малех и да разберете еден од игумените на Рождеството на Богородица, преподобен Онуфриев Малски, за кого види погоре, стр. 151).
Сергиј шемамонах и Варвара шемаунун, родители на преподобниот. Александар Свирски, кој го презеде монаштвото и беа погребани во манастирот Островски Введенски Ојатски, кој се наоѓа во областа Ново-Ладога на провинцијата Санкт Петербург (од грофот Толстов бр. 465; за манастирот - Исток. Иер. V, 378).
Симеон, принцот Вјаземски, сопруг на целомудрената Јулијанија, убиен поради неа од принцот. Јуриј Смоленски во 1406 година.
Видете ја претходната листа следната. Јулијана.
Симеон Златокупола, „новомаченик и исповедник, убиен за православната вера“, забележан во синодот на неделата на православието на московската Успение катедрала - Вивлиоф. ΛΤ, 450.
Симон, митрополит московски, почина на 30 април 1511 година (во резиденцијата на свештеникот Сергиј).
Симон Молчик, ученик на свети Сергиј Радонежски, поранешен архимандрит Смоленск.
Види во мојот отказ: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него, стр. 16 и 68.
Сисој е канонархист (под пречесниот Сергиј). - Непознато.
Софрониј, епископ Суздалски, умрел во Москва на 18 септември 1654 година и бил префрлен во Суздал во 1716 година (предпречесниот Сергиј).
Спиридон и Фауст пустиниците, чудотворци Вологда, првиот - на 5 декември, вториот - на 28 март. – Непознато.
Елементи на Ростов, види Атанасиј.
Свети Стефан, кој го основал манастирот Гусин, е запишан во календарот со хроничарот на Москва. Дух. Академија до 13-ти јануари, - л. 309 rev. Таму е езерото Гус, кое лежи на границата на провинциите Владимир и Рјазан, и реката Гус, која излегува од езерото Гус во првата провинција и се влева во Ока во втората провинција, и Гушевски Погост, лоцирана во втората провинција на сливот на реката Гус во Ока (види Станистички географски речник на Семенов и ). Можеби во близина на езерото или реката имало манастир Гусин, за кој нема апсолутно никакви информации.
Стефан на Кубанското езеро. Чудотворец Вологда, 27 април (кај свештеникот Сергиј). - Непознато.
Стефан, игумен на манастирот Спас во Кострома, 14 јули (во присуство на свештеникот Сергиј).
Во Кострома имало два Спаски манастири: Запруденски, за кои види Ист. Јер. VI, 203, и тоа под брестот или во жартиерата, неспомнато во Историјата на хиерархијата. Првата била затворена за време на формирањето на државите, втората на крајот на 17 и почетокот на 18 век. Кој од двата манастира Стефан бил игумен и кога живеел останува непознато.
Стефан, брат на свештеникот Сергиј Радонежски, под 14 јули (во Московскиот месечник, сместен од Захарија Копистенски, во неговата Палинодија, објавена, ред. коло. 854).
Видете за него во мојата посочена книга, страници 2 sqq, 7 sqq, 19 sqq, 33 sqq.
Блажени Стефан, новопечениот Ростов (со свештеникот Сергиј).
Видете за него во гр. Толстоов во житијата на божјите светци кои живееле во рамките на сегашната Јарославска епархија, стр. 41, § 5, и од свештеникот Димитриј во Месјацеслов, 2. изд. број IV, стр. 102.
Стефан, светиот архиепископ, се упокои во 6000 година.
Сместено помеѓу светците на градот Владимир Кљаземски, ова треба да биде Стефан, архиепископ Суздалски, осветен во 1658 година, во 1661 година, кој бил во московската архангелска катедрала, во 1666 година се вратил во Суздал, на 2 јули 1678 година, лишен од неговиот прв чин Лиогорски и во Јозефври. Волоколамски манастир, во кој умре (Соборна одлука за испраќање на Стефан во манастирот Лисицки - во Бичков во описот на збирките, I, 148). Но, тешко дека под Владимир не треба да се подразбира Владимир Волински, а под Стефан овој последен епископ, кој починал на 27 април 1094 година.
Стефан маченик, Татар, брзо бил маченик за светата вера во земјата Ира 613 (sic) (од рацете на пречесниот Сергиј). - Непознато.
Тимотеј, исто така на езерото Кубенское, во областа Вологда (со свештеникот Сергиј). Непознат (во Veryuzhsk. стр. 693).
Преподобен Тит, пустиникот кој живеел на реката Волга, Јуриевец од областа Волга (провинција Кострома). - Непознато.
Тихон Карачески, основач на укинатиот манастир Одрин Николаевски, кој се наоѓал на 3 верса од градот Карачев, провинцијата Ориол, живеел непознато кога, види свештеник Димитри Месјацлов, 1-ви изд. број IV, одд. 1, стр. 66 (за манастирот - Исток. Јер. V, 360).
Тихон Карашевски, основач на укинатиот манастир на Воскресението, кој се наоѓал во селото Карат, Ростовска област, провинцијата Јарослав, живеел непознато кога, види Ист. Јер. III. 615 фин., а во речникот на Семенов сл. Караш.
Трофим, светиот будала од Суздал, се упокои во летото 7000 година и беше положен во црквата Свети Јован Крстител на плоштадот; спомен на септември
9-ти ден (во други списоци: 19-ти ден). – Непознато
Пречесниот Фарус. Во ракописот на поранешниот цар бр. 39 (5 под 3 јануари) е забележан „споменот на нашиот преподобен татко Фарус, чудотворецот Вологотск“ и се известува дека „Преподобниот Фарус е напишан според ликот на седокос, ќелав, бред Рус, потесен од Дмитриј Прилуцки, а. 800 перки. Не можеме да погодиме од кое вистинско име е претворено Ова, кое не се наоѓа во календарот, е името Фарус.
Филип пустиникот, кој бил на океанското море кај островот Заицки (Архим. Леонида Свети Рус, V. 433). Двата Зајатски острови - Голем и Мал - припаѓаат на групата Соловецки Острови (види Географски и статистички речник на Семенов за зборовите Зајатски острови) и на првиот од нив има пустина со црква. Андреј Првоповиканиот (види Опис на провинцијата Архангелск од С. Косма Молчанов, стр. 280 и Опис на манастирот Соловецки од архимандрит Мелетиј, стр. 98). Кога живеел пустиникот Филип останува непознато.
Филип I, митрополит московски, умре на 5 април 1473 година (За откривањето на нераспадливото тело на митрополитот во 1479 година и очекувањето дека тоа нема да биде прославено со чуда, види погоре стр. 302. Дека извесно време Митрополитот бил навистина почитуван покојник, ова е јасно почитта Св. VI, 197–198 Види погоре за митрополитот Геронтиј и во ракописот на некогашниот цар споменат таму повеќе за пишувањето на неговиот лик - фол.
Кристина принцезата. Видете Агатија.
Јарополк-Петар Изјаславич, внук на Јарослав Велики, принцот од Владимир-Волин, умрел со насилна смрт на 22 ноември 1086 година и бил погребан во Киев во црквата Свети Апостол Петар, која самиот почнал да ја гради и која, откако била завршена по неговата смрт, веројатно престанала да постои за време на Монголва.
Јарослав Владимирович, водач. принцот. Види Џорџ.
Јарослав-Теодор Всеволодович, великиот војвода на Владимир, нов чудотворец, кој починал неопходна смрт во ордата на 30 септември 1246 година.
Принцезата Теодора. Видете Агатија.
Цар Теодор Јоанич починал на 7 јануари 1598 година.
Феодор Всеволодович, принц, во Вологда. – Непознато (во Верјужск. стр. 698).
Теодор, епископ Владимирски (Владимир Кљаземски), кој ја окупирал столицата од 1276 до 1280 година.
Федор Јуриевич, принцот од Рјазан, убиен од цар Бату во летото 6745 година (1237) на реката Воронеж, во близина на Никола Чудотворец од Зараиск (заради тоа што одбил да му ја подари сопругата Еупраксија на Бату).
Видете Карамз. кн. III, col. 167 Над зборовите. Еупраксија; за криптата која се наоѓа пред камбанаријата на катедралата Зараиски Свети Никола, во која е погребан принцот со сопругата и синот, види Семенов Географски и статистички речник сл. Зарајск).
Теодор, светиот епископ, руски чудотворец, 3 октомври (во зборот: руски, најверојатно ќе се смета за погрешно од: Ростов; но Теодор, Архиепископ Ростовски, не на 3 октомври, туку на 28 ноември).
Теодор маченик, убиен во Болгарех, исто така на Кама и на Волга, за верата, ерусалимски гостин и филозоф, во 1323 година на 21 април (кај пречесниот Сергиј).
Видете Никон, години. III, 127, Воскресенск. години. во годините на колекцијата. VII, 199 г.
Теодосија, калуѓерка на Муром, ќерка на Јулијанија Лазаревскаја, - на 2 јануари во Филимонов оригинал.
Теодосиј, работник на манастирот Монзен.
Ученик на свештеникот Адријан Монзенски, за кого видете во претходната листа.
Теодосиј, митрополитот Московски, откако беше отстранет од столицата, почина во октомври 1475 година во манастирот Троица Сергиј, во кој беше погребан. Во календарот, гр. Уварова бр. 686 под 15 октомври ја запишува неговата смрт како „нов чудотворец“.
Теоктист, епископ Черниговски, поставен од игуменот на Киевско-Печерскиот манастир на 11 јануари 113 година и починал на 6 август 1123 година, е кај Филарет на 6 август.
Знаеме за изолирани примери, за чие објаснување не можеме да кажеме ништо задоволително, дека вистинските светци, канонизирани за целоцрковно празнување, се чествувале за нивното упокојување и дека на панихидата на таканаречените вселенски или општи годишни чествувања, на упокоените им бил прогласен вечен спомен со останатите. This is the reverend. Никон Радонежски, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски. Во календарот на канонот на Троица-Сергиевска Лавра од доцниот 16 век, односно напишан по соборот од 1547 година, на кој Никон бил канонизиран за општата црковна прослава, на 17 ноември гласи: „Истиот ден, пречесниот игумен Никон го препокори Сергиј, ученик на Сергиј“. Описи на ракописи на библиотеката Лавра бр.278.
во консолидираната повелба на манастирите Троица Сергиј и Кирилов Белозерски, напишана на почетокот на 17 век, според Троицата повелба во саботата Димитриј, на вселенскиот реквием, литијата објавува: „Ние исто така се молиме за простување на гревовите на оние што се упокоени ваши Ник. се упокои во овој манастир, свети оче и насекаде нашите браќа и православни христијани, на кои се сеќаваме“, - Опис. Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.400, л. 30 rev., страница 380 почеток Знаеме примери дека светците кои биле прогласени за светци за локална прослава, надвор од местата каде што требало да се слават, биле чествувани за нивното упокојување заедно со другите покојници. Во 1557 година, царот Иван Василевич испратил комеморација на руските големи и апанажни кнезови до патријархот Јоасаф од Константинопол.
Во оваа комеморација е напишано дека „сети се на молитвената служба, како и на благоугодните светци“: 1) Владимир еднаков на апостолите, 2) Борис и Глеб, 3) Михаил Черниговски, 4) Александар Невски, 5) Теодор од Смоленск и неговиот Јарослав7) Всеволод од Псков, и дека сите други кнезови треба да се паметат на погребните служби (види спомен во Рединг. Општа историја и античка. 1897 година, книга III, Мешавина, стр. 25); во меѓувреме, на соборот од 1547 година, кој беше под раководство на самиот Иван Василевич, за локално славење беа прогласени за светци: принцот Константин Муромски со неговите синови и Петар и Февронија од Муром.
Зборовите од тропарот ги превземаме до локалниот светител, свештеникот архимандрит Троица Лавра Дионисиј.
Кога соборот од 1547 година, кој воспоставил локални празнувања за многу светци, пропишува за секој од светителите: новиот чудотворец, таков и таков, да пее и да слави таму, кога, при воспоставување локални празнувања во следните времиња, истото е пропишано за поединечни светци: тогаш за кого се заповеда и за кого не треба да се прими вистинскиот светец како само еден светител?
Непознат на пр. времето на воспоставување празнувања за сегашните заеднички светители: Вел. книга Георги Всеволодович. Меркур Смоленск, книга. Теодор Јарославич, Нил Столбенски (времето на воспоставување на прославите на најголемиот дел од оние светци кои, според житието на митрополитот Јона, станале универзално почитувани светци од соборот од 1547 година е непознато).
Во чест на многу локални светители, чие време на основање останува непознато, во црквите се граделе параклиси и биле изградени самите цркви. Би било чудно да се постави прашањето дали светците се вистински или не.
Други хагиографи класифицираат некои од почитуваните мртви како вистински светци врз основа на тоа што легендите за нив се во Прологот. Но, Прологот содржи приказни не само за вистински светци, туку и за почитуваните мртви.
Натписот на индексот на руските легенди на Прологот гласи: „Класата на имиња по азбучен ред на руски светци и ктитори на манастири, чии Овии се колективно сведочени и прославени во нивното сеќавање, Овиите не се сведочени, туку се напишани во оваа книга заради знаење, наместо хрониката и хрониката, оние што не ги слушаат нас за нас и татковските чест. на тој начин што нашите календари - кум, модерен, генерал руски и други, обидувајќи се да ги дадат најцелосните списоци на руски светци, вклучени во нивните месечни календари, како вистински или канонизирани светци, многу голем број на воопшто нереални или канонизирани светци, туку само почитувани (вистински или имагинарни) покојници, и дека списоците на другите би им биле дадени само како малку овластени. мислејќи на нив, колку малку составувачите на календари имаат право да создаваат или канонизираат светци (и ако духовната цензура ги тестира месечните зборови на календарите, тогаш со нејзиното тестирање ни најмалку не го зголемува нивниот авторитет, бидејќи овде има само ejus culpa, причината за која е ejus ignorantia, и ништо повеќе...).
Во 1856 година, митрополитот Московски Филарет испратил до Свети Синод извештај со мислење за извештајот (т.е. во врска со извештајот до истиот Свет Синод) на епископот Харков Филарет за дозвола тој да почне да ги опишува житијата на светците на Руската црква. Во извештајот, Митрополитот меѓу другото пишува: „Потребна е голема претпазливост за да се состави правилен список на светци, бидејќи меѓу светците, општо признати според античката традиција и по црковна дефиниција, има и такви кои се локално почитувани и кои не добиле правилно црковно одобрение“, видете Збирки мислења и осврти на Филарет, Колволна, Митрополија. IV, бр. 447, стр. 139. Под локалниот митрополит Филарет значи почитуваните мртви да бидат почитувани и да не добиваат правилно црковно одобрение (а архиепископот Филарет, кој ја напиша својата книга за „руските светци“ по овој извештај, воопшто не ги одвојува почитуваните мртви од вистинските светци во неа.)
Од половината на 17 век знаеме уште еден пример: чудата биле препознаени како недоволни за канонизација на било кој светител, односно не само општи, туку и локални. На гробот на Патр. Откако Јов бил префрлен од Старица во Москва, се случиле неколку чуда (види го животот на Јов, отпечатен во XIII том на Руската историска библиотека, издадена од Археолошката комисија, колол. 945) и Пат. Јосиф почна да сведочи за чуда, односно да спроведе истрага за нивната автентичност, но немаше време да заврши со неговата непосредна смрт (ковчегот на Јов беше донесен во Москва на 5 април 1652 година, а патријархот Јосиф умре 10 дена подоцна, на 15 април, откако се разболе на истиот ден - Act 7, Expin p. Пол. Ако по Џозеф Патр. Јов не бил канонизиран, тогаш потребно е тоа да се разбере така што чудата, или поради нивниот мал број (забележани се четири чуда) или поради нивниот квалитет, се сметале за недоволни за Јов да биде канонизиран.
Тие тврдат дека на крајот на 17 век сфативме дека чудата не можат секогаш да служат како одлучувачки доказ за светоста на овој или оној светител и дека оваа идеја, потпирајќи се на Никон Црногорецот, сосема јасно ја изразил соборот од 1678 година, свикан од Пат. Јоаким во случајот со Ана Кашинскаја. Но, она што се тврди е крајно чуден вид на недоразбирање. Никон Црногорецот воопшто не вели (Пандект збор 43), ниту соборот од 1078 година повторува по него дека чудата не можат секогаш да служат итн. Никон вели, а соборот повторува по него, дека чудата се вистинити од Бога и лажни, за да се измамат луѓето, од ѓаволот и дека кога е потребно да се препознае некој како последен да се препознае чудото како последен да се нареди чудото да не се реши. прашањето за какви чуда треба да служи животот на чудотворецот, зашто вистински чуда може да прави само човек од светиот живот.
Но, кога зборуваме за чуда, се подразбира дека зборуваме за вистински чуда, и се подразбира дека на овој начин претпоставуваме да ги разликуваме вистинските чуда од лажните (види сега посоченото писмо на епископот Атанасиј до манастирот Соловецки: „сигурни сведоштва за животот и чудата“).
Од двата Синодика на седмицата на православието, отпечатени во VI дел од Вивлиофика Новиков, вториот Синодикон, кој започнува на страница 481, е Синодиконот на Казанската столица, што е очигледно од фактот што го запишува Епифаниј, архиепископ Ерусалимски (стр. 490 на почетокот KazaneryE, погребан 631 почеток), и дека намерно ги евидентира војниците кои паднале во Казан (стр. 496 почеток sqq). Овој Синодикон всушност ги вклучува казанските маченици и исповедници Јован, Стефан и Петар (стр. 496 почеток, пред војниците кои паднале во близина на Казан).
Ако беше вообичаено светците да се канонизираат врз основа на нераспадливост (во една или друга смисла) на моштите, тогаш може да се канонизираат прилично голем број лажни светци. За фалсификување мошти со предавање на посмртните останки на една личност како мошти на друга не би било премногу тешко, односно не би претставувало преголема тешкотија. Вистина е дека човек може да создаде чуда; Но, постојат такви чуда, во чија неспособност веќе не може да се сомнева. Ако секој знаеше дека некој е слеп од раѓање или долго време и одеднаш го врати видот, тогаш, се разбира, ова е чудо што не е измислено; исто ако некој долго време бил нем, изнемоштен итн.. Во старо време баравме покојниците да се препознаат како светци, кај гробовите или кај чии мошти ќе се случат три чуда: глувите почнаа да слушаат, немите почнаа да зборуваат, слепите видеа, видете во Опис. Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.153, л. 296 том., стр. 283 почеток, исто така Кључевск. Животи, страница 424 почеток.
Тие беа канонизирани пред откривањето на моштите: свети Теодосиј Печерски, водач. книга Михаил Јарославич Тверској, митрополит г. Петар, Мојсеј, архиепископ Новгородски, Савва Звенигородски, Максим, светиот будала Московски, Александар Свирски, Нил Столбенски. Тие беа канонизирани некое време по откривањето на моштите: Исаија, епископ Ростовски, кнез. Всеволод-Габриел Псковски, принц. Роман Углички, Евфими Суздалски, Стефан Махришски, Арсениј, епископ Тверски, Савати Соловецки, Варлаам Шенкурски или Важески, Мартинијан Белозерски, Германски Соловецки. Моштите не беа откриени: Антониј Печерски, Дмитриј од Прилуцки, Кирил од Белозерски, Никон од Радонеж, Дионисиј од Глушицки. Јосиф Волоколамски, Корнелиј од Комел и повеќето од оние многу светци за кои се користи изразот дека нивните мошти се скриени, што во повеќето случаи значи дека моштите не се откриени (а во мал број случаи значи дека моштите се откриени, но сега повторно се скриени или пак скриени).
Види Збирка антиквитети на Казанската епархија од Платон Љубарски, издадена од Православни. Соговорник во 1868 година, стр. 67. – Во легендата и откривањето на моштите на свети Макариј Колјазински се известува дека додека овие негови мошти не биле пронајдени и внесени во црквата, секојдневно се носело кадилница со темјан до гробот или капелата што била подигната над неговиот гроб. – РКП. Ундолски бр. 336, л. 24 том., а веројатно е дека во такви случаи, односно кога почитуваниот покојник не бил погребан под самата црква, туку надвор од неа, а над него бил поставен гроб или капела, тоа во најголем дел се правело.
Надгробните споменици, кои, како што мора да се мисли, немале строго одредено име, се нарекуваат поинаку: надгробни споменици (години на Никон. V Ι 41, и години на Воскресение. во Собрани години. VIII, 171 крај.), ракови (над стр. 88), ковчези и гробници (над 113 стр.). Зборот „рак“ е од грчкиот збор ἄρχα преку пермутација на букви (како латински: armus и словенски: рано, германски: Arbeit и руски: работа, варангиски: Aldoga и руски: Ladoga); а грчкиот збор ἄρκα е латински arca, што значи: кутија, ковчег, ковчег (Барон: Arca, in quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Бугарите наместо рак велат ракла, што е грчкото ἄρχλα, што се користи наместо ἄρκα.
Зградите биле наречени шатори, капели, гробници и гробници (понекогаш, за разлика од гробовите на надгробните плочи, влезните гробници - Степени, кв. П. 233). Зборот „гроб“, употребен во значењата што сега ги наведовме, всушност значеше шатор или крипта под црква за закопување на телата на мртвите или за поставување ковчези со телата на мртвите на врвот на земјата.
Нам познатите надгробни споменици не ги посочуваме над гробовите или на гробовите на подвижниците (како што направивме за првото издание на книгата), бидејќи тоа значи бесмислено укажување на дел од целината. Треба да се прифати како општ став дека штом некој подвижник станува почитуван како починат, над неговиот гроб или на неговиот гроб се става надгробна плоча и дека всушност има многу малку исклучоци од оваа општа положба.
Големите војводи од Москва и руските цари пред Петар Велики беа погребани во московската катедрала Архангел: во оваа катедрала можете да ги видите надгробните споменици изградени над нивните гробови. Во моментов, ниту една надгробна плоча нема слика на кралската личност закопана под неа, но, според Маскевич, тие биле на почетокот на 17 век, видете Приказни на современиците за Димитриј измамник, објавена од Устријалов, дел II, ед. 3, стр. 57 (според Маскевич, сликите на надгробните споменици на принцовите и кралевите биле извезени на кадифе, а сликите на подвижниците обично се пишувале на табли: разликата, од една страна, се објаснува со фактот дека подготовката на везени слики била многу поскапа и потешка од оние што можеби биле насликани на другите рачни факт, и на штиците. сликите се сметаа по принцовите и кралевите кои припаѓаат само на вистински или канонизирани светци: на ковчегот на Соломонида, разведената сопруга на принцот Василиј Иванович, имаше извезена слика од неа.
Од полудолгите слики на принцовите и кралевите или нивните икони во смисла на портрети (и наречени икони), пет сè уште се недопрени во Архангелската катедрала, имено кралевите: Фјодор Иванович, Михаил Федорович, Алексеј Михајлович и Фјодор Алексеевич Шуакопич, Види Принцот Шуивич. Снегирев Споменици на московските антиквитети, стр. 76 и 77. – Овде забележуваме дека кралевите на нашите портрети биле прикажани со сјај околу главите или со ореол (Булфинч. исто. 76) налик на грчките кралеви. За овие вториве, Симеон Солунски вели дека тие, следејќи ги светителите, се прикажани со сјај околу главите (φέγγω и) „како примиле помазание на царството“, - одговор на Гаврил од Пентаполис XVIII, во Патрола. Миња т. 155, кол. 869. Не видовме никакви показатели за тоа дека иконите до половината во смисла на портрети што им припаѓале на благородни луѓе биле закачени во црквите или во шаторските гробници. Но, наидовме и на јасни индикации дека на надгробните споменици на благородни луѓе требало да бидат прикажани нивните целосни слики; но една нејасна индикација која ни е позната се чини дека се однесува на овие последни слики.
Обичајот да се сликаат иконопортрети на покојни подвижници, односно нивните портрети, наречени (како и сите портрети) икони, датира од античко време: во Патериконот на Печерск, во приказната за цариградските зографи кои ја насликале големата црква на Печерскиот манастир, се вели за таквите иконописни и верници на портретот. Печерск. Икона-портрет на свештеникот Пахомиј од Нерехоцки е напишана следната година по неговата смрт поради фактот што монахот, појавувајќи се во сон на еден монах, наредил „да се напише лик на неговото подобие“. Има вести дека Теодор, Архиепископот Ростовски, насликал иконопортрети на својот вујко, преподобниот. Сергиј Радонежски. Свештеникот Дионисиј Глушицки насликал иконо-портрети на свети Димитриј Прилуцки и Кирил Белозерски. Иконите-портрети на свештеникот Нил Сорски и неговиот ученик Инокенти Охлебинин биле напишани веднаш по смртта на двајцата. – Совршеното поистоветување на иконата-портретот на покојниот подвижник со вистински икони на вистински или канонизирани светци е забележано во легендата за свети Исаија, епископ Ростовски.
Моштите на Исаија биле пронајдени во 1164 година, но по ова откритие на коските тој бил канонизиран или прогласен за светец дури во 1474 година. Тоа значи дека гробот на Исаија, како неканонизиран светец, кој им бил познат на сите, не бил почитуван, но дека неговата портрет икона не била одвоена од вистинските икони и дека, обесена или прифатена заедно со вистинските икони, била почитувана на еднаква основа со вторите. Друго, подоцна. Пример за мешање на икона-портрет на почитуван покојник со вистински икони, при што почитуваниот покојник се покажа недостоен за неговото име и неговата слава или имагинарен почитуван покојник, е наведен во Описот на документите и случаите зачувани во Архивот на Свети Синод, кн. Јас, Кол. 450.
Може да ги означи оние што преживеале до ден-денес: а) целосни слики на почитуваниот покојник: Кипријан од Устјуг, Прохор, во шемата на Трифун, епископ Ростовски, Роман од Киржах, Димитриј од Цилибински - за сите, видете ги списоците на вистински почитувани починати; б) слики или икони до половина: Јован и Марија од Устјуг. - над стр. 142, Кирил Велски, - над стр. 150, Прокопиј Устински, - над стр. 159, (но бидејќи сите четворица имале празнувања претходно, кои престанале или биле прекинати подоцна. А сепак не знаеме кога точно се насликани нивните икони што преживеале до денес: можно е иконите да се насликани по воспоставувањето на прославите или како вистински икони), Антониј, епископ Вологда, Игнатиј Ломовски, обајцата. Архиепископ од Тоболск (во пустината Нилова Столбенски, во која надбискупот починал во пензија на 15 јануари 1667 година), - Исток. Јер. V, 207.
– Во московската Успение катедрала во првата половина на 17 век, како што може да се види од нејзините пописи, имало икони на митрополитите: Теогност, Кипријан, Фотиј, Геронтиј и Макариј, види Руски историски. Библиотека во издание на Археогр. Комисија, кн. III, збир. 314. 828 и 369. Ова мора да се сфати на тој начин што иконите-портрети на митрополитите биле поставени во катедралата како почитувани мртви (митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј, кои долго време биле почитувани за мртви, биле канонизирани во минатиот век, а Герион, едно или друго време, бил Митрополит почитувани мртви, потокот престана да биде нив и остана само во каталозите на почитувани мртви, видете подолу за список на поранешни почитувани мртви).
Познати ни - сосема веројатно, далеку од целосно, па дури и само делумно - целосните слики на почитуваните покојници на нивните надгробни споменици направени во денешно време се: митрополитот Московски Платон во манастирот Витанија, направен заедно со надгробната плоча, повеќе или помалку кратко време по неговата смрт на 11 ноември 1812 година; ја водеше принцезата Евдокија, во монашкиот живот на Ефросина во Московскиот манастир Вознесение, направен во 1821–22 година: Питирим, епископ Тамбовски, во Тамбовската катедрала, направен во 1843 година; тројца монаси на Задонскиот Богородичен манастир, направени на непознат начин за нас точно кога, но горе-долу кратко време по смртта на секој од тројцата, чии времиња се: 1793, 1825 и 1836 година, видете за сите во списокот на навистина почитувани покојници, а имињата на монасите Задонгапит, Ѓорѓи се:
За позитивни докази за постоењето на злоупотреба, види Кључевски во Житијата на светците, стр. 388 subfin., а во Описот на ракописите на I. A. Vakhrameev, составена од A. A. Titov, бр. III, прилог, страница 49. - Свештеникот на Суздалската катедрала, Ананија Федоров, во својот Историски зборник за од Бога спасениот град Суждад, уверува дека Патр. Јосиф дозволил да пее не само реквиемски служби, туку и молитвени служби на гробот на Соломонида, во шематското монаштво на Софија, тој ја предводел својата разведена сопруга. книга Василиј Иванович, погребан во Суздалскиот посреднички манастир, види во Општиот Временик. Исток. и Античка книга XXII, стр. 56. Но, бидејќи наредбата на патријархот да се пее помен за Соломонида - Софија и во исто време да се пеат молитви за неа, би била очигледно апсурдна, бидејќи тоа би значело истовремено да и се молат и да се молат за неа (иако едноставните свештеници понекогаш си дозволувале таква апсурдност, видете, на пример, Veryuzhsky728 на таков начин е неопходно да се разбере тоа стр. богослужбите ѝ беа наредени да си ги пее, а нејзините молитви на нејзиниот ангел. О Св.
А ние, слушајќи го твојот одговор, ти посочивме, синко, да ја испратиш нашата граматика: и како ќе ти дојде нашата граматика, синко, а ти ќе наредиш да поставиш капак над гробот и да пееш панахида и молитви, како што се прави почетокот, но не нареди да се размонтираат гробовите и да се скине земјата Фесурус, асдоров, оттука. Сè додека не го најдеме оригиналот на писмото, остануваме на нашето мислење дека Ананија Федоров, вметнувајќи ги зборовите „и молитвени служби“ во патријаршиското писмо, го пренесува како што е пропишано од патријархот она што било сторено во негово време без дозвола и преку злоупотреба (ако патријархот ја препознал Софија како локална светица, што е всушност прифатено врз основата на молитвата, вообичаено се прифаќало на молитвата. зошто би ја оставил и би ѝ пеел ризници и ако ја препознал Софија како локална светица, зарем не би се изразил поинаку и со јасност што не би оставила никаков сомнеж?
344 fin., 356 и 439): дури и ова не докажува дека таа некогаш била формално признаена како локална светица или била канонизирана како таква (таа се очекувало и сакала да се смета за светица, но тоа можеби воопшто не следело). За сегашно време гр. Толстој вели: „Сега над гробот се одржуваат молитви, а не молитви, во Св. Принцезата е прикажана на иконите и нејзиниот спомен се слави на 16 декември“ (Книга на глаголот, бр. 388). Ако претпостави дека споменот се слави со служење на принцезата, тогаш повторно би испаднало дека воопшто таа е препознаена само како почитувана покојна, а еден ден во годината како локална светица! Меѓутоа, мора да се мисли дека споменот на принцезата се слави со служба во чест на неа, за пречесниот. Сергиј, кој, како локален епископ, треба точно да ја знае работата, во второто издание на неговата Месечна книга вели дека „за принцезата се пеат само погреби“ (том II во дел I, под 16 декември. Меѓутоа, што се однесува до хиргиите, можно е тие да се пеат на манир на отсјај за Ана Кашинскаја на ист начин на кој тие ги претставуваат молитвите во исто време и во молитвата).
Во житијата и во записите за чудата се наидува на поплаки дека поради невнимание долго време не се запишувале чуда. Но, во оваа (вулгарно кажано) обвинување или во оваа референца за небрежност, поверојатно е да се разбере отсуството на самите чуда. – Постигнувањето на секое поединечно чудо беше свечено прославено и секое намерно беше соопштено на пошироката јавност. Во 1372 година, на гробот на свети митрополит Петар се случи чудо и „тогаш гледајќи го митрополитот (Алекси) нареди да се јави и одлучи во предвечерието на молитвата со сиот собир“, - кај Карамз. V, прибл. 137, кол. 56 под-фин., Никон. години. IV, 33. Во 1462 година се случи чудо на гробот на Света Митрополит Алексија и Мет. Теодосиј приреди светла прослава за оваа пригода, погледнете ја неговата легенда за чудото во Софија Временик Строев, II, 80 fin., и во Зборникот. години. VI, 325 fin. Во 1463 година почнале да се случуваат чуда од моштите на кнезот Теодор од Јарослав и неговите синови Давид и Константин, а според легендата за оваа манифестација на моштите, игуменот на манастирот Спаски, во кој лежел овој, со сите свештеници и со принцот од Јарослав, „почнал да се повикува на секое место“ Макаревск.
Минеа под 19 септември, отпечатена. ед. пол. 1257 година, а во Степенот, во кој недостасува зборот: повик, I 398. Во 1474 година, на гробот на Митрополит се случи чудо. Теогност, а кога го пријавиле кај митрополитот Геронтиј и великиот војвода Иван Василевич, тогаш, вели хроничарот. укажувајќи на постоечкиот обичај, митрополитот г. принцот, „обземен од неверување, не нареди камбаната да ѕвони и целиот град да го прослави“, - Собрано. години. VI, 198 потфин. Во 1491 година, во Владимир беше забележан чудесен знак над црквата во која беше погребан Александар Јарославич Невски, и во оваа прилика го повикаа „целиот град“ на Владимир, - Колекција. години. VIII. 221. Во 1519 година на гробот на свети митрополит Алексиј се случиле неколку чуда и кога архимандритот на манастирот Чудов му ги објавил на митрополитот, Варлаам ги повел. Принцот Василиј Иванович, тогаш предводен. Принцот и митрополитот со епископите и архимандритите и игумените и „со сите катедрали“ дојдоа „со псалмодија и со свеќи и скандили“ во Чудотворниот манастир и „создадоа молитвени песни и му оддадоа голема слава на Семоќниот Бог во чест на неговиот светител и чудотворецот Никлиј и ги прослави светлосните години“ - Алексеј и ги прослави. VI, 220–21, Воскресенск. години.
во годините на колекцијата. VI, 267. Во 1572 година, во Новгород се случи чудо на гробот на една праведна девица и „ѕвоната на тој владетел (Новгород) ѕвонеа по цел ден“, - 2. Новгород. летоп. Години на колекција. III, 172. Приближно во исто време со Новгородското чудо, во манастирот Спасо-Каменски на гробот на кнезот Јоасаф се случи чудо, а архимандритот на манастирот нареди да се бијат сите ѕвона. - Верјужк. 325.
Исто како што е во Латинската црква, во која се потребни две чуда за беатификација и уште две чуда за канонизација или вкупно четири чуда.
За да бидат сведоци на моштите на светците и да се распрашаат за чудата што се направени за време на нив, епископите понекогаш собирале многу авторитети. Помеѓу 1560–1570 година, за да бидат сведоци на моштите на Григориј и Касијан од Авњеж, епископот од Перм-Вологда Јоасаф наредил да се појават сите игумени на неговата епархија, види Коноплев во Светите на Вологдскиот регион, стр. 33 перка. Во април 1673 година, архиепископот Вологдски Симон му напиша на митрополитот Сарски Павел дека, според декретот на патријархот за сведочењето на моштите на Галактион Вологдски, тој ќе започне да врши труд, „како што е напишан вечниот пат, и (дека) дотогаш властите не можат да се соберат со вода во монахот. стр. 623, забелешка.
Не е невозможно да се претпостави дека имало случаи на правење светци со измама и за пари, имено, дека во манастирот се појавил умен и храбар игумен, кој направил неколку чуда што наводно се случиле на гробот на ктиторот на манастирот и ги известил до надлежните власти, дека надлежните власти испратиле еден истражител на чудата или на комисијата. игуменот го поткупил истражителот или истражителите и дека Така, ктиторот на манастирот бил канонизиран. Не е невозможно да се претпостави ова, но се подразбира дека тоа може позитивно да се потврди само со неспорни докази во рака. Во однос на обидите да се измамат моштите, имаме такви докази.
Види Писма на руските суверени, кн. Јас, стр. 27, кол. 2 почеток
Стоглав погл. 4, Казанск. ед. страница 44.
Истражителите ги бараа излечените, живите, ги ставија пред нив и цврсто ги прашаа со бакнеж на крстот: „Кој е болен со каква немоќ и колку години има и како некој бил исцелен од чудотворците - дали овде на гробовите на чудотворците или во нивните куќи или одејќи по патот“, или пак „посведочени од нивните приказни и семејството“ сведочењето на роднините - „секакви лукави локални луѓе“ и свештенството, видете ја статијата Π. В. Знаменски: Сергиј Шелонин, објавено во православни. Преглед 1882, кн. Јас, стр. 296 перка. За да ги испрашуваат исцелените и нивните роднини и да ги заокружуваат луѓето за нив, игуменот и синот на болјарот не ги повикале едниот и другиот со другите кај себе, туку тие самите ги обиколувале нивните места на живеење: ова, очигледно, за да ги спасат од бирократијата и губењето време.
- А дека при спроведувањето на истраги за чуда, службениците испратени од истражителите назначени да ги доведат кај нив (истражителите) лица излечени и лицата кои можеа да сведочат за исцелувања си дозволија да злоупотребуваат, тоа е јасно од упатствата на Ростовскиот Конзисторија дадени на неговите службеници, на кои им беше доверено да ги доведат до истражителите лицата кои добија исцелување на St. Упатствата ги упатуваат службениците: „Додека сте во овој пакет, не поправајте навреди и даноци за никого и не земајте обласни коли без пари, не допирајте мито за пропуштање на нарачаните поради страв од соодветни парични казни“, видете Јарославски епархиски весник од 1880 година, бр. 1, стр. 6.
Некои тврдат дека кај нас потрагата или распрашувањето за чуда станува сè покомплицирано како што одминувало времето и дека конечно се претворило во долга, сложена, а понекогаш и ситна истрага, со сите траги на свештенички формалности. Но, сето ова е една од најкомплетните глупости. кои припаѓаат на некои. Всушност, немаше никаква компликација во потрагата по нас и таа остана иста за нас од античко до модерно време, како што останува исто и во денешно време (компликациите се создаваат делумно, веројатно врз основа на општите одредби дека сè во историјата станува се покомплицирано со текот на времето, а делумно, можеби, затоа што тие всушност читаат за многу сложена потрага во Католичката црква за потврда на зборовите: свештенички формалности“, бараат позитивни докази, тогаш луѓето што гледаат сон би се нашле во навистина непристојна ситуација).
Што се однесува до потребата од сведочење и проверка на чудата, познати се, иако малку, примери на чуда копирани, односно копирани од житијата на други светци, види Кључевск. стр. 275 fin., а општо се става до знаење дека имало фантастични или фиктивни чуда, види на пример. Животот на Троица Архимандрит Дионисиј, сопственост на Симон Азарин, според ред. 1834 стр. 67.
Според објавувањето на актите на соборите од 1666 и 1667 година од страна на братството на катедралата Света Истра од 1667 година. 8, во Додатоци на Законот. Историски том. V, стр. 488.
Ги разбираме наредбите на Новгородскиот Архиепископ Теодосиј за прославата на пренесувањето на моштите на Јаков Боровицки, над стр. 88. а наредбата на патр. Филарет за погребот на телото на Адријан Пошехонски во манастирот, - над стр. 154. - Давањето милостина на сиромашните и хранењето на секакви празници беше наш древен обичај, видете ја мојата Историја на руската црква I, 2.750 sub fin.. Што се однесува до давањето милостина на просјаците особено и хранењето на празниците за кои зборуваме, сведочи монахот Јаков и свештеникот Нестор. книга Јарослав ги направи и двете на прославата на воспоставувањето на споменот на Борис и Глеб; вториот пишува: „Христовиот љубовник (кнезот) создаде голема гозба на светиот празник не само за бољарите, (туку) за сите луѓе, особено за сиромашните и сите вдовици и сите сиромашни, со причина и во мое име да им дадам“. Дека на посебни црковни празници имавте огромни толпи луѓе дури и во античко време, ова ни го известува монахот Јаков или неговиот дополнителен, во приказната за осветувањето во 1115 година на камена црква посветена на Борис и Глеб во Вишгород, види горе на стр. 50, забелешка.
Рековме погоре дека, веројатно, поради недостаток на биографски информации, Јаков Боровичски не бил наеднаш канонизиран (стр. 89). Немаше биографски податоци за Јован и Логин од Јаренга, и затоа иследниците кои беа испратени да се распрашаат за нивните чуда добија инструкции да ги прашаат локалните жители и локалното свештенство „до кога тие чудотворци се појавија во Јаренга и од каде дојдоа нивните мошти од морскиот брег и кој ги донесе и од кого се познати имињата на тие чудотворци и од кога од нив се знаеја имињата на тие чудотворци“. да се биде“, видете ја горната статија на Знаменски: Сергиј Шелонин, објавена во Православна. Преглед 1882, том I, стр. 296.
Во моментов, постојат готови услуги и животи на, ако не и поголемиот дел од моментално почитуваните покојници, тогаш значителен дел од нив, видете го Барсуков во Извори на хагиографија.
Види Строев во Библиолошкиот речник, стр. 157 fin. и 288. – Имаше луѓе кои се побунија против составувањето канони за сè уште непрославени светци, како и против составувањето на нивните животи. Во една од збирките на манастирот Кирило-Белозерски се чита статија „за суетата на младите луѓе кои создаваат нови канони и животи на светци“. Непознатиот автор на статијата е вооружен против монасите“ кои „се стремат кон славата и името на земните од оние кои пред сите се задолжени и составуваат канони и животи (на покојникот). Сè уште нема да ги славам на Бога“. На крајот од статијата, авторот ги поттикнува составувачите на канони и животи: „не пишувајте нови канони и животи на човечка индивидуа дома и во манастирите во ќелиите, безобразие, без црковен благослов“, види Жмакин во есејот: „Митрополит Даниел“, додаток. стр. Св. 147.
Од друга страна, знаеме примери како претставниците на црковните власти самите пишувале или нарачале пишување канони и тропари со контакии за неканонизирани светци. Да, Патр. Јов наредил да се напише служба за принцот Даниил Александрович, види погоре стр. 190: Епископот Александар од Вјатка (1657–1674, † се пензионирал во 1678 година) напишал служба за Логин од Корјажемски, - во Верјужск., стр. 486 фин.: Новгородскиот митрополит Корнелиј (1674–1695, † на одмор 1698) му напиша канон на Мартириј Зеленецки, основачот на манастирот Троица Зеленецки, кој се наоѓа во областа Новоладожски во провинцијата Санкт Петербург, 1 март 6, 1-1, 1-ви март. Јер. IV, 166 fin.: Свети Димитриј, митрополит Ростовски, му напишал тропар и кондак на Корнелиј Перејаславски, кој работел во укинатиот манастир Борисоглебски Перејаслав, кој се наоѓа на Пески, а умрел на 22 јули 1698 година, види Блиучевск. стр. 349, прибл. 2.
Познати се примери на богослужби и тропари напишани на неодамна починати луѓе кои сè уште немале време да станат почитувани мртви или за кои воопшто не можеше да има надеж за тоа - воопшто, луѓето кои, според современите концепти, треба да бидат почестени со пофални црковни или световни зборови, но не со служби и тропари. Новгородскиот архиепископ Јона му наложил на Пахомиј Сербин да му напише богослужба на митрополитот Јона или за следната година по неговата смрт, која следела на 31 март 1461 година, па дури и во самата година на неговата смрт, за која животот на архиепископот вели: „по Успението на преподобниот митрополит архиепископ Јона, исто така, г. Мниха свештено, отпиши го следново од неговото сеќавање и служењето на канонот на светиот митрополит Јона, знаејќи ги неговите доблести, затоа и неговите спомени се испраќаат по пошта, подеднакво со светителите“, види во Спомениците на античката руска литература Кушелев-Безбородко, кн. IV, стр. 33, кол. 2.
Царот Алексеј Михајлович му напиша тропар на принцот Семјон Романович Пожарски, кој на 28 јуни 1659 година, поради неразумна храброст, беше заробен од Татарите и беше погубен од вторите поради смела навреда на ханот (за заробеништво и егзекуција, гледам. 2, стр. 59, за повеќе детали, видете го Костомаров во статијата: „Хетманството на Виховски“, објавено од Кожанч, 1863 година, стр.
Стоглав погл. 4, Казанск. ед. страна 45.
Види Строев во Библиолог. Речник, страница 158 ќе прифати. (Ракописот Волоколамск, од кој Строев направи извадок, моментално е бр. 381 и се наоѓа во библиотеката на нашата Академија).
Дела на експедиција, кн. II, бр. 222, стр. 379.
Видете Кључевск. страна 392.
За фактот дека составувачите на некои животи позајмиле материјал за себе од житијата на грчките светци со исто име како руските светци, видете го г. Кадлубовски во есеите за историјата на античката руска литература наведени во додатокот на страница 3 од житијата на светците.
„Животот на Ефрем Перекомски е прикажан речиси буквално со зборовите на животот на Александар Свирски; на Прокопиј, светата будала на Устјуг, неговиот биограф ја пренесе целата приказна од животот на Андреа, светата будала од Цареград“. – Кључевск. стр. 432 fin., а видете и на неговите страници 269, 298 и 304, за животите на Александар Свирски, Александар Ошевенски и Јоасаф Каменски. Под незабавно копирање мислиме, на пример, дека авторот на житието на свети Александар Свирски бил буквално ископиран од Житието на Епифаниј од страна на свети Сергиј Радоњешки приказна за појавувањето на Богородица на вториот.
Конкретно, Филарет, како и некои други, е сосема со право вооружен против прикажувањето на слики на патувањето на демонот до Ерусалим на Јован, архиепископ Новгородски.
Во апостолскиот канон: ништо важно на грчки: μηδὲν περιττόν. Περιττός - излишно, во примената на раководните работи значи извонредно, излегувајќи од обичните работи на сегашната администрација.
„Иван, епископ Ростовски, со благослов на Теодор, митрополит Киевски и на цела Русија, го воведе празнувањето на свети Леонтиј, епископ Ростовски, Ростовски Чудотворец, во месец мај на 23-ти ден“, - II, 191 fin.
Видете Кључевск. стр. 424. Уверението на ростовскиот архиепископ за барање дозвола од митрополитот да се воспостави локална прослава на Пајсиј Углички, види погоре на стр. 152. Во веста за воспоставувањето во 1715 година од страна на архиепископот Велики Устјуг на локална прослава на Максин од Тотемски и во 1716 година од епископот од Вологда на истата прослава на Јосиф Заоникиевски не вели дека архиепископот и епископот треба да побараат дозвола за тоа од локумскиот верник 5,99 и 667). Можеби барањето за дозвола треба да се подразбира, или можеби во исклучително време на меѓупатријаршија, епископите си дозволиле поголема слобода на дејствување од она што им припаѓало во обичните времиња.
Таа треба да биде премногу изненадена ако воопшто имаме информации за канонизацијата на светците за локални прослави. Да не зборуваме за фактот дека декретите на митрополитските патријарси кои благословуваат таква прослава се скриени во архивите или целосно исчезнале, во многу случаи работата можела да се направи без никакви декрети, вршени исклучиво со усни средства. Едниот или другиот епископ дошол во Москва на собор или, како во втората половина на XVIII век, на низа богослужби: усно побарал благослов од митрополитот-патријарх локално да го прославува покојникот; Тој вербално го научи благословот да се слави, и работата заврши (за индикација за слична практика, види Veryuzhsk., стр. 623, забелешка). И конечно, не може децидно да се негира дека голем број локални светители биле прогласени за светци од самите епархиски епископи, без да се побара благослов од митрополитот патријарх.
Што се однесува до овие последни канонизации, ако навистина постојат, тогаш тие не се неважечки по својата суштина, бидејќи епархиските епископи имаат право на локална канонизација, а тие се само неправилно извршени во однос на постојниот управен поредок, за кој зборуваме погоре. Меѓутоа, ако имало таков случај епархискиот епископ, без знаење на повисоките власти, да канонизирал некој починат за локална прослава, без да има доволно основа за тоа; тогаш, по откривањето на случајот, највисоката власт, се разбира, може да ја уништи канонизацијата (а ако некаде некој починат произволно бил предаден за светец: тогаш е многу јасно дека тоа е злоупотреба што владиката е должен да ја прекине со својата моќ и за која сторителите се предмет на соодветна казна).
Види на пр. книга: „По светилиштето Атос низ провинциите Витебск, Могилев и Псков во 1866 година“, објавена во Санкт Петербург, во 1867 година.
Во меѓувреме, тоа е крајно штетно во однос на обичниот народ, за кој не знае дека слободоумните луѓе, присвојувајќи го на самата црква, си дозволуваат да извлечат многу неповолни заклучоци за второто. Грците воопшто не го проповедаат учењето што го проповедаат меѓу нас луѓе кои имаат ревност за Бога не според разумот (и со учењето на овие луѓе, со оглед на несомнениот факт дека моштите на најголемиот дел од античките грчки светци се коски, ние би морале или да ги прогласиме овие мошти за слабости или да тврдиме дека старогрчката материја е друга, а руската материја е поинаква...).
Акт.Извршено. кн. IV, 156, стр. 207.
Зборовите што ги цитиравме од извештајот на Митрополит. Питириму за моштите на свети Нил Столбенски се чита во декретот на Питирим во Ниловскиот манастир за уредувањето на светилиштето и положбата во наосот на пронајдените мошти на монахот. Во врска со положбата на моштите во реликвијата, митрополитот му дава упатства на игуменот на манастирот: „А кога ќе дојде нашето писмо до тебе, ќе наредиш да се изгради реликвијар врз тие чудотворни мошти, а во таа реликвија, во средината под чудотворните мошти, ставете јоргани со дебела или хартија, облечете јоргани со дебела или хартија. друго.” тоа е соодветно, а во средината на тоа светилиште од страните и одозгора хартиената корица е обложена со мазна летва, каква и да е бојата, и врз тој сатен ставете ги тие чудотворни мошти во тој храм и врз моштите во целото светилиште ставете памучна хартија, обложена ватирана педа дебела три инчи, ставете покритие или одозгора соодветен капак и врз тој сатен. корицата, нареди да се навезе ликот на тој преподобен Нил чудотворец или да се зашие крст по целата корица“.
Видете ја збирката Ананија Федоров за градот Суддал во Општиот Времник. Исток. и Античка, книга. XXII, стр. 91.
Исто. Во оваа смисла, се разбира, за моштите на свети Нил Столбенски во најновите описи на манастирот Столбенски вели дека тие биле пронајдени нераспаднати. Дека зборот: „мошти“ првенствено и на свој начин не го означувал целото тело, туку дел и честичка од телото, се гледа од фактот што овој збор се користел во здрав смисол на честичка на свет предмет: да се расклопи некој свет предмет „на моштите“ се користел во смисла или кажано во смисла на расклопување на некоја стара честичка во материјалот. Руски јазик под зборовите. моќ. А за употребата на зборот: мошти, еднина број: мошти, во општа смисла на остаток, остаток, види Срезневскаја таму и Востоков во Речник на црковнословенскиот јазик под истиот збор (зборови од 84, според нашата тековна сметка - 95, правила на Картагинскиот собор: τὰ ἰδωλοψαν τῆς εἰδωλοίας: τὰ,λείψαν τῆς εἰδωλοίας: τὰ,λείψαν τῆς εἴλει идолопоклонство, во старословенски превод - според некои списоци: моштите на идолопоклонството, според други списоци: моштите на идолопоклонството).
Збор 6-ти, Казањск. ед. стр. 285, и збор 7-ми, исто. страна 311.
Видете ја дисертацијата на Жмакин: „Митрополитот Даниел и неговите дела“, додаток. страница 9 почеток
Казански ед. страница 426 почеток и 471.
Делови 2-ри дел 11 прво, ед. на рускиот исток. Библија збирка. 887 и 890 година.
Види лексика во Читај. Генерален Исток. и Античка 1884 година, Принц. II, стр. 9 под-крак.
Години на колекција. VI, 196. – А нашите нови учители не го проповедаат споменатото учење. Свети Димитриј Ростовски во својата потрага, - делови од 2. поглавје. 15-ти: „За моштите на светиите“, зборува за моштите делумно како цели тела, делумно како коски („свет човек, пријател Божји, а коската е света...; коските на светите им даваат исцелување на верниците...; за коските на праведниците псалмистот вели: коските на Господа ги штити сите нивни светите маченици?“). Стефан Јаворски во Каменот на верата, - дел 1, трета догма: „За моштите на светите“, исто како што свети Димитриј зборува за моштите делумно како цели тела, делумно како со коски, а од Димитриј се разликува само по тоа, врз основа на древните светоотечки докази што ги наведува, особено Јован Златоуст вели дека е светител. коски. Митрополитот г
Платон, во предговорот за службата на принцот Даниил Александрович и во животот на принцот (на крајот), зборува за моштите и како тела заштитени од Бога од расипаност и како коски („нивните коски и прав и самото место се чесни..., од нивните гробови и коските на мртвите многу добри дела течат на верните духови...“ А.Н. Муравјов, кој пишувал, како што е познато, под цензура на Митрополитот. Филарета, во своето Патување до руските свети места вели: „Латинскиот збор reliquia (како што се нарекуваат моштите на латински) изразува остатоци; следствено, не треба секогаш да се бараат целосни мошти и да се прикачуваат некое посебно мислење за тоа..., – дел 2, изд. 6, стр. прочитај, види Писма на московскиот митрополит Филарет до А.
Филарет, тој не може а да не се посомнева дека даденото директно му припаѓа, бидејќи тој го напишал за да го замени поизвлечениот и помалку точен говор на авторот). Самиот митрополит Филарет го зеде како текст за зборот за нераспадливоста на светите мошти, кои ги кажа во Лавра на 25 септември 1821 година, зборовите на пророкот Исаија: И вашите коски ќе се здебелат и ќе бидат како град што наводнува и како извор, неговата вода нема да снема - LVIII, 11, и во зборовите на пророкот Сихра. тие ќе напредуваат од своите места - XLIX, 12, и псалмистот за коските на праведниците, дека Господ ги штити - XXXIII, 21, зборува за коските на побожните и коските на праведниците („По смртта, коските на побожните стануваат дебели и напредуваат со славата на чесните на нивните чесни... (т.е. Св. Сергиј) со свои очи сè уште има слика за тоа како коските на праведниците растат и напредуваат во гробниците) - ed words of 1874, vol P, XLV, p. 15. Манастирот Пантелејмон (најновото трето издание - Москва, 1890 година).
Во оваа книга, Стефан Јаворски не само што е целосно репродуциран со таа негова намерност, на која укажавме, туку како намерноста да е дури и донекаде засилена (архиепископот Филарет не зборува директно, но не зборува директно „кога го прекорува митрополитот Евгениј за фактот дека ова во неговиот Опис на Киевската Атанасиј Калнофојски каталози на светци кои почиваат во пештерите, издава одредени одговори од Калнофојски, „дали целото тело на светецот лежи или само неговите коски“ - Руски светци, 206, 3. стр.
Ако беше така, тогаш сите покојници, чии тела се покажаа како нераспадливи, ќе беа канонизирани. Сепак, тоа не е случај. Од покојниците, чии тела се покажаа како нераспадливи, но кои (не се, се разбира, прославени со чуда) остануваат канонизирани, посочуваме, покрај другите кои не ни се сосема сигурни, епископот Белгород (кој, од 1787 година, Курск) Јоасаф Горленко, чие тело се упокои отворено во 5,7 декември во Белгородскиот Троица манастир, во криптата под катедралната манастирска црква, видете го свештеникот Димитриј во Месјацеслово на 10 декември, до митрополитот Павел Коњускевич од Тоболск, кој умрел во пензија во Киевската Печерска Лавра на 4 ноември 1770 година, чиешто отворено тело е почивано под него. на истото место на 4 ноември и на принцезата Слуцкаја Софија Јуриевна, која починала на 19 март 1617 година, чии нераспадливи мошти почиваат во Троица манастир Слуцк (град Слудка, провинција Минск), види Архимандрит.
Никола Историски и статистички опис на Минската епархија, Санкт Петербург. 1804, стр. 110. § 2. Дека нераспадливоста на телата без чудотворство не била и не се препознава како доказ за светоста на мртвите, да укажеме на два примера кои претставуваат доказ за тоа - првиот, кој датира од крајот на 15 век, вториот - од почетокот на 18 век, веќе до сегашниот синодален период. Во месец август 1479 година, по повод префрлањето во новоизградената Успение катедрала, телото на митрополитот Филип, кој почина пред 6 години и 5 месеци, беше пронајдено нераспадливо: 12 дена телото не беше погребано, очигледно во исчекување дали од него ќе следат чуда; но чуда не следеа и покрај неговата нераспадливост, по 12 дена беше погребан - Воскресенск. летоп. во годините на колекцијата. VIII, 203.
Во киевските градови Готва и Сорочинци (Готва наместо Голтва, што е град во провинцијата Полтава, област Кобељак: Сорочинци е град во истата провинција, област Миргород), додека се копаше гроб за закопување на мртвите, пронајдени се две скапани женски тела што стоеја во црквите - другото околу десет години. Киевскиот архиепископ Варлаам Ванатович во својот извештај до Св. Тој му напиша на Синодот на 23 ноември 1724 година, дека тој самиот ги видел двете тела - дека тие се навистина нераспадливи и недопрени, „како што е вообичаено да се видат нераспадливи мошти, но до сега не беше пронајден ниту еден сигурен доказ за нивните чуда, каде што тие беа погребани во истата црква“. ги „искрено“ со вообичаениот литиум, „за простите луѓе, особено за малите Руси, таквите тела како богоугодното обожавање, ги почитуваат и идолизираат обичаите“. IV, бр. 510/61, кол. 526. На епископот Јоасаф Горленко и на митрополитот Павел Коњускевич треба да им се додаде и серускиот патријарх Ермоген.
О Патр. Хермоген го читаме од гр. М.В. Толстов во своите приказни од историјата на Руската црква, земени од неодреден извор: „моштите на светиот маченик Ермоген, во 1653 година (потреба: 1652 г.), кога биле префрлени (од манастирот Чудов, каде што бил погребан патријархот) во Успенската катедрала, затоа биле пронајдени нераспаднати во горната платформа на платформата. кадифе, покрај бакарниот шатор изграден за Облеката Господова во 1812 година, непријателите - разбојници ги извадија од кутијата, мислејќи дека таму се сокриени богатствата по протерувањето на ордите на Наполеон, моштите на светецот Божји беа пронајдени на подот од храмот, во тоа време. IV, стр. 204 белешка; Сега горенаведеното буквално се повторува во додатоците на „Книга, глаголски опис на руските светци, бр. 170. Гр. Толстов го повторува свештеникот на Успение катедрала, Гр. Истомин во неговиот Индекс на светилишта и знаменитости на катедралата; cfr исто така од А. Успение катедрала и Архимандрит Аполос во статија за Пат.
Хермоген, објавен во бр. 3 Читања на генералот. Исток. и Античка за трета (1847) година, Мешавини стр. 28. Но, чудно е што за случајот со моштите на Патр. Ермоген за време на инвазијата на Французите, Н. наредени со кадифе, - Снегирева Споменици на антиката, стр. 24, кол. погребан во Чигирин, но потоа префрлен во манастирот Лубенски Мгареки, види Московска љубопитна месечна книга Рубан за 1770 година, стр.
97 (Месјацелов, како да дава до знаење дека телото во негово време било на врвот на земјата, вели: „Јосиф беше погребан во манастирот Мгарски Лубенски, каде што до денес неговото тело сè уште не се распаднало е видливо“), а познатиот архиепископ на Белорусија Георгиј Кониски, кој почина на 13 февруари и беше погребан во 1999 година, во Кор. 1875 г., види Месечна книга на истокот на свештеникот Сергиј, 2-ри изд. кн. II, втора сметка стр. 555 почеток. Телото на волинскиот принц Владимир Василкович, кој почина на 10 декември 1289 година, беше оставено откриено во ковчегот (поставено во гроб под црквата) четири и пол месеци, иако при увидот извршен после ова, беше пронајдено недопрено и миризливо, но не беше отворено, туку беше покриено. Во некои копии на Хипатската хроника се чита за ова под 1288 година: „Овој блажен кнез Володимер, именуван во светото крштение Јован, син Василков, беше затворен во ковчег, а лежејќи во ковчегот, неговото тело не беше покриено од 11-ти ден од месец декември до 6-ти април.
Принцезата не можеше да го утеши (да се утеши), но кога дојдоа епископот Евсегениј и со сите крилоси, го отвори ковчегот и го виде телото цело и бело, а мирисот од ковчегот беше брз, а смрдеата беше како мирис на вредни работи; и така виде чудо, и откако го виде, Го прослави Бога, а ковчегот му беше измачкан во месец април, на 6-ти ден, во среда на Страдалната седмица“. – Телото на галичкиот принц Дмитриј Јуриевич Црвениот, кој почина во Галич на 22 септември 1441 година, беше донесено во Москва на погреб во Архангелската катедрала, откако го пресече катранскиот труп во кој беше пренесен, пронајдено е на 23-от ден од смртта на принцот, спротивно на очекувањата, не беа целосно оставени. обдукција, но беа закопани во земја - Никон. години. V, 153, Воскреснати години. во годините на колекцијата. VIII, 111, Кралеви. летоп. стр. 233. Моштите на Голтвински биле откриени во 1709 година, а моштите на Сорочинск - кратко време по шведската битка, т.е. 235 и 420.
- Во 1700 година, во протопопијата Гадјач, во градот Љутенка (провинција Полтава, област Гадјач; додека копале ровови за темелите на црквата, биле пронајдени нераспадливите мошти на непозната личност, која во сон во видение на еден жител на градот се нарекува себеси автономен. земјата, - досието од 1744 година за неодобрените мошти на светители, чувано во архивата на Светиот синод, l 236. - Во 1850 година, во покраината Чернигов, во селото Тулиголово, округот Глухов, додека копаат ровови за основање на селото на црквата1 или на свештеникот. 1810 година, беше пронајден недопрен По десет дена стоење на отворено, без промена на телото, ковчегот беше положен во ѕидот на новата црква.
Во прилог на верувањето дека светците по нивното упокојување прават чуда преку некои земни средства, Долгиот катехизам се однесува на фактот дека, според сведоштвото од 4-та книга Цареви (XIII, 21), мртвите воскреснувале од мртвите допирајќи ги рацете на пророкот Елисеј. А последниот и, веруваме, убедлив говор пред проповедниците на споменатата доктрина е дека е чудно да се проповеда доктрината кога позитивно знаеме за моштите на неколку руски светци дека тоа не се цели тела, туку коски.
На барање на игуменот на Новгородскиот манастир Антониј, Кирил Завидов (1580–1594), за дозвола да се отворат моштите на свети Антониј, митрополитот Новгородски Александар (на видик од 1576 г., митрополит од 1589 г. и најсветиот патријарх, бидејќи се родил античкиот чудотворец, и она што го заповедаат автократскиот цар и најсветиот патријарх, „порано“, додава авторот на легендата за откривањето на моштите на Антониј, „обичајот е таков што без заповед на царот е започната една таква голема библиотека. 96, l 214. Потоа имаме докази за откритието, со дозвола на владата, на моштите на Кирил од Новоезерск во 1648 година, за кои сега подолу, и на Даниил од Перејаслав во 1652 година, а потоа Види погоре на стр. 130. моштите треба да се отвораат само со владини дозволи.
Злоупотреби имало и до подоцнежно време, но тие биле прогонувани токму како злоупотреби, како што ќе зборуваме подолу.
И мора да се мисли дека токму за да се спречи замена било забрането отстранување на откриените ковчези со мошти од земјата до доаѓањето на владините комисии или овластени претставници, кои самите морале да го направат тоа. – Се вели дека за да се потврди автентичноста на моштите, тие биле споредувани со оние иконопортрети што ги споменавме погоре (ова се вели во легендите за откривањето на моштите на Александар Свирски, Макариј од Унженски, Адријан од Пошехонски).
Но, бидејќи, од една страна, невозможно е да се мисли дека иконите за портрет се одликуваат со голема сличност со оригиналите; бидејќи, од друга страна, тешко е да се прифати дека моштите, ако се најдат и во форма на цели тела, ги задржуваат карактеристиките на поранешните живи луѓе до точка на целосно препознавање: поверојатно е да се мисли дека ова средство за истражување всушност не било користено, туку само е измислено, со цел подобро да се убедат луѓето, од составувачите на легенди; ако всушност се користеше, тие би можеле да доведат до позитивни резултати само со однапред смислена подготвеност да се видат сличности (моштите на Макариј од Унженски, чија автентичност наводно била уверена на овој начин, се покажале како имагинарни и, згора на тоа, биле четки).
Единствениот вистински начин да се дознае автентичноста на моштите било да се види дека тие се пронајдени токму во гробот во кој било погребано телото на покојникот, за чии мошти биле презентирани, за гробовите на покојникот, чии мошти се набавени, секогаш биле веродостојно и точно познати (и затоа било забрането со пристигнувањето на власта или пристигнувањето на стварите од ковчегот). претставници).
Дека другите составувачи на житијата на светците и легендите за откривањето на нивните мошти си дозволиле слобода во сведочењето за состојбата на моштите во кои се пронајдени, ова, патем, го покажува примерот на составувачот на легендата за откривањето на моштите на свети Даниил Перејаславски: пронајдени се коски на тамошниот монах, како што беше пријавено од монахот Даниил, Легендата вели дека тие го нашле светителот „како живо суштество“, види погоре.
За намерното свикување на свештенството и луѓето во случаи како нашиот, види погоре.
Не е кажано во каква состојба се пронајдени моштите.
Слово за откривањето на моштите на свети Кирил на чет. Генерален Исток. и други 1864, кн. III, стр. 7–8. Легендата за откривањето на моштите на Даниел Перејаславски вели дека митрополитот Ростовски, испратен да ги отвори моштите, служел целоноќно бдение како и обично, служел Божествена Литургија и дека по литургијата отишол на гробот на светителот (види дополнителни информации за моштите на светителите во прилог). Погоре го спомнавме декретот на Свети Синод од 1722 година за злоупотреби на гробовите на светците чии мошти не биле отворени. Оваа уредба ја пренесуваме овде.
„На 15 март (1722 година), со декрет на Неговото Царско Височество, Светиот управен синод, откако виде од случаите што сега се пронајдени во Синодот дека кај некои во манастирот Перејаслав Залески се појави сомнително, потврдено од црквата, почитување на ковчези како светилишта што ги научиле и манастирите во градовите и на многу други места. има такви гробници и светилишта, кои се поставени над телата на необновените светци, почитувани од црквата и, само заради нивното сеќавање, треба да бидат празни со покривката на ликот, но не толку содржани, но наместо тела, во нив се ставени врежани (и) издлабени трупци, кои се покриени со корици, како да се свесни за оние кои не се свесни ова, особено обичните луѓе, доаѓајќи до тие ракови и гробници и од своето незнаење, сметајќи ги за најсвети тела, со голем страв приоѓаат и со многу пост ги бакнуваат кориците поставени во тие палуби, очекувајќи ги самите тела да бидат таму, преку кои има значителен сомнеж и непростлива критика од хетеродоксот.
И Светиот Синод, откако доста расудуваше за овие работи, (заповеда) овие издлабени и издлабени трупци, кои беа поставени како некаква измама, беа извадени од гробовите и итно испратени во Свети Синод, за во иднина никаде да нема таква измама; и покријте ги овие гробници и светилишта со штици на кои би биле прикажани иконите на тие светци. А за тоа од свети владејачки Синод, и до синодалните членови и до сите епархии до епископите, Неговото Царско Величество веднаш да испрати декрети“. Указот беше отпечатен од А. А. Титов во описот на едно село во провинцијата Јарослав и од него препечатен од Икоников во Искуството на руската историографија - од второто, од кое го земаме, страница CLXII белешка.
Погоре, врз основа на Муравјов, велиме дека увидот е извршен во февруари 1757 година.
Ракопис кој го содржи извештајот на комисијата на Свети Синод, дефинитивно ни го достави покојниот професор на Јарославската семинарија I. I. Korsunsky.
Зборник на закони кн. XXVIII. D; 21, 540, стр. 724.
Помеѓу Свети Димитриј Ростовски и Инокентиев Иркутски, според хронолошкиот редослед на воспоставување на празнувања, го зазема местото на Вен. Теодосиј од Тотемски. Не ги знаеме извештаите на комисиите кои сведочат за моќта на Теодосиј; а во декретот на свети Синодот од 30 септември 1798 година за појавата на неговите мошти само вели дека „со три сведоштва извршени врз неговото (Теодосиј) тело, ова тело се покажало дека е нераспадливо“.
Светците од 1621 година биле напишани во манастирот Корјажемски, кој се наоѓа во провинцијата Вологда, во областа Солвичегодски, 15 верса источно од Солвичегодск (во 1868 година бил доделен на манастирот Солвичегодски Введенски); моментално се наоѓаат во библиотеката Ундолски (припаѓа на Московскиот јавен музеј), - бр. 287. Календарот, напишан некаде непознато помеѓу 1606–1625 година, моментално се наоѓа во Јавната библиотека во Санкт Петербург, - бр. Св. Сергиј, Целосни месечни книги на истокот, кн. Јас, ед. 1 страница 290 sqq, ед. 2 стр. 852 кв.
Делото на непознат Троица монах, најверојатно Силон Азарин, кое не добило дистрибуција, се чита во два ракописи на основната библиотека на Московската теолошка академија: бр. 201, стр. 302–340, во бр. Дека извадокот е направен до 1657 г., се гледа од фактот дека од упокојувањето на свештеникот Сергиј (во 1392 година) до неговото завршување, се претпоставува дека е 265 години, - бр. 201 л. 327 rev. Митрополитот Платон, кој не ја знаел употребата на зборот: „хроничар“ во посебна смисла на кратки поединечни записи за нешто (во овој случај, биографски записи за светители) ги пречкрта зборовите: „како хроничарот“ и ги обеси на врвот: „како хроничарот“, а амандманот, бидејќи нема календарски календари што се покажаа во вистински хроничари. не е јасно - за каков ефект кој тврди дека го нашол нашиот извадок во куполата (!) на катедралата Света Софија во Новгород - во предговорот на месец септември, Житијата на руските светци, се изневерува себеси цитирајќи го неговиот наслов врз основа на неуспешната исправка на Платонова).
Насловот е целосно даден во Изворите на хагиографијата на Барсуков, - предговор: стр. X-XI.
Ги знаеме списоците на „Книга на глаголот“ или „Книга што содржи“ или „Приказна“: три библиотеки на Московската теолошка академија, основен број 209 (не 17 век, како што прифаќа грофот Толстој, во предговорот на објавувањето на Книгата на глаголот, а не почетокот на 18 век. 1 стр. 310 почеток, изд. 2 стр. 380 fin., и крајот на 18 век, за водените години во трудот на кој е напишан ракописот, 1781 и 1782), расколнички бр. – бр.212 и 231; двајца Новгородци кои биле со свештеникот. Филарет (предговор на руските светци); еден по еден: Толстој (Опис на Строев одд. V. бр. 81), Народна библиотека (види гр. Толстов на истото: не е исто со претходната?), Киев-Софија (Блажениот Сергиј исто. I, 310 почеток), Погодин библиотеки (? ид. исто.), С.П.Румјанцев, Архив на МНР (отпишан од претходната), библиотека гр. Уваров (Опис на Архим. Леонид бр. 1551), библиотеки на Савваитов (Барсукова Извори на хагиографија, предговор и додаток), Вахрамев (Опис на Титов бр. 77) и Титов (види исто стр. 53 под fin.).
Во ракописот на Царски бр. 396, стр. 254–304.
Објавено од Г.
Календарот го користиме преку том на Целосната месечна книга на Истокот од свештеникот Сергиј, имено, Дел I. кој ја содржи месечната книга, во која, заедно со вистинските светци, се вклучени и значителен број на почитувани покојници (индекс на руски локални светци и почитувана упокоена месечна книга - во прилозите .9 .1st .9. 657) и во дел III од 3-ти прилог, 1-ви изд. стр. 58–70, 2. изд. стр. 546–578. кој носи наслов: „Руски светци кои се во рачно напишаниот календар, но не и канонизирани“.
Главните извори за изминатиот 19 век: Месечна книга на свештеникот Димитриј, а потоа - „Руски аскети од 19 век“ од Е. том, Санкт Петербург, 1901. Кои подвижници или подвижници се спомнати не во двете изданија, туку во второто, тоа директно го забележуваме).
Дамка во споменот на Митрополитот. Гаврил се состои од неговиот однос со митрополитот Московски Платон. Последниот пишува во својата автобиографија, очигледно мислејќи на Мет. Гаврил, дека за време на Синодот во Москва во 1797 година (по повод крунисувањето на императорот Павле), тој, Платон, претрпел такви искушенија од своите браќа што е тешко сè детално да се објасни.
Во календарот со хрониката, кој се наоѓа во ракописот на Московската теолошка академија бр. 201, се чита следнава општа забелешка за подоцнежните пустиници (не знаеме дали оди за најновите пустиници): „Сите овие, со една слика, имаат тежок товар врз себе и се врзани за ѕидот со синџири, јадат сува храна, мека храна, риба и масло, сам им е познат на Бога многу луѓе доаѓаат кај нив и јас уживам во нивниот живот и ползам од нив, велат тие, до одличниот прием“, - л. 335 вртежи. (Уредбата на Светиот Синод од 21 февруари 1722 година пропишува: никој да не се чува во манастири, како и љубителите и оние со рогозини, - Описи на документите и работите на Светиот синод, том II, дел 1, бр. 245, кол. 395).
Во писмото од петербуршкиот митрополит Серафим до митрополитот Московски Филарет од 20 ноември 1823 година, се вели: „Во говорот на блажената принцеза калуѓерка Ефросина, разговарав со членовите на Свети Синод: но не добив одлучен одговор на тоа од нив. почиваше во Кашин, за која се пееја и молитви, на некои места беа осветени дури и цркви, но откако еден епископ забрани пеење молитви, а сега, како што знаете, тие пеат панихида и, што е најчудно, читаат молитва за крајот, што ја чита само еден светец за оваа тема. Н. 201. Во писмото се става до знаење дека Мет.
Филарет посакал и барал да се одржат молитви за принцезата Ефросина наместо панихида за неа, или таа да биде препознаена како локален светец, и дека тој се осврнал на претходниот пат кога се одржувале молитви за принцезата (види во врска со оваа работа во Архивот на Светиот синод од 1744 година, бр. Митрополитот Серафим, од кого и како беше забрането пеењето на молитвите на принцезата Ана Кашинскаја, не беа особено темелни, а исто така не е сосема незабележливо што во врска со големата необичност што му е позната, тој се ограничи само на укажување на второто). – Со сигурност сме информирани дека во моментов, најдоцна до 1869 година, и се пеат молитви на принцезата: затоа, некаде по 1857 година и пред 1869 година била канонизирана за месни светци (всушност, била вратена во нивниот чин).
Манастирот Корелски Николаевски се споменува во 1. Новгородска хроника како постоен во 1419 година. Ефтимиј (само да бил ктитор на манастирот) мора да се припише на поранешно време од крајот на 15 век. За нас останува нејасно дека свештеникот Макариј говори за Света Ефимија како основач на манастирот Корелски Николаевски во својата статија: „Христијанството во провинцијата Архангелск“, објавена во 3-та книга Читања за 1878 година, а новата не зборува за него како основач на манастирот во неговиот напис „Карелски и статистички опис: третокласен манастир“, отпечатена во 1. книга од истото Читања за.
1879 година (во последната статија Десниот преченик вели: „Кога, од кого, со кој мотив или повод и со чиј архиерејски благослов бил изграден Николаевиот карелиски манастир, овој, како и во античко време, повеќе од цел век пред ова, пристигнал со намерно истражување, не отворено, а сега, но документите што се чувале во манастирот не можеле да се повторат со опожарениот имот на манастирот. архивски работи“ – почеток на статијата).
Исидор Јуриевски (Дерпцки) со 72 Руси кои пострадале со него бил канонизиран за локална прослава на крајот на 1897 година, како што е соопштено во 3-та година 1898 година (од 17 јануари) бр. објавен во св. прославување на светите јуриеви маченици, презвитер Исидор и со него седумдесет и двајцата кои ја примија маченичката круна во градот Јуриев во 1472 година за нивната посветеност на православната вера“, - страница 100 почеток. За првото прославување, кое се случило на 8 јануари 1898 година, истиот Весник известува: „На 8 јануари, на денот на сеќавањето на свештеномаченикот Исидор и со него 72, кои пострадаа за православната вера во градот Јуриев во 1472 година, на местото на нивното мачеништво, во Јуријев, се одржа празникот на нивната прва маченичка црква. 7. се одржа сеноќно бдение, при што во црквата се читаше житието на свештеномаченикот Исидор и зборот го кажа (еден) свештеник...
Следниот ден, Неговото Високопреосвештенство Агафангел (Ришки епископ) изврши литургија во Успение, на која еден протоереј „проповедаше за значењето на овој празник. По литургијата, за време на молитвената служба за Јуриевските маченици, од храмот излезе поворка на крстот презентирајќи банери и икони, меѓу кои беше украсен иконирот на Богородица, меѓу кои беше иконирот на Богородица“. Поворката имаше три постојки: првата - „на плоштадот на градското собрание, пред зградата на градскиот совет, каде што пред неколку века, по испрашувањето, беа осудени Јуриевите исповедници на православната вера“; вториот - „на бреговите на реката Омовжа (Ембах), каде што, според легендата, мачениците Јуриев биле спуштени под мразот во реката“; третиот - „пред Успение, во близина на реката. По враќањето на поворката во црквата, „се заврши молебенот (на мачениците). и беа прогласени вообичаените многу години“, стр. 100 перки.
Понекогаш наидувавме на уверување дека телото на митрополитот Јован Максимович е зачувано нераспадливо и дека како такво било пронајдено во 1826 година од архиепископот Тоболск Јуџин, кој во една прилика го прегледал ковчегот на Јован. Но, архиепископот Јуџин, во писмото до архиепископот Јарослав Аврамиј од 19 јуни 1826 година, пишува за она што го пронашол при проверка на ковчегот: „мантијата и расата се целосно непроменети, било од студот, бидејќи криптата е целосно покриена со мраз одвнатре, како што е материјата, мртовечкиот ковчег. непроменети, сепак, сите тие се распаднаа и сè беше црно и делумно мувлосано“, видете го писмото во Мартската книга на руската антика од 1886 година (дел XLIX), страница 591 fin.
Свештеникот Димитриј, осврнувајќи се на 20-тиот број на Вологдскиот епархиски весник од 1871 година, кој го немаме при рака, вели: „Во близина на селото Улјановск, именувано по Јулијана, се наоѓа манастирот Улјановск Солвичегодски, во чиј храм е изградена капелата на св. Но, овој Улјановски Солвичегодски манастир, за кој никој не зборува, ни предизвикува збунетост (а ако претпоставиме дека тука, се разбира, е затворениот Улјановски Ермитаж, основан од свети Стефан Пермски и лоциран не во Солвичегодск, туку во областа Уст-Сисолск - Исток. Jer.
Во 1745-1746 година, Перејаславскиот консисториум му известил на Свети Синод дека моштите на Корнелиј, кој починал во 7201 година (1693 година), биле на обдукцијата, но дека тогаш, по наредба на оние испратени од Свети Синодот на јеромонахот Овсијаников, биле скриени и дека неговата слика била повторно поставена во неговиот камен. 1714 - дека за него има тропар и кондак (кои се приложени кон извештајот) и дека над него се опеани богослужби, види зачуван во архивата на Св. Синодскиот случај од 1744 година за моштите „испитани, л. 403 и други.. Манастирот Данилов, а бил архимандрит Даниловски од 27 декември 1744 до 15 јуни 1746 година. Под јеромонах Овсијаников мислиме на јеромонахот Варлаам Овсијаников, кој при формирањето на Свети Синод бил назначен за негов проценител и главен секретар на пристигнувањето23, а тој бил ставен во негов троен секретар723, треба да се претпостави помеѓу 1721–1728 година, види за него во делото на Чистович: Феофан Прокопович и неговото време, стр. 97, 168 и други Така што тропарот и кондакот на Корнелиј му биле напишани на св.
Димитриј Ростовски и Димитриј да посведочи за неговата моќ, тоа не стои во извештајот на Конзисторијата.
Козма светиот будала на Верхотурје, кој работел во градот Верхотурје, провинцијата Перм, умрел на 8 декември 1680 година и бил погребан во оградата на катедралата Верхотурје. Видете за него од свештеникот Димитриј во 2-то издание на Месечната книга на 8 декември.
Впечатливо е што во еден случај за манастирот Муром од втората половина на 17 век, воопшто не се споменува свети Лазар Муромски (иако се споменува црквата Лазарово Воскресение, која се наоѓала „во манастир, отаде полето“), а наместо Лазар се зборува за Преподобниот Чудотворец на Муром, Атром. Генерален Исток. и Античка 1887 година, книга. III, Варија, стр. 54 sqq (61, 62).
Но, во Описот на животот и чудата на светиот преподобен Никодим, пустиникот Хозиуг, чудотворецот Кожеозерск, отпечатен во Санкт Петербург во 1860 година (во Синодалната печатница, со словенски фонт), се чита словото: „Преподобниот отец Никодим е прикажан покрај нив и продоксиран од црквата. отпечатен во Москва во 1662 година, неговиот спомен е прогласен да се слави на 3 јули на денот на неговото упокојување, со пеење на стихови од 8-миот канон (? sic), чии творци биле митрополитот Грвенски Макариј и авва Теодосиј. Тоа што Никодим е прикажан во Прологот не мора да значи дека тој е канонизиран светец (за што види погоре, стр. 565 fin.); на ист начин, тоа не значи дека има услуга за него (види погоре, стр. 288 sqq).
Но, ако за него се изврши прослава (што не го кажува директно задговорот), тоа е направено со знаење, а не поради незнаење на предметниот авторитет, што би нè принудило да преземеме законска канонизација, тогаш, се разбира, тој треба да се препознае како вистински локален светец (За службата на Никодим, Хозиугски, составена од Митрополитот Абдобар од Српска и Мак. егзил во северниот дел, види Строева библиографски речник, стр. 198, и брошура за Никодим, Санкт Петербург, стр.
Митрополитот Филарет во едно писмо му напишал на гувернерот на Лавра, Антониј: „Во Санкт Петербург не се задоволни што десниот преченик од Нижни Новгород произволно изградил црква на гробот на (преподобниот Пафнутиј Балахнински)“, именуван по него. Индекс на Збирката мислења и осврти на Митрополит. Филарета, стр. 235, кол. 2.
До 1778 година, се славеше Савати од Тверској и се одржуваа молитви како светец. Во 1778 година, имаше забрана за празнување и пеење молитви, но или, и покрај забраната, славењето - пеењето не беше прекинато или потоа беше обновено - и во 1849 година, беше извршена нова забрана (како, сепак, таа исто така да остана неефикасна; во 1778 година, Конзисторијата на Твер нареди гробницата и гробот на Сава да се лоцираат во гробот на Сава. и во 1849 година Светиот Синод дозволи овој гроб, кој не бил спуштен на земја по 1778 година, да биде оставен во црквата недопрен, само без никаков лик или покритие на него), види Есеј за историјата на манастирот Савватевски, сега село Савватевски, област Твер со прелиминарен ктитор на биографијата на Богородица и Богородица Саватевски. Оршински, оп. Л. Митрополски, Твер, 1897 година, стр. 76 sqq, 103–121.
Уверување во врска со книгата. Јуриј Свјатославич од Смоленск, дека во манастирот Веневски се обидел да му угоди на Бога со праведен живот, види Никон. години., V, 12 fin., и Degrees, книга., I, 565.
За апсурдната легенда што циркулираше меѓу Сибирците и несибирците дека Фјодор Кузмич не е никој друг туку императорот Александар Павлович, кој исчезнал од тронот и од народот, видете ја статијата Х.К. кн. IV, Санкт Петербург, 1898. Она што за нас е мистериозно се чита во писмото на покојниот митрополит московски Филарет до гувернерот на Лавра, Антониј, од 17 јануари 1852 година: „Не одбивам да пишувам за сибирскиот старешина: но имам мала надеж за успех; Новгород не ми одговара.“..., печатено. публикации на писма, дел III, стр. 123, бр. 845.
Архиепископот од Суздал, поранешен Еласон, Арсениј е еден од покојниците кои не се вклучени само во каталозите, туку всушност се почитувани. Според сведочењето на протоерејот на Суздалската катедрала, во која е погребан архиепископот, тој „ужива најголема почит и почит од жителите на градот (Суздал) и аџиите“ и за него „постојано се слават речиси погребни служби“, видете ја статијата на А.А. книга Зборник на трудови на Киевската академија за 1898 година, стр. 73 почеток. (сведочењето е одговорот на протоерејот на прашањето што му го упати г. Дмитриевски). – Според гр. Толстова, - Книги од глаголот бр. 385, „Моштите на (Арсениј) беа пронајдени (еднаш) нераспадливи, пренесени во нов ковчег и закопани на истото место.
Григориј Монахот кај Златниот камен не е руски покојник, запишан во некои каталози меѓу почитуваните мртви, туку грчки светец - Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Види за него во Никодим во Синаксарист под 24 ноември.
Во втората половина на 18 век, меѓу ѕидните слики на московската Успение катедрала имало слики на свештеномаченикот Григориј Суздалски и Свети Григориј Суздалски, види Историски опис на катедралата, составена од протоереј. А. Левшин и објавено во 1783 година, стр. 199 и 216, бр. 131 и 246.
Во 1680 година, по наредба на Новгородскиот митрополит, сведочел игуменот на манастирот Антониј Сијски и некаде ги пренел коските на Ефтимиј Архангелски и наредил да се наслика неговиот лик; но во 1683 година, архиепископот Холмогорски Атанасиј во своето писмо до игуменот на Сијски напишал дека, додека бил во Архангелск, тој, архиепископот, го видел гробот на Ефтимиј и неговите слики, но не видел веродостојни докази за него, поради што барал игуменот да му испрати, архиепископот „сè што пишува за него“. Како заврши работата останува непознато. Видете во Читај. Генерален Исток. и Античка 1878 година, книга. III, истиот напис од свештеникот Макариј: „Историски информации за манастирот Антониј Сијски“, стр. 69 под перка. – Во 1895 година, студент на Петербуршкиот дух. Академијата А. Читања за 1896 година, записници од Друштвото, стр. 22, § 7.
Би било интересно да се знае за какви дела станува збор и дали тие не го претставуваат „светото писмо“ што архиепископот Афанасиј го прашал од игуменот на Сијск.
За Иларион, поглаварот на Ермитажот Доротејев, видете ја пораката на В. А. Самарјанов: „Пречесниот Иларион на Моца Реч, основачот на Доротејевскиот Ермитаж“, прочитана на состанокот на Друштвото на љубителите на античката литература на 14 декември 1889 година и отпечатена во извештаите на Состаноците во прилогот. Според оваа порака, старец Иларион живеел за време на владеењето на Теодор Јоанович (1584–1598). На прашањето: дали неговиот спомен се почитува или не во денешното село Дорофеев, кое ја замени пустината, г. почива;
Митрополитот Суздалски Иларион е еден од оние кои се вклучени само во каталозите, но всушност, многу почитуван покојник, видете во написот на Дмитриевски, што го посочуваме во прилог на страница 348 за архиепископот Суздалски Арсениј, истото сведоштво на протоерејот на Суздалската катедрала (кој го содржи и остатокот на митанолот).
Во втората половина на 18 век, помеѓу ѕидните слики на московската Успение катедрала имало слика на патријархот Јов, видете Историски опис на катедралата, составена од протоереј. L. Levshin и објавена во 1783 година, стр. 214, бр.229.
Не зборуваме за Јона и Нектариј Казански погоре (стр. 119), испуштајќи ги говорите за нив што беа во првиот дел од книгата. На 4 октомври 1595 година тие не се упокоија, но нивните тела беа пронајдени заедно со телата на архиепископот Гурија и епископот Барсануфиј (и додека телата на архиепископот и епископот беа оставени на обдукција, нивните тела повторно беа погребани - П. Љубарски, како што е цитирано на страница 119).
Аријската земја, од која бил маченикот Стефан Татар, се претпоставува дека е, по лапсус или грешка, „местото е ариевската земја. книга II, 265–266.
Можеби ќе ве интересира: