VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви

Angesichts der Tatsache, dass vielen das richtige Konzept von kanonisierten oder echten Heiligen fehlt, halten wir es für notwendig, einen allgemeinen Überblick über die Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche mit der Beantwortung der Frage zu beginnen: Welche Heiligen sind heiliggesprochene oder echte Heilige? 509 Manche erkennen als heiliggesprochene oder wahre Heilige nur solche Heiligen an, für die eine gemeinsame oder kirchenweite Feier eingerichtet wurde. Andere zählen lokale Heilige als allgemeine Kirchenheilige, aber nicht alle, sondern nur diejenigen, deren Heiligsprechungszeitpunkt eindeutig bekannt ist. Aber nicht nur das Erste, sondern auch das Zweite ist völlig unbegründet. Ein kanonisierter oder echter Heiliger ist jeder Heilige, für den eine Feier eingerichtet und gefeiert wurde, sei es allgemein oder lokal, unabhängig davon, ob ihm der Zeitpunkt der Gründung der Feier bekannt oder unbekannt ist (mit unwirklichen Heiligen meinen wir Heilige, für die keine Feier eingerichtet wurde oder die nicht heiliggesprochen wurden, die aber vom Volk als Heilige anerkannt und als solche verehrt werden). Ein Heiliger, für den eine gemeinsame Feier eingerichtet wurde, wird von der Kirche als größerer Heiliger anerkannt; Ein Heiliger, für den eine örtliche Feier eingerichtet wurde, wird von der Kirche als kleinerer Heiliger anerkannt, genauso wie es größere und kleinere Heilige und unter den kirchenweiten Heiligen gibt: Aber dann ist der Heilige, für den eine örtliche Feier eingerichtet wurde, ebenso ein echter Heiliger wie der Heilige, für den eine kirchenweite Feier eingerichtet wurde. Dieses Fest wird für die örtlichen Heiligen nicht in der gesamten Kirche gefeiert, sondern nur an einigen oder sogar sehr wenigen Orten; aber an einigen oder wenigen Orten wird es von ihm als echter Heiliger aufgeführt. - wird auf genau die gleiche Weise durchgeführt, wie es für die allgemeinen Kirchenheiligen in der gesamten Kirche durchgeführt wird. Kirchenweite Heilige sind diejenigen, die von der Kirche als Gebetbücher für Menschen vor Gott anerkannt werden; aber die gleichen oder genau die gleichen Gebetbücher für Menschen vor Gott sind auch örtliche Heilige, denn an sie wendet sich die Kirche wie an die ersten mit Gebeten, „damit sie vor dem Thron des Herrn Gott stehen und für das Heil unserer Seelen Fürsprache einlegen mögen“ 510. Im Allgemeinen, und mit einem Wort, sind Ortsheilige genau die gleichen Heiligen wie die allgemeinen Heiligen und beziehen sich auf die allgemeinen Heiligen auf die gleiche Weise wie bei letzteren, die kleineren Heiligen beziehen sich auf die größeren Heiligen 511. Was den unbekannten Zeitpunkt angeht, zu dem Feiern für einige lokale Heilige eingeführt wurden, zögern sie anscheinend, solche Heiligen anzuerkennen, da bei dieser Ungewissheit über den Zeitpunkt, zu dem Feiern eingeführt wurden, eine Annahme über deren Unrichtigkeit, nämlich über eine nicht genehmigte Volksfestsetzung, zusätzlich bestehen kann und ohne Kenntnis der betreffenden kirchlichen Autorität. Aber wenn dem so ist, dann müssen wir, selbst wenn man die Möglichkeit von Fällen unbefugter oder falscher Einrichtung von Feierlichkeiten in Betracht zieht, dennoch alle existierenden örtlichen Heiligen als echte Heilige anerkennen. Erstens, wenn aufgrund dieser Ungewissheit über den Zeitpunkt, zu dem die Feierlichkeiten eingeführt wurden, lokale Heilige nicht als Heilige anerkannt würden, dann müssten einige der allgemeinen Kirchenheiligen nicht als Heilige anerkannt werden, da der Zeitpunkt der Gründung der Feierlichkeiten einigen von ihnen unbekannt ist 512. Zweitens: Selbst wenn wir davon ausgehen, dass einige Feiern von Anfang an falsch waren und nicht autorisiert waren, hörten sie auf, falsch zu sein, nachdem sie nicht mehr autorisiert waren und von der Kirche anerkannt und akzeptiert wurden. Wenn wir Fälle der unerlaubten Durchführung von Feiern zulassen, die später von der Kirche anerkannt wurden, meinen wir nicht Fälle, in denen falsche Feiern oder Feiern, die hätten eingerichtet werden sollen, durchgeführt wurden, sondern Fälle, in denen richtige und würdige Feiern auf falsche Weise durchgeführt wurden. Damit aber aus Feiern, die nicht ihrem Wesen nach, sondern in ihrer Einrichtung falsch waren, richtige werden, war es dafür natürlich notwendig, dass ihre falsche Einrichtung durch eine richtige ersetzt wurde. Und das Letzte geschah, als die Kirche sie akzeptierte und anerkannte. Im Allgemeinen hat die Frage, ob die Etablierung einer Heiligenfeier zweifelhaft oder sicher ist, ausschließlich und nur historische Bedeutung; Was die dogmatisch-rechtliche oder kanonische Bedeutung angeht, so hat die Position hier, wie jedem klar ist, ihre unbestreitbare und unbestreitbare Kraft: Jeder Heilige, der von der Kirche offiziell als Heiliger anerkannt wird, ist ein echter Heiliger, denn jeder dieser Heiligen ist eben ein kanonisierter Heiliger. 513 Es kann nicht geleugnet werden, dass es zwischen den Feiern lokaler Heiliger, deren Zeitpunkt unbekannt ist, ihrem Wesen nach falsche Feiern gibt, da wir Beispiele für die Entdeckung und Beendigung solcher Feiern in früheren Zeiten sehen. Doch bis die Kirche solche Feierlichkeiten entdeckt und ihnen mit ihrer Macht ein Ende setzt, bleiben sie, was sie sind, denn hier kann niemandes Privatgericht stattfinden und jedes Privatgericht muss dem Gericht der Kirche hier folgen. Auf die Frage, welche Heiligen heiliggesprochene oder echte Heilige sind, lautet die Antwort also, dass es sich dabei um alle diejenigen handelt, die von der Kirche als Heilige anerkannt werden (die von der Kirche anerkannt und daher von ihr heiliggesprochen werden), nicht nur allgemein oder allgemein gefeiert, sondern auch lokal, und unter letzteren nicht nur diejenigen, bei denen der Zeitpunkt der Gründung der Feierlichkeiten bekannt ist, sondern denen er auch völlig unbekannt ist; mit einem Wort, alle Heiligen ohne Ausnahme, für die es eine von der Kirche anerkannte allgemeine oder örtliche Feier gibt 514. Aber wenn es Menschen gibt, die echte Heilige nicht als Heilige anerkennen, dann gibt es auf der anderen Seite Menschen, die falsche Heilige als Heilige erkennen. An verschiedenen Orten in Russland ist eine beträchtliche Anzahl von Verstorbenen bekannt, die den Ruhm der Heiligen unter dem Volk genießen und denen das Volk mehr oder weniger eifrige Verehrung entgegenbringt, indem sie ihre Gräber besuchen und an ihren Gräbern Gedenkgottesdienste abhalten. Nicht nur gewöhnliche Menschen, sondern viele der Menschen, die die höchste Klasse gegen sie bilden, einige sogar bewusste Hagiographen, setzen diese Verstorbenen mit echten Heiligen gleich oder verwechseln sie sogar mit echten Heiligen. Dies ist jedoch völlig unbegründet und völlig falsch bzw. fehlerhaft. Ein wirklicher Heiliger ist nur derjenige, der von der Kirche offiziell zum Heiligen berufen und proklamiert wird, und nicht derjenige, der nur den Ruhm eines Heiligen unter den Menschen genießt. Letzterer wird vielleicht eines Tages ein Heiliger werden, wenn er von der Kirche als solcher anerkannt wird; und obwohl dieser nicht da ist, ist er keineswegs ein Heiliger, sondern nur ein verehrter Verstorbener. Menschen, die an diese Verstorbenen als würdige Gebetbücher vor Gott glauben, können sich mit ihrem privaten und geheimen Gebet an sie wenden (siehe dazu weiter unten): Aber was ihre öffentliche Verehrung betrifft, sollte diese Verehrung kein Gebet an sie sein, indem man für sie Gottesdienste verrichtet und Molebens singt, sondern ein Gebet für sie, indem man für sie Klagelieder singt (und wenn es vorkommt, dass diese von der Kirche nicht anerkannten oder unwirklichen Heiligengebete anstelle von Trauergottesdiensten gesungen werden, dann geschieht dies aufgrund von Missbrauch, der anfällig ist angemessene Bestrafung und natürlich Kündigung) 515. Beginnen wir mit der Betrachtung der Regeln, die unsere Kirche bei der Heiligsprechung von Heiligen leiteten, und der Anordnungen, die sie in diesem Fall befolgte, sowie der Volksbräuche in Bezug auf die Heiligenverehrung. 1. Die einzige gemeinsame Grundlage für die Anerkennung verstorbener Asketen der Frömmigkeit als Heilige, andernfalls für ihre Heiligsprechung, war in unserer Kirche die Verherrlichung der Asketen durch die Gabe von Wundern, entweder zu ihren Lebzeiten, wofür Beispiele bekannt sind, oder, was am häufigsten der Fall war, nach dem Tod, wobei die meisten Wunder an ihren Gräbern und an ihren Reliquien vollbracht wurden. Unsere ersten Heiligen waren die Passionsträger Boris und Gleb. Aber die Leidenschaftsträger, die durch Swjatopolks gewaltsamen Tod starben, waren nicht zwei, sondern drei – neben Boris und Gleb wurde zuletzt der dritte Bruder Swjatoslaw getötet. Wenn nicht alle drei, die genau den gleichen gewaltsamen Tod erlitten, heiliggesprochen wurden, dann lag dies daran, dass Gott nicht alle drei, sondern nur die ersten beiden mit der Gabe der Wunder verherrlichte. An den Gräbern von Boris und Gleb, die in Wyschgorod begraben waren, begannen bald Wunder zu geschehen; aber Swjatoslaws Grab, wo Wunder hätten vollbracht werden können, fehlte, denn er wurde während der Flucht nach Ungarn irgendwo in den Karpaten getötet, nicht nach Russland gebracht, sondern am Ort des Mordes begraben, und so wurde er, obwohl er genau der gleiche Leidenschaftsträger wie Boris und Gleb war, sich aber nicht als Wundertäter Gottes offenbarte, nicht mit ihnen heiliggesprochen. Dann wird in der Geschichte der Heiligsprechung von Boris und Gleb, die wir oben ausführlich dargelegt haben, absolut deutlich, dass sie nicht als Leidenschaftsträger, sondern als Wundertäter heiliggesprochen wurden, obwohl man natürlich verstehen muss, dass sie Wundertäter wurden, weil sie Leidenschaftsträger waren. Vorher hätten Boris und Gleb unsere heiligen Täufer Russlands werden sollen. Buch Wladimir. Aber im Hinblick auf die Tatsache, dass er nicht unser erster Heiliger wurde, erhalten wir eine völlig klare Aussage, dass die Grundlage unserer Heiligsprechung die Verherrlichung der Gabe der Wunder war. Uns wird klar gesagt, dass er der Anführer war. Buch Wladimir wurde lange Zeit nicht heiliggesprochen, weil der Herr ihn nicht als Wundertäter verherrlichen wollte (oben). Unser dritter Heiliger nach Boris und Gleb war Pred. Theodosius von Petschersk. Aber er war unser großer Asket und der Vater des wahren Mönchtums unter uns, zusammen mit Rev. Anthony, dem er unterlegen war, wie ein Schüler einem Lehrer. Wenn er (Theodosius) heiliggesprochen wurde und vor ihm oder zusammen mit ihm Antonius nicht heiliggesprochen wurde, dem diese Verehrung nicht weniger als ein halbes Jahrhundert nach ihm zuteil wurde: dann lässt sich das nur mit der Annahme erklären, dass der Herr ihn (Theodosius) mit der Gabe der Wunder verherrlichen wollte und nicht gleichzeitig Antonius mit derselben Gabe verherrlichen wollte. In Rostow wurden 1164 aus dem gleichen Grund beim Ausheben von Gräben für die Gründung einer neuen Kirche die Reliquien der Bischöfe Leonty und Jesaja gefunden, und während der erste von ihnen 1190 heiliggesprochen wurde, erhielt der zweite diese Ehre erst nach langer Zeit. Die einzige Erklärung dafür, dass 1190 nicht beide Bischöfe heiliggesprochen wurden, sondern nur der erste, könnte die Annahme sein, dass um 1190 nur der erste von ihnen für die Gabe von Wundern berühmt wurde. Nun beweisen die vier Beispiele, die wir angeführt haben und die sich auf die vormongolische Zeit beziehen, deutlich, dass in dieser Zeit die einzige gemeinsame Grundlage für die Betrachtung verstorbener frommer Asketen als Heilige unsere Verherrlichung der Asketen mit der Gabe von Wundern war. Aber anzunehmen, dass später eine Abweichung von der bei uns zunächst akzeptierten und zunächst längere Zeit bei uns eingehaltenen Regel vorgenommen wurde, wäre an sich unglaubwürdig, denn eine Abweichung würde eine Schwächung der Strenge bei der Anerkennung verstorbener Frömmigkeitsasketen als Heilige bedeuten, und die Schwächung dieser Strenge wäre eine unerklärliche Angelegenheit. Dass es überhaupt keinen Rückzug gab – dass in allen folgenden Zeiten die einzige gemeinsame Grundlage für die Heiligsprechung die gleiche Verherrlichung mit der Gabe von Wundern wie in der vormongolischen Zeit blieb, wird uns durch positive Beweise bestätigt, die wir für die Folgezeit ebenso haben wie für die vormongolische Zeit. Wir haben oben gesagt, dass in der griechischen Kirche die Heiligenverehrung durch Heilige oder Hierarchen zunächst bis zum 11. Jahrhundert auf einer anderen, sozusagen leichteren Grundlage neben der Gabe von Wundern erfolgte und dass sie dann ab dem 11. Jahrhundert auf der gleichen Grundlage wie bei anderen Heiligen, der Verherrlichung durch die Gabe von Wundern, durchgeführt wurde (S. 17). Aber wenn die spätere griechische Kirche dazu neigte, die Fundamente zu verkleinern, dann wäre es unglaubwürdig anzunehmen, dass unsere russische Kirche im Gegensatz dazu dazu neigte, sie (die Fundamente) zu erweitern. Die Nachrichten über die Makarius-Konzile von 1547 und 1549 bezeugen Ihnen positiv, dass die russische Kirche keine solche Neigung hatte und dass in der Mitte des 16. Jahrhunderts wie in der vormongolischen Zeit die einzige gemeinsame Grundlage für Ihre Heiligsprechung die Verherrlichung des Verstorbenen durch die Gabe von Wundern war. Oben sprechen wir bewusst darüber und verweisen den Leser, um uns nicht zu wiederholen, dorthin. Ab dem Ende des 5. Jahrhunderts finden wir in der Heiligsprechung des Heiligen Josef von Wolokolamsk klare Beweise dafür, dass die Verherrlichung der Wundergabe von uns als einzige Grundlage für die Heiligsprechung anerkannt wurde. Im Jahr 1589 bestätigte Rev. For Joseph eine örtliche Feier durch die Kathedrale, und gleichzeitig wurde ein Vorbehalt gesagt oder gemacht: „Und vorwärts, der Herr, Gott und die reinste Mutter Gottes, wird den Heiligen seines großen Wundertäters Joseph mit Wundern verherrlichen und ihn dann an allen heiligen Orten und in den Domkirchen singen und feiern.“ Wie wir oben sagten, sollte die Klausel der Kathedrale nicht in dem Sinne verstanden werden, dass der heilige Josef bis 1589 am Grab überhaupt keine Wunder vollbrachte, sondern in dem Sinne, dass er sich bis dahin nicht genug mit Wundern verherrlicht hatte, um als General- oder Kirchenheilige heiliggesprochen zu werden. Rev. Joseph war ein Mann, der große Verdienste um unsere Kirche hatte, als eifriger Kämpfer gegen die Häresie der Judenmacher, der eine so berühmte Schöpfung zur Verteidigung der Kirche vor Ketzern wie seine Aufklärung schrieb, und wenn sie es trotz all seiner Verdienste um die Kirche nicht für möglich hielten, ihn unter den allgemeinen Kirchenheiligen zu heiligen, weil an seinem Grab keine Wunder geschahen, dann ist es klar, dass Wunder als einzige Grundlage für die Anerkennung als Heiliger angesehen wurden. das Gesicht der Heiligen. Dass sich im 15. Jahrhundert an den Gründen für die Heiligsprechung nichts geändert hat und die einzige Grundlage dafür wie immer die Verherrlichung von Wundern war, dafür haben wir seit dem Ende des Jahrhunderts, nämlich aus dem Jahr 1690, eindeutige Beweise. Im Jahr 1690 wandten sich die Solovetsky-Mönche an Bischof Athanasius von Kholmogory mit der Bitte, in ihrem Kloster, einem der Gründer des letzteren, Venerable, eine örtliche Feier einzurichten. Hermann. Der Bischof kam dem Wunsch der Mönche nach und schreibt in der Charta für die Feier des Herman unter anderem, dass Feste zu Ehren der Heiligen nur unter der Bedingung verlässlicher Zeugnisse über Wunder abgehalten werden können (siehe oben). Aber wenn unter der Bedingung verlässlicher Beweise für Wunder, dann ist es klar, dass es nicht anders ist, als unter der Bedingung der Anwesenheit des letzteren 516. Die einzige gemeinsame Grundlage für die Interpretation der verstorbenen Asketen der Frömmigkeit als Heilige war in unserer Kirche von Anfang an und bis in spätere Zeiten die Verherrlichung der Asketen mit der Gabe von Wundern 517 . Es sollten jedoch nur wenige Fälle und Ausnahmen akzeptiert werden. Der Täufer von Rus führte an. Buch Wladimir wurde heiliggesprochen, nachdem sein Sarg, an dem Wunder hätten geschehen können, während der Mongoleninvasion unter den Ruinen der Zehntenkirche begraben wurde und nicht in Kiew, sondern in Nowgorod heiliggesprochen wurde. Und deshalb muss man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass er nicht als Wundertäter heiliggesprochen wurde, sondern gerade als Täufer der Rus, der das Recht auf den Titel eines den Aposteln ebenbürtigen hatte (siehe oben). Die griechische Kirche heiligte Märtyrer anders als Asketen und heiligt Märtyrer immer noch, nämlich sie erkannte und anerkennt sie als Heilige eo ipso oder für das Martyrium selbst, ohne dass sie mit der Gabe von Wundern gesegnet sein müssten (oben). Was unsere russische Kirche betrifft, kennen wir ein Beispiel, aus dem hervorgeht, dass die wenigen Märtyrer, die unter uns waren, zusammen mit allen anderen Heiligen nur unter der Bedingung der Verherrlichung durch die Gabe von Wundern heiliggesprochen wurden. In Kasan gab es drei Märtyrer, die für den Glauben an Christus den Tod erlitten: Johannes, ein Russe aus Nischni Nowgorod, der 1529 von den Tataren gefangen genommen und gefoltert wurde, und Stefan und Petrus, getaufte Tataren, die 1552 von ihren mohammedanischen Verwandten gefoltert wurden. Im Jahr 1592 präsentierte der Kasaner Metropolit Hermogenes (der spätere Patriarch) den Patriarchen eine Präsentation über sie. Hiob strebte aber nicht danach, dass sie als Heilige heiliggesprochen würden, sondern nur, dass ihnen in würdiger Weise als Verstorbene Ehre zuteil werde, wie weiter unten besprochen wird. Das heißt Die Sache liegt auf der Hand und sollte so verstanden werden, dass die Märtyrer nicht durch die Gabe von Wundern verherrlicht wurden und dass der Metropolit daher trotz der Tatsache, dass sie Märtyrer im strengen und präzisen Sinne des Wortes waren, nicht danach strebte, sie als Heilige zu betrachten. 518 Was die aktuelle Synodalperiode betrifft, liegen uns positive Informationen über die Heiligsprechungen von Heiligen für die allgemeine Feier vor, und es liegen uns keine positiven Informationen über die Heiligsprechungen von Heiligen für lokale Feiern vor. Für die allgemeine Feier und in der gegenwärtigen Synodalperiode werden Heilige wie immer nur unter der Bedingung der Verherrlichung durch Gott mit der Gabe von Wundern heiliggesprochen. Ohne ein einziges Dekret der Heiligen Synode, das die Gründe für die Heiligsprechung für örtliche Feierlichkeiten festlegt, können wir nichts Positives über diese anerkannten und anerkannten Heiligen sagen. Die Synode gründet die Heiligsprechung für eine örtliche Feier. Im Bereich des Wahrscheinlichen gehen wir davon aus, dass St. Die Synode weicht in Bezug auf die Heiligsprechung sowohl lokaler als auch allgemeiner Heiliger nicht von der allgegenwärtigen Praxis unserer Kirche ab, die für lokale Feiern nur unter der Bedingung heiliggesprochen werden sollte, den Asketen mit der Gabe von Wundern zu verherrlichen. 519 Wenn wir sagen, dass die einzige allgemeine Grundlage für die Zählung der verstorbenen Asketen der Frömmigkeit in unserer Kirche die Verherrlichung der Asketen durch die Gabe von Wundern war, dann meinen wir, dass die verstorbenen Asketen der Frömmigkeit in unserer Kirche zusätzlich zu dieser Bedingung oder auf andere Weise, wenn nicht unter dieser Bedingung, nicht als Heilige heiliggesprochen wurden. Aber andererseits war außer oder über diese Bedingung hinaus keine zweite Bedingung erforderlich, damit die Reliquien der Asketen als unverweslich befunden wurden. Die Reliquien wurden geöffnet, um als Schrein geehrt zu werden; Offen wurden sie als Schrein verehrt. Sie stellten jedoch keine notwendige Voraussetzung für die Heiligsprechung des Asketen dar: Im Falle des Vorliegens von Wundern konnte der Asket auch ohne Anwesenheit ihrer (Reliquien) heiliggesprochen werden; im Gegenteil, mit ihrer Anwesenheit, aber ohne die Anwesenheit von Wundern konnte der Asket überhaupt nicht heiliggesprochen werden. Dass die Unverweslichkeit von Reliquien keine notwendige Bedingung für die Heiligsprechung war oder nicht als notwendige Bedingung dafür erforderlich war, zeigt die tatsächliche Geschichte der Heiligsprechung unserer Heiligen deutlich: Einige unserer Heiligen wurden vor der Entdeckung ihrer Reliquien heiliggesprochen; Einige unserer Heiligen wurden nach der Entdeckung ihrer Reliquien irgendwann und sogar zu einem sehr bedeutenden Zeitpunkt heilig gesprochen. Die Reliquien einiger unserer heiliggesprochenen Heiligen wurden nie entdeckt 520. Und den entscheidendsten und überzeugendsten Beweis dafür, dass das Vorhandensein der Reliquien von Heiligen nicht als notwendige Bedingung für die Heiligsprechung anerkannt wurde, liefert uns die Geschichte der Macarius-Konzilien von 1547 und 1549: Auf diesen Konzilen wurde während der Heiligsprechung sehr vieler Heiliger überhaupt keine Rede über ihre Reliquien gehalten, unabhängig davon, ob diese entdeckt worden waren oder nicht nicht, und es wurde nur darüber geredet, ob die Heiligen Wundertäter seien. Alle fünf während der Synodalperiode für die allgemeine Feier heiliggesprochenen Heiligen wurden gleichzeitig mit der Entdeckung ihrer Reliquien heiliggesprochen. Als allgemeine Regel gilt jedoch, dass die Reliquien unverweslich sein müssen, um als gewöhnlicher Heiliger betrachtet zu werden. In keinem der fünf Fälle der Heiligsprechung von St. äußerte sich die Synode nicht, und daher lässt sich aus den fünf Fällen offenbar nicht die Schlussfolgerung ziehen, dass die Synode in Bezug auf die Heiligsprechung von Heiligen für die allgemeine Feier von St. eine neue Forderung gestellt hat. Was die Heiligsprechung für die örtliche Feier betrifft, so werden von den 14 Heiligen, die für diese Feier in der gegenwärtigen Synodalperiode heiliggesprochen wurden, die Reliquien von 12 Heiligen geheim gehalten und nur die Reliquien von zwei Heiligen geöffnet (Hiob von Pochaevsky und Theodosius von Totemsky). 2. Die Geschichte der Heiligsprechung eines bedeutenden Teils der Asketen der Frömmigkeit, die als Heilige heiliggesprochen wurden, begann am Ende ihres Todes: Der Asket erlangte im Laufe seines Lebens großen Ruhm unter den Menschen, und infolgedessen begann unmittelbar nach seiner Beerdigung die Verehrung seines Andenkens, die in gewisser Weise zum Ausdruck kam. Die Verehrung anderer Frömmigkeitsasketen, die ihrer eigentlichen Heiligsprechung vorausging, begann aufgrund einiger übernatürlicher Zeichen und Hinweise einige Zeit nach ihrem Tod. Schließlich wurden auch andere Asketen der Frömmigkeit ohne diese vorherige Verehrung heiliggesprochen: Der Asket starb und sein Andenken geriet unter den Menschen in Vergessenheit; Doch dann, irgendwann nach seinem Tod, verherrlichte Gott ihn unerwartet mit der Gabe von Wundern und er wurde heiliggesprochen. Die Verehrung der verstorbenen Asketen der Frömmigkeit bestand einerseits darin, dass an ihren Gräbern für sie gebetet wurde, und andererseits darin, dass zu ihren Ehren sozusagen über ihren Gräbern einige Denkmäler errichtet wurden, womit auch eine materielle oder sichtbare Ehrung von ihnen (den Asketen) verbunden war. Das Anbieten von Gebeten bestand darin, dass Christen, denen das Andenken der Asketen am Herzen lag, zu ihren Gräbern kamen und Klagelieder über sie sangen, dass an den Tagen ihrer Ruhe Begräbnisliturgien für sie abgehalten wurden und dass ihre Namen in Synoden oder Gedenktafeln eingetragen wurden, um sie bei Litias und Messen ständig zu gedenken. Der Autor der Legende über die Entdeckung und Entdeckung der Reliquien des Heiligen Mitrofan, die wir oben kurz dargestellt haben, sagt: „Die Erinnerung an die christlichen und pastoralen Tugenden des Heiligen Mitrofan wurde in Woronesch seit seinem Tod geehrt: Eifrige Menschen kamen zu seiner Grabstätte und baten darum, Gedenkgottesdienste für ihn durchzuführen.“ So war es in der Antike in Bezug auf jene Asketen, deren Andenken schon bei ihrer Beerdigung in Ehren gehalten wurde. Was das Singen der Begräbnisliturgien an den Sterbetagen und das ständige Gedenken bei Litien und Messen betrifft: Manchmal war dies eine freiwillige Angelegenheit, abhängig vom privaten Eifer, manchmal wurde es direkt vorgeschrieben und festgelegt. Oben haben wir über den Befehl des Erzbischofs Theodosius von Nowgorod gesprochen, die jährliche Trauerliturgie für Jacob Borovitsky zu singen (S. 88) und über den Befehl des Dreifaltigkeitsabtes Arseny, dieselbe Trauerliturgie für Stefan Makhrishchkom zu singen (S. 113). Hier ist der uns hierzu bekannte dritte Orden, der auch vom ständigen Gedenken an die Verstorbenen bei Litias und Messen spricht. Im Jahr 1592 vertrat der Kasaner Metropolit Hermogenes (der spätere Patriarch) Patr. Hiob, dass die Kasaner Märtyrer Johannes, Stephan und Petrus, die wir oben erwähnt haben, „in der großen Synodik, die in der Woche der Orthodoxie gelesen wird, bis heute nicht geschrieben wurden und ihre ewige Erinnerung nicht gesungen wurde und die Synoden der Gießerei und des Alltags (Proskomedia) nicht geschrieben wurden“ und bat den Patriarchen um ein Dekret. Auf der Grundlage des vom Patriarchen erhaltenen Dekrets, das wir nicht in unseren Händen haben und in dem, wie man meinen sollte, nichts über die große Synode gesagt wurde, „wurden die Märtyrer Johannes, Stephanus und Petrus am 24 Klöster und für weltliche Klöster, schreiben Sie sie (in Synoden) und gedenken und gedenken (sic) bei Litias und Messen“ 521. Um den Eifer zu erklären, der die Menschen dazu veranlasste, Trauergebete für die Asketen zu verrichten, sagt der Autor der oben erwähnten Geschichte vom Auffinden und Öffnen der Reliquien des Heiligen Mitrofan im Anhang zu diesem letzten, dass Eifer nur „als die aus der Erfahrung entstehende Zuversicht erklärt werden kann, dass der Heilige im Himmel demjenigen, der auf Erden für den Heiligen Mitrofan betet, mit seinem Gebet für ihn antwortet und somit das himmlische Gebetbuch dem irdischen Gebetbuch zugute kommt.“ Die Anordnung einiger Denkmäler über den Gräbern der Asketen, verbunden mit ihrer materiellen Ehrung, bestand aus Folgendem. Wenn der Asket in der Kirche begraben wurde, das heißt unter der Kirche (unter ihrem Boden), dann befand sich auf dem Boden der Kirche über der Grabstelle ein Grab oder Grabstein, der wie ein Schrein mit Reliquien aussah, eine Nachahmung davon oder wie ein Sarg, ein Denkmal 522, und wenn der Asket außerhalb der Kirche auf einem offenen Friedhof oder Friedhof begraben wurde, wurde über dem Grab ein kleines Gebäude platziert – ein Zelt oder eine Kapelle 523, und im Zelt auf dem Grab befand sich derselbe Grabstein wie oben. Dann wurde in beiden Fällen der Grabstein mit einem Schleier bedeckt und eine Kerze davor platziert. (Vom Bau von Gräbern oder Gräbern wird in den Anordnungen von Erzbischof Theodosius und Abt Arseny gesprochen, auf die wir jetzt hingewiesen haben, und auch in der Anordnung von Patriarch Philaret über die Überführung des Leichnams des Heiligen Adrian von Poshechonski von dem leeren Ort, an dem er begraben wurde, in sein Kloster 524. Anstelle von Decken wurden manchmal ganzfigurige Bilder von Asketen auf Grabsteinen angebracht, so wie ihre Bilder auf den oberen Tafeln echter oder kanonisierter Heiliger stehen. In beiden Fällen war es nicht ungewöhnlich, vor den Grabsteinen oder allgemein in den Kirchen und Zelten, in denen sie sich befanden, halbfigurige Bilder von Asketen oder ihren Ikonen im Sinne von Porträts zu platzieren (die Bilder waren genau Porträts oder hatten in Ermangelung von Ähnlichkeiten auf jeden Fall die Bedeutung der letzteren, denn echte Ikonen sind nur Bilder kanonisierter Heiliger, aber sie wurden Ikonen genannt, weil dieses Wort in Anlehnung an die Griechen dazu diente, sowohl echte Ikonen als auch Porträts zu bezeichnen, was ist seine richtige oder wahre Bedeutung). Diese Ehrung der Asketen durch Denkmäler oder sichtbare Zeichen war eine exakte Reproduktion derselben Ehrung von Fürsten, Königen und allgemein adeligen Menschen, die gerade darin bestand, dass über ihren Gräbern und auf ihren Gräbern Grabsteine angebracht wurden, die mit Decken oder ganzfigurigen Bildern von ihnen bedeckt waren, dass Kerzen vor den Grabsteinen oder auf ihren Grabsteinen aufgestellt wurden und dass in Kirchen oder in Zelten, in denen sie Grabsteine ​​sind, ihre Taillenikonen im Sinne von aufgehängt wurden Porträts 525. Wenn aber unsere Art, Fürsten, Könige und Adlige zu ehren, sozusagen einen weltlicheren Charakter hätte (abgesehen von der Tatsache, dass die Kerze auf dem Sarg oder vor dem Sarg eine Opfergabe an Gott für die Seele des Verstorbenen darstellte, vgl. in Nikons Steuermann, Kapitel 59, § 5, l. 600): Dann hatte die Ehrung der Asketen der Frömmigkeit in gleicher Weise einen ganz anderen, rein und bewusst religiösen Charakter: Die Grabsteine ​​über den Gräbern und auf den Gräbern der Asketen befanden sich in der Nähe der Krebse mit den Reliquien der Heiligen; Die auf Grabsteinen platzierten Bilder von Asketen wurden für heilige Bilder gehalten, und halbfigurige Bilder von Asketen oder ihren Ikonen im Sinne von Porträts waren nicht nur echten Ikonen tatsächlicher Heiliger nahe, sondern wurden fast und manchmal vollständig mit ihnen identifiziert. Eine solche Identifizierung konnte einerseits leicht dadurch erfolgen, dass sich die Ikonen-Porträts in ihrem Aussehen nicht von echten Ikonen unterschieden, und andererseits hätte sie dadurch erleichtert werden sollen, dass wir früher keinen besonderen Namen für Porträts hatten, sondern in Anlehnung an die Griechen echte Ikonen und Porträts mit demselben Namen nannten: Zwei verschiedene Objekte, die denselben Namen trugen, konnten im Wesentlichen leicht mit demselben Objekt verwechselt werden 526. Inwieweit es üblich war, Grabsteine ​​​​über den Gräbern und auf den Gräbern der Verstorbenen mit ganzfigurigen Bildern von ihnen zu bedecken und ihre Ikonenporträts in Kirchen und in Grabzelten aufzustellen – es versteht sich, dass wir diejenigen, die diesen Namen nicht immer verdient haben, hinsichtlich der Ähnlichkeit mit den Originalen nicht positiv sagen können; aber es scheint wahrscheinlich, dass es sehr weit verbreitet war: Bilder und Ikonen stellten eine Manifestation der höchsten Verehrung für die Toten dar, und in den meisten Fällen war es natürlich so, dass die Menschen versuchten, diese höchste Verehrung für ihre Toten zu demonstrieren. Wenn wir derzeit nicht viele Beispiele für die Existenz von Bildern und Ikonen kennen, können wir davon ausgehen, dass eine beträchtliche Anzahl von ihnen im vergangenen Jahrhundert infolge der von Zeit zu Zeit gegen beide entstandenen Verfolgungen versteckt und zerstört wurde 527. Aus heutiger Sicht sind uns keine Beispiele dafür bekannt, dass Ikonen und Porträts verehrter Verstorbener in Kirchen und Grabzelten aufgestellt wurden, und wir glauben, dass dies nicht zulässig ist. Aber das Abdecken von Grabsteinen über den Gräbern oder auf den Gräbern der verehrten Verstorbenen mit Ganzkörperbildern davon ist mittlerweile weit verbreitet oder zumindest keineswegs ungewöhnlich. Der legale und korrekte Weg, die verehrten Toten gebeterfüllt zu ehren, bestand, wie wir oben sagten, darin, für sie Gedenkgottesdienste und Bestattungsliturgien abzuhalten. Es versteht sich von selbst, dass dies der Fall war. Allerdings war auch ein Missbrauch erlaubt, der darin bestand, dass anstelle von Trauergottesdiensten für die Verstorbenen Gebete für sie gesungen wurden, als wären sie echte Heilige. Und wenn man die Dunkelheit früherer Zeiten berücksichtigt, kann man meinen, dass Missbrauch erlaubt und nicht besonders selten war 529. Es gab einige Ausnahmen, Asketen, deren Heiligsprechung weder eine Zeit der Verehrung noch eine Zeit des Vergessens vorausging und die fast unmittelbar oder innerhalb sehr kurzer Zeit nach dem Tod eines jeden von ihnen heiliggesprochen wurden. Eingeteilt in zwei Klassen handelte es sich entweder um Asketen, die zu Lebzeiten als Wundertäter berühmt wurden und unmittelbar oder kurz nach ihrem Tod genau als lebende oder sozusagen lebenslange Wundertäter heiliggesprochen wurden (Theodosius von Petschersk, Sergius von Radonesch, Kyrill von Beloserski); oder die Asketen, die unmittelbar oder in sehr kurzer Zeit nach ihrem Tod durch viele Wunder von Gott verherrlicht wurden und deren Heiligsprechung daher außerordentlich schnell erfolgte (Fürsten Boris und Gleb, Metropolit Petrus und einige andere nach dem dritten von ihnen). 3. Nach und nach wurden am Grab des Asketen Wunder vollbracht, die mehr oder weniger kurz nach seinem Tod begannen, oder sie begannen plötzlich, lange Zeit nach seinem Tod, zu geschehen: Aber eine beträchtliche Anzahl von Wundern häufte sich an, oder zumindest erschien eine bestimmte Anzahl von ihnen; über die Wunder, die sorgfältig aufgezeichnet wurden, wurden den zuständigen kirchlichen Behörden mit oder ohne Zusatz eines direkten Antrags auf Heiligsprechung des Asketen gemeldet; Die kirchlichen Autoritäten waren von der Wahrheit der Nachrichten über Wunder überzeugt, wofür sie ein „Zeugnis“ über sie durchführten, d. Somit bestand der gesamte Prozess der Heiligsprechung aus: der Aufzeichnung von Wundern; Berichterstattung über sie an die kirchlichen Behörden mit oder ohne Beitritt zu einem direkten Antrag auf Heiligsprechung; Untersuchung der kirchlichen Autoritäten über die Wahrheit von Wundern und schließlich die Heiligsprechung des Asketen bzw. seine Heiligsprechung selbst mit der Festlegung eines Tages zur Feier seines Andenkens. a) Die Klöster, zu deren Gründern und Äbten die Mehrzahl der als Heilige verehrten Asketen gehörten, waren in zweierlei Hinsicht an der Heiligsprechung ihrer von Gott mit Wundergaben verherrlichten Asketen interessiert: Erstens wurde ihnen (den Asketen) durch diese Heiligsprechung der Ruhm zuteil, der ihnen gebührte und zu dessen Pflege die Pflicht der Klöster war; Zweitens trugen sie, ausgezeichnet mit dem Ruhm, der ihnen gebührte, durch diesen Ruhm wesentlich zum materiellen Wohlergehen der Klöster bei, indem sie Pilger zu ihnen riefen und die Großzügigkeit der Wohltäter anzogen. Neben den Klöstern waren auch die Kirchenbehörden an der Aufzeichnung der an den Gräbern der Asketen vollbrachten Wunder interessiert, was für deren Heiligsprechung notwendig war, da die Erhöhung der Zahl der Heiligen der Steigerung des Ruhmes der Kirche diente, weshalb sie, wie man meinen sollte, denjenigen anvertraut wurde, die für die bewusste Pflege der Aufzeichnung der an den Gräbern der Asketen vollbrachten Wunder verantwortlich waren. Aus all diesen Gründen führten Klöster normalerweise sorgfältige Aufzeichnungen über die Wunder, die an den Gräbern ihrer Asketen vollbracht wurden. Abhängig von den Fähigkeiten der Notizenmacher waren diese Aufzeichnungen manchmal sehr detailliert und schilderten Geschichten über wundersame Heilungen, manchmal waren sie sehr unvollständig und sagten nur kurz, dass diese oder jene Person eine wundersame Heilung von dieser oder jener Krankheit erhalten hatte. Und da die Kunst des Aufnehmens, zusammen mit der gesamten literarischen Kunst, bei uns überhaupt keine Blüte erlebt hat, gibt es weit mehr schlechte als gute Schallplatten. Es ist jedoch klar, dass der literarische Wert der Aufzeichnungen im Hinblick auf ihre Zuverlässigkeit keine Rolle spielte 530 . b) Die Äbte der Klöster berichteten den unterworfenen kirchlichen Autoritäten über die Wunder, die an den Gräbern der innerhalb der Klostermauern ruhenden Asketen vollbracht wurden, einerseits aus dem einen oder anderen ihrer oben jetzt genannten Interessen oder aus beiden zusammen dazu veranlasst, und andererseits, weil dies, wie man meinen sollte, ihre Pflicht darstellte (nach dem oben Gesagten und ähnlich wie es ihre Pflicht heute darstellt). Wenn einige Klosteräbte den Berichten über Wunder, die an den Gräbern der Asketen vollbracht wurden, direkte Bitten um die Heiligsprechung der Asketen hinzufügten, dann muss man natürlich annehmen, dass sie besonders stark motiviert waren, die Verherrlichung der Asketen durch das eine oder andere der von uns genannten Interessen anzustreben. Es ist jedoch eine Reservierung erforderlich. Aller Wahrscheinlichkeit nach haben nicht nur die wenigen Äbte von Klöstern, über die wir dies positiv wissen, sondern auch viele andere, bei den unterworfenen Kirchenbehörden Anträge gestellt, die Asketen heiligzusprechen. Es ist sogar sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass direkte Bitten um die Heiligsprechung von Asketen einen allgemein anerkannten Brauch und eine allgemein anerkannte Regel darstellten. Wir wissen nicht, wie die Äbte der Klöster verpflichtet waren, die unterworfenen Kirchenbehörden über die Wunder zu informieren, die an den Gräbern der Asketen stattfanden – sei es über jedes Wunder einzeln oder über eine solche Anzahl auf einmal, die ihrer Meinung nach das Recht gab, die Heiligsprechung des Asketen zu beantragen. Wenn es sich um jedes Wunder einzeln handelte, dann konnte der Antrag auf Heiligsprechung des Asketen natürlich nicht mit dem Bericht über das allererste Wunder, das an seinem Grab geschah, einhergehen, und in diesem Fall wäre es notwendig, die Angelegenheit so darzustellen, dass in der Praxis eine Regel hinsichtlich der Anzahl der Wunder festgelegt wurde, nach der es zulässig war, einen Antrag auf Heiligsprechung des Asketen zu stellen 531. Die eigentliche kirchliche Autorität für die Äbte der Klöster, denen sie die an den Gräbern der Asketen vollbrachten Wunder melden sollten, waren ihre Diözesanbischöfe. Aber nur ein Vertreter der höchsten Autorität der Kirche, nämlich der Metropolit – der Patriarch, hatte das Recht, allgemeine oder gesamtkirchliche Heilige heiligzusprechen, und in den Nachrichten über diese allgemeinen oder gesamtkirchlichen Heiligsprechungen scheint es uns, dass sich die Äbte der Klöster mit ihren Anträgen auf Heiligsprechung von Asketen direkt an diesen Vertreter der höchsten kirchlichen Autorität wenden. Es ist jedoch nicht so zu verstehen, dass sie sich unter Umgehung ihrer Bischöfe oder zusätzlich zu diesen an den Vertreter der höchsten Autorität (des Metropoliten – des Patriarchen) gewandt haben, sondern so, dass sie die Bischöfe um Erlaubnis gebeten haben, dies zu tun, und dass uns dies nur in den Nachrichten bewusst nicht mitgeteilt wird, als ein Umstand, der von selbst angenommen werden sollte. Wir haben oben gesagt, dass an der Aufzeichnung der Wunder, die 532 an den Gräbern der Asketen vollbracht wurden, einerseits die Klöster, in deren Mauern sich die Gräber der Asketen befanden, und andererseits die Kirchenbehörden als Hüter der Herrlichkeit der Kirche interessiert waren. Wir kennen eine Zeit, in der dieses höchste Interesse der Kirche unsere kirchlichen Autoritäten dazu zwang, bewusst und gewissenhaft nach Asketen der Frömmigkeit zu suchen, die es wert wären, als Heilige betrachtet zu werden. Dies ist Makarievsky-Zeit. c) Die Kirchenbehörden, die über Informationen über eine solche Anzahl von Wundern eines Asketen verfügten, die ihm das Recht gaben, als Heiliger gezählt zu werden (seine Heiligsprechung obligatorisch zu machen), führten eine „Bezeugung“ von Wundern durch oder stellten eine Untersuchung über ihre Zuverlässigkeit. 533 Dies geschah so, dass die Ermittler in das Kloster geschickt wurden, in dem sich die Reliquien des Asketen befanden, oder in die Stadt, in das Dorf, wenn in der Pfarrei oder in der Pfarrkirche in seltenen Fällen Reliquien gefunden wurden, wobei es sich manchmal um eine ganze Kommission handelte, die aus vier oder drei Personen bestand (oben), manchmal um zwei und eine Person, und dass die Ermittler die Untersuchung genau an dem Ort durchführten, an dem Wunder vollbracht wurden. Mit Wundern meinen wir wundersame Heilungen an den Gräbern von Asketen von verschiedenen Krankheiten, und die Untersuchung bestand darin, dass die Ermittler die Geheilten selbst, ihre geistlichen Väter und alle ihre Bekannten befragten und im letzteren Fall, wenn nicht immer, manchmal eine sogenannte Generalsuche durchführten. Patriarch Filaret Nikititsch teilte Zar Michail Feodorowitsch mit, dass die Ermittler, die nach den Wundern des heiligen Makarios von Unschensk („zum Zeugnis des Makarius, des Wundertäters von Unschensk“) gesandt wurden, „alle geheilten Menschen und Zeugen nach ihnen befragten und ihnen während ihrer Heilung ihre Verwandten und ihre geistlichen Väter sowie andere Menschen, die diese geheilten Menschen kennen und über ihre Heilung Bescheid wissen, vorstellten“ 534. Im Rat von 1547, Zar Iwan Wassiljewitsch mit Metropolit. Macarius wies die Bischöfe an, „in allen ihnen anvertrauten Gebieten, in Städten und Klöstern und in Wüsten und in Dörfern, die großen neuen Wundertäter, heiligen Kathedralen und Äbte und heiligen Mönche und Mönche und Einsiedler und Fürsten und Bojaren und gottesfürchtigen Menschen zu foltern und zu suchen“ 535. Im Jahr 1624 wurde per Dekret von Patr. Philaret, Metropolit Macarius von Nowgorod, beauftragte einen seiner Bojarensöhne zusammen mit einem Abt, eine Untersuchung über die Wunder des Heiligen Johannes und Loggin von Yarengsky durchzuführen, „um die Kreisklöster und die schwarzen und klösterlichen Voloste des Herrschers und alle möglichen Leute mit allen möglichen Untersuchungen zu finden“ (oben) 536. Im Jahr 1629 sandte Metropolit Cyprian von Nowgorod eine Untersuchung über die Wunder der heiligen Artemy Werkolski „durch die Kreisäbte, Priester und Diakone“ (oben S. 128). In den Jahren 1625–1628 verhörte Abt Philipp von Kirill, der im Auftrag des Metropoliten Warlaam von Rostow eine Untersuchung über die Wunder des Heiligen Kirill Novozersky durchführte, alle Bürger von Belozersky und den Bezirksbehörden von Belozersky sowie den Erzpriester, d. h. Belozersky, sowie Priester und viele Menschen aller Ränge (oben). Und an sich ist die Annahme notwendig und für uns positiv bewiesen, dass die Heiligsprechung erst nach einer zuverlässigen Untersuchung über die Wunder der Asketen erfolgte 537 . Doch im Hinblick auf die Genauigkeit der Wunderforschung scheint die Geschichte der Heiligsprechung unserer Heiligen dennoch in ungleiche Hälften geteilt zu werden, nämlich die erste Hälfte vom Beginn des Christentums bis zum Konzil von 1667 und die zweite Hälfte vom Konzil von 1667 bis zur Gegenwart. Zwischen den Weisungen des Konzils von 1667 lesen wir: „Wage es nicht, die unvergänglichen Körper, die in der Gegenwart gefunden werden, außer für ein zuverlässiges Zeugnis und den konziliaren Befehl, als Heilige zu verehren: Viele Körper werden intakt und unverweslich gefunden, nicht aus Heiligkeit, sondern als wären sie exkommuniziert und unter dem Eid des verstorbenen Bischofs und Priesters oder wegen der Straftat gegen göttliche und heilige Regeln und Gesetze, Ziele sind unlösbar; und wen auch immer du willst.“ Als Heilige zu verehren, ist es wert, solche gefundenen Leichen auf jede erdenkliche Weise zu prüfen (zu prüfen) und vor dem großen und vollkommenen Rat der Bischöfe ein zuverlässiges Zeugnis abzulegen“ 538. Das Konzil von 1667 will mit dieser Instruktion im Bezug auf die Vorzeit offensichtlich sagen, dass ihre Strenge nicht so groß war, dass sie nichts Großes zu wünschen übrig ließ. Nehmen wir an, dass sich das Konzil von 1667 in seinem Urteil über die vorangegangene Zeit sozusagen eine übertriebene Spitzfindigkeit erlaubt; Es kann jedoch kaum behauptet werden, dass sein Urteil völlig unbegründet war. Und da wir einerseits das Urteil des Konzils von 1667 über die Zeit davor kennen und andererseits wissen, dass die Zeit nach dem Konzil in Bezug auf die Strenge der Wunderforschung uns nichts mehr wünschen lässt, müssen wir, wie oben gesagt, die Geschichte der Heiligsprechung unserer Heiligen in Bezug auf die Strenge der Wunderforschung in zwei, wenn nicht viele, so doch zumindest ein wenig unterschiedliche Hälften teilen – die erste vom Beginn des Christentums in Russland vor der Kathedrale 1667 und die zweite von der Kathedrale von 1667 bis zur Gegenwart. d) Worin der Ritus selbst bestand, wie die eigentliche Feier der Heiligkeit oder Heiligsprechung durchgeführt wurde, darüber liegen uns überhaupt keine positiven Informationen vor, da bei keiner einzigen privaten Heiligsprechung überhaupt erwähnt wird, durch welchen Ritus sie vollzogen wurde. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man annehmen, dass der Vertreter der kirchlichen Autorität, der die Heiligsprechung oder Heiligsprechung durchführte – sei es der Diözesanbischof oder der Patriarch der Metropole – keinen Ritus oder eine Feier durchführte, die der des Papstes von Rom ähnelte, und dass sich die ganze Angelegenheit seinerseits auf eine Definition und ein Dekret beschränkte (wie es derzeit der Fall ist) und dass die Feier nur am Ort des Sarges mit den sterblichen Überresten des heiliggesprochenen Heiligen durchgeführt wurde Was diese letzte Feier betrifft, sollte man, wie nichts anderes gedacht werden kann, denken, dass es sich um einen möglicherweise bunt ausgestatteten Festgottesdienst für den neuen Heiligen handelte, und nach den Anweisungen der uns bekannten und damit eng zusammenhängenden Anordnungen der Kirchenbehörden 539 sollte es sich um eine bewusste Zusammenkunft des gesamten umliegenden Klerus mit der gesamten umliegenden Bevölkerung und mehr oder weniger großzügigen Almosen an die Armen handeln (von denen wir früher noch mehr hatten als jetzt, und die zu solchen strömten). zweifelsohne in großer Zahl) und teils auf der Grundlage derselben Anordnungen, teils von selbst, könnte man annehmen, dass der Diözesanbischof selbst gekommen ist, um die Feier zu feiern, oder seine Sonderbeauftragten entsandt hat. e) Der Tag der jährlichen Feier des Heiligen wurde üblicherweise seinem Todestag zugeordnet, sofern dieser bekannt war; wenn nicht, dann der Tag der Entdeckung der Reliquien (sofern eine solche stattgefunden hat), Geburtstag, Tag des Engels. Einige Heilige wurden nicht einmal im Jahr, sondern mehrmals gefeiert – am Tag ihres Todes, am Tag der Entdeckung ihrer Reliquien, am Tag der Übergabe ihrer Reliquien (falls dies geschah), an ihrem Geburtstag, am Tag des Engels. Nehmen Sie das Beispiel der Mönche des Klosters Wolokolamsk, die 1589 in ihrer Kathedrale eine Feier in ihrem Kloster arrangierten. Joseph dreimal im Jahr (und zwei Mal von drei, anders als andere Heilige – an den Tagen besonderer Ereignisse im Leben Josephs, siehe oben) zeigt, dass den klösterlichen Bruderschaften das Recht eingeräumt wurde, dem Heiligen neben den von den Kirchenbehörden bei seiner Heiligsprechung ernannten Feiern auch andere Feste zuzuweisen. Es gibt mehrere Beispiele dafür, dass die Feier eines Heiligen nicht nur einmal, sondern zwei- oder dreimal eingeführt wurde. In einigen Fällen bedeutet dies, dass die Feier eingeführt wurde, in Vergessenheit geriet oder aufhörte und wieder eingeführt wurde (die Feier von Nikita, dem Bischof von Nowgorod, oben); in anderen Fällen bedeutet es, dass nach der Gründung einer örtlichen Feier eine allgemeine Feier eingeführt wurde (viele Heilige der Konzile von 1547 und 1549, S. 101 und 104); im dritten Fall bedeutet dies, dass die von den Diözesanbischöfen festgelegte örtliche Heiligenfeier vom Oberhaupt der russischen Kirche – dem Metropoliten – bestätigt wurde (einige Heilige derselben Kathedralen, siehe dieselben Seiten); schließlich scheint dies in einigen Fällen zu bedeuten, dass erfolglose Versuche unternommen wurden, lokale Heilige in gewöhnliche Heilige umzuwandeln (wir sagten oben, dass die zweite Heiligsprechung des Heiligen Josef von Wolokolamsk so zu verstehen ist, und wahrscheinlich sollte auch die sekundäre Heiligsprechung von Avramius von Tschukhlomski verstanden werden). Eine notwendige Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Asketen als Heiliger war die Verherrlichung durch die Gabe von Wundern. Aber im Gegenteil, man sollte die Sache nicht so darstellen, dass alle Asketen, die durch die Gabe von Wundern verherrlicht wurden, als Heilige heiliggesprochen wurden: Sie weisen auf eine ziemlich bedeutende Anzahl solcher Asketen hin, die nicht als Heilige heiliggesprochen wurden, von denen einige vielleicht noch auf ihre Stunde warten und von denen einige vielleicht nicht für diese Stunde bestimmt sind (wie nach dem unbekannten Schicksal Gottes die Reliquien einiger Heiliger verherrlicht werden). Unverweslichkeit, während andere nicht verherrlicht werden) 4. Die Anerkennung eines frommen Asketen als Heiliger erforderte, dass ein Gottesdienst für ihn zusammengestellt und sein Leben niedergeschrieben wurde. Der Gottesdienst war notwendig, damit die Feier des Heiligen stattfinden konnte; und was das Leben betrifft, so wurde es als rechtfertigendes Dokument dafür benötigt, dass der heiliggesprochene Heilige ein wahrer Heiliger war. Anhänger der Frömmigkeit wurden als Heilige heiliggesprochen, weil an ihren Gräbern Wunder vollbracht wurden. Aber Wunder, wie Nikon Montenegrin 540 lehrt, sind zweierlei: wahre, die Gott durch seine Heiligen vollbringt, und falsche, die der Teufel durch seine Werkzeuge hervorbringt, um Menschen zu täuschen. Wahre Heilige erkennt man an ihrem Leben, an ihren Taten: Um diese oder jene Erkenntnis über sie und diese und jene Zusicherungen über sie zu erlangen, ist daher ihr Leben notwendig. Darüber hinaus waren die Leben der Heiligen in Form von Kurz- oder Prologgeschichten über sie für die Lektüre bei ihren Gottesdiensten erforderlich 541. Sehr oft, wenn nicht sogar meistens, geschah es, dass das Leben eines Heiligen und sein Dienst für seine Heiligsprechung bereit waren. Wir haben oben gesagt, dass der Heiligsprechung einiger Heiliger eine Zeit der „Verehrung“ vorausging, die mit dem Tag des Todes begann. Die Frage der Heiligsprechung dieser Heiligen war fast eine Selbstverständlichkeit und bestand nur darin: Bald oder nicht bald wird sie (Heiligsprechung) stattfinden. Das Leben und die Dienste dieser Heiligen, wenn nicht aller, so doch der überwiegenden Mehrheit, wurden vor ihrer Heiligsprechung vorbereitet, denn es war viel bequemer, diese mit den vorbereiteten Leben und Diensten durchzuführen als ohne sie. Die kirchlichen Behörden, die den Asketen heiligsprechen sollten, benötigten in jedem Fall biografische Informationen über diesen, sodass diese Informationen in Ermangelung seines Lebens mündlich dargelegt werden mussten; Aber natürlich war der mündlichen Information, die das Volk ohnehin nicht erreichen konnte, eine bewusst zusammengestellte biografische Notiz, die ein Leben darstellte, viel vorzuziehen. Ebenso war es für den Heiligen viel besser, unmittelbar nach seiner Heiligsprechung mit der Feier seines eigenen Gottesdienstes zu beginnen, als dass diese Feier mehr oder weniger lange vor der Vorbereitung seines eigenen Gottesdienstes durchgeführt würde, wie es in einer allgemeinen Zelebration 542 heißt. Es versteht sich von selbst, dass Gottesdienste für Heilige, die vor ihrer Heiligsprechung zusammengestellt wurden, keinen öffentlichen Nutzen haben konnten, denn es ist unmöglich, öffentliche Gottesdienste für einen Heiligen zu erbringen, der noch nicht als Heiliger anerkannt wurde. Aber ihr privater Gebrauch war erlaubt: Menschen, die an die nicht heiliggesprochenen Asketen als würdige Gebetbücher vor Gott glaubten, konnten zu Hause oder in ihren Zellen für sie beten (vgl. oben S. 179, in der es um die im Namen der Heiligen Synode verfasste Notiz zur Heiligsprechung des heiligen Mitrofan geht, in der es um die Berufung seiner Fürbitte in Gebeten zu Gott vor seiner Heiligsprechung geht, nach privatem Eifer). Wir kennen ein Beispiel für die offizielle Anerkennung einer solchen häuslichen Nutzung von Gottesdiensten, die an nicht kanonisierte Asketen geschrieben wurden, durch kirchliche Autoritäten. Mönch Joseph vom Kloster Wolokolamsk Fatey oder Photius, ein Schüler der modernen Arena. Joseph, der Asket des Klosters Cassian the Bosom, schrieb einen Gottesdienst für Joseph und überreichte ihn Metropolit Macarius: „Die große Lampe, der ökumenische Lehrer, der ehrwürdigste Metropolit Macarius“, heißt es in der Inschrift des Gottesdienstes, „schaute zu diesem Gottesdienst auf und segnete Elder Fatey in seiner Zelle, um dafür bis zur Feier der Konzilspräsentation zu beten.“ In der Beschreibung des Todes des Twerer Bischofs Akakiy, der einer der Tonsuren des Klosters Wolokolamsk war, der im Januar 1567 folgte, lesen wir ungefähr dasselbe: „Der Herr begann, Elder Fatey, einem Schüler des großen Elder Cassian aus dem Kosovo, zu danken, der zu einer so großen Tat bewegt wurde, den Vorabend und den ganzen Gottesdienst für den Ehrwürdigen Abt Joseph zu komponieren; und selbst dann ist der Bischof froh, dass er Fatei berühmt gemacht hat.“ übergab Macarius dem Metropoliten von ganz Russland und erhielt einen Segen vom Metropoliten, der in seiner Zelle bis zur Feier der Konzilsexposition dafür betete, und dann begann der Bischof erneut, dem ehrwürdigen Abt Joseph das Troparion zu sagen (d. h. zusammengestellt von Fatey): Wie je schneller der Dünger und der Vater die Schönheit..., und wieder begann der Herr dem Mönch Joseph das Kontakion zu sagen: Leben voller weltlicher Sorgen und Rebellion“ 543... Wenn das Leben des Asketen und sein Dienst vor der Heiligsprechung vorbereitet wurden, wurden sie bei der Einleitung des Verfahrens den kirchlichen Behörden vorgelegt, die sie prüften, gegebenenfalls korrigierten und genehmigten. Über das Konzil von 1549 wird berichtet, dass die Kanoniker neuer Wundertäter und ihre Leben niedergelegt oder ihnen vorgelegt wurden, was sie bezeugten! waren „alle heiligen Konzile“, das heißt alle beim Konzil Anwesenden 544. Patr. Hiob mit dem Rat, anlässlich der Heiligsprechung des heiligen Josef von Wolokolamsk, wurden 1591 das Troparion und Kontakion und Stichera und Kanoniker sowie der gesamte Dienst für Joseph vorgelegt, und der Patriarch bezeugte sie zusammen mit dem Rat und mit seinem Segen wurden sie 545 korrigiert. An denselben Patriarchen Hiob mit dem Rat, anlässlich der Heiligsprechung des heiligen Kornelius von Komel, der Stichera, Kanoniker und das Leben des Kornelius wurden im Jahr 1600 vorgestellt, und der Patriarch hörte sich die Stichera, den Kanon und das Leben zusammen an und stellte fest, dass sie „nach dem Bild und Gleichnis anderer Heiliger geschrieben waren 546. Patr. Joachim mit der Kathedrale, anlässlich der Heiligsprechung des hl. Nikander von Pskow, das Leben von Nikander und der Dienst an ihm wurden 1686 vorgestellt, die auf seinen Befehl im Rat verlesen wurden und 547 von ihm genehmigt wurden. Wir wissen nicht, wie gründlich die konziliaren Zeugnisse der Leben und Kanonen waren – wahrscheinlicher, sie waren nicht besonders gründlich: Aber die bis heute erhaltenen Leben und Kanonen machen deutlich, dass an sie die bescheidensten Anforderungen gestellt wurden: Mehr oder weniger wurden die Leben und Kanonen geschrieben „im Bild und Gleichnis“ – und es wurde als ausreichend angesehen 548. (Wir haben oben die Anmerkungen zu den Gottesdiensten des heiligen Alexander Oschewenski zitiert) und Antonius von Sijski lesen in der Charta der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale: „Wenn Sie aber nicht nach der allgemeinen Empfehlung singen, weil die Silbe (Ihres eigenen Gottesdienstes) für immer schlecht ist ... und die Silbe schlecht ist, ist es besser, nach der allgemeinen Empfehlung zu singen.“ Von den neuen Kirchenhistorikern sagt Rev. Filaret über die Dienste für russische Heilige, dass viele von ihnen arm sind und... Gedanken und Gefühle, - Geschichte der russischen Kirche, dritte Periode, § 38, ca. 2 fin., und Rev. Macarius spricht über sie: „Alle im Allgemeinen sind (sie) von sehr geringer Würde, und einige sind sowohl inhaltlich als auch in der äußeren Verarbeitung äußerst schlecht: Es ist klar, dass unsere Kirchengesangbücher nur gebildete Menschen ohne wissenschaftliche Ausbildung und manchmal nicht ganz gebildete Menschen waren“ – Ist. R. C. VIII, 61. Für eine sehr schlechte Rezension von Erzbischof Philaret, insbesondere über den Dienst der Jaroslawler Fürsten Wassili und Konstantin, siehe Russische Heilige unter dem 3. Juli. Und über die Gottesdienste, die sozusagen extravagant sind, in denen die friedlich verstorbenen Heiligen als Märtyrer verherrlicht werden und in denen den russischen Wüstenasketen solche kirchlichen und sozialen Handlungen beigebracht werden, von denen sie nie geträumt haben, dank der Tatsache, dass diese Gottesdienste die ersten Gottesdienste darstellen, die den russischen Heiligen übertragen wurden, die auf die griechischen Heiligen stießen oder aus einer absurden Laune heraus zu ihnen gebracht wurden, siehe in Beschreibungen von Manuskripten der Trinity Lavra Library Nr. 541 und Kljutschewski in Leben p. 433. In einem der Manuskripte gr. Uvarova, ehemalige Zarskogo, ein sehr ungeschickter Troparion und Kontakion, werden dem Reverend selbst vorgelesen. Sergius von Radonesch, - aus Stroev Nr. 396, aus Archimandrite. Leonida Nr. 1819, l. 289 und Bd. Was die Leben der Heiligen betrifft, ganz zu schweigen von dem sehr geringen literarischen Wert der meisten von ihnen, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass einige von ihnen auf amüsante und nicht amüsante Weise kopiert wurden 549 , so liegt im Inhalt einiger von ihnen etwas, das den Metropoliten zwang. Philaret sagt, dass „es Legenden über das Leben von Heiligen gibt, die von falschen Lippen kommen“, siehe Band IV der Sammlung seiner Meinungen und Rezensionen Nr. 447, S. 139, und was Erzbischof Philaret dazu bringt, zu sagen, dass „alle Geschichten (in den Leben gelesen; wahllos, ohne Überprüfung) zu wiederholen, eine Sünde vor dem Gewissen und eine Schande vor dem aufgeklärten Geist ist“ – Vorwort zu den russischen Heiligen 550: Mit einem Wort, es gibt etwas, in Bezug auf das die Vorschrift der Verordnungen: „Die Geschichten der Heiligen zu betrachten, ob sie sicher sind, sind falsche fiktive Geschichten, die sagen, was nicht gesagt wurde.“ passieren oder im Widerspruch zur christlich-orthodoxen Lehre stehen oder müßige und zum Lachen würdige Geschichten sind, und solche Geschichten sollten angeprangert und verboten werden, wobei die darin enthaltenen Lügen bekannt gegeben werden sollten (sollten als eine Vorschrift mit erheblicher Anwendbarkeit anerkannt werden). 5. Heilige werden in zwei Klassen eingeteilt – allgemeine und lokale. Die ersten sind jene Heiligen, die in der gesamten russischen Kirche gefeiert werden; Letztere sind jene Heiligen, die entweder nur in einer Provinz (nach der vorherigen Feier in einer Region) oder sogar in einem Kloster, einer Kirche gefeiert werden. Die Einteilung der Heiligen in örtliche und allgemeine Heilige haben wir vom Beispiel der Griechen übernommen, bei denen in der Antike, wie wir oben sagten (Seite 19), der größte Teil der Heiligen örtliche Heilige waren, die schon zu der Zeit, als wir das Christentum annahmen, viele örtliche Heilige hatten und bei denen diese Einteilung der Heiligen in allgemeine und örtliche Heilige bis heute erhalten bleibt. In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums, in Russland, vor der Errichtung des großfürstlichen Throns in Moskau und vor der Verlegung des Metropolsitzes nach Moskau, wurden in unserem Land nur drei Heilige zur allgemeinen Feier auf der ganzen Erde heiliggesprochen, nämlich unsere ersten drei Heiligen: die Fürsten Boris und Gleb und der Pfarrer. Theodosius von Petschersk – der letzte für die allgemeine Feier, als ob er nicht ganz vollständig wäre (oben), alle anderen Heiligen dieser ersten drei Jahrhunderte waren lokale Heilige – entweder ganze bekannte Regionen, regionale oder einzelne Klöster und Kirchen. In Moskau, zum Metropoliten. Macarius, zwei Heilige wurden für die allgemeine Feier heiliggesprochen, und zwei Heilige aller Wahrscheinlichkeit nach ohne absichtliche Heiligsprechung, wurden aber selbst zu gemeinsamen Heiligen: Die ersten beiden Heiligen waren die Metropoliten Peter und Alexy, die zweiten beiden Heiligen waren Sergius von Radonesch und Kirill Belozersky; und dann waren alle anderen Heiligen dieser zweieinhalb oder ein Vierteljahrhunderte auch lokale Heilige im weitesten oder engsten Sinne des Wortes. Aber Moskau, das sich selbst als Zentrum eines einzigen russischen Staates erkannte, begann, regionale Heilige als seine eigenen zu betrachten und sie zu Hause zu feiern – es versteht sich, in der Domkirche der Metropoliten, der Mariä-Entschlafens-Kathedrale. Indem sie Moskauer Heilige wurden, wurden die örtlichen Heiligen gewissermaßen zu gewöhnlichen Heiligen (denn Moskau war der einzige oder gemeinsame Vertreter der gesamten Rus). Gewöhnliche Heilige in dem Sinne, den wir jetzt angegeben haben, zusätzlich zu den genannten gewöhnlichen Heiligen im eigentlichen Sinne, zur Zeit des Metropoliten. Macarius war 15 (siehe oben). Metropolit Macarius richtete aus den oben genannten Gründen und Beweggründen vor dem Konzil von 1547 eine gemeinsame Feier im eigentlichen Sinne des Wortes für die nun genannten 15 Heiligen ein und richtete dann auf den Konzilien von 1547 und 1549 dieselbe allgemeine Feier für weitere 30 Heilige ein. Nach Met. Makarius, also tatsächlich nach dem Konzil von 1549 und vor der Gründung von St. Die Synode verlief fast genauso wie vom Beginn des Christentums bis Makarius: Ein vergleichsweise sehr kleiner Teil der Heiligen wurde für die allgemeine Feier heiliggesprochen, und der größte Teil der Heiligen wurde für die örtliche Feier heiliggesprochen. Nach dem Konzil von 1549 bis zur Gründung der St. Allerheiligensynode wurden bis zu 150 heiliggesprochen – wir sagen bis zu 150, weil die genaue Zahl aller heiliggesprochenen Heiligen, die wir oben konkret besprochen haben, uns unbekannt bleibt. Von dieser Zahl stehen etwa 150 in der aktuellen Kirchenurkunde als allgemeine Heilige und nur 15, und zwei dieser Heiligen (Merkur von Smolensk und Fürst Theodor Jaroslawitsch) oder vielleicht sogar vier (auch Nil von Stolbensky und Kirill von Novoezersky) wurden erst in der späteren, synodalen Zeit als allgemeine Heilige heiliggesprochen. Das Recht, gewöhnliche Heilige heiligzusprechen, stand dem Oberhaupt der russischen Kirche, dem Metropoliten – dem Patriarchen – zu; Das Recht, örtliche Heilige heiligzusprechen, lag bei den Diözesanbischöfen, aber in Wirklichkeit wurden sie manchmal von Diözesanbischöfen heiliggesprochen, manchmal vom selben Oberhaupt der russischen Kirche – dem Metropoliten – Patriarchen. Während das Oberhaupt der russischen Kirche der Metropolit war, war er vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig: Die Metropoliten hatten jedoch das Recht, Heilige in den Bezirken ihrer Metropolen heiligzusprechen. Dieses Recht gehörte ihnen von der Antike bis zur Neuzeit und wurde ihnen in Griechenland bis heute nicht genommen. Im Jahr 1339 wurde Metropolit. Theognostus wandte sich an den Patriarchen mit der Bitte um Erlaubnis zur Heiligsprechung des Metropoliten. Petra. Für diese völlig optionale Bitte gab es jedoch einen besonderen Grund – den Wunsch, der Heiligsprechung des heiligen Petrus besondere Festigkeit und Feierlichkeit zu verleihen, und der Patriarch macht in seiner Antwort an Theognostos deutlich, dass er Petrus hätte heiligsprechen können, ohne ihn, den Patriarchen, zu fragen. Was das Recht der Diözesanbischöfe betrifft, örtliche Heilige heiligzusprechen, so war es aller Wahrscheinlichkeit nach nicht absolut, so dass Bischöfe Heilige heiligsprechen konnten, ohne die Patriarchen der Metropolen zu fragen und entgegen deren Zustimmung, sondern es war begrenzt, so dass Bischöfe Heilige nur auf Antrag der Patriarchen der Metropolen und mit deren Zustimmung heiligsprechen konnten; Der Apostolische Kanon 34 und der Antiochia-Konzil Kanon 9 schreiben vor, dass sie nichts Wichtiges tun sollten, ohne den Metropoliten mit dem Bischofsrat der Region zu konsultieren, und die Heiligsprechung von Heiligen gehörte natürlich zu wichtigen Angelegenheiten 551. Es ist jedoch nicht sicher bekannt, sondern sollte mit aller Wahrscheinlichkeit nur in Bezug auf die Antike angenommen werden; Was die spätere Zeit betrifft, beginnend mit der Hälfte des 16. Jahrhunderts, wissen wir dies positiv. Erzbischof Theodosius von Nowgorod wandte sich 1544 mit einer Bitte an den Metropoliten. Macarius, was sollte er in Bezug auf Jakob von Borowitschi tun, an dessen Reliquien Wunder vollbracht wurden (oben). Die Mitte des 16. Jahrhunderts zusammengestellte Nikon-Chronik überliefert die Legende über die Gründung der Feier des Heiligen durch Bischof Johannes von Rostow. Leonty informiert ihn über den zu ihrer Zeit bestehenden Orden und sagt direkt, dass der Bischof die Feier mit dem Segen des Metropoliten 552 ins Leben gerufen habe. Bischof Afanasy von Kholmogory sagt in seinem Brief von 1690 über die Heiligsprechung der örtlichen Heiligen Herman Solovetsky deutlich, dass „dieses (Ding) ohne den Segen des Heiligen Patriarchen auf keinen Fall stattfinden kann“ 553. Auf die Frage, warum die Heiligsprechung für eine örtliche Feier manchmal nicht von Diözesanbischöfen, sondern vom Oberhaupt der Kirche, dem Metropoliten – dem Patriarchen – durchgeführt wurde, lässt sich antworten: Erstens, was bedeutete das, als die Heiligsprechung auf persönliche Initiative des Metropoliten – des Patriarchen – durchgeführt wurde; zweitens, dass die Gründe, die Personen, die die Heiligsprechung eines Asketen anstelle des Diözesanbischofs anstrebten, dazu veranlassten, sich an den Metropoliten selbst – den Patriarchen – zu wenden und vermutlich nur mit Wissen und Zustimmung der Diözesanbischöfe einen Antrag zu stellen, waren: die Hoffnung, dass der Asket zusätzlich zur örtlichen Feier für eine allgemeine Feier heiliggesprochen werden könnte; der Wunsch, der Heiligsprechung mehr Festigkeit und Feierlichkeit zu verleihen; die Überlegung, dass es für einen örtlichen Heiligen, der vom Oberhaupt der Kirche selbst heiliggesprochen wurde, einfacher ist, ein allgemeiner Heiliger zu werden. Wir können nicht sagen, wie viele örtliche Heilige von den Diözesanbischöfen und wie viele vom Metropolitenpatriarchen selbst heiliggesprochen wurden. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Mehrheit der örtlichen Heiligen, über deren Heiligsprechung keine Informationen vorliegen, von den örtlichen Bischöfen heiliggesprochen wurden, da ihre Heiligsprechung ohne schriftliche Dokumente allein durch mündliche Anordnungen durchgeführt werden konnte (siehe oben über die Einrichtung der örtlichen Feier des Heiligen Savva von Vishera durch den Nowgoroder Erzbischof Jona) 554. Lassen Sie uns unseren allgemeinen Überblick über die Heiligsprechung von Heiligen sowie unsere gesamte Studie mit Reden abschließen, die den Reliquien von Heiligen gewidmet sind. Wir haben Menschen, die den Eifer Gottes über die Vernunft hinaus empfinden und behaupten, dass die Reliquien von Heiligen immer und mit Sicherheit völlig unvergänglich seien, das heißt völlig intakte Körper, die nicht im geringsten zerstört oder beschädigt seien. Sie behaupten dies aus dem gleichen Grund, aus dem Menschen wie sie dies im 15. Jahrhundert behaupteten, nämlich um des menschlichen Unglaubens willen, den sie sich vorstellen, um ihrer Meinung über gewöhnliche Menschen willen, dass „jeder (ein Heiliger), der nicht im Körper ist, unter ihnen (normalen Menschen) nicht heilig ist“555. Aber sie belügen gewöhnliche Menschen, die in Wirklichkeit Reliquien mit der gleichen Ehrfurcht und demselben Eifer behandeln, ob diese nun ganze Körper darstellen oder nur Knochen und kleine Überreste und Partikel davon Knochen. Ein entscheidender und klarer Beweis dafür sind jene Fälle, in denen die Reliquien von Heiligen in Form kleiner Knochenreste aus dem Osten zu uns gebracht wurden: Unser Volk eilte herbei, um ihnen mit dem gleichen Glauben zu verehren, mit dem es ganze Körper verehrt 556. Eine bewusste Verfälschung der Sache im Hinblick auf die Prostata des Volkes ist also nicht notwendig 557, aber die richtige Vorstellung sollte so sein, dass die Reliquien von Heiligen manchmal mehr oder weniger ganze Körper, manchmal nur Knochen sind. Allein der Name der Überreste von Heiligen als Reliquien bedeutet, dass unsere Vorfahren damit in erster Linie Knochen meinten, denn das Wort „Reliquien“ bedeutet genau Knochen. Im Jahr 1472 wurden in Moskau anlässlich des Wiederaufbaus der Mariä-Entschlafens-Kathedrale die Särge der Metropoliten geöffnet, um ihre Körper zu inspizieren, und das Ergebnis der Inspektion ist in einer Chronik niedergeschrieben: „Ion wurde ganz gefunden, aber Photea wurde ganz gefunden, aber nicht alle, nur die Beine im Körper sind vereint, und Cyprean ist ganz verfallen, die Reliquien sind vereint“ 558: Es ist völlig klar, dass „eine Reliquie“ bedeutet: nur Knochen. Im Jahr 1667 wurden die Reliquien der heiligen Nina von Stolbensky gefunden, und Metropolit Pitirim von Nowgorod wurde darüber informiert: Sein (Niles) heiliges Grab und Leichnam wurden der Erde übergeben, und alle seine heiligen Reliquien sind unversehrt“ 559; es ist klar, dass die Worte: „und alle Reliquien sind intakt“ bedeuten: und alle Knochen sind intakt 560. Im Jahr 1677 inspizierte der Gouverneur von Susdal die Kirche des Dorfes Kidekshi, das 4 Werst von Susdal entfernt liegt und zum Anwesen des Gouverneurs gehört Juri Wladimirowitsch Dolgoruky, das Grab von Jurjews Sohn Boris, der 1159 darin begraben wurde, und schrieb über seine Inspektion an den Erzbischof von Susdal, der sich in Moskau aufhielt, dass „die Reliquien im Grab liegen, die Knochen sind intakt“ 561. Der Ausdruck alter Legenden über die Reliquien von Heiligen: „unvergängliche Reliquien“ wird in dem Sinne verstanden: Der Körper ist ganz, unzerstört; Tatsächlich bedeutet es jedoch: Die Knochen sind ganz: Der Woiwode von Susdal, den wir gerade in seiner Mitteilung an den Erzbischof von Susdal über die Inspektion des Grabes von Boris Jurjewitsch erwähnt haben, sagt zunächst, dass im Grab „Reliquien sind, die Knochen sind intakt“, und dann, dass im Grab „unvergängliche Knochen“ sind 562. Unsere alten Lehrer haben diese Lehre überhaupt nicht gepredigt, dass die Reliquien von Heiligen immer und mit Sicherheit ganz sind Körper, aber sie sagten unerklärlicherweise, dass es sich nur um Knochen handeln könnte, und machten denen Vorwürfe, die die oben erwähnte Lehre predigten. Rev. Joseph von Wolokolamsk schreibt in seinem Buch „Illuminator“ über die Reliquien: „Diese Knochen werden als Staub und Erde angesehen, aber beide haben Angst vor Dämonen, und sie erleuchten Blinde, heilen Aussätzige und Gelähmte und heilen alle Arten von Krankheiten ... Wenn wir einen der Heiligen sehen, oder einen Knochen von seinem Körper, oder Staub von seinem Grab: dann sind die Imame ehrenhaft und heilig, und voller Angst verneigen wir uns und küssen uns freundlich.“ 563. Metropolit Daniel schreibt in einem seiner Worte über die Reliquien: „Wahrlich, das Wunder ist herrlich, denn nackte Knochen strahlen Heilung aus“ 564 . Zinovy ​​​​von Siena schreibt im Truth Testimony über die Reliquien: „Das Wunder ist wirklich herrlich: Nackte Knochen sind trocken für alle möglichen Beschwerden und Krankheiten, sie heilen und vertreiben Dämonen ...; Ist es nicht klar, dass die Knochen von Sündern diejenigen verunreinigen, die sie berühren, aber die Heiligkeit der toten Knochen, die sie berühren, heiligt, anstatt zu verunreinigen“? 565 Zachariah Kopystensky schreibt in seinem Werk „Palinodia“ zur Erklärung des Wortes oder Namens der Reliquie: „Reliquien, das heißt die Knochen und Körper von Heiligen …; Reliquien, das heißt Teile der Knochen und Körper von Heiligen“ 566. In einem „Lexikon“ oder Alphabetbuch, das eine Interpretation von „slowenischen Wörtern einfach“ enthält, wird das Wort Reliquie wie folgt interpretiert: „Reliquien von Heiligen“ 567 . Zu den Vorwürfen an die Prediger der genannten Lehre siehe den Verfasser der 2. Sofia-Chronik unter dem Jahr 1472 568. Diejenigen, die die oben genannte Lehre predigen, wollen denken und behaupten, dass gerade die Unvergänglichkeit der Reliquien den Beweis für die Heiligkeit der Heiligen darstellt. Aber wenn dem so wäre, das heißt, wenn die Kirche dies so akzeptieren würde: Dann wären viele Heilige, deren Reliquien zurückblieben und unentdeckt blieben, nicht heiliggesprochen worden, viele Heilige wären nicht vor der Entdeckung ihrer Reliquien heiliggesprochen worden, und viele Heilige wären nicht erst nach der einen oder anderen, in anderen Fällen sehr bedeutsamen Zeit nach der Entdeckung der Reliquien heiliggesprochen worden 569. Und wenn einige Heilige nach der Entdeckung ihrer Reliquien heiliggesprochen worden wären, dann wäre das nicht der Fall gewesen um ihrer selbst willen, sondern um der Wunder willen, die durch sie geschehen sind. Die Reliquien der Heiligen stellen, wenn sie unvergänglich sind, ein Wunder dar, aber nur zusätzlich zu den Wundern, die durch sie vollbracht werden. Ein Beweis für die Heiligkeit der Heiligen sind die Wunder, die an ihren Gräbern oder an ihren Reliquien geschehen, und die Reliquien, ganze Körper oder nur Knochen, werden uns gegeben, um in uns die lebendigste Erinnerung an die himmlischen Gebetbücher für uns zu bewahren, die heiligen und heiligen Überreste einiger Heiliger, die wir als solche ehren müssen, und diese irdischen Mittel (ein Ausdruck des Langen Katechismus des Metropoliten Philaret), durch die der Herr seine wundersame Macht am meisten manifestiert 570. Die Entdeckung oder der Erwerb von Reliquien war größtenteils eine zufällige Angelegenheit: Sie begannen, neue, nämlich steinerne Kirchen anstelle der alten zu bauen, unter oder in deren Nähe die Heiligen begraben waren, und gleichzeitig wurden die Reliquien gefunden, als Gräben für die Fundamente neuer Kirchen ausgehoben wurden. Es war kein Zufall, sondern absichtlich, dass die Reliquien von Boris und Gleb entdeckt und geführt wurden. Buch Olga, Lehrer Theodosius von Petschersk, Rev. Sergius von Radonesch und vielleicht ein paar andere. In den Nachrichten über die Entdeckung der Reliquien bis hin zur Entdeckung der Reliquien des Makarius von Kalyazinsky im Jahr 1521 heißt es nicht, dass dafür die Erlaubnis der Kirchenbehörden eingeholt wurde, und die Sache scheint so zu sein, dass, wenn die Reliquien absichtlich geöffnet wurden, die Entscheidung darüber von den Äbten der Klöster in Absprache mit ihren Brüdern getroffen wurde, und wenn die Reliquien unbeabsichtigt geöffnet wurden, dann dieselben Äbte mit den Brüdern mit ihren eigenen Die Autorität bezeugte sie und vertrieb sie aus den Eingeweiden der Erde. Man geht wahrscheinlich davon aus, dass beides tatsächlich vor 1521 geschah. Aber ab 1539, als Rev. Daniil Pereyaslavsky unternahm einen Versuch, die Reliquien des Fürsten Andrei von Smolensk zu entdecken, und für die gesamte Folgezeit haben wir Beweise dafür, dass die Entdeckung der Reliquien nur mit Genehmigung der Behörden durchgeführt wurde, und zwar nicht nur der Kirche, sondern auch der Zivilregierung. Nachdem die kirchliche und zivile Regierung die Entdeckung der Reliquien ihrer gemeinsamen Kontrolle unterstellt hatte, wurden Kommissionen mehrerer Personen oder einzelner autorisierter Personen von beiden Regierungen gemeinsam entsandt, um dies zu bezeugen entdeckte oder erworbene Relikte; Für eine positive Antwort auf die Frage, woraus die Aussage bestand, liegen uns leider keine ausreichenden Informationen vor. Handelte es sich um Reliquien, die als mehr oder weniger unverweslich befunden wurden, aus denen aber keine Wunder vollbracht wurden, dann bestand die Aussage, wie man annehmen muss, erstens darin, nachzufragen, ob eine Ersetzung vorgenommen worden war, d. Befinden sich die Relikte wirklich in der gleichen Form, wie sie der Regierung gemeldet wurde? Wenn es sich um Reliquien handelte, aus denen bei ihrer Entdeckung Wunder vollbracht wurden, dann sollte die Zeugenaussage zusätzlich zu dem, was jetzt angedeutet wurde, auch darin bestehen, nach der Wahrheit von Wundern zu fragen. Manche Relikte wurden nicht nur einmal, sondern über mehr oder weniger lange Zeiträume hinweg zwei- oder dreimal bezeugt. Die zweite und dritte Zeugenaussage könnte durchgeführt werden, um die größtmögliche Sicherheit für die Unvergänglichkeit der Reliquien zu gewährleisten oder um zu sehen, ob im Laufe der Zeit Veränderungen in der Nische stattgefunden haben. In anderen Fällen sollten die Zeugenaussagen nicht die Zeugenaussagen der Reliquien selbst bedeuten, sondern die Untersuchung der Wunder, die von ihnen aus vollbracht wurden. Bei anderen Reliquien begannen Wunder nicht von der Minute der Entdeckung an zu geschehen, sondern erst mehr oder weniger lange danach: Um sich nach den Wundern zu erkundigen, die zu geschehen begannen, wurde eine zweite Kommission oder eine zweite bevollmächtigte Person geschickt (nach der ersten Kommission oder der ersten Person, die zur Entdeckung der Reliquien geschickt wurde). Kirill, während er Gräben für das Fundament einer neuen Steinkirche aushob, „beriet sich der fromme souveräne Zar und Großfürst Alexei Michailowitsch, Autokrat von ganz Russland, darüber mit seinem Vater und Pilger Cyrus Joseph, dem heiligsten Patriarchen von Moskau und ganz Russland, und mit der gesamten geweihten Kathedrale und mit seiner königlichen Synklite und sandte Seine Gnaden Markell, Erzbischof von Wologda und Groß-Perm, nach Beloozero zum Novoezersky-Kloster und befahl ihm, es einzunehmen.“ die ehrlichen, vielfach bewunderten Reliquien des Heiligen Cyril, des Wundertäters, aus den Eingeweiden der Erde; mit dem Segen des Allerheiligsten Patriarchen und auf königlichen Befehl kam der Hochwürdige Erzbischof Markell mit Archimandrit Athanasius Kirillov vom Belozersky-Kloster und von diesem Novozersky-Kloster mit dem Amphilochius-Abt, mit Priestern und Diakonen und der heiligen Kathedrale und Mönchen und einer Vielzahl von Menschen 574, während er die Nachtwache sang und während des Gebetsgebets den Sarg ausgrub und öffnete, fand er die Reliquien des Ehrwürdigen Vaters Cyril, des Wundertäters, wie duftenden Weihrauch oder wie duftende Zypressen ... Die Synode liest über die Reliquien: „Die Haare auf dem Kopf, die von der Mütze auf beiden Seiten herabhängen, sowie auf dem Zaumzeug, die Segel sind von der Unterseite klein, sie sind intakt und unversehrt, und unter der Mütze, welche (welche?) Kante der Irshitsa (Fellkante) klebte an der Stirn, ob es eine gibt, lässt sich nicht herausfinden, der Kopf vom Hals in der Komposition ist etwas hinten aufgeführt (sic), hoffentlich aus dem gegossenen Gewicht.“ Erde (auf dem Grab des Heiligen) und Shora (Schotter); die Unter- und Oberlippe sowie der Knorpel von Nase und Gesicht sind von der Erde eingenommen, aber die Zusammensetzungen von all dem sind intakt und nicht im Geringsten voneinander getrennt; die auf der Vorderseite gefalteten Hände waren intakt, und die linke war intakt und die sichtbaren Adern waren abgeschnitten, und an der rechten Hand befanden sich vier Finger – am Zeigefinger Finger, am Mittelfinger und daneben und am kleinen Finger waren zwei Finger gebrochen, von denen einer einen Nagel hat, und sie sind in besonderem Silber, das Reliquiar wurde platziert, an den Beinen der Beine und in den Knien sind die Kompositionen ebenfalls sichtbar, die Adern sind intakt, aber der Körper ist nicht auf ihnen, sondern auf den anderen Kompositionen, und dann auf den Oberschenkeln, teilweise gibt es kein Teil, in seinen (seinen?) Beinfüßen, deren Knochen (andere?) sich getrennt haben, aber die Beine sind nicht verfallen.“... In ihrer abschließenden Prüfung sagt die Kommission zu den Reliquien, dass „ein Teil der Reliquien unvergängliche Körper sind und sich Teile und nackte Teile als Knochen erweisen“578 . Die Reliquien des Heiligen Innozenz wurden im Januar-März 1801 von einer Kommission untersucht, bestehend aus dem Bischof von Irkutsk Veniamin Bagryansky und dem Pfarrer von Kasan, nach dem Bischof von Perm. Justin Wischnewski. Kurze Informationen darüber, was von der Inspektionskommission gefunden wurde, werden im Dekret der St. Synode vom 1. Dezember 1804 berichtet, in dem die Reliquien von Innozenz als vollkommene heilige Reliquien 579 gelesen werden und genau aus Folgendem bestehen: Die genannten Bischöfe untersuchten zusammen mit anderen eingeladenen Personen „den unverweslichen Körper von Bischof Innozenz mit der gebotenen Aufmerksamkeit und Vorsicht; wonach sich herausstellte, dass der Kopf, die Brust, die Rippen, der Rücken und die Beine alle intakt und intakt waren.“ mit dem Fleisch wie getrocknet, von dem der wohlriechende Geruch ausgeht, der für Reliquien charakteristisch ist und von vielen empfunden wird“ 580. Listen der verehrten Toten Was das Wesen der verehrten Toten ist, darüber haben wir oben gesprochen – S. 42 und 271 fin. aqq. Aber neben den wirklich verehrten Toten gibt es auch sozusagen eingebildete Verstorbene, nämlich solche, die nicht wirklich verehrt werden, sondern von deren Verfassern in die alten und neuen Heiligenkataloge aufgenommen werden. Wir geben eine separate Liste der wirklich verehrten Verstorbenen und eine separate Liste der Verstorbenen, die nicht wirklich verehrt werden, sondern nur in handschriftlichen Kalendern und Heiligenkatalogen aufgeführt sind. Wir sind nicht mehr in der Lage, alle Toten der ersten Klasse von allen Toten der zweiten Klasse zu unterscheiden, ebenso wie wir nicht die Möglichkeit haben, alle heiliggesprochenen Heiligen von allen verehrten Toten zu unterscheiden, über die wir oben gesprochen haben. Und deshalb ist es durchaus möglich, dass wir diese oder jene Zahl der Verstorbenen, die der ersten Klasse angehörten, in die zweite Klasse eingeordnet haben, und dass wir im Gegenteil diese oder jene Zahl der Verstorbenen, die der zweiten Klasse angehörten, in die erste Klasse eingeordnet haben (es ist wahrscheinlich, dass wir, wenn wir unseren Quellen folgen, uns mehr irren, wenn wir von der zweiten Klasse in die erste aufsteigen, als wenn wir von der ersten Klasse in die zweite herabsteigen). Und hier, wie bei der Trennung der heiliggesprochenen Heiligen von den verehrten Toten, konnte Authentizität nur auf offiziellem Weg erreicht werden. Wir haben oben auf Seite 223 unten gesagt, dass bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts in unserem Land Beispiele liturgischer Bücher sehr selten waren, in deren monatlichen Wörtern oder Kalendern eine mehr oder weniger bedeutende Anzahl unserer russischen Heiligen verzeichnet war. Seit Beginn des 17. Jahrhunderts, nachdem es üblich geworden war, russische Heilige mehr oder weniger vollständig in die Monatswörter liturgischer Bücher aufzunehmen, bemühten sich Ihre Buchleute darum, möglichst detaillierte Listen russischer Heiliger im weitesten Sinne des Wortes zusammenzustellen – Listen, in denen nicht nur tatsächliche oder wirkliche Heilige enthalten waren, sondern auch verehrte Verstorbene, und unter letzteren waren nicht nur diejenigen, die tatsächlich verehrt wurden, sondern auch diejenigen, die nur anerkannt wurden, würdig Verehrung. Solche vollständigen Listen russischer Heiliger im weitesten Sinne des Wortes waren nicht in den Kalendern der liturgischen Bücher enthalten, sondern die Monatskalender oder Kalender, in denen sie enthalten waren, wurden getrennt von den liturgischen Büchern als spezielle oder unabhängige Bücher (Bücher) geschrieben. Die beiden derzeit bekannten ältesten und zusammen die vollständigsten Listen unserer Kalender mit den Namen russischer Heiliger beziehen sich – die eine auf das Jahr 1621, die andere, wie man wahrscheinlich annehmen kann, auf den Zeitraum zwischen 1606 und 1625, und beide lassen durch ihre Ähnlichkeit dasselbe vermuten, es ist nicht bekannt, wann, aber auf jeden Fall vor dem Jahr 1621, das Original 581 erschien. Im Jahr 1657 erstellte ein unbekannter Mönch des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius, aller Wahrscheinlichkeit nach Simon Azaryin, einen Auszug aus dem Kalender, in dem neben den griechischen auch russische und andere slawische Heilige (letztere - sehr wenige) geschrieben waren, nur der erste, so dass ausschließlich slawische (genauer: russisch-slawische) Kalender erschienen, über denen slawische Heilige zu lesen sind: „Aus dem Kalender entnommen, auch mit dem Chronisten, monatlich über die.“ Feste des Herrn und der Theotokos, die durch die Gnade Gottes im Heiligen Russland über die griechischen Satzungen hinaus gefeiert werden, und wie viele heilige ehrwürdige Väter und Märtyrer und edle Fürsten haben Christus Gott in einem guten Leben und asketischen Arbeiten gefallen, für den sie in Rus ein Fest für sie veranstalten und beten, das sie auf die gleiche Weise in Bolgareh und Serbekh und anderen einer einzigen slowenischen Sprache rufen“ 582 . In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts ist unbekannt – von wem und unbekannt wo – ein topografischer Katalog russischer Heiliger erstellt wurde, wobei dieses Wort im gleichen weiten Sinne nicht nur für tatsächliche Heilige, sondern auch für verehrte Verstorbene verstanden wird, der in einigen Listen den Titel hat: „Ein Buch, eine verbale Beschreibung der russischen Heiligen, wo und in welcher Stadt oder Region oder Kloster oder Wüste leben und Wunder jeden Rangs von Heiligen vollbringen“, in anderen Listen – ein extrem langer Titel, beginnend mit: „Ein Buch, das eine Sammlung aller russischen heiligen Wundertäter enthält und in welcher Stadt oder in welchem Kloster oder in welcher Wüste oder in welchem Dorf jeder von ihnen lebte, in welchem Jahr sie starben und wo ihre heiligen Reliquien begraben sind“ usw. 583, in der dritten Liste steht der Titel: „Die Geschichte des Russen die heiligen Heiligen Gottes, wo und in welcher Stadt oder Region, und in einem Kloster oder in der Wüste, wer seinen Lebensunterhalt verdiente und Wunder vollbrachte und in die er flog“ und zahlreiche Listen davon, ergänzt durch verschiedene Personen und an verschiedenen Orten repräsentieren eine gewisse Vielfalt 584. In derselben, wahrscheinlich in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, wurde die Sammlung von Troparionen und Kontakien russischer Heiliger und russischer verehrter Verstorbener unbekannt gemacht, die mit der Inschrift „Troparia für neue Wundertäter, die nicht in der Regel und im Psalter stehen, mit Folgendem“ 585 versehen ist und in der zusammen mit den verehrten Toten, die Troparion und Kontakia hatten, eine bestimmte Anzahl verehrter Verstorbener, die kein Troparion und Kontakia hatten, enthalten ist Troparia werden aufgezeichnet und Kontakia im Allgemeinen – einer der Kataloge russischer Heiliger und altrussischer verehrter Verstorbener, obwohl er in Bezug auf die verehrten Verstorbenen weniger vollständig ist als andere Kataloge. Schließlich erstellten Ikonenmaler zu Beginn des 18. Jahrhunderts ein umfangreiches ikonographisches Original, in dem die Liste der russischen Heiligen, d. tot verehrt, für die alten Tage. Die Quellen unterscheiden nicht zwischen den wirklich verehrten Toten und den Toten, die in ihnen nur als verehrungswürdig gelten; Die Einteilung in zwei Klassen haben wir selbst vorgenommen, und was die Verehrung der wirklich verehrten Toten betrifft, orientieren wir uns an Zeugnissen und Anweisungen für die spätere und die jüngste Zeit – die Gegenwart (unter Berufung auf die Bücher, in denen wir diese Zeugnisse und Anweisungen finden) und halten uns, wie wir oben sagten, keineswegs frei von dem Fehler, die Toten einer Liste in eine andere Liste aufzunehmen. Die erste, zweite, dritte und fünfte Sammlung, die gleichermaßen mehr oder weniger vollständig sind, stimmen hinsichtlich der Mehrheit der verehrten Verstorbenen überein und unterscheiden sich in einigen wenigen, die sich ausschließlich in der einen oder anderen Sammlung befinden (und in der ersten und dritten Sammlung, die in vielen und unterschiedlichen Zeitlisten in der einen oder anderen Liste bekannt sind), so dass der größte Teil der Namen der Verstorbenen sowohl in der einen als auch in der anderen Liste aus ihnen allen entnommen wird. Somit ist bei der Mehrzahl der Namen der Verstorbenen davon auszugehen, dass sie allen vier angegebenen Monatssammlungen entnommen sind. Was die Namen der Verstorbenen betrifft, die nicht in allen vier Sammlungen, sondern entweder in einigen oder in einer von ihnen enthalten sind, so werden wir dies hier, ohne jeweils anzugeben, in welchen Sammlungen oder Sammlungen sich der Name befindet, nur in einigen Fällen tun, wenn es sich als notwendig erweist 587. Wir geben in jedem einzelnen Fall die Informationsquellen über den neu verehrten Verstorbenen an (mit Ausnahme einiger weniger Fälle, in denen wir direkt über Informationen verfügen) 588 . I. Liste der tatsächlich verehrten Verstorbenen Avksentiy und Onufriy Pertsovsky, die um 1490 die von Pertsov oder Persona abgeschaffte Dreifaltigkeitseinsiedelei gründeten, die sich im Bezirk Gryazovets der Provinz Wologda befand (Ist. Ier. V, 517; in Veryuzhsk. S. 365). Avramiy, Hieroschemamönch des Zadonsker Muttergottesklosters, der am 19. Juli 1852 starb. Er gehört zu den lokal verehrten Asketen, Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 93. Avramy Mirozhsky, Gründer des Spaso-Mirozhsky-Klosters in der Nähe von Pskow, starb am 24. September 1158. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber tatsächlich gehört er aller Wahrscheinlichkeit nach zu den nur verehrten (und darüber hinaus eher nominell als wirklich) Verstorbenen (weder in der Geschichte der Hierarchie, -V, 69, noch in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, - III, 75, noch bei Graf Tolstow in den Heiligtümern und Altertümern von Pskow, - S. 66, über die Feier seines Andenkens wird nichts gesagt). Avramy Paläostrowski. Siehe Kornelius und Abramius. Avramiy und Kopriy von Pechenga, die um 1490 das aufgelöste Pechenga Spaso-Preobrazhensky-Kloster gründeten, das sich im Bezirk Gryazovets der Woiwodschaft Wologda befand (Ist. Ier. V, 543; in Veryuzhsk. S. 363). Agapit, Hieroschemamönch des Zadonsker Muttergottesklosters, der am 17. September 1825 starb. Über seinem Sarg wurde mit dem Fleiß eines Bewunderers seines Andenkens ein Leichenwagen gebaut, auf dessen oberem Brett sein Bild eingeprägt (?) war; gehört zu den lokal verehrten Asketen, - Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 90. Agapit Markushevsky, der Gründer des aufgelösten Klosters Markushevsky Nikolaevsky, das sich im Bezirk Totemsky der Diözese Wologda befand, starb am 21. Mai 1584 eines gewaltsamen Todes (Ost. Ier. V, 51). Da seine Reliquien in der Kirche seines ehemaligen Klosters versteckt sind (Veryuzhsky, S. 545), sollte man meinen, dass er verehrt wird (obwohl Veryuzhsky dies nicht direkt sagt). Adrian von Monzensky, der Gründer des aufgelösten Monzensky-Verkündigungsklosters, das sich im Bezirk Buysky der Provinz Kostroma befand, starb am 5. Mai 1619 (Ist. Jer. VI, 1025; Buch: Heilige Gottes und Asketen von Kostroma, S. 43). Adrian Sestrensky. Siehe Zosima und Adrian. Alexandra Elder, in der Welt Agafia Semyonovna Melgunova, Gründerin des Diveyevo-Klosters im Bezirk Ardatovsky der Provinz Nischni Nowgorod, 24 Werst von Ardatov entfernt, starb am 18. Juni 1789, deren Andenken im genannten Kloster hoch verehrt wird. Siehe im Kirchenblatt von 1897 Nr. 1, Artikel: „Seraphim-Diveevsky-Kloster“, S. 21, Spalte. 1. Alexander Vochsky, Gründer oder einer der Äbte des aufgelösten Klosters Preobrazhensky Vochsky, das im Bezirk Soligalichsky der Provinz Kostroma am Fluss lag. Voche (heute das Dorf Korovnovo), unbekannt, wann er lebte (Reverend Sergius Complete Monthly Book, Bd. II, Anhang. 1. Aufl. S. 58 und 2. Aufl. S. 547: Über das Kloster siehe Stroeva Lists of Hierarchs, Spalte 865). Alexander-Peresvet und Herodgon-Oslebya, Kriegermönche, die von Rev. Sergius von Radonesch mit Großherzog Dimitri Ivanovich Donskoy in der Schlacht von Kulikovo geschickt wurden, wurden in Moskau in der Nähe der Geburtskirche der Jungfrau Maria „auf Stary Simonovo“ in einem Regierungszelt unter dem Glockenturm begraben. Auf ihren Gräbern lagen zunächst Steintafeln ohne Inschriften; Metropolit Im Jahr 1794 errichtete Platon über ihnen ein Denkmal mit einer Inschrift (Beschreibungen der Manuskripte der Dreifaltigkeitskloster Nr. 252, Snegirevs Leben des Metropoliten Platon, M. 1850, Teil I, S. 77 und 128, siehe unser Buch: Der heilige Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Lavra, S. 95, Anmerkung 45). Alexei, Hieroschemamonk und Asket des Moskauer Simonow-Klosters, der am 28. März 1812 starb (seliger Demetrius Mesyatseslov, 28. März, 1. Auflage, Heft III, S. 100). Alexey Stefanovich, heiliger Narr des Rostower Boris-Gleb-Klosters, der 1781 starb. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber tatsächlich ist er nur ein verehrter Verstorbener, siehe im Jaroslawler Diözesanblatt von 1893, Nr. 15, den Artikel: „Zu biografischen Informationen über den Leser Alexei Stefanovich, den heiligen Narren des Rostower Boris-Gleb-Klosters.“ Ambrose Optinsky, ein Asket der Optina-Eremitage im Bezirk Kozelsky (4 Werst von der Stadt Kozelsk entfernt) in der Provinz Kaluga, starb am 10. Oktober 1891. Mehr über ihn erfahren Sie bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Amphilochius, Hieromonk und Asket des Rostower Jakowlewski-Klosters, der am 26. Mai 1824 starb (Gr. Tolstov Ancient Shrines of Rostov the Great, S. 57, auch E. Poselyanina Russian Asketen des 19. Jahrhunderts). Amphilochius von Rekonsky, ein Asket des (von ihm restaurierten) Klosters Rekonsky im Bezirk Tichwin in der Provinz Nowgorod, starb am 9. August 1865 als 125-jähriger Mann. Lesen Sie mehr über ihn bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Andrei Meschtschowski, der heilige Narr der Stadt Meschtschowsk in der Provinz Kaluga, starb am 28. Juni 1812 und wurde im St.-Georgs-Meschtschowski-Kloster beigesetzt. Lesen Sie mehr über ihn bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Andrey, der heilige Narr von Totemsky (Stadt Totma, Provinz Wologda), der am 10. Oktober 1673 starb und in der Nähe der Auferstehungskirche der Stadt begraben wurde. „Sein Andenken wird am 10. Oktober, dem Tag seiner Ruhe, gefeiert (natürlich durch das Singen der Trauerliturgie und des Requiems)“ (Werjuschsk. S. 680 qm). Anna, Prinzessin von Jaroslawl, mit Klosternamen Anastasia, begraben in der Kirche des Peter-und-Paul-Klosters in der Stadt Jaroslawl, heute eine Pfarrei, ist wahrscheinlich die zweite Frau des Fürsten. Theodore Rostislavich Black, in der Welt Anna 589 genannt, war ursprünglich ein Tatar (gr. Tolstoi im Buch Verbose, Nr. 239; über die Herkunft – Karali, Bd. IV, Spalte 69–70). Antonius, Bischof von Wologda, 1585 zum Abt des Dorogobusch-Boldin-Klosters ernannt, starb am 26. Oktober 1587. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber es gibt keine Rede davon, ihn von Pater zu feiern. Veryuzhsky (S. 502) und ein uns bekannter Wologschanin versicherten uns, dass für den Bischof Gedenkgottesdienste abgehalten und keine Gebete für ihn gesungen würden, die sich als jemand ausgab, der sich gut mit der Sache auskannte. Anthony Alekseevich, der heilige Narr der Stadt Zadonsk in der Provinz Woronesch, der am 29. Oktober 1851 starb und im Zadonsker Muttergotteskloster beigesetzt wurde. Er gehört zu den lokal verehrten Asketen, Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 93, auch E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Antonius von Zaonikievsky, einer der ersten Äbte der Wladimir Zaonikievskaya-Eremitage, 12 Werst von Wologda entfernt, die von Ven gegründet wurde. Joseph von Zaonikievsky in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts (Seine Erinnerung wird in einigen Kalendern unter dem 23. Juli, in anderen unter dem 3. November verzeichnet), - Ist. Jer. IV, 134, Sehruschsk. 607. Antonius, Erzbischof von Kamenez-Podolsk, der vor Kamenez einige Zeit Bischof von Woronesch war, starb am 29. März 1827 im Ruhestand im Zadonsker Muttergotteskloster. Laut Rev. Demetrius in Mesyatseslov, – 1. Aufl. Heft IV, 2. Abt., S. 95: „Es gibt eine Überlieferung (?) über ihn im Kloster, als über den unvergänglichen Heiligen Gottes, der ruht“; gehört zu den lokal verehrten Asketen, -ebd. Antonius von Krasnokholmsky, Gründer des St.-Nikolaus-Klosters Krasnokholmsky oder Bezhetsky, das sich in der Nähe von Red Hill, einer Provinzstadt in der Provinz Twer, Bezirk Bezhetsky, befindet, starb am 17. Januar 1481 (Filaret Russian Saints, 17. Januar; über das Kloster - Ost. Ier. IV, 807). Antonius, Abt des Solovetsky-Klosters von 1603 bis 1612 (Stroeva-Listen der Hierarchen) oder von 1 (505 bis 1613 (Beschreibung des Solovetsky-Klosters durch Archim. Meletius. Zur Verehrung siehe Ratshin, S. 4 Anfang; nicht im Solovetsky Patericon). Antonius von Chernoozersky, Gründer der aufgelösten Antonieva-Eremitage an den Schwarzen Seen, die sich im Bezirk Tscherepowez in der Provinz Nowgorod befand, lebte unbekannt wann (Hist. Ier. III, 103). Arkady Novotorzhsky oder Vyazemsky, Schüler von Rev. Ephraim, dem Gründer des Novotorzhsky Boriso-Gleb-Klosters (Ost. Jer. III, 420, Philaret Russian Saints, 28. Januar. Sonst Vyazemsky genannt, weil er aus der Stadt Vyazma in der Provinz Smolensk stammte und zunächst in seiner Heimatstadt gegen das Kunststück der Dummheit kämpfte, siehe Historische und statistische Beschreibung der Diözese Smolensk, St. Petersburg, 1864, S. 309. Bei Rev. Sergius und nach ihm bei Barsukov, fälschlicherweise - Vyaznikovsky, fälschlicherweise bei Rev. Dmitry; Arseny Hieromonk, verwechselt mit Metropolit von Rostow Arseny Matseevich. In der Stadt Werchneudinsk in Ostsibirien, Transbaikalregion, wurde auf dem Friedhof über einem Grab eine Kapelle errichtet, die fälschlicherweise mit dem Grab des Rostower Metropoliten Arseny verwechselt wird, der angeblich in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in die Gefangenschaft in der Region Nerchinsk verbannt wurde, dann aber ehrenvoll zurückgebracht wurde und der lokalen Legende nach durch den wundersamen Tod eines rechtschaffenen Mannes auf der Straße starb, an dem noch immer Trauerfeiern durchgeführt werden (siehe das Buch von I. Zavalishin: Beschreibung Westsibiriens, Moskau, 1862, S. 314). Tatsächlich handelt es sich bei dem Grab in Werchneudinsk nicht um Metropolit Arseni Matsejewitsch, der weder nach Sibirien verbannt noch mit Ehre zurückgebracht wurde, sondern um das Grab eines gewissen verbannten Hieromonks Arseni (siehe Ikonnikow in „Erfahrung der russischen Historiographie“, S. 74, Anmerkung 2, und 1215, Ende). Afphonius, Metropolit von Nowgorod, der den Bischofssitz von 1635 bis 1053 innehatte. Dass er früher ein verehrter Verstorbener war, geht aus der Tatsache hervor, dass in der Sophienkathedrale von Nowgorod auf einer der Säulen sein Bildnis steht; Dass er auch heute noch ein verehrter Verstorbener bleibt, geht aus der Tatsache hervor, dass Nowgoroder oft Requiemgottesdienste über seinem Sarg abhalten (Tolstows Buch „Schreine und Altertümer von Weliki Nowgorod“, S. 21 und 36). Afanasy Vysotsky 1., Schüler von Rev. Sergius von Radonesch, Gründer des Serpukhov Vysotsky (Kloster in der Moskauer Provinz). Er starb (es ist nicht bekannt, wann nach 1401, in dem er als lebendig erwähnt wird), nicht in seinem Kloster, sondern in Konstantinopel; aber wir glauben, dass sein Andenken im Kloster verehrt wird. Athanasius Vysotsky 2., Nachfolger des Klosters Serpukhov Vysotsky seines Gründers Athanasius 1., der am 12. September 1395 starb (Filaret Russian Saints, 12. September). Athanasius-Eleasar. Siehe Eleasar (Athanasius) und Nazarius (Lazarus). Athanasius, Dionysius, Ignatius, Cornelius, Leonidas, Theodore und Ferapont, Schüler des Heiligen Alexander von Svirsky, begraben im Ostrovsky Vvedensky Oyatsky-Kloster (Ost. Ier. V, 378; „in der hinteren Wüste am Oyat-Fluss, im Kloster des Vvedensky Vvedensky der Heiligen Jungfrau Maria, vom Svir-Fluss 5 Felder entlang des Oyat-Flusses hinauf.“ (aus) dem Dorf Archangelsk Sermax“ – Buch gesprochen von Graf Tolstov, Nr. 466. Über den Sermaksky-Kirchhof, der sich am Zusammenfluss von Oyat und Svir befindet, siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch). Afanasy Syandemsky, Gründer der Eremitage Syandemskaya Mariä Himmelfahrt, die sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonets befindet, starb um 1550. Über dem Grab von Athanasius in der Wüstenkirche befindet sich ein Schrein mit seinem Bild, und außerdem gibt es in der Kirche ein weiteres Bild von ihm. Siehe das Buch: Einsiedelei Syandemskaya-Uspenskaya, historische und statistische Anmerkungen. Moskau, 1860. Afanasy Cherepovetsky. Siehe Theodosius und Athanasius. Der junge Bogolep, der Wundertäter von Tschernojarsk, starb 1632 (seliger Dimitri Mesyatseslov, 29. Juli, 1. Auflage, Ausgabe IV, S. 3761) und wurde in der Domkirche der Stadt Tscherpojarsk, Provinz Astrachan, beigesetzt. Warlaam, ученик св. Metropolit Alexy, Gründer des Klosters Vladychny Serpukhov (Provinz Moskau), der am 5. Mai 1377 starb (Seliger Dimitri Mesyatseslov am 5. Mai, 1. Auflage, Ausgabe III, S. 228). Varlaam Keretsky, der während der Herrschaft von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen (1533–1584) arbeitete, ruht im Dorf Kereti, das im Bezirk Kem der Provinz Archangelsk am Westufer des Weißen Meeres liegt. Varlaam, Erzbischof von Tobolsk, siehe unten. Разумовский graf. Varlaam Uleiminsky, der 1460 das Kloster St. Nikolaus Uleiminsky gründete, das 10 Werst vom heiligen Narren von Uglitsch in der Provinz Jaroslawl entfernt liegt, starb in einem unbekannten Jahr. Zum Leben von Varlaam siehe Klyuchevsky, S. 318 fin.; über das Kloster im Osten. Jer., vi. 466. Barsanuphius und Savva von Twer, Äbte des aufgelösten Sretensky Savvinsky-Klosters, das sich im Bezirk Twer in der Provinz Twer befand, starben – der erste um 1416, der zweite um 1467 (Filaret Russian Saints, 2. März). Basilisk von Sibirien, siehe unten. Разумовский graf. Wassilissa von Nischni Nowgorod. Siehe Theodora. Wassili von Mangazeya, der 1602 starb und dessen sterbliche Überreste sich heute im Dreifaltigkeits-Turukhansky-Kloster der Provinz Jenissei befinden – siehe unten in den Anhängen. Wassili Miroschski, Abt des Pskower Miroschski-Klosters, getötet von den Livländern während der Invasion der Stadt Pskow am 4. März 1299. (Gesammelte Jahre. IV, 182 fin., Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 75). Wassili der Nowgorodianer, Johannes der Kerzenträger und Onuphrius der Einsiedler, Schüler von Zosima von Solovetsky, deren Gräber sich im Solovetsky-Kloster in einem besonderen Zelt befinden (im Buch der Verben des Grafen Tolstoi Nr. 328–330: über die Verehrung in Ratshin, S. 4 Anfang: nicht im Solovetsky Patericon). Vasily Spaso-Kamensky, der heilige Narr des Spaso-Kamensky-Klosters, der unbekannt wann lebte (Hist. Jer. IV, 332: in Veryuzhsk. S. 303). Vasily, Nikon und Tikhon Sokolovsky, die in der Nähe des heutigen Dorfes Sokolov arbeiteten, das im Bezirk Swenigorod der Moskauer Provinz liegt, 12 Werst von Neu-Jerusalem entfernt (Seliger Dimitri Mesyatseslov, 1. Aufl. Ausgabe IV, S. 66 end. Siehe auch im Moskauer Kirchenblatt 1897 g., Nr. 7 S. 90, Artikel: Archäologischer Reisebericht, - das Dorf Sokolovo, Bezirk Swenigorod, umgangssprachlich „Tichon-Nikon“). Vassa von Nischni Nowgorod, siehe Theodora. Wassa von Pskow-Pechersk, die Frau des ersten Erbauers des Pskower Höhlenklosters, Jona, der um 1473 im Kloster starb (Die Geschichte vom Anfang und der Gründung des Höhlenklosters, Bd. 2, Bd., Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 77). Vassian von Kargopol, Gründer des Spaso-Preobrazhensky-Klosters Kargopol (sonst: die Strokinsky-Eremitage, die sich im Sumpf befindet), das sich im Bezirk Kargopol der Provinz Olonez befindet, der spätestens im ersten Viertel des 16. Jahrhunderts lebte (Ost. Ier. IV, 344). Vassian von Krestimorovsky, Gründer des aufgelösten Verklärungsklosters Krestimorovsky, das sich in der Provinz Archangelsk in der Nähe des Weißen Meeres befand, lebte unbekannt wann (Hist. Jer. VI, 1017). Wassian Rjabowski, Gründer des aufgelösten Dreifaltigkeits-Rjabowski-Klosters, das sich im Kalyazinsky-Bezirk der Provinz Twer befand, starb am 12. Februar oder 21. Mai 1497 oder 1509. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber tatsächlich gehört er zu den verehrten Verstorbenen, siehe die Legende über ihn im Jaroslawler Diözesanblatt von 1894, Nr. 8 (es wird gesagt, dass sein Andenken in der Vergangenheit mit Gedenkgottesdiensten verehrt wurde, aber über die aktuelle Verehrung der Erinnerung wird nichts gesagt). Vassian und Prokhor Yastrebsky, die Gründer des aufgelösten Yastrebsky-Klosters, das sich im Bezirk Wladimir der Provinz Wladimir befand, lebten in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts (Ist. Jer. VI; 840, gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 417). Vera Alexandrowna, eine unbekannte und geheimnisvolle Herkunft, schweigsame Frau und Asket des Syrkow-Klosters in der Nähe von Nowgorod, starb am 6. Mai 18 (-?). Sehen Sie sich E. Poselyaninas russische Asketen des 19. Jahrhunderts an. Gabriel Zabludovsky, ein Baby, erlitt nach allgemeiner Meinung, die durch ein Gerichtsurteil bestätigt wurde, am 20. April 1690 das Märtyrertod der Juden und wurde in der Stadt Zabludov (Provinz Grodno, Bezirk Bialystok) beigesetzt, dessen 1740 entdeckte Reliquien sich heute im Kloster der Dreifaltigkeit von Sluzk (Provinz Minsk) befinden (Ost. Jer. VI, 149; Philaret Russian Saints, 20. April; Archimandrite Nicholas Beschreibung der Minsker Diözese, S. 109; Gabriel Petrov, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, der den Bischofssitz von 1770 bis 1800 innehatte, starb am 26. Januar 1801 im Ruhestand und wurde in der Sophienkathedrale in Nowgorod beigesetzt. Metropolit Gregor von St. Petersburg schreibt in einem Brief an Metropolit Philaret von Moskau vom 7. September 1857, dass „viele (laut Gabriel) mit Zahnproblemen an Gedenkfeiern teilnehmen und Heilung erfahren“ (er gibt bekannt, dass Gabriels Leiche, die anlässlich der Umbauten in der Kathedrale unter Metropolit Seraphim (1821–1843) untersucht wurde, als unverweslich befunden wurde), siehe Brief an Christian. Lesungen von 1898, Bd. 5. Mai, S. 669. 590 Galaktion, der heilige Narr des Klosters Ferapontov Beloozersky, der 1506 starb (Eastern Jer. VI, 855; Philaret Russian Saints, 12. Januar). Gideon, ein Asket des Klosters Serpukhov Vladychny (Provinz Moskau), der im 14. Jahrhundert lebte (Seliger Dimitri Mesyatseslov, 5. Mai, 1. Auflage, Ausgabe III, S. 228). Gennady Olonetsky, ein Schüler von Alexander Svirsky, arbeitete und starb in der Wüste Back Nikiforovsky, die sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonetsky (Ost. Jer. VI, 1000) befindet. Georg, Einsiedler des Zadonsker Bogoroditsky-Klosters, starb am 25. Mai 1836. Sein Leichnam ruht im Klostergrab und auf dem oberen Brett seines Grabstein-Leichenwagens befindet sich eine silberne Gedenktafel mit seinem Bild; gehört zu den lokal verehrten Asketen, - Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 92. George, der heilige Narr von Shenkursky, der im 15. Jahrhundert lebte, starb am 23. April eines unbekannten Jahres (Filaret, Russische Heilige, 28. April). Gerasim Boldinsky, der 1528 das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Boldin gründete, das sich im Bezirk Dorogobusch der Provinz Smolensk befindet (Historischer Jer. III, 413; Historische und statistische Beschreibung der Diözese Smolensk, S. 291). David (Moskau), der 1515 die Einsiedelei Ascension David (benannt nach ihm) errichtete, die sich im Bezirk Serpukhov der Moskauer Provinz befindet (Ost. Jer. IV, 1). Daniil Achinsky, der in der Stadt Atschinsk in der Provinz Jenissei arbeitete und am 15. April 1843 starb. Über diesen sibirischen Asketen siehe das Buch des berühmten Guslitsky-Abtes Parthenius: „Die Geschichte des Lebens und der Heldentaten des verstorbenen älteren Daniel, der im sibirischen Land in der Stadt Atschinsk arbeitete“, erstmals 1856 veröffentlicht und dann viele Male nachgedruckt die Veröffentlichungen des Klosters Athos Panteleimon, ebenfalls von Erzpriester. Putintsev in „Geschichten einiger sibirischer Asketen“ und E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Daniil Shuzhgorsky, der Gründer des aufgelösten Shuzhgorsky-Klosters, das sich im Bezirk Belozersky der Provinz Nowgorod befand, lebte unbekannt wann nach dem ersten Viertel des 16. Jahrhunderts (Hist. Jer. VI, 731). Dimitry Gorsky, Asket der Provinz Charkow, Bezirk Starobelsky, Siedlung Osinova, starb am 15. Dezember 1828. Siehe die Geschichte über ihn von A. Kovalevsky unter dem Titel: „Der Asket der Frömmigkeit Demetrius von Gorsky“, gedruckt vom Panteleimon-Kloster unter seinen Veröffentlichungen. Demetrius von Tsilibinsky, Gründer der aufgelösten Eremitage Tsilibinskaya Archangelsk, die sich im Bezirk Yarengsky der Provinz Wologda, 28 Werst von Jarengsk am Fluss Wychegda entfernt, befand und von einem Schüler des Heiligen Stephan von Perm verehrt wurde, lebte daher in der zweiten Hälfte des 14. – ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. In der ersten Auflage des Buches zählten wir ihn als zweifelhaften Heiligen zu den Heiligen. Buch über. Veryuzhsky bestätigt die Berechtigung unserer Zweifel und erlaubt uns, in ihm einen verehrten Verstorbenen zu sehen (S. 348). Dimitri Svyatoslavich, Fürst Jurjewski, der nach der Annahme des Schemas im Jahr 1269 starb und in der Jurjewski-Kathedrale (Provinz Wladimir) beigesetzt wurde (Karamz. IV, 70; gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 392). Diodorus Yuryegorsky, Gründer des aufgelösten Juryegorsky-Dreifaltigkeitsklosters, das sich im Bezirk Onega der Provinz Archangelsk befand, starb am 27. November 1633. (Hist. Jer. VI, 829; im III. Buch. Lesen Sie. Allgemeines. Geschichte und Antike. Artikel von 1878: Christentum innerhalb der Diözese Archangelsk, S. 16). Dionysius Ostrowski. Siehe Athanasius. Dionysius, Schemamonk und Einsiedler 591 von Pereyaslavl, der nach der Verwüstung durch die Polen das Nikolaevsky-Kloster Pereyaslavl im Sumpf in der Stadt Pereyaslavl in der Provinz Wladimir wiederaufbaute, starb am 15. April 1645 (Ost. Jer. V, 199). Domnushka Sibirskaya, siehe unten. Graf Rasumowski. Dorofey oder Dositheus von Werchne-Ostrowski oder Pskow, der Gründer des aufgelösten Werchne-Ostrowski-Peter-und-Paul-Klosters, das am Pskower See in der Provinz Pskow lag, starb am 8. Oktober 1482 (Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 78; Ost. Jer. III, 528 fin.). Dorofey Yugsky, Gründer der Dorofeevsky Yugsky oder Yuzhskaya Eremitage, die sich im Bezirk Rybinsk der Provinz Jaroslawl, 15 Werst von der Stadt Rybinsk entfernt, befindet, starb 1622. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass er nur ein verehrter Verstorbener ist. Evdokia, im Mönchtum Euphrosyne, die Frau des Anführers. Fürst Dimitri Iwanowitsch Donskoi (geb. 22. Mai 1889), Erbauer des Moskauer Himmelfahrtsklosters, starb am 7. Juli 1407. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir sie zu den Heiligen; Jetzt halten wir das 1857 erschienene Buch „Großherzogin Evdokia, klösterlich Ehrwürdige Euphrosyne“ in unseren Händen, aus dem wir erfahren, dass ihr Andenken mit Gedenkgottesdiensten für sie gefeiert wird und dass sie daher keine heiliggesprochene Heilige, sondern nur eine verehrte Verstorbene ist. Evdokia, die heilige Narrin von Susdal, die am 22. Dezember 1776 starb und im Wassiljewski-Kloster in der Stadt Susdal beigesetzt wurde (seliger Dimitri Mesyatseslov, 22. Dezember, 1. Aufl. Ausgabe II, S. 48 end.). Eupraxia, Schwester der heiligen Metropolitin Alexia, ehemalige Schatzmeisterin des Moskauer Empfängnisklosters (Ost. Jer. IV, 140). Eupraxia von Staroladoga, Äbtissin und Asket des Staroladoga-Himmelfahrtsklosters im Bezirk Ladoga in der Provinz St. Petersburg, starb am 28. September 1823. Siehe E. Poselyanin über sie in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Euphemia Grigorievna, eine alte Frau, die am 15. Januar 1860 starb und nach Angaben des Pfarrers im Zadonsk Bogoroditsky-Kloster beigesetzt wurde. Demetrius in Mesyatseslov, - 1 oben. Heft IV, Abt. 2, S. 95 wird sie in Zadonsk und Umgebung ehrfürchtig verehrt. Euphrosyne 592, im Mönchtum Eupraxia, Prinzessin von Pskow, Ehefrau des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch (Ur-Ur-Ur-Enkel von Wladimir Monomach durch Mstislaw den Großen und Mstislaw den Tapferen), am 8. Mai 1243 von ihrem Stiefsohn getötet und im Pskower St.-Johannes-der-Täufer-Kloster (Nowgorod) begraben. 1. Chronik im gesammelten Sommer. III, 54, Schritt. Viertel I, 353). In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir sie zu den Heiligen; aber tatsächlich ist sie nur eine verehrte Verstorbene, siehe „Beschreibung des St. Johannes der Täufer-Klosters von Pskow“, gedruckt ohne Angabe von Ort und Jahr der Drucklegung, aber unterzeichnet vom Zensor von Dorpat am 18. August 1821, S. 7 (Das Gedenken an die Prinzessin am 16. Oktober wird im Kloster durch das Singen der Trauerwache und der Trauerliturgie gefeiert). Euphrosyne, siehe Theodosius. Euphrosynus von Andogsky, ein Asket der abgeschafften Eremitage Andogskaya Mariä Himmelfahrt, die sich im Bezirk Tscherepowez der Provinz Nowgorod befand, der im 17. Jahrhundert lebte und entweder nach seinem Familiennamen oder nach seinem Geburtsort Kurzhesky genannt wurde (gr. Tolstoi im Buch Verbose, Nr. 344; über das Kloster - Ost. Jer. III, 93). Euphrosynus, Abt des aufgelösten Savvatiev-Klosters, das sich im Bezirk Twer in der Provinz Twer befand, starb am 2. März um 1460 (Philareta Russian Saints, 2. März). Euphrosynus von Sinoezersky, der Gründer der abgeschafften Sinoezerskaya Trinity Hermitage, die sich im Ustjuschenski-Bezirk der Provinz Nowgorod befand, der am 20. März 1612 durch die Hand der Polen starb (Ist. Jer. VI, 108 fin.). Euthymius, im Schema Eusebius, Abt des Zadonsker Muttergottesklosters, der 1745 starb. Im Jahr 1846 wurde beim Ausheben von Gräben für eine neue Kathedrale „sein Sarg mit einem unverweslichen Leichnam gefunden und in das Grab überführt“, das sich unter einer der Klosterkirchen befindet; gehört zu den lokal verehrten Asketen, - Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 89. Euthymius von Korelsky (Archangelsk), Gründer des Klosters Korelsky Nikolaevsky, das sich im Bezirk Archangelsk der Provinz Archangelsk, 34 Werst nördlich von Archangelsk, direkt am Ufer der Weißen Welt befindet, der, wie man meinen muss, in den letzten Jahren des 15. Jahrhunderts starb (Filaret, Russische Heilige, 18. April; im III. Buch. Lesung. Allgemeine Geschichte. und Antiker Artikel von 1878: Christentum in der Provinz Archangelsk, S. 52; über das Kloster - Ir. 593 Katharina, die Schwester von Bischof Pitirim von Tambow, der zweiten Äbtissin des von Pitirim gegründeten Tambower Himmelfahrtsklosters, starb zwischen 1739 und 1749. Laut Rev. Demetrius „wird das Andenken an Katharina, die Schwester des Heiligen Pitirim, von den Bewohnern Tambows ehrfürchtig gewürdigt“ – Mesyatseslova Bd. IV, 1. Abteilung, S. 375. Eleazar (Athanasius) und Nazarius (Lazarus), Äbte des aufgelösten Forerunner-Klosters, das sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonets befand (Ratshina Complete Collection of Historical Information, S. 423, und Rev. Sergius Complete Monthly Book, II, 4. Juni). Elisha von Sumsky, ein Mönch des Solovetsky-Klosters, der Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts lebte, starb außerhalb des Klosters beim Fischen im Fluss Wyga und wurde in dem Dorf begraben, das zum Kloster gehörte, heute Posad, Sumsky oder Sum. Zweimal wurden Untersuchungen zu den am Grab von Elisa vollbrachten Wundern durchgeführt – 1668 und 1710, über die Gründung seiner Feier wird jedoch nichts gesagt. Derzeit „dienen sie ihm Gebetsgottesdienste, aber auch Pannikhidas, wenn Pilger mit dem Namen des Heiligen ihrer verstorbenen Verwandten gedenken möchten“ – Patericon von Solovetsky, S. 40. Wir akzeptieren es als höchstwahrscheinlich, dass Gebetsgottesdienste (seltsamerweise mit Pannikhidas verbunden) für Elisa nur aufgrund von Missbrauch abgehalten werden, und deshalb zählen wir ihn nicht zu den heiliggesprochenen Heiligen, sondern zu den verehrten Toten. Lokale Erinnerung – 14. Juni. Alle Informationen finden Sie im Solovetsky Patericon, S. 37–40. Zosima der Ältere, Gründerin von Zosimova oder Zosimina, im Volksmund als Izosimova bekannt, einer Einsiedelei, die sich im Bezirk Alexander der Provinz Wladimir befindet (1722 und erneut 1764 wurde sie geschlossen, seit 1867 der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra zugeordnet, restauriert), der um 1713 starb (siehe Buch: Einsiedelei Zosimina des Bezirks Alexander der Diözese Wladimir, I. Korsunsky, Sergiev Posad, 1895). Zosima und Adrian Sisters, die, wann unbekannt, das aufgelöste Schwesternkloster gründeten, das sich im Bezirk Wolokolamsk der Moskauer Provinz befand (Ost. Jer. VI, 96). Zosima von Sibirien, siehe unten. Graf Rasumowski. Ignatius Lomovsky, Gründer des aufgelösten Spaso-Lomovsky-Klosters, das sich im Bezirk Poshekhonsky der Provinz Jaroslawl befand, starb am 28. Dezember 1591. In der ersten Ausgabe des Buches haben wir ihn zu den Heiligen gezählt, aber tatsächlich ist er nur ein verehrter Verstorbener, siehe den Artikel: „Ehrwürdiger Ignatius der Wundertäter und das von ihm gegründete Spaso-Lomovskaya-Kloster in.“ Bezirk Poshekhonsky“, abgedruckt in der 50. Ausgabe des Jaroslawler Diözesananzeigers für 1892 und abgedruckt in der 52. Ausgabe des Kirchenanzeigers für dasselbe Jahr. Ignatius Ostrowski. Siehe Athanasius. Hilarion von Gdov, der Gründer des aufgelösten Ozersky-Fürbitte-Klosters, das sich im Bezirk Gdov der Provinz St. Petersburg befand, starb am 28. März 1476 (Ist. Jer. V, 582; Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 77; Ratshin Complete Collection of Historical Information, S. 479). Elia, der heilige Narr von Danilovsky – die Stadt Danilov, Provinz Jaroslawl. begraben in einem ehemaligen Kloster, dem heutigen Dorf Troitsky Kolesnikov, das 3 Werst von der Stadt entfernt liegt, lebte bis zur zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts (Gr. Tolstoi im Buch Verbose, Nr. 240). Innokenty Okhlebishin, Schüler von Rev. Nila Sorskogo, Gründer des aufgelösten Innokentiev (nach seinem Namen) Spaso-Preobrazhensky-Klosters, das sich im Bezirk Gryazovets der Provinz Wologda, 12 Werst von der Stadt Gryazovets entfernt, befand, starb am 19. März 1521. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber das Fehlen von Reden über seine Feier von Pater Dr. Veryuzhsky (S. 386) lässt uns wissen, dass er nur zu den verehrten Toten gehört. Innozenz, Bischof von Pensa und Saratow, Autor des berühmten Überblicks über die Kirchengeschichte (in zwei Teilen, St. Petersburg, 1817). starb am 10. Oktober 1819 und wurde in der Höhlenkirche der Pensaer Kathedrale beigesetzt. „Über seinem Grab werden fast täglich Pannikhidas auf Wunsch derer gesungen, die sein Andenken ehren“ (siehe bibliografische Anmerkung von I. Barsukov über das Leben von Innozenz, der dem Jurjew-Archimandriten Photius gehörte, veröffentlicht in Nr. 12 des Russischen Archivs für 1895, S. 490, ebenfalls von E. Poselyanina von den russischen Asketen des 19. Jahrhunderts). Unschuldiger, Archimandrit und Asket des Rostower Jakowlewski-Klosters, der am 27. Februar 1847 starb (Gr. Tolstov Ancient Shrines of Rostov the Great, S. 57–58). Irinarch, Einsiedler des Rostower Boris-Gleb-Klosters, starb am 13. Januar 1616. Im ersten Fall des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass er nur ein verehrter Verstorbener ist. Irinarch, Abt des Solovetsky-Klosters, starb am 17. Juli 1628 (Solovetsky Patericon, S. 81; Filaret, Russian Saints, 17. Juli). Herodion-Oslebya. Siehe Alexander Peresvet. Isaiah und Nikanor waren Wüstenbewohner, die bis zur zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts „an den Strömen des Ozeans“ (im Buch des Verbose des Grafen Tolstow, Nr. 316) arbeiteten, nämlich am Westufer der Kola-Bucht des Nordozeans (siehe in Semenovs Wörterbuch, S. Ruchevsky Bay). Nach der ersten Beerdigung am Ort ihrer Heldentaten wurden sie in das Antonius-von-Siysky-Kloster überführt (siehe im III. Buch Read. General History and Ancient 1878 Artikel: Christentum in der Provinz Archangelsk, S. 52, und Historische Informationen über das St.-Antonius-Kloster, S. 68–69). Isidor von Dorpat, ehemaliger Priester in Dorpat in Livland (Jurjew), in der Kirche St. Nikolaus, der am 8. Januar 1472 zusammen mit 72 Personen seiner Herde deutscher Katholiken litt (kürzlich ein Ortsheiliger, siehe zusätzlich). 594 Jacob Talibsky, ein Asket der Klöster Paisiev und Nikolaevsky Starotorzhsky Galich (Provinz Kostroma) (das zweite ist derzeit weiblich), begraben unter dem Altar der Friedhofskirche Boriso-Gleb des letzteren Klosters, der im 15. Jahrhundert lebte (siehe das Buch: Heilige Gottes und Asketen von Kostroma, S. 124). Jacob Bryleev, ein Asket des Klosters Predtechensky Zheleznoborovsky, das sich im Bezirk Buysky der Provinz Kostroma befindet, Zeitgenosse des Gründers des Klosters, Rev. Jacob, begraben in der zum Kloster gehörenden Bryleeva-Wüste und 4 Werst davon entfernt (Gedenkbuch für die Diözese Kostroma von V. Samaryanov, Kostroma, 1868, S. 114; Stroeva-Listen von Hierarchen, Spalte 884). Jakob und Theophilus von Omuch, die Gründer der aufgelösten Einsiedelei Mariä Himmelfahrt Omuch, die sich im Bezirk Demyansky in der Provinz Nowgorod befand, starben am 21. Oktober um 1412 (Filaret, Russische Heilige, 21. Oktober). Jacob Porkhovsky. Siehe Theophilus. Jeremia, im Schema-Mönchtum Johannes, Bischof von Nischni Nowgorod, starb im Ruhestand nach 27 Jahren Schema-Mönchtum, im 86. Jahr seines Lebens, am 6. Dezember 1884, im Nischni Nowgorod-Verkündigungskloster, in einer der Kirchen, in denen er begraben wurde. Nachruf auf Rev. Jeremiah, veröffentlicht in Nr. 39 des Kirchenblatts, veröffentlicht unter St. Die Synode für 1898 versichert, dass „die Erinnerung an den Verstorbenen in Nischni Nowgorod heilig verehrt wird“. Ioannikiy Zaonikievsky, ehemaliger Abt der Zaonikievsky-Einsiedelei, die 12 Werst von Wologda entfernt liegt, der Ende des 16. – der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebte (zusammen mit Antonius von Zaonikievsky wird er in einigen Kalendern unter dem 23. Juni, in anderen – unter dem 3. November) verzeichnet), – Ist. Jer. IV, 135; in Sehrushsk. Seite 607. John Borisovich, Priester der Stadt Jelets in der Provinz Orjol, starb am 20. Dezember 1824 und wurde im Dreifaltigkeitskloster Jelets beigesetzt. Lesen Sie mehr über ihn bei E. Poselyanin in der 2. Auflage von „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Johannes, Märtyrer von Kasan, litt am 24. Januar 1529, siehe über ihn oben, S. 269 und 272. John Vlasaty von Kargopol, der einsam an dem Ort arbeitete, an dem sich heute das Mariä-Entschlafens-Kloster befindet, eine halbe Meile von der Stadt Kargopol entfernt (Ratshino Complete Collection of Historical Information, S. 421, und in Semenovs Geographical and Statistical Dictionary of the Mariä Himmelfahrt-Kloster, Bd. V, S. 365, Spalte 1). John, der Einsiedler von Pskow, starb am 22. Oktober 1616 (Pskow. 1. Chronik in den gesammelten Jahren. IV, 332, Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 80). Da jedoch nicht bekannt ist, in welcher Kirche er begraben wurde, ist es wahrscheinlicher, dass er nicht verehrt wurde. Johannes der Hieroschemamonk, ein Einsiedler der Einsiedelei Svyatogorsk, die sich im Bezirk Yzyum der Provinz Charkow befindet, starb am 11. August 1867 (Seliger Demetrius Mesyatseslov, 11. August, 1. Aufl., 2. Aufl., IV-Ausgabe, S. 73, auch E. Poselyanina Russische Asketen des 19. Jahrhunderts). John, der Einsiedler von Sezenovsky, der im Dorf Sezenov, Bezirk Lebedyansky, Provinz Tambow, arbeitete und am 14. Dezember 1839 starb (Seliger Dimitri Mesyatseslov, 14. Dezember, 1. Aufl., Ausgabe II, S. 34, auch E. Poselyanina Russische Asketen des 19. Jahrhunderts; in Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch, Kapitel Sezyovo. Es gibt „Das Leben von John, dem Sezenovsky-Einsiedler“, im Besitz von A. N. Muravyov. John Solovetsky. Siehe Wassili. John Maksimovich, Metropolit von Tobolsk, starb am 10. Juli 1715 (Der selige Demetrius Mesyatseslov, 10. Juli, 1. Auflage, Ausgabe LV, S. 42, Erzpriester Putintsev Tales of Some Siberian Asketen der Frömmigkeit, S. 13, auch Zavalishina Description of Western Siberia, M. L862, Seite 314). 595 Ioann Nikiforovich Chepolosov, der Leidenschaftsträger von Uglitsch, ist der siebenjährige Sohn eines Bürgers von Uglitsch, der am 25. Juni 1663 aus Feindschaft mit diesem von einem Arbeiter seines Vaters getötet und in Stücke gehackt wurde. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen; aber tatsächlich ist er nur ein verehrter Verstorbener, siehe Führer zu den Kirchen der Städte Uglitsch und Lawrow, gedruckt in Jaroslawl, 1869, S. 80 (Requiems werden gesungen). Joasaph Gorlenko, Bischof von Belgorod, starb am 10. Dezember 1754 und wurde in der St.-Nikolaus-Kathedrale der Dreifaltigkeit (in der Geschichte der Hierarchie und in Stroev in den Listen der Hierarchen – Nikolaus) im Kloster (in dem sein Leichnam unbestechlich und offen ruht) beigesetzt Rev. Arseny Chronik der kirchlichen Ereignisse im Jahr 1752, 2. Aufl., S. 719. - Derzeit ist Belgorod eine Kreisstadt der Provinz Kursk, und die Bischöfe von Belgorod heißen seit 1787. Joasaph Skripitsyn, Metropolit von Moskau und ganz Russland, wurde nach dreijähriger Herrschaft am 3. Januar 1542 vom Thron abgesetzt und starb am 27. Juli 1555 (wie angenommen) im Dreifaltigkeitskloster St. Sergius, in dem seine Reliquien heimlich in der Serapionskaja neben dem Zelt der Dreifaltigkeitskathedrale ruhen. Joasaph, Schemamonk und Einsiedler des Pechersk-Klosters Nischni Nowgorod, der um 1560 starb. Seine Reliquien wurden 1597 entdeckt, als das Kloster durch den Einsturz des darüber liegenden Berges zerstört wurde. Nach dem Umzug des Klosters an einen neuen Standort wurde 1598 über seinem Grab die Kirche der Verklärung des Herrn mit den Kapellen des Heiligen Johannes des Theologen und des Heiligen Nikolaus des Wundertäters errichtet. Im ersten Seitenschiff sind seine Reliquien versteckt, über denen derzeit täglich ein Requiemgottesdienst gefeiert wird (Reverend Demetrius Mesyatseslov, 2. Aufl. Heft III, S. 86). Joasapha, Abt des Pskower Snya(e)Togorsk-Klosters, wurde am 4. Mai 1299 während des Angriffs der Livländer auf Pskow zusammen mit getötet 17 Mönche des Klosters (Gesammelte Jahre. IV, 182 fin.; Geschichte des Fürstentums Pskow III, 75). Hiob, im Schema Jesus, der Gründer des Golgatha-Kreuzigungsklosters auf der Anzersky-Insel, die 4 Werst von der Solovetsky-Insel entfernt liegt, starb am 6. März 1720 (Solovetsky Patericon, S. 109; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 6. März. 1. Auflage, Ausgabe III, S. 22). Hiob Ushchelsky, der Gründer des aufgelösten Ushelsky-Klosters, das im Bezirk Mezen der Provinz Archangelsk am Fluss Mezen lag, starb am 5. August 1628 eines gewaltsamen Todes durch Räuber (Gr. Tolstoi im Buch der Verbalen, Nr. 509). Jonah Klimetsky, der Gründer des Elimetsky Nikolaevsky-Klosters, das sich im Bezirk Petrosawodsk der Provinz Olonez auf der Insel des Onega-Klimetskoje-Sees befindet, starb am 6. Juni 1534 (Filaret Russian Saints, ß Juni; Ost-Jer. [V, 530; Semenov’s Geographical and Statistical Dictionary S. Klimets-Kloster; in Reading History and Ancient, Buch IV, Artikel von E. V. Barsov: Olonets-Kloster, S. 2. Jona, der erste Erbauer des Pskow-Pechersky-Klosters, der in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts lebte und in einem unbekannten Jahr starb (East. Jer. V, 546; The Tale of the Beginning and Foundation of the Petscherski-Kloster, M. 1831, L. 3, und Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 77). Joseph, Metropolit von Astrachan, wurde am 11. Mai 1671 von Stenka Razins Komplizen getötet (Barsukova-Quellen der Hagiographie, Spalte 275). Juliania, Prinzessin Vyazemskaya, Ehefrau von Fürst Simeon Mstislawitsch, erlitt 1406 in Torschok den Tod wegen Keuschheit aus Smolensk. Fürst Juri Swjatoslawitsch, dessen sterbliche Überreste sich in der Torschkow-Kathedrale befinden (Karamz. Bd. V, 106–107 und Anmerkung 196, gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 353) Juliania Lazarevskaya, die tugendhafte Frau des Murom-Adligen Yuri Osorin, starb am 2. Januar 1604 und wurde im Dorf Lazarevskoye begraben, das das Erbe ihres Mannes war und nicht weit von der Stadt Murom (Provinz Wladimir) entfernt liegt. Die rechtschaffene Juliana von Uljanowsk, deren Lebenszeit nicht bekannt ist, wurde im Dorf Uljanowsk, Bezirk Solwytschegodsk, Wologda, verehrt (V. Dimitri Mesyatseslov, 21. Dezember, 1. Auflage, Ausgabe II, S. 47). 596 Juliana. In Nowgorod wird die rechtschaffene Juliana, die Mutter des heiligen Narren Nikolai Kochanov, verehrt. Über ihrem Leichnam, der auf dem Friedhof der ehemaligen Jakowlewski-Kathedrale in der Nähe der heutigen Panteleimon-Kirche (Nikolo-Kotschanowskaja) auf der Sofia-Seite der Stadt begraben liegt, wurde eine Kapelle errichtet, in der jedes Jahr am Tag ihrer Ruhe, dem 21. Dezember, ein Gedenkgottesdienst für sie abgehalten wird. Siehe Rev. Macarius Archäologische Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod, I S. 199 qm und gr. Tolstows Heiligtümer und Altertümer von Weliki Nowgorod, S. 102 qm. Julia, Schwester der heiligen Metropolitin Alexia, ehemalige Äbtissin des Moskauer Empfängnisklosters (Ist. Jer. IV, 140). Karp Medushsky, ein Bauer aus dem Dorf Medushi im Bezirk Kovrov in der Provinz Wladimir, der in jüngster Zeit lebte, hinterließ den Ruhm eines „gerechten Mannes“, über dessen Grab in der Nähe der Kirche oft Gedenkgottesdienste abgehalten werden und als Zeichen der Verehrung in der Kirche eine Kapelle im Namen des Heiligen errichtet wurde. Märtyrer Karp und Papila (Seliger Demetrius Mesyatseslov, 2. Auflage, Ausgabe II, Oktober, S. 88). Cassian Muezersky, der Gründer des aufgelösten Muezersky-Dreifaltigkeitsklosters, das sich in der Provinz Archangelsk im Bezirk Kem auf der Insel des Muya-Sees südwestlich von Kem befand (siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch für die Wörter Muezero und die große deutsche Karte von Russland von Kipert), der unbekannt wann lebte. Laut dem Verfasser der historischen Beschreibung des Solovetsky-Klosters, Archimandrit Meletius dieses Klosters (Moskau, 1881), ruhen die Reliquien von Cassian im ehemaligen Kloster, versteckt in einer Kapelle, - Kap. XIII, S. 292, woraus wir schließen können, dass er verehrt wird. Cassian, Abt der Klöster Spaso-Kamensky und Kirillov-Belozersky, der zwischen 1469 und 1479 im ersten Kloster starb (East. Ier. IV, 332, in Veryuzhsk. S. 803; über das Todesjahr – Stroevs Hierarchenlisten). Cyprian Storozhevsky, der Gründer des aufgelösten Klosters Nikolaev Storozhevsky oder Storozhensky, das sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonets befand, lebte bis zum Ende des 17. Jahrhunderts unbekannt wann (Hist. Jer. VI, 830). Cyprian von Susdal, ein Einsiedler (Narr), der in der Nähe des Dorfes (ehemaliges Kloster) Voskresensky arbeitete, das im Bezirk Kovrov der Provinz Wladimir (am Fluss Uvodi) liegt und unter dessen Kirche er begraben wurde, starb am 2. (1) Oktober 1622–10 (Gr. Tolstoi im Buch der Verbalen, Nr. 390. - Ananias Fedorov in der Historischen Sammlung über die Stadt Suzhdal, Time, Buch XXII, S. 194, Ende: „unvergängliche Relikte“). Cyprian von Troja, Gründer des aufgelösten Klosters St. Nikolaus Troja (auf dem Weg), das sich im Bezirk Poshekhonsky der Provinz Jaroslawl befand, lebte bis zur Hälfte des 16. Jahrhunderts. Wir wissen nicht, ob er heute verehrt wird, aber er wurde Mitte des 18. Jahrhunderts verehrt, siehe Beschreibungen slawischer und russischer Manuskripte von I. A. Vakhrameev, zusammengestellt von A. A. Titov, dritte Auflage, Anhang. Seite 40 qm. Cyprian von Ustjug, Erbauer des Erzengelklosters Ustjug, starb (wie angenommen) am 29. September 1276 (East. Jer. III, 312; Karamz. III, Anmerkung 186, Unterfin.: Philaret Russian Saints, 29. September; in Veryuzhsk. S. 53). Kirill, der Gründer des Astrachaner Dreifaltigkeitsklosters, der um 1576 starb (V. Dimitri Mesyatslov, 19. März, 1. Auflage, Heft III, S. 53 und Heft IV, Abschnitt 1, S. 259; siehe auch das Buch von A. Shtylko: Illustrated Astrachan, gedruckt in Saratow, 1896, S. 19 end.). Kirill und Maria, Eltern von Rev. Sergius von Radonesch, wurden im Fürbitte-Khotkov-Kloster begraben, das 10 Meilen von der Lavra in Richtung Moskau entfernt liegt. Kirill Syrinsky, Gründer der abgeschafften Eremitage Syrinskaya oder Sylinskaya Mariä Himmelfahrt, die sich im Bezirk Kargopol der Provinz Olonets befand, lebte unbekannt wann (Hist. Jer. VI, 339). Konstantin und Kosma Kosinsky, Gründer des aufgelösten Klosters Kosin oder Kosinsky Nikolaevsky, das sich im Bezirk Starorussky der Provinz Nowgorod befand, lebten (wie angenommen) in der Hälfte des 13. Jahrhunderts (Hist. Jer. IV, 786 und im Wörterbuch der Semenov-Wörter. Kosino). Kopriy Pechenga. Siehe Abramius und Koprius. Kornily Olonetsky (Lodeyno-Polsky), der Gründer der abgeschafften Kornilieva (Podansky)-Eremitage, die sich in Lodeyno-Polsky, einem Bezirk der Provinz Olonetsky, befand, der nach 1588 starb (die Podansky-Eremitage, die in der Geschichte der Hierarchie erwähnt wird - V, 446, es gibt eine andere, denn sie befindet sich im Bezirk Povenets der Provinz Olonetsky), siehe. Aufsatz von E. Dokuchaev-Baskov „Asketen und Klöster des hohen Nordens“ in christlicher Sprache. Lesungen 1890, Nr. 8. Kornily Ostrowski. Siehe Athanasius. Corniliy und Avramy von Paleostrovsky, Erbauer des Paleostrovsky-Krippenklosters, das sich im Bezirk Petrosawodsk der Provinz Olonez auf einer Insel im Onegasee befindet und Ende des 14. und Anfang des 5. Jahrhunderts lebte (Ist. Jer. V, 450; Philaret Russian Saints, 24. August). Kornelius von Perejaslawl, ein Asket des ehemaligen Perejaslawler Borisoglebsky-Klosters am Sand, der am 22. Juli 1698 starb (Philareta Russian Saints, 22. Juli; Ost-Jer. III. 424 Anfang). 597 Corniliy von Pskov-Pechersky, Abt des Pskov-Pechersky-Klosters, wurde auf Befehl des Schrecklichen am 20. Februar 1570 getötet (Die Geschichte vom Anfang und der Gründung des Pechersky-Klosters, Fol. 4 Bd.). Cosma Kosinsiy. Siehe Konstantin und Cosmas. 598 Ksenia, Prinzessin Jaroslawl, Ehefrau des Prinzen. Wassili Wsewolodowitsch, Schwiegermutter des Fürsten Theodor Rostislawitsch Tscherny, begraben in der Kirche des Peter-und-Paul-Klosters, heute eine Pfarrei (Gr. Tolstoi im Buch der Verben, Nr. 239, Karamz. Bd. IV, Spalte 69). Xenophon Robeysky, der Gründer der abgeschafften Einsiedelei Xenophon Robeysky, die sich im Bezirk Nowgorod der Provinz Nowgorod befand, starb am 28. Juni 1262 (Ost. Jer. IV, 878). Xenophon von Tutansky, Abt des aufgelösten Tutansky-Klosters, das sich im Bezirk Twer der Provinz Twer befand, der Ende des 16. – Anfang des 17. 165). Lavrenty Komelsky, Schüler von Rev. Cornelius von Komel und sein zweiter Nachfolger als Äbtissin in seinem Kloster, der am 16. Mai 1548 starb. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen, aber Pater Dr. Veryuzhsky lässt uns durch sein Schweigen über seine Feier (S. 447 end.) wissen, dass er zu den einzig verehrten Verstorbenen gehört. Lazarus von Murom (Murmansk), Gründer des aufgelösten Mariä Himmelfahrt-Klosters Murom (Murmansk), das sich im Bezirk Pudozh der Provinz Olonez befand, starb (wie angenommen) am 8. März 1391 (Ost. Jer. V, 114). 599 Lazarus-Nazarius. Siehe Eleasar (Athanasius) und Nazarius (Lazarus). Levkiy von Wolokolamsk, der Gründer der abgeschafften Einsiedelei Mariä Himmelfahrt Levkiyevsky (nach seinem Namen), die sich im Bezirk Wolokolamsk der Moskauer Provinz befand und (wie angenommen wird) Ende des 15. - Anfang des 16. Jahrhunderts lebte (Ist. Jer. V, 10; Ratshin, S. 284; Stroeva-Listen der Hierarchen und Äbte von Klöstern, Spalte. 251). Leonid Ostrowski. Siehe Athanasius. Leonid Poshekhonsky, Schüler und Mitarbeiter von Rev. Adrian von Poshekhonsky, der 1549 starb. In der ersten Ausgabe des Buches, basierend auf einem scheinbar sehr unzuverlässigen Katalog von Pater. K. Yaroslavsky, wir haben ihn zu den Heiligen gezählt; aber tatsächlich sollte er aller Wahrscheinlichkeit nach nur zu den verehrten Toten gezählt werden. Leonid Ustnedumsky, der Gründer der aufgelösten Eremitage Ustnedumsky Bogoroditsk, die sich im Bezirk Ustjug der Woiwodschaft Wologda befand, starb am 17. Juli 1 ῦ 54 (Hist. Jer. VI, 580; in Veryuzhsk. S. 668). Leonty Karikhovsky (Nowgorod), Gründer des aufgelösten Karikhiv-Klosters, das sich im Bezirk Nowgorod der Provinz Nowgorod befand, starb am 18. Juli 1492 (Ost. Ier. IV, 355). Lucian Alexandrovsky, der Organisator der Lucian-Eremitage, die sich im Bezirk Alexander der Provinz Wladimir befindet, starb am 8. September 1654 (Hist. Jer. V, 27; Stroeva-Listen der Hierarchen). Makariy Glukharev, der berühmte Altai-Missionar (1830–1843), der sein ganzes Leben lang ein strenger Asket war, starb am 18. Mai 1847 als Abt des Wolchow-Optina-Klosters in der Provinz Orjol. Laut einem seiner Biographen, der 1860 schrieb, „versammeln sich Scharen frommer Menschen am Ort seiner Beerdigung und halten Trauerfeiern für ihn ab“, siehe den Artikel des Priesters im Augustbuch von der „Wanderer“ für 1860. A. Lavrova: „Archimandrite Macarius, Leiter der Mission der Altai-Kirche“, S. 67. Makarius von Optina, Asket der Optina-Eremitage, starb am 7. September 1860. Siehe über ihn bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Spalte 2). Macarius von Oredezh, Gründer der abgeschafften Eremitage Oredezh Mariä Himmelfahrt, die sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonets befand, ein Schüler von Alexander Svirsky (Ost. Ier. V, 370). Maxim der Grieche, ein berühmter Schriftsteller und Leidender, der 1518 von Athos nach Russland kam, starb an einem unbekannten Monat und Tag im Jahr 1556 im Dreifaltigkeitskloster von Sergius (Gedenkfeier im Dreifaltigkeitskloster am 21. Januar, am Gedenktag des heiligen Bekenners Maxim). Maria Shvarnova, Tschechin, konvertierte Katholikin, Ehefrau eines Anführers. Buch Wsewolod Jurjewitsch, der das Kloster der Prinzessin Mariä Himmelfahrt in Wladimir gründete, starb in ihrem Kloster, nachdem er am 19. März 1206 zum Mönch geweiht worden war (Laurentinische Jahre unter 1206; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 19. März, 1. Auflage, Ausgabe III, S. 56). Maria Pskowskaja. Siehe Martha. Maria, Mutter von Rev. Sergius von Radonesch. Siehe Kirill und Maria. Mark von Pskow-Pecherski, der erste Älteste des Pskower Höhlenklosters, der in der Mitte des 15. Jahrhunderts lebte (Die Geschichte vom Anfang und der Gründung des Höhlenklosters, Fol. 24 Bd.; Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 77). Mark Sarovsky, Asket der Sarow-Eremitage, die sich im Bezirk Temnikovsky in der Provinz Tambow befindet, ist gestorben 4. November 1818 (von Rev. Demetrius am 4. November, auch von E. Poselyanin in der 2. Auflage von Russian Asketen des 19. Jahrhunderts). Martyriy Zelenetsky, Gründer des Zelenetsky Trinity Monastery, das sich im Bezirk Novoladozhsky der Provinz St. Petersburg befindet, starb am 1. März 1603 (Ost. Ier. IV, 155). Martha von Pskow, mit ihrem weltlichen Namen. Maria, die Frau des Fürsten Dovmont (Tochter des Großfürsten Dmitri Alexandrowitsch), die nach dem Tod ihres Mannes im Pskower Kloster St. Johannes der Täufer die Mönchsgelübde ablegte und 1300 starb (Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 76). Matthew Alexandrovich Konstantinovsky, Dompriester der Stadt Rschew, Provinz Twer, starb am 14. April 1857 und wurde in der kalten Kathedrale der Stadt beigesetzt. Lesen Sie mehr über ihn bei E. Poselyanin in der 2. Auflage von „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“ (N. V. Gogol gehörte bekanntlich zu den Bewunderern von Pater Matthäus). Meletiy Leontovich, Erzbischof von Charkow, starb am 1. März 1840. Rev. Arseny sagt in der Chronik der kirchlichen Ereignisse über ihn im Jahr 1840, dass sein Andenken als Hirte, der für seine Frömmigkeit, außergewöhnliche Sanftmut, Großzügigkeit und Demut berühmt ist, von den Bewohnern von Charkow ehrfürchtig gewürdigt wird, und berichtet, dass vor der Ikone an seinem Grab eine unauslöschliche Lampe leuchtet, die Opfer seiner eifrigen Bewunderer. Und G. E. Poselyanin sagt in der 2. Auflage von „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“, dass „es nicht ungewöhnlich ist, dass Personen, die das Andenken des Heiligen ehren und um seine Fürsprache nach dem Tod bitten, die sich mehr als einmal in außergewöhnlichen Phänomenen manifestiert, Bestattungsliturgien und Totengottesdienste für den verstorbenen Asketen abhalten“ – Seite 81 Anfang. Misail, Erzbischof von Rjasan, erlitt am 19. April 1655 das Märtyrertod durch die heidnischen Mordwinen (Reverend Demetrius Mesyatseslov, 1. Aufl. III. Ausgabe, S. 178). Mitrofan, Schema-Mönch des Zadonsker Muttergottesklosters, der am 27. Februar 1793 starb. Sein Grab im Klostergrab, das sich unter einer der Klosterkirchen befindet, ist durch den Fleiß eines seiner Verwandten mit einem silbernen konvexen Bild von ihm geschmückt: Er gehört zu den lokal verehrten Asketen – Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 89. Michail, Fürst von Jaroslawl, Sohn des Fürsten. Theodore Rostislavich Cherny von seiner ersten Frau, begraben in der Kirche des ehemaligen Peter-und-Paul-Klosters, heute eine Pfarrei (Gr. Tolstoi im Buch Verbose, Nr. 239). Moses Belozersky, „ein scharfsinniger Mönch in der Bela-See-Siedlung im Dreifaltigkeitskloster“, der Ende des 15. Jahrhunderts lebte (Filaret, Russische Heilige, 23. Februar). Nazarius (Lazarus). Siehe Eleasar (Athanasius) und Nazarius (Lazarus). Nathanael, Hieroschemamonk des Zadonsker Muttergottesklosters, der am 30. Juni 1849 starb und im Klostergrab unter einer der Klosterkirchen beigesetzt wurde. Er gehört zu den lokal verehrten Asketen, Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 2, S. 92. Nektary Bezhetsky, Gründer des aufgelösten Klosters Vvedensky Bezhetsky, das sich in der Nähe der Stadt Bezhetsk in der Provinz Twer befand (Filaret, Russische Heilige, 3. April; über das Kloster - Osten. Jer. III, 468). Nikanor ist ein Wüstenbewohner. Siehe Jesaja und Nikanor. Nikifor von Olonetsky, Gründer der Einsiedelei Zadne-Nikiforovskaya Spasskaya, die sich im Bezirk Olonetsky der Provinz Olonets befindet, Schüler von Alexander Svirsky (Hist. Jer. VI, 999). Nikodim Kozheozersky oder Khozyuzhsky, ein einsamer Einsiedler, der in der Nähe des Kozheozersky-Klosters lebte, das auf der Halbinsel des Kozhe- oder Kozho-Sees im Bezirk Onega der Provinz Archangelsk, 120 Werst südöstlich der Stadt Onega, am Fluss Khozyuge liegt, starb am 3. Juli 1639. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen. Aber jetzt haben wir den Artikel „Kozheozersky-Kloster“ in unseren Händen, der im Moskauer Amtsblatt von 1852, Nr. 88 und 84, veröffentlicht und an Ort und Stelle anlässlich der Wiedereröffnung des Klosters verfasst wurde. Aus dem völligen Schweigen des Artikels über die Feier des Gedenkens an Nikodemus folgt zwangsläufig, dass er kein heiliggesprochener Heiliger, sondern nur ein verehrter Verstorbener ist. 600 Nikon Sokolovsky. Siehe Vasily, Nikon und Tikhon. Nil, Schemamonk und Asket der Nile Forty Hermitage, der am 19. Juli 1870 starb. Siehe über ihn, veröffentlicht im Soulful Reading des Führers von 1884 und vom Panteleimon-Kloster als eine seiner Veröffentlichungen übernommen, den Artikel von L. Zhovalevsky: „Der Asket der Nilo-Sora-Wüste, Hieroschemamonk Nil.“ Nifont von Telegov (Wologda), der 1553 das aufgelöste Dreifaltigkeitskloster Telegov gründete, das sich im Bezirk Ustjug der Provinz Wologda befand (Ost. Ier. VI, 363). Oleg Romanovich, Fürst von Brjansk (im Kloster Leonty), der um 1280 starb und im von ihm gegründeten Petri-Paul-Kloster Brjansk begraben wurde, das sich in der Stadt Brjansk in der Provinz Orjol befindet (seliger Sergius im Monat des Wortes, II, 20. September, gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 100; über das Kloster - Ier. III, 460). Onufriy Katromsky, der Gründer des Klosters Katromsky Nikolaevsky, das sich im Bezirk Kadnikovsky der Provinz Wologda befindet, lebte bis zum zweiten Viertel des 16. Jahrhunderts unbekannt (Hist. Ier. IV. 358; in Veryuzhsky S. 575). Onufry Pertsovsky. Siehe Auxentius und Onuphrius. Onuphrius, der heilige Narr von Romanov, unbekannter Zeitpunkt, arbeitete in der Stadt Romanov-Borisoglebsk in der Provinz Jaroslawl und wurde in der Verklärungskirche der Stadt begraben (Reverend Demetrius Mesyatseslov, 11. Juni, 1. Auflage, Ausgabe IV, S. 52). Onufry Solovetsky, Siehe Wassili. Oslyabya-Herodion. Siehe Alexander-Peresvet. Paphnutius von Balachninsky, Abt und Asket des aufgelösten Dreifaltigkeitsklosters, das sich in der Nähe der Stadt Balachna in der Provinz Nischni Nowgorod befand und im 17. Jahrhundert lebte (gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 382). 601 Pachomius, der Asket von Zadonsk, der in jüngster Zeit lebte (Der selige Demetrius Mesyatseslov, 1. Auflage, Ausgabe III, S. 386). Pachomius, der Gründer der aufgelösten Eremitage Kenskaya Spasopreobrazhenskaya Pachomiev, die sich im Bezirk Kargopol der Provinz Olonets befand, lebte im 16. Jahrhundert (mit Rev. Sergius; über das Kloster - Ost. Ier. IV, B 61). Pachomius, der ebenfalls am Großen See war, oder Svyatolutsky. Gefährte von Rev. Dionysius von Glushitsky (und laut East Jer., - III, 698, seinem Bruder), der mit ihm das Swjatolutski-Kloster restaurierte, das am südöstlichen Ufer des Kubenskoje-Sees lag und an dessen Stelle sich heute der Swjatolutski-Friedhof befindet (Semjonows Wörterbuch), der in einem unbekannten Jahr starb. Einem offenbar örtlichen Zeugnis zufolge, auf das wir gestoßen sind, „weisen die Gräber des heiligen Pachomius darauf hin, aber sein Andenken wird von den Einheimischen heilig verehrt“, siehe Ergänzungen zum Kirchenblatt von 1895 Nr. 30, S. 1060. Pelageya Ivanovna Serebrennikova, heilige Narrin des Diveyevo-Klosters im Bezirk Arsamas in der Provinz Nischni Nowgorod, starb am 30. Januar 1884. Siehe E. Poselyanin über sie in der 2. Auflage von „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Peresvet-Alexander. Siehe Alexander-Peresvet. Peter der Wundertäter, ein Asket des Spaso-Kamensky-Klosters, der etwa in der Mitte des 15. Anhang. 3; gr. Tolstoi im Buch der Verben, A“ 272). Peter von Uglitsch, Priester und Asket der Stadt Uglitsch in der Provinz Jaroslawl, starb im September 1866 und wurde in Rybinsk im Sophienkloster beigesetzt. Lesen Sie mehr über ihn bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Peter Cherepkovsky, Priester des Dorfes Cherenkova, das im Bezirk Solvychegodsky in der Provinz Wologda liegt, erlitt das Martyrium durch die Polen und wurde in der Kirche des Dorfes begraben (Veryuzhsky, S. 628). Peter der Märtyrer von Kasan, oben erwähnt. Pimen Savelov, Bischof von Wologda, starb am 26. Mai 1753 (Seliger Dimitri Mesyatseslov, 26. Mai, 1. Aufl., Ausgabe III, S. 395). Pimen, Erzbischof von Nowgorod. Siehe Juri Swjatoslawitsch. Pitirim, der zweite Bischof von Tambow, starb nach 13-jähriger Herrschaft am 28. Juli 1698 und wurde in der Kathedrale beigesetzt. „Über dem Grab des Heiligen wurde ein Leichenwagen gebaut, dessen oberes Brett mit Silber vergoldet war und ein gegossenes Bild von ihm in voller Höhe zeigte. Sein Andenken als Heiliger Gottes wird nicht nur von den Bewohnern Tambows, sondern auch von der gesamten Diözese Tambow mit besonderer Ehrfurcht geehrt“, Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 1. Aufl., IV. Ausgabe, Abt. 1, S. 854–75, siehe auch Prospektprot. Io. Kobyakova: Heiliger Pitirim, der zweite Bischof von Tambow (biografische Skizze), veröffentlicht 1885 in Tambow und im Kirchenblatt, veröffentlicht unter der Heiligen Synode, 1898, Nr. 26, Artikel: „Heiliger Pitirim, der zweite Bischof von Tambow“, S. 978 (laut dem letzten Artikel gibt es seit Beginn der dreißiger Jahre des letzten Jahrhunderts, als sie begannen, die Wunder aufzuzeichnen, die am Grab des Heiligen geschahen, „mehr als zwei aufgezeichnete Wunder, zusätzlich zu vielen unbekannten und nicht aufgezeichneten“ – S. 980, Spalte 2). Platon, Metropolit von Moskau, starb am 11. November 1812 und wurde im Spaso-Bethans-Kloster beigesetzt, das fünfeinhalb Meilen von der Dreifaltigkeitskloster des Heiligen Sergius entfernt liegt. Bereits 1834 gab es Gerüchte, dass an Platons Grab Heilungen stattfanden, siehe den Brief des Bischofs Pawel von Kostroma an Metropolit Philaret von Moskau vom 22. Juli 1834 im Vorwort von S.K. Smirnow zur Autobiographie des Metropoliten. Plato, veröffentlicht in Soulful Reading von 1887, Nr. 8 und 9, und als separates Buch. In den Briefen des Metropoliten. Philaret an den Gouverneur der Lavra, Archimandrit Antonius, finden wir: In einem Brief vom 8. Januar 1852: „Informationen über diejenigen, die Vorteile von St. Platon erhalten haben, müssen im Kloster aufgezeichnet werden, und darüber hinaus muss sichergestellt werden, dass die Aufzeichnung einfach und genau ist, wie die Begünstigten sagen“ – Drucken. Hrsg. Briefe Bd. PI, S. 121, Nr. 844; in einem Brief vom 16. März 1864: „Die Herrlichkeit der Gnade Gottes, die durch den Heiligen Platon erscheint“ – IV, 421, Nr. 1533; in einem Brief vom 26. November 1866: „Ich bin getröstet von der Nachricht von Gottes guter Tat durch den Heiligen Platow, Ehre sei dem, der seine Heiligen verherrlicht“ – IV, 499, Nr. 1659. In Sergievsky Posad glauben sie, dass Platon besonders kranken Kindern hilft, denn er liebte lebende Kinder. Polykarp von Brjansk, Gründer des aufgelösten Polikarpow-Spasski-Klosters, das sich in der Stadt Brjansk in der Provinz Orjol befand, starb am 23. Februar 1699 (Ost. Jer. V, 588). Procopius, der heilige Narr von Wjatka, der am 21. Dezember 1628 starb und im Tryphon-Kloster begraben wurde (Osten. Jer. VI, 437, ca.). Procopius von Usyansky, es ist nicht bekannt, wann er bis zur zweiten Espe des 17. Jahrhunderts lebte, deren Reliquien sich in der Pfarrkirche des Dorfes Veryuzhskoye im Bezirk Velsky der Provinz Wologda - Veryuzhsk befinden. Seite 546 qm Lesen Sie mehr über ihn oben auf den Seiten 159 und 200. Prokhor, im Schema Tryphon, Bischof von Rostow, der am 7. September 1327 starb und im Jaroslawler Spasski-Kloster beigesetzt wurde. In der ersten Auflage des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen. Aber jetzt haben wir positive und zuverlässige Informationen darüber, dass über seinem Grab Gedenkgottesdienste abgehalten werden, und dass er daher ein verehrter Verstorbener ist, siehe das Buch „Jaroslawler Spaso-Preobraschenski-Kloster, das heute das Haus des Bischofs ist“, zusammengestellt vom Mesner des Klosters, Hieromonk Wladimir, und 1881 in Moskau veröffentlicht, S. 93. Prochor Jastrebski. Siehe Vassian und Prokhor. Razumovsky Graf, der sibirische Narr, so genannt. Erzpriester Putintsev versichert in seinem Buch „Geschichten einiger sibirischer Asketen der Frömmigkeit“, dass die Erinnerung in Sibirien mehr oder weniger verehrt wird: Varlaam, Erzbischof von Tobolsk, der den Bischofssitz von 1768 bis 1802 innehatte und am 27. Dezember letzten Jahres starb (begraben in der Tobolsker Kathedrale), die Einsiedler Basilisk und Zosima, von denen der erste am 29. Dezember starb, 1824 (und wurde im Kloster der Stadt Turisk, Provinz Tobolsk, begraben), und der zweite starb am 24. Oktober 1833 (nach seiner Rückkehr aus Sibirien nach Russland in der von ihm gegründeten Odigitrievskaya-Jungferngemeinschaft im Bezirk Vereisky, Provinz Moskau, 60 Werst von Moskau entfernt – über ihn siehe auch in den Memoiren von Archimandrit Pimen, Abt des Nikolausklosters auf Ugresh, Moskau, 1877, S. 297 qm) und die heiligen Narren von Domnutka und der sogenannte Graf Razumovsky, der am Ende der ersten - frühen zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts arbeitete (Über Basilisk und Zosima, siehe auch E. Poselyanin in der 2. Auflage von „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“). Roman Kirzhachsky, der erste Abt des errichteten Ehrwürdigen. Sergius von Radonesch vom aufgelösten Kloster Kirzhach Vvedensky, das sich in der heutigen Provinzstadt Kirzhach in der Provinz Wladimir befand, starb 1392 (Ost. Ier. IV, 382). Savva Stromynsky, ein Asket des aufgelösten Stromynsky-Klosters, das sich im Bezirk Bogorodsky der Moskauer Provinz befand, der Ende des 14. – Anfang des 15. Jahrhunderts lebte (Reverend Dimitri Mesyatseslov, 1. Auflage, Ausgabe IV, S. 333). Savva Tverskoy. Siehe Barsanuphios. Savvaty, der Gründer der aufgelösten Savvaty-Eremitage, die sich im Bezirk Twer in der Provinz Twer befand, starb um 1430 (Filaret, Russische Heilige, 2. März). 602 Serapion Kozheozersky, Gründer des Dreikönigsklosters Kozheozersky, das sich im Bezirk Onega der Provinz Archangelsk auf der Halbinsel des Kozhe-Sees befindet, starb am 27. Juni 1611 (Filaret, Russische Heilige, 27. Juni). Serapion von Pskow, schneller und Schüler der heiligen Euphrosyne von Pskow, die am 8. September 1480 starb (Geschichte des Fürstentums Pskow, III, 78). Serapion, Metropolit von Sarsk und Podonsk, der am 2. Mai 1653 im Ruhestand im Kloster Makariev Kolyazin starb (seliger Dimitri Mesyatseslov, 2. Mai, 1. Aufl., Ausgabe III, S. 213; Stroeva-Hierarchenlisten). Seraphim von Sarow, Asket der Sarower Eremitage, starb am 2. Januar 1833 (Seliger Dimitri Mesyatslov, 2. Januar, 1. Aufl. Ausgabe II, S. 109, sowie E. Poselyanina russische Asketen des 19. Jahrhunderts). Sergius Shukhtovsky, der in der Pfarrkirche Shukhtovsky arbeitete, die sich im Bezirk Tscherepowez in der Provinz Nowgorod befindet, starb am 19. Mai 1609 (Ost. Jer. VI, 668–69). Simeon Schemamonk, Gründer der Eremitage Beloberezh Nikolaev, die sich im Bezirk Brjansk der Provinz Orjol befindet (1764 wurde sie geschlossen - Ost. Jer. III, 468, dann restauriert), der 1741 starb (seliger Dimitri Mesyatseslov, 2. Aufl. Ausgabe III, November, S. 73). Simeon, der erste Bischof von Twer, starb am 3. Februar 1289 (Philareta Russian Saints, 3. Februar). Simon Todorsky, Erzbischof von Pskow, starb am 22. Februar 1754 und wurde in der Dreifaltigkeitskathedrale beigesetzt. In einem Brief an Rev. Philaret von Tschernigow an A.V. Gorsky vom 22. Juni 1844, der im letzten Jahr Bischof von Riga und Vikar von Pskow war, liest unter anderem: „Hier ist eine der erfreulichsten Nachrichten, wenn auch nicht ganz neu: Simon, Erzbischof. Pskovsky, offenbart sich der Welt in Heiligkeit des Lebens und Herrlichkeit vor dem Herrn; im vergangenen Jahr gab es mehrere Heilungen an seinem Sarg und er erschien und lud zu Trauerfeiern an seinem Sarg ein; die Eiferer erfüllen seine.“ wird“, siehe Briefe von Philaret, Erzbischof von Tschernigow, an A.V. Gorsky, M. 1885, Nr. 57, p. 158. Leider liegen uns keine weiteren Informationen darüber vor, ob am Grab des Simon weiterhin Heilungen stattfinden und Gedenkgottesdienste für die Verstorbenen gesungen werden. Solomonia, klösterliche Sophia, Großherzogin, geschiedene Ehefrau geführt. Buch Wassili Iwanowitsch, der am 16. Dezember 1542 im Susdaler Fürbittekloster starb (Gr. Tolstoi im Buch Verbose, Nr. 388). Sofia Olelkovna, Prinzessin von Sluzk, die am 19. März 1617 starb und deren Reliquien offen im Sluzker Dreifaltigkeitskloster der Minsker Diözese ruhen (Arch. Nicholas Description of the Minsk Diocese, S. 110; Rev. Dimitri Mesyatseslov, 19. März, 1. Aufl. Ausgabe III, S. 58). Stefan, ein Asket des Nikolaev-Korelsky-Klosters, der im 15. Jahrhundert lebte, siehe den Artikel von Rev. Makaria: Christentum innerhalb der Diözese Archangelsk, gedruckt in Reading. Allgemeiner Osten. und Ancient 1878, Buch. III, S. 52. Stefan, wie er auf Osinki. Siehe das folgende Wort: Stefan Solovetsky. Stefan, der Solovetsky-Arbeiter, der unbekannt wann lebte, dessen Grab im Solovetsky-Kloster im selben Zelt mit anderen lokal verehrten Asketen des Klosters liegt (Ratshin, S. 4 des Anfangs von Gr. Tolstoi hält ihn für eine Person mit dem Stefan, dem Arbeiter, über den im Buch, der Verbbeschreibung der russischen Heiligen, gesagt wird, dass er „auf Osinki am Meer des Meeres war (und im Sommer 7000 starb)“ – Nr. 314. Nicht im Solovetsky Patericon). Stefan, der tatarische Märtyrer, der unten steht, und womit wir Stefan, den kasanischen Märtyrer, meinen sollten, über den oben steht. Timotheus, der heilige Narr von Pskow, der die Ikonen der Muttergottes der Zärtlichkeit und Hodegetria fand, für die 1569 das Kloster Mariä Himmelfahrt in Swjatogorsk gebaut wurde, im Bezirk Opochsky der Provinz Pskow, 40 Tore nordöstlich der Stadt Opochka (dasselbe, in dem A. S. Puschkin begraben wurde), siehe Historisches Wörterbuch über Heilige Tichon Sokolowski. Siehe Vasily, Nikon und Tikhon. Tryphon, Erzbischof von Rostow, starb am 30. Dezember 1468 im Ruhestand im Jaroslawler Spasski-Kloster. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen, aber jetzt wissen wir mit Sicherheit, dass er nur zu den verehrten Toten gezählt werden sollte, siehe das Buch: „Jaroslawler Spaso-Preobraschenski-Kloster, das heute das Haus des Bischofs ist“, zusammengestellt vom Mesner des Klosters, Hieromonk Wladimir und veröffentlicht in Moskau, 1881, S. 93. Tryphon von Perm. In der Provinz und im Bezirk Perm befindet sich das Dorf Chusovskoy Gorodok, sonst Uspenskoye, in dem sich das 1764 aufgelöste Mariä Himmelfahrt-Kloster befand, das in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts von Rev. Tryphon gegründet wurde (siehe Ost. Jer. VI, 718 fin. und in Semenovs Wörterbuch Wörter. Chusovskaya Gorodok). In dem Aufruf der Gemeindeverwaltung des Dorfes an Wohltäter um Hilfe, veröffentlicht in Nr. 184 der Zeitung „Kurier“ aus dem Jahr 1900, heißt es, dass der Gründer (sic) des Dorfes „berühmt für Wunder und Heilungen, der ehrwürdige Pater Tryphon, geb. 1543, gest. 1613, 70 Jahre alt“ war, das heißt, es wird so gegeben, als ob er wüsste, dass Tryphon zu den Verehrten gehört verstorben (obwohl der gesamte Appell jedoch mit einer solchen Rhetorik verfasst wurde, dass er kein vollständiges Vertrauen in sich selbst weckt). Philaret, Metropolit von Kiew, starb am 21. Dezember 1857 und wurde in der Petschersker Lavra in der Kirche über den St.-Antonius-Höhlen beigesetzt. Philaret, Metropolit von Moskau, starb am 19. November 1867 und wurde in der Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius beigesetzt. Philipp von Rabang, Gründer des aufgelösten Klosters Spasopreobrazhensky Rabang, das sich im Bezirk Wologda der Provinz Wologda, 82 Werst nordöstlich von Wologda, befand, starb am 15. November 1457. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir ihn zu den Heiligen. Aber oh. Veryuzhsky, den wir damals nicht in unseren Händen hatten, macht durch sein Schweigen über jede Feier seines Andenkens – Seite 218 – deutlich, dass er kein heiliggesprochener Heiliger ist. Philip Yankovsky (Ustyugsky), der 1654 die Wüste Filippovskaya Znamenskaya Yankovsky (viele fälschlicherweise: Yankovsky) gründete, die sich in der Nähe der Stadt Ustyug in der Provinz Wologda befindet (Ist. Jer., VI, 593; in Veryuzhsk. S. 690). Philotheus im Schema von Theodor, Metropolit von Tobolsk, der am 31. Mai 1727 im Dreifaltigkeitskloster von Tjumen starb (Seliger Demetrius des Monats, 31. Mai, 1. Auflage, Heft III, S. 408). Khariton Kudinsky (Toropetsky), Gründer des aufgelösten Kudin-Klosters, das sich in der Nähe der Stadt Toroitsa in der Provinz Pskow befand, lebte unbekannt wann (Hist. Jer. IV, 878 fin.). Christopher Solvychegodsky oder Koryazhemsky, der Gründer der aufgelösten Christopher-Muttergottes-Einsiedelei, die sich im Bezirk Solvychegodsky der Provinz Wologda am Fluss Koryazhemka befand, starb zwischen 1572 und 1582 (Ist. Jer. VI, 606; in Veryuzhsk. S. 491). Juri Swjatoslawitsch 603, Fürst von Smolensk, und Pimen, Erzbischof von Nowgorod. In der Kirche des ehemaligen Venevsky-Nikolaevsky-Klosters, einer Pfarrei seit 1782, in der Nähe der Hauptstraße von Tula nach Venev, 15 Werst von der zweiten entfernt, begraben: Fürst von Smolensk Juri Swjatoslawitsch, der nach der Ermordung des Fürsten Vyazemsky Simeon und seiner Frau Juliania in Torschok (siehe oben die Worte Juliania) in die Steppe floh und im erwähnten Wüstenkloster Zuflucht und ein Grab fand und dort im September starb 14, 1407, und Erzbischof Pimin von Nowgorod, der von Grosny in das Kloster verbannt wurde und dort am 25. September 1571 starb. Nach der Versicherung eines uns bekannten Zeugen „wird das Andenken dieser beiden Männer vom Volk hoch verehrt und viele Trauergottesdienste werden an ihren Gräbern (in der Kirche) abgehalten, siehe Kharichkovs Artikel: „Wenev-Kloster“, veröffentlicht im Historical Bulletin von Suworin, 1895, Mai, S. 549. In dem oben gelesenen Artikel über das Grab des Fürsten Juri vor nicht allzu langer Zeit schweigt er völlig über seine Gräueltat und sagt über seine Entfernung aus Torschok, dass „der gütige Gott in die Seele dieses Gerechten hineingelegt hat, um die Eitelkeit dieses Zeitalters zu verlassen und nach einem Ort zu suchen, an dem er seine Seele retten kann“ (Die Inschrift stammt vollständig von Kharichkov). Theodora von Nischni Nowgorod, mit dem weltlichen Namen Vassa oder Vasilissa, die Frau des Susdaler Fürsten Andrei Konstantinowitsch, wurde nach dem Tod ihres Mannes (1365) Mönch, gründete das aufgelöste Empfängniskloster in Nischni Nowgorod, starb 1378 und wurde in der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod beigesetzt (Nikoi, Jahre. IV, 78; Grad, Buch I, 486; in Karamz, Bd. 4; Feodor Ostrowski. Siehe Athanasius. Theodore, ein Schüler von Paisius Velichkovsky, der 1822 im Svirsky-Kloster starb (Reverend, Philaret History of the Russian Church, Periode V, § 43). Feodor Kuzmich, ein sibirischer Ältester, dessen Identität bis heute ungeklärt ist 604, starb am 20. Januar 1864 in Tomsk. Obwohl er nicht in die Kirche ging, weder beichtete noch die Kommunion empfing und kurz vor seinem Tod die Beichte und die Kommunion verweigerte, stand auf seinem Grabkreuz geschrieben: „Hier ist der Leichnam des großen, gesegneten Ältesten Theodor Kuzmich begraben“ und „unermessliche Anbetung“ war an den Ort seiner Beerdigung gegeben, siehe Kuznetsov-Krasnoyarskys Artikel: „Elder Theodore Kuzmich“, veröffentlicht im Historical Bulletin of Suworin, 1895, Mai, S. 550 qm (Seine Eminenz Tomsk Parthenius, der den Ältesten sah, sagte über ihn, dass „er kaum im Wahn ist“, und der Rektor des Seminars ging nach einem Gespräch mit ihm davon aus, dass er „entweder ein unierter Theologe aus Westrussland oder ein mystischer Philosoph und Freimaurer“ sei Mann...). Feodor Ivanovich, Fürst von Starodubsky, - Starodub von Ryapolovsky, dem heutigen Dorf Klyazemsky im Bezirk Kovrov der Provinz Wladimir, wurde am 23. Juni 1330 von der Horde getötet und im Dorf Aleksin begraben, das 15 Werst von der Stadt Klyazemsky entfernt liegt (Gr. Tolstoi im Buch des Verbs, Nr. 207). Theodosius, im Mönchtum Euphrosyne, Ehefrau des Anführers. Buchen Sie Jaroslaw Wsewolodowitsch, der am 4. Mai 1244 in Nowgorod starb und im Jurjew-Kloster neben ihrem Sohn Theodor Jaroslawitsch beigesetzt wurde (Reverend Macarius Archaeological Description of Church Antiquities in Novgorod, I, 420). Es kam vor, dass er Auto fuhr. Prinzessin Wladimir starb nicht in Wladimir, sondern, wie man meinen sollte, in Nowgorod, so dass der Tod sie in Nowgorod ereilte, als sie sich dort aufhielt, um ihren dort regierenden Sohn Alexander Jaroslawitsch zu besuchen (vgl. Nowgorod; 1. Chronik unter 1240, - in Gesammelte Jahre. III, 53. Aber die Beschreibung der Wladimir-Entschlafens-Kathedrale, gelesen im Lavra-Manuskript Nr. 810, sie, wie ihr Sohn Theodor Jaroslawitsch, oben S. 123, liegt in Wladimir, im St.-Georgs-Landkloster. Theodosius, der erste Erzbischof von Astrachan, starb am 18. Dezember 1606 auf dem Weg von Moskau zu seinem Haus in der Stadt Zarizyn, 1608 wurde er in Kasan im Spaso-Preobrazhensky-Kloster beigesetzt, 1617 wurde er nach Astrachan überführt und in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale beigesetzt (Reverend Plato Lyubarsky Antiquitätensammlung der Kasaner Diözese, S. 197; Stroeva Listen der Hierarchen). Theodosius von Glushitsky, Asket des dionysischen Glushitsky-Klosters (Ost. Ier. III, 702 Anfang). Theodosius und Athanasius von Tscherepowez, Gründer des aufgelösten Auferstehungsklosters Tscherepowez, das sich in der Stadt Tscherepowez in der Provinz Nowgorod befand, lebten bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts unbekannt (Ist. Jer. VI, 656). Feofan Govorov, Bischof von Wladimir, starb am 6. Januar 1891 im Ruhestand in der Wyschenskaja-Wüste der Provinz Tambow, Bezirk Schatsk. Sehen Sie über ihn E. Poselyanina, russische Asketen des 19. Jahrhunderts. Feofan Novoezersky, Archimandrit und Asket des Klosters Kirillov Novoyezersk im Bezirk Kirillov der Provinz Nowgorod, starb am 3. Dezember 1832. Informationen zu ihm finden Sie bei E. Poselyanin in „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“. Theophilus Omuchsky. Siehe Jakobus und Theophilus. Theophilus und Jakob von Porchow, die Ende des 14. Jahrhunderts (angeblich) die aufgelöste Eremitage Theophilus Mariä Himmelfahrt gründeten, die sich im Bezirk Porchow in der Provinz Pskow befand (Ist. Jer. VI, 848 fin.). Ferapont Movzensky. Ein einsamer Asket des Buisky-Waldes in der Provinz Kostroma und dann Asket des Mariä-Verkündigungs-Monza-Klosters, das der Ehrw. in der Nähe des Ortes seiner Heldentaten gründete. Adrian (siehe in derselben Liste oben) und der bei seinem Namen Ferapontov genannt wurde - Ferapont (1764 abgeschafft), der 1598-1599 starb (Kljutschewsk. Altrussische Leben der Heiligen, S. 329; Buch: Heilige Gottes und Asketen von Kostroma, S. 117). Ferapont Ostrowski. Siehe Athanasius. Thomas, der heilige Narr von Solvychegodsk, begraben im Vvedensky-Kloster der Stadt Solvychegodsk, Provinz Wologda (über Thomas selbst im Most Rev. Sergius im Complete Monthly Book, Bd. P, Anhang 3; über die Verehrung seines Andenkens in Ratshin, S. 62 und in Semenovs Geographical and Statistical Dictionary unter den Worten. Solvychegodsk). II. Liste der Verstorbenen, die eigentlich nicht verehrt werden, deren Namen aber in den Heiligenverzeichnissen aufgeführt sind Abraham Abt, der im Jahr 6000 (492!) zur Ruhe kam, gehört zu den Heiligen der Stadt Kiew. - Unbekannt. Avramiy, Abt des Allbarmherzigen Erlösers, 2. März (im Most Rev. Serbien). -Unbekannt. Avramiy, Penezh-Wundertäter, 21. Juni (im Kalender mit dem Chronisten der Moskauer Theologischen Akademie, L. 321). Vielleicht der Gründer oder einer der Äbte des Klosters des Lobes der Heiligen Jungfrau Maria, das sich auf dem Penezhsky-Portage der Dwina-Region in der heutigen Provinz Archangelsk befand (Ost. Jer. V, 619 fin). Avramy, Abt Spassky, ebenfalls in Jaroslawl, 23. September (im Kalender des Grafen Uvarov). Im Spasski-Kloster Jaroslawl gab es seit seiner Gründung zu Beginn des 13. Eine Reihe von Archimandriten sind fast vollständig bekannt, aber unter ihnen gibt es keinen Abramius (siehe ebd.). Agafia Vsevolodovna, Leitung. Prinzessin, Frau des Anführers. Fürst von Wladimir Georgi oder Juri Wsewolodowitsch, die Söhne Georgiews: Wsewolod, Mstislaw und Wladimir, seine Schwiegertöchter, die Ehefrauen seiner ersten beiden Söhne Maria und Christina und seine Tochter Theodora, die während der Eroberung Wladimirs durch die Tataren am 7. (in den Katalogen fälschlicherweise am 3.) Februar 1238 starb (die Frau von Wladimirs drittem Sohn, vermutlich namentlich unbekannt). starb während der Eroberung Moskaus durch die Tataren, die auf dem Weg von Rjasan nach Wladimir war, und ihr Mann, der auf einem Anwesen in Moskau saß, wurde von den Tataren gefangen genommen). Adrian, der Einsiedler von Solovetsky, der in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebte, - Patericon von Solovetsky, S. 77. Akakiy, Bischof von Twer, starb am 14. Januar 1567 in Moskau und wurde im Twerer Scheltkow-Kloster beigesetzt. Alexander, Bischof von Perejaslawl, neuer Wundertäter, 14. Mai (beim Hochwürdigsten Sergius). - Unbekannt. Heiliger Alexander, Wundertäter von Twer, 20. August (mit Rev. Sergius). - Unbekannt. Alexej. In der Synode der Woche der Orthodoxie, die dem Bischofsstuhl Wologda gehörte und sich heute in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg befindet, – Sammlungen der Bibliothek, beschrieben von A. F. Bychkov Nr. LIX, S. 156–170, wird unter anderem die ewige Erinnerung an „Alexey Yasin“ verkündet, der für das Haus der Heiligen Mutter Gottes und mit seinem Gefolge (d. h. seiner Frau?) und seinem Sohn getötet wurde John“, l. 167 rev. Ananias, Ikonenmaler, Mönch des Nowgoroder St. Antonius-Klosters, gestorben am 17. Juni 1581 - ιό. Anastasia ist gerecht. Siehe Gabriel, den Gerechten. Anastasia, Äbtissin des Uglitscher Dreikönigsklosters, die zusammen mit 35 Nonnen ihres Klosters am 10. April 1609 von den Litauern getötet wurde. In der ersten Ausgabe des Buches zählten wir sie zu den Heiligen. Aber der „Führer zu den Kirchen der Stadt Uglitsch“, der L. Lawrow gehörte und 1869 in Jaroslawl veröffentlicht wurde, macht mit seinem völligen Schweigen über sie in Reden über das Dreikönigskloster (S. 101–104) deutlich, dass sie nicht zu den wirklich verehrten Verstorbenen gehört. Anastas von Korsun, ein berühmter Grieche, der dem heiligen Wladimir half, Korsun in Besitz zu nehmen, wurde vom Herrscher nach Kiew gebracht und erhielt von ihm den Zehnten der Kirche und den der Kirche gegebenen Zehnten. 1018 ergab er sich dem polnischen König Boleslav und floh mit dem König von Kiew nach Polen. In einem Auszug aus dem Kalender von 1657, gelesen in zwei Manuskripten der Moskauer Theologischen Akademie (Nr. 201, S. 330), wird er als „ein Heiliger, der in Russland ein gottgefälliges Leben führte“ zu den Heiligen gezählt. Andreas, der Einsiedler von Solovetsky, der im ersten Viertel des 17. Jahrhunderts lebte, - Patericon von Solovetsky, S. 74. Andrei Konstantinowitsch, Fürst von Susdal, der als Mönch und Schema-Mönch am 2. Juni 1865–10 in Nischni Nowgorod (wohin sein Vater die Regierungshauptstadt verlegt hatte) starb und in der örtlichen Spasski-Kathedrale beigesetzt wurde (vgl. Nikon. let. IV, 8 und Auferstehung let. in den gesammelten Jahren. VIII, 13). Andrei Rublev und Daniil Cherny, sein Begleiter, „die ehrwürdigen Väter, Ikonenmaler des Ruhms, ruhten im Sommer 6938 (1430) und wurden im Andronikov-Kloster beigesetzt.“ Suche nach Rev. Sergius von Wladimir „Zur Zeit des Todes der Ikonenmaler Daniel und Andrei, der Andronikov-Ältesten“, siehe seine historische Beschreibung des Moskauer Spaso-Andronikov-Klosters, M. 1865, Anhang. Seite 8. Andrei Wassiljewitsch, Fürst von Uglitsch, wurde von seinem Bruder als Anführer eingesetzt. Buch Iwan Wassiljewitsch ins Gefängnis, starb am 7. Oktober 1493 im Gefängnis und wurde in Moskau in der Nähe der Boris-und-Gleb-Kirche begraben. Wenn es wahr ist, dass Andrei Wassiljewitsch in der Kirche von Boris und Gleb begraben wurde, dann wurde er später in die gemeinsame Grabstätte der Fürsten – die Erzengel-Kathedrale – überführt. Anna Vsevolodovna (Yanka), Prinzessin, Tochter des Herrn. Prinz Wsewolod Jaroslawitsch, der als Jungfrau Mönch wurde, für den ihr Vater ein besonderes Kloster errichtete – das St.-Andreas-Yanchin-Kloster, das während der Mongoleninvasion aufhörte zu existieren und der am 3. November 1113 starb (in den Katalogen wird ihr Tod am 18. Mai 1086 angegeben, aber 1086 ist das Jahr, und der 18. Mai ist wahrscheinlich der Tag ihrer Tonsur). Antonius von Korelski, siehe Basilides und Philix. Antonius von Kozheozersky, ein Asket des Kozheozersky-Klosters, Zeitgenosse des Gründers des Klosters, Venerable. Serapion, der im Jahr 7000 starb, also wahrscheinlich, wie unter runden Zahlen am meisten zu verstehen ist, in einem unbekannten Jahr, dem 27. Juni. Siehe vorherige Liste als Nächstes. Serapion Kozheozersky. Antonius auf der Kupla, Wundertäter Wologda, 6. März. Man muss annehmen, dass er ein Asket des Alexander-Kushtik-Klosters ist, da kein anderes Kushtik-Kloster bekannt ist. Antonius, Bischof von Rostow, ein Wundertäter, der den Stuhl von 1328 bis 1336 innehatte (unter dem Hochwürdigen Sergius). Anthony und Phillips. Siehe Basilides und Philix. Antonius, von einem Pfeil durchbohrt. Der Mönch des Chudov-Klosters wurde während der Kreuzprozession, die am 2. Juli 1451 anlässlich der Belagerung Moskaus durch den Nogai-Fürsten Mazovsha vom heiligen Metropoliten Jona entlang der Mauer des Moskauer Kremls durchgeführt wurde, von einem tatarischen Pfeil getroffen, unmittelbar nachdem er den Belagerten die Befreiung vom Feind vorhergesagt hatte (siehe gr. Tolstov Nr. 471; vgl. Karamz. V. 200). Anurius (Iannuarius), Schüler von Rev. Zosima von Solovetsky (mit Rev. Sergius. Nicht im Solovetsky Patericon). Arkady Dorogobuzhsky, Schüler von Gerasim Boldinsky und Einsiedler seines Klosters. Arseny, Erzbischof von Susdal, ursprünglich Grieche, früher von Galasun (Elasson), der am 29. April 1630 starb. 605 Arseny, Novotorzhsky-Wundertäter, (mit Rev. Sergius). – Unbekannt (Vielleicht fälschlicherweise anstelle von Arkady, über den in der vorherigen Liste siehe). Athanasius in Murom (Kloster) im Bezirk Kargopol; Die Reliquien sind versteckt, es gibt ein Troparion und ein Kontakion (bei Rev. Sergius). Über das ehemalige Murom- oder Murmansk-Kloster, dessen verbleibende Pfarrei im Bezirk Pudozh der Provinz Olonez liegt, siehe die vorherige Liste. Lazar Muromsky (Murmansky). Athanasius (alias Stakhy?), der heilige Narr von Rostow, wurde in einem Zelt bei der Himmelfahrt des Herrn begraben, wo Isidor der Selige (nach anderen Listen - in einem Zelt des Dreikönigsklosters, in dem Pimen begraben wurde. Beim Hochwürdigsten Sergius, vgl. Graf Tolstow, Alte Heiligtümer von Rostow dem Großen, S. 77, und seine Biographie der Heiligen Gottes, die im heutigen Jaroslawl lebten Diözese, S. 41). Bogolep Kozheozersky. Siehe Anmelden. Boris Daniilovich, Prinz, Sohn von Daniil Alexandrovich von Moskau, starb 1320 und wurde in der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale beigesetzt (beim Hochwürdigsten Sergius; über Tod und Bestattung in den gesammelten Jahren. IV, 49, V, 216 und VII, 198). Varlaam Abt von Makhrishchi, Schüler von Ev. Stefan von Makhrishchi, der im Sommer 6900 (1392) starb. Wahrscheinlich natürlich dieser Varlaam, der im unpassenden Sinne ein Schüler von Stephan von Makhrishchi war, Abt von 1557 bis 1570, der im letzten Jahr als Bischof von Susdal eingesetzt wurde und am 21. August 1685 im Ruhestand im Makhrishchi-Kloster starb (siehe Reading. General History and Ancients of 1878, Buch III, Artikel: Makhrishchi Monastery of St. Stephen, S. 10 fin.). Ein weiterer Makhrishchi-Abt Varlaam wird unter dem Jahr 1517 erwähnt (Stroeva-Hierarchenlisten). Bartholomäus, Schüler des Pfarrers Sergius von Radonesch. Siehe mein Buch: St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, Seite 71 fin. Bartholomäus der Selige (Erbauer des Simon-Klosters), Johannes der Goldene und Ignatius der Ikonist (Mönche desselben Klosters), „der im Sommer 6950 war (in anderen Listen: 6908), – ehren sie im Leben von Hiob, Metropolit und Joseph von Wolotsk (impliziert: Antwort auf die Neugierigen und eine kurze Geschichte über die heiligen Väter, die in Klöstern wie denen in Rustei des Landes waren) und im Simonov-Kloster in Moskau untergebracht wurden.“ Basilides und Philix, „die ehrwürdigen Väter des Korelsky-Klosters am Meeresufer, die im Sommer 7000 lebten.“ Informationen zum Kloster finden Sie in der vorherigen Liste unten. Evfimy Korelsky. Basilides und Philips werden mit den Kindern von Martha, dem Bürgermeister von Nowgorod, Antonius und Philips, verwechselt, die unweit des Klostergeländes im Meer ertranken und auf deren Gräbern Martha ein Kloster errichtete. Aber der Beiname „ehrwürdige Väter“ weist darauf hin, dass sie Mönche waren, was die Kinder von Martha nicht waren (vgl. in Read. General History and Ancient. 1878, Buch III, Artikel: Christentum innerhalb der Diözese Archangelsk, S. D)21. Wassili Iwanowitsch, Anführer. Prinz. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Akademie, l. 308, zwischen dem 4. und 7. Dezember steht geschrieben: „Im Sommer 7047 (1539) ruhte der selige Großfürst Wassili Iwanowitsch im Kloster Varlaam, und zur Zeit seiner Ruhe war die Kirche mit vielen Düften erfüllt.“ Wassili, der heilige Narr von Solvychegodsk – Unbekannt (in Veryuzhsk, S. 693). Fürst Wassili (Mstislawitsch, Sohn von Mstislaw Mstislawitsch dem Udal, Enkel von Mstislaw Rostislawitsch dem Tapferen), der im Sommer 6726 (1218) ruhte und dessen Reliquien in der Sophienkathedrale (Nowgorod) versteckt waren. Siehe Rev. Macarius Archäologische Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod, I, 74. Vasily Sukhiy, Schüler von Rev. Sergius von Radonezh. Siehe mein besagtes Buch, Seite 71, Anfang. Vassian, ein Schüler von Kornelius von Pskow, der am 20. Februar 1570 von Iwan dem Schrecklichen getötet wurde, litt zusammen mit seinem Lehrer (bei Reverend Sergius). Vinzenz von Wologda (mit Rev. Sergius). -Unbekannt. Wladimir Wsewolodowitsch Monomach, Anführer. Prinz, verstorben 19. Mai 1125 und in der Kiewer Sophienkathedrale begraben. Wladimir Georgievich, Prinz. Siehe Agafia Vsevolodovna. Wsewolod Georgjewitsch, Fürst. Siehe Agafia Vsevolodovna. Gabriel der Gerechte und seine Schwester Anastasia die Gerechte, die Vasilevskys (aus der Stadt Vasilev), Wundertäter. – Unbekannt. Im Original von Filimonov wird Gabriel Fürst Wassiljewski genannt: „Reverend Gabriel, Fürst Wassiljewski, 26. Mai.“ Da sich unsere Vasilevo-Heiligen zwischen den Heiligen der Städte Yuryevets Povolgsky und Balakhna befinden, was den Bereich anzeigt, in dem nach der Stadt Vasilevo gesucht werden muss, ist es wahrscheinlich, dass man in letzterer die heutige Siedlung Vasilevo sehen kann, die an der Wolga im Balakhninsky-Bezirk der Provinz Nischni Nowgorod liegt, 48 Werst oberhalb von Balakhna, und die früher bis zum Anfang eine Stadt war Im 17. Jahrhundert gehörte es den Shuisky-Fürsten, siehe in Semenovs Geographischem und Statistischem Wörterbuch sl. Wassiljew (dass es in der Siedlung bis 1764 vier Klöster gab - ebd., und etwa eines der zerstörten Klöster - Ost. Jer. III, 502). Gideon, Asket des Klosters Serpukhov Vladychny, Schüler des Gründers des Klosters, Rev. Varlaam. Gennady, Erzbischof von Nowgorod, wurde jedoch seines Amtes enthoben und starb und wurde am 4. Dezember 1505 im Moskauer Wunderkloster (bei der Kirche des Heiligen Sergius) beigesetzt. Gennady, Tschernigow-Ikonenmaler, der Mitte des 17. Jahrhunderts lebte (mit Barsukov). Heiliger Georg der Gerechte, Muromsky, Ehemann von Juliania Lazarevskaya, - unter dem 2. Januar im Original von Filimonov. Georg, heiliger Narr von Nowgorod, 3. November. - Unbekannt. Georg Swjatoslawitsch, ein Fürst, der im Sommer 6562 (1054) getötet wurde und dem Jahr und Monat seines Todes zufolge nicht ermordet wurde, sondern eines natürlichen Todes starb (19. Februar 1054). Jaroslaw der Große, mit Vornamen Georg, Sohn des Heiligen Wladimir. Georgy (Ugrin), „wie derjenige, der mit dem heiligen Fürsten Boris litt und mit ihm in einer Vision am 2. Mai durch Wunder erschien“ (von Reverend Sergius). Georgy. In der Synode der Woche der Orthodoxie, die dem Bischofsstuhl Wologda gehörte und sich heute in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg befindet, - Sammlungen der Bibliothek, beschrieben von A. F. Bychkov Nr. LIX, S. 156–170. unter anderem wird die ewige Erinnerung an „George Otilbey, den neuen Beichtvater, der von den Heiden wegen des christlichen Glaubens sehr gequält wurde“ verkündet, l. 167 rev. Gerasim, Einsiedler von Solovetsky und Schüler von St. Zosima (nicht im Solovetsky Patericon). Deutscher Kozheozersky. Siehe Anmelden. Hermann der Wundersame, Schüler des Rev. Kirill Beloozersky, der im Sommer 7016 (1508) starb. Da Rev. Cyril am 9. Juni 1427 starb, konnte Herman nur im uneigentlichen Sinne sein Schüler sein, als Asket seines Klosters. Hermogenes, Patriarch von Moskau, starb am 17. Februar 1612 als Märtyrer. Gerontius, Metropolit von Moskau, starb am 28. Mai (in den Katalogen fälschlicherweise: 5. Mai) 1489. In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befand sich laut Inventaren vom Anfang des 16. Jahrhunderts und aus dem Jahr 1627 eine Ikone des Metropoliten Gerontius-Russk. Historische Bibliot., hrsg. Archaisch. Comm., Bd. III, Slg. 314 und 420: Man sollte meinen, dass die Ikone als Porträtikone kurz nach dem Tod des Metropoliten gemalt wurde und dass er zum ersten Mal nach seinem Tod tatsächlich als Verstorbener in der Kathedrale verehrt wurde (im RKP. Rumyants. Muz. Nr. 364 gibt es eine kurze Erzählung über Metropolit Gerontius zusammen mit Legenden über Metropolit Philipp I. und Macarius, und im RKP gr. Uvarova, ehemaliger Zar, Nr. 896, B. 302, es gibt eine Anleitung zum Schreiben der Metropoliten: Theognostos, Cyprian, Photius, Gerontius und zwei Philippi). Gleb Wsewolodowitsch, Fürst von Smolensk, dessen Reliquien in der Smolensker Kathedrale versteckt sind (in der Zarenkirche Nr. 396, fol. 295, unter dem 6. Juli: „Am selben Tag die Erinnerung an den heiligen edlen Großfürsten Gleb Wsewolodowitsch, ebenfalls in Kiew, den Wundertäter“, und dann die Anweisung, dass er „überschrieben ist, lockig, brada dole Vlasieva, und schmaler“ – L. 303; im Original Filimonov unter dem 7. Juli: „Der Heilige Fürst Gleb Wsewolodowitsch; mit einer grünen Mütze auf dem Kopf, schwarzen Falten, einem Kreuz in der einen Hand, einem Schwert in der Scheide“). -Unbekannt. Gregory, Abt des Golutvin-Klosters in Kolomna, Schüler von Venerable. Sergius. Siehe mein Buch: St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, Seite 54. Gregor der Ehrwürdige, am Goldenen Stein 606, – unter dem 24. November im Original von Filimonov. - Unbekannt. Gregor der Priester, Demetrius, Artemy und Euphrosyne im Dorf Kitov, 3 Werst von der Stadt Shuya entfernt, Shuya-Wundertäter (Artemy mit dem Hochwürdigsten Sergius, die anderen drei mit allen). Siehe Gr. Tolstoi, Nr. 394, und im Artikel von St. N. Milovsky: Nicht heiliggesprochene Heilige der Berge. Shuya, platziert in Chten. Allgemeiner Osten. und Ancient, Buch von 1893. II. Gregor, Bischof von Susdal, Wundertäter 607. Rev. Sergius nennt zwei Gregori, Bischöfe von Susdal, vom Anfang des 15. Jahrhunderts und 1571, aber in der Geschichte der Hierarchie und in Stroevs Hierarchenlisten gibt es keinen einzigen Susdaler Bischof Gregor. Gregor, der heilige Mönch eines unbekannten Ortes, wurde in die RKP aufgenommen. ehemaliges Tsarskogo Nr. 396 unter dem 4. November, - l. 277 (da es im Kontakion zu Gregor heißt: „Der Märtyrer trägt eine unbekannte Krone von oben“, dann ist es wahrscheinlich, dass man im Namen seines heiligen Mönchs stattdessen einen Fehler sehen sollte: Der heilige Märtyrer Troparion beginnt zu diesem völlig unbekannten Gregor: „Das Göttliche, dein Krebs ist gegenwärtig, wir nennen deinen“...). Gury, der Ehrwürdige Märtyrer, und Jona, der Heilige Märtyrer der Dreifaltigkeit (Trifonov), Pechenga-Kloster, die durch die finnischen Schweden, die das Kloster angriffen, den Tod erlitten. 25. Dezember 1590 (Ist. Jer. IV, 588). Gury, Abt des Geburtsklosters Shalotsky, ebenfalls am Fluss Molog in der Nähe von Ustyuzhna Zhelezny. Über das aufgelöste Kloster, das sich im Ustjuschenski-Bezirk der Provinz Nowgorod befand, siehe Ist. Jer. III, 760 und VI, 720. Da das Kloster Guria-Wüste (Shalatskaya) genannt wurde, sollte unser Guria als sein Gründer angesehen werden; wann er lebte, ist unbekannt. David Swjatoslawitsch, Fürst von Tschernigow, starb 1123. Zu den Wundern, die seinen Tod begleiteten, siehe Step. Buch I, 284 (Karamz. II, Anmerkung 228). Benötigt: Kanevsky; siehe über diesen Bischof, der in der Mitte des 12. Jahrhunderts lebte, meine Geschichte der russischen Kirche, Bd. Ich, Böden. 1, Hrsg. 1 S. 568, hrsg. 14 Uhr 689. Damian, im Schema von Diodorus, dem Einsiedler von Solovetsky, der am 27. November 1683 starb, - Patericon von Solovetsky, S. 76 Daniil Cherny. Siehe Andrey Rublev. Fürst Dimitri Wsewolodowitsch. Der Sohn fuhr. Fürst Wsewolod Jurjewitsch, auch das Große Nest genannt, starb am 6. Januar 1227 und wurde in der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale beigesetzt (siehe Laurentianische Jahre unter 1227). Dimitri, Spitzname Rot (was gutaussehend, gutaussehend bedeutet), Sohn des Galich-Fürsten Juri Dmitrijewitsch, starb am 22. September 1440 in Galich und wurde in der Moskauer Erzengel-Kathedrale beigesetzt (Auferstehungsbrief in Sobr. Brief. VIII. 109–111, Karamz. V, 160 und Anmerkung 291). Dimitri Iwanowitsch Donskoi, Anführer. Fürst von Moskau, gestorben am 19. (in den Katalogen fälschlicherweise: 9.) Mai 1389. Demetrius der Arbeiter, gesegneter Mönch, ruhte in Nischni Nowgorod und wurde auf den oberen Sitz in der Nähe der Kirche der Allerheiligsten Theotokos von Kasan auf der linken Seite gesetzt. – Es ist unbekannt, wann er lebte. Demetrius, ein anderer, Abt beim Erlöser auf Khutyn, am 11. Februar („andere“ bedeutet: speziell von Demetrius von Priludky, der ebenfalls am 11. Februar beim Hochwürdigsten Sergius ist). Unbekannt, da es in der Liste der Äbte des Khutyn-Klosters keinen einzigen Abt namens Demetrius gibt. Dionysius, Metropolit von Moskau, starb im Sommer 7092 (1583) am 15. Oktober im Moskauer Exil von Boris Godunow in Nowgorod im Khutyn-Kloster. Tatsächlich verließ er die Abteilung erst am 15. Oktober 1586 und starb zu einem unbekannten Zeitpunkt im Khutyn-Kloster. Dionysius der Ehrwürdige, Nowgorod-Wundertäter (vom Hochwürdigsten Sergius). - Unbekannt. Dionysius der Einsiedler, ebenfalls in Pereyaslavl-Zalessky, im Nikolsky-Kloster, im Sumpf. Vor der Geschichte der Hierarchie, - V, 199, gestorben am 15. April 1645. Dorotheus von Pskow, Ältester des Fürbitteklosters (aufgelöst), der während der Belagerung von Pskow durch Batory im Jahr 1581 eine Vision erhielt (aus Graf Tolstow Nr. 4G9). Dorotheus von Radonesch, großer Arbeiter, Schüler des heiligen Dionysius, Archimandrit der Dreifaltigkeit, der im Sommer 7130 (1622) ruhte. Erfahren Sie mehr über ihn im Leben von Archimandrite. Dionysius, im Besitz von Simon Azaryin, hrsg. 1834 S. 53. Dosfei, der Einsiedler von Solovetsky, der unbekannt wann lebte (nicht in Barsukovs Patericon von Solovetsky). Evdokia Alexandrowna, Prinzessin. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Akademie, l. 333 fin. gehört zu den Heiligen, deren Tage und Monate nicht beschrieben werden, d. h. die Tage und Monate ihres Todes unbekannt sind, die Großfürstin Eudokea, die in Wladimir „im Fleisch und sichtbar“ liegt. Dies ist Prinzessin Evdokia, Tochter von Alexander Jaroslawitsch Newski, begraben im Wladimir-Entschlafenskloster, zusammen mit Newskis beiden Ehepartnern, siehe Karamz. Bd. IV, Spalte. 58 und ca. 110, auch Dobrokhotova Ancient Monuments in Vladimir Klyazemsky, S. 62 und Hieromon. Joasaph Kirchenhistorische Beschreibung der Wladimir-Denkmäler, Seite 50. In der Beschreibung der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale aus der Hälfte des 17 das Fleisch.“ Eupraxia, gesegnete Prinzessin in Pereyaslavl Zalissky (Bedürfnis: Rjasan), Ehefrau des heiligen Prinzen Theodor, der selbst mit ihrem Sohn John aus den Höhen ihres Kirche für ihre Reinheit vor den Batu-Tataren stürzte. Siehe Karamz. Bd. III, Spalte. 167 Anfang Euphrosyne. Siehe Gregor, den Priester. Euthymius von Archangelsk 608. Im Manuskript des ehemaligen Zaren Nr. 136, fol. 389 lautet: „Eine kurz zusammengefasste Geschichte über die Entdeckung der Reliquien des heiligen Euthymius von Archangelograd, des neuen Wundertäters, und über seine Wunder.“ Die Geschichte erzählt, dass im Jahr 1647 in Archangelsk im Woiwodschaftshof beim Graben eines Lochs der Sarg einer unbekannten Person in einer Elle Tiefe im Boden gefunden wurde, woraufhin Zeichen und Wunder zu geschehen begannen; Daraus schlossen sie, dass der Sarg die Überreste eines heiligen Mannes verbirgt: Nachdem er ihn aus der Erde geholt hatte, trug ihn der Gouverneur zur Kirche des Ursprungs des kostbaren und lebensspendenden Kreuzes und begrub ihn erneut in der Kirche und legte ein Grab darüber (wie der Name des Verstorbenen herausgefunden wurde, dessen Sarg gefunden wurde, wird in der Geschichte nicht erwähnt). Da wir diesen Euthymius nirgendwo anders getroffen haben, glauben wir, dass er in Archangelsk und vergessen wurde. gehört nicht zu den wirklich verehrten Verstorbenen (vgl. Artikel von Rev. Macarius: „Christentum im Archangelsk-Gouvernement“, veröffentlicht im 3. Buch der Lesung. Allgemeine Geschichte und Antike für 1878, S. 52 fin. und beachten Sie; Filaret, - unter dem 18. April, verwechselt ihn fälschlicherweise mit Euthymios von Korelski. Elena, mit Nachnamen Devochkina, war die erste Äbtissin des Moskauer Nowodewitschi-Klosters, die am 18. November 1547 ruhte. Elisha, Schüler von Rev. Sergius von Radonesch. Siehe mein Buch: Der heilige Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, Seite 71. Epiphanius, der Diakon, der Weise, Schüler des Ehrwürdigen. Sergius von Radonesch. Ephraim, Bischof von Rostow, der im Jahr 6000 (492!) ruhte. Es gab zwei Bischöfe von Rostow, die den Namen Ephraim trugen: Der erste war ein Zeitgenosse von Wladimir Monomach, der 1125 † starb; der zweite besetzte das Departement von 1427 bis 1454. Der ehrwürdige Sacharja erscheint am Fluss Tura in der Stadt Tjumen im Sommer 1707 (in Anwesenheit des Mönchs Sergius). Er war wahrscheinlich ein Mönch des Dreifaltigkeitsklosters in Tjumen (Provinz Tobolsk) (darüber - Ir. VI, 461). Sacharja, der heilige Narr, Shenkur-Wundertäter, im Jahr 7000 (1492). -Unbekannt. Zinovy, Schüler von Rev. Maximus dem Griechen, in der Otne-Wüste. Berühmter Schriftsteller und Autor: „The Truth of Testimony“. Ivan Danilovich Kalita, Anführer. Prinz. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Die Akademie verzeichnete am 31. März: „Die Ruhe des Großherzogs Iwan Danilowitsch von Moskau im Sommer 6849 (1341) gemäß der Prophezeiung des heiligen Metropoliten Peter“ – l. 313 Umdrehungen. Ignatius von Glubokoretsky (im Kalender des Grafen Uvarov). - Unbekannt. Ignatius, Bischof von Smolensk, im Sommer 6800 (1292). Er lebte nicht am Ende des 13. Jahrhunderts, sondern zu Beginn des 12. Jahrhunderts. Ignatius Ikonograph. Siehe Bartholomäus. Izyaslav Andreevich, Prinz, Sohn von Andrei Bogolyubsky. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Akademie, l. 333 fin., unter den Heiligen, deren Tage und Monate (Todesfälle) nicht beschrieben, d Die heilige Beschreibung der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale, über die wir in der Anmerkung zur vormongolischen Nr. 11 gesprochen haben, sagt etwas anderes, nämlich: „Im selben (linken) Land (der großen Kirche) in der Ecke liegen im Fleisch die Kinder des seligen Großfürsten Andrei Georgievich Bogolyubsky Izyaslav, Mstislav und Gleb: Einen von ihnen (natürlich Gleb) sehen wir und wir beten mit allen, die Beerdigung ist nicht faul, aber alles ist neu“, l. 4). Hilarion ist das Oberhaupt des Klosters der Allerheiligsten Theotokos der Dorothea-Eremitage am Moche-Fluss von Yuryevets von Povolgsky (mit dem Hochwürdigsten Sergius). 609 Unbekannt (über die geschlossene Wüste - Ost. Ier. IV, 56 fin.; der Mokka-Fluss, der durch den heutigen Makaryevsky-Bezirk fließt, mündet von der linken Seite weit unterhalb der Stadt Yuryevets und etwas oberhalb der Siedlung Puchezh in die Wolga). Hilarion, Metropolit von Kiew, berühmt, 1051 eingesetzt, starb spätestens 1055. Hilarion, Metropolit von Susdal, starb am 14. Dezember 1707 (in Barsukov). 610 Elia, ein heiliger Narr um Christi willen, auch ein ehemaliger Wundertäter in Belegrad (im Kalender des Grafen Uvarov). - Unbekannt. Elia Archimandrit des Solovetsky-Klosters, Wundertäter, ruhte im Sommer 7150 (1642). Dieser Elia namens Pestrikov, der 1645 zum Abt des Solovetsky-Klosters ernannt wurde, 1651 den Rang eines Archimandriten verlieh und am 1. Juli 1659 starb, war ein Gegner von Nikonovs Korrektur von Büchern, über die siehe „Geschichte der russischen Kirche“ des Hochwürdigsten. Macarius Bd. XII, 631. Basierend auf dem gerade Gesagten gr. Tolstoi vermutet, dass sein Name von einem Schismatiker in den Heiligenkatalog aufgenommen wurde (Nr. 334 iin.); Wir wissen jedoch, dass sich sein Grab, auch wenn er im Solovetsky-Kloster nicht geehrt wird, dort in einer besonderen Kapelle befindet, zusammen mit den Gräbern der Verstorbenen, dem Ort der Verehrten (siehe Ratshin, S. 4 am Anfang. Es steht nicht im Solovetsky Patericon). Irina, Prinzessin, Ehefrau des heiligen Konstantin Swjatoslawitsch von Murom. Irinarchus, Küster des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters (beim heiligsten Sergius). Er lebte während der Belagerung des Klosters durch die Polen und wurde mit dem wiederholten Erscheinen des Heiligen Sergius geehrt, siehe über ihn im Leben des Heiligen Sergius, veröffentlicht 1646 von Simon Azaryin, Kap. 70, l. 143 rev. Herodion, der heilige Narr von Solvychegodsk, ist unbekannt (in Veryuzhsk, S. 693). Der heilige Isaak, der hinter Lom im Bezirk Wologda lebte. Unbekannt, sofern es keinen gibt – Ignatius Lomovsky, über den siehe oben, S. 325. Isaak der Schweigende, Schüler des Heiligen Sergius von Radonesch. Sehen Sie mehr über ihn in meinem Buch: Der heilige Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, S. 68. Jesaja, Bischof von Nowgorod, ruhte im Sommer 6600 (1092). Da es unter den Bischöfen von Nowgorod, deren Liste vollständig bekannt ist, keinen Jesaja gab, dann ist dieser Jesaja, der nie existierte, entweder der heilige Jesaja, Bischof von Rostow, der um 1090 starb, oder er entstand aus einem Missverständnis. Jacob, Abt der lebensspendenden Dreifaltigkeit in Stromyn. Es ist nicht bekannt, wann er lebte; Das Stromynsky-Kloster befand sich, wie oben erwähnt, im Bezirk Bogorodsky der Moskauer Provinz. Jakob, Märtyrer (in einigen Listen fälschlicherweise: Abt) von Bulgarien, und die Reliquien wurden am 24. April (in anderen Listen: 7. März) in die Stadt Wladimir überführt. - Unbekannt. Jakob von Kostroma, dessen Name in einigen Kalendern unter dem 21. März erscheint, ist (unter Rev. Sergius) unbekannt. Jakob, der gesegnete Arbeiter, im Moskauer Nowodewitschi-Kloster unter der Kirche (bei Reverend Sergius). Unter einem männlichen Arbeiter in einem Nonnenkloster sollten wir einen Laien verstehen, der dort ein Leben lang oder für eine bestimmte Zeit kostenlos und mit Freude gearbeitet hat. Jacob, Schüler von Rev. Sergius von Radonesch. Siehe unser Buch über ihn: Der heilige Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, S. 71. Joachim, ein Einsiedler mit St. Nikolaus im Shartom-Kloster im Bezirk Susdal (heute Shuisky) (Provinz Wladimir), wurde von Erzbischof Joseph von Kiew von Susdal (unter Rev. Sergius) in das Solovetsky-Kloster verbannt. Erfahren Sie mehr über ihn in Reading. Allgemeiner Osten. und Ancient 1893, II, im Artikel des Priesters. N. Milovsky: Nicht heiliggesprochene Heilige der Stadt Shuya. Die absurde Nachricht, dass er von Erzbischof Joseph in das Solovetsky-Kloster verbannt wurde (da der Erzbischof nur in die Klöster seiner Diözese verbannt werden konnte), ist eine nicht ganz klare Neuinterpretation der Tatsache, dass Joseph selbst 1684 in das Solovetsky-Kloster verbannt wurde. Ioannikiy, Schüler des Heiligen Sergius von Radonesch. Siehe Seite 71 in meinem Buch. Johannes, bulgarischer Märtyrer. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Akademie, unter 2. April und im Kalender des Jahres. Uvarova Nr. 686 unter dem 1. April steht geschrieben: „Das Leiden des Heiligen Großmärtyrers Iwan, ebenfalls in Bolgareh.“ Ob es sich nicht um Johannes handelt, den Märtyrer von Kasan, über den wir oben auf Seite 269 gesprochen haben, bleibt unbekannt. Der heilige Johannes, der Wundertäter von Werchoturje (von Rev. Sergius). Vielleicht natürlich der Mönch Jona, der 1604 das Werchoturje-Nikolaus-Kloster in der Stadt Werchoturje in der Provinz Perm gründete (Ost. Ier. III, 531). Johannes der Goldene. Siehe Bartholomäus. Johannes von Kiew. Siehe Kleopatra. Johannes, der heilige Narr von Mozhaisk, im Jahr 7000. - Unbekannt. Johannes der Zar: „Die Entdeckung der Leiche des Zaren Iwan, 10. Juni“ (von Rev. Sergius I, Aufl. 1, S. 295, Aufl. 2, S. 357, Anfang). Unter Zar Iwan natürlich, natürlich, Grosny, der starb 18. März 1584. Tor. Wir wissen nicht, was die Entdeckung seines Leichnams bedeutet: Es war jedenfalls nicht unbedingt zu erwarten, dass Grosny in den Katalog der Heiligen aufgenommen wurde ... Metropolit John in einer weißen Kapuze, im Sommer 6000, 25. Oktober. Natürlich ist der vormongolische Metropolit Johannes der Zweite, der vor 1077 nach Russland kam, um den Sitz zu übernehmen, und der 1089 starb, von dem die Chronik mit größtem Lob spricht, indem er sagt, dass „einen solchen (Metropoliten) vorher in Russland nicht existierte, und nach ihm wird es auch keinen anderen geben.“ Die Annahme einer weißen Kapuze durch Johannes hat wahrscheinlich die Bedeutung, dass er unter den vormongolischen Metropoliten einen außergewöhnlichen Metropoliten darstellte. John, Prinz von Rjasan. Siehe Eupraxie. John, der heilige Narr von Solvychegodsk. – Unbekannt (in Veryuzhsk. S. 693). Der heilige Johannes, der Gerechte, und seine Schwester (Frau), die heilige und gerechte Maria, die Herrscherin der großen Stadt Ustjug; Ihre Reliquien wurden im Sommer 6000 in der Kirche der Himmelfahrt des Herrn in Posad beigesetzt. Siehe Veryuzhsky, Seite 47 (es wurde von ihm früher in der Himmelfahrtskirche gefeiert, aber jetzt geraten sie in Vergessenheit, obwohl sich immer noch ein Bild von ihnen an der Außenseite der Kirchenmauer befindet, gegenüber der Stelle, an der sich früher in der Kirche ihr Grab befand – 1683 erwähnt – unter dem Fenster, in einer Nische hinter dem Glimmer). Das Todesjahr ist unbekannt, die Lebenszeit ist die zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts (Karam. III, Anm. 186, und IV, Anm. 106). Das Lyubets-Synodikon berichtet über „Prinz Johannes von Pupimla, Leidenschaftsbringer und Wundertäter, von den Tataren für die Christen getötet.“ Siehe in der IX. Ausgabe der Chronik der Aktivitäten der Archäographischen Kommission den Artikel: „Über die Fürsten von Tschernigow nach Angaben der Lyubets-Synodik“, Seite 27, Ende. John Sukhoi, Jaroslawl, unbekannt, wann er bis zur zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts lebte. In der 4. Chronik von Nowgorod und in einigen Exemplaren der Auferstehungschronik heißt es unter dem Jahr 1463, dass, nachdem in diesem Jahr in Jaroslawl Wunder aus dem Grab des Fürsten Theodor Rostislawitsch und seiner Kinder begonnen hatten, „Iwan Suchoi begann, auf dem gesamten Jaroslawl-Anwesen Wunder zu wirken“ -Gesammelt. Jahre. IV, 149 Anfang und VI, 277 Ende. Hiob, Archimandrit von Wladimir, wurde in der Synode der Woche der Orthodoxie der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale - Vivliof - aufgenommen. VI, 437. In den Listen der Hierarchen und Äbte der Stroev-Klöster ist Archimandrit Hiob des Wladimir-Geburtsklosters aufgeführt, der ehemalige Anführer. ich. Wassili Wassiljewitsch (1425–1462). Hiob, der erste Patriarch von Moskau, der am 19. Juli 1607 611 starb. Joel, der heilige Narr von Danilovs Sloboda (Standort unbekannt, wo) am 6. Februar (von Rev. Demetrius, 1. Auflage, Ausgabe II, S. 190). Jona und Nectarius von Kasan 612, Boljaren und Schüler des Erzbischofs St. Gury, bei ihm wurden ihre Reliquien gefunden, die im Sommer 7104 (1595) am 4. Tag ruhten. Dies sind die als Mönche verstorbenen Bojaren, über deren Entdeckung wir oben zusammen mit den Reliquien von Guria und Barsanuphius gesprochen haben. Jona von Petschenga. Siehe Gury. Karion, Bischof von Jurjewski, zählt zu den Heiligen der Stadt Kiew. Wahrscheinlich natürlich Marin, der von den Mönchen von Petschersk zum Bischof ernannt wurde und unter dem Jahr 1095 erwähnt wird. Ehrwürdiger Karp, begraben im Znamensky-Kloster in Moskau (mit dem Reverend Sergius). - Unbekannt. Cassian von Komel (mit Rev. Sergius). Zeitgenössischer Rev. Cornelius von Komel (in Veryuzhsk, S. 444). Kirill, Einsiedler von Wologda. Er arbeitete unbekannt am Ufer des Kubenskoje-Sees und wurde im Spaso-Kamensky-Kloster begraben (siehe Graf Tolstoi Nr. 278; Sehruzhsk. S. 693). Cyril, Abt von Nowgorod, der (als ob) 1299 starb (vom Hochwürdigsten Demetrius in Mesyatseslov, Heft IV, Abschnitt 2, S. 234). Kirill, Bischof von Rostow, ruhte im Sommer 6000. Es gab nacheinander zwei Cyrils, Bischöfe von Rostow – der erste wurde 1216 eingesetzt, verließ den Bischofssitz 1229 und starb am 17. April 1230; Der zweite wurde 1230 installiert und starb am 21. Mai 1262. Welcher der beiden, bleibt natürlich unbekannt, da der eine oder andere verstanden werden kann. Kyriakos, der Einsiedler von Solovetsky, der unbekannt wann lebte (nicht in Barsukovs Patericon von Solovetsky). Kleopatra, heilig und gerecht, und ihr Sohn Johannes, ebenfalls in Kiew, 19. Oktober (im Kalender von gr. Uvarov). – Unbekannt. Konstantin, Erbauer eines (unbekannten) Klosters, ruhte im Sommer 6800, am 29. Juli. Zwischen den Heiligen der Stadt Nowotorschsk. Cornelius, Oberhaupt des Spassky-Klosters, Kozheozersky-Wundertäter in den Städten Mangazeya und Jenissei (beim Heiligen Sergius). Laut der Geschichte der Hierarchie, - VI, 1012, wurde das von Ven. Cornelius lag in der Nähe von Mangazeya und Jenissei am Ufer des Kozhera-Sees (die heute nicht mehr existierende Stadt Mangazeya lag am Fluss Taz, der in die Taz-Bucht des Nordozeans mündete, auf der Breite des Polarkreises selbst, wo sich heute das Dorf Tazovskoe oder die Winterhütte Tazovskoye befindet, und Mangazeya und Jenissei waren die Region, siehe Russisch. Historische. Bibliographie, veröffentlicht. Archeogr. Com., Bd. II, Nr. 188, Spalte 815). Cornelius, Einsiedler des Rostower Boris- und Gleb-Klosters, im Kalender mit dem Chronisten Moskau. Geist. Die Akademie wurde zwischen den Heiligen platziert, deren Todesmonate und -daten unbekannt sind - l. 335 U/min und in RCP. ehemaliges Zarskogo Nr. 396 - unter dem 22. November, - l. 303 Umdrehungen. Leonid, Mitarbeiter von Adrian Poshekhonsky, 5. März (bei Rev. Sergius). Leonty, Ehrwürdiger Stromynsky (mit Rev. Sergius). Der erste Abt des Stromynsky-Klosters, eingesetzt vom Erbauer des letzteren, Rev. Sergius von Radonesch. Siehe unser Buch: St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, Seite 46. Leonty, der heilige Narr von Ustjug, haben Sie in der ersten Ausgabe des Buches anhand der Liste der Metropoliten zu den Heiligen gezählt. Evgeniy gehört nicht nur nicht zu den Heiligen, sondern auch zu den wirklich verehrten Toten: Vor Ort, in Ustjug, ist er überhaupt nicht bekannt (und Pater Veryuzhsky hat ihn nicht), aber er wird nur im Buch der Heiligen unter den Heiligen der Stadt Ustjug erwähnt. Reverends Loggin, German und Bogolep, Oberhäupter des Kozher-Sees, der Stadt Mangazeya und Jenissei. Siehe jetzt weiter oben. Kornily Kozheozersky. Lukas, Bischof von Belgorod, erwähnt im Jahr 1089. Lukas, Bischof von Rostow, nannte in einigen Listen das Buch der Heiligen von Wladimir, da Wladimir unter ihm zur Diözese Rostow gehörte, die am 11. März 1185 gegründet wurde und am 10. November 1189 starb. Macarius Vysokoezersky, Gründer des aufgelösten Wysokoezersky-Klosters, das sich im Bezirk Lodeynopol der Provinz Olonez befand, starb 1683, siehe Spalte Barsukov. 335 (über das Kloster - Osten. Jer. III, 681). Macarius, Metropolit von Moskau, starb am 31. Dezember 1563 Zusammen mit der Ikone des Metropoliten befand sich Gerontia in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale, wie aus den Inventarlisten der Kathedrale hervorgeht, die in den Reden darüber angegeben sind, die Ikone des Metropoliten. Makarius, und bezüglich dieser Sekunde scheint es wahrscheinlich, dass wir dasselbe denken, was wir über Gerontius als wahrscheinlich ausgedrückt haben (für einen Hinweis auf die Kurzgeschichte über Makarius siehe an derselben Stelle und für die Geschichte über seinen Tod siehe Klyuchevsk., S. 221). Macarius der Einsiedler, am Fluss Mya (von Barsukov: am Chme) von Nowgorod 40 Felder. Es ist wahrscheinlich natürlich unbekannt, wann der lebende Gründer dieser abgeschafften Makarievskaya-Einsiedelei war, die im Luga-Bezirk der heutigen Provinz St. Petersburg, 60 Werst westlich von Nowgorod und 20 Werst südlich von Luga, lag und über die in Ist. Jer. V, 41. Macarius-Schüler von Rev. Sergius von Radonesch. Siehe mein besagtes Buch Seite 71. Macarius ist der Abt des Tschernigow-Klosters (notwendig montenegrinisch) der georgischen Muttergottes am Fluss Dwina, der neue Wundertäter von Kholmogory (unter dem Reverend Sergius). Über die Gründung des Klosters Tschernogorsk im Jahr 1603 durch den Mönch Macarius, das später Krasnogorsk genannt wurde und im Pinezhsky-Bezirk der Provinz Archangelsk liegt, siehe Osten. Jer. GV, 793; siehe auch in Semenovs Geographisch-Statistischem Wörterbuch unten. Bogoroditsky Krasnogorsk-Kloster. Maxim, Metropolit von Kiew, starb am 6. Dezember 1305 und wurde in der Wladimir-Mariä-Entschlafens-Kathedrale beigesetzt. Margarita Alekseevna, edle Prinzessin und Anführerin. Prinzessin, Tochter des Königs und Anführerin. Fürst Alexei Michailowitsch (der starb) wurde als Mönch im Mariä-Entschlafens-Kloster Alexandrow Sloboda unter der Krankenhauskirche beigesetzt. Margarita, mit dem weltlichen Namen Marfa, Alekseevna, wurde am 26. August 1652 geboren, legte am 29. Mai 1699 die Mönchsgelübde ab und starb Maria, die Gerechte. Siehe Johannes den Gerechten. Maria Prinzessin. Siehe Agathia. Markieren Sie den Einsiedler am Epiphany-See, der im Sommer 7000 starb. Im Jahr 1630 ließ er sich zur einsamen Askese auf der Insel Belavinskoye-See nieder, die im Bezirk Kadnikovsky in der Provinz Wologda liegt. Anschließend wurde an der Stelle seiner Heldentaten die Belavinsky Epiphany Hermitage errichtet, siehe Veryuzhsky, S. 691, auch im Osten. Jer III, 404. Martin von Turov, ein Mönch des Klosters Turov Boris und Gleb, der in der Mitte des 12. Jahrhunderts lebte, wird von Philaret in „Russische Heilige“ unter dem 27. Juni erwähnt (eine Legende über ihn vom Hochwürdigsten Macarius in Ist., III, 300). Martha, die Gerechte, heilige Narrin, ruhte am 1. März und wurde in der Domkirche im Moskauer Iwanowo-Kloster (bei Reverend Sergius) beigesetzt. – Unbekannt. Mitrofan, Bischof von Wladimir, erlitt während der Eroberung Wladimirs durch die Tataren am 7. Februar 1238 den Märtyrertod. Michail (Mikhalko) Georgievich, Anführer. Prinz von Wladimir, der am 20. Juni 1177 (bei Rev. Sergius) starb. Michael Verizhnik im Kloster Mariä Himmelfahrt und St. Nikola ist wie der Herrscher am Fluss Klyazma im Mstera volost der neue Wundertäter von Vyaznikovsky. Das aufgelöste Kloster befand sich in der Provinz Wladimir, 10 Werst von der Stadt Wjasnikow, 30 Werst vom Fluss Oka und 40 Werst von der Stadt Gorochowez entfernt (siehe Barsukov, Spalte 365). Wann Michael asketisch wurde, ist unbekannt. Michail, der heilige Narr von Solvychegodsk.-Unbekannt (in Sehruzhsk. 693). Michail Alexandrowitsch, Großherzog von Twer, ruhte als Mönch und im Schema im Sommer 6907 (1399), äußerst tugendhaft, im Kalender mit dem Chronisten von Moskau verzeichnet. Geist. Akademien zwischen Heiligen, deren Sterbemonat und -datum unbekannt sind, - l. 333 Umdrehungen. (Im Kalender mit dem Chronisten der Moskauer Theologischen Akademie und im Kalender des Grafen Uvarova Nr. 686 ist unter dem 19. Mai Fürst Michail Uglitsky verzeichnet. Dem Monat und dem Datum nach zu urteilen, ist dies Ignatius, im Mönchtum Johannes, Fürst Uglitsky, über den siehe oben S. 153). Mstislav Andreevich, Prinz. Siehe in derselben Liste Izyaslav Mstislav Georgievich, Prinz. Schau, Agathia. Mstislav Mstislavich, genannt der Tapfere, Fürst von Toropetsky, regierte in Galitsch, starb 1228 als Mönch und Schema-Mönch und wurde in Kiew in der heute nicht mehr existierenden Kirche des Hl. Kreuzes beigesetzt (Karamz. Bd. III, Anmerkung 326, Spalte 118). Nahum, Schüler von Rev. Sergius von Radonesch. Nektar von Kasan. Siehe Jona und Nektarios. Nectarius, Abt des Klosters der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos, Twers neuer Wundertäter, 15 Werst von der Stadt entfernt, - unter dem 7. April im Original von Filimonov. Nestor, der Einsiedler von Solovetsky, der in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts lebte, - Patericon von Solovetsky, S. 77. Nikita Solovetsky, der in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebte (in Barsukov; nicht im Solovetsky Patericon). Heiliger Nikephorus, Borovsky-Wundertäter. Dies ist Nikita, ein Schüler von Rev. Sergius von Radonesch, der Abt des Serpuchow-Empfängnis-Klosters war und sein Leben im Ruhestand im Borovsky Pokrovsky-Kloster auf Wysokoje beendete. Siehe mein besagtes Buch Seite 60. Heiliger Nikephorus, Schüler von Tikhon von Kaluga. Tikhons Nachfolger als Äbtissin in seiner Wüste, die im Bezirk Kaluga der Provinz Kaluga liegt. Nikephorus, der Einsiedler von Solovetsky, der 1605 starb, -Paterikon von Solovetsky, S. 78. Nicholas Metropolitan, Kiewer Wundertäter, der im Sommer 6614 (1106. Mit dem Hochwürdigsten Sergius) ruhte. Er wird unter den Jahren 1097 und 1101 erwähnt und starb vor Dezember 1103, denn in diesem Dezember 1103 war sein Nachfolger bereits anwesend. Nikolaus, Bischof von Tmutarakan, „und jetzt wird es (als ob) das Astrachan-Königreich genannt.“ Er besetzte das Departement zwischen 1078 und 1094 (Über das Fürstentum Tmutarakan und die Diözese Tmutarakan siehe unsere Geschichte der russischen Kirche, Bd. I, Hälfte 1, Aufl. 1, S. 568, Aufl. 2, S. 682). Ehrwürdiger Nikon, Wundertäter von Nowgorod (mit Rev. Sergius). -Unbekannt. Nikon und Dionysius, ehrwürdige Väter, deren Reliquien unbekannt sind, wo, Novgorod-Heilige (mit dem Hochwürdigsten Sergius). Nikon, Patriarch von Moskau, starb am 17. August 1681 und wurde im Auferstehungskloster namens Neu-Jerusalem (im Hochwürdigsten Sergius) beigesetzt. Oleg Igorevich (Ingvorovich) Red, edler Prinz von Rjasan, im Sommer 6747 (1239) vom Batu-Zaren getötet, weil er sich zu Christus bekannte. Der Mord erfolgte nicht im Jahr 1239, sondern kurz nach Batus Einnahme von Perejaslawl von Rjasan, der Hauptstadt der Rjasaner Fürsten, am 21. Dezember 1287, bei der der Fürst von den Tataren gefangen genommen wurde. Der Legende nach wollte Batu den Prinzen zu seinem Charme bekehren, aber er nannte ihn gottlos, wofür er ein grausames Märtyrertum erlitt – in Karamz. Bd. III, 357. Karamzin verwechselt diesen Oleg mit einem anderen Bruder, ebenfalls Oleg genannt, der ebenfalls von den Tataren gefangen genommen wurde, aber nach seiner Freilassung aus der Gefangenschaft 1258 starb, ebenda. usw. IV, ca. 90, siehe D.I. Ilovaisky Geschichte des Fürstentums Rjasan, S. 134 Anfang. und 136. Pavel, der ehrwürdige Vater, der am 3. Mai in Wilna vom polnischen König für Christus gelitten hat (beim Hochwürdigsten Sergius). - Unbekannt. Pavel Kolomensky. Im Kalender mit dem Chronisten von Moskau. Geist. Akademie unter dem 8. Januar, - l. 309 fin., aufgezeichnet „Die Ruhe unseres ehrwürdigen Vaters Pavel Kolomevsky“. Wenn dies nicht Pavel Komelsky ist, dessen Gedenken am 10. Januar liegt, dann handelt es sich um einen unbekannten Asketen (und es gibt keinen Grund, an Pavel, den Bischof von Kolomna, zu denken). Paraskeva, Äbtissin von Rzhevskaya (mit Rev. Sergius). -Unbekannt. Patrick der Märtyrer, der auch der Hüter der Domkirchen (in Wladimir) war, litt unter den Tataren wegen Kirchenutensilien (die er vor ihrem Raub versteckte) und wurde im Sommer (impliziert: Leiden) 6919 (1411) Juli - am 3. Tag - im sogenannten Gewicht von Sineg am Heiligen See in der Nähe der Kirche der Verklärung des Herrn begraben. Siehe Karamz. Bd. V, ca. 211, auch in Gr. Tolstoi Nr. 410 (Aber Patricius wurde nicht am Heiligen See, sondern in Wladimir begraben, und am Heiligen See versteckte er sich vor den Tataren und Metropolit Photius lebte einige Zeit. Einer Nachricht zufolge wurde Patricius‘ Leichnam in der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale vor den Eingangstüren beigesetzt, siehe Bychkova Beschreibung der Sammlungen der öffentlichen Bibliothek, I, 122). Pachomius, der ebenfalls am Großen See war, ein Wundertäter. Er arbeitete Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts zusammen mit Venerable am Kubenskoje-See, der den Namen „Der Große“ trägt. Dionysius Glushitsky (der laut der Geschichte der Hierarchie ein Bruder war) restaurierte das Swjatolutski-Kloster am südöstlichen Ufer des Kubenskoje-Sees. Siehe Osten. Jer. III, 698 und VI, 69, in Veryuzhsky S. 212 und in Semenov’s Geographical and Statistical Dictionary sl. Svyatolutsky-Kirchhof (Ratshin, - S. 73 Anfang, behauptet, dass das Grab von Pachomius in der Kirche des ehemaligen Klosters versteckt (sic) sei, woraus geschlossen werden sollte, dass er örtliche Verehrung genießt; aber Veryuzhsky bestreitet dies direkt und sagt, dass über den Ort seiner Beerdigung nichts bekannt sei - S. 214). Pimen ist ein Einsiedler und Verizhnik des Rostower Dreikönigsklosters. Lebte im 17. Jahrhundert. Siehe Gr. Tolstoi im Leben der Heiligen Gottes, die in der heutigen Diözese Jaroslawl lebten, S. 41 und im Buch des Verbs, 235. Pimen, Metropolit von Zarjagrad, neuer Wundertäter, 10. September. Dies ist der berühmte Pimin, Metropolit von Moskau, der im Juni 1380 ohne Erlaubnis eingesetzt wurde, am 11. September 1389 in Chalkedon starb und in Konstantinopel begraben wurde, weshalb er Metropolit von Konstantinopel genannt wird. Der selbsternannte Metropolit, der mit seiner Amtseinführung den größten und verführerischsten Aufruhr in der russischen Kirche verursachte, wurde von einem extremen Ignoranten in den Heiligenkatalog aufgenommen, der zu den Feinden der Wahrheit gehörte, von denen das Konzil von Trullo im 63. Kanon spricht: Er hielt den Abenteurer und Schurken, muss man meinen, für einen Leidenden. Rostislav Mstislavich, Anführer. Fürst von Kiew, der am 14. März 1167 starb und im Kiewer Feodorowski-Kloster begraben wurde, das seit dem Einmarsch der Mongolen nicht mehr existiert. Savva, ein heiliger Priester und Priester, der im Bezirk Wladimir, am Fluss Laiduga Malaya (in anderen Listen: Lavdrug, Ladoga) im Dorf Moshku, ein neuer Wundertäter, war, ruhte im Sommer 7100 (1592). Das Dorf Moshok liegt heute im Bezirk Sudogodsky der Provinz Wladimir, 32 Werst (südwestlich) von der Kreisstadt entfernt, siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch. Mücke. Savva, der Arbeiter von Solovetsky, der in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebte, -Paterik von Solovetsky, S. 77. Savva Stromynsky, Abt des aufgelösten Stromynsky-Klosters Mariä Himmelfahrt, das sich im Bezirk Bogorodsky der Moskauer Provinz befand, soll Ende des 14. – Anfang des 15. Jahrhunderts gelebt haben, was in einigen Kalendern unter dem 20. Juli verzeichnet ist (siehe Artikel von gr. M. V. Tolstov. „Ein paar Worte über das Kloster Mariä Himmelfahrt Dubensky“, platziert im 1. Buch der Lesungen Allgemeine Geschichte und Altertumskunde für 1861). Swjatoslaw Jaroslawitsch ruhte im Sommer 6584 (1076) des Monats Dezember am 27. Tag und sollte in Pskow sein. Dies ist der Großherzog Swjatoslaw Jaroslawitsch, der Sohn Jaroslaws des Großen, der nicht in Pskow, sondern in Tschernigow beigesetzt wurde. Swjatoslaw, bei der Taufe Gabriel genannt, Wsewolodowitsch, Jurjewski-Wundertäter, der im Sommer 6700 (1192) des Monats Februar am 3. Tag ruhte. Swjatoslaw Wsewolodowitsch, Fürst Jurjewski, regierte ab 1247. Fürst von Wladimir, starb am 8. Februar, nicht 1192, sondern 1253, - Karamz. Bd. IV, ca. 83. Serapion, Bischof von Wladimir, berühmter Prediger, starb am 12. Juni 1275. Serapion Kurdov, Erzbischof von Nowgorod, der am 59. Oktober 1552 starb, wird in den Heiligen mit dem Chronisten von Moskau aufgezeichnet. Geist. Akademie unter 7. April, - l. 314. Serapion, Leiter des Klosters der Heiligen Mutter Gottes, wie auf Lamech, im Bezirk Izborsk, neuer Wundertäter von Pskow, 12. Juni (in Anwesenheit von Rev. Sergius). – Unbekannt (Vielleicht sollten Sie anstelle von Lamech Malech lesen und einen der Äbte der Geburt des Theotokos-Klosters, den Ehrwürdigen Onufriev Malsky, verstehen, über den siehe oben, S. 151). Sergius Schemamonk und Varvara Schemanun, Eltern des Reverends. Alexander von Svirsky, der das Mönchtum annahm und im Kloster Ostrovsky Vvedensky Oyatsky begraben wurde, das sich im Bezirk Novo-Ladoga der Provinz St. Petersburg befindet (aus Graf Tolstov Nr. 465; über das Kloster - Ostrovsky Ier. V, 378). Simeon, Prinz Vyazemsky, Ehemann der keuschen Juliania, wurde ihretwegen vom Prinzen getötet. Juri Smolenski im Jahr 1406. Siehe vorherige Liste als Nächstes. Juliana. Simeon der Goldene Dom, „ein neuer Märtyrer und Beichtvater, der für den orthodoxen Glauben getötet wurde“, wurde in der Synode der Woche der Orthodoxie der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale – Vivliof – festgehalten. ΛΤ, 450. Simon, Metropolit von Moskau, starb am 30. April 1511 (in der Residenz von Rev. Sergius). Simon der Schweigende, Schüler des Heiligen Sergius von Radonesch, ehemals ehemaliger Archimandrit von Smolensk. Siehe in meinem Beitrag: Der Hl. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, S. 16 und 68. Sisoy ist Kanonarchist (unter Reverend Sergius). - Unbekannt. Sophrony, Bischof von Susdal, starb am 18. September 1654 in Moskau und wurde 1716 nach Susdal versetzt (vor Reverend Sergius). Spyridon und Faust die Einsiedler, Wologdaer Wundertäter, der erste – am 5. Dezember, der zweite – am 28. März. – Unbekannt. Elemente von Rostow, siehe Athanasius. Der Heilige Stephanus, der das Gusin-Kloster gründete, ist zusammen mit dem Moskauer Chronisten im Kalender verzeichnet. Geist. Akademie unter 13. Januar, - l. 309 rev. Es gibt den Gus-See, der an der Grenze der Provinzen Wladimir und Rjasan liegt, und den Gus-Fluss, der in der ersten Provinz aus dem Gus-See entspringt und in der zweiten Provinz in die Oka mündet, und Gusevsky Pogost, der in der zweiten Provinz am Zusammenfluss des Gus-Flusses mit der Oka liegt (siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch). Vielleicht gab es in der Nähe des Sees oder Flusses ein Gusin-Kloster, über das es absolut keine Informationen gibt. Stefan am Cuban Lake. Vologda Wonderworker, 27. April (bei Rev. Sergius). - Unbekannt. Stefan, Abt des Erlöserklosters in Kostroma, 14. Juli (in Anwesenheit von Rev. Sergius). In Kostroma gab es zwei Spassky-Klöster: Zaprudensky, über das siehe Ist. Jer. VI, 203, und das unter der Ulme oder im Hosenband, das in der Geschichte der Hierarchie nicht erwähnt wird. Das erste wurde während der Staatsgründung geschlossen, das zweite Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts. Welches der beiden Klöster Stefan Abt war und wann er lebte, ist unbekannt. Stefan, Bruder von Rev. Sergius von Radonezh, unter dem 14. Juli (im Moskauer Monatsbuch, veröffentlicht von Zacharias Kopystensky, in seinem Palinodia, veröffentlicht, Hrsg. Spalte 854). Sehen Sie mehr über ihn in meinem angegebenen Buch, Seiten 2 qm, 7 qm, 19 qm, 33 qm. Seliger Stephan von Rostow (mit Rev. Sergius). Sehen Sie mehr über ihn in Gr. Tolstoow im Leben der Heiligen Gottes, die in der heutigen Diözese Jaroslawl lebten, S. 41, § 5, und von Rev. Demetrius in Mesyatseslov, 2. Aufl. Heft IV, S. 102. Stephanus, der heilige Erzbischof, ruhte im Jahr 6000. Zwischen den Heiligen der Stadt Wladimir Kljasemski platziert, sollte es Stefan sein, Erzbischof von Susdal, geweiht 1658, 1661 in der Moskauer Erzengel-Kathedrale, 1666 nach Susdal zurückgekehrt, am 2. Juli 1678 seines Ranges beraubt und zunächst in Nowgorod Lisitsky und dann im Joseph-Wolokolamsk-Kloster inhaftiert, in dem er starb (Konzilsbeschluss über die Entsendung von Stephanus in das Lisitsky-Kloster – in Bychkov in der Beschreibung der Sammlungen, I, 148). Aber es ist unwahrscheinlich, dass man mit Wladimir nicht Wladimir von Wolyn meinen sollte, und mit Stefan diesen letzten Bischof, der am 27. April 1094 starb. Stefan, der Märtyrer, ein Tatar, erlitt im Jahr 613 (sic) im Land Ira (durch den Hochwürdigsten Sergius) schnell den Märtyrertod für den heiligen Glauben. - Unbekannt. Timothy the Reverend, ebenfalls am Kubenskoye-See, im Bezirk Wologda (mit Rev. Sergius). Unbekannt (in Veryuzhsk. S. 693). Ehrwürdiger Titus, der Einsiedler, der an der Wolga lebte, Yuryevets der Wolga-Region (Provinz Kostroma). - Unbekannt. Tikhon Karachessky, Gründer des aufgelösten Klosters Odrin Nikolaevsky, das drei Werst von der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol entfernt lag, lebte unbekannt, wann, siehe Rev. Dimitri Mesyatslov, 1. Aufl. Heft IV, Abt. 1, S. 66 (über das Kloster - Osten. Jer. V, 360). Tikhon Karashevsky, Gründer des aufgelösten Auferstehungsklosters, das sich im Dorf Karat im Bezirk Rostow in der Provinz Jaroslawl befand, lebte unbekannt wann, siehe Ist. Jer. III. 615 fin. und in Semenovs Wörterbuch sl. Karash. Trofim, der heilige Narr von Susdal, ruhte im Sommer 7000 und wurde in der Kirche St. Johannes der Täufer auf dem Platz beigesetzt; Erinnerung an September 9. Tag (in anderen Listen: 19. Tag). – Unbekannt Reverend Farus. Im Manuskript des ehemaligen Zaren Nr. 39 (5 ​​unter dem 3. Januar) ist „die Erinnerung an unseren ehrwürdigen Vater Farus, den Wologotsk-Wundertäter“ verzeichnet, und es wird berichtet, dass „Der Ehrwürdige Farus im Bild eines grauhaarigen, kahlköpfigen Brad Rus geschrieben ist, schmaler als Dmitry Prilutsky, ein ehrwürdiges Gewand“ – fol. 800 Flosse. Wir können nicht erraten, von welchem ​​tatsächlichen Namen es abgeleitet wurde. Dies ist der Name Farus, der nicht im Kalender steht. Philipp der Einsiedler, der sich auf dem Ozeanmeer in der Nähe der Zaitsky-Insel befand (Archim. Leonida Holy Rus', V. 433). Die beiden Zayatsky-Inseln – die Große und die Kleine – gehören zur Gruppe der Solovetsky-Inseln (für die Wörter Zayatsky-Inseln siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch), und auf der ersten von ihnen befindet sich eine Wüste mit einer Kirche. Andreas der Erstberufene (siehe Beschreibung der Provinz Archangelsk von S. Kosma Molchanov, S. 280, und Beschreibung des Solovetsky-Klosters von Archimandrite Meletius, S. 98). Wann der Einsiedler Philipp lebte, ist unbekannt. Philipp I., Metropolit von Moskau, starb am 5. April 1473 (Über die Entdeckung des unverweslichen Leibes des Metropoliten im Jahr 1479 und die Erwartung, dass er nicht durch Wunder verherrlicht werden würde, siehe oben S. 302. Dass der Metropolit eine Zeit lang wirklich ein verehrter Verstorbener war, wird durch die 2. Sophia-Chronik deutlich – Gesammelte Jahre. VI, 197–198. Siehe oben über Metropolit Gerontius und im dort erwähnten Manuskript des ehemaligen Zaren für mehr über die Niederschrift seines Bildes – fol. Christina Prinzessin. Siehe Agathia. Jaropolk-Peter Isjaslawitsch, Enkel von Jaroslaw dem Großen, Fürst von Wladimir-Wolyn, starb am 22. November 1086 eines gewaltsamen Todes und wurde in Kiew in der Kirche des Hl. Apostels Petrus beigesetzt, mit deren Bau er selbst begann und die, nachdem sie nach seinem Tod fertiggestellt wurde, während der Mongoleninvasion wahrscheinlich nicht mehr existierte. Jaroslaw Wladimirowitsch, Anführer. Prinz. Siehe Georg. Jaroslaw-Theodor Wsewolodowitsch, Großfürst von Wladimir, ein neuer Wundertäter, der am 30. September 1246 in der Horde einen notwendigen Tod starb. Prinzessin Theodora. Siehe Agathia. Theodore Ioannovich, Zar, starb am 7. Januar 1598. Feodor Wsewolodowitsch, Fürst, in Wologda. – Unbekannt (in Veryuzhsk. S. 698). Theodore, Bischof von Wladimir (Vladimir Klyazemsky), der den Sitz von 1276 bis 1280 innehatte. Feodor Jurjewitsch, Fürst von Rjasan, wurde im Sommer 6745 (1237) von Zar Batu am Fluss Woronesch in der Nähe von Nikola dem Wundertäter von Zaraisk getötet (weil er sich weigerte, Batu seine Frau Eupraxia vorzustellen). Siehe Karamz. Bd. III, Spalte. 167 Über den Worten. Eupraxie; über die Krypta vor dem Glockenturm der Zaraisky-Nikolaus-Kathedrale, in der der Fürst mit seiner Frau und seinem Sohn begraben liegt, siehe Semenovs Geographisches und Statistisches Wörterbuch sl. Saraisk). Theodor, heiliger Bischof, russischer Wundertäter, 3. Oktober (im Wort: Russisch würde es höchstwahrscheinlich als falsch angesehen werden von: Rostow; aber Theodor, Erzbischof von Rostow, nicht am 3. Oktober, sondern am 28. November). Theodor der Märtyrer, getötet in Bolgareh, ebenfalls an der Kama und an der Wolga, für den Glauben, Jerusalemer Gast und Philosoph, im Jahr 1323 am 21. April (beim Hochwürdigsten Sergius). Siehe Nikon, Jahre. III, 127, Woskresensk. Jahre. in Sammlungsjahren. VII, 199. Theodosia, Nonne von Murom, Tochter von Juliania Lazarevskaya, - unter dem 2. Januar im Filimonov-Original. Theodosius, Arbeiter des Klosters Monzen. Schüler von Rev. Adrian Monzensky, über den in der vorherigen Liste siehe. Theodosius, Metropolit von Moskau, starb nach seiner Entlassung aus dem Amt im Oktober 1475 im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster, in dem er begraben wurde. Im Kalender gr. Uvarova Nr. 686 unter dem 15. Oktober verzeichnet seinen Tod als „neuer Wundertäter“. Theoktist, Bischof von Tschernigow, am 11. Januar L113 vom Abt des Kiewer Höhlenklosters eingesetzt und am 6. August 1123 gestorben, ist unter dem 6. August bei Philaret. Wir kennen einzelne Beispiele, zu deren Erklärung wir nichts Befriedigendes sagen können, dass echte Heilige, die zur kirchlichen Feier heiliggesprochen wurden, für die Ruhe ihrer Ruhe gedacht wurden und dass ihnen bei den Gedenkgottesdiensten der sogenannten ökumenischen oder allgemeinen jährlichen Gedenkfeiern zusammen mit den übrigen Verstorbenen die ewige Erinnerung verkündet wurde. Das ist der Pfarrer. Nikon von Radonesch, Schüler von Rev. Sergius von Radonesch. Im Kalender des Kanons der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra vom Ende des 16. Jahrhunderts, also geschrieben nach dem Konzil von 1547, bei dem Nikon für die allgemeine Kirchenfeier heiliggesprochen wurde, heißt es unter dem 17. November: „Am selben Tag ruhte der ehrwürdige Abt Nikon, Schüler von Sergius, und wir gedenken seiner Ruhe“ – Beschreibungen von Manuskripten der Lavra-Bibliothek Nr. 278. In der konsolidierten Charta der Dreifaltigkeitsklöster Sergius und Kirillov Belozersky, die zu Beginn des 17 Christen überall, deren wir gedenken“, – Beschreibung. Synode. RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 400, l. 30 rev., Seite 380 Anfang Wir kennen Beispiele dafür, dass Heilige, die für eine lokale Feier außerhalb der Orte, an denen sie gefeiert werden sollten, heiliggesprochen wurden, zusammen mit den anderen Verstorbenen für ihre Ruhe gedacht wurden. Im Jahr 1557 sandte Zar Iwan Wassiljewitsch eine Gedenkfeier der russischen Groß- und Apanagefürsten an den Patriarchen Joasaph von Konstantinopel. In dieser Gedenkfeier heißt es: „Gedenkt beim Gottesdienst auch an die wohlgefälligen Heiligen“: 1) Wladimir, der den Aposteln gleichgestellt ist, 2) Boris und Gleb, 3) Michail von Tschernigow, 4) Alexander Newski, 5) Theodor von Smolensk und Jaroslawl mit seinen Söhnen, 6) Michail von Twer und 7) Wsewolod von Pskow und alle anderen Bei Trauergottesdiensten sollte der Fürsten gedacht werden (siehe Denkmal in Reading. General History and Ancient. 1897, Buch III, Mixture, S. 25); In der Zwischenzeit wurden auf dem Konzil von 1547, das unter Iwan Wassiljewitsch selbst stattfand, zur örtlichen Feier heiliggesprochen: Fürst Konstantin von Murom mit seinen Söhnen sowie Peter und Fevronia von Murom. Wir bringen die Worte aus dem Troparion zum örtlichen Heiligen, Rev. Archimandrit der Dreifaltigkeit Lavra Dionysius. Wenn das Konzil von 1547, das für viele Heilige örtliche Feierlichkeiten einführte, für jeden einzelnen Heiligen vorschreibt: Der neue Wundertäter, dieser oder jener, solle dort singen und feiern, wenn bei der Gründung örtlicher Feierlichkeiten in späteren Zeiten dasselbe für einzelne Heilige vorgeschrieben wird: Für wen wird es dann geboten und für wen sollen diese Heiligen genommen werden und der Einzige, der als nicht wirkliche Heilige akzeptiert werden kann? Unbekannt z.B. die Zeit der Gründung von Feierlichkeiten für die gegenwärtigen gemeinsamen Heiligen: Vel. Buch Georgi Wsewolodowitsch. Merkur von Smolensk, Buch. Theodor Jaroslawitsch, Nil Stolbensky (der Zeitpunkt der Gründung der Feierlichkeiten für den größten Teil jener Heiligen, die nach dem Leben des Metropoliten Jona durch das Konzil von 1547 zu allgemein verehrten Heiligen wurden, ist unbekannt). Zu Ehren vieler lokaler Heiliger, deren Gründungszeit unbekannt ist, wurden in Kirchen Kapellen errichtet und die Kirchen selbst gebaut. Es wäre seltsam, die Frage aufzuwerfen, ob die Heiligen real sind oder nicht. Andere Hagiographen klassifizieren einige der verehrten Toten als echte Heilige, mit der Begründung, dass im Prolog Legenden über sie stehen. Aber der Prolog enthält Geschichten nicht nur über echte Heilige, sondern auch über die verehrten Toten. Die Inschrift des Index zu den russischen Legenden des Prologs lautet: „Die Klasse der Namen in alphabetischer Reihenfolge russischer Heiliger und Klostergründer, deren Ovii gemeinsam in ihrem Gedächtnis bezeugt und gefeiert werden, Ovii werden nicht bezeugt, sondern in diesem Buch aus Wissensgründen anstelle von Chroniken und paterischen Erzählungen zum Wohle derer, die ehren und zuhören, geschrieben. Beachten wir hier übrigens, dass unsere Kalender – Pate, Modern, Allgemein Russisch und.“ Andere, die versuchen, eine möglichst vollständige Liste russischer Heiliger zu erstellen, die in ihren Monatskalendern als echte oder kanonisierte Heilige aufgeführt sind, weisen eine sehr große Anzahl nicht wirklicher oder kanonisierter Heiliger auf, sondern nur verehrte (reale oder imaginäre) Verstorbene, und dass die in Kalendern aufgeführten Heiligenlisten ebenso wenig Autorität haben – und andere wären nicht abgeneigt, sich darauf zu beziehen, wie wenig die Verfasser von Kalendern das Recht haben, Heilige zu schaffen oder heiligzusprechen (und wenn sie spirituell sind). Zensur prüft die Monatswörter von Kalendern, und durch ihre Prüfung erhöht sie nicht im Geringsten ihre Autorität, denn hier gibt es nur ejus culpa, dessen Grund ejus ignorantia ist, und nichts weiter...). Im Jahr 1856 sandte Metropolit Philaret von Moskau einen Bericht an die St. Synode mit einer Stellungnahme zum Bericht (d. h. zum Bericht an dieselbe Heilige Synode) von Bischof Philaret von Charkow über die Erlaubnis, mit der Beschreibung des Lebens der Heiligen der Russischen Kirche zu beginnen. In dem Bericht schreibt der Metropolit unter anderem: „Es erfordert große Vorsicht, eine korrekte Liste der Heiligen zusammenzustellen, denn unter den Heiligen, die nach alter Tradition und kirchlicher Definition allgemein anerkannt sind, gibt es solche, die vor Ort verehrt werden und die nicht die richtige kirchliche Anerkennung erhalten haben“, siehe Meinungs- und Rezensionssammlungen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, Bd. IV, nein. 447, S. 139. Unter dem örtlichen Metropoliten bedeutet Philaret, dass die verehrten Toten verehrt werden und keine korrekte kirchliche Anerkennung erhalten (und Erzbischof Filaret, der nach diesem Bericht sein Buch über die „russischen Heiligen“ schrieb, trennt darin überhaupt nicht die verehrten Toten von den wirklichen Heiligen.) Aus der Hälfte des 17. Jahrhunderts kennen wir ein weiteres Beispiel: Wunder galten als unzureichend für die Heiligsprechung aller Heiligen, also nicht nur allgemeiner, sondern auch lokaler. Am Grab von Patr. Nachdem Hiob von Staritsa nach Moskau versetzt worden war, ereigneten sich mehrere Wunder (siehe das Leben Hiobs, abgedruckt im XIII. Band der Russischen Historischen Bibliothek, herausgegeben von der Archäologischen Kommission, Spalte 945), und Patr. Joseph begann, Wunder zu bezeugen, das heißt, eine Untersuchung über ihre Echtheit durchzuführen, hatte aber keine Zeit, mit seinem bevorstehenden Tod fertig zu werden (Hiobs Sarg wurde am 5. April 1652 nach Moskau gebracht, und Patriarch Joseph starb 10 Tage später, am 15. April, nachdem er noch am Tag der Überführung des Sarges krank geworden war – Act. Exp. Bd. IV, S. 77, Spalte 2 sub fin. Was ohne geht Dass ich Wunder gesehen habe und nicht den Leichnam, geht aus der Tatsache hervor, dass Patr Joseph mich schüttelte, bevor ich fertig werden konnte: Es dauerte mehrere Minuten, bis ich den Leichnam sah. Wenn nach Joseph Patr. Hiob wurde nicht heiliggesprochen, dann ist es notwendig, dies so zu verstehen, dass Wunder entweder aufgrund ihrer geringen Zahl (vier Wunder werden aufgezeichnet) oder aufgrund ihrer Qualität als unzureichend für die Heiligsprechung Hiobs angesehen wurden. Sie behaupten, dass wir am Ende des 17. Joachim im Fall Anna Kashinskaya. Aber was hier behauptet wird, ist ein äußerst seltsames Missverständnis. Weder Nikon der Montenegriner sagt das überhaupt (Pandect-Wort 43), noch wiederholt das Konzil von 1078 nach ihm, dass Wunder nicht immer dienen können usw. Nikon sagt und das Konzil wiederholt nach ihm, dass Wunder wahr von Gott und falsch sind, um Menschen zu täuschen, vom Teufel, und dass man, wenn es notwendig ist, jemanden als Heiligen anzuerkennen, darauf achten muss, die letzten Wunder nicht mit den ersten zu verwechseln, und dass man die Frage klären muss, welche Art von Wundern es sein sollten durch das Leben eines Wundertäters gedient haben, denn wahre Wunder können nur von einer Person mit heiligem Leben vollbracht werden. Aber wenn wir über Wunder sprechen, ist es selbstverständlich, dass es sich um wahre Wunder handelt, und es ist selbstverständlich, dass wir auf diese Weise davon ausgehen, wahre Wunder von falschen zu unterscheiden (vgl. jetzt den angegebenen Brief von Bischof Athanasius an das Solovetsky-Kloster: „zuverlässige Zeugnisse über Leben und Wunder“). Von den beiden Synoden der Woche der Orthodoxie, abgedruckt in Teil VI von Vivliofika Novikov, ist das zweite Synodikon, beginnend auf Seite 481, das Synodikon des Kasaner Stuhls, was aus der Tatsache hervorgeht, dass es Epiphanius, Erzbischof von Jerusalem (Anfang S. 490), aufzeichnet, der im Kasaner Verklärungskloster begraben liegt (Ost. Jer. V, Anfang 631), und dass es absichtlich die Soldaten aufzeichnet, die in Kasan gefallen sind (S. 496 ab qm). Dieses Synodikon umfasst tatsächlich die Kasaner Märtyrer und Beichtväter Johannes, Stephanus und Petrus (S. 496 Anfang, vor den bei Kasan gefallenen Soldaten). Wenn es üblich wäre, Heilige auf der Grundlage der Unbestechlichkeit (in der einen oder anderen Hinsicht) von Reliquien heiligzusprechen, könnten eine ganze Reihe falscher Heiliger heiliggesprochen werden. Denn Reliquien zu fälschen, indem man die Überreste einer Person als Reliquien einer anderen Person ausgibt, wäre nicht allzu schwierig, das heißt, es würde keine allzu große Schwierigkeit darstellen. Es ist wahr, dass man Wunder schaffen kann; Aber es gibt solche Wunder, an deren Unfähigkeit kein Zweifel mehr besteht. Wenn jeder wüsste, dass ein Mensch von Geburt an oder für längere Zeit blind war und plötzlich wieder sehend wurde, dann ist das natürlich ein nicht erfundenes Wunder; Das Gleiche gilt, wenn eine Person längere Zeit stumm war, geschwächt usw. Früher forderten wir, dass die Verstorbenen als Heilige anerkannt werden, an den Gräbern oder an deren Reliquien drei Wunder geschehen würden: Der Taube begann zu hören, der Stumme begann zu sprechen, der Blinde sah, siehe in der Beschreibung. Synode. RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 153, l. 296 Bd., S. 283 Anfang, auch Kljutschewsk. Leben, Seite 424 Anfang. Sie wurden vor der Entdeckung der Reliquien heiliggesprochen: St. Theodosius von Petschersk, Anführer. Buch Michail Jaroslawitsch Twerskoi, Metropolit. Peter, Moses, Erzbischof von Nowgorod, Savva von Swenigorod, Maxim, Heiliger Narr von Moskau, Alexander Svirsky, Nil Stolbensky. Sie wurden irgendwann nach der Entdeckung der Reliquien heiliggesprochen: Jesaja, Bischof von Rostow, Fürst. Wsewolod-Gabriel von Pskow, Fürst. Roman Uglichsky, Evfimy Suzdalsky, Stefan Makhrishchsky, Arseny, Bischof von Tver, Savvaty Solovetsky, Varlaam Shenkursky oder Vazhesky, Martinian Belozersky, German Solovetsky. Die Reliquien wurden nicht entdeckt: Antonius von Petschersk, Dmitri von Priluzki, Kirill von Beloserski, Nikon von Radonesch, Dionysius von Glushitski. Joseph von Wolokolamsk, Kornelius von Komel und die meisten der vielen Heiligen, bei denen der Ausdruck verwendet wird, dass ihre Reliquien verborgen seien, was in den meisten Fällen bedeutet, dass die Reliquien nicht entdeckt wurden (und in einer Minderheit der Fälle bedeutet er, dass die Reliquien entdeckt wurden, aber jetzt sind sie wieder versteckt oder wieder versteckt). Siehe Sammlung von Antiquitäten der Kasaner Diözese von Plato Lyubarsky, herausgegeben von Orthodox. Gesprächspartner im Jahr 1868, S. 67. – In der Legende und der Entdeckung der Reliquien des heiligen Makarios von Kolyazinsky wird berichtet, dass bis zum Auffinden dieser Reliquien und der Überführung in die Kirche täglich ein Räuchergefäß mit Weihrauch zum Grab oder zur über seinem Grab errichteten Kapelle gebracht wurde. – RKP. Undolsky Nr. 336, li. 24 Bd., und es ist wahrscheinlich, dass dies in solchen Fällen, wenn der verehrte Verstorbene nicht unter der Kirche selbst, sondern außerhalb derselben begraben wurde und über ihm ein Grab oder eine Kapelle errichtet wurde, größtenteils so geschah. Grabsteine, denen, wie man annehmen muss, keinen bestimmten, streng zugeordneten Namen hatten, werden unterschiedlich bezeichnet: Grabsteine ​​(Nikon-Jahre. V Ι 41 und Auferstehungsjahre. in Gesammelte Jahre. VIII, 171 fin.), Krebse (oben S. 88), Särge und Gräber (oben S. 113). Das Wort „Krebs“ ist aus dem griechischen Wort ἄρχα durch eine Permutation von Buchstaben entstanden (als lateinisch: armus und slawisch: früh, deutsch: Arbeit und russisch: Arbeit, warägisch: Aldoga und russisch: Ladoga); und das griechische Wort ἄρκα ist das lateinische arca, was bedeutet: Kiste, Truhe, Sarg (Barron: Arca, in quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Die Bulgaren sagen Rakla anstelle von Krebs, was das griechische ἄρχλα ist, das anstelle von ἄρκα verwendet wird. Die Gebäude wurden Zelte, Kapellen, Gräber und Gräber genannt (manchmal, im Gegensatz zu Grabsteingräbern, Eingangsgräber – Grad, qm S. 233). Das Wort „Grab“, das in der nun angegebenen Bedeutung verwendet wird, bedeutete eigentlich ein Zelt oder eine Krypta unter einer Kirche, in der die Körper der Toten begraben oder Särge mit den Körpern der Toten auf den Boden gestellt wurden. Wir weisen nicht auf die uns bekannten Grabsteine ​​über den Gräbern oder auf den Gräbern von Asketen hin (wie wir es bei der ersten Auflage des Buches getan haben), weil dies eine sinnlose Angabe eines Teils des Ganzen bedeutet. Es sollte als allgemeine Position akzeptiert werden, dass, sobald ein Asket als Verstorbener verehrt wurde, ein Grabstein über seinem Grab oder auf seinem Grab platziert wurde, und dass es tatsächlich nur sehr wenige Ausnahmen von dieser allgemeinen Position gab. Die Großfürsten von Moskau und die russischen Zaren vor Peter dem Großen wurden in der Moskauer Erzengel-Kathedrale beigesetzt: In dieser Kathedrale können Sie die Grabsteine ​​sehen, die über ihren Gräbern errichtet wurden. Derzeit ist auf keinem einzigen Grabstein ein Bild der darunter begrabenen königlichen Person abgebildet, aber laut Maskewitsch befanden sie sich zu Beginn des 17. Jahrhunderts, siehe „Geschichten von Zeitgenossen über Demetrius den Betrüger“, herausgegeben von Ustrjalow, Teil II, Hrsg. 3, S. 57 (Laut Maskevich wurden die Bilder auf den Grabsteinen von Fürsten und Königen auf Samt gestickt, und die Bilder von Asketen wurden normalerweise auf Tafeln geschrieben: Der Unterschied erklärt sich einerseits aus der Tatsache, dass die Herstellung gestickter Bilder viel teurer und schwieriger war als die auf Tafeln gemalten, und andererseits sollte er vielleicht auch dadurch erklärt werden, dass gestickte Bilder nach Fürsten und Königen betrachtet wurden, die nur echten oder kanonisierten Heiligen gehörten: auf der Im Sarg von Solomonida, der geschiedenen Frau des Fürsten Wassili Iwanowitsch, befand sich ein gesticktes Bild von ihr. Von den halbfigurigen Bildern von Fürsten und Königen oder ihren Ikonen im Sinne von Porträts (und sogenannten Ikonen) sind in der Erzengel-Kathedrale noch fünf intakt, nämlich die Könige: Fjodor Iwanowitsch, Michail Fedorowitsch, Alexej Michailowitsch und Fjodor Aleksejewitsch und Fürst Michail Wassiljewitsch Skopin-Schuiski, siehe Snegirew-Denkmäler der Moskauer Altertümer, S. 76 und 77. – Beachten Sie hier, dass die Könige in unserem dargestellt wurden Porträts mit einem Glanz um den Kopf oder einem Heiligenschein (Gimpel. ebd. 76) in der Gestalt der griechischen Könige. Über diese letzteren sagt Simeon von Thessaloniki, dass sie, den Heiligen folgend, mit einem Glanz um ihre Köpfe (φέγγω und) dargestellt werden, „als hätten sie die Salbung des Königreichs empfangen“ – Antwort an Gabriel von Pentapolis XVIII, in Patrouille. Minya t. 155, Spalte. 869. Wir haben keinen Hinweis darauf gesehen, dass hüftlange Ikonen im Sinne von Porträts adliger Personen in Kirchen oder Zeltgräbern aufgehängt wurden. Wir stießen aber auch auf klare Hinweise darauf, dass auf den Grabsteinen adliger Persönlichkeiten deren ganzfigurige Darstellungen angebracht sein sollten; aber ein uns bekannter unklarer Hinweis scheint sich auf diese letzten Bilder zu beziehen. Im Manuskript des ehemaligen Klosters Wolokolamsk, heute Moskauer Theologischen Akademien Nr. 681, das die Charta über klösterliche Einleger enthält, heißt es über die Särge der im Kloster Wolokolamsk begrabenen Chowanski-Fürsten, dass „auf ihnen Tski und große Kerzen sind“ – l. 21 fin.: Mit tskas oder Brettern scheinen wir die oberen Bretter von Gräbern mit den Bildern von Fürsten zu meinen, denn wenn es sich nur um Bretter handelte, wäre ihre absichtliche Erwähnung unverständlich. Wie dem auch sei, aber dass die Grabsteine ​​von Adligen mit Schleiern bedeckt waren und dass Kerzen vor oder auf sie gestellt wurden, das ist eine durchaus bekannte Angelegenheit – neben dem jetzt angegebenen Wolokolamsker Manuskript siehe auch zum Beispiel. bei Im Osten, in der Beschreibung. Erröten. Musik Nr. 387, l. 56, S. 585, Spalte. 1 (Die Grabsteine ​​von Adligen, deren Form genau den Grabsteinen von Fürsten und Königen in der Erzengel-Kathedrale entspricht, wurden in Moskau in den Klöstern Petrowski, Nowospasski und anderen Klöstern aufbewahrt). Der Brauch, Ikonenporträts verstorbener Asketen zu malen, d. Das Ikonenporträt von Rev. Pachomius von Nerekhotsky wurde im nächsten Jahr nach seinem Tod geschrieben, weil der Mönch, der einem Mönch im Traum erschien, befahl, „ein Bild seines Ebenbildes zu malen“. Es gibt Neuigkeiten, dass Theodor, Erzbischof von Rostow, Ikonenporträts seines Onkels, des Ehrwürdigen, gemalt hat. Sergius von Radonesch. Rev. Dionysius Glushitsky malte Ikonenporträts der Heiligen Dimitry Prilutsky und Kirill Belozersky. Ikonenporträts von Rev. Nil Sorsky und seinem Schüler Innokenty Okhlebinin wurden unmittelbar nach dem Tod beider geschrieben. – Die perfekte Identifizierung des Ikonenporträts des verstorbenen Asketen mit echten Ikonen tatsächlicher oder heiliggesprochener Heiliger wird in der Legende des heiligen Jesaja, Bischofs von Rostow, berichtet. Die Reliquien Jesajas wurden im Jahr 1164 gefunden, aber nach dieser Entdeckung der Knochen wurde er erst 1474 heiliggesprochen oder heilig gesprochen. In dieser Zeit wurde sein Bild, wie die Legende über ihn besagt, von allen verehrt und verehrt, und sein Grab wurde in großer Vernachlässigung geschlossen. Dies bedeutet, dass das Grab Jesajas als nicht heiliggesprochener Heiliger, der allen bekannt war, nicht verehrt wurde, sondern dass seine Porträtikone nicht von den echten Ikonen getrennt war und dass sie, da sie zusammen mit den echten Ikonen aufgehängt oder angenommen wurde, gleichberechtigt mit diesen verehrt wurde. Noch einer, später. Ein Beispiel für die Vermischung eines Ikonenporträts eines verehrten Verstorbenen mit echten Ikonen, wodurch sich herausstellte, dass der verehrte Verstorbene seines Namens und seiner Herrlichkeit unwürdig war oder ein imaginärer verehrter Verstorbener war, findet sich in der Beschreibung der im Archiv der St. Synode aufbewahrten Dokumente und Fälle, Bd. Ich, Kol. 450. Kann auf diejenigen hinweisen, die bis heute überlebt haben: a) Ganzkörperbilder der verehrten Verstorbenen: Cyprian von Ustjug, Prochorus, im Schema von Tryphon, Bischof von Rostow, Roman von Kirzhach, Demetrius von Tsilibinsky – siehe für alle die Listen der wirklich verehrten Verstorbenen; b) Halbfiguren oder Ikonen: Johannes und Maria von Ustjug. - oben S. 142, Kyrill von Welsk, - oben S. 150, Procopius von Ustinsky, - oben S. 159, (da aber bei allen vieren zuvor Feiern stattfanden, die später aufhörten oder eingestellt wurden. Und doch wissen wir nicht genau, wann genau ihre bis heute erhaltenen Ikonen gemalt wurden: Es ist möglich, dass die Ikonen nach der Einführung der Feierlichkeiten oder als echte Ikonen gemalt wurden), Antonius, Bischof Wologda, Ignatius Lomovsky – für beide siehe in der Liste der wirklich verehrten Verstorbenen, Nektary, Erzbischof von Tobolsk (in der Nilova-Stolbensky-Wüste, in dem der Erzbischof am 15. Januar 1667 im Ruhestand starb), - Osten. Jer. V, 207. – In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befanden sich in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, wie aus ihren Inventaren hervorgeht, Ikonen der Metropoliten: Theognostos, Cyprian, Photius, Gerontius und Macarius, siehe Russische Geschichte. Bibliothek herausgegeben von Archaeogr. Kommission, Bd. III, Slg. 314. 828 und 369. Dies muss so verstanden werden, dass in der Kathedrale Ikonenporträts von Metropoliten als verehrte Verstorbene aufgestellt wurden (die Metropoliten Theognostos, Cyprian und Photius, die lange Zeit als tot verehrt wurden, wurden im letzten Jahrhundert heiliggesprochen, und die Metropoliten Gerontius und Macarius, die seit einiger Zeit als tot verehrt wurden, hörten auf, sie zu sein und nur in den Verzeichnissen der verehrten Toten verblieben, siehe unten für eine Liste der ehemaligen verehrten Toten. Uns sind – möglicherweise bei weitem nicht vollständig und sogar nur teilweise – in der Neuzeit angefertigte Ganzfigurenbilder der verehrten Verstorbenen auf ihren Grabsteinen bekannt: Metropolit Platon von Moskau im Bethanienkloster, zusammen mit dem Grabstein mehr oder weniger kurz nach seinem Tod am 11. November 1812 angefertigt; führte Prinzessin Evdokia im Klosterleben von Euphrosyne im Moskauer Himmelfahrtskloster, erbaut 1821–22: Pitirim, Bischof von Tambow, in der Tambow-Kathedrale, erbaut 1843; drei Mönche des Zadonsk-Muttergottes-Klosters, die auf uns unbekannte Weise genau zu dem Zeitpunkt, aber mehr oder weniger kurze Zeit nach dem Tod jedes der drei, geschaffen wurden, deren Zeitpunkte sind: 1793, 1825 und 1836, siehe alle in der Liste der wirklich verehrten Verstorbenen, und die Namen der Zadonsk-Mönche sind: Agapit, George und Mitrofan. Für positive Beweise für das Vorliegen von Missbrauch siehe Klyuchevsky in „Das Leben der Heiligen“, S. 388 sub fin., und in der Beschreibung der Manuskripte von I. A. Vakhrameev, zusammengestellt von A. A. Titov, Nr. III, Anhang, Seite 49. - Der Geistliche der Susdal-Kathedrale, Anania Fedorov, versichert in seiner Historischen Sammlung über die von Gott gerettete Stadt Suschdad, dass Patr. Joseph durfte nicht nur Requiem-Gottesdienste, sondern auch Gebetsgottesdienste am Grab von Solomonida singen, im schematischen Mönchtum von Sophia führte er seine geschiedene Frau. Buch Wassili Iwanowitsch, begraben im Susdaler Fürbittekloster, siehe im Vremennik-General. Ost. und Altes Buch XXII, S. 56. Aber da der Befehl des Patriarchen, Gedenkgottesdienste für Solomonida - Sophia zu singen und gleichzeitig Gebetsgottesdienste für sie zu singen, offensichtlich absurd wäre, denn dies würde bedeuten, gleichzeitig zu ihr zu beten und für sie zu beten (obwohl einfache Priester sich manchmal eine solche Absurdität erlaubten, siehe zum Beispiel Veryuzhsky S. 872): dann ist es notwendig, die Sache so zu verstehen, dass ihr befohlen wurde, Trauergottesdienste für sich selbst und ihre Gebete an ihren Engel zu singen. Oh St. Demetrius, Metropolit von Rostow, wird mitgeteilt, dass er 1705 das Troparion und das Kontakion für den Asketen Kornelius schrieb, der in Perejaslawl verehrt (und verehrt) wurde, siehe Philaret der russischen Heiligen unter dem 22. Juli; aber man muss annehmen, dass er es nicht für ein öffentliches Gebet, etwa für Gebetsgottesdienste, komponierte, sondern für ein privates oder häusliches Gebet, worauf weiter unten eingegangen wird. Anania Fedorov versichert, dass er einen Auszug aus der Charta des Patriarchen anfertigt. Joseph an Erzbischof Serapion von Susdal, den er wörtlich wie folgt hat: „Du, Sohn, hast uns dem Patriarchen geschrieben, dass du, Sohn, im laufenden Jahr 7158 (1650) durch unser Dekret und per Brief in Suzhdal im Pokrovsky-Nonnenkloster der Großherzogin Sophia die Reliquien der Großherzogin Sophia bezeugt hast, und (impliziert: laut Aussage stellte sich heraus, dass) die gesegnete Große.“ Prinzessin Nonne Sophia wurde unter der Domkirche der Fürbitte der Allerheiligsten Theotokos begraben und liegt verborgen. Und als wir deiner Antwort zuhörten, gaben wir dir, mein Sohn, den Befehl, unsere Grammatik zu schicken: und wie unsere Grammatik zu dir kommen wird, mein Sohn, und du würdest befehlen, eine Decke über das Grab zu legen und Panakhidas und Gebete zu singen, während der Anfang ausgeführt wird, aber wir haben nicht angeordnet, die Gräber abzubauen und die Erde aufzureißen.“ („Bis hierher, versichert Anania Fedorov aus der patriarchalischen Grammatik“). Bis wir das Original finden des Briefes bleiben wir bei unserer Meinung, dass Anania Fedorov, indem er die Worte „und Gebetsgottesdienste“ in den patriarchalischen Brief einfügt, wie vom Patriarchen vorgeschrieben ausgibt, was zu seiner Zeit ohne Erlaubnis und durch Missbrauch getan wurde (wenn der Patriarch Sophia als örtliche Heilige anerkannt hätte, was normalerweise auf der Grundlage dessen akzeptiert wird, was tatsächlich missbraucht wurde: Warum hätte er sie dann zusammen mit dem Singen von Gebetsgottesdiensten verlassen und Klagelieder für sie gesungen, und wenn er Sophia als örtliche Heilige anerkannt hätte, hätte er sich dann nicht anders ausgedrückt? und mit einer Klarheit, die keinen Zweifel lässt? Wenn es ein Leben von Sophia-Solomonida gibt, ihren Kanon und ihre Stichera (siehe Barsukovs Worte. Sophia-Solomonida und Stroevs im Bibelwörterbuch, S. 344 fin., 356 und 439): Auch dies beweist nicht, dass sie jemals offiziell als örtliche Heilige anerkannt oder als solche heiliggesprochen wurde (von ihr wurde erwartet und gewünscht, dass sie als Heilige betrachtet wird, was aber möglicherweise überhaupt nicht der Fall war). Über das Präsens gr. Tolstoi sagt: „Jetzt werden Requiemgottesdienste und keine Gebetsgottesdienste über dem Grab in St. abgehalten. Die Prinzessin ist auf Ikonen dargestellt und ihr Andenken wird am 16. Dezember gefeiert“ (Buch des Verbs, Nr. 388). Wenn er davon ausgehen würde, dass die Erinnerung gefeiert wird, indem man der Prinzessin dient, dann würde sich wiederum herausstellen, dass sie im Allgemeinen nur als verehrte Verstorbene und an einem Tag im Jahr als örtliche Heilige anerkannt wird! Man muss jedoch annehmen, dass das Andenken an die Prinzessin durch einen Gottesdienst zu ihrem Gedenken für den Reverend gefeiert wird. Sergius, der als Ortsbischof die Sache genau kennen dürfte, sagt in der 2. Auflage seines Monatsbuchs, dass „nur Klagelieder über die Prinzessin gesungen werden“ (Band II im Teil I, unter 16. Dezember. Bei den Klageliedern ist es jedoch möglich, dass sie in der Art von Klageliedern für Anna Kaschinskaja gesungen werden, so dass sie Klagelieder und Gebetsgottesdienste zugleich darstellen). In den Lebensläufen und in den Wunderaufzeichnungen stößt man auf Klagen darüber, dass Wunder aus Nachlässigkeit lange Zeit nicht aufgezeichnet wurden. Aber in dieser (um es vulgär auszudrücken) Schuldzuweisung oder in diesem Hinweis auf Nachlässigkeit lässt sich eher das Fehlen von Wundern selbst verstehen. – Die Vollendung jedes einzelnen Wunders wurde feierlich gefeiert und jedes einzelne wurde bewusst der Öffentlichkeit bekannt gegeben. Im Jahr 1372 geschah ein Wunder am Grab des heiligen Metropoliten Petrus und „als er den Metropoliten (Alexy) sah, befahl er, anzurufen, und beschloss, am Vorabend mit der ganzen Versammlung zu beten“ – in Karamz. V, ca. 137, Spalte. 56 Subfin., Nikon. Jahre. IV, 33. Im Jahr 1462 geschah ein Wunder am Grab der heiligen Metropolitin Alexia und Met. Theodosius veranstaltete zu diesem Anlass eine fröhliche Feier, siehe seine Legende über das Wunder in Sofia Vremennik Stroev, II, 80 fin., und in der Sammlung. Jahre. VI, 325 fin. Im Jahr 1463 begannen Wunder aus den Reliquien des Fürsten Theodor von Jaroslawl und seiner Söhne David und Konstantin zu geschehen, und der Legende über diese Manifestation der Reliquien zufolge begann der Abt des Spasski-Klosters, in dem dieser lag, mit allen Priestern und mit dem Fürsten von Jaroslawl „überall ihre wundersamen Wunder nach Makarjewsk zu rufen und zu predigen“. Minea unter dem 19. September, gedruckt. Hrsg. Kol. 1257, und im Degree Book, in dem das Wort fehlt: call, I 398. Im Jahr 1474 ereignete sich am Grab des Metropoliten ein Wunder. Theognost, und als sie ihn Metropolit Gerontius und Großherzog Iwan Wassiljewitsch meldeten, sagt der Chronist. Der Metropolit wies auf den bestehenden Brauch hin und führte ihn an. Der Prinz, „von Unglauben besessen, befahl nicht, die Glocke zu läuten und die ganze Stadt ihn zu verherrlichen“ – Gesammelt. Jahre. VI, 198 Unterfin. Im Jahr 1491 wurde in Wladimir über der Kirche, in der Alexander Jaroslawitsch Newski begraben wurde, ein wundersames Zeichen gesehen, und bei dieser Gelegenheit riefen sie „die ganze Stadt“ nach Wladimir, - Sammlung. Jahre. VIII. 221. Im Jahr 1519 ereigneten sich am Grab des heiligen Metropoliten Alexy mehrere Wunder, und als der Archimandrit des Chudov-Klosters sie dem Metropoliten ankündigte, führte Varlaam sie an. Dann führte Fürst Wassili Iwanowitsch. Der Fürst und Metropolit mit den Bischöfen und Archimandriten und Äbten und „mit allen Kathedralen“ kam „mit Psalmodien und mit Kerzen und Skandilen“ zum Wunderkloster und „kreierte Gebetslieder und lobte den allmächtigen Gott zu Ehren seines Heiligen und Wundertäters Alexy und feierte leichtfertig“ – Nikon, Jahre. VI, 220–21, Woskresensk. Jahre. in Sammlungsjahren. VI, 267. Im Jahr 1572 geschah in Nowgorod am Grab einer rechtschaffenen Jungfrau ein Wunder, und „die Glocken dieses Herrschers (von Nowgorod) läuteten den ganzen Tag“ – 2. Nowgorod. letop. Sammlungsjahre. III, 172. Ungefähr zur gleichen Zeit wie das Nowgorod-Wunder ereignete sich im Spaso-Kamensky-Kloster am Grab des Fürsten Joasaph ein Wunder, und der Archimandrit des Klosters befahl, alle Glocken zu läuten. - Sehruzhk. 325. Ebenso wie in der lateinischen Kirche, in der zwei Wunder für die Seligsprechung und zwei weitere Wunder für die Heiligsprechung erforderlich sind, also insgesamt vier Wunder. Um die Reliquien der Heiligen zu bezeugen und sich über die dabei vollbrachten Wunder zu erkundigen, versammelten die Bischöfe manchmal viele Autoritäten. Zwischen 1560 und 1570 befahl der Bischof von Perm-Wologda, Joasaph, alle Äbte seiner Diözese zu erscheinen, um die Reliquien von Gregor und Kassian von Awnesch zu bezeugen, siehe Konoplev in „Heilige der Region Wologda“, S. 33 fin. Im April 1673 schrieb Erzbischof Simon von Wologda an Metropolit Pavel von Sarsk, dass er gemäß dem Dekret des Patriarchen über das Zeugnis der Reliquien von Galaktion von Wologda mit der Arbeit beginnen werde, „wie der ewige Weg geschrieben steht, und (dass) bis zu diesem Zeitpunkt die Autoritäten nicht mit Wasser aus den Klöstern gesammelt werden können“ – in Veryuzhsk. P. 623, Anmerkung. Es ist nicht unmöglich anzunehmen, dass es Fälle gab, in denen durch Täuschung und für Geld Heilige gemacht wurden, nämlich dass ein kluger und mutiger Abt im Kloster erschien, der mehrere Wunder, die sich angeblich am Grab des Klostergründers ereigneten, zusammenstellte und sie den zuständigen Behörden meldete, dass die zuständigen Behörden einen Ermittler oder eine Ermittlerkommission aus zwei oder drei Personen schickten, um die Nachricht von Wundern zu überprüfen, dass der Abt den oder die Ermittler bestoch und dass So der Gründer von das Kloster wurde heiliggesprochen. Es ist nicht unmöglich, dies anzunehmen, aber es versteht sich von selbst, dass dies nur dann positiv bestätigt werden kann, wenn unbestreitbare Beweise vorliegen. Bezüglich der Versuche, Reliquien zu täuschen, liegen uns solche Beweise vor. Siehe Briefe russischer Herrscher, Bd. Ich, S. 27, Spalte. 2 Anfang Stoglav Kap. 4, Kasansk. Hrsg. Seite 44. Die Ermittler suchten nach den Geheilten, die am Leben waren, stellten sie vor sich und fragten sie fest mit einem Kreuzkuss: „Wer war an welcher Krankheit erkrankt und wie alt und wie wurde jemand von den Wundertätern geheilt – ob hier an den Gräbern der Wundertäter oder in ihren Häusern oder auf dem Weg entlang?“, dann wurden ihre Geschichten erneut „durchsucht“ oder von ihrer Familie und ihrem Stamm bestätigt, und die Aussagen von Verwandten – „aller möglichen hinterhältigen Einheimischen.“ „Menschen“ und Geistliche, siehe Artikel Π. V. Znamensky: Sergius Shelonin, veröffentlicht in Orthodox. Rezension 1882, Bd. Ich, S. 296 fin. Um Verhöre der Geheilten und ihrer Angehörigen durchzuführen und Menschen um sie zu kreisen, riefen der Abt und der Bojarensohn nicht den einen oder anderen mit anderen zu sich, sondern besichtigten selbst ihre Wohnorte: Dies natürlich, um ihnen Bürokratie und Zeitverschwendung zu ersparen. - Und dass sich die Beamten, die von den Ermittlern geschickt wurden, um ihnen (den Ermittlern) geheilte Personen und Personen, die Heilungen bezeugen konnten, zu bringen, bei der Durchführung von Untersuchungen zu Wundern Missbrauch erlaubten, das geht aus den Anweisungen hervor, die das Rostower Konsistorium seinen Beamten erteilte, die damit betraut waren, Personen zu den Ermittlern zu bringen, die an den Reliquien des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow, geheilt worden waren. Die Anweisungen weisen die Beamten an: „Während dieses Pakets niemandem Beleidigungen und Steuern auferlegt und keine Bezirkskarren ohne Geld annimmt, Bestechungsgelder wegen Unterlassung des Befehls nicht anfassen, aus Angst vor angemessenen Geldstrafen“, siehe Diözesananzeiger Jaroslawl von 1880, Nr. 1, S. 6. Einige Leute behaupten, dass in unserem Land die Durchführung einer Suche oder die Erforschung von Wundern mit der Zeit immer komplizierter geworden sei und dass es sich schließlich zu einer langen, komplexen und manchmal kleinlichen Untersuchung entwickelt habe, die alle Spuren kirchlicher Formalitäten trage. Aber das alles ist völliger Unsinn. zu einigen gehören. Tatsächlich gab es für uns keine Komplikationen bei der Durchführung einer Suche, und es ist für uns von der Antike bis zur Neuzeit das Gleiche geblieben, so wie es auch heute noch das Gleiche ist (Komplikationen entstehen teilweise, wahrscheinlich aufgrund der allgemeinen Bestimmungen, dass alles in der Geschichte mit der Zeit komplizierter wird, und teilweise vielleicht, weil sie tatsächlich von einer sehr komplexen Suche in der katholischen Kirche lesen, und wenn zur Bestätigung der Worte: „eine unbedeutende Untersuchung, die alle Spuren klerikaler Formalitäten trägt“, positive Beweise verlangt werden, dann Menschen, die sehen Schlafende würden sich in einer wirklich beklagenswerten Situation befinden). Was die Notwendigkeit betrifft, Wunder zu bezeugen und zu verifizieren, gibt es bekannte, wenn auch wenige, Beispiele für kopierte Wunder, das heißt aus dem Leben anderer Heiliger, siehe Kljutschewsk. P. 275 fin., und im Allgemeinen wird bekannt gegeben, dass es fantasievolle oder fiktive Wunder gab, siehe zum Beispiel. Das Leben des dreifaltigen Archimandriten Dionysius, im Besitz von Simon Azaryin, laut Hrsg. 1834 S. 67. Gemäß der Veröffentlichung der Akte der Konzile von 1666 und 1667 durch die Bruderschaft der St.-Istra-Kathedrale von 1667. 8, in den Nachträgen zum Gesetz. Historischer Bd. V, S. 488. Wir verstehen die Anordnungen des Nowgoroder Erzbischofs Theodosius zur Feier der Überführung der Reliquien von Jacob Borovitsky, oben S. 88. und die Reihenfolge von Patr. Philaret über die Beerdigung des Leichnams von Adrian Poshekhonsky im Kloster, - oben S. 154. - Den Armen Almosen zu geben und sie bei Festen aller Art zu speisen, war unser alter Brauch, siehe meine Geschichte der Russischen Kirche I, 2.750 sub fin. Buch Jaroslaw tat beides bei der Feier zur Gründung des Andenkens an Boris und Gleb; Letzterer schreibt: „Die Liebhaber Christi (Fürst) veranstalten am heiligen Feiertag ein großes Fest, nicht nur für die Bolyar, (sondern) für alle Menschen, besonders für die Armen und alle Witwen und alle Armen, aus dem Grund und in meinem eigenen Namen, um es ihnen zu geben.“ Dass es bei besonderen Kirchenfesten schon in der Antike zu riesigen Menschenansammlungen kam, darüber berichtet uns der Mönch Jakob oder sein Gefährte in der Geschichte über die Weihe einer Boris und Gleb geweihten Steinkirche in Wyschgorod im Jahr 1115, siehe oben S. 50, Anmerkung. Wir haben oben gesagt, dass Jacob Borovichsky wahrscheinlich aufgrund des Mangels an biografischen Informationen nicht plötzlich heiliggesprochen wurde (S. 89). Es gab keine biografischen Informationen über John und Loggin von Yarenga, und deshalb wurden die Ermittler, die geschickt wurden, um sich nach ihren Wundern zu erkundigen, angewiesen, die Anwohner und die örtlichen Geistlichen zu fragen, „vor wie langer Zeit diese Wundertäter in Yarenga aufgetaucht sind und wo ihre Reliquien von der Küste herkamen und wer sie gebracht hat und von wem die Namen dieser Wundertäter bekannt waren und wie lange her Wunder und Wunder von ihnen gelehrt wurden.“ sein“, siehe den obigen Artikel von Znamensky: Sergius Shelonin, veröffentlicht in Orthodox. Rezension 1882, Bd. I, S. 296. Derzeit gibt es vorgefertigte Gottesdienste und Leben von, wenn nicht der Mehrheit der derzeit verehrten Verstorbenen, so doch eines erheblichen Teils davon, siehe Barsukov in „Quellen der Hagiographie“. Siehe Stroev im Bibliological Dictionary, Seite 157 end. und 288. – Es gab Menschen, die sich gegen die Zusammenstellung von Kanons für noch nicht verherrlichte Heilige sowie gegen die Zusammenstellung ihrer Leben auflehnten. In einer der Sammlungen des Kirillo-Belozersky-Klosters liest man einen Artikel „über die Eitelkeit junger Menschen, die neue Kanones und Heiligenleben schaffen“. Der unbekannte Autor des Artikels ist gegen die Mönche gewappnet, die „nach Ruhm und Namen der Irdischen streben, von denen, die vor allen das Sagen haben und Kanones und Leben (der Verstorbenen) verfassen.“ Ich werde sie noch nicht vor Gott verherrlichen.“ Am Ende des Artikels ermahnt der Autor die Verfasser von Kanonen und Leben: „Schreiben Sie keine neuen Kanonen und Leben eines menschlichen Individuums zu Hause und in Klöstern in Zellen, Dummheit, ohne kirchlichen Segen“, siehe Zhmakin im Aufsatz: „Metropolitan Daniel“, Anhang. p. 90. Pfarrer Daniil Pereyaslavsky verwendete laut der Aussage seines Lebensschreibers „oft Verben im Unterricht (für seine Schüler) und befahl niemandem, über die heiligen Väter zu schreiben, es sei denn, er wurde von Gott oder von den Behörden benachrichtigt“, siehe Quellen von Barsukovs Hagiographie, Spalte. 147. Andererseits kennen wir Beispiele dafür, wie Vertreter der kirchlichen Autoritäten selbst Kanons und Troparia mit Kontakia für nicht heiliggesprochene Heilige verfassten oder verfassen ließen. Ja, Patr. Hiob gab den Auftrag, einen Gottesdienst für Fürst Daniil Alexandrowitsch zu verfassen, siehe oben S. 190: Bischof Alexander von Wjatka (1657–1674, † 1678 im Ruhestand) verfasste einen Gottesdienst für Loggin von Koryazhemsky, – in Veryuzhsk., S. 486 fin.: Metropolit von Nowgorod Cornelius (1674–1695, † in Ruhe 1698) schrieb einen Kanon an Martyriy Zelenetsky, den Gründer des Dreifaltigkeits-Zelenetsky-Klosters, das sich im Bezirk Novoladozhsky der Provinz St. Petersburg befindet, der am 1. März 1603 starb, - Ist. Jer. IV, 166 fin.: Der heilige Demetrius, Metropolit von Rostow, schrieb ein Troparion und ein Kontakion an Kornelius von Perejaslawl, der im aufgelösten Kloster Borisoglebsky Perejaslawl auf Peski arbeitete und am 22. Juli 1698 starb, siehe Bljutschewsk. P. 349, ca. 2. Es sind Beispiele für Gottesdienste und Troparionen bekannt, die an kürzlich Verstorbene geschrieben wurden, die noch keine Zeit hatten, als tot verehrt zu werden, oder für die es überhaupt keine Hoffnung darauf geben konnte – im Allgemeinen Menschen, die nach modernen Vorstellungen mit lobenswerten kirchlichen oder weltlichen Worten geehrt werden sollten, nicht jedoch mit Gottesdiensten und Troparionen. Der Erzbischof von Nowgorod Jona wies Pachomius Serbin an, entweder für das nächste Jahr nach seinem Tod, der am 31. März 1461 folgte, oder sogar noch im Jahr seines Todes einen Gottesdienst für Metropolit Jona zu schreiben, über den das Leben des Erzbischofs sagt: „Nach der Entschlafung des ehrwürdigen Metropoliten Jona zwang Erzbischof Pachomius, ebenfalls aus dem Heiligen Gebirge, Mnikha-Priester, die folgenden Andenken und Dienste für den Kanoniker abzuschreiben.“ der heilige Metropolit Jona, der seine Tugenden kennt, aus diesem Grund werden seine Andenkenkanonen ebenso wie die Heiligen verschickt“, siehe in Monuments of Ancient Russian Literature Kushelev-Bezborodko, Bd. IV, S. 33, Spalte. 2. Zar Alexei Michailowitsch schrieb ein Troparion an Fürst Semjon Romanowitsch Pozharsky, der am 28. Juni 1659 aus unvernünftigem Mut von den Tataren gefangen genommen und von diesen wegen einer gewagten Beleidigung des Khans hingerichtet wurde (über Gefangenschaft und Hinrichtung siehe Solovyov in Ist.. Bd. XI, Aufl. 2, S. 59, für weitere Einzelheiten siehe Kostomarov im Artikel: „Hetmanship of Vyhovsky“, veröffentlicht von Kozhanch, 1863, S. 167. Stoglav Kap. 4, Kasansk. Hrsg. Seite 45. Siehe Stroev in Bibliologist. Wörterbuch, Seite 158 wird akzeptiert. (Das Wolokolamsker Manuskript, aus dem Stroev einen Auszug angefertigt hat, ist derzeit Nr. 381 und befindet sich in der Bibliothek unserer Akademie). Acts Exped., vol. II, nein. 222, S. 379. Siehe Kljutschewsk. Seite 392. Zur Tatsache, dass sich die Verfasser einiger Lebensläufe Material aus dem Leben griechischer Heiliger mit demselben Namen wie russische Heilige entlehnt haben, siehe Herrn Kadlubovsky in den Aufsätzen zur Geschichte der antiken russischen Literatur, die im Zusatz zu Seite 3 des Heiligenlebens angegeben sind. „Das Leben von Ephraim von Perekom wird fast wörtlich mit den Worten des Lebens von Alexander Svirsky dargestellt; sein Biograph übertrug die gesamte Geschichte aus dem Leben von Andrea, dem heiligen Narren von Zaregrad, auf Prokop, den heiligen Narren von Ustjug.“ – Kljutschewsk. P. 432 fin., und siehe auch auf seinen Seiten 269, 298 und 304, über das Leben von Alexander Svirsky, Alexander Oshevensky und Joasaph Kamensky. Unter unlustiger Nachahmung verstehen wir zum Beispiel, dass der Autor des Lebens des Heiligen Alexander Swirski die Geschichte über das Erscheinen der Muttergottes vor dem Heiligen Sergius von Radonesch buchstäblich aus dem Leben des Epiphanius kopiert hat. Insbesondere ist Filaret wie einige andere zu Recht dagegen, die Reise des Erzbischofs von Nowgorod Johannes auf einem Dämon nach Jerusalem in Bildern darzustellen. Im apostolischen Kanon: nichts Wichtiges auf Griechisch: μηδὲν περιττόν. Περιττός – überflüssig, in der Anwendung auf Managementangelegenheiten bedeutet es außergewöhnlich, über die gewöhnlichen Angelegenheiten der aktuellen Verwaltung hinausgehend. „Iwan, Bischof von Rostow, hat mit dem Segen von Theodor, Metropolit von Kiew und ganz Russland, im Monat Mai, am 23. Tag, die Feier des Heiligen Leontius, Bischof von Rostow, des Wundertäters von Rostow, ins Leben gerufen“ – II, 191 fin. Siehe Kljutschewsk. P. 424. Die Bescheinigung des Erzbischofs von Rostow mit der Bitte um Erlaubnis des Metropoliten, eine örtliche Feier des Paisius von Uglitsch einzurichten, siehe oben auf S. 152. In der Nachricht von der Gründung einer örtlichen Feier von Maxin von Totemsky im Jahr 1715 durch den Erzbischof von Weliki Ustjug und der gleichen Feier von Joseph Zaonikievsky im Jahr 1716 durch den Bischof von Wologda heißt es nicht, dass der Erzbischof und der Bischof hierfür die Erlaubnis des Stellvertreters des patriarchalen Throns einholen sollten (in Veryuzhsk, S. 599 und 667). Vielleicht sollte die Bitte um Erlaubnis impliziert werden, oder vielleicht erlaubten sich die Bischöfe in der außergewöhnlichen Zeit des Interpatriarchats größere Handlungsfreiheit, als ihnen in gewöhnlichen Zeiten zustande. Sie sollte zu überrascht sein, wenn wir überhaupt Informationen über die Heiligsprechung von Heiligen für lokale Feierlichkeiten haben. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Dekrete der Patriarchen der Metropolen, die eine solche Feier segneten, in den Archiven verborgen sind oder völlig verschwunden sind. In vielen Fällen hätte die Angelegenheit auch ohne Dekrete erledigt werden können, da sie ausschließlich mündlich durchgeführt worden wäre. Der eine oder andere Bischof kam zu einem Konzil oder, wie in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, zu einer Reihe von Gottesdiensten nach Moskau: Er bat mündlich um den Segen des Metropoliten-Patriarchen, um den Verstorbenen vor Ort zu feiern; Er lehrte mündlich den Segen zum Feiern, und die Sache endete (für einen Hinweis auf eine ähnliche Praxis siehe Veryuzhsk., S. 623, Anm.). Und schließlich kann nicht entschieden geleugnet werden, dass eine Reihe lokaler Heiliger von den Diözesanbischöfen selbst heiliggesprochen wurden, ohne den Segen des Metropolitenpatriarchen einzuholen. Was diese letzten Heiligsprechungen betrifft, so sind sie, wenn sie tatsächlich existieren, ihrem Wesen nach nicht ungültig, denn Diözesanbischöfe haben das Recht auf örtliche Heiligsprechung, und sie werden nur in Bezug auf die bestehende Verwaltungsordnung, über die wir oben gesprochen haben, falsch durchgeführt. Wenn jedoch der Fall eintreten würde, dass der Diözesanbischof ohne Wissen der höheren Behörden einen Verstorbenen für eine örtliche Feier heilig sprechen würde, ohne dass dafür ausreichende Gründe vorliegen; dann kann die höchste Autorität nach Aufdeckung des Falles natürlich die Heiligsprechung vernichten (und wenn irgendwo ein Verstorbener willkürlich als Heiliger ausgegeben wurde: dann ist es ganz klar, dass es sich hierbei um einen Missbrauch handelt, den der Bischof mit seiner Macht zu stoppen hat und für den die Täter angemessen bestraft werden). Siehe z.B. Buch: „Auf dem Weg zum Athos-Heiligtum durch die Woiwodschaften Witebsk, Mogilev und Pskow im Jahr 1866“, veröffentlicht 1867 in St. Petersburg. Inzwischen ist es für das einfache Volk äußerst schädlich, denn wer weiß nicht, dass freigeistige Menschen, die es in die Kirche selbst übernehmen, sich erlauben, sehr ungünstige Schlussfolgerungen über diese zu ziehen. Die Griechen predigen überhaupt nicht die Lehre, die unter uns von Leuten gepredigt wird, die einen Eifer für Gott haben, der nicht der Vernunft entspricht (und mit der Lehre dieser Leute müssten wir angesichts der unbestrittenen Tatsache, dass die Reliquien des größten Teils der antiken griechischen Heiligen Knochen sind, diese Reliquien entweder für Gebrechen erklären oder behaupten, dass die antiken griechischen Heiligen eine andere Sache sind und unsere russischen Heiligen eine andere Sache...). Act.Exped. Bd. IV, 156, S. 207. Die Worte, die wir aus dem Bericht von Metropolitan zitiert haben. Pitirimu über die Reliquien des Heiligen Nil Stolbensky wird im Dekret von Pitirim im Nilov-Kloster über die Anordnung des Schreins und die Position der gefundenen Reliquien des Mönchs im Kirchenschiff gelesen. Bezüglich der Position der Reliquien im Reliquiar gibt der Metropolit dem Abt des Klosters Anweisungen: „Und wenn unser Brief bei Ihnen eintrifft, würden Sie anordnen, dass auf diesen wunderwirkenden Reliquien ein Reliquiar errichtet wird, und in dieses Reliquiar, in der Mitte unter den wunderwirkenden Reliquien, eine zwei Zoll dicke Steppdecke aus Papierbaumwolldecke legen und sie mit Musselin oder etwas anderem auskleiden.“ Es ist angemessen, und in der Mitte dieses Schreins an den Seiten und darüber ist die Papierabdeckung mit glatter Leiste ausgekleidet, welche Farbe auch immer angemessen ist, und auf diesen Satin legen Sie diese wundertätigen Relikte in diesem Schrein, und auf die Reliquien im gesamten Schrein legen Sie Baumwollpapier, gesteppt mit einer Dicke von 1 Zoll drei Zoll, und darüber legen Sie einen Bezug aus Samt oder Satin oder was auch immer geeignet ist, und auf den Bezug, um ein Bild dieses Ehrwürdigen zu sticken Nil, der Wundertäter, oder nähen Sie ein Kreuz über den gesamten Einband.“ Siehe Anania Fedorov-Sammlung über die Stadt Suddal im Vremnik General. Osten. und Ancient, Buch. XXII, S. 91. Ebenda. In diesem Sinne heißt es natürlich in den neuesten Beschreibungen des Stolbensky-Klosters über die Reliquien des Heiligen Nil Stolbensky, dass sie als unbestechlich befunden wurden. Dass das Wort „Reliquien“ in erster Linie und auf seine eigene Weise nicht den ganzen Körper, sondern einen Teil und einen Partikel des Körpers bedeutete, geht aus der Tatsache hervor, dass dieses Wort im allgemeinen Sinne eines Partikels eines heiligen Gegenstands verwendet wurde: „auf Reliquien“ wurde in dem Sinne verwendet oder gesagt, dass ein heiliger Gegenstand in Partikel zerlegt wurde, siehe Srezievsky in „Materialien für das Wörterbuch der altrussischen Sprache“ unter den Wörtern. Leistung. Und über die Verwendung des Wortes: Relikte, die Singularzahl: Reliquien, im allgemeinen Sinne von Überresten, Rest, siehe dort Sreznevskaya und Vostokov im Wörterbuch der kirchenslawischen Sprache unter demselben Wort (Worte des 84., nach unserem aktuellen Bericht - 95., Regeln des Konzils von Karthago: τὰ λείψανα τῆς εἰδωλολατρίας, - die Überreste des Götzendienstes, in der altslawischen Übersetzung - nach einigen Listen: die Relikte des Götzendienstes, nach anderen Listen: die Reliquien des Götzendienstes). Wort 6, Kasansk. Hrsg. P. 285 und Wort 7, ebenda. Seite 311. Siehe Zhmakins Dissertation: „Metropolitan Daniel und seine Werke“, Anhang. Seite 9 Anfang Kasansk Hrsg. Seite 426 Anfang und 471. Teile 2. Abschnitt 11 erster, hrsg. im russischen Osten. Bibelsammlung. 887 und 890. Siehe Lexik in Read. Allgemeiner Osten. und Ancient 1884, Prince. II, Seite 9 Unterfin. Sammlungsjahre. VI, 196. – Und unsere neuen Lehrer predigen die erwähnte Lehre nicht. Der heilige Demetrius von Rostow auf seiner Suche – Teile des 2. Kapitels. 15.: „Über die Reliquien der Heiligen“ spricht von den Reliquien teils als ganze Körper, teils als Knochen („ein heiliger Mann, ein Freund Gottes, und das Gebein ist heilig...; die Gebeine der Heiligen geben den Gläubigen Heilung...; über die Gebeine der Gerechten sagt der Psalmist: Der Herr beschützt alle ihre Gebeine...; sind die Gebeine der abscheulichen Peiniger wie die Kirche der heiligen Märtyrer?“). Stefan Yavorsky im Stein des Glaubens, - Teil 1, drittes Dogma: „Über die Reliquien der Heiligen“, genau wie der heilige Demetrius von Reliquien teils als ganze Körper, teils wie mit Knochen spricht und sich von Demetrius nur dadurch unterscheidet, dass er, basierend auf den alten patristischen Beweisen, die er zitiert, insbesondere Johannes Chrysostomus, bewusst sagt, dass die Reliquien von Heiligen auch nur Knochen sind. Metropolitan Platon spricht im Vorwort zum Gottesdienst für Fürst Daniil Alexandrowitsch und im Leben des Fürsten (am Ende) von Reliquien sowohl als Körper, die von Gott vor dem Verderben geschützt werden, als auch als Knochen („ihre Gebeine und ihr Staub und der Ort selbst sind ehrenhaft..., aus ihren Gräbern und den Knochen der Toten strömen den Gläubigen viele gute Taten zu..., der Heilige Geist selbst segnet ihr Andenken und ihre Knochen“...). A. N. Muravyov, der bekanntlich unter der Zensur des Metropoliten schrieb. Philareta sagt in seiner Reise zu russischen heiligen Stätten: „Das lateinische Wort reliquia (wie Reliquien auf Lateinisch genannt werden) drückt Überreste aus; folglich sollte man nicht immer nach vollständigen Reliquien suchen und ihnen eine besondere Meinung beimessen ... – Teil 2, Aufl. 6, S. 15 (Was genau war Metropolit Philarets Betrachtung der ersten Hälfte des zweiten Teils der Reise, in der die Worte, die wir jetzt zitieren, gelesen werden, siehe Briefe des Metropoliten Philaret von Moskau an). A. N. M., Kiew, 1869, Nr. 188 und 190, S. 292 und 297: Murawjow selbst schreibt in einer Notiz: „Wladyka analysiert weiterhin meine Reise in die Wolga-Region“, S. 300), und wer auch immer mit der Sprache des Metropoliten vertraut ist. Philaret kann er nicht umhin, den Verdacht zu hegen, dass das, was gegeben wird, direkt ihm gehört, da es von ihm geschrieben wurde, um die langatmigere und weniger genaue Rede des Autors zu ersetzen. Metropolit selbst Philaret nahm als Text für das Wort über die Unvergänglichkeit der heiligen Reliquien, das er am 25. September 1821 in der Lavra sagte, die Worte des Propheten Jesaja: Und deine Gebeine werden fett und werden wie eine wasserführende Stadt und wie eine Quelle sein, deren Wasser nicht versiegen wird - LVIII, 11, und im Wort zitiert er das Sprichwort von Sirach über die Gebeine zweier Propheten, dass sie von ihren Orten aus gedeihen werden - XLIX, 12 und der Psalmist über die Gebeine der Gerechten, dass der Herr sie beschützt - XXXIII, 21, spricht über die Gebeine der Frommen und die Gebeine der Gerechten („Nach dem Tod werden die Gebeine der Frommen fett und gedeihen mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden... In den heiligen Überresten des Gerechten (d. h. des heiligen Sergius) vor uns sehen wir mit eigenen Augen dort ist immer noch ein Bild davon, wie die Gebeine der Gerechten in den Gräbern wachsen und gedeihen) – Hrsg. von 1874, Bd. P, XLV, S. 15. Schließlich gibt es ein Buch: „Dogma der Verehrung heiliger Reliquien nach Stephan von Jaworski“, herausgegeben vom Kloster Athos Panteleimon (die letzte dritte Auflage – Moskau, 1890). In diesem Buch wird Stefan Yavorsky nicht nur vollständig mit seiner Absicht wiedergegeben, auf die wir hingewiesen haben, sondern als ob die Absicht sogar noch etwas verstärkt würde (Erzbischof Philaret spricht nicht direkt, sondern nicht direkt, „wenn er Metropolit Eugen dafür vorwirft, dass dies in seiner Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster Lavra der Fall ist, indem er aus der Teraturgima von Athanasius von Kalnofoysky Kataloge von Heiligen zitiert, die es sind In den Höhlen ruhend, gibt Kalnofoysky bestimmte Antworten: „Ob der ganze Körper des Heiligen liegt oder nur seine Knochen“ – Russische Heilige, 28. August, ca. 206, 3. Aufl. Wenn dies der Fall wäre, würden alle Verstorbenen heiliggesprochen, deren Körper sich als unverweslich erwiesen. Dies ist jedoch nicht der Fall. Von den Verstorbenen, deren Körper sich als unbestechlich herausstellten, die aber (die offenbar nicht durch Wunder verherrlicht wurden) nicht heiliggesprochen wurden, weisen wir neben anderen, die uns nicht ganz zuverlässig bekannt sind, auf den am 10. Dezember 1754 verstorbenen Bischof von Belgorod (seit 1787 Kursk) Joasaph Gorlenko hin, dessen unbestechlicher Körper offen im Dreifaltigkeitskloster Belgorod ruht Krypta unter der Domklosterkirche, siehe Pfarrer Demetrius in Mesyatseslovo am 10. Dezember, an Metropolit Pawel Konjuskewitsch von Tobolsk, der am 4. November 1770 im Ruhestand im Kiewer Höhlenkloster starb, dessen unverweslicher Leichnam offen in der Krypta unter der großen Lavra-Kirche ruht, siehe ihn am selben Ort am 4. November, und an Prinzessin Sluzkaja Sophia Jurjewna, die am starb 19. März 1617, dessen unbestechliche Reliquien im Dreifaltigkeitskloster Sluzk (Stadt Sludka, Provinz Minsk) ruhen, siehe Archimandrit. Nikolaus Historische und statistische Beschreibung der Diözese Minsk, St. Petersburg. 1804, S. 110. § 2. Dass die Unvergänglichkeit der Körper ohne Wunder nicht als Beweis für die Heiligkeit der Toten anerkannt wurde und wird, wollen wir auf zwei Beispiele hinweisen, die dies belegen – das erste stammt aus dem Ende des 15. Jahrhunderts, das zweite aus dem Anfang des 18. Jahrhunderts, also bereits aus der aktuellen Synodenperiode. Im August 1479 wurde anlässlich der Überführung in die neu erbaute Mariä-Entschlafens-Kathedrale der Leichnam des vor 6 Jahren und 5 Monaten verstorbenen Metropoliten Philipp als unversehrt aufgefunden: 12 Tage lang wurde der Leichnam nicht begraben, offenbar in Erwartung, ob daraus Wunder folgen würden; aber es folgten keine Wunder, und trotz seiner Unbestechlichkeit wurde es nach 12 Tagen begraben – Voskresensk. letop. in Sammlungsjahren. VIII, 203. In den Kiewer Städten Gotva und Sorochintsy (Gotva statt Goltva, eine Stadt in der Provinz Poltawa, Bezirk Kobeljak: Sorochintsy ist eine Stadt in derselben Provinz, Bezirk Mirgorod) wurden beim Ausheben eines Grabes für die Bestattung der Toten zwei verfaulte weibliche Leichen gefunden, die in Kirchen standen – eine etwa zehn Jahre alt, die andere etwa fünfzehn Jahre alt. Kiewer Erzbischof Varlaam Vanatovich schrieb in seinem Bericht an St. Er schrieb an die Synode am 23. November 1724, dass er selbst beide Leichen gesehen habe – dass sie wirklich unbestechlich und intakt seien, „wie es üblich ist, unbestechliche Reliquien zu sehen, aber bis jetzt wurde kein einziger verlässlicher Beweis für ihre Wunder gefunden“, dann befahl er in denselben Kirchen, in denen sie standen, tiefe Löcher zu graben und sie „ehrlich“ mit dem üblichen Lithium zu begraben, „aus einfachen Gründen“. Menschen, insbesondere die Kleinrussen, verehren und vergöttern solche Körperschaften wie gottgefällige Anbeter und Bräuche. IV, nein. 510/61, col. 526. Dem Allrussischen Patriarchen Hermogenes sollten auch Bischof Joasaph Gorlenko und Metropolit Pavel Konjuskevich hinzugefügt werden. Oh Patr. Wir lesen Hermogene aus Gr. M.V. Tolstov in seinen Geschichten aus der Geschichte der russischen Kirche, die einer nicht näher bezeichneten Quelle entnommen sind: „Die Reliquien des heiligen Märtyrers Hermogenes wurden 1653 (Bedarf: 1652), als sie (aus dem Chudov-Kloster, wo der Patriarch begraben wurde) in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale überführt wurden, als unbestechlich befunden und daher auf der Plattform in einer mit lila Samt gepolsterten Kiste neben dem Kupferzelt gelegt, das für das Gewand des Herrn gebaut wurde; Im Jahr 1812 wurden sie von Feinden und Räubern aus der Kiste geholt, weil sie glaubten, dort seien Schätze versteckt. Nach der Vertreibung der Truppen Napoleons aus Moskau wurden die Reliquien des Heiligen Gottes in ihrer früheren völligen Unverweslichkeit auf dem Boden der Kirche gefunden: Sie ruhen jetzt an derselben Stelle, in dieser Kiste“, sagte der Fürst. IV, S. 204 Hinweis; Nun wird das oben Gesagte wörtlich in den Ergänzungen zum „Buch, Verbbeschreibung russischer Heiliger, Nr. 170“ wiederholt. Gr. Tolstov wird vom Priester der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, Gr. Istomin, in seinem Verzeichnis der Schreine und Sehenswürdigkeiten der Kathedrale wiederholt; vgl. auch von A. N. Muravyova im 1. Teil von Reisen zu russischen Heiligen Stätten, in Reden über die Mariä-Entschlafens-Kathedrale und Archimandrit. Apollos in einem Artikel über Patr. Hermogene, veröffentlicht in Nr. 3 Readings of the General. Ost. und Ancient zum dritten Mal (1847), Mixtures p. 28. Aber es ist seltsam, was den Fall mit den Reliquien von Patr betrifft. Hermogenes während der Invasion der Franzosen, N. Rozanov sagt nichts in seiner Geschichte der Moskauer Diözesanverwaltung, im Abschnitt: „Restaurierung des Heiligtums im Kreml“ (nach den Franzosen), gelesen in Buch II des dritten Teils, Seite 24 qm (Auf jeden Fall ist es wahr, dass die Überreste des Patriarchen Hermogenes nicht im Boden, sondern auf dem Boden liegen, in einem mit Samt ausgekleideten Holzsarg, - Snegireva Denkmäler der Moskauer Antike, S. 24, Spalte 1 fin. – Die Leichen von zwei weiteren aus der Klasse der Hierarchen, nämlich dem am 26. Juli 1676 verstorbenen Metropoliten von Kiew, wissen nicht, ob sie in Tschigirin begraben wurden, aber dann in das Lubensky-Mgareky-Kloster überführt wurden Kurioses Monatsbuch Ruban für 1770, S. 97 (Mesyatseslov sagt, als ob er verkünden wollte, dass die Leiche zu seiner Zeit auf dem Boden lag: „Joseph wurde im Mgarsky-Lubensky-Kloster begraben, wo bis zum heutigen Tag noch kein Verfall seines Körpers sichtbar ist“), und der berühmte Erzbischof von Weißrussland, Georgy Konissky, der am 13. Februar 1795 starb und in Mogilev begraben wurde, erwies sich 1875 als unbestechlich, siehe Rev. Sergius Monthly Book of the East, 2. Aufl. Bd. II, zweiter Bericht S. 555 Anfang. Der Leichnam des Wolyn-Fürsten Wladimir Wassilkowitsch, der am 10. Dezember 1289 starb, wurde viereinhalb Monate lang unbedeckt im Sarg (in einem Grab unter der Kirche platziert) gelassen, obwohl er bei einer anschließenden Inspektion als intakt und duftend befunden wurde, aber nicht geöffnet, sondern abgedeckt wurde. In einigen Exemplaren der Hypatischen Chronik ist darüber unter dem Jahr 1288 zu lesen: „Dieser gesegnete Prinz Wolodymer, genannt in der heiligen Taufe Johannes, Sohn Wassilkows, war in einen Sarg eingeschlossen, und als er im Sarg lag, war sein Körper vom 11. Tag des Monats Dezember bis zum 6. Tag des Monats April nicht bedeckt;.“ Die Prinzessin konnte ihn nicht trösten (getröstet werden), aber als der Bischof Evsegeniy und alle Krylos kamen, öffnete er den Sarg und sah den Körper ganz und weiß, und der Duft aus dem Sarg war schnell und der Gestank war wie der Duft wertvoller Dinge; und so sah er ein Wunder, und nachdem er es gesehen hatte, verherrlichte er Gott, und sein Sarg wurde im Monat April, am 6. Tag, am Mittwoch der Passionswoche, beschmiert.“ – Der Leichnam des Galich-Fürsten Dmitri Jurjewitsch des Roten, der am 22. September 1441 in Galich starb, wurde zur Beerdigung in der Erzengel-Kathedrale nach Moskau gebracht, nachdem er den geteerten Baumstamm zerschnitten hatte, in dem er transportiert wurde, wurde er am 23. Tag nach dem Tod des Prinzen wider Erwarten gefunden, um einen völlig unversehrten Knochen zu finden: Sie wurden jedoch nicht bei der Autopsie zurückgelassen, sondern in der Erde begraben – Nikon. Jahre. V, 153, Auferstehungsjahre. in Sammlungsjahren. VIII, 111, Könige. letop. p. 233. Die Goltvinsky-Reliquien wurden 1709 entdeckt, und die Sorotschinsk-Reliquien – kurz nach der schwedischen Schlacht, d. 235 und 420. - Im Jahr 1700 wurden in der Gadyach-Prototopie in der Stadt Lyutenka (Provinz Poltawa, Bezirk Gadyach) beim Ausheben von Gräben für das Fundament der Kirche die unbestechlichen Reliquien einer unbekannten Person gefunden, die sich in einer Traumvision eines Einwohners der Stadt als Autonom bezeichnete. Auf Befehl des Metropoliten von Kiew Varlaam Yasinsky wurden die Reliquien erneut in der Erde begraben, heißt es in der Akte von 1744 die unbeglaubigten Reliquien der Heiligen, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, l. 236. - Im Jahr 1850 wurde in der Provinz Tschernigow im Bezirk Glukhov die Leiche des Dorfpfarrers Maxim Fomin, der 1801 oder 1810 starb, unversehrt gefunden im Leichnam wurde der Sarg in die Wand der neuen Kirche gelegt, siehe Erzbischof Philaret, Historische und statistische Beschreibung der Diözese Tschernigow, Buch 7, S. 329. Zur Unterstützung des Glaubens, dass die Heiligen nach ihrer Ruhe auf irdische Weise Wunder wirken, verweist der Lange Katechismus auf die Tatsache, dass nach dem Zeugnis des 4. Buchs der Könige (XIII, 21) die Toten von den Toten auferweckt wurden, indem sie die Hände des Propheten Elisa berührten. Und die letzte und unserer Meinung nach überzeugende Rede an die Prediger der erwähnten Lehre ist, dass es seltsam ist, diese Lehre zu predigen, wenn wir von den Reliquien einiger russischer Heiliger genau wissen, dass es sich nicht um ganze Körper, sondern um Knochen handelt. Auf die Bitte des Abtes des Nowgoroder Antoniusklosters, Kirill Zavidov (1580–1594), um Erlaubnis, die Reliquien des Heiligen Antonius öffnen zu dürfen, antwortete Metropolit Alexander von Nowgorod (Amt seit 1576, Metropolit ab 1589, † 1591): „Es ist angebracht, dem autokratischen Zaren und dem allerheiligsten Patriarchen von einer so großen Angelegenheit zu erzählen, da der alte Wundertäter es war.“ geboren, und was der autokratische Zar und der heiligste Patriarch dazu befehlen, „bevor“ fügt der Autor der Legende über die Entdeckung der Reliquien von Anthony hinzu, „der Brauch ist so, dass ohne den Befehl des Zaren ein so großes Werk begonnen wurde“ – RKP. Stiftung Reliquien von Cyrill von Nowojezersk im Jahr 1648, über die jetzt unten berichtet wird, und von Daniil von Pereyaslav im Jahr 1652, und dann siehe oben S. 130. Das Konzil von 1667 erließ eine bewusste und strenge Anordnung (von uns oben zitiert – S. 285), dass die Reliquien nur mit staatlicher Genehmigung geöffnet werden sollten. Bis zu späterer Zeit gab es Missbräuche, die jedoch genau als Missbräuche verfolgt wurden, wie wir weiter unten besprechen werden. Und es muss davon ausgegangen werden, dass es gerade zur Verhinderung einer Substitution verboten war, die gefundenen Särge mit Reliquien von der Erde zu entfernen, bis Regierungskommissionen oder bevollmächtigte Vertreter eintrafen, die dies selbst tun mussten. – Um die Echtheit der Reliquien zu überprüfen, wurde gesagt, dass sie mit den oben erwähnten Ikonenporträts verglichen wurden (dies wird in den Legenden über die Entdeckung der Reliquien von Alexander von Svir, Macarius von Unzhensky und Adrian von Poshekhonsky gesagt). Da es aber einerseits nicht vorstellbar ist, dass sich Porträtikonen durch große Ähnlichkeit mit den Originalen auszeichnen; denn andererseits ist es schwer zu akzeptieren, dass die Reliquien, wenn sie gefunden werden und in Form von ganzen Körpern vorliegen, die Merkmale ehemals lebender Menschen bis zur völligen Anerkennung behalten: Es ist eher anzunehmen, dass dieses Untersuchungsmittel nicht tatsächlich genutzt wurde, sondern nur von den Legendensammlern erfunden wurde, um die Menschen besser zu überzeugen; wenn sie tatsächlich verwendet würden, könnten sie nur mit einer vorgefassten Bereitschaft, Ähnlichkeiten zu sehen, zu positiven Ergebnissen führen (die Reliquien des Makarius von Unzhensky, deren Echtheit auf diese Weise angeblich sichergestellt wurde, erwiesen sich als Einbildung und waren darüber hinaus Pinsel). Die einzige wirkliche Möglichkeit, die Echtheit der Reliquien herauszufinden, bestand darin, sicherzustellen, dass sie genau in dem Grab gefunden wurden, in dem der Leichnam des Verstorbenen begraben lag, für dessen Reliquien sie präsentiert wurden, denn die Gräber der Verstorbenen, deren Reliquien erworben wurden, waren immer zuverlässig und genau bekannt (und deshalb war es verboten, Särge mit den erworbenen Dingen vom Boden zu entfernen, bis Regierungskommissionen oder bevollmächtigte Vertreter eintrafen). Dass andere Verfasser von Heiligenleben und Legenden über die Entdeckung ihrer Reliquien sich die Freiheit ließen, über den Zustand der Reliquien, in denen sie gefunden wurden, auszusagen, zeigt dies übrigens am Beispiel des Verfassers der Legende über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Daniil von Perejaslawl: Es wurden Knochen gefunden, wie aus dem Danilov-Kloster dem Patriarchen berichtet wurde, und der Verfasser der Legende sagt, dass sie den Heiligen „wie einen Lebenden“ fanden Sein“, siehe obige Anmerkung. Über die bewusste Einberufung von Geistlichen und Menschen in Fällen wie unserem siehe oben. Es wird nicht gesagt, in welchem ​​Zustand die Reliquien gefunden wurden. Nachricht über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Kirill am Do. Allgemeiner Osten. und andere 1864, Buch. III, S. 7–8. Die Legende über die Entdeckung der Reliquien von Daniel von Perejaslawl besagt, dass der Metropolit von Rostow, der zum Öffnen der Reliquien geschickt wurde, wie üblich die Nachtwache feierte, der göttlichen Liturgie zelebrierte und nach der Liturgie zum Grab des Heiligen ging (weitere Informationen zu den Reliquien der Heiligen finden Sie in den Anhängen). Oben haben wir das Dekret der St. Synode von 1722 über den Missbrauch der Gräber von Heiligen erwähnt, deren Reliquien nicht entdeckt wurden. Wir stellen dieses Dekret hier vor. „Am 15. März (1722) hat die Heilige Regierende Synode durch Erlass Seiner Kaiserlichen Majestät aus den jetzt in der Synode gefundenen Fällen gesehen, dass in einigen im Perejaslawler Zalessky-Kloster eine verdächtige, von der Kirche bestätigte Verehrung von Särgen als Heiligtümern aufgetreten ist, und außerdem erfahren, dass es an vielen anderen Orten in der Stadt Domkirchen und Klöster solche Gräber und Schreine gibt, die darüber aufgestellt sind Die Körper der nicht wiedergefundenen Heiligen, die von der Kirche verehrt werden und nur zu ihrer Erinnerung dienen, sollten mit der Hülle des Bildes leer, aber nicht so umhüllt sein, sondern anstelle der Körper werden geschnitzte (und) ausgehöhlte Baumstämme hineingelegt, die mit Hüllen bedeckt sind, als wären es die sehr heiligen Körper, von denen nur wenige wissen, dass sie existieren; und diejenigen, die sich dessen nicht bewusst sind, insbesondere gewöhnliche Menschen, kommen zu diesen Krebsen und Gräbern und zählen sie aus Unwissenheit zu ihnen Die allerheiligsten Körper nähern sich mit großer Angst und küssen unter langem Fasten die Decken, die in diesen Decks liegen, in der Erwartung, dass die Körper selbst dort sind, was zu erheblichem Misstrauen und unverzeihlicher Kritik seitens der Heterodoxen führt. Und nachdem die Heilige Synode diese Dinge gründlich überlegt hatte, (befahl), diese geschnitzten und ausgehöhlten Baumstämme, die wie eine Art Täuschung platziert wurden, aus den Gräbern zu holen und dringend an die St. Synode zu schicken, damit es in Zukunft nirgendwo eine solche Täuschung geben wird; und bedecken Sie diese Gräber und Schreine mit Tafeln, auf denen Ikonen dieser Heiligen abgebildet sind. Und darüber von St. der regierenden Synode, sowohl an die Mitglieder der Synode als auch an alle Diözesen an die Bischöfe, um seiner kaiserlichen Majestät unverzüglich Dekrete zu übermitteln.“ Das Dekret wurde von A. A. Titov in der Beschreibung eines Dorfes in der Provinz Jaroslawl abgedruckt und daraus von Ikonnikov in „Erfahrungen der russischen Historiographie“ nachgedruckt – aus letzterem, dem wir es entnehmen, Seite CLXII, Anmerkung. Oben sagen wir, basierend auf Murawjow, dass die Inspektion im Februar 1757 stattfand. Aber im Manuskript des Berichts, das uns vorliegt, steht, dass die Inspektion am 15. Januar 1757 stattfand. Das Manuskript mit dem Bericht der Kommission der St. Synode wurde uns definitiv vom verstorbenen Professor des Jaroslawler Seminars I. I. Korsunsky übergeben. Gesetzessammlung Bd. XXVIII. D; 21, 540, S. 724. Zwischen St. Demetrius von Rostow und Innokentiev von Irkutsk, entsprechend der chronologischen Reihenfolge der Gründungsfeierlichkeiten, steht der Ven. Theodosius von Totemski. Wir kennen die Berichte der Kommissionen nicht, die die Macht des Theodosius bezeugen; und im Dekret der St. Synode vom 30. September 1798 über das Erscheinen seiner Reliquien heißt es nur, dass „bei drei Zeugenaussagen an seinem (Theodosius) Leichnam sich herausstellte, dass dieser Leichnam unverweslich war.“ Die Heiligen von 1621 wurden im Koryazhemsky-Kloster geschrieben, das in der Provinz Wologda im Bezirk Solvychegodsky, 15 Werst östlich von Solvychegodsk liegt (1868 wurde es dem Solvychegodsky-Vvedensky-Kloster zugeordnet); befinden sich derzeit in der Undolsky-Bibliothek (gehört zum Moskauer Öffentlichen Museum), - Nr. 287. Der zwischen 1606 und 1625 an einem unbekannten Ort verfasste Kalender befindet sich derzeit in der St. Petersburger Öffentlichen Bibliothek, - Nr. 51. Für beide Kalenderlisten sowie für den Kalender im Allgemeinen mit detaillierten Aufzeichnungen russischer Heiliger siehe. Rev. Sergius, Complete Monthly Books of the East, Bd. Ich, Hrsg. 1 Seite 290 qm, Hrsg. 2 S. 852 qm Das Werk eines unbekannten Dreifaltigkeitsmönchs, aller Wahrscheinlichkeit nach Silon Azaryin, das nicht verbreitet wurde, ist in zwei Manuskripten der Grundbibliothek der Moskauer Theologischen Akademie zu lesen: Nr. 201, S. 302–340, in Nr. 203, S. 247–277, wobei die zweite Nummer den Listenentwurf und die erste Nummer die weiße Liste enthält. Dass der Auszug bis 1657 angefertigt wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass von der Ruhe des Rev. Sergius (im Jahr 1392) bis zu seiner Fertigstellung 265 Jahre vergehen sollen, – Nr. 201 l. 327 Umdrehungen Metropolit Platon, der die Verwendung des Wortes „Chronist“ im besonderen Sinne kurzer Einzelaufzeichnungen über etwas (in diesem Fall biografische Aufzeichnungen über Heilige) nicht kannte, strich die Worte „wie der Chronist“ durch und hängte oben: „wie der Chronist“, und die Änderung erwies sich als sehr erfolglos, da es in echten Chronisten keine Kalenderkalender gibt (A. N. Muravyov, es ist nicht klar - für welche Wirkung wer behauptet, unsere gefunden zu haben Auszug in der Kuppel (!) der Nowgoroder Sophienkathedrale – im Vorwort zum Monat September, „Leben russischer Heiliger“, verrät er sich selbst, indem er seinen Titel zitiert, der auf Platonovas erfolglosem Änderungsantrag basiert). Der Titel ist vollständig in den Quellen von Barsukovs Hagiographie aufgeführt, - Vorwort: S. X-XI. Wir kennen die Listen des „Buches des Verbs“ oder „Buches, das“ oder „Geschichte“ enthält: drei Bibliotheken der Moskauer Theologischen Akademie, Grundnummer 209 (nicht das 17. Jahrhundert, wie Graf Tolstoi im Vorwort zur Veröffentlichung des Buches des Verbs annimmt, und nicht der Beginn des 18. Jahrhunderts, wie von Rev. Sergius akzeptiert, - Vollständiges Monatsbuch I, Aufl. 1 S. 310 Anfang, Aufl. 2 S. 380 fin., und das Ende des 18. Jahrhunderts, für die Wasserjahre auf dem Papier, auf dem das Manuskript geschrieben ist, 1781 und 1782), schismatische Nr. 207 und zahllos, gestiftet von Pogodin: zwei Bibliotheken der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer. – Nr. 212 und 231; zwei Novgorodianer, die beim Priester waren. Philaret (Vorwort zu den russischen Heiligen); einer nach dem anderen: Tolstoi (Beschreibung von Stroev, Abt. V. Nr. 81), Öffentliche Bibliothek (siehe gr. Tolstov ebd.: Ist es nicht dasselbe mit dem vorherigen?), Kiew-Sophia (Seliger Sergius ebd. I, 310 Anfang), Pogodin-Bibliotheken (? id. ebd.), Bibliotheken gr. S.P. Rumyantsev, Archiv des Außenministeriums (vom vorherigen abgeschrieben), Bibliothek gr. Uvarov (Beschreibung von Archim. Leonid Nr. 1551), Bibliotheken von Savvaitov (Barsukova-Quellen der Hagiographie, Vorwort und Anhang), Vakhrameev (Beschreibung von Titov Nr. 77) und Titov (siehe ebd. S. 53 Unterfin.). In Zarskis Manuskript Nr. 396, S. 254–304. Veröffentlicht von G. D. Filimonov unter dem Titel „Russisches konsolidiertes Ikonengemälde-Original des 18. Jahrhunderts“ im Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum für 1874. Wir verwenden den Kalender durch den Band des „Complete Monthly Book of the East“ von Rev. Sergius, nämlich Teil I, der das Monatsbuch enthält, in dem neben den tatsächlichen Heiligen auch eine beträchtliche Anzahl verehrter Verstorbener enthalten ist (Index zu russischen Lokalheiligen und verehrten Verstorbenen im Monatsbuch – in den Anhängen: 1. Aufl. S. 199. 2. Aufl. S. 657) und in Teil III des 3 Anhang, 1. Aufl. S. 58–70, 2. Aufl. S. 546–578. mit dem Titel: „Russische Heilige, die im handgeschriebenen Kalender stehen, aber nicht heiliggesprochen wurden.“ Die Hauptquellen für das vergangene 19. Jahrhundert: Monatsbuch des Mönchs Demetrius und dann - „Russische Asketen des 19. Jahrhunderts“ von E. Poselyanin (1. Auflage in zwei Büchern, die die Anhänge zu den Monaten März und Juli bilden) des Russischen Pilgers von 1900; 2. Auflage, deutlich erweitert, mit Porträts und Zeichnungen, in einem Band, St. Petersburg, 1901. Welche Asketen bzw Asketen werden nicht in beiden Auflagen erwähnt, aber in der 2. Auflage fällt uns das direkt auf). Unter Anna, mit dem Klosternamen Anastasia, natürlich nicht die zweite Frau von Theodore Rostislavich, sondern die erste, denn der Sohn von Theodore Rostislavich Mikhail, dessen Mutter sie genannt wird (siehe Anhänge, S. 463), stammte von der ersten Frau und nicht von der zweiten, von der die Söhne David und Konstantin (im Genealogischen Buch wie in Karamzin heißt sie Maria und nicht Anna, deren Name das Gradbuch ist, - I, 395, und nachdem sie Karamzin seiner zweiten Frau, einer Tatarin, gegeben hat, könnte man meinen, dass in Jaroslawl, auf der angegebenen Seite 463, der Name Anna-Anastasia fälschlicherweise von der zweiten Frau von Theodore Rostislavich auf die erste übertragen wurde. Aus irgendeinem Grund nennt Ratshin Anastasia die Tante von Prinz Mikhail, also die Schwester seiner Mutter 557). Ein Fleck in der Erinnerung an Metropolitan. Gabriel wird durch seine Beziehung zum Moskauer Metropoliten Platon geprägt. Letzterer schreibt in seiner Autobiografie und bezieht sich dabei offensichtlich auf Met. Gabriel, dass er, Platon, während der Synode in Moskau im Jahr 1797 (anlässlich der Krönung von Kaiser Paul) solche Versuchungen durch seine Brüder erlitten habe, dass es schwierig sei, alles im Detail zu erklären. Im Kalender mit der Chronik, der sich im Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 201 befindet, ist die folgende allgemeine Bemerkung über die späteren Einsiedler zu lesen (wir wissen nicht, ob es sich um die neuesten Einsiedler handelt): „Diese alle haben ein Bild, tragen eine schwere Last auf sich und sind mit Ketten an die Wand gekettet, essen Trockenfutter, Fisch und Öl und rühren schnell und sanft das Essen nicht an, und ihr Leben ist Gott allein bekannt, viele Menschen kommen zu ihnen und mir.“ erfreuen sich an ihrem Leben und kriechen von ihnen, sagen sie, zum großen Empfang“, - l. 335 Umdrehungen (Das Dekret der Heiligen Synode vom 21. Februar 1722 schreibt vor: Niemand soll in Klöstern festgehalten werden, ebenso wenig wie Fanatiker und solche mit Matten, – Beschreibungen von Dokumenten und Angelegenheiten der Heiligen Synode, Bd. II, Teil 1, Nr. 245, Spalte 395). In einem Brief von Metropolit Seraphim von St. Petersburg an Metropolit Philaret von Moskau vom 20. November 1823 heißt es: „Im Diskurs der seligen Nonne Prinzessin Euphrosyne habe ich mit Mitgliedern der St. Synode gesprochen, aber darauf habe ich von ihnen keine entscheidende Antwort erhalten. Sie sprachen Pro und Contra und präsentierten ein ähnliches Beispiel der seligen Nonne Prinzessin Anna, die in Kaschin ruhte, für die auch Gebete gesungen wurden, sogar Kirchen in ihrem Namen.“ an manchen Orten wurden geweiht, aber nachdem ein Bischof das Singen von Gebeten verboten hat, und was am seltsamsten ist, lesen sie ein Gebet über das Ende, das nur von einem Heiligen gelesen wird? Ich rate Ihnen, ausführlich darüber zu schreiben Daraus kann kein Schaden entstehen“, siehe den Brief im Februar-Book of Christian Reading für den 1898. Umzug, S. 201. Der Brief macht bekannt, dass Met. Filaret wünschte und bemühte sich, dass Gebete für Prinzessin Euphrosyne statt Gedenkgottesdiensten für sie gehalten würden oder dass sie als örtliche Heilige anerkannt würde, und dass er sich auf die frühere Zeit bezog, als Gebete für die Prinzessin gehalten wurden (siehe zu diesem Thema im Archiv der Heiligen Synode von 1744, Nr. 80, über die nicht bezeugten Reliquien, L. 565. – Informationen Metropolit Seraphim, von wem und wie das Singen der Gebete an Prinzessin Anna Kashinskaya verboten waren, nicht besonders gründlich waren, und es ist auch nicht ganz unauffällig, dass er sich angesichts der ihm bekannten großen Merkwürdigkeit darauf beschränkte, nur auf Letzteres hinzuweisen. – Uns wurde mit Sicherheit mitgeteilt, dass derzeit, spätestens 1869, Gebete an die Prinzessin gesungen werden: Daher wurde sie irgendwann nach 1857 und vor 1869 als örtliche Heilige heiliggesprochen (tatsächlich wurde sie in ihren Rang zurückversetzt). Das Korelsky-Nikolaevsky-Kloster wird in der 1. Novgorod-Chronik als bereits im Jahr 1419 existierend erwähnt. Zu diesem Hinweis kommt jedoch der Tod des Gründers des Klosters, Ven. Euthymius (wenn er nur der Gründer des Klosters wäre) muss einer früheren Zeit als dem Ende des 15. Jahrhunderts zugeschrieben werden. Es bleibt uns unklar, dass Rev. Macarius in seinem Artikel „Christentum in der Provinz Archangelsk“, veröffentlicht im 3. Buch der Lesungen für 1878, über die heilige Euphemia als Gründer des Klosters Korelsky Nikolaevsky spricht, und dass der Neue in seinem Artikel „Historische und statistische Beschreibung des Klosters dritter Klasse von Nikolaevsky Karelian“, abgedruckt im 1. Buch derselben Lesungen für, nicht über ihn als Gründer des Klosters spricht. 1879 (im letzten Artikel sagt der Hochwürdige Reverend: „Wann, von wem, aus welchem ​​Motiv oder Anlass und mit wessen hierarchischem Segen wurde das Karelische Nikolajew-Kloster erbaut, dies, wie in der Antike, mehr als ein ganzes Jahrhundert zuvor, wurde durch bewusste Forschung nicht offen und jetzt bekannt, aber die im Kloster aufbewahrten Dokumente konnten aufgrund der wiederholten Verbrennung des Klosters mit seinen Besitztümern und Archivakten nicht entdeckt werden“ – der Anfang des Artikels). Isidor Jurjewski (Derptski) wurde mit 72 Russen, die mit ihm litten, Ende 1897 zur örtlichen Feier heiliggesprochen, wie im 3. Jahr 1898 (vom 17. Januar) berichtet. Nr. veröffentlicht unter St. Im Kirchenblatt der Synode heißt es: „Mit dem Segen der Heiligen Synode wurde festgelegt, jährlich am 8. Januar die festliche Verherrlichung der heiligen Jurjew-Märtyrer durchzuführen. Presbyter Isidor und mit ihm die zweiundsiebzig, die 1472 in der Stadt Jurjew die Märtyrerkrone für ihre Hingabe an den orthodoxen Glauben erhielten“, – Anfang Seite 100. Über die erste Verherrlichung, die am 8. Januar 1898 stattfand, berichtet das gleiche Blatt: „Am 8. Januar, am Tag des Gedenkens an den heiligen Märtyrer Isidor und mit ihm 72, die 1472 in der Stadt Jurjew für den orthodoxen Glauben litten, fand am Ort ihres Martyriums in Jurjew ihre erste feierliche kirchliche Verherrlichung statt. Am Vorabend des Feiertags, dem 7. Januar, an.“ Es fand eine Nachtwache statt, bei der in der Kirche das Leben des Heiligen Märtyrers Isidor vorgelesen und das Wort von (einem) Priester gesprochen wurde ... Am nächsten Tag führte Seine Eminenz Agafangel (Bischof von Riga) eine Liturgie in der Himmelfahrtskirche durch, bei der ein Erzpriester „eine Predigt über die Bedeutung dieses Feiertags hielt. Nach der Liturgie kam während eines Gebetsgottesdienstes für die Jurjew-Märtyrer eine Kreuzprozession aus der Kirche, die Banner und Ikonen präsentierte, unter denen die mit Blumen geschmückte Ikone des Hieromartyrers Isidor hervorstach.“ Die Prozession hatte drei Stationen: die erste – „auf dem Rathausplatz, vor dem Stadtratsgebäude, wo vor mehreren Jahrhunderten nach einem Verhör die Jurjew-Bekenner des orthodoxen Glaubens verurteilt wurden“; der zweite – „am Ufer des Flusses Omovzha (Embach), wo der Legende nach die Jurjew-Märtyrer unter dem Eis in den Fluss gesenkt wurden“; der dritte – „vor der Mariä Himmelfahrt-Kirche, in der Nähe des Flusses. Nach der Rückkehr der Prozession zur Kirche war „der Gebetsgottesdienst (für die Märtyrer) beendet.“ und die üblichen vielen Jahre wurden ausgerufen“, S. 100 Flosse. Manchmal stießen wir auf Zusicherungen, dass der Leichnam des Metropoliten Johannes Maximowitsch unversehrt geblieben sei und dass er als solcher 1826 von Erzbischof Eugen von Tobolsk aufgefunden worden sei, der einmal den Sarg von Johannes inspizierte. Aber Erzbischof Eugen schreibt in einem Brief an Erzbischof Avramiy von Jaroslawl vom 19. Juni 1826 über das, was er bei der Inspektion des Sarges fand: „Der Mantel und die Soutane sind völlig intakt, entweder wegen der Kälte, weil die Krypta von innen vollständig mit Eis bedeckt ist, ebenso wie der Sarg, oder wegen der Massivität dieser Angelegenheit, aber die Körper, nur Knochen, sind intakt, sie sind jedoch alle auseinandergefallen und alles ist schwarz und.“ teilweise schimmelig“, siehe Brief im Märzbuch der Russischen Antike von 1886 (Teil XLIX), Seite 591 fin. Rev. Dimitry sagt unter Bezugnahme auf die 20. Nr. des Vologda-Diözesanblatts von 1871, die uns nicht vorliegt: „In der Nähe des nach Juliana benannten Dorfes Uljanowsk befindet sich das Solvychegodsky-Kloster Uljanowsk, in dessen Kirche eine Kapelle des Hl. zum Gedenken an die fromme Juliana errichtet wurde. Märtyrerin Juliana.“ Aber dieses Uljanowsker Solwytschegodsker Kloster, über das niemand spricht, erregt unsere Verwirrung (und wenn wir davon ausgehen, dass sich hier natürlich die geschlossene Uljanowsker Eremitage befindet, die vom heiligen Stephan von Perm gegründet wurde und sich nicht in Solwytschegodsk, sondern im Bezirk Ust-Sysolsk befindet - Ost. Jer. VI, 467, dann wird die rechtschaffene Juliana Verwirrung erregen). In den Jahren 1745-46 berichtete das Pereyaslav-Konsistorium der St. Synode, dass die Reliquien von Cornelius, der 7201 (1693) starb, bei der Autopsie waren, dass dann aber auf Befehl der von St. Die Synode von Hieromonk Ovsyannikov wird versteckt - dass über seinen Reliquien ein Steingrab gelegt und sein Bild 1714 gemalt wurde - dass es eine gibt Troparion und Kontakion für ihn (die dem Bericht beigefügt sind) und dass Requiemgottesdienste über ihm gesungen werden, siehe den in den Archiven der St. Synode aufbewahrten Fall von 1744 über die Reliquien „untersucht, L. 403 et al.“. Der Bericht enthält kein Datum, aber er wurde von Archimandrit Anthony Platkovsky vom Danilov-Kloster unterzeichnet, und er war ab dem 27. Dezember der Danilovsky-Archimandrit. 1744 bis 15. Juni 1746. Mit Hieromonk Ovsyannikov meinen wir Hieromonk Warlaam Ovsyannikov, der bei der Gründung der St. Synode zu seinem Gutachter und Chefsekretär ernannt wurde und 1723 vor Gericht gestellt wurde, so dass seine Ankunft in Pereyaslavl zwischen 1721 und 1728 anzunehmen ist, siehe über ihn in Chistovichs Werk: Feofan Prokopovich und seine Zeit, S. 97, 168 und andere Damit wurden das Troparion und das Kontakion von Cornelius an St. geschrieben. Demetrius von Rostow und dass Demetrius seine Macht bezeugen soll, wird im Bericht des Konsistoriums nicht erwähnt. Cosmas, der heilige Narr von Werchoturje, der in der Stadt Werchoturje in der Provinz Perm arbeitete, starb am 8. Dezember 1680 und wurde im Zaun der Werchoturje-Kathedrale begraben. Erfahren Sie mehr über ihn von Rev. Demetrius in der 2. Ausgabe des Monthly Book am 8. Dezember. Bemerkenswert ist, dass in einem Fall über das Murom-Kloster aus der zweiten Hälfte des 17. Allgemeiner Osten. und Ancient 1887, Buch. III, Varia, S. 54 qm (61, 62). Aber in der Beschreibung des Lebens und der Wunder des heiligen Ehrwürdigen Nikodemus, des Khozyug-Einsiedlers, des Kozheozersk-Wundertäters, gedruckt in St. Petersburg im Jahr 1860 (in der Synodalen Druckerei, in slawischer Schrift), heißt es im Nachwort: „Der Ehrwürdige Pater Nikodemus wurde von unserer orthodoxen Kirche heiliggesprochen und wird neben ihnen im Prolog gezeigt, der 1662 in Moskau gedruckt wurde; sein Andenken ist zur Feier bestimmt.“ 3. Juli, am Tag seiner Ruhe, mit dem Singen von Versen des 8. Kanons (? sic), deren Schöpfer Metropolit Macarius von Grevensky und Abba Theodosius waren.“ Dass Nikodemus im Prolog gezeigt wird, bedeutet nicht unbedingt, dass er ein heiliggesprochener Heiliger ist (siehe oben, S. 565 fin.); im gleichen Sinne bedeutet dies nicht, dass es einen Dienst für ihn gibt (siehe oben, S. 288 qm). Wenn jedoch eine Feier für ihn durchgeführt wird (was im Nachwort nicht direkt erwähnt wird), geschieht dies mit dem Wissen und nicht aufgrund der Unkenntnis der unterworfenen Autorität, was uns zwingen würde, eine rechtliche Heiligsprechung anzunehmen, dann sollte er natürlich als echter lokaler Heiliger anerkannt werden (Über den Dienst an Nikodemus, Khozyugsky, zusammengestellt von Metropolit Macarius von Greven und dem serbischen Abba Theodosius, die im Norden im Exil waren, siehe Stroeva Bibliographic. Wörterbuch, S. 198, und eine Broschüre über Nikodemus, St. Petersburg, S. 15, Metropolit Philaret spricht davon als ein bedeutungsloses Werk, das nicht zur Veröffentlichung freigegeben werden sollte, siehe Index zur Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, ser., 447 col. Metropolit Filaret schrieb in einem Brief an den Gouverneur der Lavra, Antonius: „In St. Petersburg sind sie unglücklich darüber, dass der rechte Reverend von Nischni Nowgorod willkürlich eine Kirche am Grab von (Reverend Paphnutius von Balakhninsky) gebaut hat“, benannt nach ihm. Index zur Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Metropolitan. Filareta, S. 235, Spalte. 2. Bis 1778 wurde Savvaty von Twerskoi gefeiert und als Heiliger gebetet. Im Jahr 1778 gab es ein Verbot des Feierns und Singens von Gebeten, aber oder trotz des Verbots die Feier – das Singen wurde nicht gestoppt oder dann wieder aufgenommen – und im Jahr 1849 wurde ein neues Verbot erlassen (als ob es jedoch auch unwirksam blieb; im Jahr 1778 ordnete das Twerer Konsistorium an, das Grab von Savvaty, das sich in der Kirche befindet, in die Erde zu versenken und zu begraben, und im Jahr 1849 erlaubte die Heilige Synode dies Grab, das nach 1778 nicht mehr in die Erde versenkt worden war, soll in der Kirche unberührt gelassen werden, nur ohne Bild und Decke), siehe Essay über die Geschichte des Savvatyevsky-Klosters, heute das Dorf Sawvatyevsky, Bezirk Twer, mit einer vorläufigen Biographie des Gründers des Klosters Savvaty, des Asketen von Twerskoi und Orschinski, op. L. Mitropolsky, Twer, 1897, S. 76 qm, 103–121. Zusicherungen bezüglich des Buches. Juri Swjatoslawitsch aus Smolensk, dass er im Venevsky-Kloster versuchte, Gott mit einem gerechten Leben zu gefallen, siehe Nikon. Jahre., V, 12 fin., und Degrees, Buch., I, 565. Über die absurde Legende, die zwischen Sibiriern und Nicht-Sibiriern kursierte, dass Fjodor Kusmitsch kein anderer als Kaiser Alexander Pawlowitsch war, der vom Thron und vom Volk verschwunden war, siehe Artikel H. K. Schilder: „Begräbnisjahr“, veröffentlicht im Aprilbuch der „Russischen Antike“ von 1897, und in seinem eigenen Werk: Kaiser Alexander der Erste, siehe Leben und Herrschaft, Bd. IV, St. Petersburg, 1898. Was für uns rätselhaft ist, lesen wir im Brief des verstorbenen Moskauer Metropoliten Philaret an den Gouverneur der Lavra, Antonius, vom 17. Januar 1852: „Ich weigere mich nicht, über den sibirischen Ältesten zu schreiben: aber ich habe wenig Hoffnung auf Erfolg; es ist schade, dass es keine Nähe zwischen denen gibt, denen diese Angelegenheit näher steht: Wladyka von Nowgorod antwortet mir nicht.“..., gedruckt. Briefveröffentlichungen, Teil III, S. 123, Nr. 845. Arseny, Erzbischof von Susdal, ehemals Elasson, ist einer der Verstorbenen, die nicht nur in Katalogen aufgeführt sind, sondern tatsächlich verehrt werden. Nach Aussage des Erzpriesters der Susdal-Kathedrale, in der der Erzbischof begraben liegt, „genießt er den größten Respekt und die größte Verehrung der Stadtbewohner (Susdal) und Pilger“ und für ihn „werden fast ständig Trauerfeiern gefeiert“, siehe den Artikel von A. A. Dmitrievsky: „Arseniy of Elassonsky Archbishop“, veröffentlicht im Januar-Buch der Proceedings der Kiewer Akademie für 1898, S. 73 Anfang. (Die Aussage ist die Antwort des Erzpriesters auf die von Herrn Dmitrievsky an ihn gerichtete Frage). – Laut Gr. Tolstova, – Bücher des Verbs Nr. 385: „(Arsenys) Reliquien wurden (einmal) unvergänglich befunden, in einen neuen Sarg überführt und an derselben Stelle begraben.“ Gregor der Mönch am Goldenen Stein ist kein russischer Verstorbener, der in einigen Katalogen unter den verehrten Toten verzeichnet ist, sondern ein griechischer Heiliger – Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Sehen Sie mehr über ihn bei Nikodemus im Synaxarist unter dem 24. November. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts befanden sich zwischen den Wandgemälden der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale Bilder des Heiligen Märtyrers Gregor von Susdal und des Heiligen Gregor von Susdal, siehe Historische Beschreibung der Kathedrale, verfasst vom Erzpriester. A. Levshin und veröffentlicht 1783, S. 199 und 216, Nr. 131 und 246. Im Jahr 1680 bezeugte der Abt des Klosters Antonius von Siysk auf Befehl des Metropoliten von Nowgorod die Gebeine des Euthymius von Archangelsk, überführte sie irgendwohin und ordnete an, sein Bildnis zu malen; aber 1683 schrieb Erzbischof Athanasius von Kholmogory in seinem Brief an den Abt von Siysky, dass er, der Erzbischof, während seines Aufenthalts in Archangelsk das Grab von Euthymius und seine Bilder gesehen habe, aber keine verlässlichen Beweise über ihn gesehen habe, weshalb er verlangte, dass der Abt ihm, dem Erzbischof, „alle authentischen Schriften über ihn (Euphemia)“ übersende. Wie die Angelegenheit endete, ist unbekannt. Siehe unter Lesen. Allgemeiner Osten. und Ancient 1878, Buch. III, gleicher Artikel von Rev. Macarius: „Historische Informationen über das Antonius-Siysky-Kloster“, S. 69 Unterflosse. – 1895 Student an der St. Petersburg Spirit. Die Akademie A. Kononov schlug der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer vor, in ihren „Lesungen“ einige Heiligsprechungsakte über die heilige Euphemia von Archangelsk zu veröffentlichen, siehe Buch IV. Lesungen für 1896, Protokoll der Gesellschaft, S. 22, § 7. Es wäre interessant zu wissen, um welche Art von Handlungen es sich handelt und ob sie nicht die „Schrift“ darstellen, die Erzbischof Afanasy den Abt von Siysk gefragt hat. Über Hilarion, den Leiter der Dorotheev-Eremitage, siehe die Botschaft von V. A. Samaryanov: „Reverend Hilarion über Motsa Rec, den Gründer der Dorotheev-Eremitage“, verlesen auf einem Treffen der Gesellschaft der Liebhaber antiker Literatur am 14. Dezember 1889 und abgedruckt in den Anhängen zu den Berichten über die Treffen der Gesellschaft. Laut dieser Nachricht lebte Elder Hilarion während der Herrschaft von Theodore Ioannovich (1584–1598). Auf die Frage, ob sein Andenken im heutigen Dorf Dorofejew, das die Wüste ersetzt hat, verehrt wird oder nicht, antwortet Herr Samarjanow: „Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass es in der Kirche des Dorfes Dorofejew, die an der Stelle der abgeschafften Wüste gegründet wurde und vom Ehrwürdigen Hilarion geschaffen wurde, keine überlieferte Legende darüber gibt, wo der mühevolle Leichnam des Gründers der ehemaligen Wüste ruht; aber es besteht kein Zweifel daran, dass der Name von Rev. Hilarion wird in den Gebeten der Geistlichen der örtlichen Kirche gedacht.“ Metropolit Hilarion von Susdal ist einer von denen, die nur in Katalogen aufgeführt sind, aber tatsächlich ein sehr verehrter Verstorbener, siehe im Artikel von Dmitrievsky, den wir im Zusatz zu Seite 348 über Erzbischof Arseny von Susdal angeben, die gleiche Aussage des Erzpriesters der Kathedrale von Susdal (die auch die Überreste des Metropoliten enthält). In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts befand sich zwischen den Wandgemälden der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ein Bild des Patriarchen Hiob, siehe Historische Beschreibung der Kathedrale, verfasst vom Erzpriester. L. Levshin und veröffentlicht 1783, S. 214, Nr. 229. Wir sprechen oben (S. 119) nicht über Jona und Nektarios von Kasan und lassen die Reden über sie im ersten Teil des Buches weg. Am 4. Oktober 1595 ruhten sie nicht, aber ihre Leichen wurden zusammen mit den Leichen von Erzbischof Guria und Bischof Barsanuphius gefunden (und während die Leichen des Erzbischofs und des Bischofs zur Autopsie zurückgelassen wurden, wurden ihre Leichen erneut begraben – P. Lyubarsky, zitiert auf Seite 119). Das arische Land, aus dem Stephanus, der tatarische Märtyrer, stammte, soll aus Versehen oder Irrtum „der Ort ist das arische Land. Und Stefan, der Märtyrer des Arsk-Landes, ist der Stefan, von dem wir oben gesprochen haben“, vgl. Stepenn. Buch II, 265–266. Sie könnten interessiert sein an: