VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви

Vzhledem k tomu, že mnohým chybí správná koncepce kanonizovaných či skutečných světců, považujeme za nutné začít obecný přehled kanonizace svatých v ruské církvi odpovědí na otázku: kteří svatí jsou kanonizovaní nebo skuteční svatí? 509 Někteří uznávají za kanonizované nebo pravé svaté pouze ty svaté, pro které byla ustanovena společná nebo celocírkevní slavnost. Jiní zahrnují místní světce jako obecné církevní svaté, ale ne všechny, ale pouze ty, jejichž kanonizační doba je pozitivně známa. Ale nejen to první, ale i to druhé je zcela neopodstatněné. Kanonizovaným nebo skutečným světcem je každý světec, pro kterého byla ustanovena a slavena slavnost, ať už obecná nebo místní, ať už je mu čas zřízení slavnosti znám nebo neznámý (neskutečnými světci rozumíme svaté, pro které nebyla slavnost ustanovena nebo kteří nebyli kanonizováni, ale kteří jsou jako svatí uznáváni a jako takové jsou lidmi uctíváni). Světce, pro kterého byla ustanovena společná slavnost, uznává církev za většího světce; světec, pro kterého byla ustanovena místní slavnost, je církví uznán za menšího, stejně jako jsou větší a menší svatí a mezi celocírkevními světci: pak je však světec, pro kterého byla ustanovena místní slavnost, stejně skutečným světcem jako světec, pro kterého byla ustanovena celocírkevní slavnost. Tato slavnost se pro místní světce neslaví v celém kostele, ale pouze na některých nebo dokonce velmi málo místech; ale na některých nebo několika místech je vykonáván jako skutečný světec. - se provádí přesně stejným způsobem, jako se provádí obecným církevním svatým v celé církvi. Celocírkevní svatí jsou ti, které církev uznává jako modlitební knížky pro lidi před Bohem; ale tytéž nebo přesně tytéž modlitební knížky za lidi před Bohem jsou i místní svatí, neboť církev se k nim jako k prvním obrací s prosbami, „aby se postavili před trůn Pána Boha za spásu našich duší“ 510. Obecně, a jedním slovem, místní svatí jsou úplně stejní svatí jako obecní svatí a mají vztah k obecným svatým stejně jako mezi posledně jmenovanými, menší svatí se vztahují k větším svatým 511. Pokud jde o neznámou dobu, kdy byly ustaveny oslavy pro některé místní světce, váhají uznat takové svaté, jak se zdá, protože s touto nejistotou mohou být stanoveny nesprávné slavení. totiž o nepovoleném lidovém zřízení, navíc a bez vědomí poddané církevní vrchnosti. Ale pokud tomu tak je, pak i když připustíme možnost případů neoprávněného nebo nesprávného zřízení oslav, musíme přesto uznat všechny existující místní světce za skutečné světce. Za prvé, pokud by na základě této nejistoty doby, kdy byly slavnosti ustanoveny, nebyli místní svatí uznáni za svaté, pak by někteří ze všeobecných církevních svatých museli být uznáni za svaté, protože čas založení slavnosti je některým z nich neznámý 512. Zadruhé, i když předpokládáme, že některé oslavy byly nesprávné od svého původního založení, protože byly neoprávněné, pak přestaly být nesprávné poté, co byly, když přestaly být neoprávněné, uznány a přijaty církví. Povolením případů neoprávněného zakládání slavností, které byly později církví uznány, nemáme na mysli případy, kdy byly založeny nesprávné oslavy nebo slavnosti, které měly být ustanoveny, ale případy, kdy byly nesprávným způsobem založeny oslavy správné a záslužné. Ale aby se oslavy, které byly nesprávné ne svou podstatou, ale svým založením, proměnily ve správné, k tomu samozřejmě bylo nutné, aby jejich nesprávné založení bylo nahrazeno správným. A tato poslední věc se stala, když je církev přijala a uznala. Obecně platí, že otázka, zda je zřízení oslavy svatého pochybné nebo jisté, má výhradně a pouze historický význam; Pokud jde o dogmaticko-právní či kanonický význam, pak, jak je každému zřejmé, má zde postavení svou nespornou a nepopiratelnou sílu: každý světec, který je církví formálně uznán za svatého, je skutečným světcem, neboť každý takový světec je právě kanonizovaným světcem. 513 Nelze popřít možnost, že mezi oslavami místních světců, jejichž čas není znám, jsou ve své podstatě nesprávné, jak vidíme příklady objevení a ukončení takových oslav v dobách minulých. Ale dokud církev takové oslavy neobjeví a svou mocí je nezastaví, zůstanou tím, čím jsou, neboť zde se nemůže konat žádný soukromý soud a každý soukromý soud se zde musí řídit soudem církve. Takže na otázku: kteří svatí jsou kanonizovaní nebo skuteční svatí, odpověď zní, že jsou to všichni ti, kteří jsou církví uznáni za svaté (neboť církví uznáni, a tedy kanonizováni), nejen obecnými nebo obecně oslavovanými, ale i místními, a mezi nimi nejen těmi, u nichž je doba zřízení slavností známá, ale i těm, kterým je zcela neznámá; jedním slovem všichni svatí bez výjimky, pro které je církví uznávaná obecná nebo místní slavnost 514. Ale pokud existují lidé, kteří neuznávají skutečné svaté jako svaté, pak jsou na druhé straně lidé, kteří uznávají falešné svaté jako svaté. Na různých místech Ruska je známo značné množství zesnulých lidí, kteří se těší slávě svatých mezi lidmi a kterým lidé prokazují více či méně horlivou úctu, navštěvují jejich hroby a konají za ně u hrobů vzpomínkové bohoslužby. Nejen obyčejní lidé, ale mnoho lidí, kteří proti nim tvoří nejvyšší třídu, někteří dokonce i záměrní hagiografové, kladou tyto zesnulé na roveň skutečným světcům nebo je dokonce se skutečnými světci zaměňují. Ale to je zcela neopodstatněné a zcela nesprávné nebo chybné. Skutečným svatým je pouze ten, kdo je církví formálně nazýván a prohlášen za svatého, a nikoli ten, kdo se mezi lidmi jen těší slávě světce. Ten se možná jednoho dne stane svatým, pokud jej za takového uzná církev; a zatímco tento druhý tam není, není v žádném případě svatý, ale pouze uctívaný zesnulý. Lidé, kteří věří v tyto zesnulé, jako hodné modlitební knihy před Bohem, se na ně mohou obracet se svou soukromou a tajnou modlitbou (k tomu viz níže): ale pokud jde o jejich veřejnou úctu, taková úcta by pro ně neměla být modlitbou tím, že pro ně konáme bohoslužby a zpíváme molebens, ale modlitbou za ně, tím, že za ně zpíváme žalozpěvy (a pokud se stane, že tyto bohoslužby nerozpoznané církví kvůli zneužívání, jsou nereálné, jsou bohoslužby zpívané kvůli neskutečným, nereálné, podléhá přiměřenému trestu a samozřejmě ukončení) 515. Začněme revidovat pravidla, kterými se řídila naše církev v otázce kanonizace svatých, a nařízení, která v tomto případě dodržovala, a také lidové zvyky týkající se úcty ke svatým. 1. Jediným společným základem pro to, abychom zesnulé askety zbožnosti považovali za svaté, jinak pro jejich kanonizaci, bylo v naší církvi oslavování asketů darem zázraků, buď za jejich života, jejichž příklady jsou známy, nebo, jak tomu bylo nejčastěji, po smrti, kdy se většina zázraků konala v jejich hrobech a z jejich ostatků. Našimi prvními světci byli nositelé vášní Boris a Gleb. Ale nositelé vášní, kteří utrpěli násilnou smrt v rukou Svyatopolka, nebyli dva, ale tři - spolu s Borisem a Glebem byl třetí bratr Svyatoslav zabit jako poslední. Pokud nebyli kanonizováni všichni tři, kteří utrpěli přesně stejnou násilnou smrt, pak důvodem toho bylo, že Bůh neoslavil všechny tři, ale pouze první dva darem zázraků. U hrobů Borise a Gleba, pohřbených ve Vyšhorodu, se brzy začaly dít zázraky; ale Svyatoslavův hrob, kde se daly konat zázraky, chyběl, protože zabit během útěku do Maďarska někde v Karpatech nebyl přivezen do Ruska, ale byl pohřben na místě vraždy, a tak, ačkoli byl přesně stejným nositelem vášní jako Boris a Gleb, ale nebyl odhalen jako zázračný boží tvůrce, nebyl s nimi kanonizován. Potom, v samotné historii svatořečení Borise a Gleba, kterou jsme podrobně uvedli výše, je naprosto jasné, že nebyli kanonizováni jako nositelé vášní, ale jako divotvorci, i když je samozřejmě třeba chápat, že se stali divotvorci, protože byli nositeli vášní. Než se Boris a Gleb měli stát našimi svatými křtiteli Rusů. kniha Vladimír. Ale vzhledem k tomu, že se nestal naším prvním svatým, dostáváme zcela jasné prohlášení, že základem naší kanonizace bylo oslavování daru zázraků. Je nám jasně řečeno, že vedl. kniha Vladimír nebyl kanonizován poměrně dlouho, protože ho Pán nechtěl oslavovat jako divotvorce (výše). Naším třetím svatým po Borisovi a Glebovi byl Pred. Theodosius Pečerský. Ale byl to náš velký asketa a otec pravého mnišství mezi námi, spolu s reverendem Antonínem, před nímž byl méněcenný, jako student před učitelem. Pokud byl kanonizován on (Theodosius) a před ním nebo spolu s ním nebyl kanonizován Antonín, kterému byla tato úcta udělena ne méně než půl století po něm: pak to lze vysvětlit pouze domněnkou, že Hospodin chtěl oslavit jeho (Theodosia) darem zázraků a zároveň nechtěl oslavit Antonia stejným darem. V Rostově roku 1164 byly ze stejného důvodu při kopání příkopů pro založení nového kostela nalezeny ostatky biskupů Leontyho a Izajáše, a zatímco první z nich byl kanonizován roku 1190, druhému se této pocty dostalo až po dlouhé době. Jediným vysvětlením toho, že v roce 1190 nebyli svatořečeni oba biskupové, ale pouze první, může být domněnka, že do roku 1190 se darem zázraků proslavil pouze první z nich. Čtyři příklady, které jsme uvedli a které se týkají předmongolského období, jasně dokazují, že během tohoto období jediným společným základem pro to, abychom zesnulé askety zbožnosti považovali za svaté, bylo naše oslavování asketů darem zázraků. Ale domnívat se, že následně došlo k odchylce od pravidla, které bylo mezi námi zprvu přijato a které bylo mezi námi zpočátku dodržováno poměrně dlouho, by bylo samo o sobě neuvěřitelné, protože odchylka by znamenala oslabení přísnosti v uznávání zemřelých asketiků zbožnosti za světce a oslabení této přísnosti by bylo nevysvětlitelné. Že k ústupu vůbec nedošlo – že ve všech následujících dobách jediným společným základem pro kanonizaci zůstalo stejné oslavování darem zázraků jako v době předmongolské, to nám potvrzují pozitivní důkazy, které máme stejně pro dobu následující jako pro dobu předmongolskou. Řekli jsme výše, že v řecké církvi se uctívání svatých světci či hierarchy zpočátku, až do 11. století, kromě darování zázraků provádělo na jiném, takříkajíc lehčím, základě, a že se pak od 11. století začalo konat na stejném základě jako ostatní světci, oslavování darem zázraků (str. Ale pokud byla pozdější řecká církev nakloněna k redukci základů, pak by bylo neuvěřitelné předpokládat, že naše ruská církev měla na rozdíl od ní sklony je (základy) rozšiřovat. Zprávy o makarských koncilech z let 1547 a 1549 vám kladně svědčí o tom, že ruská církev neměla takový sklon a že v polovině 16. století, stejně jako v předmongolské době, bylo jediným společným základem pro vaši kanonizaci oslavování zesnulých darem zázraků. Výše o tom mluvíme záměrně a abychom se neopakovali, odkazujeme čtenáře tam. Od konce 5. století nacházíme jasné důkazy, že oslavování daru zázraků bylo námi uznáno jako jediný základ pro svatořečení, ve svatořečení svatého Josefa Volokolamského. V roce 1589, farář pro Josefa, byla katedrálou potvrzena místní slavnost a zároveň byla vyslovena nebo učiněna výhrada: „A dále Pán Bůh a Nejčistší Matka Boží oslaví světce svého velkého divotvorce Josefa zázraky a pak (jeho) zpívají a oslavují na všech svatých místech a v katedrálních kostelech.“ Jak jsme uvedli výše, klauzuli katedrály není třeba chápat v tom smyslu, že do roku 1589 u hrobu svatého Josefa vůbec zázraky nedělal, ale v tom smyslu, že se do té doby neproslavil zázraky natolik, aby mohl být kanonizován jako generální nebo církevní svatí. Rev. Josef byl muž, který měl velké zásluhy na naší církvi, jako nejhorlivější bojovník proti herezi judaistů, který napsal tak slavný výtvor na obranu církve před kacíři, jako je jeho osvícení, a pokud se všemi jeho zásluhami pro církev nenašli, že by bylo možné ho kanonizovat mezi obecné církevní svaté, protože zázraky byly považovány za jediný základ pro jeho nedostatečnost: světec. tvář svatých. Že v průběhu 15. století nedošlo k žádné změně ohledně důvodů pro kanonizaci a jako vždy předtím, jediným základem pro to bylo oslavování zázraků, máme o tom jasný důkaz z konce století, konkrétně z roku 1690. V roce 1690 se solovečtí mniši obrátili na biskupa Athanasia z Cholmogory s žádostí o založení místního kláštera, zakladatele jednoho zakladatele. Herman. Biskup splnil prosbu mnichů a v listině k oslavě Heřmana mimo jiné píše, že slavnosti ke cti svatých lze konat pouze za podmínky spolehlivého svědectví o zázracích (viz výše). Ale pokud pod podmínkou spolehlivého důkazu zázraků, pak je jasné, že to není jinak než za podmínky přítomnosti těch druhých 516. Jediný společný základ pro čtení zesnulých asketů zbožnosti jako svatých byl tedy v naší církvi od samého počátku a až do pozdějších dob oslavování asketů darem zázraků 517 . Mělo by se však akceptovat jen málo případů a výjimek. Vedl Baptista z Ruska. kniha Vladimír byl svatořečen poté, co byla jeho rakev, u které se mohly stát zázraky, pohřbena pod troskami kostela Desátků během mongolské invaze a nebyla svatořečena v Kyjevě, ale v Novgorodu. A proto se s největší pravděpodobností musí domnívat, že byl kanonizován nikoli jako divotvůrce, ale právě jako novokřtěnec Rus, mající právo na titul rovný s apoštoly (viz výše). V novgorodské katedrále sv. Sofie byly pro nemálo novgorodských biskupů-arcibiskupů (výše) zavedeny místní slavnosti o konání zázraků, o jejichž relikviích nejsou žádné zprávy, a lze si myslet, že zřízení oslav pro ně je analogií s prvotním zřízením oslav svatých v řecké církvi jako půlsvatých (i když se nejedná o zázračné pracovníky a zázračné pracovníky výše). Řecká církev kanonizovala mučedníky jinak než askety a stále kanonizuje mučedníky, totiž uznávala a uznává je jako svaté eo ipso nebo pro mučednictví samotné, aniž by od nich vyžadovala, aby byli požehnáni darem zázraků (výše). Pokud jde o naši ruskou církev, známe jeden příklad, z něhož vyplývá, že těch pár mučedníků, kteří byli mezi námi, spolu se všemi ostatními svatými, byli kanonizováni pouze pod podmínkou oslavení darem zázraků. V Kazani byli tři mučedníci, kteří trpěli smrtí pro víru v Krista: Jan, Rus z Nižního Novgorodu, který byl zajat Tatary a jimi mučen v roce 1529, a Stefan a Petr, pokřtění Tataři, umučení svými mohamedánskými příbuznými v roce 1552. V roce 1592 o nich kazaňský metropolita Hermogenes učinil prezentaci (následnému patriarovi Hermogenovi) Job, ale neusiloval o to, aby byli kanonizováni jako svatí, ale pouze o to, aby jim byla vzdávána čest jako uctívaným mrtvým, jak je uvedeno níže. To znamená věc je zřejmá, je třeba to chápat tak, že mučedníci nebyli oslaveni darem zázraků, a že tedy, přestože byli mučedníky v přísném a přesném slova smyslu, metropolita neusiloval o to, aby byli považováni za svaté. 518 Co se týče současného synodního období, máme pozitivní informace o kanonizacích svatých pro obecnou slavnost a nemáme pozitivní informace o kanonizacích svatých pro místní slavnosti. Když říkáme, že jediným obecným základem pro započítávání zesnulých asketů zbožnosti mezi svaté bylo v naší církvi oslavování asketů darem zázraků: pak máme na mysli, že kromě této podmínky nebo jinak, ne-li pod touto podmínkou, nebyli zesnulí asketové zbožnosti v naší církvi kanonizováni jako svatí. Ale na druhou stranu, kromě nebo nad rámec této podmínky, nebyla vyžadována žádná druhá podmínka, aby byly relikvie asketů shledány neporušené. Relikvie byly otevřeny za účelem být předmětem cti jako svatyně; otevřené byly poctěny jako svatyně. Nepředstavovaly však nezbytnou podmínku pro to, aby byl asketa kanonizován: v případě přítomnosti zázraků mohl být asketa kanonizován i bez přítomnosti jejich (relikvií); naopak, s jejich přítomností, ale bez přítomnosti zázraků, nemohl být asketa vůbec kanonizován. That the incorruption of relics was not a necessary condition for canonization or was not required as a necessary condition for it, this is clearly shown by the actual history of the canonization of our saints: some of our saints were canonized before the discovery of their relics; někteří naši světci byli někdy po objevení jejich relikvií kanonizováni, a dokonce velmi významní; the relics of quite a few of our canonized saints have never been discovered 520. And the most decisive and most convincing evidence that the presence of the relics of saints was not recognized as a necessary condition for canonization is presented to us by the history of the Macarius Councils of 1547 and 1549: at these councils, during the canonization of very many saints, no speeches were raised at all about their relics, whether the ta druhá byla objevena nebo ne a mluvilo se pouze o tom, zda svatí byli divotvorci. Všech pět světců, kteří byli kanonizováni během současného synodálního období pro všeobecné slavení, bylo kanonizováno ve stejnou dobu, kdy byly objeveny jejich relikvie. Obecným pravidlem však je, že k tomu, aby byl člověk považován za obyčejného svatého, je vyžadováno neporušení relikvií; v žádném z pěti případů svatořečení sv. synod nevyjádřil, a tak z pěti případů zjevně nevyplývá závěr, že ohledně svatořečení svatých pro všeobecné slavení sv. synod vznesl nový požadavek. Pokud jde o kanonizaci pro místní slavnost, ze 14 světců kanonizovaných pro tuto slavnost v současné době synody jsou ostatky 12 svatých uchovávány pod pokličkou a otevírají se pouze relikvie dvou (Job z Pochaevského a Theodosius z Totemského). 2. Historie svatořečení významné části asketů zbožnosti, kteří byli kanonizováni jako svatí, začala od dna jejich smrti: asketa za svého života získal mezi lidmi velkou slávu a v důsledku toho hned po jeho pohřbu začalo uctívání jeho památky, vyjádřené určitým způsobem. Uctívání jiných asketů zbožnosti, které předcházelo jejich skutečnému svatořečení, začalo někdy po jejich smrti podle nějakých nadpřirozených znamení a náznaků. Konečně byli kanonizováni i další asketové zbožnosti bez této předchozí úcty: asketa zemřel a jeho památka upadla mezi lidmi v zapomnění; ale pak, jednou nebo jindy po jeho smrti, ho Bůh nečekaně oslavil darem zázraků a byl prohlášen za svatého. Úcta zesnulých asketů zbožnosti spočívala jednak v tom, že se za ně modlily u jejich hrobů, jednak v tom, že byly na jejich počest takříkajíc postaveny nějaké pomníky takříkajíc nad jejich hroby, s nimiž bylo spojeno i nějaké hmotné či viditelné uctívání jich (asketů). Pronášení modliteb spočívalo v tom, že křesťané horliví pro památku asketů přicházeli a zpívali o nich na jejich hrobech žalozpěvy a ve dnech jejich smutečního odpočinku se za ně konaly pohřební liturgie a jejich jména byla zapisována do synodií nebo památníků pro neustálou připomínku při litiích a mších. Autor legendy o nálezu a nálezu ostatků svatého Mitrofana, kterou jsme stručně zprostředkovali výše, říká: „Voroněži byla uctívána památka křesťanských a pastoračních ctností svatého Mitrofana od doby jeho smrti: na jeho pohřebiště přicházeli horliví lidé a žádali, aby za něj vykonali vzpomínkové obřady.“ Tak tomu bylo v dávných dobách ve vztahu k těm asketům, jejichž památka začala být uctívána již od doby jejich pohřbu. Pokud jde o zpívání pohřebních liturgií ve dnech smrti a neustálé připomínání při litiích a mších: někdy to byla záležitost dobrovolná, v závislosti na soukromé horlivosti, někdy to bylo přímo předepsáno a stanoveno. Výše jsme hovořili o příkazu arcibiskupa Theodosia z Novgorodu zpívat pohřební výroční liturgii pro Jacoba Borovitského (str. 88) ao příkazu opata Nejsvětější Trojice Arsenyho zpívat stejnou pohřební liturgii pro Stefana Makhrishchkoma (str. 113). Zde je třetí nám o tom známý řád, který také mluví o neustálém připomínání zesnulých při litiích a mších. V roce 1592 zastupoval kazaňský metropolita Hermogenes (následný patriarcha) Patr. Job, že kazaňští mučedníci Jan, Štěpán a Petr, které jsme zmínili výše, „ve velkém synodiku, který se čte v týdnu pravoslaví, nebyli do dnešního dne zapsáni a jejich věčná památka se nezpívala a synodie slévárny a všedního dne (Proskomedia) nebyly sepsány“ a požádal patriarchu o dekret. Na základě dekretu obdrženého od patriarchy, který nemáme v rukou a v němž, jak by se mělo myslet, nebylo nic řečeno o velkém synodiku, „byl mučedník Jan, Štěpán a Petr připomenut (metropolitou) Genvarou 24. dne, na památku svaté Xenie, bez překladu, v katedrále a sloužili metropolitovi jako mši jako všechny mše za oběť jako mše za všechny také jako rekviem. kláštery a pro světské, pište je (v synodických) a připomínejte a připomínejte (sic) při litiích a mších“ 521. Při vysvětlování horlivosti, která přiměla lidi k pohřebním modlitbám za askety, autor výše zmíněného Pohádky o nalezení a otevření ostatků svatého Mitrofana v dodatku k tomuto poslednímu říká, že horlivost lze vysvětlit pouze „jako důvěra pramenící ze zkušenosti, že tomu, kdo se modlí na zemi za svatého Mitrofana, prospívá modlitební kniha svou modlitební knihou svou modlitební knihou v nebesích. kniha.” Uspořádání některých pomníků nad hrobkami asketů v kombinaci s jejich hmotným uctíváním spočívalo v následujícím. Pokud byl asketa pohřben v kostele, tedy pod kostelem (pod jeho podlahou), pak na podlaze kostela, nad hrobovým místem, byl hrob nebo náhrobek, který měl podobu svatyně s relikviemi, jejíž napodobenina byla nebo vzhled rakve, pomník 522, a pokud byl asketa uložen mimo kostel nebo hřbitov - na otevřeném hřbitově, ve stanu kaple 523 a ve stanu na hrobě byl stejný náhrobek jako výše. Poté byl v obou případech náhrobek zakryt rouškou a před něj byla umístěna svíčka. (O stavbě hrobek či hrobek se hovoří v příkazech arcibiskupa Theodosia a opata Arsenyho, které jsme nyní naznačili, a také v příkazu patriarchy Philareta o přenesení těla sv. Adriana z Pošekonského z prázdného místa, v němž byl pohřben, do svého kláštera 524. Někdy byly na náhrobky umístěny místo přikrývek celovečerní obrazy asketů, stejně jako jsou jejich obrazy napsány na horních deskách skutečných nebo kanonizovaných světců. V obou případech nebylo neobvyklé dávat před náhrobky nebo obecně do kostelů a stanů, ve kterých se nacházely, poloviční obrazy asketů nebo jejich ikony ve smyslu portrétů (obrázky byly přesně portréty, nebo v případě neexistence podobností měly v každém případě význam posledně jmenovaného, protože skutečné ikony jsou pouze obrazy kanonizovaných světců, sloužily jako kanonizované ikony, sloužily jako kanonizované světci). skutečné ikony i portréty, jaký je jejich správný nebo pravý význam). Toto uctívání asketů prostřednictvím pomníků nebo viditelných znamení bylo přesnou reprodukcí téhož uctívání knížat, králů a obecně urozených lidí, které spočívalo právě v tom, že nad jejich hroby a na jejich hroby byly umístěny náhrobní kameny, zakryty přikrývkami nebo jejich celovečerními obrazy, že před náhrobky nebo na jejich náhrobky byly umístěny svíčky, stany umístěny v kostelech nebo na jejich náhrobcích, které byly zavěšovány ve smyslu portrétů 525. Kdyby však náš způsob ctění knížat, králů a urozených lidí měl takříkajíc světský charakter (kromě toho, že svíčka na rakvi nebo před rakví představovala oběť Bohu za duši zesnulého, srov. Nikonův kormidelník, kapitola 59, § 5, l. 600): tehdy uctívání asketů zbožnosti stejným způsobem mělo zcela jiný, čistě a záměrně náboženský charakter: náhrobky nad hroby a na hrobech asketů byly blízko raků obsahujících ostatky svatých; obrazy asketů umístěné na náhrobcích byly pořizovány pro posvátné obrazy a poloviční obrazy asketů nebo jejich ikon ve smyslu portrétů se nejen blížily skutečným ikonám skutečných světců, ale byly s nimi téměř a někdy zcela ztotožněny. K takové identifikaci mohlo na jedné straně snadno dojít díky tomu, že svým vzhledem se ikony-portréty nelišily od skutečných ikon, a na druhé straně to mělo být usnadněno tím, že za starých časů jsme neměli pro portréty zvláštní jméno, ale že jsme podle Řeků nazývali skutečné ikony a portréty stejným názvem: dva různé předměty, které 5 v podstatě nesly stejný název, mohly být snadno záměnou za stejný předmět. Do jaké míry bylo zvykem zakrývat náhrobky nad hroby a na hroby zesnulých jejich celovečerními obrazy a jejich ikonoportréty umisťovat do kostelů a náhrobních stanů - rozumí se, že ti, kteří si toto jméno vzhledem k podobnosti s originály vždy nezasloužili, nemůžeme říci kladně; ale zdá se pravděpodobné, že si myslí, že to bylo velmi rozšířené: obrazy a ikony představovaly projev nejvyšší úcty k mrtvým a ve většině případů to samozřejmě bylo tak, že se lidé snažili prokázat tuto nejvyšší úctu svým mrtvým. Pokud v současnosti neznáme mnoho příkladů existence obrazů a ikon, pak můžeme předpokládat, že značný počet z nich byl v minulém století skryt a zničen v důsledku pronásledování, které proti oběma čas od času docházelo 527. Pokud jde o současnou dobu, neznáme příklady umístění ikon a portrétů uctívaných mrtvých do kostelů a náhrobních stanů a domníváme se, že to není dovoleno. Ale zakrývání náhrobků nad hroby nebo na hrobech uctívaných mrtvých jejich celovečerními obrazy je dnes velmi běžné, nebo alespoň ne neobvyklé. Legálním a správným způsobem, jak modlitbou uctít uctívané zemřelé, jak jsme řekli výše, bylo sloužit vzpomínkové bohoslužby a pohřební liturgie za ně. Je samozřejmé, že tomu tak bylo. Bylo však povoleno i zneužívání, které spočívalo v tom, že místo pohřebních bohoslužeb za zesnulé se k nim zpívaly modlitby, jako by to byli skuteční svatí. A s přihlédnutím k temnotě minulých dob si lze myslet, že zneužívání bylo povoleno a nijak zvlášť vzácné 529. Bylo několik výjimek, asketů, jejichž svatořečení nepředcházelo ani období úcty, ani období zapomnění, a kteří byli svatořečeni téměř okamžitě nebo během velmi krátké doby po smrti každého z nich. Rozděleni do dvou tříd to byli buď asketové, kteří se za svého života proslavili jako divotvorci a kteří byli kanonizováni hned nebo krátce po své smrti právě jako takoví žijící, nebo takříkajíc celoživotní divotvorci (Theodosius Pečerský, Sergius z Radoněže, Cyril z Belozerského); nebo asketové, kteří byli Bohem oslaveni mnoha zázraky hned nebo ve velmi krátké době po své smrti a jejichž svatořečení bylo proto provedeno mimořádně rychle (knížata Boris a Gleb, metropolita Petr a někteří další po třetím z nich). 3. U hrobu askety se postupně konaly zázraky, které začaly víceméně brzy po jeho smrti, nebo se náhle začaly dít až dlouho po jeho smrti: ale nahromadilo se značné množství zázraků, nebo se jich alespoň určitý počet objevil; o zázracích, které byly pilně zaznamenávány, byly hlášeny poddaným církevním úřadům s přidáním nebo bez přidání přímé žádosti o kanonizaci askety; Církevní vrchnost byla přesvědčena o pravdivosti zpráv o zázracích, pro které o nich provedla „svědectví“, tedy dotaz na ně, a když se přesvědčila o pravdivosti a jednoduchosti zázraků, kanonizovala asketu nebo provedla jeho kanonizaci a stanovila den oslav jeho památky. Kompletní proces kanonizace tedy sestával z: záznamu zázraků; hlášení o nich církevním úřadům s připojením nebo bez připojení k přímé petici za svatořečení; dotaz církevních úřadů na pravdivost zázraků a nakonec samotné kanonizace askety nebo jeho samotná kanonizace s určením dne pro oslavu jeho památky. a) Kláštery, k jejichž zakladatelům a opatům patřila většina asketů, kteří byli uctíváni jako svatí, měly dvojí zájem na tom, aby jejich asketové, Bohem oslavení darem zázraků, byli kanonizováni: za prvé, tímto svatořečením jim (asketům) byla udělena sláva, která jim náleží, a péče o ně byla povinností klášterů; za druhé, oceněni slávou, která jim příslušela, právě touto slávou velmi přispívali k hmotnému blahu klášterů, svolávali do nich poutníky a přitahovali k nim štědrost dobrodinců. Kromě klášterů měly zájem i církevní úřady o zaznamenávání zázraků konaných u hrobů asketů, což bylo nutné pro jejich kanonizaci, neboť zvýšení počtu svatých sloužilo ke zvýšení slávy církve, za kterou, jak si lze myslet, bylo svěřeno těm, kteří byli zodpovědní za záměrnou péči o zaznamenávání zázraků konaných u hrobů asketů. Ze všech těchto důvodů si kláštery obvykle vedly pečlivé záznamy o zázracích, které se konaly u hrobů svých asketů. V závislosti na dovednosti zapisovatelů byly tyto záznamy někdy velmi podrobné, podrobně popisovaly příběhy o zázračných uzdraveních, a někdy velmi neúplné, říkaly jen stručně, že ten a ten člověk dostal zázračné uzdravení z takové a takové nemoci. A jelikož nahrávací umění spolu s veškerým literárním uměním mezi námi vůbec nekvetlo, existuje mnohem více špatných desek než dobrých. Ale je jasné, že literární hodnota záznamů nehrála roli ve vztahu k jejich spolehlivosti 530 . b) Opatové klášterů podávali poddaným církevním vrchnostem zprávy o zázracích konaných u hrobů asketů, kteří odpočívali ve zdech klášterů, na jedné straně, když je k tomu vedl jeden nebo druhý z jejich výše uvedených zájmů, nebo oba společně, a na druhé straně, protože to, jak by se mělo myslet, představovalo jejich současnou povinnost. Jestliže někteří klášterní opatové ke zprávám o zázracích konaných na hrobech asketů přidali přímé žádosti o kanonizaci asketů: pak je samozřejmě třeba myslet na to, že byli obzvláště silně motivováni k tomu, aby usilovali o oslavu asketů tím či oním ze zájmů, které jsme naznačili. Je však nutné provést rezervaci. S největší pravděpodobností nejen těch pár opatů klášterů, o kterých to víme pozitivně, ale i mnoho dalších, vzneslo žádost poddanské církevní vrchnosti o kanonizaci asketů. Lze dokonce velmi pravděpodobně předpokládat, že přímé žádosti o kanonizaci asketů představovaly obecně uznávaný zvyk a obecně zavedené pravidlo. Nevíme, jak byli opati klášterů povinni informovat poddanskou církevní vrchnost o zázracích, které se staly na hrobech asketů - zda o každém zázraku zvlášť nebo o takovém počtu z nich najednou, což podle jejich názoru dávalo právo petice za svatořečení askety. Pokud o každém zázraku zvlášť, pak žádost o kanonizaci askety samozřejmě nemohla doprovázet zprávu o úplně prvním zázraku, který se stal u jeho hrobu, a v tomto případě by bylo nutné věc podat tak, že praxe stanovila nějaké pravidlo ohledně počtu zázraků, po kterých bylo přípustné zahájit petici za kanonizaci askety 531. Správnou církevní autoritou pro opaty klášterů, kterým měli podávat zprávy o zázracích konaných na hrobech asketů, byli jejich diecézní biskupové. Ale pouze zástupce nejvyšší autority církve, kterým byl metropolita - patriarcha, měl právo kanonizovat obecné nebo celocírkevní světce a ve zprávách o těchto generálních či celocírkevních kanonizacích se nám zdá, že se opatové klášterů obracejí se svými žádostmi o kanonizaci asketů přímo na tohoto představitele nejvyšší církevní autority. Nemělo by se však chápat, že se obrátili na představitele nejvyšší moci (metropolitu - patriarchu), obcházeli své biskupy nebo vedle nich, ale tak, že požádali biskupy o svolení k tomu, a že pouze ve zprávách o tom není záměrně řečeno, jako o okolnosti, kterou je třeba předpokládat. Výše jsme řekli, že na zaznamenávání zázraků 532 prováděných u hrobů asketů měly zájem na jedné straně kláštery, v jejichž zdech se hrobky asketů nacházely, a na straně druhé církevní vrchnost jako strážci slávy církve. Známe dobu, kdy tento nejvyšší zájem církve nutil naši církevní vrchnost, aby záměrně a pilně vyhledávala askety zbožnosti, kteří by byli hodni být považováni za svaté. Toto je čas Makarievského. c) Církevní úřady, které měly informace o takovém počtu zázraků kteréhokoli askety, které mu dávaly právo být očíslován (učinily jeho kanonizaci závaznou) jako svatý, prováděly „svědectví“ o zázracích nebo se dotazovaly na jejich spolehlivost. 533 Dělo se to tak, že vyšetřovatelé byli posláni do kláštera, v němž se nacházely ostatky askety, nebo do města, na vesnici, pokud došlo k ojedinělému případu nálezu relikvií na faře nebo ve farním kostele, někdy zastupovali celou komisi sestávající ze čtyř nebo tří lidí (výše), někdy omezených na dva a jednoho, a že vyšetřovatelé prováděli právě tam, kde se pátrání provádělo. Zázraky máme na mysli zázračná uzdravení u hrobů asketů z různých nemocí a šetření spočívalo v tom, že vyšetřovatelé vyslýchali uzdravené samotné, jejich duchovní otce a všechny jejich známé, v druhém případě, ne-li vždy, pak někdy provedli tzv. generální prohlídku. Patriarcha Filaret Nikitich informoval cara Michaila Feodoroviče, že vyšetřovatelé vyslali dotaz na zázraky sv. Makaria z Unzhensku („pro svědectví Macaria, divotvorce z Unzhensku“), „zeptali se na ně všech uzdravených lidí a svědků a během jejich uzdravování postavili jejich příbuzní a jejich duchovní uzdravení před své uzdravené a další lidi, kteří je znají a jejich duchovní otce“ 534. Na koncilu 1547 car Ivan Vasiljevič s metropolitem. Macarius instruoval biskupy „ve všech oblastech, které jim byly svěřeny, ve městech a klášterech a na pouštích a ve vesnicích, je známo, že mučí a hledá nové velké divotvorce, posvátné katedrály a opaty a posvátné mnichy a mnichy a poustevníky a knížata a bojary a bohabojné lidi.“ In 153 Filaret, metropolita Macarius Novgorodský, pověřil jednoho ze svých bojarských synů, spolu s jedním opatem, aby provedli vyšetřování zázraků svatého Jana a Loggina z Yarengského, „aby našli okružní kláštery a panovníkovy černé a klášterní volosty a všemožné lidi s nejrůznějšími vyšetřováními“ (výše). V roce 1629 poslal metropolita Cyprián Novgorodský dotaz na zázraky sv. Artěmije Verkolského „opaty kruhového objezdu, kněžími a jáhny“ (výše str. 128). V letech 1625–1628 opat Filip z Kirillu, který jménem metropolity Varlaama z Rostova provedl vyšetřování zázraků svatého Kirilla Novozerského, vyslýchal všechny občany úřadů Belozerského a Belozerského okresu a arcikněze, tj. Belozerského, a kněze a mnoho lidí všech hodností. A samo o sobě je nutné předpokládat a je nám to pozitivně doloženo, že ke kanonizaci došlo až po spolehlivém dotazování na zázraky asketů 537 . Ale přesto se ve vztahu k přísnosti vyšetřování zázraků zdá, že dějiny svatořečení našich svatých je třeba rozdělit na nestejné poloviny, totiž na první polovinu od počátku křesťanství do koncilu roku 1667 a na druhou polovinu od koncilu roku 1667 do současnosti. Mezi instrukcemi koncilu z roku 1667 čteme: „Neopovažujte se uctívat neporušitelná těla, která se nacházejí v přítomné době, kromě spolehlivého svědectví a koncilního příkazu, jako svatí: mnohá těla jsou shledána neporušená a neporušitelná ne od svatosti, ale jako by byla exkomunikována a pod přísahou zemřela a zemřela podle pravidel biskupa a kněze, podle zákonů a zákonů. nerozpustný, a koho chceš uctívat jako svaté, o takto nalezených tělech je hoden zkoušení (zkoušení) všemožným způsobem a vydávat spolehlivé svědectví před velkou a dokonalou biskupskou radou“ 538. V této instrukci chce koncil z roku 1667 zjevně ve vztahu k předchozí době říci, že její přísnost nebyla taková, aby nezanechala nic velkého přání. Předpokládejme, že koncil z roku 1667 si ve svém verdiktu o předchozí době dovoluje přílišnou, tak říkajíc, vybíravost; lze však jen stěží tvrdit, že jeho trest byl zcela neopodstatněný. A tak, když máme na jedné straně verdikt koncilu z roku 1667 o době, která mu předcházela, a na druhé straně s vědomím, že doba následující po koncilu ve vztahu k přísnosti vyšetřování zázraků nás nenutí chtít nic víc, musíme, jak bylo řečeno výše, rozdělit historii kanonizace našich svatých ve vztahu k době zázraku, pokud se neliší, alespoň na dvě, přičemž se v otázce alespoň trochu neliší. jedna polovina do druhé - první od počátku křesťanství v Rusku před katedrálou, 1667 a druhá od katedrály 1667 do současnosti. d) V čem samotný obřad spočíval, jak probíhalo samotné slavení svatosti či svatořečení, o tom nemáme vůbec žádné pozitivní informace, protože ani jedna soukromá svatořečení není vůbec zmíněna tím, jakým obřadem byla provedena. Se vší pravděpodobností bychom se měli domnívat, že samotný představitel církevní autority, který vykonal svatost nebo kanonizaci – ať už to byl diecézní biskup nebo metropolitní patriarcha – neprovedl obřad nebo oslavu podobnou té, kterou prováděl římský papež, a že celá záležitost z jeho strany byla omezena na definici a dekret (jak je tomu v současné době), a že slavení těla se konalo pouze na místě, kde se konal coonffin. O této poslední slavnosti je třeba uvažovat, jako si nelze myslet nic jiného, že sestávala z možná pestře zařízené slavnostní bohoslužby novému světci, a podle instrukcí nám známých a s tím úzce souvisejících řádů církevních autorit 539 by mělo být považováno za záměrné svolání celého okolního kléru s veškerým okolním obyvatelstvem a víceméně starci, kteří byli ve štědrejších dnech ještě štědřejší. nyní, a kteří se na takové slavnosti hrnuli, bezpochyby ve velkém počtu), a částečně na základě stejných příkazů, částečně sám od sebe, se pravděpodobně domnívá, že oslavu přišel slavit sám diecézní biskup nebo vyslal své zvláštní zástupce. e) Den pro výroční oslavu světce byl obvykle přiřazen ke dni jeho smrti, pokud byl znám; pokud ne, tak den nálezu relikvií (pokud k němu došlo), narozeniny, den anděla. Někteří svatí byli oslavováni ne jednou za rok, ale několikrát - v den jejich smrti, v den objevení jejich relikvií, v den přenesení jejich relikvií (pokud se tak stalo), v den jejich narozenin, v den anděla. Vezměte si příklad z mnichů z volokolamského kláštera, kteří v roce 1589 ve své katedrále zařídili, aby klášter oslavoval v jejich klášteře. Josef třikrát do roka (a dvakrát ze tří, na rozdíl od ostatních svatých - ve dnech zvláštních událostí v životě Josefa, viz výše) ukazuje, že právo přidělit světci další oslavy, kromě těch, které určily církevní úřady během jeho kanonizace, bylo uděleno mnišským bratrstvem. Existuje několik příkladů toho, že oslava svatého místo jednou byla zavedena dvakrát nebo třikrát. V některých případech to znamená, že slavnost byla ustanovena, upadla v zapomnění nebo ustala a byla znovu ustanovena (výše oslava Nikity, biskupa novgorodského); v jiných případech to znamená, že poté, co byla ustanovena místní slavnost, byla ustanovena obecná slavnost (mnozí světci koncilů z let 1547 a 1549, str. 101 sqq a 104 sqq); ve třetích případech to znamená, že místní oslavu svatých, kterou stanovili diecézní biskupové, potvrdila hlava ruské církve – metropolita (někteří svatí ze stejných katedrál, viz stejné stránky); konečně to v některých případech zřejmě znamená, že došlo k neúspěšným pokusům o přeměnu místních světců na obyčejné (výše jsme si řekli, že tak je třeba chápat druhé svatořečení sv. Josefa Volokolamského a pravděpodobně i sekundární svatořečení Avramia z Čuchlomského). Nezbytnou podmínkou pro to, aby byl asketa prohlášen za svatého, bylo oslavení darem zázraků. Ale naopak by se nemělo prezentovat věc tak, že všichni asketové, oslavení darem zázraků, byli kanonizováni jako svatí: označují poměrně značný počet takových asketů, kteří nejsou kanonizováni jako svatí, z nichž někteří možná stále čekají na svou hodinu a někteří z nich možná nejsou předurčeni pro tuto hodinu neznámým svatým oslaveni nezkažením, zatímco jiní oslaveni nejsou) 4. Uznání jakéhokoli askety zbožnosti za světce vyžadovalo, aby mu byla sestavena bohoslužba a byl napsán jeho život. Bohoslužby bylo potřeba, aby se mohla konat oslava světce; a pokud jde o život, byl potřeba jako ospravedlňující dokument ohledně skutečnosti, že kanonizovaný světec byl skutečným světcem. Oddaní zbožnosti byli kanonizováni jako svatí, protože se na jejich hrobech děly zázraky. Ale zázraky, jak učí Nikon Černohorský 540, jsou dvojí: pravé, které Bůh koná prostřednictvím svých svatých, a falešné, které ďábel vyrábí svými nástroji, aby oklamal lidi. Opravdoví svatí jsou známí ze svého života, podle jejich skutků: proto je pro takové a takové poznání o nich a pro takové a takové ujištění o nich nezbytné jejich životy. Ke čtení na jejich bohoslužbách byly navíc nezbytné životy svatých v podobě zkrácených či prologových vyprávění o nich 541. Velmi často, ne-li většinou, se stávalo, že život světce a jeho služba byly připraveny na jeho svatořečení. Výše jsme řekli, že kanonizaci některých svatých předcházelo období „úcty“, které začalo ode dne smrti. Otázka kanonizace těchto světců byla téměř předem vyřešená a spočívala pouze v tomto: brzy nebo ne brzy k ní (kanonizaci) dojde. Životy a služby, ne-li všech těchto světců, pak významná většina z nich, byly připraveny před jejich svatořečením, protože bylo mnohem pohodlnější vykonávat je s připravenými životy a službami než bez nich. Církevní úřady, které měly asketu kanonizovat, v každém případě potřebovaly mít o něm životopisné informace, takže v nepřítomnosti jeho života musely být tyto informace předkládány ústně; ale samozřejmě mnohem raději než ústní informace, které se v žádném případě nemohly dostat k lidem, byla záměrně sestavená biografická poznámka, což byl život. Stejně tak bylo mnohem lepší, aby světec začal slavit vlastní bohoslužbu hned po svém svatořečení, než aby se tato slavnost konala po více či méně dlouhou dobu, před přípravou vlastní bohoslužby, podle všeobecné slavnosti 542. Je samozřejmé, že bohoslužby svatým, sestavené před jejich svatořečením, nemohly mít veřejné použití, protože je nemožné vykonávat veřejné služby světci, který ještě nebyl uznán za svatého. Ale jejich soukromé použití bylo povoleno: lidé, kteří měli víru v nekanonizované askety, jako hodné modlitební knížky před Bohem, se za ně mohli modlit doma nebo v jejich celách (srov. výše str. 179, kde se říká poznámka napsaná jménem Posvátného synodu o svatořečení sv. Mitrofana o volání jeho přímluv v modlitbách k Bohu před jeho soukromou zealizací). Známe jeden příklad oficiálního uznání takového domácího používání služeb napsaných nekanonizovaným asketům ze strany církevních autorit. Mnich Josef z Volokolamského kláštera Fatey nebo Photius, student moderní arény. Joseph, asketa kláštera Cassian the Bosom, napsal bohoslužbu Josephovi a předložil ji metropolitovi Macariovi: „Velká lampa, ekumenický učitel, nejctihodnější metropolita Macarius,“ stojí v nápisu na bohoslužbě, „vzhlédl k této bohoslužbě a požehnal staršímu Fateymu ve své cele, aby se za ni modlil až do oslavy koncilu. V popisu smrti tverského biskupa Akakije, který byl jednou z tonzur volokolamského kláštera, která následovala v lednu 1567, čteme o tom samém: „Pán začal děkovat staršímu Fateymu, žáku velkého staršího Cassiana z Kosova, který byl pohnut k tak velkému činu, složil večer, a dokonce i veškerou službu, kterou měl biskup Biskup a dokonce i opatovi, který pak složil, Josefovi; Fatei, slavně svěřil Macaria metropolitovi celé Rusi a obdržel požehnání od metropolity, který se za to modlil ve své cele až do slavnosti koncilního výkladu a pak znovu začal biskup říkat troparion ctihodnému opatu Josefovi (tj. sestavil Fatey): Jako rychlejší je hnojivo a otec krása..., a Pán opět začal říkat mnichovi Josefovi kontakion: Životy světských potíží a vzpoury“ 543... Jestliže život askety a jeho služba byly připraveny před kanonizací, pak, když byl tento případ zahájen, byly předloženy církevní autoritě, která je prozkoumala, v případě potřeby opravila a schválila. O koncilu roku 1549 se uvádí, že kánony nových divotvorců a jejich životy byly položeny nebo jim předloženy, o čemž svědčili! byli „všechny posvátné koncily“, tedy všichni přítomní na koncilu 544. Patr. Job s koncilem, u příležitosti svatořečení sv. Josefa Volokolamského, troparion a kontakion a stichera a kanovník a celá služba Josefovi byly představeny v roce 1591 a patriarcha spolu s koncilem jim svědčil a s jeho požehnáním byli opraveni 545. Témuž patriarchovi Jobovi z koncilu, Komel.Stenel, u příležitosti sv. kánon a život Kornéliův byly představeny roku 1600 a patriarcha si vyslechl stichera, kánon a společný život a zjistil, že jsou „napsány k obrazu a podobě jiných svatých 546. Patr. Joachim s katedrálou, u příležitosti svatořečení sv. Nikander ze Pskova, život Nikandera a služba jemu byly představeny v roce 1686, které byly přečteny na koncilu na jeho příkaz a byly od něj schváleny 547. Nevíme, jak důkladná byla koncilová svědectví životů a kánonů - pravděpodobněji nebyla příliš důkladná: ale životy a kánony, které se dochovaly dodnes, ukazují, že nejzřetelnější požadavky na životy byly na ně kladeny, nebo byly na ně kladeny nejmódnější požadavky. obraz a podoba“ - a to bylo považováno za dostatečné 548. (Citovali jsme výše poznámky o bohoslužbách sv. Alexandra Oševenského) a Antonína Siyského, čtěte v zakládací listině moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie: „Ale pokud nezpíváte podle obecného pojmenování, protože slabika (vaše vlastní služby) je špatná k dobrému... a slabika je špatná, je lepší zpívat podle všeobecného pojmenování.“ Z nových církevních historiků farář Filaret říká o bohoslužbách ruským svatým, že mnozí z nich jsou chudí a... myšlenky a city, - Dějiny ruské církve, třetí období, § 38, ca. 2 fin., a reverend Macarius o nich mluví: „všichni obecně (jsou) velmi nízké důstojnosti a někteří jsou extrémně chudí jak obsahem, tak i externím zpracováním: je jasné, že naše církevní zpěvníky byli pouze sečtělí lidé, bez jakéhokoli vědeckého vzdělání a někdy ne zcela sečtělí“ - Ist. R. C. VIII, 61. Pro velmi špatnou recenzi arcibiskupa Philareta, zvláště o službě jaroslavlských knížat Vasilije a Konstantina, viz Ruští svatí pod 3. července. A o bohoslužbách takříkajíc extravagantních, ve kterých jsou svatí, kteří zemřeli pokojně, oslavováni jako mučedníci a ve kterých se ruští pouštní asketové učí takovým církevním a společenským úkonům, o kterých se jim ani nesnilo, díky tomu, že tyto bohoslužby představují první bohoslužby přenesené na ruské světce, které se setkaly nebo kvůli nějakému absurdnímu rozmaru převzaty do řeckých svatých v Lanityvrscripta, viz v No. 541 a Klyuchevsky in Lives str. 433. V jednom z rukopisů gr. Uvarova, bývalý Tsarskogo, velmi nešikovný troparion a kontakion jsou předčítány samotnému reverendovi. Sergius z Radoneže, - od Stroeva č. 396, od Archimandrite. Leonida č. 1819, l. 289 a sv. Pokud jde o životy svatých, nemluvě o velmi nízké literární zásluze většiny z nich, nemluvě o tom, že některé z nich jsou zábavnou a nezábavnou formou opisovány 549, v samotném obsahu některých z nich je cosi, co Metropolitanu nutilo. Philaret říci, že „existují legendy o životech svatých, které vyšly z nesprávných rtů“, viz IV. díl Sborníku jeho názorů a recenzí č. 447, str. 139, a proč arcibiskup Philaret říká, že „opakovat všechny příběhy (čteno v Životech; bez rozdílu, bez ověření, je hříchem před svědomím a hanbou před osvícenou myslí,“ - předmluva k ruským svatým 550: jedním slovem existuje něco, ve vztahu k čemu je předpis Řádu: „ať jsou to falešné příběhy svatých, falešné příběhy, falešné příběhy co se nestalo nebo je v rozporu s křesťanským ortodoxním učením nebo zahálející a hodné příběhů k smíchu, a takové příběhy by měly být odsouzeny a zakázány s oznámením lží v nich nalezených“ by mělo být uznáno jako předpis, který má významnou použitelnost). 5. Svatí se dělí na dvě třídy – obecnou a místní. První jsou ti svatí, kteří jsou oslavováni v celé ruské církvi; posledně jmenovaní jsou ti svatí, kteří se slaví buď pouze v jedné provincii (po předchozí slavnosti v jednom regionu), nebo dokonce v jednom klášteře, jednom kostele. Rozdělení svatých na místní a obecné jsme vzali na příkladu Řeků, kteří ve starověku, jak jsme si řekli výše (strana 19 sqq), největší část svatých tvořili místní světci, kteří měli mnoho místních svatých i v době, kdy jsme přijali křesťanství, a mezi nimiž toto dělení svatých na obecné a místní přetrvává dodnes. V prvních třech stoletích křesťanství, na Rusi, před zřízením velkovévodského trůnu v Moskvě a před přenesením metropolitního stolce do téže Moskvy, byli u nás kanonizováni pouze tři svatí k všeobecnému slavení po celé zemi, totiž naši první tři svatí: knížata Boris a Gleb a Rev. Theodosius Pečerský, - poslední pro všeobecnou slavnost, jakoby ne zcela úplný (nahoře), všichni ostatní vaši svatí z těchto prvních tří století byli místními světci, - buď celé známé kraje, krajské, nebo jednotlivé kláštery a kostely. V Moskvě do Metropolitanu. Macarius, dva svatí byli kanonizováni pro všeobecnou slavnost a dva svatí se vší pravděpodobností bez úmyslného svatořečení, ale sami se stali běžnými svatými: prvními dvěma světci byli metropolité Petr a Alexij, druzí dva svatí byli Sergius z Radoněže a Kirill Belozerskij; a pak všichni ostatní svatí z těchto dvou a půl nebo čtvrt století byli také místními světci v nejširším nebo nejužším smyslu slova. Ale Moskva, která se uznala za centrum jediného ruského státu, začala považovat regionální svaté za své a začala je slavit doma - rozumí se to v katedrálním chrámu metropolitů, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Tím, že se místní světci stali moskevskými svatými, stali se tak do jisté míry společnými světci (protože Moskva byla jediným nebo společným zástupcem celé Rusi). Obecní svatí ve smyslu, který jsme nyní naznačili, kromě jmenovaných obecných svatých ve vlastním smyslu, do doby metropolity. Macariusovi bylo 15 (viz výše). Metropolita Macarius z důvodů a motivací, které jsme naznačili výše, před koncilem roku 1547 ustanovil společnou slavnost ve vlastním slova smyslu pro nyní zmíněných 15 světců a poté na koncilech roku 1547 a 1549 ustanovil stejnou obecnou slavnost pro dalších 30 svatých. Po Met. Macarius, tedy vlastně po koncilu roku 1549, a před ustavením sv. Synoda byla téměř stejná jako od počátku křesťanství až po Macarius: poměrně velmi malá část svatých byla kanonizována pro všeobecnou slavnost a největší část svatých byla kanonizována pro místní slavnost. Po koncilu v roce 1549 až do ustavení sv. Synod všech svatých kanonizováno až 150 – říkáme až 150, protože přesný počet všech kanonizovaných svatých, o kterém jsme konkrétně hovořili výše, nám zůstává neznámý. Z tohoto počtu je asi 150 v současné církevní listině jako obyčejní světci a pouze 15, přičemž dva z těchto světců (Merkur ze Smolenska a kníže Theodore Jaroslavič) nebo možná dokonce čtyři (také Nil ze Stolbenského a Kirill z Novoezerského) byli kanonizováni jako generální svatí až v pozdější, synodální době. Právo svatořečit obyčejné světce náleželo hlavě ruské církve, metropolitovi – patriarchovi; právo svatořečit místní světce příslušelo diecézním biskupům, ale ve skutečnosti je někdy svatořečili diecézní biskupové, jindy stejná hlava ruské církve – metropolita – patriarcha. Zatímco hlavou ruské církve byl metropolita, byl závislý na konstantinopolském patriarchovi: metropolité však měli právo kanonizovat svaté v obvodech svých metropolí. Toto právo jim patřilo od starověku až po novověk a dodnes jim v Řecku nebylo odebráno. V roce 1339 metropolita. Theognostos se obrátil na patriarchu s žádostí o povolení kanonizovat metropolitu. Petra. Tento zcela nepovinný požadavek měl ale zvláštní důvod – touhu dát kanonizaci svatého Petra zvláštní pevnost a vážnost, a patriarcha ve své odpovědi Theognostovi jasně říká, že mohl Petra svatořečit, aniž by se ho, patriarchy, zeptal. Pokud jde o právo diecézních biskupů svatořečit místní světce, pak se vší pravděpodobností nebylo absolutní, aby biskupové mohli svatořečit světce bez žádosti metropolitních patriarchů a v rozporu s jejich souhlasem, ale bylo omezeno, takže biskupové mohli svatořečit světce pouze na žádost metropolitních patriarchů a s jejich souhlasem; Apoštolský kánon 34 a kánon antiochijského koncilu 9 předepisují, že nemají dělat nic důležitého bez konzultace metropolity s radou biskupů regionu a kanonizace svatých samozřejmě patřila k důležitým záležitostem 551. Není to však pozitivně známo, ale pouze se vší pravděpodobností by se mělo předpokládat pouze ve vztahu k dávným dobám; Pokud jde o pozdější dobu, počínaje polovinou 16. století, víme o tom pozitivně. Arcibiskup Theodosius Novgorodský oslovil metropolitu s prosbou v roce 1544. Macarius, co má dělat ohledně Jakuba z Borovichi, na jehož relikviích se konaly zázraky (výše). Nikonská kronika, sestavená v polovině 16. století, zprostředkovává legendu o založení oslav sv. biskupem Janem z Rostova. Leonty a dává mu vědět o řádu, který existoval v její době, přímo říká, že biskup ustanovil slavnost s požehnáním metropolity 552. Biskup Afanasy z Kholmogory ve svém dopise z roku 1690 o kanonizaci místních svatých Herman Solovetsky jasně říká, že „bez požehnání Svatého patriarchy“55 se žádná cesta nemůže uskutečnit. Na otázku: proč kanonizaci pro místní slavnost někdy neprováděli diecézní biskupové, ale hlava církve metropolita - patriarcha, lze odpovědět: za prvé, co to znamenalo, když byla kanonizace provedena z osobní iniciativy metropolity - patriarchy; za druhé, že důvody, které vedly osoby, které usilovaly o kanonizaci kteréhokoli askety, namísto diecézního biskupa, aby se obrátily na samotného metropolitu – patriarchu – se žádostí, je třeba předpokládat, pouze s vědomím a souhlasem diecézních biskupů, byly: naděje, že kromě místního slavení může být asketa kanonizován pro všeobecnou slavnost; touha dát kanonizaci větší pevnost a vážnost; úvaha, že pro místního světce, kanonizovaného samotnou hlavou církve, je snazší stát se obecným světcem. Nemůžeme říci, kolik místních světců bylo kanonizováno diecézními biskupy a kolik samotným metropolitním patriarchou. Pravděpodobně se však domníváme, že většina místních světců, o jejichž svatořečení nejsou žádné informace, byla svatořečena místními biskupy, protože jejich svatořečení bylo možné provést bez jakýchkoli písemných dokladů pouze prostřednictvím ústních příkazů (viz výše o zřízení místní oslavy sv. Savvy z Vishery novgorodským arcibiskupem Jonášem) 554. Náš obecný přehled kanonizace svatých i celou naši studii zakončeme promluvami věnovanými ostatkům svatých. Máme lidi, kteří mají Boží horlivost nad rozum, kteří tvrdí, že ostatky svatých jsou vždy a jistě zcela nezničitelné, tedy těla zcela neporušená, ani v nejmenším zničená nebo poškozená. Tvrdí to ze stejného důvodu, proč to tvrdili lidé jako oni v 15. století, totiž kvůli lidské nevěře, kterou si představují, kvůli svému mínění o obyčejných lidech, že „každý (světec), kdo není v těle, není mezi nimi (obyčejnými lidmi) svatý“ 555. Ale lžou obyčejným lidem, kteří ve skutečnosti představují skutečná těla a relikvie pouze s kostmi a relikviemi. drobné zbytky a částečky kostí. Rozhodující a jasný důkaz o tom podávají ty případy, kdy k nám byly z Východu přivezeny ostatky svatých v podobě malých zbytků jejich kostí: naši lidé se k nim vrhli vzdávat úctu se stejnou vírou, s jakou uctívají celá těla 556. Záměrné zkreslování věci pro prostaty lidu tedy není nutné 557, ale správná představa by měla být taková, že ostatky svatých jsou někdy víceméně celá těla, někdy jen kosti. Samotný název ostatků svatých jako relikvie znamená, že jimi naši předkové mysleli především kosti, neboť slovo „relikvie“ znamená právě kosti. V roce 1472 v Moskvě, u příležitosti rekonstrukce katedrály Nanebevzetí Panny Marie, byly otevřeny rakve metropolitů, aby si mohli prohlédnout jejich těla, a výsledek prohlídky je zapsán v jedné kronice: „Ion byl nalezen celý, ale Photea byla nalezena celá, ale ne všechny, pouze nohy v těle jsou sjednoceny a Kyprean je celý zchátralý, relikvie je úplně rozložená85“ znamená: pouze kosti. V roce 1667 o nich byly informovány ostatky svaté Niny ze Stolbenského a metropolity Pitirim z Novgorodu: jeho (Nilský) svatý hrob a tělo byly vydány zemi a všechny jeho svaté ostatky jsou neporušené“ 559; je zřejmé, že slova: „a všechny relikvie jsou neporušené“ 16 neporušené jsou: a všechny 70 jsou neporušené. Guvernér Suzdalu prohlédl kostel vesnice Kidekshi, který se nachází 4 verst od Suzdalu a tvoří guvernérovu knihu Jurij Vladimirovič Dolgorukij, hrob Jurijevova syna Borise, který v ní byl pohřben v roce 1159, a o své prohlídce napsal arcibiskupovi Suzdalu, který byl v Moskvě, že „ostatky leží v hrobě, kosti jsou neporušené“ 561. Vyjádření starých legend o relikviích“ jsou relikvie svatých v celku, imperiální tělo svatých: nezničený; ale ve skutečnosti to ve skutečnosti znamená: kosti jsou celé: Suzdalské vojvodství, o kterém jsme se právě zmínili v jeho oznámení arcibiskupovi ze Suzdalu o prohlídce hrobky Borise Jurijeviče, nejprve říká, že v hrobce „jsou relikvie, kosti jsou neporušené“, a pak, že v hrobce jsou „nezničitelné kosti“, které naši staří učitelé vždy nedělali. celá těla, ale nepochopitelně říkali, že to mohou být jen kosti, a vyčítali těm, kteří hlásali zmíněné učení. Rev. Josef z Volokolamsku ve svém Iluminátoru o relikviích píše: „Tyto kosti jsou viděny jako prach a země, ale obě se bojí démonů a osvěcují slepé, léčí malomocné a ochrnuté a léčí všechny druhy nemocí... uvidíme-li někoho ze svatých, nebo kost z jeho těla, nebo prach z jeho hrobu, jsme ctihodní a kissam se klaní“ 563. Metropolita Daniel v jednom ze svých slov o relikviích píše: „Zázrak je vskutku slavný, neboť holé kosti vyzařují uzdravení“ 564 . Zinový ze Sieny v Svědectví pravdy o relikviích píše: „Zázrak je skutečně slavný: holé kosti jsou suché na nejrůznější neduhy a nemoci, uzdravují a zahánějí démony...; Není jasné, že kosti hříšníků poskvrňují ty, kdo se jich dotýkají, ale svatost mrtvých kostí, které se jich dotýkají, spíše posvěcuje než posvěcuje? 565 Zachariáš Kopystenskij ve své Palinodii, vysvětlující slovo nebo název relikvie, píše: „relikvie, tedy kosti a těla svatých...; relikvie, tedy části kostí a těl svatých“ 566. V jedné „prosté lexi“ nebo abecední knize, obsahující výklad slova „slovinština“ je „slovinština“ slovinština. 567. K výtkám kazatelům zmíněného učení viz sestavovatel 2. sofijské kroniky pod rokem 1472 568. Ti, kdo hlásají výše uvedenou nauku, chtějí myslet a tvrdit, že právě porušování relikvií je důkazem svatosti svatých. Ale pokud by tomu tak bylo, to znamená, pokud by církev přijala tento způsob: pak by mnoho svatých, jejichž relikvie zůstaly a zůstaly neobjeveny, nebylo kanonizováno, mnoho svatých by nebylo kanonizováno před objevením jejich relikvií a mnoho svatých by nebylo kanonizováno pouze po té či oné, v jiných případech velmi významných, čas po objevení ostatků po objevení 69 relikvií. relikvie, nebylo to kvůli nim samotným, ale kvůli zázrakům, které se od nich děly. Relikvie svatých, pokud jsou neporušitelné, představují zázrak, ale pouze vedle těch zázraků, které se skrze ně konají. Důkazem svatosti svatých jsou zázraky, které se dějí v jejich hrobech nebo z jejich relikvií, a relikvie, celá těla nebo jen kosti, jsou nám dány, aby v nás udržely co nejživější vzpomínku na nebeské modlitební knihy pro nás, na posvátné a svaté ostatky některých svatých, které musíme jako takové ctít (a jsou těmi pozemskými výrazy filaretu, což je výraz pozemského filaretu). nejvíce projevuje svou zázračnou moc 570. Odhalení nebo získání relikvií bylo z velké části náhodnou záležitostí: začali stavět nové, totiž kamenné kostely místo starých, pod nimiž nebo poblíž kterých byli svatí pohřbíváni, a zároveň při kopání příkopů pro základy nových kostelů byly relikvie nalezeny. Nebylo to náhodou, ale záměrně, že byly objeveny relikvie Borise a Gleba, vedeny. kniha Olga, učitel Theodosius Pečerský, farář Sergius z Radoneže a možná i několik dalších. Zpráva o nálezu relikvií až do objevení relikvií Makaria z Kaljazinského v roce 1521 včetně neříká, že k tomu bylo požadováno povolení od církevních úřadů, a zdá se, že pokud byly relikvie otevřeny úmyslně, pak o tom rozhodli opatové klášterů po konzultaci se svými bratry, pokud byly tytéž relikvie otevřeny neúmyslně. opatové s bratry s vlastní autoritou byli jejich svědky a vytáhli je z útrob země. Je pravděpodobné, že se obě tyto věci skutečně staly před rokem 1521. Ale počínaje rokem 1539, kdy Rev. Daniil Pereyaslavsky se pokusil odhalit ostatky knížete Andreje Smolenska a pro celou následující dobu máme důkazy, že odhalení relikvií bylo provedeno pouze se svolením úřadů, a to nejen církevních, ale i civilních, 571. Poté, co církevní a civilní vlády podřídily objevování relikvií z obou jednotlivých osob společně, bylo jejich společné kontrole zasláno několik relikvií. svědčit o objevených nebo získaných relikviích; Bohužel pro kladnou odpověď na otázku: v čem spočívalo svědectví, nemáme dostatečné informace. Pokud se jednalo o relikvie, které byly shledány víceméně neporušitelnými, ale z nichž se nekonaly žádné zázraky, pak, jak si člověk musí myslet, svědectví spočívalo zaprvé v dotazu, zda došlo k záměně, tedy zda tělo jiné osoby bylo vydáváno za relikvie světce 572, - zadruhé v ověření 73, neporušitelnosti o stupni neporušitelnosti.5 Jsou relikvie skutečně ve stejné podobě, jak byla nahlášena vládě? Pokud se jednalo o relikvie, z nichž se při jejich objevení děly zázraky, pak by kromě toho, co je nyní naznačeno, mělo svědectví spočívat také v dotazování se na pravdu o zázracích. Některé relikvie byly svědky nejen jednou, ale po více či méně dlouhou dobu, dvakrát nebo třikrát. Druhé a třetí svědectví by mohlo být provedeno pro co největší ujištění o neporušenosti relikvií nebo pro zjištění, zda v průběhu času z výklenku došlo k nějakým změnám, a v jiných případech by svědectví neměla znamenat svědectví relikvií samotných, ale vyšetřování zázraků, které se z nich děly. U ostatních relikvií se zázraky začaly dít nikoli od samotné minuty nálezu, ale až po více či méně dlouhé době po ní: pro dotaz na zázraky, které se začaly dít, byla vyslána druhá komise nebo druhá oprávněná osoba (po první komisi nebo první osobě vyslané pro samotný objev relikvií). Mohlo se ale stát, že poprvé byly zázraky považovány za nedostatečné pro kanonizaci divotvůrce, pak s jejich dalším hromaděním mohlo nastat třeba druhé šetření na ně nebo třetí pověření, třetí oprávněná osoba. Od pradávna se u nás oslava nálezu relikvií slaví nejslavnostněji. Jak se o nálezu relikvií mluví jako o jasné a slavnostní oslavě: mnich Jacob a reverend Nestor Prince. Boris a Gleb, původní kronikář faráře Theodosia z Pečerska, Pachomius Serbin, rev. Sergius z Radoneže. Zde je nám známý popis oslavy jednoho nálezu relikvie, ke které došlo v polovině 17. století, a to nálezu ostatků Cyrila Novoezerského v roce 1648. Po prostudování podáš zprávu o nálezu ostatků sv. Kirill, když kopal příkopy pro založení nového kamenného kostela, „zbožný panovník car a velkovévoda Alexej Michajlovič, samovládce celého Ruska, se o tom poradil se svým otcem a poutníkem Cyrusem Josephem, nejsvětějším patriarchou Moskvy a celého Ruska, a s celou zasvěcenou katedrálou a se svým královským synklitem do Novobiho, jeho synclitea, a poslal do Novobiho jeho synklitea do Graozezera. z Vologdy a Velkého Permu a přikázal mu, aby s požehnáním Nejsvětějšího patriarchy a z královského příkazu vzal poctivé, mnoho zázračné ostatky svatého Cyrila Divotvorce z útrob země, po příchodu do Novozerského kláštera s archimandritem Athanasiem Kirillovem a klášterem Belozerským s klášterem Belozerskij; jáhnů a posvátné katedrály a mnichů a množství lidí 574, za zpěvu celonočního bdění a během modlitební petice vykopal rakev a otevřel ji, našel ostatky ctihodného otce Cyrila Divotvorce, jako vonné kadidlo nebo jako vonný cypřiš... 575; biskup s archimandritem a opatem a s celou zasvěcenou katedrálou vzali čestné relikvie ze staré rakve, přenesli je do nové rakve a přinesli je na počest do starého kostela se svíčkami a svíčkami, se žalmy a písněmi a duchovními písněmi a lidovými chválami a čekali na ně, dokud nebude kamenný kostel dokončen. 576. Dodejme zde jako přílohu úryvky ze zpráv vyšetřovacích komisí, které jménem sv. synody zkoumaly ostatky nových svatých - Demetria, metropolitu Rostova a Inocence, biskupa z Irkutska. Relikvie svatého Demetria prozkoumala v dináru roku 1757 komise složená z metropolity rostovského Arsenije Matseeviče, metropolity suzdalského Sylvestra Glovatského a archimandrity Gabriela z Krasnopolského, kteří zasedali na moskevské synodální kanceláři Simonovského 577. Ve zprávě pro komisi sv. The Synod reads about the relics: “The hair on the head down from the cap on both sides, as well as on the bridle, the sails are small from the underseat, they are intact and unharmed, and under the hat, which (which?) edge of the irshitsa (fur edge) stuck to the forehead, whether there is one, it is impossible to find out, the head from the neck in the composition is listed a little behind (sic), hopefully from the weight poured earth (on the saint’s tomb) and shora (crushed stone); the lower and upper lips and the cartilage of the nose and face are taken by the earth, but the compositions of all this are intact and are not separated from each other in the slightest; the hands folded on the front fell off, the right one was intact and the veins were visible intact, and the left one was separated at the elbow and the veins, which are visible, were cut off, and on the right hand there were four fingers - on the index finger, on the middle finger and next to it, and on the little finger, two fingers were broken, of which one has a nail, and they are in special silver the reliquary was placed, at the legs of the legs and in the knees the compositions are also visible, the veins are intact, but the body is not on them, but on the other compositions, and then on the thighs, in part there is no part, in his (his?) leg feet jejichž kosti (jiné?) se oddělily, ale nohy se nerozpadly.“... Ve svém závěrečném přezkumu komise o relikviích říká, že „část některých relikvií jsou neporušitelná těla a části a nahé části se ukáží jako kosti“ 578 . Relikvie svatého Inocence prozkoumala v lednu až březnu 1801 komise složená z irkutského biskupa Veniamina Bagryanského a kazaňského vikáře po biskupovi z Permu. Justin Vishnevsky. Stručné informace o tom, co inspekční komise zjistila, jsou uvedeny v dekretu sv. synodu z 1. prosince 1804, kterým jsou ostatky Inocenta čteny jako dokonalé svaté relikvie 579 a sestávají přesně z tohoto: zmínění biskupové s dalšími pozvanými „prohlédli nezničitelné tělo biskupa Innocenta s patřičnou pozorností a opatrností, že podle něj byla odhalena celá hlava, žebra, záda a nohy; neporušené a s dužinou jakoby vysušenou, z níž vychází vonná vůně, charakteristická pro relikvie a mnohými pociťovaná“ 580. Seznamy uctívaných mrtvých Co je podstatou uctívaných mrtvých, o tom jsme hovořili výše - str. 42 a 271 fin. aqq. Ale kromě skutečně uctívaných zemřelých existují i ​​takříkajíc pomyslně uctívaní zesnulí, totiž ti, kteří ve skutečnosti uctíváni nejsou, ale jsou zahrnuti do starých a nových katalogů svatých sestavovateli těchto druhých. Uvedeme zvlášť seznam skutečně uctívaných zesnulých a zvlášť seznam zesnulých, kteří ve skutečnosti nejsou uctíváni, ale jsou pouze zařazeni do ručně psaných kalendářů a katalogů svatých. Už nejsme schopni rozeznat všechny zemřelé patřící do první třídy od všech zemřelých, kteří patří do druhé třídy, stejně jako nemáme možnost rozlišit všechny kanonizované svaté od všech uctívaných zemřelých, o kterých jsme mluvili výše. A proto je docela možné, že jsme to či ono číslo zesnulých patřících do první třídy zařadili do druhé třídy a to či ono číslo zesnulých patřících do druhé třídy jsme naopak umístili do první třídy (je pravděpodobné, že podle našich zdrojů chybujeme spíše povýšením z druhé třídy do první než degradací z první třídy do druhé). A zde, stejně jako při oddělování kanonizovaných svatých od uctívaných zemřelých, bylo možné dosáhnout pravosti jediným oficiálním způsobem. Řekli jsme výše, str. 223 sub fin., že až do poloviny 16. století byly u nás velmi vzácné ukázky bohoslužebných knih, v jejichž měsíčních slovech nebo kalendářích by byl zaznamenán více či méně významný počet našich ruských světců. Od počátku 17. století, poté, co se stalo zvykem více či méně plně zařazovat ruské světce do měsíčních slov liturgických knih, se lidé ve vaší knize začali zajímat o sestavování co nejpodrobnějších seznamů ruských svatých v co nejširším slova smyslu - seznamy, do kterých by byli zahrnuti nejen skuteční nebo skuteční svatí, ale také uctívaní zesnulí, a to pouze ti, kteří byli uznávanými, nejen uznávanými, uctívání. Takové úplné seznamy ruských svatých v širokém slova smyslu nebyly zahrnuty do kalendářů liturgických knih, ale měsíční kalendáře nebo kalendáře, do kterých byly zařazeny, se začaly psát odděleně od liturgických knih, jako zvláštní nebo samostatné knihy (knihy). Dva v současnosti známé nejstarší a dohromady nejúplnější seznamy našich kalendářů se jmény ruských světců se týkají - jeden k roku 1621, druhý, jak se dá předpokládat, k časovému prostoru mezi 1606-1625 a oba svou podobností naznačují totéž, není známo, kdy, ale každopádně před rokem 1621 se objevil originál. V roce 1657 neznámý mnich z Trojičního kláštera sv. Sergeje, s největší pravděpodobností Simon Azaryin, pořídil výpis z kalendáře, ve kterém byli spolu s řeckými zapsáni ruští a jiní slovanskí světci (těch je velmi málo), pouze první, takže se objevily výhradně slovanské (přesněji rusko-slovanské) kalendáře, nad nimiž jsou čteny také kalendáře se slovanským výpisem: kronikář, měsíčník o svátcích Páně a Bohorodice, které se z Boží milosti ve Svaté Rusi slaví nad rámec řeckých zákonů, a kolik svatých ctihodných otců a mučedníků a vznešených knížat se zalíbilo Kristu Bohu dobrým životem a asketickou prací, pro které v Rusku pro ně vytvářejí svátek a modlí se, aby je nazývali stejným způsobem "a8 single language of Bolgareh." V druhé polovině 17. století není známo - kým a neznámo kde byl sestaven místopisný katalog ruských svatých, chápající toto slovo ve stejném širokém smyslu nejen pro skutečné světce, ale také uctívané zesnulé, které má v některých seznamech název: „Kniha, slovesný popis ruských svatých, kde a ve kterém městě a ve které poušti žijí krajní zázraky“, vyjmenovává každé jiné město nebo oblast nebo klášter nebo světce dlouhý název, začátek: „Kniha obsahující sbírku všech ruských svatých divotvorců a každého z nich, ve kterém městě nebo klášteře nebo poušti nebo vesnici žil a ve kterém roce zemřeli a kde jsou pohřbeny jejich svaté relikvie“ atd. 583, ve třetím je uveden název: „Příběh o Rusech o svatých Božích svatých, kde a ve kterém městě nebo oblasti a v jakém městě nebo oblasti a v jakém klášteře a v klášteře a v jakém klášteře a v jakém klášteře žije, vyjmenovává, koho stvořil a kde žije. z nichž, doplněné různými osobami a na různých místech, představují určitou rozmanitost 584. V téže, pravděpodobně ve druhé polovině 17. století, byla neznámá sbírka troparionů a kontakií ruských světců a ruských uctívaných zesnulých, na které je napsáno: „Troparia pro nové zázračné tvůrce, kteří nejsou v řeholi a v žaltáři s následujícím“ 585 a ve které spolu s didtroparionem uctívali jistého uctívaného mrtvého a departa, kteří měli několik departementů. not have troparia jsou zaznamenány a kontakia obecně - což je jeden z katalogů ruských světců a starých ruských uctívaných mrtvých, i když ve vztahu k uctívaným mrtvým je méně úplný než jiné katalogy. Konečně na počátku 18. století sestavili ikonopisci obsáhlý ikonografický Originál, v němž seznam ruských světců, míněno světci nejen skutečnými světci, ale i uctívanými zesnulými, byl uveden možnou úplností 586. Nyní slouží uvedených pět měsíčních sbírek, které obsahují nebo představují seznamy těchto ruských světců a ruských uctívaných pramenů zesnulých, tj. ctěn mrtvý, za starých časů. Prameny nerozlišují mezi skutečně uctívanými mrtvými a mrtvými, kteří jsou v nich zahrnuti pouze jako hodné úcty; jejich rozdělení do dvou tříd jsme provedli sami a pokud jde o uctívání skutečně uctívaných mrtvých, řídíme se svědectvími a pokyny pro pozdější a nejnovější - současnou dobu (citujeme knihy, ve kterých tato svědectví a pokyny najdeme), a jak jsme řekli výše, vůbec se nepovažujeme za osvobozené od omylu zařazovat mrtvé z jednoho seznamu do jiného seznamu. První, druhá, třetí a pátá sbírka, které jsou stejně víceméně úplné, se navzájem shodují, pokud jde o většinu uctívaných zesnulých, lišících se v několika z nich, které se nacházejí výhradně v té či oné sbírce (a v první a třetí sbírce, známé v mnoha různých časových seznamech, v tom či onom seznamu), takže největší část jmen zesnulých je převzata z jednoho i druhého seznamu. A tak u většiny jmen zesnulých je třeba předpokládat, že jsou převzata ze všech čtyř uvedených měsíčních kolekcí. Pokud jde o jména zemřelých, která nejsou ve všech čtyřech sbírkách, ale buď v některých nebo v jedné z nich, pak zde, aniž bychom v každém případě uváděli sbírky nebo sbírku, ve které nebo ve které se jméno nachází, to uděláme pouze v některých případech, kdy se ukáže, že je to nutné 587. Zdroje informací o nově uctívaných zesnulých uvádíme v každém daném případě (s výjimkou několika případů, kdy máme informace sami přímo) 588 . I. Seznam zemřelých, skutečně uctívaných Avksentiy a Onufriy Pertsovsky, kteří založili kolem roku 1490 Trojiční poustevnu, která byla zrušena Pertsovem nebo Personou, která se nacházela v okrese Grjazovets provincie Vologda (Ist. Ier. V, 517; ve Veryuzhsk. str. 365). Avramiy, hieroschemamonk zadonského kláštera Matky Boží, který zemřel 19. července 1852. Patří k počtu místně uctívaných asketů, farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 93. Avramy Mirozhsky, zakladatel Spaso-Mirozhsky kláštera, který se nachází nedaleko Pskova, zemřel 24. září 1158. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce; ale ve skutečnosti s největší pravděpodobností patří do počtu pouze uctívaných (a navíc spíše nominálně než skutečně) zesnulých (ani v Dějinách hierarchie, -V, 69, ani v Dějinách knížectví Pskov, metropolita Evžen, - III, 75, ani v hraběti Tolstově ve Svatyně Pskov a Starožitnosti se nic neříká -6 - 6. jeho paměť). Avramy Paleostrovsky. Viz Cornelius a Abramius. Avramij a Koprij z Pečengy, kteří kolem roku 1490 založili zrušený klášter Pečenga Spaso-Preobraženskij, který se nacházel v okrese Grjazovets provincie Vologda (Ist. Ier. V, 543; ve Veryuzhsk. str. 363). Agapit, hieroschemamonk zadonského kláštera Matky Boží, který zemřel 17. září 1825. Nad jeho rakví byl díky píli jednoho ctitele jeho památky postaven pohřební vůz s jeho podobiznou vyraženou (?) na jeho horní desce; patří k počtu místně uctívaných asketů, - farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 90. Agapit Markushevsky, zakladatel zrušeného Markushevsky Nikolaevského kláštera, který se nacházel v Totemském obvodu vologdské diecéze, zemřel 21. května 1584 násilnou smrtí (East. Ier. V, 51). Vzhledem k tomu, že jeho relikvie jsou ukryty v kostele jeho bývalého kláštera (Veryuzhsky, str. 545), měli bychom si myslet, že je uctíván (ačkoliv to Veryuzhsky přímo neříká). Adrian z Monzenského, zakladatel zrušeného Monzenského kláštera Zvěstování, který se nacházel v Buysky okrese provincie Kostroma, zemřel 5. května 1619 (Ist. Jer. VI, 1025; kniha: Svatí Boží svatí a asketové z Kostromy, str. 43). Adrian Sestrenský. Viz Zosima a Adrian. Alexandra Starší, ve světě Agafia Semjonovna Melgunova, zakladatelka Divejevského kláštera, nacházejícího se v Ardatovském okrese provincie Nižnij Novgorod, 24 verst od Ardatova, zemřela 18. června 1789, jejíž památka je ve zmíněném klášteře velmi uctívána. Viz v Church Gazette z roku 1897 č. 1, článek: „Klášter Seraphim-Diveevsky“, str. 21, kol. 1. Alexander Vochsky, zakladatel nebo jeden z opatů zrušeného Preobraženského Vochského kláštera, který se nacházel v okrese Soligalichsky v provincii Kostroma na řece. Voche (nyní vesnice Korovnovo), neznámý, kdy žil (Úplná měsíční kniha Reverenda Sergia, sv. II, příloha 1. vyd. s. 58 a 2. vyd. s. 547: o klášteře viz Stroeva seznamy hierarchů kol. 865). Alexander-Peresvet a Herodgon-Oslebya, váleční mniši vyslaní reverendem Sergejem z Radoněže s velkovévodou Dimitrijem Ivanovičem Donským v bitvě u Kulikova, pohřbeni v Moskvě, poblíž kostela Narození Panny Marie „na Starém Simonovu“ ve vládním stanu pod zvonicí. Na jejich hrobech zpočátku ležely kamenné desky bez nápisů; Metropolita V roce 1794 nad nimi Platón postavil pomník s nápisem (Popisy rukopisů Trojiční lávry č. 252, Snegirevův život metropolity Platóna, M. 1850, část I, str. 77 a 128, srov. z naší knihy: St. 45). Alexej, hieroschemamonk a asketa moskevského Simonovského kláštera, který zemřel 28. března 1812 (blahoslavený Demetrius Mesjatseslov, 28. března, 1. vydání, číslo III, str. 100). Alexej Stefanovič, svatý blázen z Rostovského kláštera Boris-Gleb, který zemřel v roce 1781. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce; ale ve skutečnosti je pouze uctívaným zesnulým, viz v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1893, č. 15, článek: „O biografických údajích o čtenáři Alexeji Stefanoviči, svatém bláznovi z Rostovského kláštera Boris-Gleb.“ Ambrož Optinsky, asketa z Optinské Ermitáže, nacházející se v Kozelském okrese (4 versty od města Kozelsk) v provincii Kaluga, zemřel 10. října 1891. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Amphilochius, hieromonek a asketa Rostovského Jakovlevského kláštera, který zemřel 26. května 1824 (Gr. Tolstov Ancient Shrines of Rostov the Great, str. 57, též E. Poselyanina Ruští asketové 19. století). Amfilochij z Rekonského, asketa kláštera Rekonského (jím obnoveného), ležícího v okrese Tichvin provincie Novgorod, zemřel 9. srpna 1865 jako 125letý stařec. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Andrej Mešchovskij, svatý blázen z města Mešchovsk v provincii Kaluga, zemřel 28. června 1812 a byl pohřben v klášteře sv. Jiří Mešchovský. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Andrey, svatý blázen Totemského (město Totma, provincie Vologda), který zemřel 10. října 1673 a byl pohřben poblíž městského kostela Vzkříšení. „Jeho památka se slaví (samozřejmě zpěvem pohřební liturgie a rekviem) 10. října, v den jeho odpočinku“ (Verjužsk. str. 680 sqq). Anna, princezna z Jaroslavli, mnišským jménem Anastasia, pohřbená v kostele Petropavlovského kláštera ve městě Jaroslavl, nyní farnosti, je pravděpodobně druhou manželkou prince. Theodore Rostislavich Black, ve světě zvaný Anna 589, původem Tatar (gr. Tolstoj v Knize verbose, č. 239; o původu - Karali, sv. IV, sl. 69–70). Antonín, biskup vologdský, jmenovaný opatem kláštera Dorogobuzh Boldin v roce 1585, zemřel 26. října 1587. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi svaté; ale o jeho oslavě se nemluví od Fr. Veryuzhsky (str. 502) a jeden Vologzhanin, kterého jsme znali, vydávající se za osobu, která věc dobře znala, nás ujistili, že se za biskupa sloužily vzpomínkové bohoslužby, a ne se za něj zpívaly modlitby. Anthony Alekseevich, svatý blázen města Zadonsk, provincie Voroněž, který zemřel 29. října 1851 a byl pohřben v zadonském klášteře Matky Boží. Patří k počtu místně uctívaných asketů, farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 93, také E. Poselyanin v ruských asketech 19. století. Antonína Zaonikievského, jednoho z prvních opatů Ermitáže Vladimira Zaonikievskaja, nacházející se 12 verst od Vologdy, kterou založil Ven. Josefa Zaonikievského v druhé polovině 16. století (Jeho památka je v některých kalendářích zaznamenána do 23. července, v jiných - do 3. listopadu), - Ist. Jer. IV, 134, Veryuzhsk. 607. Antonína, arcibiskupa Kamence-Podolska, který byl před Kamencem nějakou dobu biskupem voroněžským, zemřel ve výslužbě v klášteře Matky Boží v Zadonsku dne 29. března 1827. Podle reverenda Demetria v Mesjatseslovu, – 1. vyd. číslo IV, 2 div., str. 95, „je o něm v klášteře tradice (?) jako o neporušitelném Božím světci, který odpočívá“; patří do počtu místně uctívaných asketů, -ibid. Antonín z Krasnokholmského, zakladatel Krasnokholmského neboli Bezheckého kláštera svatého Mikuláše, který se nachází nedaleko Červeného vrchu, provinčního města v provincii Tver, okres Bezhetsky, zemřel 17. ledna 1481 (Filaret Russian Saints, 17. ledna; o klášteře - Východ. Ier. IV, 807). Antonína, opata Soloveckého kláštera v letech 1603 až 1612 (Stroevovy seznamy hierarchů) nebo od roku 1 (505 až 1613 (Popis Soloveckého kláštera od Archim. Meletia. K úctě viz Ratshin, str. 4 začátek; ne v Soloveckém spisu). Antonín z Černoozerského, zakladatel zrušené Antonievské poustevny na Černých jezerech, která se nacházela v Čerepověci v provincii Novgorod, žil neznámo kdy (Hist. Ier. III, 103). Arkadij Novotoržskij nebo Vjazemskij, žák reverenda Efraima, zakladatele novotoržského kláštera Boriso-Gleb (East. Jer. III, 420, Philaret Russian Saints, 28. ledna. Jinak nazývaný Vjazemskij, protože pocházel z města Vjazma, provincie Smolensk, viz rodný list a že zpočátku bojoval proti bláznovství svého výkonu ve statistice Smolenská diecéze, Petrohrad, 1864, str. 309. U faráře Sergia a po něm u Barsukova, chybně - Vjaznikovskij u faráře Dmitrije, mylně pohřben ve Vjazmě; Arseny hieromonk, mylně považován za metropolitu Rostova Arseny Matseevich. Ve městě východní Sibiře, Transbajkalská oblast, Verchneudinsk, byla na hřbitově postavena kaple nad jedním hrobem, který je mylně považován za hrob rostovského metropolity Arseny, který byl údajně ve druhé polovině 18. století vyhoštěn do zajetí v oblasti Nerchinsk, ale poté byl se ctí vrácen a zemřel, podle místní legendy, na které jsou stále spácháni s mirou. pohřební služby (viz kniha I. Zavališina: Popis západní Sibiře, Moskva, 1862, s. 314). Ve Verchněudinsku ve skutečnosti není hrob metropolity Arsenije Matseeviče, který nebyl vyhoštěn na Sibiř a nebyl vrácen vůbec se ctí, ale jistého vyhnaného hieromonka Arsenyho (viz Ikonnikov ve Zkušenosti ruské historiografie, str. 74, pozn. 2 a 1215 fin.). Afphonius, metropolita novgorodský, který obýval stolici v letech 1635 až 1053. Že byl v dřívějších dobách uctívaným zesnulým, je zřejmé z toho, že v novgorodské katedrále sv. Sofie na jednom ze sloupů je jeho obraz; že i v současnosti zůstává uctívaným zesnulým, je patrné z toho, že Novgorodané nad jeho rakví často slouží zádušní mše (Tolstovova kniha Svatyně a starožitnosti Velkého Novgorodu, s. 21 a 36). Afanasy Vysockij 1., žák reverenda Sergia z Radoněže, zakladatel Serpuchova Vysockého (klášteří gubernie v Moskvě. Zemřel (není známo kdy po roce 1401, pod kterým je uváděn jako živý) ne ve svém klášteře, ale v Konstantinopoli, ale myslíme si, že v klášteře je jeho památka uctívána. Athanasius Vysockij 2., nástupce v klášteře Serpukhov Vysockij jeho zakladatele Athanasia 1., který zemřel 12. září 1395 (Filaret Russian Saints, 12. září). Athanasius-Eleazar. Viz Eleazar (Athanasius) a Nazarius (Lazar). Athanasius, Dionysius, Ignatius, Cornelius, Leonidas, Theodore a Ferapont, studenti svatého Alexandra ze Svirského, pohřbeni v Ostrovském Vvedenském Ojatském klášteře (East. Ier. V, 378; „v Zadní poušti na řece Oyat, v klášteře podél Svirského od Bvedenské řeky Marie řeka Ojat nahoru (z) vesnice Archangelsk Sermax,“ - Kniha namluvená hrabětem Tolstovem, č. 466. O hřbitově Sermaksky, který se nachází na soutoku Ojat a Sviru, viz Semenovův zeměpisný a statistický slovník). Afanasy Siandemsky, zakladatel poustevny Nanebevzetí Panny Marie, která se nachází v okrese Olonetsky v provincii Olonets, zemřel kolem roku 1550. Nad hrobem Athanasia v pouštním kostele je svatyně s jeho podobiznou a kromě toho je v kostele další jeho podoba. Viz kniha: Syandemskaya-Uspenskaya poustevna, historické a statistické poznámky. Moskva, 1860. Afanasy Cherepovetsky. Viz Theodosius a Athanasius. Bogolepský mladík, černojarský zázračný pracovník, zemřel v roce 1632 (blahoslavený Dimitrij Mesjatseslov, 29. července, 1. vydání, číslo IV, str. 3761 a byl pohřben v katedrálním kostele města Čerpojarsk, provincie Astrachaň. Varlaam, žák svatého metropolity Alexije, zakladatel kláštera Vladychnyj Serpuchov (Moskevská provincie), který zemřel 5. května 1377 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov 5. května, 1. vydání III, str. 228). Varlaam Keretsky, který pracoval za vlády Ivana Vasiljeviče Hrozného (1533–1584), spočívá ve vesnici Kereti, která se nachází v okrese Kem v provincii Archangelsk na západním břehu Bílého moře. Varlaam, arcibiskup z Tobolska, viz níže. Razumovský hrabě. Varlaam Uleiminsky, který založil klášter svatého Mikuláše Uleiminsky v roce 1460, který se nachází 10 verst od svatého blázna Uglich, provincie Jaroslavl, zemřel v neznámém roce. O životě Varlaama viz Klyuchevsky, str. 318 fin.; o klášteře na východě. Jer., vi. 466. Barsanuphius a Savva z Tveru, opati zrušeného Sretenského Savvinského kláštera, který se nacházel v tverském okrese provincie Tver, zemřeli – první kolem roku 1416, druhý kolem roku 1467 (Filaret Russian Saints 2. března). Bazilišek ze Sibiře, viz níže. Razumovský hrabě. Vasilissa z Nižního Novgorodu. Viz Theodora. Vasilij z Mangazeya, který zemřel v roce 1602, jehož ostatky jsou nyní v klášteře Trinity Turukhansky v provincii Yenisei - viz níže v přílohách. Vasilij Mirožskij, opat pskovského mirožského kláštera, zabit Livonci při vpádu do města Pskova 4. března 1299. (Sebrané roky. IV, 182 fin., Dějiny knížectví Pskov, III, 75). Vasilij Novgorodský, Jan Svícen a Poustevník Onufrius, žáci Zosimy Soloveckého, jehož hrobky se nacházejí v Soloveckém klášteře, ve speciálním stanu (v Knize sloves hraběte Tolstého č. 328–330: o úctě u Ratšina: ne na začátku Soletiho 4). Vasilij Spaso-Kamenskij, svatý blázen spaso-kamenského kláštera, který žil neznámo kdy (Hist. Jer. IV, 332: ve Veryuzhsku. str. 303). Vasilij, Nikon a Tichon Sokolovskij, kteří pracovali poblíž nynější vesnice Sokolov, která se nachází v okrese Zvenigorod v Moskevské provincii, 12 verst od Nového Jeruzaléma (blahoslavený Dimitrij Mesjatseslov, 1. vydání IV, str. 66 fin. Viz také v Moskevském církevním věstníku, článek 1897 the travelological str. 09, č. obec Sokolovo, okres Zvenigorod, hovorově „Tikhon-Nikon“). Vassa z Nižního Novgorodu, viz Theodora. Vassa z Pskova-Pecherskaja, manželka prvního stavitele pskovskopečerského kláštera Jonaše, který v klášteře zemřel kolem roku 1473 (Pohádka o počátku a založení pečerského kláštera, l. 2 sv., Dějiny knížectví Pskov, III, 77). Vassian z Kargopolu, zakladatel kláštera Kargopol Spaso-Preobrazhensky (jinak: Strokinskij Ermitáž, která je v bažině), který se nachází v okrese Kargopol v provincii Olonets, který žil nejpozději v první čtvrtině 16. století (East. Ier. IV, 344). Vassian z Krestimorovského, zakladatel zrušeného Krestimorovského kláštera Proměnění Páně, který se nacházel v provincii Archangelsk u Bílého moře, žil neznámo kdy (Hist. Jer. VI, 1017). Vassian Rjabovský, zakladatel zrušeného kláštera Nejsvětější Trojice Rjabovského, který se nacházel v Kaljazinském okrese provincie Tver, zemřel 12. února nebo 21. května 1497 nebo 1509. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce; ale ve skutečnosti patří do počtu uctívaných zesnulých, viz legenda o něm v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1894, č. 8 (v minulosti se prý jeho památka uctívala pietními bohoslužbami, ale o současném uctívání památky se nic neříká). Vassian a Prokhor Yastrebsky, zakladatelé zrušeného Yastrebského kláštera, který se nacházel ve vladimirském okrese vladimirské provincie, kteří žili v druhé polovině 16. století (Ist. Jer. VI; 840, gr. Tolstoj v Knize sloves, č. 417). Věra Alexandrovna, svým původem neznámá a tajemná, tichá žena a asketa Syrkovského kláštera nedaleko Novgorodu zemřela 6. května 18 (-?) roku. Viz o ní E. Poselyanina Ruští asketové 19. století. Gabriel Zabludovsky, nemluvně, podle populárního názoru potvrzeného soudním verdiktem, utrpěl mučednickou smrt od Židů 20. dubna 1690 a byl pohřben ve městě Zabludov (provincie Grodno, okr. Bialystok), jehož relikvie, objevené v roce 1740, jsou nyní ve Slutsku Trinity (provincie Minsk. Duben, ruský klášter Svatý 4. VI. 20, Archimandrite Nicholas Popis Minské diecéze, str. 109, 1. vydání Gabriel Petrov, metropolita Novgorodu a Petrohradu, který okupoval stolec v letech 1770 až 1800, zemřel v důchodu 26. ledna 1801 a byl pohřben v novgorodské katedrále sv. Sofie. Metropolita Řehoř Petrohradský píše v dopise moskevskému metropolitovi Philaretovi ze 7. září 1857, že „mnozí slouží (podle Gabriela) vzpomínkovým obřadům se zubními problémy a uzdravují se“ (dává na vědomí, že Gabrielovo tělo, prozkoumávané u příležitosti úprav provedených v katedrále za metropolity Serafima, bylo nalezeno 18 až 4321, dopis Christiana v roce 1852). Čtení z roku 1898, sv. 5. květen, str. 669. 590 Galaktion, svatý blázen kláštera Ferapontov Beloozersky, který zemřel roku 1506 (East. Jer. VI, 855; Philaret Russian Saints, 12. ledna). Gedeon, asketa kláštera Serpukhov Vladychny (Moskevská provincie), který žil ve 14. století (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 5. května, 1. vydání III, str. 228). Gennadij Olonecký, žák Alexandra Svirského, pracoval a zemřel v poušti Zadní Nikiforovskij, která se nachází v Oloněckém okrese provincie Oloněcký (East. Jer. VI, 1000). Jiří, samotář zadonského bogoroditského kláštera, zemřel 25. května 1836. Jeho tělo spočívá v klášterní hrobce a na horní desce jeho náhrobního katafalku je stříbrná deska s jeho podobiznou; patří k počtu místně uctívaných asketů, - farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 92. George, the holy fool of Shenkursky, who lived in the 15th century, died on April 23 of an unknown year (Filaret, Russian Saints, April 28). Gerasim Boldinsky, který v roce 1528 založil Boldinský klášter Nejsvětější Trojice, který se nachází v okrese Dorogobuzh provincie Smolensk (Historický Jer. III, 413; Historický a statistický popis Smolenské diecéze, str. 291). David (Moskva), který v roce 1515 postavil poustevnu Nanebevstoupení Davida (po něm pojmenovanou), která se nachází v okrese Serpukhov v Moskevské provincii (East. Jer. IV, 1). Daniil Achinsky, který pracoval ve městě Achinsk v provincii Jenisej a zemřel 15. dubna 1843. O tomto sibiřském asketikovi viz kniha slavného guslitského opata Parthenia: „Příběh o životě a skutcích v Bohu zesnulého staršího,“ Daniel, který pracoval ve městě v sibiřském Aske, nejprve vyšel v sibiřské zemi. mnohokrát mezi publikacemi kláštera Athos Panteleimon, také Archpriest. Putincev v Pohádkách některých sibiřských asketů a E. Poselyanin v ruských asketech 19. století. Daniil Shuzhgorsky, zakladatel zrušeného kláštera Shuzhgorsky, který se nacházel v Belozerském okrese provincie Novgorod, který žil neznámo kdy po první čtvrtině 16. století (Hist. Jer. VI, 731). Dimitrij Gorskij, asketa z Charkovské gubernie, okres Starobelskij, osada Osinova, zemřel 15. prosince 1828. Viz příběh o něm od A. Kovalevského pod názvem: „Asketik zbožnosti Demetrius z Gorského“, vytištěný klášterem Panteleimon mezi svými publikacemi. Demetrius z Tsilibinského, zakladatel zrušené Tsilibinské archangelské poustevny, která se nacházela v okrese Yarengsky v provincii Vologda, 28 verst od Jarengsku po řece Vychegda, uctívaný žákem sv. Štěpána z Permu, tedy žil ve druhé polovině 14. - první polovině 15. století. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce jako pochybného světce. Kniha o. Veryuzhsky potvrzuje platnost našich pochybností a umožňuje nám vidět v něm uctívaného zesnulého (str. 348). Dimitri Svyatoslavich, princ Jurjevskij, který zemřel po přijetí schématu v roce 1269 a byl pohřben v katedrále Jurjevského (provincie Vladimir) (Karamz. IV, 70; gr. Tolstoj v knize sloves, č. 392). Diodorus Yuryegorsky, zakladatel zrušeného Yuryegorsky Trinity Monaster, který se nacházel v Oněžském okrese provincie Archangelsk, zemřel 27. listopadu 1633. (Hist. Jer. VI, 829; v knize III. Read. General. History and Ancient. 1878 article: Christianity within the Ar1khsedio. Dionýsius Ostrovský. Viz Athanasius. Dionysius, schemamonk a samotář 591 z Pereyaslavlu, který po zpustošení Poláky přestavěl klášter Pereyaslavl Nikolaevsky v bažině ve městě Pereyaslavl, provincie Vladimir, zemřel 15. dubna 1645 (East. Jer. V, ). Domnushka Sibirskaya, viz níže. Razumovský hrabě. Dorofey nebo Dositheus Verchne-Ostrovsky nebo Pskov, zakladatel zrušeného Verchne-Ostrovského kláštera Petra a Pavla, který se nacházel na jezeře Pskov v provincii Pskov, zemřel 8. října 1482 (Historie knížectví Pskov, III, 78, východ. 5 Jer. III). Dorofey Yugsky, zakladatel Dorofey Yugsky neboli Južskaja Ermitáž, která se nachází v okrese Rybinsk v gubernii Jaroslavl, 15 verst od města Rybinsk, zemřel v roce 1622. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce; but it is much more likely that he is only a revered deceased. Evdokia, v mnišství Euphrosyne, manželka vůdce. Kníže Dimitrij Ivanovič Donskoj (f 22. května 1889), stavitel moskevského kláštera Nanebevstoupení, zemřel 7. července 1407. V prvním vydání knihy jsme ji zařadili mezi svaté; Nyní máme v rukou knihu: „Velkovévodkyně Evdokia, mnišská ctihodná Euphrosyne“, vydaná v roce 1857, z níž se dozvídáme, že její památka je oslavována vzpomínkovými bohoslužbami za ni, a tedy - že není kanonizovanou světicí, ale pouze uctívanou zesnulou. Evdokia, svatý blázen ze Suzdalu, který zemřel 22. prosince 1776 a byl pohřben ve Vasiljevském klášteře, který se nachází ve městě Suzdal (blahoslavený Dimitrij Mesjatseslov, 22. prosince, 1. vyd. číslo II, str. 48 fin.). Eupraxia, sestra sv. metropolity Alexia, bývalá pokladnice moskevského Koncepčního kláštera (East. Jer. IV, 140). Eupraxia ze Staroladogy, abatyše a asketa staroladožského kláštera Nanebevzetí, který se nachází v okrese Ladoga v provincii Petrohrad, zemřela 28. září 1823. Viz o ní E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Eufemie Grigorievna, stará žena, která zemřela 15. ledna 1860 a byla podle reverenda pohřbena v zadonském Bogoroditském klášteře. Demetrius v Mesyatseslov, - 1 výše. vydání IV, odd. 2, str. 95, je v Zadonsku a okolí s úctou uctívána. Euphrosyne 592, v mnišství Eupraxia, princezna z Pskova, manželka knížete Jaroslava Vladimiroviče (pra-pra-pravnuka Vladimíra Monomacha prostřednictvím Mstislava Velikého a Mstislava Statečného), zabitá svým nevlastním synem 8. května 1243 a pohřbena v Pskovském konventu sv. Jana sv. Léto III, 54, I. čtvrtletí, 353). V prvním vydání knihy jsme ji zařadili mezi svaté; ale ve skutečnosti je to jen uctívaná zesnulá, viz „Popis kláštera sv. Jana Křtitele Pskov“, vytištěno bez uvedení místa a roku tisku, ale podepsáno dorpatským cenzorem 18. srpna 1821, str. 7 (vzpomínka na kněžnu 16. října se v klášteře slaví zpěvem smuteční vigilie a smuteční liturgie). Eufrosyne, viz Theodosius. Euphrosyn z Andogského, asketa ze zrušené Andogské poustevny Nanebevzetí, která se nacházela v okrese Čerepovec provincie Novgorod, který žil v 17. století, zvaný buď podle rodného jména, nebo podle místa narození Kurzheskij (Gr. Tolstoj v knize Verbose, č. 344, východ. III. III. o klášteře). Euphrosynus, opat zrušeného Savvatievského kláštera, který se nacházel v tverském okrese provincie Tver, zemřel 2. března kolem roku 1460 (Philareta Russian Saints, 2. března). Euphrosynus Sinoezersky, zakladatel zrušené Sinoezerskaya Trinity Ermitage, která se nacházela v Ustyuzhensky okrese provincie Novgorod, který zemřel rukou Poláků 20. března 1612 (Ist. Jer. VI, 108 fin.). Euthymius, ve schématu Eusebius, opat zadonského kláštera Matky Boží, který zemřel v roce 1745. V roce 1846 při kopání příkopů pro novou katedrálu „nalezena jeho rakev s neporušeným tělem a přenesena do hrobky“, která se nachází pod jedním z klášterních kostelů; patří k počtu místně uctívaných asketů, - farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 89. Euthymius z Korelského (Arkhangelsk), zakladatel kláštera Korelsky Nikolaevsky, který se nachází v okrese Archangelsk v provincii Archangelsk, 34 verst severně od Archangelska, na samém břehu Bílého světa, který zemřel, jak si člověk musí myslet, v posledních letech 15. století (Filaret. 1878 článek: Křesťanství v provincii Archangelsk, str. 52 - Ir IV, 629). 593 Kateřina, sestra tambovského biskupa Pitirima, který byl druhou abatyší tambovského kláštera Nanebevstoupení založeného Pitirim, zemřela v letech 1739–1749. Podle reverenda Demetria „obyvatelé Tambova uctívají památku Kateřiny, sestry svatého Pitirima,“ - Mesyatseslova sv. IV, 1. oddělení, str. 375. Eleazar (Athanasius) a Nazarius (Lazarus), opatové ze zrušeného kláštera Forerunner, který se nacházel v okrese Olonetsky v provincii Olonets (Ratshina Complete Collection of Historical Information, str. 423, a Rev. Sergius Complete Monthly Book, II, 4. června). Elisha of Sumsky, mnich Soloveckého kláštera, který žil na přelomu 15. a 16. století, zemřel mimo klášter při rybolovu v řece Vyga a byl pohřben ve vesnici, která patřila klášteru, nyní Posad, Sumsky nebo Sum. Dotazy na zázraky provedené u hrobu Elizea byly provedeny dvakrát - v roce 1668 a v roce 1710, ale o založení jeho oslavy se nic neříká. V současné době „slouží mu modlitební služby, ale také pannikhidas, když si poutníci se jménem světce chtějí připomenout své zesnulé příbuzné,“ - Patericon of Solovetsky, s. 40. Přijímáme jako nejpravděpodobnější, že modlitební bohoslužby (kupodivu v kombinaci s pannikhidas) jsou Elizeovi slouženy pouze kvůli zneužívání, a proto ho neřadíme mezi kanonizované svaté a uctívané zemřelé. Místní paměť – 14. června. Všechny informace jsou v Soloveckém paterikonu, str. 37–40. Zosima starší, zakladatel Zosimova nebo Zosimina, lidově Izosimova, poustevna, která se nachází v okrese Alexander v provincii Vladimir (v roce 1722 a znovu v roce 1764 byla uzavřena, od roku 1867 přidělena Nejsvětější Trojici sv. Sergius Lavra, obnovena), který zemřel kolem roku 1713 okrsek Vladimíra Hermice z Alexandra I. I. I. Korsunskij, Sergiev Posad, 1895). Sestry Zosima a Adrian, které založily, neznámo kdy, zrušený klášter sester, který se nacházel v okrese Volokolamsk v Moskevské provincii (East. Jer. VI, 96). Zosima ze Sibiře, viz níže. Razumovský hrabě. Ignatius Lomovsky, zakladatel zrušeného Spaso-Lomovského kláštera, který se nacházel v Poshekhonsky okrese Jaroslavské provincie, zemřel 28. prosince 1591. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce, ale ve skutečnosti je to jen uctívaný zesnulý, Spaso-Lomovskius, viz článek Rignatomovskaya: Jím založený klášter v okrese Poshekhonsky,“ otištěno v 50. čísle Jaroslavského diecézního věstníku z roku 1892 a přetištěno v 52. čísle církevního věstníku téhož roku. Ignáce Ostrovského. Viz Athanasius. Hilarion z Gdova, zakladatel zrušeného Ozerského přímluveckého kláštera, který se nacházel v gdovském obvodu provincie Petrohrad, zemřel 28. března 1476 (Ist. Jer. V, 582; Dějiny knížectví Pskov, III, 77; Ratshin Complete Collection of Historical Information, s.). Eliáš, svatý blázen Danilovského - město Danilov, provincie Jaroslavl. pohřben v bývalém klášteře, dnešní vesnice, Troitsky Kolesnikov, která se nachází 3 verst od města, žila až do druhé poloviny 17. století (gr. Tolstoj v knize Verbose, č. 240). Innokentij Okhlebišin, student reverenda Nily Sorskogo, zakladatele zrušeného Innokentieva (po jeho jménu) Spaso-Preobraženského kláštera, který se nacházel v okrese Grjazovets provincie Vologda, 12 verst z města Grjazovec, zemřel 19. března v prvním vydání knihy 1521. ale absence řečí o jeho oslavě od Fr. Veryuzhsky (str. 386) nám dává vědět, že patří pouze do počtu uctívaných mrtvých. Inocence, biskupa z Penzy a Saratova, autora slavného Nástinu církevních dějin (ve dvou částech, Petrohrad, 1817). zemřel 10. října 1819 a byl pohřben v jeskynním kostele katedrály v Penze. „Nad jeho hrobem se téměř denně zpívá pannikhidas na žádost těch, kteří ctí jeho památku“ (viz bibliografická poznámka I. Barsukova o životě Inocenta, patřící Jurijevovi Archimandrite Fotiovi, publikovaná v č. 12 Ruského archivu za rok 1895, str. 490, také E. Poseliciyanina z ruského Cenceticyanina Nevinný, archimandrita a asketa Rostovského Jakovlevského kláštera, který zemřel 27. února 1847 (Starověké svatyně Gr. Tolstova Rostova Velikého, str. 57–58). Irinarch, samotář Rostovského kláštera Boris-Gleb, zemřel 13. ledna 1616. V prvním pádu knihy jsme ho zařadili mezi světce; ale mnohem pravděpodobnější je, že jde pouze o uctívaného zesnulého. Irinarcha, opat Soloveckého kláštera, zemřel 17. července 1628 (Solovecký paterikon, str. 81; Filaret, Ruští svatí, 17. července). Herodion-Oslebya. Viz Alexander Peresvet. Isaiah a Nikanor byli obyvatelé pouště, kteří pracovali až do druhé poloviny 18. století „na tocích oceánského moře“ (v knize Verbose hraběte Tolstova, č. 316), konkrétně na západním břehu Kolského zálivu Severního oceánu (viz Semenovův slovník, str. Ruchialův slovník, str. Ruchial). do kláštera Antonína ze Siyského (viz ve III. knize Read. General History and Ancient 1878 article: Christianity within the Archangelsk provincie, str. 52, and Historical information about St. Anthony Monstery, str. 68–69). Isidor z Dorpatu, bývalý kněz v Dorpatu Livonském (Jurjev), v kostele sv. Mikuláše, který 8. ledna 1472 trpěl spolu se 72 lidmi ze svého stáda německých katolíků (nedávno místní světec, viz navíc). 594 Jacob Talibsky, asketa klášterů Paisiev a Nikolaevsky Starotorzhsky Galich (provincie Kostroma) (druhý je v současnosti ženský), pohřben pod oltářem hřbitovního kostela Boriso-Gleb tohoto kláštera, který žil v 15. století (viz kniha: Svatí Boží svatí a asketi z Kostromy4, str. 124). Jacob Bryleev, asketa kláštera Predtechensky Zheleznoborovsky, který se nachází v okrese Buysky v provincii Kostroma, současný se zakladatelem kláštera, reverendem Jacobem, pohřbeným v poušti Bryleeva patřící klášteru a nacházející se od ní 4 verst (Pamětní kniha pro diecézi Kostroma, s. 8184 Kostromanov, V.184 Stroeva Seznamy hierarchů, kol. Jacob a Theophilus Omuch, zakladatelé zrušené Assumption Omuch Ermitage, která se nacházela v Demjanském okrese provincie Novgorod, zemřeli 21. října kolem roku 1412 (Filaret, Ruští svatí, 21. října). Jacob Porkhovsky. Viz Theophilus. Jeremiáš, ve schématickém mnišství Jan, biskup z Nižního Novgorodu, zemřel v důchodu po 27 letech schématického mnišství, v 86. roce svého života, 6. prosince 1884, v klášteře Zvěstování v Nižním Novgorodu, v jednom z kostelů, jehož byl pohřben. Nekrolog reverenda Jeremiáše, zveřejněný v č. 39 Církevního věstníku, vydaný pod St. The Synod, za rok 1898, ujišťuje, že „památka zesnulých je v Nižném Novgorodu posvátně uctívána“. Ioannikiy Zaonikievsky, bývalý opat Zaonikievského poustevny, která se nachází 12 verst z Vologdy, který žil na konci 16. - 1. polovině 17. století (spolu s Antonínem Zaonikievským je v některých kalendářích zaznamenán pod 23. června, v jiných - pod 1. - 1. Jer. IV, 135; ve Veryužsku. strana 607. John Borisovich, kněz města Yelets, provincie Oryol, zemřel 20. prosince 1824 a byl pohřben v Yelets Trinity Monastery. Viz o něm v E. Poselyaninovi ve 2. vydání Ruské asketiky 19. století. Jan, mučedník z Kazaně, trpěl 24. ledna 1529, viz o něm výše, str. 269 a 272. Jan Vlasatý z Kargopolu, který pracoval o samotě v místě, kde nyní stojí klášter Nanebevzetí Panny Marie, který se nachází půl míle od města Kargopol (Ratshino Complete Collection of Historical Information, s. 421, a v Semenov's Geographical and Statistical Dictionary of the Assumption Convent, - sv. V, s. 365). Jan, samotář ze Pskova, zemřel 22. října 1616 (Pskov. 1. kronika ve sebraných letech. IV, 332, Dějiny knížectví Pskova, III, 80). Ale protože není známo, ve kterém kostele byl pohřben, je pravděpodobnější, že nebyl uctíván. Jan Hieroschemamonk, samotář poustevny Svjatogorsk, která se nachází v okrese Yzyum v Charkovské provincii, zemřel 11. srpna 1867 (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 11. srpna, 1. vyd., 2. vyd., IV. vydání, str. 73, ruské vydání 19yanina ascesel E. Jana, samotáře Sezenovského, který pracoval ve vesnici Sezenov, okres Lebedjanskij, provincie Tambov a zemřel 14. prosince 1839 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 14. prosince, 1. vyd. číslo II, str. 34, také E. Poselyanina Ruské askety a kapitola Statistic Gemenovary’s 19. Sezyovo je „Život Johna, samotáře Sezenovského“, který vlastní A. N. Muravyov). John Solovetsky. Viz Vasilij. John Maksimovič, metropolita Tobolska, zemřel 10. července 1715 (blahoslavený Demetrius Mesjatseslov, 10. července, 1. vydání, číslo LV, str. 42, arcikněz Putincev Příběhy některých sibiřských asketů zbožnosti, str. 13, také Zavalishina, M. L312,4 Popis západní Sibiře). 595 Ioann Nikiforovič Čepolosov, nositel vášní Uglicha, je sedmiletý syn ugličského měšťana, kterého 25. června 1663 zabil a rozsekal na kusy jeden z dělníků jeho otce z nepřátelství vůči druhému. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce; ale ve skutečnosti je to jen uctívaný nebožtík, viz Průvodce po kostelech měst Uglič a Lavrov, vytištěný v Jaroslavli, 1869, str. 80 (zpívá se rekviem). Joasaph Gorlenko, biskup z Belgorodu, zemřel 10. prosince 1754 a byl pohřben v katedrále sv. Mikuláše v Klášteře Nejsvětější Trojice (v dějinách hierarchie a ve Stroevovi v Seznamech hierarchů - Mikuláše) (ve kterém jeho tělo spočívá neporušené a otevřené. Most Rev. Dimitri vol. 27–29 a Rev. Arseny Kronika církevních událostí z roku 1752, 2. vydání, s. 719. - V současné době je Belgorod okresním městem provincie Kursk a biskupy Belgorodu se od roku 1787 stali Kurskem. Joasaph Skripitsyn, metropolita Moskvy a celé Rusi, po tříleté vládě, sesazený z trůnu 3. ledna 1542, zemřel 27. července 1555 (jak bylo přijato) v klášteře sv. Sergeje Trojice, v němž jeho ostatky tajně spočívají v Serapionské přilehlé ke stanu Trojiční katedrála. Joasaph, schemamonk a samotář kláštera Nižnij Novgorod Pečersk, který zemřel kolem roku 1560. Jeho relikvie byly objeveny v roce 1597, kdy byl klášter zničen pádem hory nad ním. Po přestěhování kláštera na nové místo byl nad jeho hrobem v roce 1598 postaven kostel Proměnění Páně s kaplemi sv. Jana Teologa a sv. Mikuláše Divotvorce. V první lodi jsou ukryty jeho relikvie, nad nimiž se v současnosti denně slaví zádušní mše (reverend Demetrius 86 Mesyatseslov číslo III, 2. str.). Joasapha, opat pskovského kláštera Snya(e)Togorsk, 4. května 1299 při útoku Livonců na Pskov, zabit spolu s 17 mnichů kláštera (Sebraná léta. IV, 182 fin.; Dějiny knížectví Pskov III, 75). Job, ve schématu Ježíš, zakladatel kláštera Golgota-Ukřižování na Anzerském ostrově, který se nachází 4 verst od Soloveckého ostrova, zemřel 6. března 1720 (Solovecký paterikon, str. 109; Rev. Demetrius Mesyatseslov, 6. března 1. vyd. 22 III, str. Job Ushchelsky, zakladatel zrušeného Ushelského kláštera, který se nacházel v okrese Mezen v provincii Archangelsk, na řece Mezen, zemřel 5. srpna 1628 násilnou smrtí z rukou lupičů (gr. Tolstoj v Knize slovesných, č. 509). Jonah Klimetsky, zakladatel Elimetského Nikolaevského kláštera, který se nachází v Petrozavodském okrese provincie Olonets, na ostrově Oněžského jezera Klimetskoye, zemřel 6. června 1534 (Filaret Russian Saints, ß June; East Jer. [V, 530; Semenov’s Reading Dictionary and Statistic Dictionary and Statistical kniha IV, článek E. V. Barsova: Olonecký klášter, str. 2 sq. Jonáš, první stavitel pskovsko-pečerského kláštera, který žil v 2. polovině 15. století a zemřel neznámého roku (východ. Jer. V, 546; Pohádka o počátku a založení pečerského kláštera, M. 1831, l. 3, a Dějiny knížectví Pskov, III 7 ). Joseph, metropolita Astrachaňský, zabit komplici Stenky Razinové 11. května 1671 (Barsukova prameny hagiografie, kol. 275). Juliania, princezna Vjazemskaja, manželka prince Simeona Mstislaviče, utrpěla smrt pro čistotu v roce 1406 v Torzhoku od smolenského prince Jurije Svjatoslaviče, jehož ostatky jsou v Toržkovské katedrále (Karamz. sv. V, 106–107 a pozn. 196, gr. Tolstoj, č. 3533 v knize Verb. Juliania Lazarevskaya, ctnostná manželka muromského šlechtice Jurije Osorina, zemřela 2. ledna 1604 a byla pohřbena ve vesnici Lazarevskoye, která byla dědictvím jejího manžela, což je nedaleko města Murom (provincie Vladimir). Spravedlivá Juliana z Uljanovska, neznámá, kdy žila, uctívaná ve vesnici Uljanovsk, okres Solvychegodsk, provincie Vologda (V. Dimitri Mesyatseslov, 21. prosince, 1. vyd. číslo II, str. 47). 596 Juliana. V Novgorodu je uctívána spravedlivá Juliana, matka svatého blázna Nikolaje Kochanova. Nad jejím tělem, pohřbeným na hřbitově bývalé Jakovlevské katedrály, poblíž dnešního kostela Panteleimon (Nikolo-Kochanovskaya), který se nachází na sofijské straně města, byla postavena kaple, ve které se každý rok v den jejího odpočinku, 21. prosince, koná vzpomínková bohoslužba. Viz Rev. Macarius Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, I str. 199 m2 a gr. Tolstovovy svatyně a starožitnosti Velkého Novgorodu, str. 102 m2 Julia, sestra sv. metropolity Alexie, bývalé abatyše moskevského Koncepčního kláštera (Ist. Jer. IV, 140). Karp Medushsky, rolník z vesnice Medushi, okres Kovrov, provincie Vladimir, který žil v nedávné době, zanechal slávu „spravedlivého muže“, nad jehož hrobem, který se nachází v blízkosti kostela, se často konají vzpomínkové bohoslužby a na znamení úcty byla v kostele postavena kaple ve jménu sv. mučedníci Karp a Papila (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 2. vydání, číslo II, říjen, str. 88). Cassian Muezersky, zakladatel zrušeného Muezerského kláštera Trojice, který se nacházel v provincii Archangelsk, v okrese Kem, na ostrově jezera Muya, ležícím jihozápadně od Kemu (viz Semenovův geografický a statistický slovník pro slova Muezero a velkou německou mapu Ruska, kdy Kipert žil neznámo.). Podle sestavovatele Historického popisu Soloveckého kláštera, Archimandrita Meletia z tohoto kláštera (Moskva, 1881), relikvie Cassiana odpočívají v bývalém klášteře, ukryté v kapli, - Ch. XIII, str. 292, z čehož můžeme usoudit, že je uctíván. Cassiana, opata klášterů Spaso-Kamensky a Kirillov-Belozersky, který zemřel v prvním klášteře v letech 1469–1479 (East. Ier. IV, 332, in Veryuzhsk. s. 803; asi rok úmrtí - Stroev’s Lists of Hierarchs). Cyprian Storozhevsky, zakladatel zrušeného Nikolaev Storozhevsky neboli Storozhensky klášter, který se nacházel v okrese Olonetsky v provincii Olonets, který žil neznámo kdy až do konce 17. století (Hist. Jer. VI, 830). Cyprián ze Suzdalu, poustevník (blázen), který pracoval u vesnice (bývalého kláštera) Voskresenskij, která se nachází v Kovrovském okrese vladimirské provincie (na řece Uvodi) a pod jejímž kostelem byl pohřben, zemřel 2. října 1622–10 (gr. Tolstoj v knize No. Ansanial 390, sbírka č. o městě Suzhdal, Čas, kniha XXII, s. 194 fin.: „nehynoucí relikvie“). Cyprián Trojský, zakladatel zrušeného kláštera sv. Mikuláše Trója (na Cestě), který se nacházel v Pošekonském okrese Jaroslavské gubernie, který žil do poloviny 16. století. Nevíme, zda je uctíván v současnosti, ale byl uctíván v polovině 18. století, viz Popisy slovanských a ruských rukopisů I. A. Vakhrameeva, sestavil A. A. Titov, třetí vydání, příloha. strana 40 čtverečních čtverečních. Cyprián z Usťugu, stavitel Ustjugského archandělského kláštera, zemřel (jak bylo přijato) 29. září 1276 (East. Jer. III, 312; Karamz. III, pozn. 186 sub fin.: Philaret Russian Saints, 29. září; ve Veryuzhsk. str. 53). Kirill, zakladatel kláštera Astrachaňské trojice, který zemřel kolem roku 1576 (V. Dimitri Mesyatslov, 19. března, 1. vydání, číslo III, str. 53, a číslo IV, oddíl 1, str. 259; viz také kniha A. Shtylko: Illustrated Astrachaň, str. 86, vytištěno v Saratov19, str. 1.). Kirill a Maria, rodiče reverenda Sergia z Radoneže, pohřbeni v klášteře Intercession Chotkov, který se nachází 10 mil od Lavry směrem k Moskvě. Kirill Syrinsky, zakladatel zrušené Syrinskaya nebo Sylinskaya Assumption Ermitage, která se nacházela v okrese Kargopol v provincii Olonets, žil neznámo kdy (Hist. Jer. VI, 339). Konstantin a Kosma Kosinskij, zakladatelé zrušeného Kosinského či Kosinského Nikolaevského kláštera, který se nacházel ve Starorusském okrese provincie Novgorod, kteří žili (jak je přijímáno) v polovině 13. století (Hist. Jer. IV, 786 a ve Slovníku semenovských slov. Kosino). Kopriy Pečenga. Viz Abramius a Coprius. Kornily Olonetsky (Lodeyno-Polsky), zakladatel zrušené Kornilieva (Podansky) Ermitáž, která se nacházela v Lodeyno-Polsky, okrese provincie Olonetsky, který zemřel po roce 1588 (Podanskij Ermitáž, která je zmíněna v Historii hierarchie - V, další z okresu Ovenets se nachází v Ovence, 446, provincie), viz. esej E. Dokučajeva-Baskova „Asketi a kláštery Dálného severu“ v křesťanském jazyce. Čtení 1890, č. 8. Kornily Ostrovský. Viz Athanasius. Corniliy a Avramy z Paleostrovského, stavitelé Paleostrovského kláštera Narození Páně, který se nachází v Petrozavodském okrese provincie Olonec, na ostrově v Oněžském jezeře, kteří žili na konci 14. a začátku 5. století (Ist. Jer. V, 450; Philaret Russian Saints, 24. srpna). Kornélius z Perejaslavlu, asketa bývalého perejaslavského kláštera Borisoglebského, na Píscích, který zemřel 22. července 1698 (Philareta Russian Saints, 22. července; East Jer. III. 424 začátek). 597 Corniliy z Pskov-Pechersky, opat pskov-pečerského kláštera, zabit na příkaz Hrozného dne 20. února 1570 (Pověst o počátku a založení pečerského kláštera, fol. 4, sv.). Kosma Kosinsiy. Viz Konstantin a Kosmas. 598 Ksenia, princezna Jaroslavl, manželka prince. Vasilij Vsevolodovič, tchyně knížete Theodora Rostislaviče Černého, ​​pohřben v kostele Petropavlského kláštera, nyní farního (gr. Tolstoj v knize sloves, č. 239, Karamz. sv. IV, sl. 69). Xenofón Robejskij, zakladatel zrušené poustevny Xenofón Robejskij, která se nacházela v okrese Novgorod provincie Novgorod, zemřel 28. června 1262 (East. Jer. IV, 878). Xenofón z Tutanského, opat zrušeného Tutanského kláštera, který se nacházel v tverském okrese provincie Tver, který žil na přelomu 16. a 17. století (viz moje kniha: Sv. Sergius z Radoneže a jím vytvořená Trojičná lávra, str. 101, a Rev. Demetrius, II. leden 6. vydání, str. 165). Lavrenty Komelsky, žák faráře Kornelia z Komel a jeho druhý nástupce jako abatyše v jeho klášteře, který zemřel 16. května 1548. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce, ale Fr. Veryužskij svým mlčením o jeho oslavě (str. 447 fin.) nám dává vědět, že patří k počtu pouze uctívaných zesnulých. Lazar z Muromu (Murmansk), zakladatel zrušeného Muromského (Murmanského) kláštera Nanebevzetí, který se nacházel v okrese Pudož v provincii Olonec, zemřel (jak je přijímáno) 8. března 1391 (East. Jer. V, 114). 599 Lazara-Nazaria. Viz Eleazar (Athanasius) a Nazarius (Lazar). Levkij z Volokolamsku, zakladatel zrušené poustevny Nanebevzetí Panny Marie (podle jeho jména), která se nacházela v okrese Volokolamsk v Moskevské gubernii, který žil (jak je přijímáno) na konci 15. - začátku 16. století (Ist. Jer. V, 10; Ratshin, str. 284 monsarcha List of Sárbies; kolo 251). Leonid Ostrovskij. Viz Athanasius. Leonid Poshekhonsky, student a spolupracovník reverenda Adriana z Poshekhonsky, který zemřel v roce 1549. V prvním vydání knihy, založené na zdánlivě velmi nespolehlivém katalogu Fr. K. Jaroslavského, zařadili jsme ho mezi svaté; ale ve skutečnosti by měl být se vší pravděpodobností zařazen pouze mezi uctívané mrtvé. Leonid Ustnedumsky, zakladatel zrušené Ustnedumsky Bogoroditsk Ermitage, která se nacházela v okrese Ustyug v provincii Vologda, zemřel 17. července 1 ῦ 54 (Hist. Jer. VI, 580; ve Veryuzhsk. s. 668). Leonty Karikhovsky (Novgorod), zakladatelé zrušeného Karichivského kláštera, který se nacházel v novgorodském okrese provincie Novgorod, zemřel 18. července 1492 (East. Ier. IV, 355). Lucián Alexandrovskij, organizátor Luciánské Ermitáže, která se nachází v Alexandrovské čtvrti vladimirské provincie, zemřel 8. září 1654 (Hist. Jer. V, 27; Stroeva seznamy hierarchů). Makarij Glucharev, slavný altajský misionář (1830–1843), který byl celý život přísným asketa, zemřel jako opat volchovského kláštera Optina v provincii Oryol 18. května 1847. Podle jednoho z jeho životopisců, který v roce 1860 napsal, „se zástupy zbožných lidí shromažďují na místě pohřbu jeho kněze na pohřbu. kniha „Wanderer“ z roku 1860. A. Lavrova: „Archimandrite Macarius, vedoucí misie Altajské církve“, s. 67. Macarius z Optiny, asketa z Optinské Ermitáže, zemřel 7. září 1860. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století (Metropolitní filaret, který si ho vážil, učinil poznámku k cenzurnímu výboru, že dovolil publikovat jeho dopisy, aniž by je očistil od absurdit a rejstříku ke sbírce recenzí, viz Abecední rejstřík ke sbírce Philaret 177, sl. 2). Macarius Oredezh, zakladatel zrušené Oredezh Ermitage Ermitage, která se nacházela v okrese Olonetsky v provincii Olonets, žák Alexandra Svirského (East. Ier. V, 370). Maxim Řek, slavný spisovatel a trpitel, který přišel do Ruska z Athosu v roce 1518, zemřel v klášteře Nejsvětější Trojice Sergeje neznámého měsíce a dne roku 1556 (vzpomínka v klášteře Nejsvětější Trojice 21. ledna, v den památky sv. Maxima Vyznavače). Maria Shvarnova, Češka, konvertovaná katolička, manželka vůdce. kniha Vsevolod Jurjevič, který založil kněžnu kláštera Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, zemřel v jejím klášteře poté, co byl jako mnich 19. března 1206 tonzurován (Laurentinská léta pod rokem 1206; Rev. Demetrius Mesjatseslov, 19. března, 1. vyd. číslo III, str. 56). Marii Pskovskou. Viz Marta. Maria, matka reverenda Sergia z Radoneže. Viz Kirill a Maria. Marka z Pskova-Pecherského, prvního staršího pskovského pečerského kláštera, který žil v polovině 15. století (Pověst o počátku a založení pečerského kláštera, fol. 24 sv.; Dějiny knížectví Pskov, III, 77). Zemřel Mark Sarovsky, asketa Sarovské Ermitáže, která se nachází v okrese Temnikovsky v provincii Tambov. 4. listopadu 1818 (reverendem Demetriem 4. listopadu také E. Poselyaninem ve 2. vydání Ruské asketiky 19. století). Mučedník Zelenecký, zakladatel kláštera Zelenecké trojice, který se nachází v Novoladožském okrese v provincii Petrohrad, zemřel 1. března 1603 (East. Ier. IV, 155). Marta ze Pskova, svým světským jménem. Maria, manželka knížete Dovmonta (dcera velkoknížete Dmitrije Alexandroviče), která po smrti svého manžela složila mnišské sliby v pskovském klášteře sv. Jana Křtitele a zemřela roku 1300 (Historie knížectví Pskov, III, 76). Matthew Alexandrovič Konstantinovsky, katedrální arcikněz města Rzhev, provincie Tver, zemřel 14. dubna 1857 a byl pohřben v chladné katedrále města. Viz o něm E. Poselyanin ve 2. vydání Ruských asketů 19. století (N. V. Gogol, jak známo, patřil k obdivovatelům otce Matouše). Meletiy Leontovič, arcibiskup Charkovský, zemřel 1. března 1840. Rev. Arseny v Kronice církevních událostí o něm v roce 1840 říká, že jeho památku, jako pastýře proslulého svou zbožností, mimořádnou mírností, štědrostí a pokorou, uctívají obyvatelé Charkova s úctou a hlásí, že před jeho neobyčejnou obětí jeho horliví obdivovatelé. A G. E. Poselyanin ve 2. vydání Ruských asketů 19. století říká, že „není neobvyklé, že osoby, které uctívají památku světce a žádají o jeho posmrtnou přímluvu, která se nejednou projevila v mimořádných jevech, sloužili pohřební liturgie a zádušní bohoslužby za zemřelého asketa,“ - začátek strany 81. Misail, arcibiskup Rjazaňský, utrpěl mučednickou smrt od pohanských Mordovianů 19. dubna 1655 (reverend Demetrius Mesyatseslov, 1. vydání III, str. 178). Mitrofan, schéma mnich zadonského kláštera Matky Boží, který zemřel 27. února 1793. Jeho hrob v klášterní hrobce, která se nachází pod jedním z klášterních kostelů, je díky píli jednoho z jeho příbuzných vyzdoben jeho stříbrným vypouklým obrazem: patří k počtu místně uctívaných asketů v Mesyatslovse - Rev. Demetristse. vydání IV, odd. 2, str. 89. Michail, princ z Jaroslavli, syn prince. Theodore Rostislavich Cherny od své první manželky, pohřben v kostele bývalého kláštera Petra a Pavla, nyní farního (gr. Tolstoj v knize Verbose, č. 239). Mojžíš Belozerskij, „bystrý mnich v osadě Bela Lake v klášteře Trojice“, který žil na konci 15. století (Filaret, Ruští svatí, 23. února). Nazarius (Lazar). Viz Eleazar (Athanasius) a Nazarius (Lazar). Nathanael, hieroschemamonk zadonského kláštera Matky Boží, který zemřel 30. června 1849 a byl pohřben v klášterní hrobce, umístěné pod jedním z klášterních kostelů. Patří k počtu místně uctívaných asketů, farář Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd. vydání IV, odd. 2, str. 92. Nektary Bezhetsky, zakladatel zrušeného kláštera Vvedensky Bezhetsky, který se nacházel poblíž města Bezhetsk, provincie Tver (Filaret, Ruští svatí, 3. dubna; o klášteře - Východ. Jer. III, 468). Nikanor je obyvatel pouště. Viz Izajáš a Nikanor. Nikifor z Olonetského, zakladatel poustevny Zadne-Nikiforovskaja Spasskaja, která se nachází v okrese Olonetsky v provincii Olonec, student Alexandra Svirského (Hist. Jer. VI, 999). Nikodim Kozheozersky nebo Chozyuzhsky, osamělý poustevník, který žil v blízkosti kláštera Kozheozersky, který se nachází na poloostrově jezera Kozhe nebo Kozho, v okrese Onega v provincii Archangelsk, 120 verst jihovýchodně od města Onega, na řece Khozyuge, jej zařadil mezi první vydání knihy 3. července 2016. Ale v současné době máme v rukou článek: „Klášter Kozheozersky“, publikovaný v Moskevském věstníku z roku 1852, č. 88 a 84, a napsaný na místě u příležitosti obnovení kláštera. Z naprostého mlčení článku o oslavě památky Nikodéma nutně vyplývá, že nejde o kanonizovaného světce, ale pouze o uctívaného zesnulého. 600 Nikon Sokolovský. Viz Vasily, Nikon a Tikhon. Nil, schemamonk a asketa nilské Ermitáže, který zemřel 19. července 1870. Viz o něm článek L. Zhovalevského: „Asketický poušť Nilo-Silchorak“, publikovaný v Soulful Reading of the 1884 guide a převzatý klášterem Panteleimon jako jednu ze svých publikací. Nifont z Telegova (Vologda), který v roce 1553 založil zrušený telegovský klášter Trojice, který se nacházel v okrese Ustyug v provincii Vologda (East. Ier. VI, 363). Oleg Romanovič, princ z Brjanska (v klášteře Leonty), který zemřel kolem roku 1280 a byl pohřben v jím založeném klášteře Brjansk Petri-Paul, který se nachází ve městě Brjansk, provincie Oryol (blahoslavený Sergius v měsíci slova, II, 20. září, gr. Tolstoj, č. III. o klášteře, 10. 460). Onufrij Katromskij, zakladatel Katromského Nikolajevského kláštera, který se nachází v Kadnikovském okrese provincie Vologda, žil neznámo až do druhé čtvrtiny 16. století (Hist. Ier. IV. 358; ve Veryuzhsky s. 575 Onufry Pertsovský. Viz Auxentius a Onuphrius. Onuphrius, svatý hlupák Romanov, neznámý kdy, pracoval ve městě Romanov-Borisoglebsk v provincii Jaroslavl a byl pohřben v kostele Proměnění Páně ve městě (reverend Demetrius Mesyatseslov, 11. června, 1. vydání, číslo IV, str. 52). Onufry Solovetsky, viz Vasilij. Oslyabya-Herodion. Viz Alexander-Peresvet. Paphnutius z Balachninského, opat a asketa zrušeného kláštera Nejsvětější Trojice, který se nacházel poblíž města Balachna v provincii Nižnij Novgorod, který žil v 17. století (gr. Tolstoj v Knize sloves, č. 382). 601 Pachomius, asketa ze Zadonska, který žil v nedávné době (blahoslavený Demetrius Mesyatseslov, 1. vyd. číslo III, str. 386). Pachomius, zakladatel zrušené Kenskaya Spasopreobrazhenskaya Pachomiev Ermitage, která se nacházela v okrese Kargopol provincie Olonets, který žil v 16. století (s reverendem Sergiem; o klášteře - Východ. Ier. IV, B 61). Pachomius, který byl také na Velkém jezeře, nebo Svyatolutsky. Společník reverenda Dionýsia z Glushitsky (a podle East Jer., - III, 698, jeho bratr), který s ním obnovil klášter Svyatolutsky, který se nacházel na jihovýchodním břehu jezera Kubenskoye a na jehož místě je nyní hřbitov Svyatolutsky (Semjonov's Dictionary), který zemřel v neznámém roce. Podle jednoho, zřejmě místního, svědectví, na které jsme narazili, „naznačují to hroby sv. Pachomia, ale jeho památku mají místní obyvatelé posvátně uctíváni“, viz Dodatky k Církevnímu věstníku z roku 1895 č. 30, str. 1060. Pelageja Ivanovna Serebrennikovová, svatá blázen z Divejevského kláštera, který se nachází v okrese Arzamas v provincii Nižnij Novgorod, zemřela 30. ledna 1884. Viz E. Poselyanin o ní ve 2. vydání Ruských asketů 19. století. Peresvet-Alexander. Viz Alexander-Peresvet. Petr Divotvorce, asketa Spaso-Kamenského kláštera, který žil kolem poloviny 15. století (East. Jer. IV, 332; ve Veryuzhsku. str. 303. On, jak si člověk musí myslet, se jmenuje Ustinskij, protože před Spaso-Kamenským klášterem, které se vléval do řeky S. Revergius, se vléval do řeky S. Úplná měsíční kniha, II, příloha 3. gr. Petr z Uglichu, kněz a asketa z města Uglich v provincii Jaroslavl, zemřel v září 1866 a byl pohřben v Rybinsku v klášteře Sofia. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Peter Čerepkovskij, kněz z vesnice Čerenkova, která se nachází v okrese Solvychegodsky v provincii Vologda, utrpěl mučednickou smrt od Poláků a byl pohřben v kostele vesnice (Veryuzhsky, str. 628). Petr mučedník z Kazaně, zmíněný výše. Pimen Savelov, biskup z Vologdy, zemřel 26. května 1753 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 26. května, 1. vydání, číslo III, str. 395). Pimen, arcibiskup novgorodský. Viz Jurij Svjatoslavič. Pitirim, druhý tambovský biskup, po 13leté vládě zemřel 28. července 1698 a byl pohřben v katedrále. "Nad hrobem světce byl postaven pohřební vůz, jehož horní deska byla stříbrně zlacena s odlitým obrazem jeho v plné výšce. Jeho památku jako svatého Božího ctí se zvláštní úctou nejen obyvatelé Tambova, ale i celá tambovská diecéze," reverend Demetrius v Mesjatseslovu, 1. vyd., IV. vydání, dep. 1, s. 854–75, viz též brožura prot. Io. Kobyakova: Svatý Pitirim, druhý tambovský biskup (životopisný náčrt), vydaný v Tambově v roce 1885 a v Církevním věstníku vydaném při Svatém synodu, 1898, č. 26, článek: „Svatý Pitirim, druhý tambovský biskup“, str. 978 (podle posledního článku z počátku třicátých let minulého století, kdy začali zaznamenávat zázraky, které se staly u hrobu světce, „existují více než dva zaznamenané zázraky, kromě mnoha neznámých a nezaznamenaných“ - str. 980, sl. 2). Platón, metropolita moskevský, zemřel 11. listopadu 1812 a byl pohřben v klášteře Spaso-Bethans, který se nachází tři a půl míle od Trojiční lávry sv. Sergia. Již v roce 1834 se šuškalo, že u Platónova hrobu dochází k uzdravování, viz dopis biskupa Pavla z Kostromy moskevskému metropolitovi Philaretovi z 22. července 1834 v předmluvě S.K. Smirnov k autobiografii Metropolitan. Platón, vydané v Soulful Reading z roku 1887, č. 8 a 9, a jako samostatná kniha. V dopisech Metropolitan. Filareta guvernérovi Lávry, Archimandrite Anthonymu, najdeme: v dopise z 8. ledna 1852: „Informace o těch, kteří obdrželi výhody od svatého Platóna, musí být zaznamenány v klášteře, a navíc se snažit zajistit, aby záznam byl jednoduchý a přesný, jak říkají ti, kteří mají prospěch,“ - tisk. vyd. dopisy sv. PI, p. 121, č. 844; v dopise ze dne 16. března 1864: „Sláva milosti Boží, která se zjevuje skrze svatého Platóna,“ - IV, 421, č. 1533; v dopise z 26. listopadu 1866: „Jsem utěšován zprávou o dobrém Božím skutku prostřednictvím svatého Platova, sláva tomu, kdo oslavuje své svaté,“ - IV, 499, č. 1659. V Sergievsky Posad věří, že Platón pomáhá zejména dětem v nemoci, protože miloval děti živé. Polykarp z Brjanska, zakladatel zrušeného Polikarpova Spasského kláštera, který se nacházel ve městě Brjansk, provincie Orjol, zemřel 23. února 1699 (East. Jer. V, 588). Prokopa, svatého blázna Vjatky, který zemřel 21. prosince 1628 a byl pohřben v klášteře Tryphon (East. Jer. VI, 437, cca.). Prokopa z Usjanského, není známo, kdy žil až do druhé osiky 17. století, jehož relikvie se nacházejí ve farním kostele vesnice Veryuzhskoye, v okrese Velsky v provincii Vologda - Veryuzhsk. strana 546 m2. Viz o něm výše na str. 159 a 200. Prokhor, ve schématu Tryphon, biskup z Rostova, který zemřel 7. září 1327 a byl pohřben v Yaroslavl Spasském klášteře. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce. Nyní však máme pozitivní a spolehlivé informace, že se nad jeho hrobkou konají vzpomínkové bohoslužby, tedy že jde o uctívaného zesnulého, viz kniha: „Klášter Jaroslavl Spaso-Preobraženskij, který je nyní Biskupským domem“, sestavená sakristanem kláštera Hieromonkem Vladimírem a vydaná v Moskvě v roce 1881, str. 93. Prokhor Yastrebsky. Viz Vassian a Prokhor. Razumovský hrabě, sibiřský blázen, tak přezdívaný. Arcikněz Putincev ve své knize: „Příběhy některých sibiřských asketů zbožnosti“ ujišťuje, že na Sibiři je památka víceméně uctívána: Varlaam, arcibiskup tobolský, který okupoval stolici v letech 1768 až 1802 a zemřel 27. prosince loňského roku (pochován v tobolské katedrále), 29. 1824 (a byl pohřben v klášteře města Turisk, provincie Tobolsk) a druhý zemřel 24. října 1833 (po návratu ze Sibiře do Ruska v dívčí komunitě Odigitrievskaja, kterou založil, nacházející se ve Verejském okrese Moskevské gubernii, 60 verst z Moskvy - o něm viz také Paměti Pibota U Monagresa, Nicholase Pibota, U agreshandra, Nicholas 1877, s. 297 sqq), a svatí blázni Domnutky a tzv. hrabě Razumovskij, kteří pracovali na konci první - začátku druhé poloviny minulého století (O Basiliskovi a Zosimě, viz také E. Poselyanin ve 2. vydání Ruských asketů 19. století). Roman Kirzhachsky, první opat postavený ctihodný. Sergius z Radoněže ze zrušeného kláštera Kirzhach Vvedensky, který se nacházel v současném provinčním městě Kirzhach v provincii Vladimir, zemřel v roce 1392 (East. Ier. IV, 382). Savva Stromynskij, asketa zrušeného Stromynského kláštera, který se nacházel v Bogorodském okrese Moskevské gubernie, který žil na konci 14. - začátku 15. století (reverend Dimitri Mesyatseslov, 1. vyd. číslo IV, str. 333). Savva Tverskoy. Viz Barsanuphius. Savvaty, zakladatel zrušené Savvaty Ermitáže, která se nacházela v okrese Tver v provincii Tver, zemřel kolem roku 1430 (Filaret, Ruští svatí, 2. března). 602 Serapion Kozheozersky, zakladatel kláštera Kozheozersky Epiphany, který se nachází v oněžském okrese provincie Archangelsk, na poloostrově jezera Kozhe, zemřel 27. června 1611 (Filaret, Ruští svatí, 27. června). Serapion ze Pskova, rychlejší a student sv. Eufrosyny Pskovské, která zemřela 8. září 1480 (Historie Pskovského knížectví, III, 78). Serapion, metropolita Sarska a Podonska, který zemřel ve výslužbě v klášteře Makariev Koljazin 2. května 1653 (blahoslavený Dimitri Mesyatseslov, 2. května, 1. vydání III, str. 213; Stroeva seznamy hierarchů). Serafim ze Sarova, asketa Sarovské Ermitáže, zemřel 2. ledna 1833 (blahoslavený Dimitrij Mesjatslov, 2. ledna, 1. vyd. číslo II, str. 109, stejně jako E. Poselyanina ruští asketové 19. století). Sergius Shukhtovsky, který pracoval ve farním kostele Shukhtovsky, který se nachází v okrese Cherepovets v provincii Novgorod, zemřel 19. května 1609 (East. Jer. VI, 668–69). Simeon schemamonk, zakladatel Beloberežské Nikolajevské poustevny, která se nachází v Brjanském okrese provincie Orjol (v roce 1764 byla uzavřena – východ. Jer. III, 468, poté obnovena), který zemřel roku 1741 (blahoslavený Dimitrij Mesjatseslov, 2. vyd. číslo 73, listopad). Simeon, první biskup z Tveru, zemřel 3. února 1289 (Philareta Russian Saints, 3. února). Simon Todorsky, arcibiskup z Pskova, zemřel 22. února 1754 a byl pohřben v katedrále Nejsvětější Trojice. V dopise reverendu Philaretovi z Černigova A.V. Gorského z 22. června 1844, který byl v minulém roce biskupem z Rigy, vikářem Pskovským, mimo jiné čte: „Tady je jedna z nejpříjemnějších zpráv, i když ne zcela nová: Šimon, arcibiskup Pskovskij, se světu zjevuje ve svatosti života a slávě před Pánem; v minulém roce bylo vykonáno několik bohoslužeb při jeho uzdravení, v jeho rakvi se objevilo v jeho rakvi; horlivý naplň jeho vůli,“ viz Listy Filareta, arcibiskupa Černigova, A.V. Gorskij, M. 1885, č. 57, s. 158. Bohužel nemáme další informace, zda pokračují uzdravování u hrobu Šimona a zpívání vzpomínkových bohoslužeb za zesnulé. Solomonia, klášterně Sophia, velkovévodkyně, rozvedená manželka vedla. kniha Vasilij Ivanovič, který zemřel v suzdalském přímluveckém klášteře 16. prosince 1542 (gr. Tolstoj v knize Verbose, č. 388). Sofia Olelkovna, princezna ze Slutska, která zemřela 19. března 1617, jejíž ostatky otevřeně spočívají v klášteře Trojice Slutsk v Minské diecézi (Arch. Mikuláš Popis Minské diecéze, str. 110; Rev. Dimitri Mesyatseslov, 19. března, číslo III, 1. vyd. 8). Stefan, asketa z Nikolajevského kláštera Korelského, který žil v 15. století, viz článek reverenda Makaria: Křesťanství v Arkhangelské diecézi, otištěný v Readingu. Všeobecný východ. a Starověk 1878, kniha. III, str. 52. Stefan, jako on na Osinki. Viz následující slovo: Stefan Solovetsky. Stefan, Solovecký dělník, který žil neznámo, kdy, jehož hrobka je v Soloveckém klášteře ve stejném stanu s dalšími místně uctívanými askety kláštera (Ratšin, str. 4 začátku Gr. Tolstého ho bere za jednu osobu s tím Stefanem dělníkem, o kterém v Knize, slovesný popis ruských svatých na oceánu, je to podle Osink sesawa (a) zemřel v létě 7000,“ – č. 314. Ne v Soloveckém paterikonu). Stefan tatarský mučedník, který je dole a tím bychom měli myslet Stefana mučedníka Kazaňského, o kterém je nahoře. Timoteus, svatý blázen z Pskova, který našel ikony Matky Boží Něhy a Hodegetrie, pro kterou byl v roce 1569 postaven klášter Nanebevzetí Svyatogorsk, který se nachází v okrese Opochsky v provincii Pskov, 40 bran severovýchodně od města Opochka (stejná, ve které byl pohřben A.S. Tichon Sokolovský. Viz Vasily, Nikon a Tikhon. Tryphon, arcibiskup z Rostova, zemřel v důchodu v klášteře Yaroslavl Spassky, 30. prosince 1468. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce, ale nyní jednoznačně víme, že by měl být zařazen pouze mezi uctívané mrtvé, viz kniha: „Jaroslavl Spaso-Preobrazhensky Monastery, který je nyní sakristanským klášterem kláštera Hieromonk Vladimir a vydal v Moskvě, v roce 1881, s. 93. Tryfon z Permu. V provincii a okrese Perm se nachází vesnice Chusovskoy Gorodok, jinak Uspenskoje, ve které byl klášter Nanebevzetí Panny Marie, zrušený v roce 1764, založený ve druhé polovině 16. století reverendem Tryfonem (viz East. Jer. VI, 718 fin., a v Semenovově Čukovském slovníku gorod.slov.) Ve výzvě farního kuratoria obce k dobrodincům o pomoc, uveřejněné v č. 184 pro 1900 deníku Kurier, se říká, že zakladatel (sic) obce byl „slavný zázraky a uzdraveními, ctihodný otec Tryphon, nar. 1543, r. 1613, vězte, že je to číslo 70 l“. ctěný zesnulý (i když celé odvolání bylo napsáno s takovou rétorikou, že nevzbuzuje úplnou víru v sebe sama). Filaret, metropolita kyjevský, zemřel 21. prosince 1857 a byl pohřben v Pečerské lávře, v kostele nad jeskyněmi sv. Antonína. Filaret, metropolita moskevský, zemřel 19. listopadu 1867 a byl pohřben v Trojiční lávře sv. Sergia. Filip z Rabangu, zakladatel zrušeného kláštera Spasopreobraženskij Rabang, který se nacházel v okrese Vologda provincie Vologda, 82 verst severovýchodně od Vologdy, zemřel 15. listopadu 1457. V prvním vydání knihy jsme ho zařadili mezi světce. Ale ouha. Veryužskij, kterého jsme v té době neměli v rukou, svým mlčením o jakékoli oslavě jeho památky – strana 218, dává jasně najevo, že není kanonizovaným světcem. Philip Yankovsky (Ustyugsky), který založil v roce 1654 poušť Filippovskaya Znamenskaya Yankovsky (mnozí mylně: Yankovsky), která se nachází poblíž města Ustyug, provincie Vologda (Ist. Jer., VI, 593; ve Veryuzhsk. str. 690). Philotheus ve schématu Theodora, metropolity tobolského, který zemřel v klášteře Nejsvětější Trojice Ťumeň 31. května 1727 (blahoslavený Demetrius měsíce, 31. května, 1. vydání III, str. 408). Khariton Kudinsky (Toropetsky), zakladatel zrušeného kláštera Kudin, který se nacházel poblíž města Toroitsa, provincie Pskov, žil neznámo kdy (Hist. Jer. IV, 878 fin.). Kryštof Solvyčegodskij nebo Korjažemskij, zakladatel zrušené poustevny Kryštofa Matky Boží, která se nacházela v Solvyčegodském okrese provincie Vologda na řece Korjažemce, zemřel v letech 1572–1582 (Ist. Jer. VI, 606; ve Veryužsku). Jurij Svjatoslavič 603, kníže ze Smolenska, a Pimen, arcibiskup novgorodský. V kostele bývalého kláštera Venevsky Nikolaevsky, farnosti od roku 1782, který se nachází v blízkosti hlavní silnice z Tuly do Veneva, 15 verst od druhé, pohřben: princ ze Smolenska Jurij Svyatoslavich, který po vraždě knížete Vjazemského Simeona a jeho manželky Julianie v Torzhoku (viz výše zmíněná slova útočiště, stepi a hrob v klášteře) utekl dne 14. září 1407 a novgorodského arcibiskupa Pimina, který byl Grozným vyhoštěn do kláštera a který zde zemřel 25. září 1571. Podle ujištění jednoho nám známého svědka „lidé velmi uctívají památku těchto dvou mužů a v jejich hrobkách se koná mnoho pohřebních obřadů (viz článek Monarichev: vydaný v kostele Kharichev‘“) Historický bulletin Suvorin, 1895, květen, str. 549. Ve výše uvedeném, čteném o hrobce prince Jurije a není to tak dávno, se úplně mlčí o jeho zvěrstvu a říká o jeho odstranění z Torzhoku, že „nejlepší Bůh vložil do duše tohoto spravedlivého, aby opustil marnost tohoto věku a hledal místo, kde by zachránil svou duši“ (Nápis je plně uveden Kharichkovem). Theodora Nižnij Novgorod, světským jménem Vassa nebo Vasilissa, manželka suzdalského knížete Andreje Konstantinoviče, se po smrti svého manžela (v roce 1365) stala mnichem, založila zrušený Koncepční klášter v Nižném Novgorodu, zemřela v roce 1378 a byla pohřbena v katedrále Transfiguration, IV.7. Nižnij Novgorod. Stupně, kniha I, 486 v Karamz, sv. Feodor Ostrovský. Viz Athanasius. Theodore, žák Paisia Velichkovského, který zemřel v roce 1822 v klášteře Svirsky (Reverend, Filaretské dějiny ruské církve, období V, § 43). Feodor Kuzmich, sibiřský starší, jehož identita je stále záhadná 604, zemřel v Tomsku 20. ledna 1864. Přestože nechodil do kostela, nezpovídal se ani nepřijímal a těsně před svou smrtí odmítl zpověď a přijímání, na jeho náhrobním kříži bylo napsáno: „zde je pochováno tělo velkolepého, bdělého Kuzeldera“ „nesmírné uctívání“ bylo věnováno místu jeho pohřbu, viz článek Kuzněcova-Krasnojarského: „Starší Theodore Kuzmich“, publikovaný v Historical Bulletin of Suvorin, 1895, květen, str. 550 čtverečních čtverečních (Jeho Eminence Tomsk Parthenius, který staršího viděl, o něm řekl, že „stěží nemá klam“ a rektor semináře o něm po rozhovoru s ním předpokládal, „že je to buď uniatský teolog ze západního Ruska, nebo mystický filozof a svobodný zednář“, je možné, že sibiřané byli velcí a právě na úkor misberů. starého muže...). Feodor Ivanovič, princ Starodubský, - Starodub z Rjapolovského, což je nyní vesnice Kljazemského města v okrese Kovrov v provincii Vladimir, zabit v Hordě 23. června 1330 a pohřben ve vesnici Aleksin, která se nachází 15 verst od města Kljazemského (27. kniha Gr. Tolsto). Theodosius, v mnišství Euphrosyne, manželka vůdce. kniha Jaroslav Vsevolodovič, který zemřel v Novgorodu 4. května 1244 a byl položen v Jurjevském klášteře vedle svého syna Theodora Jaroslava (Reverend Macarius Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, I, 420). Stalo se, že řídil. Princezna Vladimíra zemřela nikoli ve Vladimiru, ale v Novgorodu, jak by se mělo myslet, a to tak, že ji smrt zastihla v Novgorodu, když byla v tom druhém navštívit svého syna Alexandra Jaroslava, který tam vládl (srov. Novgorod; 1. kronika pod 1240, - ve Shromážděných letech. III, 53. Ale popis Vladimíra 10, katedrála Lavrmition, její syn Lavr. Theodore Yaroslavich, výše str. 123, leží ve Vladimiru, v klášteře sv. Jiří). Theodosius, první arcibiskup z Astrachaně, 18. prosince 1606 zemřel na cestě z Moskvy do svého domova ve městě Caricyn, v roce 1608 byl pohřben v Kazani, ve Spaso-Preobraženském klášteře, v roce 1617 byl převezen do Astrachaně a položen v kazaské katedrále Nanebevzetí Panny Marie Reverenda v Plato diecéze, str. 197; Theodosius Glushitsky, asketa dionýského kláštera Glushitsky (East. Ier. III, 702 začátek). Theodosius a Athanasius z Čerepovce, zakladatelé zrušeného kláštera vzkříšení Čerepovec, který se nacházel ve městě Čerepovec v provincii Novgorod, žili neznámo až do poloviny 15. století (Ist. Jer. VI, 656). Feofan Govorov, vladimirský biskup, zemřel v důchodu ve Vyšenské poušti provincie Tambov, okres Šatsk, 6. ledna 1891. Viz o něm E. Poselyanina Ruští asketové 19. století. Feofan Novoezersky, archimandrita a asketa kláštera Kirillov Novoyezersk, který se nachází v okrese Kirillov provincie Novgorod, zemřel 3. prosince 1832. Viz o něm v E. Poselyanin v Ruské asketice 19. století. Theophilus Omuchsky. Viz James a Theophilus. Theophilus a Jacob Porkhov, kteří založili na konci 14. (údajně) století zrušenou Theophilovu Ermitáž Nanebevzetí, která se nacházela v porkhovském okrese provincie Pskov (Ist. Jer. VI, 848 fin.). Ferapont Movzensky. Osamělý asketa z lesa Buisky v provincii Kostroma a poté asketa z kláštera Zvěstování Monza, který byl založen poblíž místa jeho záletů Ven. Adrian (viz ve stejném seznamu výše) a který se jmenoval Ferapontov svým jménem - Ferapont (zrušen 1764), který zemřel v letech 1598-1599 (Ključevsk. Staroruské životy svatých, str. 329; kniha: Svatí Boží svatí a asketové z Kostromy, str. 117). Ferapont Ostrovský. Viz Athanasius. Thomas, svatý blázen ze Solvychegodsku, pohřben ve Vvedenském klášteře města Solvychegodsk, provincie Vologda (o Tomášovi samotném v Mostě reverendu Sergiovi v Complete Monthly Book, sv. P, příloha 3; o uctívání jeho památky v Ratshin, str. 62 a ve slovech Solvych. II. Seznam zesnulých osob, které nejsou ve skutečnosti uctívány, ale jejichž jména jsou uvedena v katalozích svatých Abraham Abbot, který odpočíval v roce 6000 (492!), patří mezi světce města Kyjeva. - Neznámý. Avramiy, opat Všemilosrdného Spasitele, 2. března (u Most Rev. Srbsko). -Neznámý. Avramiy, penežský divotvorce, 21. června (v kalendáři s kronikářem Moskevské teologické akademie, l. 321). Snad zakladatel nebo jeden z opatů kláštera chvály P. Marie, který se nacházel na Penežském přístavu v oblasti Dvina, v současné provincii Archangelsk (East. Jer. V, 619 fin). Avramy, opat Spassky, také v Jaroslavli, 23. září (v kalendáři hraběte Uvarova). V klášteře Jaroslavl Spasskij byli opati od doby jeho založení na začátku 13. století až do začátku 14. století, ale mezi nimi je znám pouze jeden jménem - Prokhor, který byl dosazen jako biskup v Rostově v roce 1311 (viz Stroev v Seznamech hierarchů a opatů kláštera). Řada archimandritů je známa téměř úplně, ale není mezi nimi žádný Abramius (viz ibid.). Agafia Vsevolodovna, vedení. princezna, manželka vůdce. Princ Vladimíra Georgij nebo Jurij Vsevolodovič, synové Georgijeva: Vsevolod, Mstislav a Vladimir, jeho snachy, manželky jeho prvních dvou synů, Marie a Christina, a jeho dcera Theodora, která zemřela při zajetí Vladimíra Tatary dne 7. během dobytí Moskvy Tatary, která byla na cestě z Rjazaně do Vladimiru, a její manžel, který seděl na statku v Moskvě, byl zajat Tatary). Adrian, poustevník Soloveckého, který žil v první polovině 17. století, - Paterikon Solovecký, str. 77. Akakiy, biskup z Tveru, zemřel v Moskvě 14. ledna 1567 a byl pohřben v klášteře Tver Želtkov. Alexander, biskup z Pereyaslavlu, nový zázračný pracovník, 14. května (u nejctihodnějšího Sergia). - Neznámý. Saint Alexander, Wonderworker z Tveru, 20. srpna (s reverendem Sergiem). - Neznámý. Alexey. V synodickém týdnu pravoslaví, který patřil Vologdskému biskupskému stolci a je nyní v Petrohradské veřejné knihovně, - Sbírky knihovny popsané A. F. Byčkovem č. LIX, s. 156–170 je mimo jiné prohlášena věčná památka „Alexeji Matce Boží a jeho zabití pro ostatky Svatého Boha. (tj. jeho manželka?) a jeho syn John,“ l. 167 ot. Ananiáš, malíř ikon, mnich z novgorodského kláštera sv. Antonína, zemřel 17. června 1581 - ιό. Anastasia je spravedlivá. Viz Gabriel spravedlivý. Anastázie, abatyše ugličského kláštera Epiphany, která zemřela spolu s 35 jeptiškami svého kláštera od Litevců 10. dubna 1609. V prvním vydání knihy jsme ji zařadili mezi svaté. Ale „Průvodce po kostelech města Uglichu“, vlastněný L. Lavrovem a vydaný v Jaroslavli v roce 1869, s úplným mlčením o ní v projevech o klášteře Zjevení Páně (str. 101–104) jasně ukazuje, že nepatří do počtu skutečně uctívaných zesnulých. Anastas z Korsunu, slavný Řek, který pomohl svatému Vladimírovi zmocnit se Korsunu, přivezeného panovníkem do Kyjeva a přijal od něj desátek kostel a desátek odevzdaný církvi, se v roce 1018 vzdal polskému králi Boleslavovi a uprchl s králem z Kyjeva do Polska. Ve výpisu z kalendáře z roku 1657, čteném ve dvou rukopisech Moskevské teologické akademie (č. 201 l. 330), je zařazen mezi světce jako „svatý, který žil zbožným životem v Rusku“. Ondřeje, poustevníka Soloveckého, který žil v první čtvrtině 17. století, - Paterikon Solovecký, str. 74. Andrej Konstantinovič, princ ze Suzdalu, který zemřel jako mnich a mnich schematu 2. června 1865–10 v Nižném Novgorodu (do kterého jeho otec přenesl hlavní město vlády) a byl pohřben v místní Spasské katedrále (srov. Nikon. let. IV, 8 a Vzkříšení let VIII. ve Sbírce 13 let). Andrej Rublev a Daniil Černyj, jeho společník, „ctihodní otcové, malíři ikon slávy, odpočívali v létě roku 6938 (1430) a byli položeni v Andronikovském klášteře. Hledání reverenda Sergia z Vladimíra „K době smrti malířů ikon Daniela a Andreje, starších Andronikovů“, viz jeho Historický popis moskevského kláštera Spaso-Andronikov, M. 1865, příloha. strana 8. Andrej Vasiljevič, princ z Uglichu, dosazený jeho bratrem jako vůdce. kniha Ivan Vasiljevič do vězení, zemřel ve vězení 7. října 1493 a byl pohřben v Moskvě u kostela Borise a Gleba. Pokud je pravda, že Andrej Vasiljevič byl pohřben v kostele Borise a Gleba, pak byl později převezen do společného pohřebního chrámu knížat - archandělské katedrály. Anna Vsevolodovna (Yanka), princezna, dcera pána. Princ Vsevolod Yaroslavich, který se stal mnichem jako panna, pro kterého její otec postavil zvláštní klášter - Svatondřejský Yanchin, který zanikl během mongolské invaze, a který zemřel 3. listopadu 1113 (v katalozích se předpokládá její smrt 18. května 1086, ale 1086 je pravděpodobně 18. květen a je den 18. května). Antonína Korelského, viz Basilides a Philix. Antonín z Kozheozerského, asketa kláštera Kozheozersky, současník se zakladatelem kláštera Kozheozersky, Ctihodným. Serapion, který zemřel v roce 7000, tedy pravděpodobně, jako kulatá čísla je třeba chápat nejvíce, v neznámém roce, 27. června. Další viz předchozí seznam. Serapion Kozheozersky. Anthony on the Kupla, Vologda Wonderworker, 6. března. Člověk si musí myslet, že je asketa kláštera Alexandra Kushtika, protože žádný jiný klášter Kushtik není znám. Antonína biskupa z Rostova, divotvůrce, který v letech 1328 až 1336 obýval stolici (za reverenda Sergia). Anthony a Phillips. Viz Basilides a Philix. Anthony, probodnutý šípem. Mnicha z Chudovského kláštera během procesí kříže, které 2. července 1451 u příležitosti obléhání Moskvy nogajským knížetem Mazovšou provedl podél zdi moskevského Kremlu svatý metropolita Jonáš, zasažen tatarským šípem ihned poté, co předpověděl vysvobození od nepřítele do obleženého cfr.4 Karalst.7 (viz gr.4. 200). Anurius (Iannuarius), student reverenda Zosimy ze Soloveckého (s reverendem Sergiem. Ne v Soloveckém paterikonu). Arkady Dorogobuzhsky, student Gerasima Boldinského a samotář jeho kláštera. Arseny, arcibiskup Suzdal, původem Řek, dříve Galasun (Elasson), který zemřel 29. dubna 1630. 605 Arseny, novotoržský divotvorec, (s reverendem Sergiem). – Neznámý (Možná omylem místo Arkady, o kterém viz v předchozím seznamu). Athanasius in Murom (klášter) v okrese Kargopol; relikvie jsou ukryty, je tam troparion a kontakion (u Rev. Sergia). O bývalém Muromském nebo Murmanském klášteře, jehož zbývající farnost se nachází v okrese Pudozh v provincii Olonets, viz předchozí seznam. Lazar Muromsky (Murmanský). Athanasius (aka Stakhy?), svatý blázen z Rostova, pohřben ve stanu na Nanebevstoupení Páně, kde Isidor Blahoslavený (podle jiných seznamů - ve stanu kláštera Zjevení Páně, ve kterém byl pohřben Pimen. U nejctihodnějšího Sergeje, cfr. Hraběte Tolstova, starověké svatyně, p. Rostova v rámci současné Jaroslavlské diecéze, str. 41). Bogolep Kozheozersky. Viz Přihlášení. Boris Daniilovič, princ, syn Daniila Alexandroviče z Moskvy, zemřel v roce 1320 a byl pohřben v katedrále Nanebevzetí Vladimíra (u nejctihodnějšího Sergia; o smrti a pohřbu ve Shromážděných letech. IV, 49, V, 216 a VII, 198). Varlaam opat z Makhrishchi, žák Ev. Stefan z Makhrishchi, který zemřel v létě 6900 (1392). Pravděpodobně samozřejmě ten Varlaam, který byl v nesprávném smyslu žákem Štěpána z Makhrishchi, opata v letech 1557 až 1570, který byl v posledním roce dosazen jako biskup v Suzdalu a který zemřel ve výslužbě v machrišském klášteře 21. srpna 1685 (Viz. Štěpán, str. 10 fin.). Další machriščský opat Varlaam je zmíněn pod rokem 1517 (Stroeva Lists of Hierarchs). Bartoloměj student reverenda Sergia z Radoneže. Viz moje kniha: Sv. Sergius z Radoněže a jím vytvořená Trojiční lávra, strana 71 fin. Bartoloměje Blahoslaveného (stavitel kláštera Šimona), Jana Zlatého a Ignáce Ikonistu (mnichů téhož kláštera), „který byl v létě 6950 (v jiných seznamech: 6908), - uctíval je v životě Joba, metropolity a Josefa z Volotska (implicitně: Odpověď zvědavým a krátký příběh otců z mnichů, kteří byli v zemi jako monstra). a byly umístěny v klášteře Simonov v Moskvě. Basilides a Philix, „ctihodní otcové Korelského kláštera na okraji moře, kteří byli v létě roku 7000“. Informace o klášteře naleznete v předchozím seznamu níže. Evfimy Korelsky. Basilides a Philips jsou mylně považováni za děti Marthy, novgorodského starosty, Anthonyho a Philipse, kteří se utopili v oceánu nedaleko místa kláštera a na jejichž hrobech Marta postavila klášter. Ale přídomek „ctihodní otcové“ naznačuje, že to byli mniši, což děti Marty nebyly (srov. v Read. General History and Ancient. 1878, kniha III, článek: Christianity within the Archangelsk diecése, str. D)21. Vasilij Ivanovič, vůdce. princ. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie, l. 308, mezi 4. a 7. prosincem se píše: „V létě roku 7047 (1539) blahoslavený velkovévoda Vasilij Ivanovič v klášteře Varlaam odpočíval a v době jeho odpočinku byl chrám naplněn mnoha vůněmi. Vasilij svatý blázen ze Solvyčegodska - Neznámý (ve Veryužsku, str. 693). Kníže Vasilij (Mstislavich, syn Mstislava Mstislavicha Udal, vnuk Mstislava Rostislavicha Statečného), který v létě 6726 (1218) spočinul, jehož relikvie (jehož) byly ukryty v katedrále sv. Sofie (Novgorod). Viz Rev. Macarius Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, I, 74. Vasilij Suchij, student reverenda Sergia z Radoneže. Viz moje řečená kniha, strana 71 začátek. Vassian, žák Kornélia ze Pskova, který byl zabit Ivanem Hrozným 20. února 1570, trpěl spolu se svým učitelem (u reverenda Sergia). Vincent z Vologdy (s reverendem Sergiem). -Neznámý. Vladimir Vsevolodovič Monomakh, vůdce. princ, zesnulý 19. května 1125 a pohřben v kyjevské katedrále sv. Sofie. Vladimír Georgievich, kníže. Viz Agafia Vsevolodovna. Vsevolod Georgievich, kníže. Viz Agafia Vsevolodovna. Gabriel Spravedlivý a jeho sestra Anastasia Spravedlivá, Vasilevští (z města Vasilev) divotvorci. – Neznámý. Ve Filimonovově originále se Gabriel jmenuje princ Vasilievsky: "Ctihodný Gabriel, princ Vasilievsky, 26. května." Vzhledem k tomu, že naši vasilevští svatí jsou umístěni mezi světci měst Jurjevec Povolgskij a Balachna, což naznačuje oblast, kde hledat město, Vasilevo, je pravděpodobné, že v posledně jmenovaném lze vidět současnou osadu Vasilevo, která se nachází na Volze, v okrese Balakhninsky v provincii Nižnij Novgorod, což bylo staré město od Balakhna do 48. počátkem 17. století patřila knížatům Shuisky, viz Semenovův geografický a statistický slovník sl. Vasiljev (že do roku 1764 byly v osadě čtyři kláštery - tamtéž, a o jednom ze zničených klášterů - Východ. Jer. III, 502). Gideon, asketa kláštera Serpukhov vladychnyj, žák zakladatele kláštera, faráře Varlaama. Gennadij, arcibiskup novgorodský, ale byl sesazen ze stolce a zemřel a byl pohřben v moskevském zázračném klášteře 4. prosince 1505 (u Most Rev. Sergius). Gennadij, malíř ikon Černigov, který žil v polovině 17. století (s Barsukovem). Svatý Jiří Spravedlivý, Muromskij, manžel Julianie Lazarevské, - pod 2. ledna v Originálu Filimonova. Jiří, svatý blázen z Novgorodu, 3. listopadu. - Neznámý. Jiří Svjatoslavič, kníže zabitý v létě 6562 (1054), a podle roku a měsíce jeho smrti tento není zavražděn, ale zemřel přirozenou smrtí (19. února 1054) Jaroslav Veliký, křestním jménem Jiří, syn svatého Vladimíra. Georgij (Ugrin), „jako ten, který trpěl se svatým princem Borisem a zjevil se s ním v zázracích ve vidění 2. května“ (od reverenda Sergia). Georgy. V synodickém týdnu pravoslaví, který patřil vologdskému biskupskému stolci a je nyní v Petrohradské veřejné knihovně, - Sbírky knihovny popsané A. F. Byčkovem č. LIX, s. 156–170. věčná památka je mimo jiné prohlášena „Georgi Otilbeyovi, novému zpovědníkovi, velmi sužovanému pohany pro křesťanskou víru“, l. 167 ot. Gerasim, poustevník Soloveckého a žák sv. Zosimy (není v Soloveckém paterikonu). Němec Kozheozersky. Viz Přihlášení. Heřman podivuhodný, žák reverenda Kirilla Beloozerského, který zemřel v létě 7016 (1508). Protože farář Cyril zemřel 9. června 1427, mohl být Heřman jeho žákem pouze v nepatřičném smyslu, jako asketa svého kláštera. Hermogenes, patriarcha moskevský, zemřel jako mučedník 17. února 1612. Gerontius, metropolita moskevský, zemřel 28. května (nesprávně v katalozích: 5. května) 1489. V moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie se podle inventářů z počátku 16. století a roku 1627 nacházela ikona metropolity Gerontia - Russka. Historical Bibliot., ed. Archaický. Comm., sv. III, sb. 314 a 420: člověk by si měl myslet, že ikona jako portrétní ikona byla namalována krátce po smrti metropolity a že poprvé po jeho smrti byl skutečně uctíván jako zesnulá osoba v katedrále (v RKP. Rumyants. Muz. No. 364 je krátký příběh o Metropolitanu Gerontiusovi a R. Macariovi o Metropolitanovi a R. Macariovi spolu s legendami. Uvarova, bývalý car, č. 896, l. 302, je tam návod, jak se píší metropolité: Theognostus, Cyprian, Photius, Gerontius a dva Filippi). Gleb Vsevolodovič, kníže smolenský, jehož ostatky jsou ukryty ve smolenské katedrále (v carském kostele č. 396, fol. 295, pod 6. červencem: „Téhož dne vzpomínka na svatého vznešeného velkovévodu Gleba Vsevolodoviče, také v Kyjevě, zázračného pracovníka napsaného nad ním, kudrna, kudrna“ a Vlasieva a užší,“ - l. 303; v Originálu Filimonov ze dne 7. července: „Svatý blahoslavený princ Gleb Vsevolodovič azurový, se zelenou čepicí na hlavě, černými vráskami, v jedné ruce kříž, v druhé meč v pochvě“). -Neznámý. Řehoř, opat Golutvinského kláštera v Kolomně, žák Ctihodný. Sergius. Viz moje kniha: Svatý Sergius z Radoněže a jím vytvořená Trojiční lávra, strana 54. Řehoře Ctihodného, u Zlatého kamene 606, - pod 24. listopadu ve Filimonovově originále. - Neznámý. Řehoř kněz, Demetrius, Artemy a Euphrosyne ve vesnici Kitov, která se nachází 3 verst od města Shuya, Shuya divotvorci (Artemy s nejctihodnějším Sergiem, ostatní tři se všemi). Viz gr. Tolstého, č. 394, a v článku sv. N. Milovského: Nekanonizovaní svatí hor. Shuya, umístěný v Chten. Všeobecný východ. a starověká, 1893 kniha. II. Řehoř, biskup ze Suzdalu, divotvůrce 607. Rev. Sergius uvádí dva suzdalské biskupy Gregori z počátku 15. století a roku 1571, ale v Historii hierarchie a ve Stroevových seznamech hierarchů není jediný suzdalský biskup Řehoř. Řehoř, svatý mnich neznámého místa byl umístěn do RKP. bývalé Carskogo č. 396 pod 4. listopadu, - l. 277 (protože v kontakionu se Řehořovi čte: „Mučedník je oděn v neznámou korunu shora“, pak je pravděpodobné, že ve jménu jeho posvátného mnicha je třeba vidět chybu: posvátný mučedník Troparion tomuto zcela neznámému Řehořovi začíná: „Božská tvá rakovina je přítomna, nazýváme tvou“...). Gury ctihodný mučedník a Jonáš svatý mučedník Trojice (Trifonov) klášter Pečenga, kteří utrpěli smrt od finských Švédů, kteří zaútočili na klášter. 25. prosince 1590 (Ist. Jer. IV, 588). Gury, opat kláštera Narození v Shalotsky, také na řece Molog poblíž Ustyuzhna Zhelezny. O zrušeném klášteře, který se nacházel v okrese Ustyuzhensky v provincii Novgorod, viz Ist. Jer. III, 760 a VI, 720. Poněvadž se klášter nazýval poušť Guria (Shalatskaya), měla by být naše Guria považována za jeho zakladatele; kdy žil, zůstává neznámé. David Svyatoslavich, princ Černigov, zemřel v roce 1123. Pro zázraky, které provázely jeho smrt, viz Krok. kniha I, 284 (Karamz. II, pozn. 228). Potřebný: Kanevsky; viz o tomto biskupovi, který žil v polovině 12. století, moje Dějiny ruské církve, sv. I, podlahy. 1, ed. 1 str. 568, ed. 2 str. 689. Damiána, ve schématu Diodora, poustevníka Soloveckého, který zemřel 27. listopadu 1683, - Paterikon Solovecký, str. 76 Daniil Černý. Viz Andrey Rublev. kníže Dimitrij Vsevolodovič. Syn řídil. Kníže Vsevolod Jurjevič, přezdívaný Velké hnízdo, zemřel 6. ledna 1227 a byl položen v katedrále Nanebevzetí Vladimíra (viz Laurentiánská léta pod rokem 1227). Dimitrij, přezdívaný Červený (což znamená hezký, hezký), syn galichského knížete Jurije Dmitrijeviče, zemřel v Galichu 22. září 1440 a byl pohřben v moskevské archandělské katedrále (Vzkříšení let. v Sobr. let. VIII. 109–111, Karamz. V, 160 a pozn. 291). Dimitri Ivanovič Donskoy, vůdce. Kníže moskevský, zemřel 19. (v katalozích nesprávně: 9.) května 1389. Demetrius Dělník, blahoslavený mnich, odpočíval v Nižním Novgorodu a byl umístěn na horním sedadle poblíž kostela Přesvaté Bohorodice Kazaňské vlevo. – Není známo, kdy žil. Demetrius, další, opat u Spasitele na Khutynu, 11. února („jiný“ znamená: zvláštní od Demetria z Priludky, který je také 11. února. U nejctihodnějšího Sergia). Neznámý, protože v seznamu opatů Khutynského kláštera není jediný opat jménem Demetrius. Dionýsius, metropolita moskevský, zemřel v exilu z Moskvy od Borise Godunova v Novgorodu, v Khutynském klášteře, v létě 7092 (1583), 15. října. Ve skutečnosti oddělení opustil až 15. října 1586 a zemřel v Khutynském klášteře k neznámému datu. Dionysius Ctihodný, Novgorod Divotvorce (od nejctihodnějšího Sergia). - Neznámý. Dionysius samotář, také v Pereyaslavl-Zalessky, v Nikolském klášteře, v bažině. Před dějinami hierarchie, - V, 199, zemřel 15. dubna 1645. Dorotheus ze Pskova, starší kláštera Intercession (zrušeného), který dostal vidění při obléhání Pskova Batory v roce 1581 (od hraběte Tolstova č. 4G9). Dorotheus z Radoněže, velký dělník, žák sv. Dionýsia, archimandrita od Trojice, který se usadil v létě 7130 (1622). Podívejte se o něm na život Archimandrita. Dionysius, vlastněný Simonem Azaryinem, ed. 1834 p. 53. Dosfei, samotář Soloveckého, který žil neznámo kdy (ne v Barsukovově Paterikonu Soloveckého). Evdokia Alexandrovna, princezna. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie, l. 333 fin., mezi svatými, jejichž dny a měsíce nejsou popsány, to znamená, že dny a měsíce jejich smrti nejsou známy, je velkokněžna Eudokea, ležící ve Vladimíru, „v těle a viditelná“. Toto je princezna Evdokia, dcera Alexandra Jaroslava Něvského, pohřbená v klášteře Vladimir Dormition, spolu se dvěma manželi Něvského, viz Karamz. sv. IV, kol. 58 a cca. 110, také Dobrochotova Ancient Monuments in Vladimir Klyazemsky, p. 62 a hieromon. Joasaph Church-historický popis vladimirských památek, str. 50. V popisu vladimirské katedrály Nanebevzetí Panny Marie z poloviny 17. století, k níž je připojena legenda o ostatcích knížat a princezen pohřbených ve Vladimíru a o níž viz výše v poznámce k předmongolské č. 11, o princezně Evdokii se praví, že leží v Klášteře Nanebevzetí Panny Marie, Velkého kláštera Evdokeia v těle." Eupraxia, požehnaná princezna v Pereyaslavl Zalissky (potřeba: Rjazaň), manželka svatého knížete Theodora, která se sama vrhla z výšin svého chrámu pro svou čistotu od Batu Tatarů se svým synem Johnem. Viz Karamz. sv. III, plk. 167 začátek Eufrosyne. Viz kněz Řehoř. Euthymius z Archangelska 608. V bývalém carském rukopise č. 136, fol. 389, zní: „Stručně sebraný příběh o nálezu ostatků svatého Euthymia Archangelogradského, nového divotvůrce, ao jeho zázracích.“ Příběh vypráví, že v roce 1647 byla v Archangelsku na vojvodském nádvoří při kopání jámy nalezena v zemi v hloubce jednoho lokte rakev neznámého člověka, v níž se začala dít znamení a zázraky; z toho usoudili, že rakev ukrývá ostatky svatého muže: vyndal ji ze země, místodržitel ji odnesl do kostela Původu drahocenného a životodárného kříže a znovu ji v kostele pohřbil a umístil nad ni hrob (jak se zjistilo jméno zesnulého, jehož rakev byla nalezena, není v příběhu uvedeno). Protože jsme tohoto Euthymia nikde jinde nepotkali, domníváme se, že byl zapomenut v Archangelsku a. nepatří do počtu skutečně uctívaných zemřelých (srov. článek Rev. Macariuse: „Křesťanství v Arkhangelské gubernii“, publikovaný ve 3. knize Reading. Obecná historie a starověk pro rok 1878, s. 52 fin. a poznámka; Filaret, - pod 18. dubnem si ho omylem plete s Euthymiem z Korelského). Elena, jejíž příjmení bylo Děvočkina, byla první abatyší moskevského Novoděvičího kláštera, která 18. listopadu 1547 usnula. Elisha, student reverenda Sergia z Radoneže. Viz moje kniha: Svatý Sergius z Radoněže a Trojičná lávra, kterou vytvořil, strana 71. Epiphanius diakon, moudrý, žák ctihodného. Sergius z Radoneže. Efraim, biskup z Rostova, který se v roce 6000 odložil (492!). Byli tam dva biskupové Rostova, kteří nesli jméno Efraim: první byl současníkem Vladimíra Monomacha, který † v roce 1125; druhý obsadil oddělení od roku 1427 do roku 1454. Ctihodný Zachariáš na řece Tura ve městě Ťumeň, zjevující se v létě 1707 (za přítomnosti reverenda Sergia). Pravděpodobně byl mnichem z kláštera Nejsvětější Trojice v Ťumenu (provincie Tobolsk) (o kterém - Ir. VI, 461). Zachariáš, svatý blázen, divotvorce Shenkur, v roce 7000 (1492). -Neznámý. Zinový, žák reverenda Maxima Řeka, v Otné poušti. Slavný spisovatel, autor: „Pravda svědectví“. Ivan Danilovič Kalita, vedoucí. princ. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie dne 31. března zaznamenala: „Spokání moskevského velkovévody Ivana Daniloviče v létě 6849 (1341), podle proroctví svatého metropolity Petra,“ - l. 313 ot.. Ignáce z Glubokoretského (v kalendáři hraběte Uvarova). - Neznámý. Ignáce, biskupa smolenského, v létě 6800 (1292). Žil nikoli na konci 13. století, ale na počátku 12. století. Ignác ikonopisec. Viz Bartoloměj. Izyaslav Andreevich, princ, syn Andreje Bogolyubského. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie, l. 333 fin., mezi svatými, jejichž dny a měsíce (smrti) nejsou popsány, tedy neznámé, jsou: „děti Andreje Georgieviče Bogolyubského: Izyaslav, Mstislav a Gleb“ (ten je kanonizovaný svatý, viz výše str. 134), o jejichž relikviích je ve Volodyrech všech viditelných a relikviích řečeno: „jsou (Ale v moderním popisu katedrály Nanebevzetí Vladimíra, o kterém jsme mluvili v poznámce k předmongolským č. 11, se říká jinak, a sice: „ve stejné (levé) zemi (velké církve) v koutě leží v těle děti blahoslaveného velkovévody Andreje Georgieviče Bogolyubského Izyaslav, Mstislav a Gleb nejsou jedním z nich a Glebem není uctívání všech, samozřejmě Gleb. shnilé, ale vše je nové“, l. 4). Hilarion je představeným kláštera Přesvaté Bohorodice z Dorothea Ermitage na řece Moche Jurijevce z Povolgského (s nejctihodnějším Sergiem). 609 Neznámo (o uzavřené poušti - východ. Ier. IV, 56 fin.; řeka Mocha, protékající nynějším okresem Makaryevským, vlévá se z levé strany do Volhy hodně pod městem Jurjevec a kousek nad osadou Puchež). Hilarion, metropolita kyjevský, slavný, dosazený roku 1051, zemřel nejpozději roku 1055. Hilarion, metropolita Suzdal, zemřel 14. prosince 1707 (v Barsukově). 610 Eliáš, pro Krista svatý blázen, také bývalý zázračný pracovník v Bělehradě (v kalendáři hraběte Uvarova). - Neznámý. Eliáš Archimandrita ze Soloveckého kláštera, zázračný pracovník, odpočíval v létě 7150 (1642). Tento Eliáš, jménem Pestrikov, jmenovaný opatem Soloveckého kláštera v roce 1645, oceněný v roce 1651 hodností archimandrita a zemřel 1. července 1659, byl odpůrcem Nikonovových oprav knih, o nichž viz Dějiny ruské církve od nejctihodnějšího. Macarius sv. XII, 631. Na základě právě řečeného gr. Tolstoj naznačuje, že jeho jméno bylo zařazeno do katalogu svatých schizmatikem (č. 334 iin.); víme však, že i když není uctíván v Soloveckém klášteře, pak se jeho hrobka nachází tam ve zvláštní kapli spolu s hrobkami zesnulých, tedy na místě uctívaných (viz Ratshin, začátek str. 4. Není v Soloveckém paterikonu). Irina, princezna, manželka svatého Konstantina Svjatoslaviče z Muromu. Irinarchus, kostelník kláštera Trinity Sergius (u Most Rev. Sergius). Žil v době obléhání kláštera Poláky a byl poctěn opakovaným zjevením sv. Sergia, viz o něm v životě sv. Sergia, publikovaném v roce 1646 Simonem Azaryinem, kap. 70, l. 143 ot. Herodion, svatý blázen ze Solvychegodsku, je neznámý (ve Veryuzhsku, str. 693). Svatý Izák, který žil za Lomem ve čtvrti Vologda. Neznámý, pokud není jeden - Ignác Lomovský, o němž viz výše, str. 325. Izák Tichý, žák svatého Sergia z Radoneže. Viz o něm v mé knize: Sv. Sergius z Radoněže a Trojičná lávra, kterou vytvořil, str. 68. Izajáš, biskup novgorodský, odložil v létě 6600 (1092). Protože mezi novgorodskými biskupy, jejichž seznam je znám celý, žádný Izajáš nebyl: pak tento Izajáš, který nikdy neexistoval, je buď svatý Izaiáš, biskup z Rostova, který zemřel kolem roku 1090, nebo vznikl z nějakého nedorozumění. Jacob, opat Životodárné Trojice ve Stromynu. Není známo, kdy žil; Stromynský klášter, jak jsme naznačili výše, se nacházel v okrese Bogorodsky v Moskevské provincii. Jakuba, mučedníka (v některých seznamech chybně: opat) Bulharska, a relikvie byly přeneseny do města Vladimir 24. dubna (v jiných seznamech: 7. března). - Neznámý. Jakub z Kostromy, jehož jméno se v některých kalendářích objevuje pod 21. březnem, je neznámý (mezi Rev. Sergiem). Jakuba, požehnaného dělníka, v moskevském Novoděvičím klášteře pod kostelem (u Rev. Sergia). Mužským dělníkem v klášteře bychom měli mínit laického pracovníka, který v něm pracoval zdarma a s radostí po celý život nebo po určitou dobu. Jakuba, studenta reverenda Sergia z Radoneže. Viz naši knihu o něm: Sv. Sergius z Radoneže a Trojiční lávra, kterou vytvořil, str. 71. Joachim, samotář se sv. Mikulášem v klášteře Shartom v okrese Suzdal (nyní Shuisky) (provincie Vladimir), byl vyhoštěn do Soloveckého kláštera arcibiskupem Josefem z Kyjeva ze Suzdalu (za reverenda Sergia). Přečtěte si o něm v Readingu. Všeobecný východ. a Starověk 1893, II, v článku kněze. N. Milovský: Nekanonizovaní svatí města Šuja. Absurdní zpráva, že byl arcibiskupem Josefem vyhoštěn do Soloveckého kláštera (protože arcibiskup mohl exilovat pouze do klášterů své diecéze), je ne zcela jasnou reinterpretací skutečnosti, že sám Josef byl v roce 1684 vyhoštěn do Soloveckého kláštera. Ioannikiy, student svatého Sergia z Radoneže. Viz strana 71 v mé knize. Jana, bulharského mučedníka. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie, pod 2. dubna a v kalendáři roku. Uvarova č. 686 pod 1. dubnem se píše: „Utrpení svatého velkomučedníka Ivana, také v Bolgarehu.“ Pokud to není Jan, mučedník z Kazaně, o kterém jsme mluvili výše, strana 269, pak to zůstává neznámé. Svatý Jan, Divotvorce z Verkhoturye (od Rev. Sergia). Možná, samozřejmě, mnich Jonáš, který v roce 1604 založil klášter Verkhoturye Nicholas, který se nachází ve městě Verkhoturye, provincie Perm (East. Ier. III, 531). Jana Zlatého. Viz Bartoloměj. Jana z Kyjeva. Viz Kleopatra. John, svatý blázen z Mozhaisk, v roce 7000. - Neznámý. Jan car: „objevení těla cara Ivana, 10. června“ (od Rev. Sergia, I., vyd. 1 s. 295, vyd. 2 s. 357 začátek). Za cara Ivana samozřejmě Grozného, který zemřel 18. března 1584. gól. Co znamená nález jeho těla, nevíme: každopádně se nečekalo, že by byl Groznyj zařazen do katalogu svatých... Metropolita John v bílé kápi, v létě 6000 25. října. Samozřejmě předmongolský metropolita Jan II., který přijel do Ruska, aby usedl na stolici před rokem 1077 a zemřel roku 1089, o kterém kronika mluví s největší chválou, když říká, že „žádný takový (metropolita) na Rusi dříve nebyl, ani po něm nebude“. Přijetí bílé kápě Johnem má pravděpodobně ten význam, že mezi předmongolskými metropolity představoval výjimečného metropolitu. John, princ z Rjazaně. Viz Eupraxia. John, svatý blázen ze Solvychegodsku. – Neznámý (ve Veryužsku. str. 693). Svatý Jan, spravedlivý, a jeho sestra (manželka), svatá a spravedlivá Marie, která byla vládkyní velkého města Ustyug; Jejich relikvie byly uloženy v kostele Nanebevstoupení Páně v Posadu v létě roku 6000. Viz Veryuzhsky, strana 47 (dříve to slavil v kostele Nanebevstoupení Páně, ale nyní jsou v zapomnění, i když stále existuje jejich obraz umístěný na vnější straně kostelní zdi, naproti místu, kde byla jejich hrobka dříve v kostele - zmiňovaná v roce 1683 - pod oknem, ve výklenku za slídou). Rok smrti není znám a doba života je druhá polovina 13. století (Karam. III, pozn. 186 a IV, pozn. 106). Lyubetský synodikon zaznamenává „Princ John z Pupimly, nositel vášní a divotvůrce, zabitý Tatary pro křesťany“. Viz v IX. čísle Kroniky činnosti archeologické komise článek: „O černigovských knížatech podle Ljubetského synodiku“, strana 27 fin. John Suchoj, Jaroslavl, neznámý, kdy žil až do druhé poloviny 15. století. V novgorodské 4. kronice a v některých kopiích kroniky vzkříšení se pod rokem 1463 čte, že poté, co v Jaroslavli začaly zázraky z hrobky knížete Theodora Rostislaviče a jeho dětí v tomto roce, „Ivan Suchoj začal dělat zázraky na celém jaroslavském panství,“ -Collected. let. IV, 149 začátek, a VI, 277 fin. Job, archimandrita z Vladimíra, zaznamenaný na synodě týdne pravoslaví moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie - Vivliof. VI, 437. V seznamech hierarchů a opatů stroevských klášterů je uveden archimandrita Job z kláštera narození Vladimíra, bývalý vedoucí. ich. Vasilij Vasiljevič (1425–1462). Job, první patriarcha moskevský, který zemřel 19. července 1607 611. Joel, svatý blázen Danilovovy Slobody (nachází se neznámo kde) 6. února (od Rev. Demetria, 1. vydání, číslo II, str. 190). Jonáš a Nektarius z Kazaně 612, bolyaři a učedníci svatého Guryho arcibiskupa, s ním byly nalezeny jejich relikvie, spočívající v létě října 7104 (1595) 4. dne. Toto jsou bojaři, kteří zemřeli jako mniši, o jejichž nálezu spolu s relikviemi Guria a Barsanuphia jsme hovořili výše. Jonáš z Pečengy. Viz Gury. Karion, biskup Yuryevsky, který se nachází mezi svatými města Kyjeva. Pravděpodobně samozřejmě Marin, který byl jmenován biskupem z pečerských mnichů a je zmíněn pod rokem 1095. Ctihodný Karp, pohřben ve Znamenském klášteře v Moskvě (s reverendem Sergiem). - Neznámý. Cassian z Komelu (s reverendem Sergiem). Současný reverend Cornelius z Komelu (ve Veryuzhsku, str. 444). Kirill, poustevník z Vologdy. Neznámý pracoval na břehu jezera Kubenskoje a byl pohřben ve Spaso-Kamenském klášteře (viz hrabě Tolstoj č. 278; Veryužsk. str. 693). Cyrila, novgorodského opata, který zemřel (jakoby) r. 1299 (od mosteckého faráře Demetria v Mesjatseslovu, číslo IV, oddíl 2, str. 234). Kirill, biskup z Rostova, odložil v létě 6000. Byli tam dva Cyrilové jeden po druhém, biskupové Rostovští - první byl dosazen v roce 1216, opustil stolec v roce 1229 a zemřel 17. dubna 1230; druhý byl instalován v roce 1230, zemřel 21. května 1262. Který z těch dvou samozřejmě zůstává neznámý, protože jednomu nebo druhému lze rozumět. Kyriakos, poustevník Soloveckého, který žil neznámo kdy (ne v Barsukovově Paterikonu Soloveckém). Kleopatra, svatá a spravedlivá, a její syn Jan, také v Kyjevě, 19. října (v kalendáři gr. Uvarova). – Neznámý. Konstantin, stavitel (neznámého) kláštera, odpočinul v létě 6800, července 29. dne. Mezi svatými města Novotorzhsk. Cornelius, hlava Spasského kláštera, Kozheozersky zázračný pracovník ve městě Mangazeya a Yenisei (u Most Rev. Sergius). Podle Dějin hierarchie, - VI, 1012, zrušený Kozheozersky Spassky Verchotursky klášter, založený Ven. Cornelius, se nacházel v blízkosti Mangazeya a Yenisei, na břehu jezera Kozhera (nyní zaniklé město Mangazeya se nacházelo na řece Taz, ústící do zálivu Taz v Severním oceánu, v zeměpisné šířce samotného polárního kruhu, kde je nyní vesnice Tazovskoe nebo Tazovskoye viz zimní chata a Mangaei. Bibliografie, vyd. r. 188, kol. Cornelius, samotář z Rostovského kláštera Boris a Gleb, v kalendáři s kronikářem Moskvou. Duch. Akademie byla umístěna mezi světce, měsíce a data jejich smrti nejsou známy - l. 335 ot./min a v RCP. bývalé Carskogo č. 396 - pod 22. listopadu, - l. 303 ot.. Leonid, spolupracovník Adriana Poshekhonského, 5. března (u Rev. Sergia). Leonty, ctihodný Stromynsky (s reverendem Sergiem). První opat Stromynského kláštera, dosazený jeho stavitelem, farářem Sergiem z Radoněže. Viz naši knihu: Svatý Sergius z Radoneže a jím vytvořená Trojiční lávra, strana 46. Leonty, svatý hlupák Ustyugův, v prvním vydání knihy jsi zařadil mezi světce na základě seznamu metropolitů. Jevgenij nejenže nepatří do počtu svatých, ale ani skutečně uctívaných zemřelých: místně, v Ustyugu, není vůbec znám (a otec Veryužskij ho nemá), ale je zaznamenán pouze mezi svatými města Ustyug v Knize svatých. Reverendi Loggin, German a Bogolep, hlavy jezera Kozher, města Mangazeya a Yenisei. Viz nyní výše dále. Kornily Kožeozerskij. Lukáš, biskup z Belgorodu, zmíněný pod rokem 1089. Lukáš, biskup Rostovský, povolal některé seznamy Knihy svatých Vladimíra, poněvadž Vladimír pod ním patřil do diecéze Rostovské, zřízené 11. března 1185, zemřel 10. listopadu 1189. Macarius Vysokoezersky, zakladatel zrušeného Vysokoezerského kláštera, který se nacházel v okrese Lodeynopol provincie Olonets, zemřel v roce 1683, viz Barsukov col. 335 (o klášteře - Východ. Jer. III, 681). Macarius, metropolita moskevský, zemřel 31. prosince 1563 Spolu s ikonou metropolity byla Gerontia v moskevské katedrále Nanebevzetí, podle katedrálních inventářů uvedených v projevech o ní, ikona metropolity. Macarius, a pokud jde o tuto sekundu, zdá se pravděpodobné, že si myslíme totéž, co jsme vyjádřili jako pravděpodobné o Gerontiusovi (označení povídky o Macariovi viz na stejném místě a příběh o jeho smrti viz Ključevsk., str. 221). Macarius poustevník, na řece Mya (od Barsukova: na Chme) od Novgorodu 40 polí. Pravděpodobně se ovšem neví, kdy žijící zakladatel oné zrušené Makarievské poustevny, která se nacházela v okrese Luga dnešní provincie Petrohrad, 60 verst západně od Novgorodu a 20 verst jižně od Lugy, a o které v Ist. Jer. V, 41. Macarius student reverenda Sergia z Radoneže. Viz moje řečená kniha strana 71. Macarius je opatem černigovského (nezbytně černohorského) kláštera gruzínské Matky Boží na řece Dvina, nového zázračného dělníka Kholmogory (pod reverendem Sergiem). O založení v roce 1603 mnichem Macariem z Černogorského kláštera, který byl později pojmenován Krasnogorsk a který se nachází v Pinežském okrese provincie Archangelsk, viz Východ. Jer. GV, 793; viz také Semenovův geograficko-statistický slovník níže. Klášter Bogoroditsky Krasnogorsk. Maxim, metropolita Kyjeva, zemřel 6. prosince 1305 a byl pohřben v katedrále Nanebevzetí Vladimíra. Margarita Alekseevna, vznešená princezna a vůdce. princezna, dcera krále a vůdce. Princ Alexej Michajlovič (který zemřel) jako mnich v klášteře Nanebevzetí Panny Marie Alexandrov Sloboda byl pohřben pod špitálním kostelem. Margarita, světským jménem Marfa, Alekseevna, se narodila 26. srpna 1652, 29. května 1699 složila mnišské sliby a zemřela Marie spravedlivá. Viz Jana spravedlivého. Maria princezna. Viz Agátie. Marka poustevníka na jezeře Epiphany, který zemřel v létě roku 7000. V roce 1630 se usadil v osamělém asketismu na ostrově jezera Belavinskoye, který se nachází v okrese Kadnikovskij v provincii Vologda; Následně byla na místě jeho činů postavena Belavinsky Epiphany Ermitage, viz Veryuzhsky, str. 691, také na východě. Jer III, 404. Martina z Turova, mnicha turovského kláštera Boris a Gleb, který žil v polovině 12. století, uvádí Filaret v Ruských svatých pod 27. červnem (legenda o něm od mosteckého faráře Macariuse v Ist., III, 300). Marta, spravedlivá, svatý blázen, odpočinutá 1. března, byla pohřbena v katedrálním kostele v moskevském klášteře Ivanovo (u reverenda Sergia). – Neznámý. Mitrofan, biskup vladimirský, utrpěl mučednickou smrt při zajetí Vladimíra Tatary 7. února 1238. Michail (Mikhalko) Georgijevič, vůdce. kníže Vladimír, který zemřel 20. června 1177 (u faráře Sergia). Michael Verizhnik v klášteře Nanebevzetí Panny Marie a sv. Nikola, stejně jako panovník na řece Klyazma, v Mstera volost, je novým Vjaznikovským divotvorcem. Zrušený klášter se nacházel v provincii Vladimir, 10 verst od města Vjaznikov, 30 verst od řeky Oka, 40 verst od města Gorochovets (viz Barsukov, sl. 365). Kdy Michael asketizoval, zůstává neznámé. Michail, svatý blázen Solvychegodsk.-Neznámý (ve Veryuzhsk. 693). Michail Alexandrovič, velkovévoda z Tveru, odpočíval jako mnich a ve schématu v létě 6907 (1399), mimořádně ctnostný, zaznamenaný v kalendáři s moskevským kronikářem. Duch. Akademie mezi světci, jejichž měsíc a datum úmrtí nejsou známy, - l. 333 ot.. (V kalendáři s kronikářem Moskevské duchovní akademie a v kalendáři hraběte Uvarova č. 686 je pod 19. květnem zaznamenán kníže Michail Uglický. Soudě podle měsíce a data jde o Ignáce, v mnišství Jana knížete Uglického, o němž viz výše str. 153). Mstislav Andrejevič, kníže. Viz ve stejném seznamu Izyaslav Mstislav Georgievich, kníže. Vidíš, Agathia. Mstislav Mstislavich, přezdívaný Statečný, kníže Toropetský, vládl v Galichu, zemřel jako mnich a mnich v roce 1228 a byl pohřben v Kyjevě v dnes již zaniklém kostele sv. Kříže (Karamz. sv. III, pozn. 326, sl. 118). Nahum, student reverenda Sergia z Radoneže. Nektar z Kazaně. Viz Jonáš a Nektarios. Nectarius, opat kláštera Přímluvy Přesvaté Bohorodice, Tverův nový zázračný pracovník, 15 verst z města, - pod 7. dubna ve Filimonovově Originálu. Nestor, poustevník Solovecký, který žil v první polovině 18. století, - Paterikon Solovecký, str. 77. Nikita Solovetsky, který žil v první polovině 17. století (v Barsukově; ne v Soloveckém paterikonu). Svatý Nicefor, Borovský divotvůrce. Toto je Nikita, student reverenda Sergia z Radoněže, který byl opatem kláštera Serpukhov Conception a ukončil svůj život v důchodu v klášteře Borovsky Pokrovsky na Vysokoje. Viz moje řečená kniha strana 60. Svatý Nicefor, žák Tichona z Kalugy. Tikhonův nástupce jako abatyše v jeho poušti, která se nachází v okrese Kaluga v provincii Kaluga. Nicefor, poustevník Solovecký, který zemřel v roce 1605, -Paterikon Solovecký, s. 78. Nicholas Metropolitan, Kiev Wonderworker, který odpočíval v létě 6614 (1106. S nejctihodnějším Sergiem). Je zmiňován pod lety 1097 a 1101 a zemřel před prosincem 1103, neboť v prosinci 1103 byl již přítomen jeho nástupce. Nicholas, biskup z Tmutarakanu, „a nyní se tomu říká (jako by) Astrachánské království. Departement zabíral v letech 1078–1094 (O Tmutarakanském knížectví a Tmutarakanské diecézi viz naše Dějiny ruské církve, díl I, pol. 1, vyd. 1 s. 568, vyd. 2 s. 682). Ctihodný Nikon, Novgorod Wonderworker (s reverendem Sergiem). -Neznámý. Nikon a Dionysius, ctihodní otcové, jejichž relikvie je neznámo kde, novgorodští svatí (s nejctihodnějším Sergiem). Nikon, patriarcha moskevský, zemřel 17. srpna 1681 a byl pohřben v klášteře vzkříšení, zvaném Nový Jeruzalém (u nejctihodnějšího Sergia). Oleg Igorevič (Ingvorovič) Červený, vznešený kníže z Rjazaně, zabit batuským carem za vyznání Krista v létě 6747 (1239). K vraždě nedošlo v roce 1239, ale krátce po Batuově zajetí Pereyaslavla z Rjazaně, které bylo hlavním městem ryazanských knížat, což bylo 21. prosince 1287 a během kterého byl princ zajat Tatary. Podle legendy chtěl Batu prince převést na své kouzlo, ale nazval ho bezbožným, za což podstoupil kruté mučednictví - u Karamzu. sv. III, 357. Karamzin zaměňuje tohoto Olega s jiným bratrem, také jménem Oleg, který byl také zajat Tatary, ale který po propuštění ze zajetí zemřel v roce 1258, tamtéž. atd. IV, cca. 90, viz D.I. Ilovajskij Dějiny Rjazaňského knížectví, str. 134 začátek. a 136. Pavel ctihodný otec, který 3. května trpěl od polského krále pro Krista ve Vilně (u nejctihodnějšího Sergia). - Neznámý. Pavel Kolomenský. V kalendáři s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie pod 8. ledna, - l. 309 fin., nahrané „Odpočinek našeho Ctihodného otce Pavla Kolomevského“. Pokud to není Pavel Komelský, jehož památka je 10. ledna, pak je to neznámý asketa (a není důvod přemýšlet o Pavlovi, biskupu z Kolomny). Paraskeva, abatyše Rževskaja (s reverendem Sergiem). -Neznámý. Patrika hieromučedníka, který byl zároveň správcem katedrálních kostelů (ve Vladimíru), trpěl od Tatarů kvůli církevnímu náčiní (které ukryl před jejich loupeží), byl pohřben v tzv. tíze Sinegu na Svatém jezeře, poblíž kostela Proměnění Páně, v létě (implicitně: utrpení) 1.4.-3.7. Viz Karamz. sv. V, cca. 211, též v gr. Tolstoj č. 410 (Patricius však nebyl pohřben na Svatém jezeře, ale ve Vladimiru a na Svatém jezeře se skrýval před Tatary a nějakou dobu žil metropolita Focius. Podle jedné zprávy bylo Patriciovo tělo uloženo v katedrále Nanebevzetí Vladimíra u vchodových dveří, viz Bychkova Popis sbírek Veřejné knihovny, I, 122). Pachomius, který byl také na Velkém jezeře, divotvůrce. Pracoval na přelomu 14. a 15. století na jezeře Kubenskoye, které se jmenuje Veliké, spolu s Ctihodným. Dionysius Glushitsky (který byl podle Historie hierarchie bratrem) obnovil klášter Svyatolutsky, který se nachází na jihovýchodním břehu jezera Kubenskoye. Viz Východ. Jer. III, 698 a VI, 69, ve Veryuzhsky p. 212 a v Semenově geografickém a statistickém slovníku sl. Svjatolutskij hřbitov (Ratšin, - str. 73 začátek, tvrdí, že Pachomiova hrobka je ukryta (sic) v kostele bývalého kláštera, z čehož lze usuzovat, že se těší místní úctě; to ale Verjužskij přímo popírá s tím, že o místě jeho pohřbu není nic známo - str. 214). Pimen je samotář a verizhnik kláštera Rostov Epiphany. Žil v 17. století. Viz gr. Tolstoj v životech svatých Božích, kteří žili v současné Jaroslavlské diecézi, str. 41 a v knize Slovesa, 235. Pimen, metropolita caryagradského, nový divotvůrce, 10. září. To je slavný Pimin, metropolita moskevský, který byl dosazen bez povolení v červnu 1380, zemřel v Chalcedonu 11. září 1389 a byl pohřben v Konstantinopoli, proto se mu říká metropolita Konstantinopole. Samozvaného metropolitu, který svou instalací způsobil největší a nejsvůdnější zmatek v ruské církvi, zařadil do katalogu svatých nějaký krajní ignorant, který patřil k těm nepřátelům pravdy, o nichž Trullův koncil mluví v 63. kánonu: dobrodruha a darebáka, nutno myslet, vzal za trpitele. Rostislav Mstislavich, vedoucí. Kyjevský kníže, který zemřel 14. března 1167 a byl pohřben v kyjevském Feodorovském klášteře, který od vpádu Mongolů neexistuje. Savva, svatý kněz a kněz, který byl v okrese Vladimir, na řece Laiduga Malaya (v jiných seznamech: Lavdrug, Ladoga) ve vesnici Moshku, nový divotvůrce, odpočíval v létě 7100 (1592). Vesnice Moshok se nyní nachází v okrese Sudogodsky v provincii Vladimir, 32 verst (jihozápadně) od okresního města, viz Semenovův geografický a statistický slovník. Midge. Savva, dělník Soloveckého, který žil v první polovině 17. století, -Paterik ze Soloveckého, str. 77. Savva Stromynsky, opat zrušeného Stromynského kláštera Nanebevzetí Panny Marie, který se nacházel v Bogorodském okrese v Moskevské provincii, o němž se předpokládá, že žil na konci 14. - počátkem 15. století, zaznamenaný v některých kalendářích pod 20. červencem (viz článek gr. M. V. Tolstova, Nanebevzetí 1 umístěných v knize Nanebevzetí Panny Marie 1. Obecná historie a starověk za rok 1861). Svyatoslav Yaroslavich, odložený v létě 6584 (1076) měsíce prosince 27. dne a měl být v Pskově. Toto je velkovévoda Svyatoslav Yaroslavich, syn Jaroslava Velikého, který nebyl položen v Pskově, ale v Černigově. Svyatoslav, jménem Gabriel ve křtu, Vsevolodovič, Jurijevský divotvorec, který odpočíval v létě 6700 (1192) měsíce února 3. dne. Svyatoslav Vsevolodovič, kníže Jurjevskij, vládl od roku 1247. Kníže Vladimirský, zemřel 8. února, nikoli 1192, ale 1253, - Karamz. sv. IV, cca. 83. Serapionský biskup vladimirský, slavný kazatel, zemřel 12. června 1275. Serapion Kurdov, arcibiskup z Novgorodu, který zemřel 59. října 1552, je zaznamenán ve Svatých s kronikářem Moskvy. Duch. Akademie do 7. dubna, - l. 314. Serapion, představený kláštera sv. Matky Boží, jako na Lamechu, v okrese Izborsk, Pskov nový zázračný pracovník, 12. června (za přítomnosti Rev. Sergia). – Neznámý (Možná byste místo Lámecha měli číst Malecha a rozumět jednomu z opatů Narození z kláštera Theotokos, ctihodnému Onufrievu Malskému, o němž viz výše, str. 151). Sergius schemamonk a Varvara schemanun, rodiče reverenda. Alexandra ze Svirského, kteří přijali mnišství a byli pohřbeni v klášteře Ostrovskij Vvedenskij Ojatskij, který se nachází v okrese Novo-Ladoga v provincii Petrohrad (od hraběte Tolstova č. 465; o klášteře - východ. Ier. V, 378). Simeon, princ Vjazemskij, manžel cudné Julianie, kvůli ní zabit princem. Jurij Smolensky v roce 1406. Další viz předchozí seznam. Juliana. Simeon se zlatou kupolí, „nový mučedník a vyznavač, zabitý pro pravoslavnou víru“, zaznamenaný na synodě týdne pravoslaví moskevské katedrály Nanebevzetí - Vivliof. ΛΤ, 450. Simon, metropolita moskevský, zemřel 30. dubna 1511 (v rezidenci faráře Sergia). Šimon Tichý, žák svatého Sergia Radoněžského, dříve bývalého archimandritu ze Smolenska. Viz v mém ukončení: Svatý Sergius z Radoneže a jím vytvořená Trojiční lávra, str. 16 a 68. Sisoy je kanonarchista (pod reverendem Sergiem). - Neznámý. Sophrony, biskup Suzdalu, zemřel v Moskvě 18. září 1654 a byl převezen do Suzdalu v roce 1716 (před reverendem Sergiusem). Spyridon a Faust poustevníci, vologdští divočáci, první - 5. prosince, druhý - 28. března. – Neznámý. Prvky Rostova, viz Athanasius. Svatý Štěpán, který založil klášter Gusin, je zapsán v kalendáři s moskevským kronikářem. Duch. Akademie do 13. ledna, - l. 309 ot. Je to jezero Gus, ležící na hranici provincií Vladimir a Rjazaň, a řeka Gus, vycházející z jezera Gus v první provincii a vlévající se do Oka ve druhé provincii, a Gusevsky Pogost, který se nachází ve druhé provincii na soutoku řeky Gus do Oky (viz Semenovův zeměpisný a statistický slovník). Možná, že poblíž jezera nebo řeky byl klášter Gusin, o kterém neexistují absolutně žádné informace. Stefan na Kubánském jezeře. Vologda Wonderworker, 27. dubna (u Rev. Sergia). - Neznámý. Stefana, opata kláštera Spasitele v Kostromě, 14. července (za přítomnosti faráře Sergia). V Kostromě byly dva Spasské kláštery: Zaprudenskij, o němž viz Ist. Jer. VI, 203, a to pod jilmem nebo v Podvazku, o kterých se v Historii hierarchie nezmiňuje. První byla uzavřena při vzniku států, druhá koncem 17. a začátkem 18. století. Který ze dvou klášterů byl Stefan opatem a kdy žil, zůstává neznámé. Stefana, bratra reverenda Sergia z Radoneže, pod 14. červencem (v Moskevském měsíčníku, umístěném Zachariášem Kopystenským v jeho Palinodii, vyd. kol. 854). Podívejte se na něj v mé uvedené knize, strany 2 m2, 7 m2, 19 m2, 33 m2. Blahoslavený Štěpán z Rostova (s reverendem Sergiem). Viz o něm v gr. Tolstoov v životech svatých Božích, kteří žili v současné Jaroslavlské diecézi, str. 41, § 5, a Rev. Demetrius v Mesyatseslov, 2. vyd. vydání IV, str. 102. Štěpán, svatý arcibiskup, v roce 6000 odstoupil. Umístěn mezi světce města Vladimíra Klyazemského, měl by to být Stefan, arcibiskup Suzdalu, vysvěcený v roce 1658, v roce 1661, který byl v moskevské archandělské katedrále, v roce 1666 se vrátil do Suzdalu, 2. července 1678 zemřel zbaven své hodnosti a uvězněn nejprve v Lisokolském klášteře v Novgorodamu a Josef (Koncilní rozhodnutí o vyslání Štěpána do Lisitského kláštera - v Byčkově v Popisu sbírek, I, 148). Ale je nepravděpodobné, že by se pod Vladimírem neměl rozumět Vladimír z Volyně a pod Stefanem tento poslední biskup, který zemřel 27. dubna 1094. Stefan mučedník, Tatar, byl rychle umučen pro svatou víru v zemi Ira 613 (sic) (z rukou nejctihodnějšího Sergia). - Neznámý. Timothy the Reverend, také na jezeře Kubenskoye, v okrese Vologda (s reverendem Sergiem). Neznámý (ve Veryužsku. str. 693). Ctihodný Titus, poustevník, který žil na řece Volze, Yuryevets v oblasti Volhy (provincie Kostroma). - Neznámý. Tichon Karachesskij, zakladatel zrušeného kláštera Odrina Nikolaevského, který se nacházel 3 verst od města Karačev v provincii Oryol, žil neznámo, kdy, viz reverend Dimitri Mesyatslov, 1. vyd. vydání IV, odd. 1, str. 66 (o klášteře - východ. Jer. V, 360). Tichon Karashevsky, zakladatel zrušeného kláštera vzkříšení, který se nacházel ve vesnici Karat, okres Rostov, provincie Jaroslavl, žil neznámo kdy, viz Ist. Jer. III. 615 fin. a v Semenově slovníku sl. Karash. Trofim, svatý blázen ze Suzdalu, odpočíval v létě 7000 a byl položen v kostele sv. Jana Křtitele na náměstí; vzpomínka na září 9. den (v ostatních seznamech: 19. den). – Neznámý Reverend Farus. V bývalém carově rukopise č. 39 (5 ​​pod 3. ledna) je zaznamenána „vzpomínka na našeho ctihodného otce Faruse, vologotského divotvorce“ a uvádí se, že „ctihodný Farus je napsán v podobě šedovlasého, holohlavého, brad rusa, užšího než Dmitrij Prilutskij, ctihodný fol. 800 fin. Nemůžeme odhadnout, z jakého skutečného jména bylo převedeno. Toto, které se v kalendáři nenachází, je jméno Farus. Filip poustevník, který byl na oceánském moři poblíž Zaitského ostrova (Archim. Leonida Svatá Rus', V. 433). Dva Zajatské ostrovy - Velký a Malý - patří do skupiny Soloveckých ostrovů (slova Zajatské ostrovy viz Semenovův geografický a statistický slovník) a na prvním z nich je poušť s kostelem. Ondřeje Prvního (viz Popis provincie Archangelsk od S. Kosmy Molčanova, str. 280, a Popis Soloveckého kláštera od Archimandrita Meletia, str. 98). Kdy poustevník Filip žil, zůstává neznámé. Filip I., metropolita moskevský, zemřel 5. dubna 1473 (O nálezu metropolitova neúplatného těla v roce 1479 a očekávání, že nebude oslaveno zázraky, viz výše str. 302. Že metropolita byl nějakou dobu skutečně uctívaným zesnulým, to objasňuje 2.–1. let, 9.–1. roč. Sophia. o metropolitovi Gerontiovi a v rukopise bývalého cara tam uvedeném více o psaní jeho obrazu - fol. 295). Christina princezna. Viz Agátie. Yaropolk-Peter Izyaslavich, vnuk Jaroslava Velikého, knížete Vladimíra-Volyně, zemřel násilnou smrtí 22. listopadu 1086 a byl pohřben v Kyjevě v kostele svatého apoštola Petra, který sám začal stavět a který, po jeho smrti dokončen, pravděpodobně zanikl během mongolské invaze. Jaroslav Vladimirovič, vůdce. princ. Viz Jiří. Yaroslav-Theodore Vsevolodovič, velkovévoda vladimirský, nový divotvůrce, který 30. září 1246 zemřel nutnou smrtí v Hordě. princezna Theodora. Viz Agátie. Theodore Ioannovich, car, zemřel 7. ledna 1598. Feodor Vsevolodovič, kníže, ve Vologdě. – Neznámý (ve Veryužsku. str. 698). Theodore, biskup vladimirský (Vladimir Klyazemsky), který obsadil stolici v letech 1276 až 1280. Feodor Jurijevič, princ Rjazaňský, zabitý carem Batu v létě 6745 (1237) na řece Voroněži poblíž Nikoly Divotvorce ze Zaraisku (za odmítnutí představit Batuovi svou manželku Eupraxii). Viz Karamz. sv. III, plk. 167 Výše ​​slov. eupraxie; o kryptě umístěné před zvonicí katedrály sv. Mikuláše v Zaraiskách, v níž je pohřben princ s manželkou a synem, viz Semenovův zeměpisný a statistický slovník sl. Zaraysk). Theodore, svatý biskup, ruský divotvůrce, 3. října (ve slově: Rus, to by bylo s největší pravděpodobností viděno jako chybné z: Rostov; ale Theodore, arcibiskup z Rostova, ne 3. října, ale 28. listopadu). Theodore mučedník, zabitý v Bolgareh, také na Kamě a na Volze, pro víru, jeruzalémský host a filozof, roku 1323 21. dubna (u nejctihodnějšího Sergia). Viz Nikon, roky. III, 127, Voskresensk. let. ve sběrných letech. VII, 199. Theodosia, jeptiška z Muromu, dcera Julianie Lazarevské, - pod 2. ledna ve Filimonově originále. Theodosius, pracovník monzenského kláštera. Žák reverenda Adriana Monzenského, o němž viz v předchozím seznamu. Theodosius, metropolita moskevský, poté, co byl odstraněn ze stolce, zemřel v říjnu 1475 v klášteře Trinity Sergius, ve kterém byl pohřben. V kalendáři gr. Uvarova č. 686 z 15. října zaznamenává jeho smrt jako „nového divotvorce“. Theoktist, biskup Černigovský, dosazený z opata kyjevsko-pečerského kláštera 11. ledna L113 a zemřel 6. srpna 1123, je u Philareta pod 6. srpna. Známe ojedinělé příklady, na jejichž vysvětlení nemůžeme říci nic uspokojivého, že skuteční svatí, kanonizovaní k celocírkevnímu slavení, byli připomínáni za klid svého odpočinku a že při vzpomínkových bohoslužbách tzv. ekumenických nebo všeobecných výročních vzpomínek jim byla spolu s ostatními zesnulými zvěstována věčná památka. Tohle je reverend. Nikon z Radoněže, student reverenda Sergia z Radoněže. V kalendáři kánonu Trojicko-sergijské lávry z konce 16. století, tedy sepsaném po koncilu roku 1547, na kterém byl Nikon kanonizován pro všeobecnou církevní slavnost, pod 17. listopadem zní: „Téhož dne ctihodný opat Nikon, jeho žák Sergiův, odložil jeho popis, a my jeho spisovatele. Knihovna Lávra čp. 278. v konsolidované listině klášterů Trinity Sergius a Kirillov Belozersky, sepsané na začátku 17. století, podle listiny Nejsvětější Trojice v sobotu Demetrius, při ekumenickém rekviem litanie prohlašuje: „Modlime se také za odpuštění hříchů těch, kteří zemřeli na památku našeho otce, ctihodný otec Nikbot a tvůj služebník. svatý otec a naši bratři a pravoslavní křesťané všude, na které vzpomínáme,“ - Popis. Synod. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 400, l. 30 rev., str. 380 začátek Známe příklady, že světci, kteří byli kanonizováni pro místní slavnost, mimo místa, kde se měli slavit, byli za svůj odpočinek připomínáni spolu s ostatními zesnulými. V roce 1557 poslal car Ivan Vasiljevič připomínku ruských velkých a údělných knížat konstantinopolskému patriarchovi Joasafovi. V této vzpomínce je psáno, že „vzpomeňte si na modlitební bohoslužbu, stejně jako na milé svaté“: 1) Vladimíra rovného apoštolům, 2) Borise a Gleba, 3) Michaila z Černigova, 4) Alexandra Něvského, 5) Theodora ze Smolenska a Jaroslavle se svými syny Vse Mikhailovi z P7) 6) a aby se při pohřebních obřadech pamatovalo na všechna ostatní knížata (viz památník v Readingu. Obecná historie a starověk. 1897, kniha III, Směs, str. 25); mezitím na koncilu roku 1547, který byl pod vedením samotného Ivana Vasiljeviče, byli pro místní oslavu kanonizováni: princ Konstantin z Muromu se svými syny a Petr a Fevronia z Muromu. Přebíráme slova z troparionu místnímu světci, reverendu Archimandritovi z Trojiční lávry Dionýsiovi. Když koncil z roku 1547, který ustanovil místní slavnosti pro mnoho svatých, předepisuje pro každého ze svatých: tam má zpívat a slavit nový divotvůrce, ten či onen, když při zakládání místních oslav v pozdějších dobách je totéž předepsáno pro jednotlivé svaté: pro koho je to tedy přikázáno a pro koho je třeba tyto svaté brát a jako jediné, kdo nemůže být přijímán, jako jediné skutečné světce? Neznámý např. doba zřízení oslav pro současné společné světce: Vel. kniha Georgij Vsevolodovič. Merkur ze Smolenska, kniha. Theodore Yaroslavich, Nil Stolbensky (doba vzniku oslav největší části těch světců, kteří se podle života metropolity Jonáše stali koncilem roku 1547 všeobecně uctívanými svatými, není známa). Na počest mnoha místních světců, jejichž doba vzniku zůstává neznámá, byly v kostelech stavěny kaple a stavěny samotné kostely. Bylo by zvláštní položit si otázku, zda jsou svatí skuteční nebo ne. Jiní hagiografové klasifikují některé z uctívaných mrtvých jako skutečné světce na základě toho, že legendy o nich jsou v Prologu. Ale Prolog obsahuje příběhy nejen o skutečných světcích, ale také o uctívaných mrtvých. Nápis na rejstříku k ruským legendám Prologu zní: „Třída jmen v abecedním pořadí ruských světců a zakladatelů klášterů, jejichž Ovii jsou kolektivně svědky a oslavovány na jejich památku, Ovii nejsou svědky, ale jsou zapsány v této knize pro poznání, místo kroniky a paterických vyprávění, poznamenejme si způsoby, které nám zde slouží, ve prospěch kalendáře. Kmotr, Modern, General Russian a jiní, snažící se podat nejúplnější seznamy ruských svatých, zahrnutých v jejich měsíčních kalendářích, jako skutečných nebo kanonizovaných svatých, velmi velký počet vůbec ne skutečných nebo kanonizovaných svatých, ale pouze uctívaných (skutečně nebo imaginárně) zesnulých, a že seznamy svatých uváděné v kalendářích by neměly zrovna tak malou autoritu vůči nim, jak se odvolávali na kalendáře - a ostatní právo tvořit nebo svatořečit svaté (a pokud duchovní cenzura testuje měsíční slova kalendářů, pak svým testováním ani v nejmenším nezvyšuje jejich autoritu, neboť zde existuje pouze ejus culpa, jehož důvodem je ejus ignorantia, a nic víc...). V roce 1856 zaslal moskevský metropolita Filaret na Svatý synod zprávu se stanoviskem ke zprávě (tj. ke zprávě k témuž Posvátnému synodu) biskupa Philareta z Charkova o povolení, aby mohl začít popisovat životy svatých ruské církve. Metropolita ve zprávě mimo jiné píše: „Sestavit správný seznam svatých vyžaduje velkou opatrnost, protože mezi světci, obecně uznávanými podle starověké tradice a podle církevní definice, jsou i tací, kteří jsou místně uctíváni a kteří nedostali správné církevní schválení,“ viz Sbírky názorů a recenzí Philareta, metropolity moskevského a Kolomny, sv. IV, č. 447, str. 139. Podle místního Metropolitan Philaret znamená, že uctívaní mrtví mají být uctíváni a nedostávají správné církevní schválení (a arcibiskup Filaret, který po této zprávě napsal svou knihu o „ruských svatých“, vůbec neodděluje uctívané mrtvé od skutečných svatých v ní.) Z poloviny 17. století známe jiný příklad: zázraky byly uznány jako nedostatečné pro kanonizaci jakýchkoli svatých, tedy nejen obecných, ale i místních. U hrobu Patr. Poté, co byl Job převezen ze Starice do Moskvy, došlo k několika zázrakům (viz život Joba, otištěný v XIII. svazku Ruské historické knihovny, vydané Archeologickou komisí, sl. 945) a Patr. Joseph začal svědčit o zázracích, tedy provádět šetření jejich pravosti, ale nestihl skončit svou blízkou smrtí (Jobova rakev byla přivezena do Moskvy 5. dubna 1652 a patriarcha Joseph zemřel o 10 dní později, 15. dubna, když onemocněl právě v den, kdy byla rakev přivezena - Act 2, sub. Exp. 7, col. sv. říkat, že jsem svědkem zázraků, a ne těla, je zřejmé ze skutečnosti, že se mnou Patr zatřásl, než jsem mohl dokončit: trvalo několik minut, než jsem viděl tělo). Jestliže po Josefu Patr. Job nebyl svatořečen, pak je třeba to chápat tak, že zázraky, ať už pro jejich malý počet (jsou zaznamenány čtyři zázraky), nebo pro svou kvalitu, byly považovány za nedostatečné pro to, aby byl Job svatořečen. Tvrdí, že na konci 17. století jsme si uvědomili, že zázraky nemohou vždy sloužit jako rozhodující důkaz svatosti toho či onoho světce, a že tato myšlenka, opírajíc se o Nikona Černohorského, byla zcela jasně vyjádřena koncilem z roku 1678, svolaným Patrem. Joachim v případě Anny Kashinské. Ale to, co se tvrdí, je extrémně zvláštní druh nedorozumění. Nikon Černohorský vůbec neříká (pandekt slovo 43), ani koncil z roku 1078 po něm neopakuje, že zázraky nemohou vždy sloužit atd. Nikon říká, a koncil po něm opakuje, že zázraky jsou pravdivé od Boha a falešné, oklamat lidi, od ďábla, a že když je třeba uznat někoho, kdo není svatý, aby nařídil ten první omyl a ten poslední musí být vyřešen. druh zázraků by měl sloužit život divotvorce, neboť pravé zázraky může vykonat pouze člověk svatého života. Ale když mluvíme o zázracích, je samozřejmé, že mluvíme o skutečných zázracích, a je samozřejmé, že tímto způsobem předpokládáme odlišit skutečné zázraky od falešných (srov. nyní naznačený dopis biskupa Athanasia Soloveckému klášteru: „spolehlivá svědectví o životě a zázracích“). Ze dvou synodií týdne pravoslaví, otištěných v VI. části Vivliofika Novikov, je druhý synodikon, začínající na straně 481, Synodikon Kazaňského stolce, což je zřejmé z toho, že zaznamenává Epiphania, arcibiskupa jeruzalémského (začátek str. 490), pohřbených v kazaňském klášteře Proměnění Páně, který zaznamenává Je.31 Viberately a začátek Východ. který padl u Kazaně (str. 496 začátek sqq). Tento Synodikon ve skutečnosti zahrnuje kazaňské mučedníky a vyznavače Jana, Štěpána a Petra (začátek str. 496, před vojáky, kteří padli u Kazaně). Pokud by bylo zvykem kanonizovat svaté na základě neporušitelnosti (v tom či onom smyslu) relikvií, pak by mohlo být kanonizováno velké množství falešných světců. Padělání relikvií vydáváním ostatků jedné osoby za ostatky jiné by nebylo příliš obtížné, to znamená, že by to nepředstavovalo příliš velké potíže. Je pravda, že člověk dokáže vytvořit zázraky; Jsou ale takové zázraky, o jejichž neschopnosti už nelze pochybovat. Pokud by každý věděl, že člověk je slepý od narození nebo po dlouhou dobu a náhle se mu vrátil zrak, pak je to samozřejmě nevynalezený zázrak; totéž, byl-li člověk dlouho němý, zesláblý atd. Za starých časů jsme požadovali, aby byli zesnulí uznáváni za svaté, u hrobů nebo u jejichž ostatků se dějí tři zázraky: hluší začali slyšet, němí začali mluvit, slepí viděli, viz Popis. Synod. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 153, l. 296 sv., str. 283 začátek, též Ključevsk. Lives, strana 424 začátek. Byli kanonizováni před objevením relikvií: sv. Theodosius Pečerský, vůdce. kniha Michail Yaroslavich Tverskoy, Metropolitan. Petr, Mojžíš, arcibiskup novgorodský, Savva ze Zvenigorodu, Maxim, svatý blázen z Moskvy, Alexandr Svirskij, Nil Stolbensky. Byli kanonizováni někdy po objevení relikvií: Izaiáš, biskup z Rostova, princ. Vsevolod-Gabriel z Pskova, kníže. Roman Uglichsky, Evfimy Suzdalsky, Stefan Makhrishchsky, Arseny, biskup z Tveru, Savvaty Solovetsky, Varlaam Shenkursky nebo Vazhesky, Martinian Belozersky, German Solovetsky. Relikvie nebyly objeveny: Antonín z Pečerska, Dmitrij z Prilutského, Kirill z Belozerského, Nikon z Radoneže, Dionysius z Glushitsky. Josef z Volokolamsku, Kornelius z Komelu a většina z těch mnoha světců, o kterých se používá výraz, že jejich relikvie jsou skryty, což ve většině případů znamená, že relikvie nebyly objeveny (a v menšině případů to znamená, že relikvie byly objeveny, ale nyní jsou opět skryty nebo skryty). Viz Sbírka starožitností kazaňské diecéze od Plata Lyubarského, kterou vydalo nakladatelství Ortodox. Interlocutor v roce 1868, s. 67. – V legendě a nálezu ostatků sv. Makaria z Koljazinského se uvádí, že dokud nebyly tyto jeho ostatky nalezeny a přeneseny do kostela, byla do hrobky nebo kaple, která byla postavena nad jeho hrobem, denně přinášena kadidelnice s kadidlem. – RKP. Undolský čp. 336, l. 24 sv., a je pravděpodobné, že v takových případech, tedy když uctívaný zesnulý nebyl pohřben pod samotným kostelem, ale mimo něj a nad ním byla umístěna hrobka nebo kaple, se tak z větší části dělo. Náhrobky, které, jak si člověk musí myslet, neměly konkrétní název striktně přiřazeny, se nazývají jinak: náhrobky (let Nikon. V Ι 41, a léta Vzkříšení. v Sebraná léta. VIII, 171 fin.), raci (nahoře s. 88), rakve a hrobky (nahoře s. 113). Slovo „rakovina“ pochází z řeckého slova ἄρχα prostřednictvím permutace písmen (jako latina: armus a slovanský: raný, německy: Arbeit a rusky: práce, varjažština: Aldoga a rusky: Ladoga); a řecké slovo ἄρκα je latinské arca, což znamená: schránka, truhla, rakev (Barron: Arca, in quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Bulhaři říkají místo raka rakla, což je řecké ἄρχλα, používané místo ἄρκα. Stavby se nazývaly stany, kaple, hrobky a hrobky (někdy na rozdíl od náhrobků vstupní hrobky - Stupně, sq. P. 233). Slovo „hrob“, používané ve významech, které jsme nyní naznačili, ve skutečnosti znamenalo stan nebo kryptu pod kostelem pro pohřbívání těl mrtvých nebo pro ukládání rakví s těly mrtvých na zem. Náhrobky nám známé nad hroby nebo na hrobech asketů neuvádíme (jako u prvního vydání knihy), protože to znamená nesmyslně označovat část celku. Mělo by být přijato jako obecný postoj, že jakmile se asketa stal uctívaným jako zesnulý, byl nad jeho hrob nebo na jeho hrob umístěn náhrobek, a že ve skutečnosti existovalo jen velmi málo výjimek z tohoto obecného postoje. Moskevští velkovévodové a ruští carové před Petrem Velikým byli pohřbeni v moskevské archandělské katedrále: v této katedrále můžete vidět náhrobky postavené nad jejich hroby. V současné době není na žádném náhrobku vyobrazena králova pohřbená pod sebou, ale podle Maskeviče byly na počátku 17. století, viz Příběhy současníků o podvodníkovi Demetriovi, vyd. Ustrlyalov, díl II, ed. 3, str. 57 (podle Maskeviche byly obrazy na náhrobcích knížat a králů vyšívány na samet a obrazy asketů byly obvykle psány na desky: rozdíl je na jedné straně vysvětlen tím, že příprava vyšívaných obrazů byla mnohem dražší a obtížnější než těch, které byly malovány na desky, a na druhé straně byly považovány za vysvětlené možná až po princích a měly by být vysvětleny králi patřící pouze skutečným nebo kanonizovaným svatým: na rakvi Solomonidy, rozvedené manželky prince Vasilije Ivanoviče, byl její vyšívaný obraz. Z polovičních obrazů knížat a králů nebo jejich ikon ve smyslu portrétů (a zvaných ikony) je v Archandělské katedrále stále neporušeno pět, a to králové: Fjodor Ivanovič, Michail Fedorovič, Alexej Michajlovič a Fjodor Alekseevič a kníže Michail Vasiljevič Moskva Skopin - Shugippiv6 a pomník 7 S. 77. – Zde poznamenejme, že králové byli na našich portrétech zobrazováni se záři kolem hlavy nebo se svatozáří (Bullfinch. ibid. 76) podle podoby řeckých králů. O těchto druhých Simeon Soluňský říká, že následují svaté a jsou zobrazováni se záři kolem hlavy (φέγγω a) „jakoby přijali pomazání království,“ – odpověď Gabrielovi z Pentapolis XVIII v Patrole. Minya t. 155, kol. 869. Nezaznamenali jsme žádný náznak toho, že by v kostelech nebo ve stanových hrobkách byly zavěšeny ikony do pasu ve smyslu portrétů, které patřily urozeným lidem. Ale narazili jsme i na jasné indicie, že na náhrobcích urozených lidí měly být zobrazeny jejich celovečerní obrazy; ale zdá se, že jeden nejasný náznak, který je nám znám, odkazuje na tyto poslední obrázky. V rukopisu bývalého Volokolamského kláštera, nyní Moskevských teologických akademií č. 681, obsahujícího chartu týkající se klášterních vkladatelů, se o rakvích knížat Khovanských pohřbených ve Volokolamském klášteře říká, že „na nich (jsou) tski a velké svíčky,“ - l. 21 fin.: tskas nebo deskami se zdá, že bychom měli mínit horní desky hrobů s obrazy knížat na nich, protože kdyby to byly jen desky, pak by záměrná zmínka o nich byla nesrozumitelná. Ať je to jakkoli, ale že náhrobky urozených lidí byly zahaleny závoji a že před ně nebo na ně byly umístěny svíce, to je pozitivně známá záležitost - kromě dnes naznačeného Volokolamského rukopisu viz také kupř. na Na východ, v Popis. Zrudnout. Hudba č. 387, l. 56, str. 585, kol. 1 (samotné náhrobky vznešených lidí, tvarově přesně stejné jako náhrobky knížat a králů v Archandělské katedrále, byly zachovány v Moskvě v Petrovských, Novospasských a dalších klášterech). Zvyk malovat ikony zesnulých asketů, tj. jejich portréty, nazývané (jako všechny portréty) ikony, sahá až do starověku: v Paterikonu Pečerském, v příběhu o cařihradských malířích, kteří namalovali velký kostel Pečerského kláštera, se mluví o takových ikonových portrétech Pecherodských z Pecheroských. Ikonový portrét reverenda Pachomia z Nerekhotského byl napsán příští rok po jeho smrti kvůli skutečnosti, že mnich, který se zjevil ve snu jednomu mnichovi, nařídil „napsat obraz jeho podoby“. Existují zprávy, že Theodore, arcibiskup z Rostova, maloval ikonické portréty svého strýce, Ctihodného. Sergius z Radoneže. Rev. Dionysius Glushitsky maloval ikonické portréty sv. Dimitrije Prilutského a Kirilla Belozerského. Ikony-portréty reverenda Nila Sorského a jeho studenta Innokentyho Okhlebinina byly napsány bezprostředně po smrti obou. – O dokonalém ztotožnění ikonického portrétu zesnulého askety se skutečnými ikonami skutečných nebo kanonizovaných světců hovoří legenda o svatém Izajášovi, biskupu z Rostova. Relikvie Izaiáše byly nalezeny v roce 1164, ale po tomto nálezu kostí byl kanonizován nebo kanonizován až v roce 1474. Během této doby, jak říká legenda o něm, byl jeho obraz všemi ctěn a uctíván a jeho hrob byl uzavřen ve velkém zanedbání. To znamená, že hrob Izajáše jako nekanonizovaného světce, který byl všem znám, nebyl uctíván, ale že jeho portrétní ikona nebyla oddělena od skutečných ikon a že byla zavěšena nebo přijata společně se skutečnými ikonami, byla uctívána stejně jako ty druhé. Další, později. Příklad smíchání ikonoportrétu uctívaného zesnulého se skutečnými ikonami, kdy se uctívaný zesnulý ukázal jako nehodný svého jména a slávy nebo imaginárního uctívaného zesnulého, je uveden v Popisu dokumentů a případů uložených v Archivu sv. synody, sv. Já, plk. 450. Může označit ty, které se dochovaly dodnes: a) celovečerní obrazy uctívaných zesnulých: Cyprián z Ustyug, Prochor, ve schématu Tryfon, biskup z Rostova, Roman z Kiržachu, Demetrius z Tsilibinského – za všechny viz seznamy skutečně uctívaných zesnulých; b) poloviční obrazy nebo ikony: Jan a Marie z Ustyug. - výše str. 142, Cyril z Velska, - výše str. 150, Prokop z Ustinského, - výše str. 159, (ale protože všichni čtyři měli dříve oslavy, které ustaly nebo byly zastaveny později. A přesto nevíme, kdy přesně byly namalovány jejich ikony, které se dochovaly do dnešních dnů: je možné, že ikony byly namalovány až po ustavení oslav nebo jako skutečné ikony), Antonín, biskup Vologda, Ignác Lomovskij - oba viz v seznamu skutečně uctívaných, Nekt arcik Tolovask Stolbensky poušť, v níž arcibiskup zemřel ve výslužbě 15. ledna 1667), - východ. Jer. V, 207. – V moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie v první polovině 17. století, jak je patrné z jejích inventářů, byly ikony metropolitů: Theognostus, Cyprian, Fotius, Gerontius a Macarius, viz Ruské historické. Knihovna nakladatelství Archaeogr. komise, sv. III, sb. 314. 828 a 369. Tomu je třeba rozumět tak, že ikony-portréty metropolitů byly umístěny v katedrále jako uctívané mrtvé (Metropolité Theognostus, Cyprian a Fotius, kteří byli dlouho uctíváni jako mrtví, byli kanonizováni v minulém století a Metropolitans veectorus jiní byli po určitou dobu mrtví, Macarius nebo Gerontius jimi přestaly být a zůstaly pouze v katalozích uctívaných zemřelých, seznam bývalých uctívaných viz níže). Nám známé - dost možná, zdaleka ne úplně a byť jen částečně - celovečerní snímky uctívaných zesnulých na jejich náhrobcích zhotovené v moderní době jsou: Metropolitní platon moskevský v klášteře Bethany, zhotovený společně s náhrobkem víceméně krátce po jeho smrti 11. listopadu 1812; vedl princeznu Evdokii v mnišském životě Euphrosyne v moskevském klášteře Nanebevstoupení, vyrobený v letech 1821–22: Pitirim, biskup tambovský, v tambovské katedrále, vyrobený v roce 1843; tři mniši z kláštera Zadonské Matky Boží, nám neznámým způsobem přesně kdy, ale víceméně krátce po smrti každého ze tří, jejichž časy jsou: 1793, 1825 a 1836, viz za všechny v seznamu skutečně uctívaných zesnulých a jména zadonských mnichů, Jiří a Mitrofan jsou: Atrofan. Pozitivní důkazy o existenci zneužívání viz Klyuchevsky in the Lifes of the Saints, str. 388 sub fin., a v Popisu rukopisů I. A. Vakhrameeva, sestaveného A. A. Titovem, no. III, příloha, str. 49. - Duchovní suzdalské katedrály Anania Fedorov ve své Historické sbírce o Bohem zachráněném městě Suzhdad ujišťuje, že Patr. Joseph dovolil zpívat nejen zádušní bohoslužby, ale také modlitební bohoslužby u hrobu Solomonida, ve schematickém mnišství Sophia vedl svou rozvedenou manželku. kniha Vasilij Ivanovič, pohřben v suzdalském klášteře přímluvy, viz ve Vremenniku generál. Východní. a Starověká kniha XXII, str. 56. Ale protože patriarchův příkaz zpívat vzpomínkové bohoslužby za Solomonidu - Sophii a zároveň za ni zpívat modlitební bohoslužby by byl zjevně absurdní, protože by to znamenalo zároveň se k ní modlit a modlit se za ni (ač si prostí kněží někdy takovou absurditu dovolili, viz např. Veryuzhsky str. 872): pak je nutné, aby sama pohřeb pochopila. její modlitby k jejímu andělovi. Ó sv. Demetrius, metropolita Rostov, je informován, že v roce 1705 napsal troparion a kontakion pro asketa Kornélia, který byl uctíván (a uctíván) v Pereyaslavl, viz Filaret ruských svatých pod 22. červencem; ale je třeba si myslet, že to nesložil pro veřejnou modlitbu, jako jsou modlitební služby, ale pro soukromou nebo domácí modlitbu, o níž bude řeč níže. Anania Fedorovová ujišťuje, že dělá výpis z patriarchovy charty. Josefa arcibiskupovi Serapionovi ze Suzdalu, který má doslova takto: „Ty, synu, jsi nám psal patriarchovi, že v současném roce 7158 (1650) naším výnosem a dopisem jsi ty, synu, v Suzhdalu v Pokrovském klášteře velkovévodkyně Sophie svědčil o relikviích velkovévodkyně a vévodkyně (implied Sophia): blahoslavená velká princezna jeptiška Sophia byla pohřbena pod katedrálním kostelem Přímluvy Přesvaté Bohorodice a leží skryta. A my, poslouchajíce tvou odpověď, jsme ti, synu, naznačili, abys poslal naši gramatiku: a jak se k tobě dostane naše gramatika, synu, a ty bys nařídil položit hrobku a zpívat panakhidy a modlitby, jak se začíná, ale nenařídili jsme, aby byly hrobky rozebrány a země roztrhána“ („Dokud nezůstaneme v původním dopise, ujišťuje Anania Fedorov z originálu gramatiky, kterou najdeme od Anania Fedorova). podle našeho názoru Anania Fedorovová, která do patriarchálního dopisu vložila slova „a modlitební služby“, předává patriarchovi předepsané to, co se dělo v jeho době bez dovolení a zneužíváním (pokud patriarcha uznal Sofii za místní svatou, což je obvykle přijímáno na základě toho, co bylo skutečně zneužíváno: pak by spolu se zpěvem modlitebních bohoslužeb, kdyby pro ni neuznal sainta a nezpěv, nechal kvůli ní místní saint a zpěv se vyjádřil jinak a s jasností, která nenechá žádné pochybnosti? Pokud existuje život Sophie-Solomonida, její kánon a tichera (viz slova Barsukova. Sophia-Solomonida a Stroev v Biblickém slovníku, str. 344 fin., 356 a 439): ani to nedokazuje, že byla někdy formálně uznána jako místní svatá nebo byla jako taková kanonizována (očekávalo se a přálo si, aby byla považována za svatou, ale nemuselo to vůbec následovat). O přítomném čase gr. Tolstoj říká: „Nyní se nad hrobem konají zádušní bohoslužby, nikoli bohoslužby, ve sv. Princezna je zobrazena na ikonách a její památka se slaví 16. prosince“ (Kniha sloves, č. 388). Pokud by předpokládal, že se památka slaví službou princezně, pak by se opět ukázalo, že obecně je uznávána pouze jako uctívaná zesnulá a jeden den v roce jako místní světice! Člověk si však musí myslet, že památku princezny slaví bohoslužba, která ji připomíná, pro reverenda. Sergius, který by jako místní biskup měl věc přesně vědět, ve 2. vydání své Měsíční knihy říká, že „o princezně se zpívají jen žalozpěvy“ (svazek II v části I, pod 16. prosincem. Pokud jde však o žalozpěvy, je možné, že jsou zpívány na způsob žalozpěvů při bohoslužbách pro Annu Kashinskou tak, že obě představují žalozpěvy ve stejnou dobu). V životech a v záznamech zázraků se setkáváme se stížnostmi, že z nedbalosti se zázraky dlouho nezapisovaly. Ale v této (vulgárně řečeno) vině nebo v tomto odkazu na nedbalost je pravděpodobnější pochopit absenci samotných zázraků. – Splnění každého jednotlivého zázraku bylo slavnostně oslavováno a každý byl záměrně oznámen široké veřejnosti. V roce 1372 se stal zázrak u hrobu svatého metropolity Petra a „poté, když viděl metropolitu (Alexy), nařídil zavolat, a rozhodl se v předvečer modlitby se všemi shromážděními,“ - v Karamzu. V, cca. 137, kol. 56 subfin., Nikon. let. IV, 33. V roce 1462 se stal zázrak u hrobu svatého metropolity Alexia a Met. Theodosius uspořádal pro tuto příležitost jasnou oslavu, viz jeho legenda o zázraku v Sofii Vremennik Stroev, II, 80 fin., a ve Sbírce. let. VI, 325 fin. V roce 1463 se začaly dít zázraky z relikvií knížete Theodora Jaroslavského a jeho synů Davida a Konstantina a podle legendy o tomto projevu relikvií se opat Spasského kláštera, ve kterém tento ležel, se všemi kněžími as knížetem Jaroslavským, „začal Makaryho všude zuřivě volat a kázat je. Minea pod 19. září, tištěná. vyd. kol. 1257 a v Grade Book, kde chybí slovo: call, I 398. V roce 1474 se u hrobky metropolity stal zázrak. Theognost, a když ho ohlásili metropolitovi Gerontiovi a velkovévodovi Ivanu Vasiljevičovi, tak říká kronikář. s poukazem na stávající zvyk, metropolita vedl. princ, „posedlý nevěrou, nenařídil, aby zvon zazvonil a celé město ho oslavovalo,“ - Sebráno. let. VI, 198 subfin. V roce 1491 bylo ve Vladimíru spatřeno zázračné znamení nad kostelem, ve kterém byl pohřben Alexandr Jaroslav Něvskij, a při této příležitosti volali Vladimírovi „po celém městě“ - Sbírku. let. VIII. 221. V roce 1519 se u hrobu sv. metropolity Alexije stalo několik zázraků, a když je archimandrita z Chudovského kláštera oznámil metropolitovi, Varlaam je vedl. Pak vedl kníže Vasilij Ivanovič. Kníže a metropolita s biskupy a archimandrity a opaty a „se všemi katedrálami“ přišli „s psalmodií a se svíčkami a skandily“ do zázračného kláštera a „vytvářeli modlitební písně a vzdávali velikou chválu všemohoucímu Bohu na počest svého světce a zázračného pracovníka Alexyho a slavili lehce,“ - Nikon, léta. VI, 220–21, Voskresensk. let. ve sběrných letech. VI, 267. V roce 1572 se v Novgorodu stal zázrak u hrobu jedné spravedlivé dívky a „zvony toho vládce (Novgorodu) zvonily celý den,“ - 2. Novgorod. letop. Sběrné roky. III, 172. Zhruba ve stejné době jako novgorodský zázrak se ve Spaso-Kamenském klášteře u hrobu knížete Joasafa stal zázrak a archimandrita kláštera nařídil rozeznít všechny zvony. - Veryuzhk. 325. Stejně jako je tomu v latinské církvi, kde jsou k blahořečení zapotřebí dva zázraky a ke svatořečení ještě dva zázraky, nebo celkem čtyři zázraky. Aby biskupové byli svědky ostatků svatých a dotazovali se na zázraky, které se během nich konaly, někdy shromáždili mnoho autorit. V letech 1560–1570 nařídil biskup z Perm-Vologda Joasaph všem opatům své diecéze, aby byli svědky ostatků Řehoře a Cassiana z Avneže, viz Konoplev v knize Svatí oblasti Vologda, str. 33 fin. V dubnu 1673 arcibiskup Simon z Vologdy napsal metropolitovi Pavlovi ze Sarska, že podle dekretu patriarchy o svědectví relikvií Galaktion z Vologdy začne vykonávat práci, „jak je psána věčná cesta, a (že) do té doby nelze úřady sbírat z klášterů vodou,“ - ve Veryuzhsku. p. 623, pozn. Není nemožné se domnívat, že se vyskytly případy, kdy se lstí a za peníze stávají světci, totiž že se v klášteře objevil chytrý a statečný opat, který složil několik zázraků, které se údajně staly u hrobky zakladatele kláštera, a nahlásil je odpovědným úřadům, že úřady vyslaly jednoho vyšetřovatele nebo komisi vyšetřovatelů dvou nebo tří osob, aby ověřili zprávy o zázracích, zázracích, zakladateli a vyšetřovateli svatořečen. Není nemožné to předpokládat, ale je samozřejmé, že to lze potvrdit pouze pozitivně s nezpochybnitelnými důkazy v ruce. Co se týče pokusů o klamání relikvií, takové důkazy máme. Viz Listy ruských panovníků, sv. já, p. 27, kol. 2 začátek Stoglav kap. 4, Kazaňsk. vyd. strana 44. Vyšetřovatelé hledali ty, kteří byli uzdraveni, kteří byli naživu, postavili je před ně a důrazně se jich zeptali polibkem kříže, „kdo byl nemocen jakou nemocí a jak starý a jak byl někdo uzdraven divotvorci – ať už zde u hrobů divotvorců nebo v jejich domech nebo po cestě“, poté byly jejich příběhy znovu „hledány“ a „hledány“ nebo „ověřovány všechny kmeny a testovány jejich příbuznými“ úskoční místní lidé“ a duchovenstvo, viz článek Π. V. Znamensky: Sergius Shelonin, vydáno v Ortodox. Recenze 1882, roč. já, p. 296 fin. Aby opat a bojarův syn provedli výslechy uzdravených a jejich příbuzných a obešli je kolem sebe, nezavolali si jednoho a druhého s ostatními k sobě, ale sami objížděli místa svého bydliště: to samozřejmě proto, aby je zachránili před byrokracií a ztrátou času. - A že při vyšetřování zázraků se úředníci vyslaní vyšetřovateli pověřenými k tomu, aby k nim (vyšetřovatelům) přivedli uzdravené osoby a osoby, které mohly svědčit o uzdravení, dovolily zneužít, to je zřejmé z instrukcí Rostovské konzistoře daných jejím úředníkům, kteří byli pověřeni přivádět k vyšetřovatelům osoby, které byly uzdraveny u relikvií sv. Demetria, Metropolitana z Rostova. Instrukce nařizují úředníkům: „v tomto balíčku na nikoho nenapravujte urážky a daně a neberte okresní povozy bez peněz, nedotýkejte se úplatků za vynechání objednaného ze strachu před patřičnými pokutami,“ viz Jaroslavl diecézní věstník z roku 1880, č. 1, s. 6. Někteří lidé tvrdí, že u nás se pátrání či dotazování na zázraky postupem času stále více komplikovalo a nakonec se z toho stalo dlouhé, složité a někdy malicherné vyšetřování, nesoucí všechny stopy úřednických formalit. To vše je ale jeden z nejucelenějších nesmyslů. patřící k některým. Ve skutečnosti při provádění pátrání po nás nebyla žádná komplikace a zůstalo to pro nás stejné od starověku do novověku, stejně jako v současnosti (komplikace vznikají částečně, pravděpodobně na základě obecných ustanovení, že vše v historii se postupem času komplikuje, a částečně možná proto, že ve skutečnosti čtou o velmi složitém pátrání v katolické církvi, a pokud v potvrzení vyšetřování, které vyžaduje všechna pozitivní, formální důkazy: lidé, kteří vidí spánek, by se ocitli ve skutečně žalostné situaci). Co se týče potřeby svědectví a ověřování zázraků, jsou známy, i když málo, příklady zázraků okopírovaných, tedy okopírovaných ze života jiných světců, viz Ključevsk. p. 275 fin. a obecně se dává na vědomí, že se děly smyšlené nebo fiktivní zázraky, viz kupř. Life of Trinity Archimandrite Dionysius, vlastněný Simonem Azaryinem, podle ed. 1834 p. 67. Podle zveřejnění aktů koncilů z roku 1666 a 1667 bratrstvem sv. Istra katedrála z roku 1667. 8, v dodatcích k zákonu. Historický sv. V, str. 488. Rozumíme nařízením novgorodského arcibiskupa Theodosia o oslavě přenesení ostatků Jacoba Borovitského, výše str. 88. a řád Patr. Philaret o pohřbu těla Adriana Poshekhonského v klášteře, - výše str. 154. - Dávat almužnu chudým a krmit je na všelijakých slavnostech bylo naším prastarým zvykem, viz moje Historie ruské církve I, 2.750 sub fin.. Co se týče dávání almužen zvláště žebrákům a jejich krmení o svátcích, o kterých mluvíme, svědčí mnich Jacob a farář Nestor, že vedl. kniha Yaroslav udělal obojí na oslavě ustavení památky Borise a Gleba; ten píše: „Milovník Krista (knížete) uspořádejte o svatém svátku velkou hostinu nejen pro bolyar, (ale) pro všechny lidi, zvláště pro chudé a všechny vdovy a všechny chudé, a to z důvodu a ve svém vlastním jménu, které jim dám. Že na zvláštních církevních slavnostech jste měli obrovské davy lidí i ve starověku, to nám sděluje mnich Jacob nebo jeho další v příběhu o vysvěcení kamenného kostela zasvěceného Borisovi a Glebovi ve Vyšhorodu v roce 1115, viz výše str. 50, pozn. Řekli jsme výše, že pravděpodobně kvůli nedostatku biografických informací nebyl Jacob Borovichsky náhle svatořečen (str. 89). O Johnovi a Logginovi z Yarengy nebyly žádné životopisné informace, a proto vyšetřovatelé, kteří byli vysláni, aby se zeptali na jejich zázraky, byli instruováni, aby se zeptali místních obyvatel a místního duchovenstva, „jak je to dávno, co se tito divotvůrci objevili v Yarenze a odkud pocházejí jejich relikvie z mořského pobřeží a kdo je přinesl a od koho byla známá jména těchto divotvorců a jak dlouho se o nich a zázrakech učili. být,“ viz výše uvedený článek Znamenského: Sergius Shelonin, publikovaný v Orthodox. Review l882, svazek I, str. 296. V současné době existují hotové služby a životy ne-li většiny aktuálně uctívaných zesnulých, tak jejich značné části, viz Barsukov v pramenech hagiografie. Viz Stroev v Bibliologickém slovníku, str. 157 fin. a 288. – Byli lidé, kteří se bouřili proti sestavování kánonů pro dosud neoslavované světce, jakož i proti sestavování jejich životů. V jedné ze sbírek Kirillo-Belozerského kláštera se dočtete článek „o marnivosti mladých lidí, kteří vytvářejí nové kánony a životy svatých“. Neznámý autor článku je vyzbrojen proti mnichům“, kteří „usilují o slávu a jméno pozemských od těch, kteří přede všemi vládnou a skládají kánony a životy (zesnulých). Ještě je Bohu oslavit nebudu." Na konci článku autor nabádá sestavovatele kánonů a životů: „nepište nové kánony a životy lidského jedince doma a v klášterech v celách, imbecilitě, bez církevního požehnání,“ viz Zhmakin v eseji: „Metropolitní Daniel“, příloha. p. 90. Rev. Daniil Pereyaslavsky podle svědectví svého spisovatele života „často používal slovesa při vyučování (svým učedníkům), aniž by nikomu přikazoval psát o svatých otcích, pokud nebyl upozorněn od Boha nebo od úřadů“, viz Zdroje Barsukovovy hagiografie, kol. 147. Na druhou stranu známe příklady, jak sami představitelé církevních úřadů psali nebo zadávali sepsání kánonů a tropárií s kontakií pro nekanonizované světce. Ano, Patr. Job zadal sepsání služby pro prince Daniila Alexandroviče, viz výše str. 190: Biskup Alexandr z Vjatky (1657–1674, † penzionován 1678) napsal bohoslužbu pro Loggina z Korjažemského, - ve Veryužsku, s. 486 fin.: Metropolita novgorodský Kornelius (1674–1695, † na odpočinku 1698) napsal kanovník Mučedníkovi Zeleneckému, zakladateli Trojičního zeleneckého kláštera, který se nachází v Novoladožském okrsku petrohradské provincie, zemřel 1. března - 1603. Jer. IV, 166 fin.: Svatý Demetrius, metropolita Rostovský, napsal troparion a kontakion Korneliovi z Pereyaslavlu, který pracoval ve zrušeném klášteře Borisoglebsky Pereyaslavl, který je na Peski, a zemřel 22. července 1698, viz Blyuchevsk. p. 349, cca. 2. Jsou známy příklady bohoslužeb a troparů napsaných nedávno zesnulým lidem, kteří se ještě nestihli stát uctívanými mrtvými nebo pro které v to nemohla být žádná naděje - obecně lidé, kteří by podle moderních pojetí měli být poctěni chvályhodnými církevními nebo světskými slovy, ale ne bohoslužbami a tropary. Novgorodský arcibiskup Jonáš nařídil Pachomiovi Serbinovi, aby napsal bohoslužbu metropolitovi Jonášovi buď na další rok po jeho smrti, která následovala 31. března 1461, nebo dokonce v roce jeho smrti, o čemž život arcibiskupa praví: „po Usnutí ctihodného metropolity Jonáše arcibiskup odepsal také pachomskému knězi Pachomiovi jeho památku. služba kánonu svatému metropolitovi Jonášovi, zná jeho ctnosti, a proto jsou jeho pamětní kánony zasílány poštou, stejně jako svatým,“ viz Památky staré ruské literatury Kushelev-Bezborodko, sv. IV, str. 33, kol. 2. Car Alexej Michajlovič napsal tropar knížeti Semjonovi Romanoviči Požarskému, který byl 28. června 1659 kvůli nepřiměřené odvaze zajat Tatary a byl jimi popraven za opovážlivou urážku chána (o zajetí a popravě viz Solovjov v I. sv. 5, podrobněji viz 2. díl Kostoma, str. článek: „Hejtmanství Vyhovského“, vyd. Kozhanch, 1863, str. 167 sq. Stoglav kap. 4, Kazansk. vyd. strana 45. Viz Stroev v Bibliolog. Slovník, strana 158 bude akceptovat. (Volokolamský rukopis, z něhož Stroev pořídil výtah, je v současnosti č. 381 a je v knihovně naší Akademie). Acts Exped., sv. II, ne. 222, str. 379. Viz Ključevsk. strana 392. O tom, že sestavovatelé některých životů si pro sebe vypůjčili materiál ze života řeckých světců stejného jména jako světci ruští, viz pan Kadlubovskij v esejích o dějinách staroruské literatury naznačených v dodatku na str. 3 životů svatých. "Život Efraima z Perekomu je vykreslen téměř doslovně slovy života Alexandra Svirského; Prokopiovi, svatému bláznovi Ustyugovi, jeho životopisec přenesl celý příběh ze života Andrey, svatého blázna z Caregradu." – Ključevsk. p. 432 fin. a viz také na jeho stranách 269, 298 a 304 o životech Alexandra Svirského, Alexandra Oševenského a Joasafa Kamenského. Nezábavným kopírováním rozumíme například to, že autora života svatého Alexandra Svirského doslova opsal ze Života Epifana svatý Sergius z Radoněže o zjevení Matky Boží. Zejména Filaret, stejně jako někteří jiní, je zcela oprávněně vyzbrojen proti tomu, aby obrazem zobrazoval cestu démona do Jeruzaléma Jana, arcibiskupa novgorodského. V apoštolském kánonu: nic důležitého v řečtině: μηδὲν περιττόν. Περιττός - nadbytečné, v aplikaci na záležitosti řízení znamená mimořádné, přesahující běžné záležitosti současné správy. „Ivan, biskup Rostovský, s požehnáním Theodora, metropolity Kyjeva a celé Rusi, zavedl oslavu svatého Leontia, biskupa Rostovského, Divotvorce z Rostova, v měsíci květnu 23. dne,“ - II, 191 fin. Viz Ključevsk. p. 424. Osvědčení rostovského arcibiskupa žádajícího o povolení od metropolity zřídit místní slavnost Paisius z Uglichu, viz výše na str. 424. 152. Ve zprávě o zřízení místní oslavy Maxina z Totemského v roce 1715 arcibiskupem z Veliky Usťug a v roce 1716 biskupem z Vologdy o stejné oslavě Josefa Zaonikievského neříká, že by si arcibiskup a biskup měli vyžádat povolení od locum tenens patriarchálního trůnu.967 (in). Snad by žádost o povolení měla být implikována, nebo si možná ve výjimečné době mezipatriarchátu biskupové dovolili větší svobodu jednání, než jaká jim příslušela v běžné době. Měla by být příliš překvapena, pokud máme vůbec nějaké informace o kanonizaci svatých pro místní oslavy. Nemluvě o tom, že dekrety metropolitních patriarchů o požehnání takové slavnosti jsou skryty v archivech nebo zcela zmizely, v mnoha případech se to dalo obejít bez jakýchkoli dekretů, které byly provedeny pouze ústně. Jeden nebo druhý biskup přijel do Moskvy na koncil nebo jako v druhé polovině 18. století na řadu bohoslužeb: ústně požádal o požehnání metropolity-patriarchy k místní oslavě zesnulého; Slovně naučil požehnání slavit a věc skončila (náznak podobné praxe viz Veryuzhsk., str. 623, pozn.). A konečně nelze rozhodně popřít, že řada místních světců byla kanonizována samotnými diecézními biskupy, aniž by požádali o požehnání metropolitního patriarchy. Pokud jde o tyto poslední kanonizace, pokud skutečně existují, pak nejsou ve své podstatě neplatné, neboť diecézní biskupové mají právo místní kanonizace a jsou pouze nesprávně prováděny ve vztahu ke stávajícímu správnímu řádu, o kterém hovoříme výše. Pokud by však došlo k takovému případu, že by diecézní biskup bez vědomí vyšších orgánů svatořečil některého zesnulého pro místní slavnost, aniž by k tomu měl dostatečné důvody; pak po odhalení případu může nejvyšší autorita samozřejmě kanonizaci zničit (a pokud byl někde nějaký nebožtík svévolně pasován za svatého: pak je zcela jasné, že jde o zneužití, které je biskup povinen svou mocí zastavit a za které jsou viníci náležitě potrestáni). Viz např. kniha: „Po svatyni Athos přes provincie Vitebsk, Mogilev a Pskov v roce 1866“, vydaná v Petrohradě v roce 1867. Přitom je to krajně škodlivé ve vztahu k prostému lidu, protože kdo neví, že svobodomyslní lidé, přijímajíce to církvi samé, si dovolují dělat o tom druhém velmi nepříznivé závěry. Řekové vůbec nehlásají učení, které mezi námi hlásají lidé, kteří mají horlivost pro Boha ne podle rozumu (a s učením těchto lidí, s ohledem na nepochybný fakt, že relikvie největší části starověkých řeckých svatých jsou kosti, bychom museli tyto relikvie buď prohlásit za slabosti, nebo tvrdit, že starověcí řečtí a ruští svatí jsou jinou záležitostí... Act.Exped. sv. IV, 156, str. 207. Slova, která jsme citovali ze zprávy Metropolitanu. Pitirimu o ostatcích svatého Nila Stolbenského se čte v dekretu Pitirim v nilovském klášteře o uspořádání svatyně a umístění nalezených relikvií mnicha v lodi. Ohledně umístění relikvií v relikviáři dává metropolita pokyny opatovi kláštera: „A až vám přijde náš dopis, nařídil byste, aby byl z těch zázračných relikvií postaven relikviář a do toho relikviáře, uprostřed pod zázračné relikvie, položte přikrývku z papíru, bavlněnou přikrývku nebo lem s něčím jiným tlustým. je to vhodné, a uprostřed té svatyně po stranách a nad tím je papírový přebal lemován hladkou lištou, ať je vhodná barva, a na ten satén položte do té svatyně ty zázračné relikvie a na ty relikvie v celé svatyni položte bavlněný papír, prošívaný palec tři palce, ať je to vhodné, položte na to pokrývku nebo satén. obálku, nařídit vyšít obraz toho ctihodného Nil, divotvorce, nebo přišít kříž přes celou obálku.“ Viz sbírka Ananie Fedorov o městě Suddal ve Vremnik General. východní. a Starověká, kniha. XXII, str. 91. Tamtéž. V tomto smyslu samozřejmě o ostatcích svatého Nilu Stolbensky říká v nejnovějších popisech kláštera Stolbensky, že byly nalezeny neporušené. To, že slovo: „relikvie“ primárně a svým způsobem neznamenalo celé tělo, ale část a částici těla, je zřejmé z toho, že toto slovo bylo použito v běžném smyslu částice posvátného předmětu: rozebrat nějaký posvátný předmět „na relikviích“ bylo použito ve smyslu nebo řečeno ve smyslu rozebrání nějakého posvátného předmětu na částice, viz ruský jazykový slovník Starý jazyk Srezievsky. moc. A o použití slova: relikvie, jednotné číslo: relikvie, v obecném smyslu zbytky, zbytek, viz Srezněvskaja tamtéž a Vostokov ve Slovníku církevněslovanského jazyka pod stejným slovem (slova z 84., podle našeho současného účtu - 95., pravidla koncilu v Kartágu: εφταψςντ εἰδωλολατρίας, - pozůstatky modloslužby, ve staroslovanském překladu - podle některých seznamů: relikvie modloslužby, podle jiných seznamů: relikvie modloslužby). Slovo 6., Kazansk. vyd. p. 285, a slovo 7., tamtéž. strana 311. Viz Zhmakinova disertační práce: „Metropolitní Daniel a jeho díla“, příloha. strana 9 začátek Kazansk ed. strana 426 začátek a 471. Části 2. sekce 11 první, ed. na ruském východě. Bible kol. 887 a 890. Viz lexika v Read. Všeobecný východ. a starověký 1884, princ. II, str. 9 sub fin. Sběrné roky. VI, 196. – A naši noví učitelé zmíněné učení nekáží. Svatý Demetrius z Rostova ve svém hledání, - části 2. kapitoly. 15.: „O ostatcích svatých“, mluví o ostatcích částečně jako o celých tělech, částečně jako o kostech („svatý muž, přítel Boží, a kost je svatá...; kosti svatých uzdravují věřící...; o kostech spravedlivých žalmista říká: Pán chrání všechny jejich kosti vznešené církve...; mučedníci?"). Stefan Yavorsky v Kameni víry, - část 1, třetí dogma: „O relikviích svatých,“ přesně jako svatý Demetrius mluví o relikviích částečně jako o celých tělech, částečně jako o kostech a liší se od Demetria pouze tím, že na základě starověkých patristických důkazů, které cituje, zejména Jana Zlatoústého, záměrně říká, že také kosti svatých jsou kosti. Metropolitní Platón v předmluvě k bohoslužbě knížeti Daniilu Alexandrovičovi a v životě knížete (na konci) mluví o relikviích jako o tělech chráněných Bohem i jako o kostech („jejich kosti a prach i samotné místo jsou ctihodné..., z jejich hrobů a kostí mrtvých proudí k věřícím mnoho dobrých skutků..., jejich památce a jejich kosti žehná Duch svatý“...). A. N. Muravyov, který psal, jak známo, pod cenzurou Metropolitanu. Philareta ve své Cestě do ruských posvátných míst říká: „Latinské slovo reliquia (jak se relikviem latinsky říká) vyjadřuje pozůstatky; proto by se nemělo vždy hledat úplné relikvie a připojovat k nim nějaký zvláštní názor..., – část 2, vyd. 6, s. 15 (jaké přesně bylo zobrazení Metropolitan Philaret na první polovinu citátu, kterou nyní čteme v první části Cesty, čteme nyní ve druhé části Cestopisu Metropolitní Filaret moskevský A. N. M., Kyjev, 1869, č. 188 a 190, str. 292 a 297: Sám Muravyov v poznámce píše: „Vladyka pokračuje v rozboru mé cesty po Povolží“, str. 300), a kdo zná jazyk metropolity. Philaret, nemůže se ubránit podezření, že to, co je dáno, patří přímo jemu, protože to napsal, aby nahradil rozvláčnější a méně přesný projev autora). Sám metropolita Philaret vzal jako text ke slovu o neporušování svatých relikvií, které řekl v Lavra 25. září 1821, slova proroka Izajáše: A vaše kosti ztloustnou a budou jako zalévající město a jako pramen, jeho voda neuvadne - LVIII, 11, citují proroky o tom, že sir o kostech řekl dva. prosperovat ze svých míst - XLIX, 12, a žalmista o kostech spravedlivých, že je Pán chrání - XXXIII, 21, mluví o kostech zbožných a kostech spravedlivých („Po smrti kosti zbožných ztloustnou a prosperují se slávou svých ctností.... V Spravedlivém vidíme posvátné ostatky usm.) na vlastní oči stále existuje obraz toho, jak kosti spravedlivých tloustnou a prosperují v hrobech) - vyd. slova z roku 1874, sv. P, XLV, s. 15. Konečně je tu kniha: „Dogma o uctívání svatých relikvií, podle Stephena z Yavorského,“ vydal Monthei Athos 3. vydání z Moskvy. V této knize je nejen plně reprodukován Stefan Yavorsky s tou jeho promyšleností, na kterou jsme poukázali, ale jako by byla tato promyšlenost ještě o něco zesílena (arcibiskup Philaret nemluví přímo, ale nevyjadřuje se přímo, „když vyčítá metropolitovi Eugenovi, že to ve svém Popisu Kyjevsko-pečerského katalogu z Kalnofoy Terry, A. svatých, kteří odpočívají v jeskyních, vydává jisté odpovědi od Kalnofoyského, „ať leží celé tělo světce, nebo jen jeho kosti“ - Ruští světci, 28. srpna, cca 3. str. 557. Pokud by tomu tak bylo, byli by všichni zesnulí, jejichž těla se ukázala jako neporušitelná, svatořečeni. To však není tento případ. Ze zesnulých, jejichž těla se ukázala jako neporušitelná, ale kteří (nebyť, rozuměno, oslaveni zázraky) zůstali nekanonizováni, poukazujeme kromě jiných, nám ne zcela spolehlivě známých, na biskupa z Belgorodu (který od roku 1787 do Kursku) Joasapha Gorlenka, který zemřel 10. prosince, jehož tělo Belgorod 17. prosince 17. prosince nepoškozené Klášter, v kryptě pod katedrálním klášterním kostelem, viz reverend Demetrius v Mesyatsesslovo 10. prosince, metropolitovi Pavlu Konyuskevičovi z Tobolska, který zemřel ve výslužbě v Kyjevskopečerské lávře 4. listopadu 1770, jehož neporušené tělo spočívá otevřeně v kryptě, viz jej v témže kostele kněžny Slut4 Sophia Yurievna, která zemřela 19. března 1617, jejíž neporušitelné relikvie spočívají v klášteře Trojice Slutsk (město Sludka, provincie Minsk), viz Archimandrite. Nicholas Historický a statistický popis Minské diecéze, St. Petersburg. 1804, str. 110. § 2. Že neporušování těl bez konání zázraků nebylo a není uznáno jako důkaz svatosti mrtvých, uveďme dva příklady, které toho představují - první, pocházející z konce 15. století, druhý - do počátku 18. století, již do současného synodního období. V měsíci srpnu 1479 bylo u příležitosti převozu do nově postavené katedrály Nanebevzetí Panny Marie nalezeno tělo metropolity Filipa, který zemřel před 6 lety a 5 měsíci, neporušené: 12 dní nebylo tělo pohřbeno, zřejmě v očekávání, zda z toho budou následovat zázraky; ale zázraky nenásledovaly a přes jeho neporušenost byl po 12 dnech pohřben - Voskresensk. letop. ve sběrných letech. VIII, 203. V kyjevských městech Gotva a Sorochintsy (Gotva místo Goltva, což je město v provincii Poltava, okres Kobelyak: Sorochintsy je město ve stejné provincii, okres Mirgorod), při kopání hrobu pro pohřbívání mrtvých byla nalezena dvě shnilá ženská těla, která stála v kostelech - jedno staré asi patnáct let, druhé asi patnáct let. Kyjevský arcibiskup Varlaam Vanatovič ve své zprávě pro St. On napsal synodě 23. listopadu 1724, že sám viděl obě těla - že byla skutečně nezničitelná a neporušená, "jak je obvyklé vidět nezničitelné relikvie, ale až dosud nebyl nalezen jediný spolehlivý důkaz o jejich zázracích", pak nařídil "vykopávat je do stejných kostelů, kde je vykopali lithiové". „pro prosté lidi, zvláště pro malorusy, taková těla jako bohu milé uctívání, uctívání a zbožňování zvyků.“... viz Popis dokumentů a spisů uložených v Archivu sv. synody, sv. IV, č. 510/61, kol. 526. K biskupovi Joasaphu Gorlenkovi a metropolitovi Pavlu Konyuskevičovi by se měl přidat také všeruský patriarcha Hermogenes. Oh, Patr. Hermogena čteme z gr. M.V. Tolstov ve svých příbězích z dějin ruské církve, převzatých z blíže neurčeného zdroje: „ostatky svatého mučedníka Hermogena v roce 1653 (potřeba: 1652), když byly přeneseny (z Chudovského kláštera, kde byl patriarcha pohřben) do katedrály Nanebevzetí Panny Marie, byly nalezeny neporušené, uložené v další bedně na měděné plošině. stan postavený pro roucho Páně v roce 1812, nepřátelé - lupiči je vyndali z krabice, protože si mysleli, že tam byly ukryty poklady po vyhnání Napoleonových hord z Moskvy, ostatky svatého Božího byly nalezeny na podlaze chrámu v jejich dřívější úplné neporuše: nyní odpočívají na stejném místě, v té krabici. IV, str. 204 poznámka; Nyní se výše uvedené doslovně opakuje v dodatcích ke „Knize, slovesný popis ruských svatých, č. 170. Gr. Tolstov opakuje kněz katedrály Nanebevzetí Panny Marie Gr. Istomin ve svém Indexu svatyní a památek katedrály; viz také A. N. Muravyova v 1. části Cesty do ruských svatých míst v článku o katedrále Nanebevzetí Panny Marie a Apollonovi, v projevech o katedrále Apollóna. Patr. Hermogene, uveřejněné v č. 3 Čtení generála. Východní. a Starověké pro třetí (1847) rok, Směsi str. 28. Je ale zvláštní, že o případu s relikviemi Patr. Hermogenes během invaze Francouzů, N. Rozanov ve svých Dějinách moskevské diecézní správy nic neříká, v části: „Obnova svatyně v Kremlu“ (po francouzštině), čteno v Knize II třetí části, strana 24 sqq (V každém případě je pravda, že ostatky patriarchy Hermogena, ale nejsou na vrcholu, dřevěná čára na zemi, Snegireva Památky moskevského starověku, s. 24, sl Klášter Mgareky, viz Moskevský zvědavý měsíčník Ruban z roku 1770, str. 97 (Mesyatseslov, jako by dával na vědomí, že tělo bylo v jeho době na zemi, říká: „Joseph byl pohřben v klášteře Mgarsky Lubensky, kde je dodnes jeho tělo ještě nezkažené“), a slavný běloruský arcibiskup Georgij Konissskij, který zemřel 13. února 1795 a byl vykázán v Mogilev, viz Rev1875. Sergius Měsíčník východu, 2. vyd. sv. II, druhý účet str. 555 začátek. Tělo volyňského knížete Vladimíra Vasilkoviče, který zemřel 10. prosince 1289, zůstalo v rakvi (uložené v hrobce pod kostelem) čtyři a půl měsíce odkryté, i když při následné prohlídce bylo nalezeno neporušené a voňavé, nebylo však otevřeno, ale bylo zakryto. V některých exemplářích Hypatiovy kroniky se o tom čte pod rokem 1288: „Tento blahoslavený kníže Volodymer, pojmenovaný ve svatém křtu Jan, syn Vasilkova, byl uzavřen v rakvi a jeho tělo v rakvi ležící nebylo přikryto od 11. dne měsíce prosince do 6. dne měsíce dubna; Princezna ho nemohla utěšit (aby se utěšila), ale když přišel biskup Jevsegenij a se všemi kryly, otevřel rakev a uviděl tělo celé a bílé a vůně z rakve byla rychlá a zápach byl jako vůně cenných věcí; a tak uviděl zázrak, a když ho viděl, oslavil Boha a jeho rakev byla pomazána v měsíci dubnu šestého dne, ve středu pašijového týdne.“ – Tělo galičského knížete Dmitrije Jurijeviče Rudého, který zemřel v Haliči 22. září 1441, bylo přivezeno do Moskvy k pohřbu v Archandělské katedrále, po rozřezání dehtovaného kmene, ve kterém bylo převezeno, bylo nalezeno 23. den od smrti knížete, oproti očekávání, k nalezení jedné kosti, zcela nezraněné, ale nebyly pochovány na auto: Nikon však zůstaly na zemi: Nikon let. V, 153, Léta vzkříšení. ve sběrných letech. VIII, 111, Králové. letop. p. 233. Goltvinského relikvie byly objeveny v roce 1709 a soročinské relikvie - krátce po švédské bitvě, t. j. bitvě u Poltavy, která se odehrála 27. června 1709, viz uloženo v archivu Svatého synodu případ z roku 1744 o neověřených relikviích, ll. 235 a 420. - V roce 1700 v protopopii Gadyach, ve městě Ljutenka (provincie Poltava, okres Gadyach; při kopání příkopů pro založení kostela byly nalezeny nezničitelné ostatky neznámého člověka, který ve snové vizi jednomu obyvateli města, který se nazýval Autonomní. 1744 na neověřených ostatcích svatých, uchovávaných v archivu Svatého synodu, l. 236. - V roce 1850 bylo v provincii Černigov, ve vesnici Tuligolovo, okres Glukhov, při kopání příkopů pro založení kostela nalezeno tělo vesnického kněze Maxima Fomina, který zemřel v roce 1801 postavení pod širým nebem, beze změny těla, byla rakev položena do zdi nového kostela. Na podporu víry, že svatí po svém odpočinku konají zázraky nějakými pozemskými prostředky, odkazuje Dlouhý katechismus na skutečnost, že podle svědectví 4. knihy Královské (XIII, 21) byli mrtví vzkříšeni z mrtvých dotykem rukou proroka Elizea. A závěrečná a věříme, že přesvědčivá řeč k kazatelům zmíněné nauky je, že je zvláštní kázat nauku, když o ostatcích nemálo ruských světců pozitivně víme, že to nejsou celá těla, ale kosti. Na žádost opata novgorodského Antonínského kláštera Kirilla Zavidova (1580–1594) o povolení otevřít relikvie sv. Antonína metropolita Alexandr Novgorodský (na stolci od roku 1576, metropolita od roku 1589, † roku 1591) odpověděl: „Je nanejvýš vhodné vyprávět o takovém autorchovi a patriarchovi, od roku 1591. se narodil starověký zázračný dělník, a co o tom velí autokratický car a nejsvětější patriarcha, „dříve,“ dodává autor legendy o nálezu ostatků Antonia, od kterého to bereme, „je takový zvyk, že bez carova příkazu bylo započato s tak velkým dílem,“ - RKP, knihovník Moskevský 9.6 objevení, se svolením vlády, relikvií Cyrila Novojezerského v roce 1648, o kterém nyní níže, a Daniila z Perejaslavu v roce 1652, a než Viz výše str. 130. Koncil z roku 1667 učinil záměrný a přísný (námi výše citovaný - str. 285) příkaz, který by měl být otevřen pouze s relikvií. Docházelo ke zneužívání až do pozdější doby, ale bylo pronásledováno přesně jako zneužívání, jak probereme níže. A nutno myslet na to, že právě proto, aby se zabránilo substituci, bylo zakázáno odstraňovat objevené rakve s relikviemi ze země až do příjezdu vládních komisí nebo pověřených zástupců, kteří to sami museli udělat. – Říká se, že pro ověření pravosti relikvií byly porovnány s těmi ikonovými portréty, které jsme zmínili výše (to se říká v legendách o nálezu relikvií Alexandra ze Sviru, Macaria z Unzhenského, Adriana z Poshekhonsky). Ale protože na jedné straně je nemožné si myslet, že portrétní ikony se vyznačují velkou podobností s originály; protože na druhé straně je těžké přijmout, že relikvie, pokud jsou nalezeny a ve formě celých těl, si zachovávají rysy bývalých živých lidí až k plnému rozpoznání: je pravděpodobnější si myslet, že tento způsob bádání nebyl ve skutečnosti použit, ale byl pouze vynalezen, aby lépe přesvědčili lidi, sestavovatelé legend; pokud by byl skutečně použit, mohly by vést k pozitivním výsledkům pouze s předpojatou připraveností vidět podobnosti (ostatky Macaria z Unzhenského, jejichž pravost byla údajně tímto způsobem zajištěna, se ukázaly jako imaginární a navíc šlo o štětce). Jediným skutečným způsobem, jak zjistit pravost relikvií, bylo zjistit, že byly nalezeny právě v hrobě, ve kterém bylo pohřbeno tělo zesnulého, pro jehož relikvie byly předloženy, neboť hroby zesnulých, jejichž relikvie byly pořízeny, byly vždy spolehlivě a přesně známy (a proto bylo zakázáno odvážet rakve se získanými věcmi ze strany vlády až do příchodu nabytých věcí). Že si jiní kompilátoři životů svatých a legend o nálezu jejich relikvií dovolili svobodu ve svědectví o stavu relikvií, ve kterých byly nalezeny, to mimochodem ukazuje příklad sestavovatele legendy o nálezu relikvií svatého Daniila z Pereyaslavlu: kosti byly nalezeny, jak bylo hlášeno z kláštera Danilov, z kláštera, který byl nalezen. svatý „jako živá bytost“, viz poznámka výše. O záměrném svolávání duchovních a lidí v případech, jako je ten náš, viz výše. Není řečeno, v jakém stavu byly relikvie nalezeny. Zpráva o nálezu ostatků svatého Kirilla ve čtvrtek. Všeobecný východ. a další 1864, kníž. III, s. 7–8. Legenda o nálezu ostatků Daniela z Pereyaslavlu říká, že rostovský metropolita, vyslaný k otevření relikvií, slavil jako obvykle celonoční bdění, sloužil božskou liturgii a že po liturgii šel k hrobu světce (viz další informace o ostatcích svatých v přílohách). Výše jsme zmínili dekret sv. synody z roku 1722 o zneužívání hrobů svatých, jejichž ostatky nebyly objeveny. Tuto vyhlášku uvádíme zde. „Dne 15. března (1722) na základě výnosu Jeho císařského Veličenstva Svatý řídící synod, když z případů nyní nalezených na synodě viděl, že se v některých v klášteře Pereyaslavl Zalessky objevil podezřelý, církevně ověřený, uctívání rakví jako svatyní, navíc když se dozvěděl, že na mnoha jiných místech ve městě jsou kočičí kláštery a hrobky a kostely. svatyně, které jsou umístěny nad těly nenalezených světců uctívaných církví a pouze pro jejich památku by měly být prázdné s přikrytím obrazu, ale ne tak uzavřené, ale místo těl jsou v nich umístěny vyřezávané (a) vydlabané klády, které jsou přikryty přikrývkami, jako by šlo o velmi posvátná těla, o kterých málokdo ani neví, že existují; a hrobky a ze své nevědomosti, počítajíce je za nejsvětější těla, přistupují s velkým strachem a líbají přikrývky umístěné na těchto palubách s velkým půstem, očekávajíce, že tam budou i samotná těla, z čehož existuje značné podezření a neodpustitelná kritika ze strany heterodoxů. A svatá synoda, když o těchto věcech docela uvažovala, (přikázala), aby tato vyřezávaná a vydlabaná polena, která byla umístěna jakoby nějakým podvodem, byla z hrobů odebrána a odeslána na svatou synodu naléhavě, aby v budoucnu nikde takového podvodu nebylo; a zakryjte tyto hrobky a svatyně deskami, na kterých by byly vyobrazeny ikony těch svatých. A o tom od sv. řídícího synodu jak členům synody, tak všem diecézím biskupům, aby okamžitě poslali dekrety Jeho císařského Veličenstva.“ Dekret otiskl A. A. Titov v popisu jedné vesnice v Jaroslavlské gubernii a z něj přetiskl Ikonnikov ve Zkušenosti ruské historiografie - z posledně jmenovaného, z něhož jej přebíráme, str. CLXII pozn. Výše na základě Muravyova říkáme, že prohlídka proběhla v únoru 1757. Ale v rukopisu zprávy, kterou máme po ruce, se dočte, že prohlídka proběhla 15. ledna 1757. Rukopis obsahující zprávu komise sv. synodu nám definitivně doručil zesnulý profesor Jaroslavského semináře I. I. Korsunskij. Sbírka zákonů sv. XXVIII. D; 21, 540, str. 724. Mezi sv. Demetriem z Rostova a Innokentievem z Irkutska, podle chronologického pořadí ustavení oslav, zaujímá místo Ven. Theodosius z Totemského. Neznáme zprávy komisí svědčící o moci Theodosiově; a v dekretu sv. synodu z 30. září 1798 o vzhledu jeho relikvií pouze říká, že „se třemi svědectvími provedenými na jeho (Theodosiově) těle se toto tělo ukázalo jako neporušitelné“. Svatí z roku 1621 byli napsáni v Korjažemském klášteře, který je v provincii Vologda, v okrese Solvychegodsky, 15 verst východně od Solvychegodsku (v roce 1868 byl přidělen Solvychegodskému Vvedenskému klášteru); jsou v současnosti v Undolské knihovně (patří k Moskevskému veřejnému muzeu), - č. 287. Kalendář, psaný někde neznámo mezi 1606–1625, je v současné době v Petrohradské veřejné knihovně, - č. 51. K oběma seznamům kalendářů, jakož i ke kalendáři obecně s podrobnými záznamy ruských světců viz. Rev. Sergius, Complete Monthly Books of the East, sv. Já, ed. 1 strana 290 čtverečních čtverečních, ed. 2 strany 852 čtverečních čtverečních. Dílo neznámého mnicha Trojice, pravděpodobně Silona Azaryina, které se nedostalo do distribuce, je čteno ve dvou rukopisech základní knihovny Moskevské teologické akademie: č. 201, s. 302–340, v č. 203, s. 247–277, z nichž druhé číslo a první číslo obsahuje návrh, první číslo. Že byl výpis pořízen k roku 1657, je patrné z toho, že od odpočinku faráře Sergia (roku 1392) do doby jeho dokončení má být 265 let, - č. 201 l. 327 ot. Metropolita Platón, který neznal použití slova: „kronikář“ ve zvláštním smyslu krátkých individuálních záznamů o něčem (v tomto případě biografických záznamů o svatých), přeškrtl slova: „jako kronikář“ a nahoře pověsil: „jako kronikář“ a dodatek, protože ve skutečných kronikárech neexistují kalendářní kalendáře, se ukázalo, že to bylo velmi neúspěšné. výňatek v kupoli (!) novgorodské katedrály sv. Sofie - v předmluvě k měsíci září se Životy ruských svatých prozrazují citováním svého názvu na základě neúspěšného pozměňovacího návrhu Platonové). Název je uveden v plném znění v Pramenech Barsukovovy hagiografie, - předmluva: s. X-XI. Známe seznamy „Knihy sloves“ nebo „Kniha obsahující“ nebo „Příběh“: tři knihovny Moskevské teologické akademie, základní číslo 209 (nikoli 17. století, jak připouští hrabě Tolstoj, v předmluvě k vydání Knihy slovesa, a ne začátek 18. století, jak přijal Rev. 31. kniha I., začátek, str. vyd. 2 str. 380 fin., a konec 18. století, za vodní léta v papíru, na kterém je rukopis napsán, 1781 a 1782), schizmatické č. 207 a bezpočet, darované Pogodinem: dvě knihovny Společnosti dějin a starožitností. – č. 212 a 231; dva Novgorodané, kteří byli s knězem. Philaret (předmluva k ruským svatým); jeden po druhém: Tolstoj (Popis Stroevova oddělení V. č. 81), Veřejná knihovna (viz gr. Tolstov tamtéž: není to stejné jako u předchozího?), Kyjev-Sofie (blahoslavený Sergius tamtéž, 310 začátek), knihovny Pogodin (? id. tamtéž gr.), knihovny knihovny S.P.Rumjancev, Archiv MZV (odepsáno z předchozího), knihovna gr. Uvarov (Popis Archim. Leonida č. 1551), knihovny Savvaitova (Barsukova Prameny hagiografie, předmluva a dodatek), Vakhramejev (Popis Titova č. 77) a Titov (viz tamtéž str. 53 sub fin.). V Carského rukopisu č. 396, s. 254–304. Vydal G. D. Filimonov pod názvem „Ruský konsolidovaný ikonopisecký originál 18. století“ v Bulletinu Společnosti starověkého ruského umění v Moskevském veřejném muzeu za rok 1874. Kalendář používáme přes svazek Úplné měsíční knihy východu od reverenda Sergia, a to část I. obsahující měsíční knihu, ve které je vedle skutečných světců zahrnut i značný počet uctívaných zesnulých (rejstřík ruských místních svatých a uctívaných zemřelých měsíčníků - v přílohách: 1. vyd. str. 199, 5. a 3. část 5. str. 2). příloha, 1. vyd. s. 58–70, 2. vyd. s. 546–578. který má název: „Ruští svatí, kteří jsou v ručně psaném kalendáři, ale nejsou kanonizováni“. Hlavní zdroje za uplynulé 19. století: Měsíční kniha Rev. Demetria a poté - „Ruští asketové 19. století“ od E. Poselyanina (1. vydání ve dvou knihách, které tvoří přílohy měsíce března a července“ Ruského poutníka z roku 1900; 2. vydání, výrazně rozšířené, sv. 19, 1 portréty. asketové nebo asketové nejsou zmíněni v obou vydáních, ale ve 2. si toho všimneme přímo). Pod Annou, mnišským jménem Anastasia, samozřejmě ne druhá manželka Theodora Rostislaviče, ale ta první, pro syna Theodora Rostislaviče Michaila, jehož matka se jmenuje (viz přílohy, str. 463), byla z první manželky, a ne z druhé, od níž se nazývají synové David a Konstantin (v Genealogické knize se jmenuje Anna, a ona se jmenuje Maria Karazin). Titulní kniha, - I, 395 začátek, a poté, co je Karamzin předán své druhé manželce, Tatarce Někdo by si mohl myslet, že v Jaroslavli, - naznačená 463. strana příloh, bylo jméno Anna-Anastasia přeneseno z druhé manželky Theodora Rostislaviče na první, mylným způsobem, na matku, prince, Ratshina, jeho sestra Mikha z nějakého důvodu nazývá. - Kompletní Historická sbírka strana 557). Skvrna na paměti Metropolitanu. Gabriela tvoří jeho vztah s moskevským metropolitou Platonem. Ten píše ve své autobiografii a zjevně odkazuje na Met. Gabriel, že při synodě v Moskvě roku 1797 (u příležitosti korunovace císaře Pavla) on, Platón, utrpěl od svých bratrů taková pokušení, že je těžké vše podrobně vysvětlit. V kalendáři s kronikou, který se nachází v rukopise Moskevské teologické akademie č. 201, se o pozdějších poustevnících čte tato obecná poznámka (nevíme, zda k nejnovějším poustevníkům): „Tito všichni, majíce jeden obraz, mají na sobě těžké břemeno a jsou připoutáni ke zdi řetězy, jedí suché jídlo, ryby a olej a sami se dotknou mnoha lidí, kteří jim přijdou na svět a jejich potrava je mnohá a měkká. Těší mě jejich život a plazím se od nich, říkají, k velkému přijetí,“ - l. 335 ot. (Dekret posvátného synodu z 21. února 1722 nařizuje: nikdo nemá být držen v klášterech, stejně jako bigotní a ti s rohožemi, - Popisy dokumentů a záležitostí Svatého synodu, díl II, 1. díl, č. 245, kol. 395). V dopise metropolity Serafima z Petrohradu moskevskému metropolitovi Philaretovi z 20. listopadu 1823 se píše: "V projevu blahoslavené princezny jeptišky Euphrosyne jsem mluvil se členy Svatého synodu: ale na to jsem od nich nedostal rozhodnou odpověď. Mluvili pro a proti, když uvedli podobný příklad blahoslavené princezny Kashin, za kterou se také zpívaly modlitby, byly na některých místech vysvěceny i kostely na její jméno, ale poté, co jeden biskup zakázal zpěv modliteb, a nyní, jak víte, zpívají vzpomínkové bohoslužby, a co je nejpodivnější, čtou modlitbu o jejich konci, kterou čte pouze jeden světec Chtěl byste znát můj názor na toto téma do Ato G Golitsyn). 201. Z dopisu vyplývá, že Met. Filaret si přál a usiloval o to, aby se za princeznu Euphrosyne místo vzpomínkových bohoslužeb konaly modlitby za ni nebo aby byla uznána jako místní světice, a aby odkazoval na dřívější dobu, kdy se konaly modlitby za princeznu (viz o této záležitosti v Archivu Posvátného synodu z roku 1744, č. 80, o relikviích nepotvrzených Serphiitanem565 a jakými informacemi zpívá Serfi565, ..l. modlitby k princezně Anně Kašinské byly zakázány, nebyly nijak zvlášť důkladné a není také zcela nepostřehnutelné, že se s ohledem na jemu známou velkou podivnost omezil na poukázání na to druhé). – Byli jsme s jistotou informováni, že v současné době, nejpozději v roce 1869, jsou kněžně zpívány modlitby: proto byla někdy po roce 1857 a před rokem 1869 kanonizována za místní svaté (ve skutečnosti byla vrácena do jejich hodnosti). Klášter Korelskij Nikolaevskij je zmiňován v 1. Novgorodské kronice jako existující do roku 1419. Ale na tento náznak smrt zakladatele kláštera Ven. Euthymiovi (byť jen zakladatelem kláštera) je třeba přičíst dřívější dobu než konec 15. století. Zůstává nám nejasné, že reverend Macarius mluví o svaté Eufemii jako o zakladateli kláštera Korelsky Nikolaevsky ve svém článku: „Křesťanství v provincii Archangelsk“, publikovaném ve 3. knize čtení za rok 1878, a nové o něm nehovoří jako o zakladateli kláštera ve svém článku: „Historický a statistický popis Karla třetí třídy kláštera Nikolaevského vytištěného pro klášter Nikolaevského 1. třídy. 1879 (v posledním článku Pravý reverend říká: „Kdy, kým, z jakého motivu nebo příležitosti a s čím hierarchickým požehnáním byl postaven Nikolajevský Karelský klášter, toto, stejně jako ve starověku, více než celé století před tímto, dorazilo záměrným výzkumem ne otevřeně, a nyní, ale dokumenty uložené v klášteře nebylo možné odhalit kvůli opakovanému vypalování majetku a archivu kláštera“). Gisidor Jurjevskij (Derptskij) se 72 Rusy, kteří s ním trpěli, byl kanonizován pro místní slavnost na konci roku 1897, jak bylo oznámeno ve 3. roce 1898 (od 17. ledna) č. vydané pod sv. Jurijevští mučedníci, presbyter Isidore a s ním dvaasedmdesáti, kteří v roce 1472 přijali mučednickou korunu ve městě Jurjev za svou oddanost pravoslavné víře,“ - strana 100 začátek. O první glorifikaci, ke které došlo 8. ledna 1898, týž Gazette uvádí: „8. ledna, v den památky hieromučedníka Isidora a s ním 72, kteří trpěli pro pravoslavnou víru ve městě Jurjev v roce 1472, na místě jejich mučednické smrti, došlo k jejich prvnímu oslavení v kostele Yuryev svátek 7. ledna se konalo celonoční bdění, při kterém byl v kostele přečten život hieromučedníka Isidora a slovo pronesl (jeden) kněz... Následujícího dne vykonal Jeho Eminence Agafangel (biskup z Rigy) v kostele Nanebevzetí Panny Marie liturgii, na které jeden arcikněz "pronesl kázání o významu tohoto svátku. Po liturgii během modlitební bohoslužby za juryevské mučedníky vyšel z chrámu průvod s křížem s prapory a ikonami, mezi nimiž vynikala květinami zdobená ikona Hieridoartyra Is." Průvod měl tři zastávky: první - „na radničním náměstí, před budovou městské rady, kde byli před několika staletími po výslechu odsouzeni juryevští vyznavači pravoslavné víry“; druhá - „na břehu řeky Omovzha (Embach), kde podle legendy byli mučedníci Yuryev svrženi pod led do řeky“; třetí - "před kostelem Nanebevzetí Panny Marie, u řeky. Po návratu průvodu do kostela byla "modlitba (k mučedníkům) dokončena." a byla vyhlášena obvyklá mnoho let,“ s. 100 fin. Občas jsme narazili na ujištění, že tělo metropolity Jana Maksimoviče bylo zachováno neporušené a že jej jako takové nalezl v roce 1826 arcibiskup Evžen z Tobolska, který při jedné příležitosti prohlížel Johnovu rakev. Arcibiskup Evžen však v dopise arcibiskupu Avramijovi z Jaroslavli z 19. června 1826 píše o tom, co našel při prohlídce rakve: „Plášť a sutana jsou zcela neporušené, buď chladem, protože krypta je zevnitř úplně pokryta ledem, stejně jako rakev, nebo odhlédneme-li od masivu, těla jsou z této hmoty pouze kosti všechno černé a částečně plesnivé,“ viz dopis v březnové knize ruského starověku z roku 1886 (část XLIX), str. 591 fin. Rev. Dimitry s odkazem na 20. č. Vologdského diecézního věstníku z roku 1871, které nemáme po ruce, říká: „Nedaleko vesnice Uljanovsk, pojmenované po Julianě, se nachází uljanovský klášter Solvychegodsky, v jehož chrámu byla na památku Juliana Juliana postavena kaple. Ale tento uljanovský solvyčegodský klášter, o kterém nikdo nemluví, vzbuzuje náš údiv (a předpokládáme-li, že zde je samozřejmě uzavřená uljanovská poustevna, kterou založil sv. Štěpán z Permu a nachází se nikoli v Solvyčegodsku, ale v okrese Ust-Sysolsk - východ. Jer. VI, amenterousewana bude pak rightilderousewana, bude Julia 467, ne v Solvychegodsku. V letech 1745-46 Perejaslavská konzistoř oznámila svaté synodě, že ostatky Kornélia, který zemřel v roce 7201 (1693), byly při pitvě, ale že pak na příkaz těch, kdo poslali ze St. troparion a kontakion pro něj (které jsou přiloženy ke zprávě) a že se nad ním zpívá zádušní mše, viz uložena v archivu Svatého synodu případ z roku 1744 o relikviích „prozkoumaných, l. 403 a spol.. Pod zprávou není žádné datum, ale podepsal ji Archimandrita Archimandrita Archimandrita Archimandry z Danilovskij, prosinec Antony Monastery z Danilovska. 27. 1744 až 15. 6. 1746. Hieromonkem Ovsjannikovem rozumíme Hieromonka Varlaama Ovsjannikova, který se při zřízení Svatého synodu stal jeho asesorem a hlavním sekretářem a v roce 1723 byl postaven před soud, takže jeho příchod do Pereyaslavlu je třeba předpokládat mezi 1728. Prokopovič a jeho doba, str. 97, 168 a jiné Tak, že troparion a kontakion Kornéliův byl napsán sv. Demetrius z Rostova a aby Demetrius svědčil o své moci, to se ve zprávě konzistoře neuvádí. Kosmas, svatý blázen z Verchoturye, který pracoval ve městě Verchoturye v provincii Perm, zemřel 8. prosince 1680 a byl pohřben v plotě katedrály Verchoturye. Viz o něm od reverenda Demetria ve 2. vydání Měsíčníku 8. prosince. Pozoruhodné je, že v jednom případě o muromském klášteře z druhé poloviny 17. století není vůbec zmínka o sv. Lazarovi z Muromu (ačkoli je zmíněn kostel Lazarova vzkříšení, který se nacházel „v klášteře, za polem“) a místo o Lazarovi se mluví o ctihodném Divotvorci Athanasiovi z Muromu, viz Readingy z Muromu, viz. Všeobecný východ. a Starověk 1887, kniha. III, Varia, str. 54 sqq (61, 62). Ale v Popisu života a zázraků svatého ctihodného Nikodéma, chozyugského poustevníka, kozheozerského divotvůrce, vytištěném v Petrohradě v roce 1860 (v synodální tiskárně, slovanským písmem), čte se doslov: „Ctihodný otec Nikodém byl kanonizován naším pravoslavným kostelem a je vytištěn vedle nich v Prologické církvi v26; jeho památka se má slavit 3. července v den jeho odpočinku za zpěvu veršů 8. kánonu (? sic), jehož tvůrci byli metropolita Macarius z Grevenského a Abba Theodosius.“ To, že je Nikodém zobrazen v Prologu, nutně neznamená, že je kanonizovaným světcem (o čemž viz výše, str. 565 fin.); stejně to neznamená, že pro něj existuje služba (viz výše, str. 288 sqq). Ale pokud se pro něj koná oslava (což doslov přímo neříká), děje se tak s vědomím, a nikoli z důvodu neznalosti předmětné autority, která by nás nutila předpokládat právní kanonizaci, pak by samozřejmě měl být uznán za skutečného místního světce (O službě Nikodémovi, Khozyugsky, sestavil metropolita Macarius z Grevenu a srbský exemplář Abba Theodosius, srbský exil Abba Theodosi. Slovník, str. 198, a brožura o Nikodémovi, Nikodém, Petrohrad, str. 15, Metropolitan Philaret o něm hovoří jako o bezvýznamném díle, které by nemělo být schváleno k vydání, viz Rejstřík ke Sbírce názorů a recenzí Philaret, s. r. 447 kol. Metropolita Filaret napsal v jednom dopise guvernérovi Lávry Anthonymu: „V Petrohradě jsou nešťastní, že Pravý reverend z Nižního Novgorodu svévolně postavil kostel u hrobky (reverenda Paphnutia z Balachninského),“ pojmenovaný po. Rejstřík do sbírky názorů a recenzí Metropolitan. Filareta, str. 235, kol. 2. Až do roku 1778 se slavil Savvaty z Tverskoy a konaly se modlitby jako svatý. V roce 1778 byl zákaz slavení a zpívání modliteb, ale nebo přes zákaz oslava - zpěv nebyl zastaven nebo byl obnoven - a v roce 1849 došlo k novému zákazu (jako by však také zůstal neúčinný; v roce 1778 tverská konzistoř nařídila, aby hrobka Savvaty, která se nachází v kostele v tomto kostele a byla spuštěna, byla snížena18 hrobka, která nebyla po roce 1778 spuštěna do země, aby zůstala v kostele nedotčená, pouze bez jakéhokoli obrazu nebo obalu), viz Esej o historii kláštera Savvatyevsky, nyní vesnice Savvatyevsky, okres Tver s předběžným životopisem zakladatele kláštera Savvatyho, askety Tverského, opičského a Oršinského. L. Mitropolsky, Tver, 1897, s. 76 čtverečních čtverečních, 103–121. Ujištění ohledně knihy. Jurij Svjatoslavič ze Smolenska, že se ve Venevském klášteře pokusil potěšit Boha spravedlivým životem, viz Nikon. let., V, 12 fin. a Stupně, kniha., I, 565. O absurdní legendě, která kolovala mezi Sibiřany a Nesibiřany, že Fjodor Kuzmich nebyl nikdo jiný než císař Alexandr Pavlovič, který zmizel z trůnu i z lidu, viz článek H. K. Schilder: „Pohřební rok“, publikovaný v dubnové knize „Russian Antiquity“ z roku 1897 a v jeho vlastním díle: První císař Alexander Vol. a panování, viz. IV, Petrohrad, 1898. Co je pro nás záhadné, se dočteme v dopise zesnulého metropolity moskevského filareta guvernérovi Lávry Anthonymu ze 17. ledna 1852: „Neodmítám psát o sibiřském stařešinu: ale mám malou naději na úspěch; Škoda, že Vladka není mezi těmi, kterým není tato blízkost, bližší odpověď: Novrody já.“..., vytištěno. publikace dopisů, část III, str. 123, č.p. 845. Arcibiskup ze Suzdalu, dříve z Elassonu, Arseny je jedním ze zesnulých, kteří nejsou zahrnuti pouze v katalozích, ale jsou skutečně uctíváni. Podle svědectví arcikněze suzdalské katedrály, v níž je arcibiskup pohřben, se „těší největší úctě a úctě měšťanů (Suzdal) a poutníků“ a pro něj se „ustavičně slaví téměř pohřební bohoslužby“, viz článek A. A. Dmitrievského: „Arseniy of the Elassoivnsky vydané v knize leden Arseniy of the Elassoivnsky Akademie 1898, str. 73 začátek. (svědectví je odpovědí arcikněze na otázku, kterou mu adresoval pan Dmitrievskij). – Podle gr. Tolstova, - Knihy slovesa č. 385, "(Arsenyho) relikvie byly nalezeny (jednou) nezničitelné, přeneseny do nové rakve a pohřbeny na stejném místě." Řehoř Mnich u Zlatého kamene není ruský zesnulý, zapsaný v některých katalozích mezi uctívanými mrtvými, ale řecký světec – Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Viz o něm v Nikodémovi v Synaxarist pod 24. listopadu. Ve druhé polovině 18. století byly mezi nástěnnými obrazy moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie obrazy hieromučedníka Řehoře ze Suzdalu a svatého Řehoře ze Suzdalu, viz Historický popis katedrály, komponovaný arciknězem. A. Levshina a vydáno 1783, str. 199 a 216, č. 131 a 246. V roce 1680 na příkaz novgorodského metropolity svědčil opat kláštera Antonína Sijského a přenesl kosti Euthymia z Archangelska kamsi a nařídil malovat jeho obraz; ale v roce 1683 arcibiskup Athanasius z Kholmogory ve svém dopise opatovi Siysky napsal, že když byl v Archangelsku, on, arcibiskup, viděl Euthymiovu hrobku a jeho obrazy, ale neviděl o něm spolehlivé důkazy, a proto požadoval, aby opat poslal jemu, skutečnému arcibiskupovi, „všechny autentické arcibiskupy o něm (Eumiah). Jak celá záležitost skončila, zůstává neznámé. Viz ve čtení. Všeobecný východ. a Starověk 1878, kniha. III, stejný článek reverenda Macariuse: „Historické informace o klášteře Antonína Siyského“, str. 69 podfin. – V roce 1895 student na St. Petersburg Spirit. Akademie A. Kononov navrhla, aby Společnost pro dějiny a starožitnosti zveřejnila ve svých „Čteních“ některé kanonizační akty o sv. Eufemii z Archangelska, viz Kniha IV. Čtení na rok 1896, zápis Společnosti, str. 22, § 7. Bylo by zajímavé vědět, o jaké skutky se jedná a zda nereprezentují „písmo“, na které se arcibiskup Afanasy zeptal sijského opata. O Hilarionovi, představeném Dorotheev Ermitáže, viz poselství V. A. Samaryanova: „Ctihodný Hilarion na Motsa Rec, zakladatel Dorotheev Ermitage“, přečtené na schůzi Společnosti milovníků staré literatury dne 14. prosince 1889 a otištěné v přílohách ke zprávám Společnosti o setkáních Společnosti. Podle této zprávy žil starší Hilarion za vlády Theodora Ioannovicha (1584–1598). Na otázku: je či není uctívána jeho památka v nynější vesnici Dorofejev, která nahradila poušť, pan Samaryanov odpovídá: „Nelze litovat, že v kostele vesnice Dorofejev, založené na místě zrušené pouště, vytvořené Ctihodným. Hilarionem, neexistuje žádná dochovaná legenda o tom, kde je někdejší jméno zakladatele pouště. Na Hilariona se vzpomíná v modlitbách místního církevního duchovenstva.“ Metropolita Hilarion ze Suzdalu je jedním z těch, kteří jsou pouze v katalozích, ale ve skutečnosti velmi uctívaným zesnulým, viz v článku Dmitrievského, který v dodatku na straně 348 o arcibiskupu Arsenijovi ze Suzdalu uvádíme, stejné svědectví arcikněze suzdalské katedrály (který obsahuje také ostatky metropolity). Ve druhé polovině 18. století se mezi nástěnnými obrazy moskevské katedrály Nanebevzetí nacházel obraz patriarchy Joba, viz Historický popis katedrály, složený arciknězem. L. Levshin a vydal v roce 1783, s. 214, č. 229. O Jonášovi a Nektariosovi z Kazaně výše (str. 119) nehovoříme, vynecháme řeči o nich, které byly v první části knihy. 4. října 1595 nespočinuli, ale jejich těla byla nalezena spolu s těly arcibiskupa Gurii a biskupa Barsanuphia (a zatímco těla arcibiskupa a biskupa byla ponechána k pitvě, jejich těla byla znovu pohřbena – P. Lyubarsky, jak je citováno na str. 119). Árijská země, ze které pocházel Štěpán tatarský mučedník, má být omylem nebo omylem "místem je árijská země. A Stefan mučedník země Arsk je ten Stefan, o kterém mluvíme výše," srv. Stepenn. kniha II, 265–266. Mohlo by vás zajímat: