VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви

С оглед на факта, че мнозина нямат правилната концепция за канонизирани или реални светци, считаме за необходимо да започнем общ преглед на канонизацията на светци в Руската църква, като отговорим на въпроса: кои светци са канонизирани или истински светци? 509 Някои признават за канонизирани или истински светци само тези светии, за които е установено общо или общоцърковно честване. Други включват местни светци като общи църковни светци, но не всички, а само тези, чието време на канонизиране е положително известно. Но не само първото, но и второто е напълно неоснователно. Канонизиран или истински светец е всеки светец, за когото е установено и се празнува чест, независимо дали е общ или местен, независимо дали времето на установяване на празника му е известно или непознато (под нереални светци разбираме светци, за които няма установено честване или които не са канонизирани, но които са признати за светци и почитани като такива от народа). Светец, за когото е установено общо честване, се признава от църквата за по-голям светец; светец, за когото е установено местно честване, се признава от църквата за по-малък светец, точно както има по-големи и по-малки светии и сред общоцърковните светии: но тогава светецът, за когото е установено местно честване, е толкова истински светец, колкото и светецът, за когото е установено общоцърковно честване. Този празник се празнува за местни светци не в цялата църква, а само на някои или дори на много малко места; но на някои или няколко места се изпълнява от него като истински светец. - се извършва точно по същия начин, както се извършва на общите църковни светии в цялата църква. Общоцърковни светци са тези, които са признати от църквата за молитвени книги за хората пред Бога; но същите или точно същите молитвени книги за хората пред Бога са и местни светци, тъй като църквата се обръща към тях, както към първите, с молитви, „за да се застанат пред престола на Господа Бога, да ходатайстват за спасението на нашите души“ 510. Като цяло и с една дума местните светии са точно същите светии като общите светии и се отнасят към общите светии по същия начин, както сред последните, по-малките светии се отнасят към по-големите светии 511. Що се отнася до неизвестното време, когато са установени празненства за някои местни светии, те се колебаят да признаят такива светии, както изглежда, защото с тази несигурност на времето, когато са установени празненствата, има може да бъде предположение за тяхната неправилност, а именно за неразрешено народно установяване, в допълнение и без знанието на субектната църковна власт. Но ако това е така, тогава дори да допускаме възможността за случаи на неразрешено или неправилно установяване на тържества, ние все пак трябва да признаем всички съществуващи местни светци като истински светци. Първо, ако въз основа на тази несигурност на времето, когато са установени честванията, местните светци не са били признати за светци, тогава някои от общите църковни светии би трябвало да не бъдат признати за светци, тъй като времето на установяване на честването е неизвестно за някои от тях 512. Второ, дори ако приемем, че някои празненства са били неправилни от първоначалното си установяване, бидейки неразрешени, тогава те са престанали да бъдат неправилни, след като са престанали да бъдат неразрешени, са били признати и приети от църквата. Като допускаме случаи на нерегламентирано установяване на тържества, които по-късно са признати от църквата, нямаме предвид случаите, в които са установени неправилни тържества или празненства, които е трябвало да бъдат установени, а случаите, в които правилни и достойни тържества са установени по неправилен начин. Но за да се превърнат празненства, неправилни не по своята същност, а по своето установяване, в правилни, за това, очевидно, е било необходимо неправилното им установяване да бъде заменено с правилно. И това последното нещо се случи, когато църквата ги прие и призна. Изобщо въпросът дали установяването на прослава на един светец е съмнително или сигурно има изключително и само историческо значение; Що се отнася до догматико-юридическото или каноническото значение, то, както е очевидно за всички, позицията тук има своята безспорна и неоспорима сила: всеки светец, който е формално признат за светец от църквата, е истински светец, защото всеки такъв светец е именно канонизиран светец. 513 Не може да се отрече възможността между честванията на местни светци, чието време е неизвестно, да има неправилни в самата им същност, тъй като виждаме примери за откриване и прекратяване на такива празници в предишни времена. Но докато църквата не откри подобни тържества и не ги спре със силата си, те си остават това, което са, тъй като тук не може да има ничий частен съд и всеки частен съд трябва да следва съда на църквата тук. И така, на въпроса: кои светци са канонизирани или истински светци, отговорът е, че те са всички, които са признати за светци от църквата (за признати от църквата и следователно канонизирани от нея), не само общи или общо празнувани, но и местни, а сред последните не само тези, за които времето на установяване на честванията е известно, но и за които то е напълно неизвестно; с една дума всички светии без изключение, за които има общо или местно честване, признато от църквата 514. Но ако има хора, които не признават истинските светци за светци, то, от друга страна, има хора, които признават фалшивите светци за светци. На различни места в Русия са известни значителен брой починали хора, които се радват на славата на светци сред народа и към които хората проявяват повече или по-малко ревностна почит, посещавайки гробовете им и провеждайки панихиди за тях на гробовете им. Не само обикновените хора, но много от хората, които съставляват най-високата класа срещу тях, някои дори от умишлените агиографи, приравняват тези починали с истински светци или дори ги бъркат с истински светци. Но това е напълно неоснователно и напълно погрешно или погрешно. Истински светец е само този, който е официално наречен и провъзгласен за светец от църквата, а не този, който се ползва само със славата на светец сред народа. Последният някой ден може би ще стане светец, ако бъде признат за такъв от църквата; и докато последният не е там, той по никакъв начин не е светец, а само почитан починал. Хората, които вярват в тези починали, като достойни молитвеници пред Бога, могат да се обърнат към тях със своята лична и тайна молитва (вж. за това по-долу): но що се отнася до публичното им почитане, такова почитане не трябва да бъде молитва към тях чрез извършване на служби за тях и пеене на молебени, а молитва за тях, като се пеят за тях песнопения (и ако се случи, че тези непризнати от църквата или нереални светци молитви са пее вместо панихида, тогава това се случва поради злоупотреба, която подлежи на подходящо наказание и, разбира се, прекратяване) 515. Нека започнем да прегледаме правилата, които ръководеха нашата църква по въпроса за канонизирането на светци, и заповедите, които тя спазваше в този случай, както и народните обичаи относно почитането на светци. 1. Единственото общо основание за смятането на починалите подвижници на благочестието за светци, в противен случай за канонизирането им, беше в нашата църква прославянето на подвижниците с дара на чудотворството, било приживе, примери за което са известни, или, както най-често се случваше, след смъртта, като по-голямата част от чудесата се извършват в техните гробове и от техните мощи. Нашите първи светии са страстотерпците Борис и Глеб. Но страстоносците, претърпели насилствена смърт от ръцете на Святополк, не бяха двама, а трима - заедно с Борис и Глеб третият брат Святослав беше убит последен. Ако не и тримата, претърпели една и съща насилствена смърт, са канонизирани, то причината за това е, че Бог прослави не и тримата, а само първите двама с дара на чудотворството. На гробовете на Борис и Глеб, погребани във Вишгород, скоро започнаха да се случват чудеса; но гробът на Святослав, където биха могли да се извършат чудеса, отсъстваше, тъй като, убит по време на бягството в Унгария някъде в Карпатите, той не беше пренесен в Русия, но беше погребан на мястото на убийството и така, въпреки че беше точно същият страстотерпетел като Борис и Глеб, но не беше разкрит като чудотворец от Бога, той не беше канонизиран с тях. Ако той (Теодосий) е бил канонизиран и преди него или заедно с него не е бил канонизиран Антоний, който е бил удостоен с тази почит не по-малко от половин век след него: тогава единственият начин да се обясни това е предположението, че Господ е искал да прослави него (Теодосий) с дара на чудотворството и не е искал да прослави Антоний едновременно със същия дар. В Ростов през 1164 г. по същата причина, изкопавайки канавки за основаването на нова църква, са открити мощите на епископите Леонтий и Исая, и докато първият от тях е канонизиран през 1190 г., вторият получава тази чест едва след дълго време. Единственото обяснение за факта, че през 1190 г. не са канонизирани и двамата епископи, а само първият, може да бъде предположението, че до 1190 г. само първият от тях се е прославил с дара на чудеса. Сега четирите примера, които дадохме, отнасящи се до предмонголския период, ясно доказват, че през този период единствената обща основа за разглеждане на починалите подвижници на благочестието като светци беше нашето прославяне на аскетите с дара на чудесата. Но да се допусне, че впоследствие е направено отклонение от правилото, което отначало беше прието сред нас и което се спазваше у нас отначало доста дълго време, би било само по себе си невероятно, тъй като отклонението би означавало отслабване на строгостта при признаването на починалите подвижници на благочестието за светци, а отслабването на тази строгост би било необяснимо нещо. Това, че изобщо не е имало отстъпление - че във всички следващи времена единствената обща основа за канонизация остава същата прослава с дара на чудесата, както в предмонголския период, това ни се потвърждава от положителни доказателства, които имаме по същия начин за следващото време, както и за предмонголския период. Йосиф беше човек, който имаше големи заслуги към нашата църква, като най-ревностен борец срещу ереста на юдаистите, който написа такова известно творение в защита на църквата от еретици като неговото Просвещение, и ако, при всичките му заслуги към църквата, не намериха за възможно да го канонизират сред общите църковни светци, поради недостатъчността на чудеса на гроба му: тогава е ясно, че чудесата се считат за единственото основание за това смятан за светец. лицето на светците. Че през 15-ти век не е имало промяна по отношение на основанията за канонизация и, както винаги преди, единственото основание за това е прославянето на чудесата, имаме ясно доказателство за това от края на века, а именно от 1690 г. През 1690 г. Соловецките монаси се обръщат към Холмогорския епископ Атанасий с молба да установи местен празник в техния манастир, един от основатели на последния, преп. Херман. Епископът изпълни молбата на монасите и в хартата за честването на Герман, между другото, пише, че празници в чест на светци могат да се провеждат само при условие на надеждни свидетелства за чудеса (виж по-горе). Но ако при условие на надеждни доказателства за чудеса, тогава е ясно, че това не е другояче, освен при условие на присъствието на последните 516. И така, единственото общо основание за четене на починалите подвижници на благочестието като светци беше в нашата църква от самото й начало и до по-късни времена прославянето на подвижниците с дара на чудотворството 517 . Но трябва да се приемат малко случаи и изключения. Кръстителят на Русия ръководи. книга Владимир беше канонизиран, след като неговият ковчег, в който можеха да се случат чудеса, беше погребан под руините на Църквата на десятъка по време на монголското нашествие и беше канонизиран не в Киев, а в Новгород. И следователно, по всяка вероятност, трябва да се мисли, че той е канонизиран не като чудотворец, а именно като кръстител на Русия, имащ право на титлата равен на апостолите (виж по-горе). В Новгородската катедрала "Св. София" са установени местни празненства за доста новгородски епископи-архиепископи (горе), за извършването на чудеса, от чиито мощи няма известия и може да се мисли, че установяването на празници за тях е аналогия с първоначалното установяване в Гръцката църква на празненства за светци като светци (дори и да не са чудотворци), които посочихме две и половина страници преди и за които говорим по-горе. Гръцката църква канонизира мъчениците по различен начин от аскетите и все още канонизира мъчениците, а именно тя ги признава и признава за светци eo ipso или за самото мъченичество, без да изисква те да бъдат благословени с дара на чудотворството (горе). Що се отнася до нашата Руска църква, ние знаем един пример, от който следва, че малцината мъченици, които бяха сред нас, заедно с всички други светии, бяха канонизирани само при условие на прослава с дара на чудотворството. В Казан имаше трима мъченици, претърпели смърт за Христовата вяра: Йоан, руснак от Нижни Новгород, който беше заловен от татарите и измъчван от тях през 1529 г., и Стефан и Петър, покръстени татари, измъчвани от своите мохамедански роднини през 1552 г. През 1592 г. казанският митрополит Ермоген (последващият патриарх) направи представление за тях пред патриарси. Йов, но не е търсил за тях те да бъдат канонизирани като светци, а само че трябва да им бъде отдадена почит по достоен начин като почитани мъртви, както е обсъдено по-долу. това е въпросът е очевиден, трябва да се разбира по такъв начин, че мъчениците не са били прославени чрез дара на чудотворството и че следователно, въпреки факта, че те са били мъченици в строгия и точен смисъл на думата, митрополитът не е искал те да бъдат считани за светци. 518 По отношение на настоящия синодален период имаме положителна информация за канонизациите на светци за общото тържество и нямаме положителна информация за канонизациите на светци за местни тържества. За общото тържество и в настоящия синодален период, както винаги досега, светиите се канонизират само при условие на прослава от Бога с дар на чудотворство. Без да имаме нито едно постановление на Св. Синод, което да излага основанията за канонизиране за местно честване, не можем да кажем нищо положително за тези признати и приети светци. Синод основания за канонизиране за местно честване. В сферата на вероятното приемаме, че по отношение на канонизирането на местни светци, както и на общи светци, св. Синод не се отклонява от постоянната практика на нашата църква, която е била да канонизира за местни празненства само при условие за прослава на подвижника с дара на чудотворството. 519 Когато казваме, че единственото общо основание за причисляването на починалите подвижници на благочестието към светиите беше в нашата църква прославянето на подвижниците с дара на чудотворството: тогава имаме предвид, че в допълнение към това условие или другояче, ако не при това условие, починалите подвижници на благочестието не бяха канонизирани в нашата църква за светци. Но, от друга страна, в допълнение или извън това условие, не е било необходимо второ условие, за да бъдат намерени мощите на подвижниците нетленни. Мощите са отворени с цел да бъдат предмет на почит като светиня; отворени те били почитани като светилище. Но те не представляват необходимо условие, за да бъде канонизиран аскетът: в случай на наличие на чудеса, аскетът може да бъде канонизиран дори без техните (мощи) да присъстват; напротив, с тяхното присъствие, но без наличието на чудеса, подвижникът изобщо не би могъл да бъде канонизиран. Че разтлението на мощите не е било необходимо условие за канонизирането или не е било изисквано като необходимо условие за това, това ясно показва действителната история на канонизирането на нашите светци: някои от нашите светци са били канонизирани преди откриването на техните мощи; някои от нашите светци са били канонизирани някога, дори много значимо, след откриването на техните мощи; мощите на доста от нашите канонизирани светци никога не са били открити 520. И най-решителното и най-убедително доказателство, че присъствието на мощите на светци не е било признато като необходимо условие за канонизация, ни представя историята на Макариевите събори от 1547 и 1549 г.: на тези събори, по време на канонизацията на много светци, изобщо не са били повдигани речи за тяхното мощи, независимо дали последните са открити или не, като се говори само за това дали светците са били чудотворци. Всичките петима светци, канонизирани през настоящия синодален период за общото тържество, бяха канонизирани едновременно с откриването на техните мощи. Въпреки това, общото правило е, че за да се счита за общ светец, е необходимо нетление на мощите; в нито един от петте случая на канонизация на св. Синодът не изрази и по този начин от петте случая, очевидно, не следва заключението, че по отношение на канонизирането на светци за общото честване на св. Синодът направи ново изискване. Що се отнася до канонизацията за местния празник, от 14-те светци, канонизирани за това честване в настоящия синодален период, мощите на 12 светии се пазят в тайна и само мощите на двама се отварят (Йов Почаевски и Теодосий Тотемски). 2. Историята на канонизирането на значителна част от подвижниците на благочестието, канонизирани като светци, започва от дъното на смъртта им: аскетът по време на живота си придоби голяма слава сред хората и в резултат на това веднага след погребението му започна почитането на паметта му, изразено по определен начин. Почитането на други подвижници на благочестието, предшестващо истинската им канонизация, започна известно време след смъртта им според някои свръхестествени знаци и указания. И накрая, други подвижници на благочестието бяха канонизирани без тази предишна почит: подвижникът умря и паметта му потъна в забрава сред хората; но след това един или друг път след смъртта му Бог неочаквано го прослави с дара на чудотворството и той беше канонизиран. Почитането на починалите подвижници на благочестието се състоеше, от една страна, в това, че се молеха за тях на гробовете им, а от друга страна, в това, че в тяхна чест, така да се каже, над гробовете им бяха издигнати паметници, така да се каже, с което беше свързано и някакво материално или видимо почитане на тях (подвижниците). Отнасянето на молитви се състоеше в това, че християни, ревностни за паметта на подвижниците, идваха и пееха песни за тях на гробовете им, а в дните на тяхното упокоение се извършваха заупокойни литургии за тях и имената им бяха вписани в синодики или мемориали за постоянно почитане на литии и литургии. Авторът на легендата за откриването и откриването на мощите на св. Митрофан, която накратко предадохме по-горе, казва: „Паметта на християнските и пастирски добродетели на св. Митрофан се почиташе във Воронеж от момента на смъртта му: ревностни хора дойдоха на мястото на погребението му и поискаха да извършат панихида за него. Така било в древността по отношение на онези подвижници, чиято памет започнала да се почита от самото им погребение. Що се отнася до пеенето на заупокойни литургии в дните на смъртта и постоянното възпоменание на литии и литургии: понякога това е било доброволно дело, в зависимост от личната ревност, понякога е било директно предписано и постановено. По-горе говорихме за заповедта на Новгородския архиепископ Теодосий да пее заупокойната годишна литургия за Яков Боровицки (стр. 88) и за заповедта на Троицкия игумен Арсений да пее същата заупокойна литургия за Стефан Махрищком (с. 113). Ето и третата известна ни заповед за това, която също говори за постоянно поменаване на починалите на литии и литургии. През 1592 г. казанският митрополит Хермоген (следващият патриарх) представлява патр. Йов, че Казанските мъченици Йоан, Стефан и Петър, които споменахме по-горе, „във великия Синодик, който се чете в седмицата на Православието, не са написани до ден днешен и не се пее вечната им памет и не са написани Синодиките на Леярната и Всекидневната (Проскомидия)“ и поиска указ от патриарха. Въз основа на указа, получен от патриарха, който ние нямаме в ръцете си и в който, както трябва да се мисли, нищо не се казва за големия синодик, „мъчениците Йоан, Стефан и Петър бяха отбелязани (от митрополита) Генвара на 24-ия ден, в памет на Света Ксения, без превод, с катедралата, отслужи митрополитската панихида и литургия, както и във всички църкви на светиите както за манастири, така и за светски, да ги напишат (в синодики) и да поменават и възпоменават (sic) на литии и литургии” 521. Обяснявайки усърдието, подтикнало хората да правят заупокойни молитви за подвижниците, споменатият по-горе автор на Сказанието за намирането и откриването на мощите на св. Митрофан казва в приложението към последното, че усърдието може да се обясни само „като увереността, произтичаща от опита, че на този, който се моли на земята за св. Митрофан, този светец на небето отговаря с молитвата си за него и по този начин небесният молитвеник облагодетелства земния молитвеник.” Подреждането на някои паметници над гробниците на аскети, съчетано с тяхното материално почитане, се състои в следното. Ако аскетът е бил погребан в църквата, тоест под църквата (под нейния под), тогава на пода на църквата, над гробното място, е имало гроб или надгробен камък, който е имал вид на светилище с мощи, имитация на което е бил или вид на ковчег, паметник 522, а ако аскетът е бил погребан извън църквата, на открито гробище или гробище, тогава е била малка сграда поставен над гроба - шатра или параклис 523, а в шатрата на гроба имаше същата надгробна плоча като горната. След това и в двата случая надгробният паметник се покриваше с було и пред него се поставяше свещ. (За изграждането на гробници или гробници се говори в заповедите на архиепископ Теодосий и игумен Арсений, които сега посочихме, а също и в заповедта на патриарх Филарет за пренасянето на тялото на св. Адриан Пошехонски от празното място, в което е бил погребан, в неговия манастир 524. Понякога вместо покривки върху надгробни плочи са поставяни изображения на аскети в цял ръст, точно както техните изображения са написани върху горните дъски на истински или канонизирани светци. И в двата случая не беше необичайно да се поставят пред надгробните плочи или изобщо в църквите и шатрите, в които се намираха, изображения на подвижници или техни икони в портретен смисъл (изображенията бяха точно портретни или, при липса на прилики, във всеки случай имаха значението на последното, тъй като истинските икони са само изображения на канонизирани светци, но те бяха наречени икони, защото тази дума, следваща гърците, служи за обозначаване както на реални икони, така и на портрети, какво е правилното или истинското му значение). Това почитане на аскетите чрез паметници или видими знаци беше точно възпроизвеждане на същото почитане на принцове, царе и като цяло знатни хора, което се състоеше именно в това, че над гробовете им и върху техните гробове се поставяха надгробни плочи, покрити с покривки или техни изображения в цял ръст, че се поставяха свещи пред надгробните плочи или върху техните надгробни плочи и това в църквите или в шатрите, в които те бяха разположени надгробни плочи, техните напречни икони бяха окачени в смисъл на портрети 525. Но ако нашият начин на почитане на князе, царе и знатни хора имаше по-светски характер, така да се каже (с изключение на факта, че свещта върху ковчега или пред ковчега представляваше принос към Бога за душата на починалия, cfr в Кормчия на Никон, глава 59, § 5, л. 600): тогава почитането на аскетите на благочестието по същия начин имаше съвсем различен, чисто и съзнателно религиозен характер: надгробните плочи над гробовете и на гробовете на аскетите бяха близки до раците, съдържащи мощите на светци; изображенията на аскети, поставени върху надгробни плочи, бяха взети за свещени образи, а изображенията на аскети в половин ръст или техните икони в смисъл на портрети не само бяха близки до истински икони на истински светци, но бяха почти, а понякога и напълно, идентифицирани с тях. Такава идентификация, от една страна, лесно можеше да се осъществи поради факта, че по външния си вид иконите-портрети не се различаваха от истинските икони, а от друга страна, трябваше да бъде улеснена от факта, че в старите времена не сме имали специално име за портрети, а че, следвайки гърците, ние наричахме истински икони и портрети с едно и също име: два различни предмета, носещи едно и също име, лесно можеха да бъдат сбъркани с един и същи предмет по същество. 526. До каква степен е бил обичаят да се покриват надгробни паметници над гробовете и върху гробовете на починалите с техни изображения в цял ръст и да се поставят техните икони-портрети в църкви и в гробни палатки - разбира се, че тези, които не винаги са заслужавали това име по отношение на приликата с оригиналите, не можем да кажем положително; но изглежда вероятно да се мисли, че е било много широко разпространено: изображенията и иконите представляват проява на най-високо преклонение към мъртвите и в повечето случаи, разбира се, е било така, че хората са се опитвали да демонстрират това най-високо преклонение пред своите мъртви. Ако в момента не знаем много примери за съществуването на образи и икони, тогава можем да предположим, че значителен брой от тях са били скрити и унищожени през миналия век в резултат на гоненията, които възникват от време на време срещу тях 527. За сега не са ни известни примери за поставяне на икони и портрети на почитани мъртви в църкви и надгробни палатки и считаме, че това се счита за недопустимо. Но покриването на надгробни плочи над гробовете или върху гробовете на почитаните мъртви с техни изображения в цял ръст вече е много обичайно или поне не е необичайно. Законният и правилен начин за молитвено почитане на почитаните мъртви, както казахме по-горе, беше отслужването на панихиди и заупокойни литургии за тях. От само себе си се разбира, че това беше така. Допускала се обаче и злоупотреба, която се състояла в това, че вместо панихиди за покойниците им се пеели молитви, като за истински светци. И като се има предвид тъмнината на предишните времена, може да се мисли, че злоупотребата е била разрешена и не е особено рядка 529. Имаше няколко изключения, аскети, чиято канонизация не беше предшествана нито от период на почит, нито от период на забрава, и които бяха канонизирани почти веднага или в рамките на много кратко време след смъртта на всеки от тях. Разделени на две групи, това са били или подвижници, които са се прославили като чудотворци приживе и са канонизирани веднага или скоро след смъртта си именно като такива живи или, така да се каже, приживе чудотворци (Теодосий Печерски, Сергий Радонежски, Кирил Белозерски); или аскетите, които са били прославени от Бога с много чудеса веднага или в много кратко време след смъртта им и чиято канонизация поради това е била извършена изключително бързо (князе Борис и Глеб, митрополит Петър и някои други след третия от тях). 3. Постепенно се извършват чудеса на гроба на подвижника, започвайки повече или по-малко скоро след смъртта му, или внезапно започват да се случват дълго време след смъртта му: но значителен брой чудеса се натрупват или поне определен брой от тях се появяват; за чудесата, които бяха прилежно записани, бяха докладвани на подчинените църковни власти със или без добавяне на пряка петиция за канонизирането на аскета; Църковните власти били убедени в истинността на вестта за чудеса, за което извършвали „освидетелстване“ за тях, т.е. допитване за тях, и когато се убеждавали в истинността и простотата на чудесата, канонизирали подвижника или извършвали неговата канонизация, като определяли ден за празнуване на паметта му. Така пълният процес на канонизация се състоеше от: записване на чудеса; докладване за тях на църковните власти със или без присъединяване към директна петиция за канонизиране; запитване от църковните власти за истинността на чудесата и накрая самата канонизация на подвижника или самата му канонизация с назначаването на ден за честване на паметта му. а) Манастирите, чиито основатели и игумени включваха мнозинството от аскетите, почитани като светци, бяха по два начина заинтересовани техните аскети, прославени от Бога с дара на чудотворството, да бъдат канонизирани: първо, чрез тази канонизация те (аскетите) бяха удостоени със славата, която им се полагаше и грижата за която беше задължение на манастирите; второ, удостоени със славата, която им се полагаше, именно чрез тази слава те допринесоха значително за материалното благополучие на манастирите, като призоваваха поклонници към тях и привличаха към тях щедростта на благодетели. В допълнение към манастирите, църковните власти също се интересуваха от записване на чудеса, извършени в гробовете на аскети, което беше необходимо за тяхната канонизация, тъй като увеличаването на броя на светиите служи за увеличаване на славата на църквата, от името на което, както трябва да се мисли, беше натоварено с умишлената грижа за записването на чудесата, извършени в гробовете на аскетите. Поради всички тези причини манастирите обикновено водят щателни записи за чудесата, извършени в гробовете на техните подвижници. В зависимост от уменията на бележниците, тези записи понякога бяха много подробни, описвайки истории за чудотворни изцеления, а понякога много непълни, казвайки само накратко, че такъв или такъв човек е получил чудотворно изцеление от такава и такава болест. И тъй като изкуството на записа, заедно с цялото литературно изкуство, не е процъфтявало у нас, има много повече лоши записи, отколкото добри. Но е ясно, че литературните достойнства на записите нямат значение по отношение на тяхната надеждност 530 . б) Игумените на манастирите докладваха на подвластните църковни власти за чудесата, извършени в гробовете на подвижниците, които почиват в стените на манастирите, от една страна, подтикнати към това от един или друг от техните интереси, посочени по-горе, или и от двете заедно, и от друга страна, защото това, както трябва да се мисли, съставляваше техен дълг (според горното и подобно на това, което представлява техният задължение в момента). Ако някои манастирски игумени добавят към съобщенията за чудеса, извършени в гробовете на аскети, директни искания за канонизиране на аскетите: тогава, разбира се, трябва да се мисли, че те са били особено силно мотивирани да търсят прослава на аскетите от един или друг от интересите, които посочихме. Трябва обаче да се направи резервация. По всяка вероятност не само онези няколко игумени на манастири, за които знаем това положително, но и много други са отправили молби до подчинените църковни власти за канонизиране на подвижниците. Дори е много вероятно да се предположи, че преките искания за канонизиране на аскети са представлявали общоприет обичай и общоприето правило. Не знаем как игумените на манастирите са били длъжни да информират подвластните църковни власти за чудесата, които се случват в гробовете на подвижниците - дали за всяко чудо поотделно или за толкова много от тях наведнъж, което според тях дава право да ходатайстват за канонизирането на подвижника. Ако става въпрос за всяко чудо поотделно, тогава искането за канонизирането на аскета, разбира се, не може да придружава доклада за първото чудо, което се е случило на гроба му, и в този случай би било необходимо да се представи въпросът по такъв начин, че практиката да е установила някакво правило относно броя на чудесата, след което е допустимо да се започне петиция за канонизирането на аскета 531. Правилната църковна власт за игумените на манастирите, на която те трябваше да докладват за чудесата, извършени в гробовете на подвижниците, бяха техните епархийски епископи. Но само представител на висшата власт на църквата, който беше митрополитът - патриархът, имаше право да канонизира общи или общоцърковни светци и в новините за тези общи или общоцърковни канонизации ни се струва, че игумените на манастирите се обръщат с молбите си за канонизиране на аскети директно към този представител на висшата църковна власт. Но трябва да се разбира не, че те са се обърнали към представителя на висшата власт (митрополита - патриарха), заобикаляйки своите епископи или в допълнение към последните, а по такъв начин, че са искали от епископите разрешение за това, и че само в новините умишлено не ни се казва за това, като обстоятелство, което трябва да се приеме от само себе си. По-горе казахме, че в записването на чудесата 532, извършени в гробовете на аскети, са заинтересовани, от една страна, манастирите, в чиито стени се намират гробовете на аскети, а от друга страна, църковните власти, като пазители на славата на църквата. Знаем време, когато този висш интерес на църквата е принуждавал нашите църковни власти съзнателно и усърдно да търсят подвижници на благочестието, които биха били достойни да бъдат считани за светии. Това е времето на Макариевски. в) Църковните власти, разполагайки с информация за такъв брой чудеса на някой аскет, който му дава право да бъде причислен (направи канонизацията му задължителна) като светец, извършва „свидетелство“ за чудеса или прави запитване за тяхната достоверност. 533 Това беше направено по такъв начин, че следователи бяха изпратени в манастира, в който се намираха мощите на подвижника, или в града, в селото, ако имаше рядък случай на намиране на мощи в енорията или в енорийската църква, понякога представляващи цяла комисия, състояща се от четирима или трима души (горе), понякога ограничени до двама и един, и че следователите извършваха разследването на самото място, където бяха чудесата изпълнени. Под чудеса се разбират чудотворни изцеления на гробовете на подвижници от различни болести, а разследването се състоеше в това, че следователите разпитваха самите изцелени, техните духовни отци и всички техни познати, като в последния случай, ако не винаги, понякога извършваха така нареченото общо издирване. Патриарх Филарет Никитич съобщава на цар Михаил Фьодорович, че следователите, изпратени да разпитат за чудесата на св. Макарий Унженски („за свидетелството на Макарий, Унженския чудотворец“), „разпитаха всички изцелени хора и свидетели за тях, а по време на изцелението им, техните близки и техните духовни отци и други хора, които познават тези изцелени хора и знаят за техните изцеление, постави пред тях” 534. На събора от 1547 г. цар Иван Василиевич с митр. Макарий инструктира епископите „във всички поверени им области, в градовете и манастирите, в пустините и в селата, е известно да изтезават и търсят великите нови чудотворци, свещени катедрали и игумени и свещени монаси и монаси и отшелници и князе и боляри и богобоязливи хора” 535. През 1624 г. с указ на патр. Филарет, митрополит Макарий от Новгород, поверява на един от своите болярски синове, заедно с един игумен, да проведат разследване на чудесата на св. Йоан и Логин от Яренгски, „за да намерят обиколните манастири и черните и монашески волости на суверена и всякакви хора с всякакви изследвания“ (горе) 536. През 1629 г. новгородският митрополит Киприан изпраща запитване за чудесата на св. Артемий Верколски „от заобиколните игумени, свещеници и дякони“ (стр. 128 по-горе). През 1625–1628 г. игуменът Филип Кирилски, който от името на Ростовския митрополит Варлаам провежда разследване на чудесата на св. Кирил Новозерски, разпитва всички граждани на Белозерски и Белозерски районни власти и протойерей, т.е. Белозерски, свещеници и много хора от всички рангове (горе). И само по себе си е необходимо да приемем и е положително доказано за нас, че канонизацията е станала само след надеждно запитване за чудесата на подвижниците 537 . Но все пак, във връзка със строгостта на изследването на чудесата, историята на канонизирането на нашите светии изглежда трябва да бъде разделена на неравни половини, а именно първата половина от началото на християнството до събора от 1667 г. и втората половина от събора от 1667 г. до днес. Между инструкциите на събора от 1667 г. четем: „Не смейте да почитате нетленните тела, които се намират в настоящето, освен за надеждно свидетелство и съборна заповед, като светци: много тела се намират непокътнати и нетленни не от святост, а като че ли са били отлъчени и под клетвата на епископа и свещеника, като са умрели, или за престъплението на божествените и свещени правила и законите, целите са неразрешими; и когото искате да почитате като светии, за такива намерени тела е достоен за изпитване (тестване) по всякакъв възможен начин и даване на надеждно свидетелство пред великия и съвършен съвет на епископите” 538. В тази инструкция съборът от 1667 г. очевидно иска да каже по отношение на предишния път, че неговата строгост не е такава, че да не оставя нищо велико да се желае. Да приемем, че в присъдата си за предходния път съборът от 1667 г. си позволява някаква прекомерна, така да се каже, придирчивост; обаче едва ли може да се твърди, че присъдата му е напълно неоснователна. И така, имайки, от една страна, присъдата на събора от 1667 г. за времето, което го предшества, и знаейки, от друга страна, че времето след събора по отношение на строгостта на изследването на чудесата не ни оставя да желаем нищо повече, ние трябва, както беше казано по-горе, да разделим историята на канонизацията на нашите светии по отношение на строгостта на разследването на чудесата на две, ако не много, то поне малко, различавайки се от едната половина до другата - първата от началото на християнството в Русия преди катедралата, 1667 г., а втората от катедралата от 1667 г. до наши дни. г) В какво се състоеше самият обред, как се извършваше самото честване на светостта или канонизацията, ние нямаме никакви положителни сведения за това, тъй като нито една частна канонизация изобщо не се споменава по какъв обред е извършена. По всяка вероятност трябва да се мисли, че самият представител на църковната власт, извършил освещаването или канонизирането – било то епархийският епископ или митрополитският патриарх – не е извършил обред или тържество, подобно на това, извършвано от римския папа, и че цялата работа от негова страна е била ограничена до определение и декрет (както е в настоящия момент), и че тържеството се е извършвало само на мястото на ковчега с тялото тленните останки на канонизирания светец Що се отнася до това последно тържество, трябва да се мисли, тъй като нищо друго не може да се мисли, че се е състояло от вероятно ярко обзаведена празнична служба на новия светец и, според инструкциите на заповедите на църковните власти, известни ни и тясно свързани с това, 539 трябва да бъде умишлено свикване на цялото околно духовенство с цялото околно население и повече или по-малко щедра милостиня за бедните (от които в старите времена имахме дори повече, отколкото сега, и които се стичаха на такива тържества, без съмнение, в огромен брой), и отчасти въз основа на същите заповеди, отчасти от само себе си, вероятно е да се мисли, че самият епархийски епископ е дошъл да отпразнува тържеството или е изпратил свои специални представители. д) Денят за годишно честване на светеца обикновено се определяше за деня на неговата смърт, ако беше известен; ако не, тогава денят на откриването на мощите (ако е имало), рожден ден, ден на ангела. Някои светци се чествали не веднъж в годината, а няколко пъти - в деня на смъртта им, в деня на откриването на мощите им, в деня на пренасянето на мощите им (ако това се е случило), на рождения им ден, в деня на ангела. Вземете пример от монасите от Волоколамския манастир, които през 1589 г., в своята катедрала, уредиха манастирът да празнува в техния манастир. Йосиф три пъти в годината (и два пъти от три, различни от другите светии - в дните на специални събития в живота на Йосиф, виж по-горе) показва, че правото да възлагат други празненства на светеца, в допълнение към тези, определени от църковните власти по време на неговата канонизация, е било предоставено на монашеските братства. Има няколко примера за това, че празнуването на един светец, вместо еднократно, е установено два или три пъти. В някои случаи това означава, че празникът е установен, изпаднал в забрава или е престанал и е установен отново (честването на Никита, епископ на Новгород, по-горе); в други случаи това означава, че след като е установено местно честване, тогава е установено общо честване (много светци от съборите от 1547 и 1549 г., стр. 101 sqq и 104 sqq); в трети случаи това означава, че местното честване на светиите, установено от епархийските епископи, е потвърдено от главата на Руската църква - митрополита (някои светии от същите катедрали, вижте същите страници); накрая, в някои случаи това изглежда означава, че са правени неуспешни опити да се превърнат местните светци в общи (по-горе казахме, че така трябва да се разбира втората канонизация на св. Йосиф Волоколамски и вероятно трябва да се разбира и вторичната канонизация на Аврамий Чухломски). Необходимо условие, за да бъде един аскет канонизиран като светец, беше прославянето чрез дара на чудотворството. Но, напротив, не бива да представяме въпроса така, че всички подвижници, прославени от дара на чудотворството, са били канонизирани за светци: те показват доста значителен брой такива подвижници, които не са канонизирани за светци, някои от които може би все още чакат своя час, а някои от тях може би не са предназначени за този час (както, според неизвестната Божия съдба, мощите на някои светиите се прославят чрез нетление, а други не се прославят) 4. Признаването на всеки подвижник на благочестието за светец изисквало да му бъде съставена служба и да бъде написано житието му. Службата била необходима, за да може да се извърши прославата на светеца; а що се отнася до житието, то е било необходимо като оправдателен документ относно факта, че канонизираният светец е истински светец. Поклонниците на благочестието били канонизирани за светци, защото на гробовете им се извършвали чудеса. Но чудесата, както учи Никон Черногорски 540, са две: истински, които Бог извършва чрез своите светии, и лъжливи, които, за да измами хората, дяволът произвежда чрез своите инструменти. Истинските светци се познават от техните жития, от техните дела: следователно, за такова и такова знание за тях и за такива и такива уверения за тях, техният живот е необходим. В допълнение, житията на светиите, под формата на съкратени или проложни разкази за тях, бяха необходими за четене на техните служби 541. Много често, ако не и през повечето време, се е случвало животът на светеца и службата му да са готови за канонизирането му. По-горе казахме, че канонизирането на някои светци е предшествано от период на „почит“, който започва от деня на смъртта. Въпросът за канонизацията на тези светци беше почти предрешен и се състоеше само в това: скоро или не скоро тя (канонизацията) ще се състои. Житията и службите на, ако не всички от тези светци, то значително мнозинство от тях, са били подготвени преди канонизирането им, тъй като е било много по-удобно да се извърши последното с подготвените жития и служби, отколкото без тях. Църковните власти, които трябваше да канонизират подвижника, във всеки случай се нуждаеха от биографични сведения за последния, така че в отсъствието на живота му тези сведения трябваше да бъдат представени устно; но, разбира се, много за предпочитане пред устната информация, която във всеки случай не можеше да достигне до хората, беше съзнателно съставена биографична бележка, която беше живот. По същия начин беше много по-добре светецът да започне да извършва собствената си служба веднага след канонизирането си, отколкото това честване да се извършва повече или по-малко дълго време, преди подготовката на собствената му служба, според общото честване 542. От само себе си се разбира, че услугите на светци, съставени преди канонизирането им, не могат да бъдат обществено използвани, тъй като е невъзможно да се извършват обществени услуги на светец, който все още не е признат за светец. Но частната им употреба беше разрешена: хората, които вярваха в неканонизираните подвижници, като достойни молитвени книги пред Бога, можеха да правят молитви за тях у дома или в килиите си (вж. по-горе, стр. 179, където се казва бележката, написана от името на Светия Синод за канонизирането на св. Митрофан относно призоваването на неговото застъпничество в молитви към Бога преди неговата канонизация, според личната ревност). Знаем за един пример за официално признаване от църковните власти на такова домашно използване на служби, написани на неканонизирани аскети. Монах Йосиф от Волоколамския манастир Фатей или Фотий, ученик на съвременната арена. Йосиф, подвижникът на манастира Касиан Лоно, написа служба на Йосиф и я подари на митрополит Макарий: „великият светилник, вселенският учител, високопреосвещеният митрополит Макарий – гласи новината в надписа на службата – се погрижи за тази служба и благослови стареца Фатей в килията си да се моли за нея до отслужването на събора“. В описанието на кончината на тверския епископ Акакий, който беше един от постриженията на Волоколамския манастир, последвали през януари 1567 г., четем за същото: „Господ започна да благодари на стареца Фатей, ученик на великия старец Касиан Косовски, който беше подтикнат към такова велико дело, състави вечерта и цялата служба на преподобния игумен Йосиф; и дори тогава, Епископът се радва, че съчинявайки Фатей, той прослави Макарий на митрополита на цяла Русия и получи благословение от митрополита, който се молеше за това в килията си до отслужването на събора; съставено от Фатей): Както постникът е торът, така и бащата красотата..., и отново Господ започна да казва на монаха Йосиф кондака: Житие на мирски скърби и бунт" 543... Ако житието на подвижника и неговото служение са били подготвени преди канонизирането, то при започване на делото за последното те са били представяни на църковните власти, които са ги разглеждали, при необходимост са ги коригирали и одобрявали. За събора от 1549 г. се съобщава, че каноните на нови чудотворци и техните жития са положени или представени на тях, за което те свидетелстват! бяха „всички свещени събори“, тоест всички присъстващи на събора 544. Патр. Йов със събора, по повод канонизирането на св. Йосиф Волоколамски, тропарът и кондакът, стихирата и канонът и цялата служба на Йосиф са представени в 1591 г. и патриархът заедно със събора ги засвидетелства и с негово благословение те се коригират 545. До същия патриарх Йов със събора, по повод канонизирането на св. Корнилий Комелски, стихира, канон и житие на Корнилий са представени през 1600 г., а патриархът изслушва заедно стихирата, канона и житието и установява, че те са „написани по образ и подобие на други светци 546. Патр.Йоаким с катедралата, по случай канонизирането на Св. Никандър Псковски, житието на Никандър и службата към него са представени през 1686 г., които са прочетени на събора по негова заповед и са получили одобрение от него 547. Не знаем колко задълбочени са били съборните свидетелства на житията и каноните - по-вероятно те не са били особено задълбочени: но оцелелите до наши дни жития и канони показват, че към него са били поставени най-скромни изисквания тях: повече или по-малко житията и каноните са написани „по образ и подобие“ - и се смята за достатъчно 548. (Цитирахме по-горе бележките за услугите на св. Александър Ошевенски) и Антоний Сийски, прочетени в устава на Московската катедрала Успение Богородично: „Но ако не пеете според общото име, поради причината, че сричката (на собствената ви служба) е лоша за добро ..., а сричката е лоша, по-добре е да пеете според общото име.“ От новите църковни историци преп. Филарет казва за службите на руските светци, че мнозина от тях са бедни и... мисли и чувства, - История на Руската църква, трети период, § 38, ок. 2 fin., а преп. Макарий говори за тях: „всички (те) са с много ниско достойнство, а някои са изключително бедни както по съдържание, така и по външна обработка: ясно е, че нашите църковни песнопници са били само хора грамотни, без никакво научно образование, а понякога и не съвсем грамотни“ - Ist. R. C. VIII, 61. За много лош преглед на архиепископ Филарет, по-специално за службата на ярославските князе Василий и Константин, вижте руските светии под 3 юли. А за службите, така да се каже, екстравагантни, в които мирно загиналите светци се прославят като мъченици и в които руските пустинни подвижници се учат на такива църковни и социални действия, за които те дори не са мечтали, благодарение на това, че тези служби представляват първите служби, пренесени на руските светии, които се срещат или, поради някаква абсурдна приумица, са отнесени към гръцките светии, вижте в Описания на ръкописи на Троицата. Лаврска библиотека No 541 и Ключевски в жития стр. 433. В един от ръкописите гр. Уварова, бивш Царски, се четат много неудобни тропар и кондак на самия преподобен. Сергий Радонежски, - от Строев № 396, от архим. Леонида № 1819, л. 289 и кн. Що се отнася до житията на светците, да не говорим за много ниските литературни достойнства на повечето от тях, да не говорим за факта, че някои от тях са преписани по забавен и незабавен начин 549 , в самото съдържание на някои от тях има нещо, което принуди митр. Филарет да каже, че „има легенди за живота на светци, произлезли от погрешни устни“, виж том IV от Сборника с неговите мнения и рецензии № 447, с. 139, и какво кара архиепископ Филарет да казва, че „повтарянето на всички истории (прочетени в житията; безразборно, без проверка, е грях пред съвестта и срам пред просветения ум“ - предговор към руските светии 550: с една дума, има нещо, по отношение на което предписанието на Регламента: „да се вгледат в историите на светиите, независимо дали са сигурни, е фалшиви измислени истории, които казват какво не се е случило или противоречат на християнското православно учение или празни и достойни за смях истории, и такива истории трябва да бъдат заклеймени и забранени с обявяването на откритите в тях лъжи” трябва да бъдат признати за предписание, което има значителна приложимост). 5. Светците се делят на два класа – общи и местни. Първите са тези светии, които се честват в цялата Руска църква; последните са онези светци, които се празнуват или само в една провинция (след предишното честване в един регион), или дори в един манастир, една църква. Разделението на светците на местни и общи взехме от примера на гърците, които в древността, както казахме по-горе (стр. 19 sqq), по-голямата част от светиите са били местни светии, които са имали много местни светии дори по времето, когато сме приели християнството, и сред които това разделение на светци на общи и местни остава и до днес. През първите три века на християнството в Русия, преди установяването на великия херцогски престол в Москва и преди преместването на митрополитската катедра в същата Москва, само трима светци са били канонизирани у нас за общо прославяне по цялата земя, а именно първите трима наши светии: князете Борис и Глеб и преп. Теодосий Печерски, - последният за общото тържество, сякаш не съвсем пълен (горе), всички останали ваши светии от тези първи три века бяха местни светии - или цели известни региони, регионални или отделни манастири и църкви. В Москва, при митр. Макарий, двама светии бяха канонизирани за общото тържество и двама светии, по всяка вероятност, без умишлена канонизация, но сами станаха общи светии: първите двама светии бяха митрополитите Петър и Алексий, вторите двама светии бяха Сергий Радонежски и Кирил Белозерски; и тогава всички останали светци от тези два и половина или четвърт век също са били местни светци в най-широкия или най-тесен смисъл на думата. Но Москва, признавайки себе си за център на единна руска държава, започна да смята регионалните светци за свои и започна да ги празнува у дома - разбира се, в катедралната църква на митрополитите, катедралата Успение Богородично. Ставайки московски светци, местните светци по този начин стават до известна степен общи светии (защото Москва е единственият или общ представител на цяла Русия). Общи светци в смисъла, който сега посочихме, в допълнение към посочените общи светии в правилния смисъл, по времето на митр. Макарий беше на 15 години (виж по-горе). Митрополит Макарий, поради причините и мотивите, които посочихме по-горе, преди събора от 1547 г. установи общо честване в истинския смисъл на думата за споменатите сега 15 светци, а след това на съборите от 1547 и 1549 г. той установи същото общо честване за други 30 светии. След Мет. Макарий, т.е. всъщност след събора от 1549 г. и преди създаването на св. Синод беше почти същият като от началото на християнството до Макарий: сравнително малка част от светиите бяха канонизирани за общото тържество, а по-голямата част от светиите бяха канонизирани за местното тържество. След събора от 1549 г. до учредяването на св. Синодът на всички светии канонизира до 150 - казваме до 150, защото точният брой на всички канонизирани светци, които специално разгледахме по-горе, остава неизвестен за нас. Правото да канонизира общи светци принадлежи на главата на Руската църква, митрополита - патриарха; правото да канонизират местни светци принадлежеше на епархийските епископи, но в действителност понякога те бяха канонизирани от епархийски епископи, понякога от същия глава на Руската църква - митрополита - патриарх. Докато главата на Руската църква беше митрополитът, той беше зависим от Константинополския патриарх: но митрополитите имаха право да канонизират светци в районите на своите метрополии. Това право им принадлежи от древността до ново време и не им е отнето в Гърция и до днес. През 1339 г. митр. Теогност се обърна към патриарха с молба за разрешение да канонизира митр. Петра. Но за това напълно незадължително искане е имало особена причина - желанието да се придаде особена твърдост и тържественост на канонизирането на св. Петър, а патриархът в отговора си на Теогност дава да се разбере, че е могъл да канонизира Петър, без да пита него, патриарха. Що се отнася до правото на епархийските епископи да канонизират местни светци, тогава по всяка вероятност то не беше абсолютно, така че епископите да могат да канонизират светци, без да питат митрополитските патриарси и против тяхното съгласие, но беше ограничено, така че епископите можеха да канонизират светци само по искане на митрополитските патриарси и с тяхно съгласие; Апостолски канон 34 и канон 9 на Антиохийския събор предписват, че те не трябва да правят нищо важно без консултацията на митрополита със съвета на епископите на региона и канонизирането на светци, разбира се, принадлежи към важни въпроси 551. Въпреки това, това не е положително известно, но само с всякаква вероятност трябва да се приеме само във връзка с древни времена; Що се отнася до по-късните времена, започвайки от половината на 16 век, ние знаем за това по положителен начин. Новгородският архиепископ Теодосий се обръща към митрополита с молба през 1544 г. Макарий, какво да прави по отношение на Яков Боровичски, при чиито мощи се извършват чудеса (горе). Никоновската хроника, съставена в средата на 16 век, предава легендата за установяването на честването на Св. от Ростовския епископ Йоан. Леонтий и го уведомява за реда, който е съществувал по нейно време, директно казва, че епископът е установил честването с благословията на митрополита 552. Холмогорският епископ Афанасий в писмото си от 1690 г. за канонизирането на местните светци Герман Соловецки ясно казва, че „без благословията на Светейшия патриарх това (нещо) по никакъв начин не може да стане“ 553. Но е вероятно да се мисли, че по-голямата част от местните светци, за чиято канонизация няма информация, са били канонизирани от местни епископи, тъй като тяхната канонизация може да бъде извършена без никакви писмени документи, само чрез устни заповеди (вижте по-горе за установяването от новгородския архиепископ Йона на местния празник на св. Савва Вишерски) 554. Нека завършим нашия общ преглед на канонизацията на светците, както и цялото ни изследване, с речи, посветени на мощите на светци. Имаме хора, които имат Божията ревност отвъд разума, които твърдят, че мощите на светците винаги и със сигурност са напълно нетленни, тоест напълно непокътнати тела, ни най-малко унищожени или повредени. Те твърдят това поради същата причина, поради която хора като тях твърдят това през 15 век, а именно заради човешкото неверие, което си въобразяват, заради мнението си за обикновените хора, че „всеки (светец), който не е в тяло, не е свят сред тях (обикновените хора)“ 555. Но те лъжат обикновените хора, които в действителност се отнасят към мощите със същото благоговение и усърдие, независимо дали последните представляват цели тела или само кости и малки останки и частици от кости. Решително и ясно доказателство за това са онези случаи, когато мощите на светци са донесени от Изтока под формата на малки останки от техните кости: нашият народ се втурна да им отдаде почит със същата вяра, с която почитат цели тела 556. Така че не е необходимо умишлено погрешно представяне на материята за простатите на хората 557, но правилната идея трябва да бъде такава, че мощите на светците понякога са повече или по-малко цели тела, понякога само кости. Самото наименование на тленните останки на светци като мощи означава, че нашите предци са имали предвид преди всичко кости, тъй като думата „мощи” означава именно кости. През 1472 г. в Москва, по повод реконструкцията на катедралата Успение Богородично, ковчезите на митрополитите бяха отворени, за да се огледат телата им и резултатът от проверката е записан в една хроника: „Йон беше намерен цял, но Фотея беше намерен цял, но не всички, само краката в тялото са обединени, а Кипреан е целият разложен, мощите са обединени“ 558: напълно това е ясно, че „една реликва“ означава: само кости. През 1667 г. мощите на св. Нина Столбенска и митрополит Питирим от Новгород е уведомен за тях: неговият (Нил) свещен гроб и тяло са предадени на земята и всичките му свети мощи са непокътнати" 559; ясно е, че думите: "и всички мощи са непокътнати" означават: и всичките кости са непокътнати 560. В 1677 г. губернаторът на Суздал инспектира църквата в село Кидекши, разположено на 4 версти от Суздал и съставляващо книгата на губернатора Юрий Владимирович Долгорукий, гробът на сина на Юриев Борис, който е погребан в него през 1159 г., и пише за инспекцията си на архиепископа на Суздал, който беше в Москва, че „мощите лежат в гроба, костите са непокътнати“ 561. Изразът на стари легенди за мощите на светци: „нетленни мощи“ се разбира в смисъл: тялото е цяло, неунищожени; но всъщност това всъщност означава: костите са цели: Суздалският воевода, който току-що споменахме в известието си до архиепископа на Суздал за проверката на гроба на Борис Юриевич, първо казва, че в гроба „има мощи, костите са непокътнати“, а след това, че в гроба има „нетленни кости“ 562. Нашите стари учители изобщо не са проповядвали това учение, че мощите на светците са винаги и със сигурност цели тела, но те необяснимо казаха, че те могат да бъдат само кости, и упрекнаха онези, които проповядваха гореспоменатото учение. Rev. Йосиф Волоколамски в своя Илюминатор пише за мощите: „Тези кости се виждат като прах и пръст, но и двете се страхуват от демони, и те просветляват слепи, и лекуват прокажени и парализирани, и лекуват всякакви болести... ако видим някой от светиите, или кост от тялото му, или прах от гроба му: тогава имамите са почтени и свети, и със страх ние се покланяме долу и целуни мило" 563. Митрополит Даниил в едно от думите си пише за мощите: „Наистина чудото е преславно, защото голите кости излъчват изцеление" 564 . Зиновий Сиенски в Свидетелството на истината пише за мощите: „Чудото е наистина славно: голите кости са сухи за всякакви неразположения и болести, лекуват и прогонват демони...; Не е ли ясно, че костите на грешниците оскверняват тези, които ги докосват, но светостта на мъртвите кости, които се докосват до тях, по-скоро освещава, отколкото осквернява“? 565 Захария Копистенски в своята Палинодия, обяснявайки думата или името на реликвата, пише: „мощи, т. е. кости и тела на светци...; мощи, т. е. части от кости и тела на светци“ 566. В един „лексис“ или азбучник, съдържащ тълкуване на „словенски думи просто“, думата реликва се тълкува: „мощи на светци“ 567 . За упреците към проповедниците на споменатото учение виж съставителя на 2-ра Софийска летопис под 1472 568 г. Тези, които проповядват гореспоменатото учение, искат да мислят и да твърдят, че именно нетлението на мощите е доказателство за светостта на светиите. Но ако това беше така, тоест ако църквата приемаше по този начин: тогава много светци, чиито мощи останаха и остават неоткрити, нямаше да бъдат канонизирани, много светци не биха били канонизирани преди откриването на техните мощи и много светци не биха били канонизирани само след едно или друго, в други случаи много важно време след откриването на мощите 569. И ако някои светци бяха канонизирани след откриването на техните мощи, не беше заради тях самите, а заради чудесата, които бяха извършени от тях. Мощите на светците, когато са нетленни, представляват чудо, но само в допълнение към онези чудеса, които се извършват чрез тях. Доказателство за светостта на светиите са чудесата, които се случват в техните гробове или от техните мощи, а мощите, цели тела или само кости, са ни дадени, за да поддържат в нас най-живия спомен за небесните молитвени книги за нас, свещените и свети останки на някои светци, които трябва да почитаме като такива, и са тези земни средства (израз на дългия катехизис на митр. Филарет), чрез който Господ най-много проявява своята чудотворна сила 570. Откриването или придобиването на мощи е в по-голямата си част случайно дело: те започват да строят нови, именно каменни църкви вместо старите, под които или близо до които са били погребани светиите, и в същото време, докато копаят ровове за основите на нови църкви, мощите са намерени. Не случайно, а умишлено са открити мощите на Борис и Глеб, водени. книга Олга, учител Теодосий от Печерск, преп. Сергий от Радонеж и може би няколко други. В новините за откриването на мощите до и включително откриването на мощите на Макарий Калязински през 1521 г. не се казва, че е искано разрешение за това от църковните власти, а става въпрос за това, че ако мощите са отворени умишлено, то решението за това е взето от игумените на манастирите след консултация с техните братя, а ако мощите са отворени неволно, тогава същите игумени с братята със собствената си власт ги наблюдаваха и ги изтощаваха от недрата на земята. Вероятно е да се мисли, че преди 1521 г. и двете неща наистина са се случили. Но започвайки от 1539 г., когато Rev. Даниил Переяславски направи опит да открие мощите на княз Андрей Смоленск и за цялото следващо време имаме доказателства, че откриването на мощите е извършено само с разрешението на властите, и то не само на църквата, но и на гражданските 571. След като църковните и гражданските власти подчиниха откриването на мощите на свой съвместен контрол, комисии от няколко лица или отделни упълномощени лица бяха изпратени от двете правителства заедно да засвидетелства откритите или придобити реликви; За съжаление, за положителен отговор на въпроса: в какво се състоят показанията, нямаме достатъчно информация. Ако случаят беше за мощи, които бяха намерени повече или по-малко нетленни, но от които не бяха извършени чудеса, тогава, както трябва да се мисли, свидетелството се състоеше, първо, в запитване дали е направена подмяна, тоест дали тялото на друг човек се предаваше за мощи на светец 572, - второ, в проверка на доклада относно степента на нетленност на мощите 573, т.е. Реликвите наистина ли са в същата форма, както беше съобщено на правителството? Ако ставаше въпрос за мощи, от които след откриването им се извършваха чудеса, тогава освен това, което сега е посочено, свидетелството трябва да се състои и в запитване за истинността на чудесата. Някои реликви са наблюдавани не само веднъж, но през повече или по-малко дълги периоди от време, два или три пъти. Второто и третото свидетелство могат да бъдат извършени за възможно най-голяма увереност в нетленността на мощите или за да се види дали са настъпили някакви промени от нишата с течение на времето, а в други случаи свидетелствата не трябва да означават свидетелствата на самите мощи, а изследването на чудесата, извършени от тях. От други реликви чудесата започнаха да се случват не от самата минута на откриването, а едва след повече или по-малко дълго време след него: за да се запитат за чудесата, които започнаха да се случват, беше изпратена втора комисия или второ упълномощено лице (след първата комисия или първото лице, изпратено за самото откриване на мощите). Но може да се случи така, че първият път, когато чудесата се считат за недостатъчни за канонизирането на чудотворец, тогава с по-нататъшното им натрупване може да възникне необходимост от повторно запитване за тях или трета комисия, трето упълномощено лице. Още от дълбока древност празникът на откриването на реликви у нас се отбелязва най-тържествено. Как се говори за откриването на мощите като за светъл и тържествен празник: монах Яков и преп. Нестор княз. Борис и Глеб, оригиналният летописец на преп. Теодосий Печерски, Пахомий Сербин, преп. Сергий Радонежки. Ето известното ни описание на честването на едно откриване на реликва, станало в средата на 17 век, а именно откриването на мощите на Кирил Новоезерски през 1648 г. След като сте проучили, ще съобщите за откриването на мощите на Св. Кирил, докато копаеше ровове за основата на нова каменна църква, „благочестивият суверен цар и велик княз Алексей Михайлович, самодържец на цяла Русия, се посъветва за това с баща си и поклонник Кир Йосиф, светейшият патриарх на Москва и цяла Русия, и с цялата осветена катедрала и с неговия царски синклит, и изпратен в Белоозеро в Новоезерския манастир Негово преосвещенство Маркел, архиепископ Вологодски и Великопермски, и му заповяда да вземе честните многочудотворни мощи на св. Кирил Чудотворец от недрата на земята с благословението на Светейшия патриарх и по царска заповед преосвещеният архиепископ Маркел, пристигнал в Новозерския манастир, с архимандрит Атанасий Кирилов; Белозерския манастир, и на този Новозерски манастир с игумена Амфилохий, със свещеници и дякони и свещената катедрала и монаси и множество народ 574, пеейки всенощното бдение и по време на молитвеното прошение, той изрови ковчега и го отвори, като намери мощите на преподобния отец Кирил Чудотворец, като благоуханен тамян или подобно ароматен кипарис... 575; епископът с архимандрита и игумена и с цялата осветена катедрала взеха честните мощи от стария ковчег, и като ги пренесоха в нов ковчег и ги занесоха в старата църква на почит, със свещи и кандила, с псалми и песни, и духовни песни, и народни хваления, и като ги чакаха, докато каменната църква бъде завършена. 576. Нека добавим тук като приложение извлечения от докладите на следствените комисии, които са изследвали от името на Св. Синод мощите на нови светци - Димитрий, митрополит Ростовски и Инокентий, епископ Иркутски. Мощите на св. Димитър са изследвани в динар от 1757 г. от комисия, състояща се от митрополита на Ростов Арсений Мацеевич, митрополита на Суздал Силвестър Гловацки и архимандрит Гавриил Краснополски, който седеше в Московската синодална канцелария на Симоновски 577. В доклада до комисията на Св. Синодик чете за мощите: „Косата на главата надолу от калпака от двете страни, както и на юздата, платната са малки от под седалката, те са непокътнати и невредими, а под шапката, кой (кой?) ръб на иршицата (козина) е залепнал за челото, дали има такъв, не може да се установи, главата от шията в композицията е посочена малко по-назад. (sic), надяваме се от изсипаната пръст (върху гроба на светеца) и шора (натрошен камък); долната и горната устна и хрущялите на носа и лицето са поети от земята, но съставите на всичко това са непокътнати и ни най-малко не са разделени една от друга; дясната беше непокътната и вените бяха непокътнати, а лявата беше отделена на лакътя и вените, които се виждат, бяха отрязани, а на дясната ръка имаше четири пръста - на показалеца, на средния пръст и до него, а на малкия пръст бяха счупени два пръста, от които единият има нокът и са в специално сребро, реликварият е поставен, на краката на краката и в коленете също се виждат композициите, вените са непокътнати, но тялото не е на тях, но на другите композиции, а след това и на бедрата, отчасти няма част, в крака му (му?) ходилата костите на които (други?) са се отделили, но краката не са се разложили.”... В окончателния си преглед комисията казва за реликвите, че „част от някои композиции е нетленно тяло, а други части и голи кости се оказват кости“ 578. Мощите на Свети Инокентий са прегледани през януари-март 1801 г. от комисия, състояща се от епископ Иркутски Вениамин Багрянски и викарий на Казан, след като епископ Пермски. Юстин Вишневски. Кратка информация за намереното от инспекционната комисия се съобщава в указ на Св. Синод от 1 декември 1804 г., с който мощите на Инокентий се четат като съвършени свети мощи 579 и се състоят именно в следното: споменатите епископи с други поканени хора „огледаха нетленното тяло на епископ Инокентий с необходимото внимание и предпазливост; според което се разкри, че главата, гърдите, ребра, гръб и крака, всички непокътнати и с месо като изсушено, от което идва благоуханната миризма, характерна за реликвите и усещана от мнозина” 580. Списъци на почитаните починали Каква е същността на почитаните мъртви, за това говорихме по-горе - стр. 42 и 271 фин. aqq. Но освен истински почитаните мъртви, има и, така да се каже, въображаемо почитани покойници, а именно такива, които всъщност не са почитани, но които са включени в старите и новите каталози на светците от съставителите на последните. Ще дадем отделен списък на истински почитаните починали и отделен списък на починалите, които всъщност не са почитани, а са включени само в ръкописни календари и каталози на светци. Вече не сме в състояние да различим всички мъртви, принадлежащи към първия клас, от всички мъртви, които принадлежат към втория клас, както нямаме възможност да различим всички канонизирани светци от всички почитани мъртви, за които говорихме по-горе. И следователно е напълно възможно да сме поставили този или онзи брой на починалите, принадлежащи към първия клас, във втория клас и че, напротив, сме поставили този или онзи брой на починалите, принадлежащи към втория клас, в първия клас (вероятно е, следвайки нашите източници, да грешим повече с повишение от втори клас в първи, отколкото с понижение от първи клас във втори). И тук, както при отделянето на канонизираните светци от почитаните мъртви, автентичността може да бъде постигната по единствения официален начин. Казахме по-горе, страница 223 под конец, че до средата на 16-ти век примери за богослужебни книги са много редки в нашата страна, в месечните думи или календари, на които ще бъдат записани повече или по-малко значителен брой наши руски светци. От началото на 17 век, след като стана обичайно да се включват повече или по-малко пълно руските светци в месечните думи на богослужебните книги, вашите книжовници се загрижиха за съставянето на възможно най-подробни списъци на руските светци в широкия смисъл на думата - списъци, в които да бъдат включени не само действителни или действителни светци, но и почитани починали, а сред последните не само тези, които действително са били почитани, но и тези които само бяха признати, бяха достойни за почитание. Такива пълни списъци на руски светци в широкия смисъл на думата не бяха включени в календарите на богослужебните книги, но месечните календари или календари, в които те бяха включени, започнаха да се пишат отделно от богослужебните книги, като специални или независими книги (книги). Двата известни в момента най-стари и заедно най-пълни списъка на нашите календари с имената на руските светци се отнасят - единият към 1621 г., другият, както е вероятно да се предположи, към времевия интервал между 1606-1625 г. и двата, по своята прилика, предполагат едно и също, неизвестно кога, но във всеки случай преди 1621 г., оригиналът се е появил 581. През втората половина на 17 век, неизвестно от кого и неизвестно къде, е съставен топографски каталог на руските светци, разбирайки тази дума в същия широк смисъл на не само действителни светци, но и почитани покойници, който в някои списъци има заглавието: „Книга, глаголно описание на руските светии, където и в кой град или област, или манастир, или пустиня живеят и творят чудеса от всякакъв ранг светии", в други списъци - изключително дълго заглавие, започващо: "Книга, съдържаща сборник от всички руски свети чудотворци, и всеки от тях в кой град или манастир, или пустиня, или село е живял, и в коя година са починали, и къде са погребани светите им мощи" и т.н. 583, в третия изброява заглавието: "Сказание за руските светии Божии светии, къде и в кой град или област, и в манастир или в пустинята, който се е трудил за препитание и е творил чудеса и в който е летял” и многобройни списъци от които, допълнени от различни лица и на различни места, представляват известно разнообразие 584. През същия, вероятно втората половина на 17 век, е станал неизвестен сборникът с тропари и кондаки на руски светци и руски почитани покойници, в който е изписано: „Тропари за нови чудотворци, които не са в правилото и в псалтира със следното“ 585 и в който, заедно с почитаните починали, които са имали тропари и кондаки, определен брой почитаеми починали, които са направили няма записани тропари и кондаки като цяло - който е един от каталозите на руските светци и староруски почитани мъртви, въпреки че по отношение на почитаните мъртви е по-малко пълен от други каталози. И накрая, в началото на 18 век иконописците съставиха обширен иконографски оригинал, в който списъкът на руските светци, разбирайки под светци не само истински светци, но и почитани починали, получи възможна пълнота 586. Сега посочените пет месечни сборника, които съдържат или представляват списъци на руски светци и руски почитани починали, служат като източници за съставяне на списъци на тези последно, т.е. почитан мъртъв, за старите дни. Източниците не правят разлика между истински почитаните мъртви и мъртвите, които са включени в тях само като считани за достойни за почитане; разделянето им на два класа е направено от нас самите, а по отношение на почитането на истински почитаните мъртви ние се ръководим от свидетелства и инструкции за по-късното и за най-новото - сегашното време (цитирайки книгите, в които намираме тези свидетелства и инструкции) и, както казахме по-горе, ние изобщо не се смятаме за свободни от грешката да поставяме мъртвите от един списък в друг списък. Първият, вторият, третият и петият сборник, които са еднакво повече или по-малко пълни, се съгласуват помежду си по отношение на мнозинството от почитаните починали, като се различават в няколко от последните, разположени изключително в една или друга колекция (а в първата и третата колекция, известни в много и различни времеви списъци, в един или друг списък), така че по-голямата част от имената на починалите както в единия, така и в другия списък са взети от всички тях. И така, що се отнася до по-голямата част от имената на починалите, трябва да се приеме, че те са взети от всичките четири посочени месечни сборника. Що се отнася до имената на починалите, които не са във всичките четири колекции, но или в някои, или в една от тях, тогава тук, без да посочваме във всеки случай колекциите или сборниците, в които или в които се намира името, ще направим това само в някои случаи, когато се окаже необходимо 587. Посочваме източниците на информация за новопочитания покойник във всеки отделен случай (с изключение на няколко случая, когато сами имаме информация, пряко) 588 . I. Списък на починалите, действително почитани Авксентий и Онуфрий Перцовски, основали около 1490 г. Троицкия скит, премахнат от Перцов или Персона, който се намирал в Грязовецкия район на Вологодска губерния (Ist. Ier. V, 517; във Veryuzhsk. S. 365). Аврамий, йеросхимонах от Задонския Богородичен манастир, починал на 19 юли 1852 г. Принадлежи към броя на местнопочитаните подвижници, преп. Димитрий в Месяцеслов, 1-во изд. бр.IV, кат. 2, стр. 93. Аврамий Мирожски, основател на Спасо-Мирожския манастир, който се намира близо до Псков, почина на 24 септември 1158 г. В първото издание на книгата ние го поставихме сред светиите; но всъщност, по всяка вероятност, той принадлежи към броя на само почитаните (и освен това повече номинално, отколкото реално) починали (нито в Историята на йерархията, -V, 69, нито в Историята на Псковското княжество, митрополит Евгений, - III, 75, нито в граф Толстов в Светините и древностите на Псков, - стр. 66, нищо не се казва за честването на паметта му). Аврамий Палеостровски. Вижте Корнилий и Аврамий. Аврамий и Коприй Печенгски, основали около 1490 г. ликвидирания Печенгски Спасо-Преображенски манастир, който се намирал в Грязовецкия район на Вологодска губерния (Ist. Ier. V, 543; във Veryuzhsk. p. 363). Агапит, йеросхимонах на манастира Задонска Богородица, починал на 17 септември 1825 г. Над ковчега му, чрез усърдието на един почитател на паметта му, е построена катафалка с неговия образ, изсечен (?) върху горната дъска на последния; принадлежи към броя на местно почитаните подвижници, - преп. Димитрий в Месяцеслов, 1 изд. бр.IV, кат. 2, стр. 90. Агапит Маркушевски, основателят на премахнатия Маркушевски Николаевски манастир, който се намираше в Тотемския район на Вологодската епархия, почина от насилствена смърт на 21 май 1584 г. (East. Ier. V, 51). Тъй като мощите му са скрити в църквата на бившия му манастир (Верюжски, стр. 545), трябва да се мисли, че той е почитан (въпреки че Верюжски не казва това директно). На 5 май 1619 г. починал Адриан Монзенски, основателят на премахнатия манастир Монзенски Благовещение, който се намирал в района на Буйски в провинция Кострома (Ist. Jer. VI, 1025; книга: Свети Божии светии и аскети от Кострома, стр. 43). Адриан Сестренски. Вижте Зосима и Адриан. Александра Старейшина, в света Агафия Семьоновна Мелгунова, основател на манастира Дивеево, разположен в Ардатовски район на провинция Нижни Новгород, на 24 версти от Ардатов, почина на 18 юни 1789 г., чиято памет е силно почитана в споменатия манастир. Виж в Църковен вестник от 1897 г. № 1, статия: „Серафимо-Дивеевски манастир”, стр. 21, кол. 1. Александър Вочски, основател или един от игумените на премахнатия Преображенски Вочски манастир, който се намираше в Солигаличски район на Костромска губерния на реката. Воче (дн. с. Коровново), неизвестно кога е живял (Преп. Сергий Пълен Месечник, т. II, прил. 1-во изд., стр. 58 и 2-ро изд., с. 547: за манастира виж Строевите списъци на архиереите кол. 865). Александър-Пересвет и Иродгон-Ослебя, монаси-воини, изпратени от преп. Сергий Радонежски с великия княз Димитрий Иванович Донской в ​​битката при Куликово, погребани в Москва, близо до църквата Рождество Богородично „на Стари Симоново“ в правителствена палатка под камбанарията. Първоначално върху гробовете им лежаха каменни плочи без надписи; Митрополит През 1794 г. Платон издига над тях паметник с надпис (Описания на ръкописите на Троицката лавра № 252, Снегиревското житие на митрополит Платон, М. 1850, част I, стр. 77 и 128, cfr на нашата книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него лавра, стр. 95, бел. 45). Алексей, йеросхимонах и подвижник на московския Симоновски манастир, починал на 28 март 1812 г. (Бл. Димитрий Месяцеслов, 28 март, издание 1, бр. III, стр. 100). Алексей Стефанович, юродив от Ростовския Борисо-Глебски манастир, починал през 1781 г. В първото издание на книгата ние го поставихме в лика на светиите; но всъщност той е само почитан покойник, вижте в Ярославския епархийски вестник от 1893 г., № 15, статията: „Относно биографичните сведения за четеца Алексей Стефанович, светият глупак от Ростовския Борис-Глебски манастир“. Амвросий Оптински, подвижник от Оптинския скит, разположен в Козелски район (на 4 версти от град Козелск) на Калужска губерния, починал на 10 октомври 1891 г. Вижте за него в Е. Поселянин в „Руски аскети на 19 век“. Амфилохий, йеромонах и подвижник на Ростовския Яковлевски манастир, починал на 26 май 1824 г. (Гр. Толстов. Древните светини на Ростов Велики, стр. 57, също Е. Поселянина Руски подвижници от 19 век). Амфилохий Реконски, подвижник на Реконския (възстановен от него) манастир, разположен в Тихвинска област на Новгородска губерния, починал на 9 август 1865 г. на 125-годишна възраст. Вижте за него у Е. Поселянин в Руски аскети на 19 век. Андрей Мешчовски, юродивият от град Мешчовск, Калужка губерния, починал на 28 юни 1812 г. и бил погребан в манастира "Св. Георги Мешчовски". Вижте за него у Е. Поселянин в Руски аскети на 19 век. Андрей, юродивият Тотемски (град Тотьма, Вологодска губерния), който почина на 10 октомври 1673 г. и беше погребан близо до градската църква на Възкресението. „Паметта му се чества (разбира се, с пеене на заупокойна литургия и панихида) на 10 октомври, в деня на неговата кончина“ (Верюжск. С. 680 sqq). Анна, принцеса на Ярославъл, с монашеско име Анастасия, погребана в църквата на манастира Петър и Павел в град Ярославъл, сега енория, вероятно е втората съпруга на княза. Теодор Ростиславич Черен, в света наречен Анна 589 г., по произход татарин (Гр. Толстой в Многословната книга, № 239; за произхода - Карали, том IV, кол. 69–70). Антоний, епископ Вологодски, назначен за игумен на Дорогобужския Болдински манастир през 1585 г., починал на 26 октомври 1587 г. В първото издание на книгата ние го поставихме в лика на светиите; но за честването му не се говори от о. Верюжски (стр. 502) и един наш познат вологжанин, представяйки се за добре познаващ въпроса, ни увериха, че за епископа се служат панихиди, а не се пеят молитви за него. Антоний Алексеевич, юродивият от град Задонск, Воронежска губерния, починал на 29 октомври 1851 г. и погребан в Задонския Богородичен манастир. Той принадлежи към броя на местно почитаните подвижници, преп. Димитрий в Месяцеслов, 1 изд. бр.IV, кат. 2, стр. 93, също Е. Поселянин в Руската аскетика от 19 век. Антоний Заоникиевски, един от първите игумени на Владимирския Заоникиевски скит, разположен на 12 версти от Вологда, който е основан от преп. Йосиф Заоникиевски през втората половина на 16 век (Паметта му в някои календари е записана под 23 юли, в други - под 3 ноември), - Ist. Джер. IV, 134, Верюжск. 607. Антоний, архиепископ на Каменец-Подолск, който преди Каменец е бил известно време епископ на Воронеж, починал в пенсия в Задонския Богородичен манастир на 29 март 1827 г. Според преп. Димитрий в Месяцеслов, – 1-во изд. брой IV, 2 разд., стр. 95, „за него има предание (?) в манастира, като за нетленния Божи светец, който почива”; принадлежи към броя на местно почитаните аскети, -пак там. Антоний Краснохолмски, основател на Краснохолмския или Бежецки манастир Св. Никола, който се намира близо до Червен хълм, провинциален град в Тверска губерния, Бежецки район, почина на 17 януари 1481 г. (Руски светии Филарет, 17 януари; за манастира - Изток. Ier. IV, 807). Антоний, игумен на Соловецкия манастир от 1603 до 1612 г. (Строевски списъци на архиереите) или от 1 (505 до 1613 г. (Описание на Соловецкия манастир от архим. Мелетий. За почитта виж Ратшин, стр. 4 начало; не в Соловецкия патерикон). Антоний Черноозерски, основател на премахнатия Антониев скит на Черните езера, който се намираше в Череповецкия район на Новгородска губерния, живя неизвестно кога (Hist. Ier. III, 103). Аркадий Новоторжски или Вяземски, ученик на преп. Ефрем, основател на Новоторжкия Борисо-Глебски манастир (Изт. Йер. III, 420, Филарет Руски светци, 28 януари. Наричан иначе Вяземски, защото беше от град Вязма, Смоленска губерния и че първоначално се бори с подвига на юродството в родния си град, вж. Историко-статистическое описание Смоленской епархии, СПб., 1864 г., с. 309. При преп. Сергий и след него при Барсуков, погрешно - при преп. Дмитрий, погрешно погребан във Вязма; йеромонах Арсений, погрешно смятан за митрополит на Ростов Арсений Мацеевич. В град Верхнеудинск в Източен Сибир, Забайкалски район, е построен параклис в гробището над един гроб, който погрешно се смята за гроба на Ростовския митрополит Арсений, за когото се твърди, че е бил заточен в плен в района на Нерчинск през втората половина на 18 век, но след това е върнат с чест и е починал, според местната легенда, с чудотворната смърт на праведник на пътя и на който все още се извършват панихиди (виж книгата на И. Завалишин: Описание на Западен Сибир, Москва, 1862 г., стр. 314). Всъщност във Верхнеудинск гробът не е на митрополит Арсений Мацеевич, който не е бил заточен в Сибир и изобщо не е върнат с чест, а на някакъв заточен йеромонах Арсений (вж. Иконников в Опит на руската историография, стр. 74, бел. 2 и 1215 фин.). Афоний, митрополит на Новгород, който заема катедрата от 1635 до 1053 г. Че той е бил почитан починал в миналото, се вижда от факта, че в катедралата "Св. София" в Новгород, на един от стълбовете, има неговия образ; че той остава почитан покойник дори и в днешно време, се вижда от факта, че новгородци често служат заупокойни служби над неговия ковчег (книга на Толстов „Светилища и древности на Велики Новгород“, стр. 21 и 36). Афанасий Висоцки 1-ви, ученик на преп. Сергий Радонежски, основател на Серпуховския Висоцки манастир (московска губерния. Умира (неизвестно кога след 1401 г., под което се споменава като жив) не в своя манастир, а в Константинопол; но смятаме, че в манастира се почита паметта му. Атанасий Висоцки 2-ри, приемник в Серпуховския Висоцки манастир на неговия основател Атанасий 1-ви, починал на 12 септември 1395 г. (Руски светци Филарет, 12 септември). Атанасий-Елеазар. Вижте Елеазар (Атанасий) и Назарий (Лазар). Атанасий, Дионисий, Игнатий, Корнилий, Леонид, Теодор и Ферапонт, ученици на св. Александър Свирски, погребани в Островски Введенски Оятски манастир (Изток. Ier. V, 378; „в задната пустиня на река Оят, в манастира Введенски Введенски на Пресвета Богородица, от Река Свир 5 полета по поречието на река Оят нагоре (от) село Архангелск Сермакс,” - Книга на граф Толстов, № 466. За църковния двор Сермакски, разположен при вливането на Оят в Свир, вижте Географски и статистически речник на Семенов). Афанасий Сяндемски, основател на Сяндемския успенски скит, който се намира в Олонецкия район на провинция Олонец, почина около 1550 г. Над гроба на Атанасий в пустинната църква има светилище с неговия образ, а освен това в църквата има друго негово изображение. Вижте книгата: Сяндемска-Успенская скит, исторически и статистически бележки. Москва, 1860 г. Афанасий Череповецки. Вижте Теодосий и Атанасий. Боголепският юноша, Черноярският чудотворец, починал през 1632 г. (Блажен Димитрий Месяцеслов, 29 юли, 1 издание, брой IV, стр. 3761 и бил погребан в катедралния храм на град Черпоярск, Астраханска губерния. Варлаам, ученик на св. митрополит Алексий, основател на манастира Владичен Серпухов (Московска губерния), починал на 5 май 1377 г. (Бл. Димитрий Месяцеслов от 5 май, 1 изд. бр. III, стр. 228). Варлаам Керецки, работил по време на царуването на Иван Василиевич Грозни (1533–1584), почива в село Керети, което се намира в Кемския район на Архангелска губерния, на западния бряг на Бяло море. Варлаам, архиепископ на Тоболск, виж по-долу. Граф Разумовски. Варлаам Улеймински, който през 1460 г. основал манастира "Св. Николай Улеймински", който се намира на 10 версти от юродивия град Углич, Ярославска област, починал в неизвестна година. За живота на Варлаам виж Ключевски, стр. 318 фин.; за манастира в Изток. Йер., VI. 466. Варсануфий и Савва от Твер, игумени на премахнатия Сретенски Саввински манастир, който се намираше в Тверския район на Тверска губерния, починаха - първият около 1416 г., вторият около 1467 г. (Филарет руски светии 2 март). Базилиск от Сибир, вижте по-долу. Граф Разумовски. Василиса от Нижни Новгород. Вижте Теодора. Василий, Никон и Тихон Соколовски, които се подвизаваха близо до днешното село Соколов, което се намира в Звенигородска област на Московска губерния, на 12 версти от Новия Йерусалим (Блажен Димитрий Месяцеслов, 1-во издание, брой IV, стр. 66 фин. Виж също в Московски църковен вестник 1897 г., № 7, стр. 90, статия: Археологически пътепис, - село Соколово, Звенигородски окръг, разговорно "Тихон-Никон"). Васа от Нижни Новгород, виж Теодора. Васа Псково-Печерска, съпругата на първия строител на Псково-Печерския манастир Йона, починала в манастира около 1473 г. (Повестта за началото и основаването на Печерския манастир, л. 2 том, История на Псковското княжество, III, 77). Васиан Каргополски, основател на Каргополския Спасо-Преображенски манастир (иначе Строкински скит, който се намира в блатото), който се намира в Каргополския окръг на провинция Олонец, живял не по-късно от първата четвърт на 16 век (East. Ier. IV, 344). Живял неизвестно кога Васиан Крестиморовски, основател на премахнатия Крестиморовски Преображенски манастир, който се намирал в Архангелска губерния близо до Бяло море (Hist. Jer. VI, 1017). Васиан Рябовски, основател на премахнатия Троицко-Рябовски манастир, който се намираше в Калязински окръг на Тверска губерния, почина на 12 февруари или 21 май 1497 или 1509 г. В първото издание на книгата ние го поставихме сред светиите; но всъщност той принадлежи към броя на почитаните починали, виж легендата за него в Ярославския епархийски вестник от 1894 г., № 8 (казва се, че в миналото паметта му е била почитана с панихиди, но нищо не се казва за сегашното почитане на паметта). Васиан и Прохор Ястребски, основатели на премахнатия Ястребски манастир, който се намираше във Владимирска област на Владимирска губерния, живели през втората половина на 16 век (Ist. Jer. VI; 840, гр. Толстой в Книгата на глагола, № 417). Вера Александровна, неизвестна и загадъчна по произход, мълчалива жена и подвижничка от Сирковския манастир, разположен близо до Новгород, почина на 6 май 18 (-?) година. Вижте за нея Е. Поселянина руски аскети от 19 век. Гавриил Заблудовски, бебе, според общоприетото мнение, потвърдено от съдебна присъда, е претърпял мъченическа смърт от евреите на 20 април 1690 г. и е погребан в град Заблудов (провинция Гродно, област Белосток), чиито мощи, открити през 1740 г., сега се намират в манастира Слуцка Троица (провинция Минск) (Изток. Jer. VI, 149; Архимандрит Николай, с. 109, изд. III, с. Георги, затворник от Задонския Богородицки манастир, починал на 25 май 1836 г. Тялото му почива в манастирската гробница, а на горната дъска на надгробната му катафалка има сребърна плоча с неговия образ; принадлежи към броя на местно почитаните подвижници, - преп. Димитрий в Месяцеслов, 1 изд. бр.IV, кат. 2, стр. 92. Георги, светият глупак на Шенкурски, живял през 15 век, почина на 23 април на неизвестна година (Филарет, Руски светии, 28 април). Герасим Болдински, основал през 1528 г. Болдинския манастир „Света Троица“, който се намира в Дорогобужския район на Смоленска губерния (Истор. Ер. III, 413; Историко-статистическо описание на Смоленската епархия, стр. 291). Давид (Москва), който през 1515 г. построи скита Възнесение Давид (на негово име), който се намира в Серпуховския район на Московска губерния (Изток. Йер. IV, 1). Даниил Ачински, който се подвизаваше в град Ачинск в Енисейска губерния и почина на 15 април 1843 г. За този сибирски подвижник вижте книгата на известния Гуслицки игумен Партений: „Разказ за живота и подвизите в Бога на починалия старец Даниил, който се подвизаваше в сибирската страна, в рамките на град Ачинск“, публикувана за първи път през 1856 г., а след това многократно препечатван сред изданията на атонския Пантелеймонов манастир, също от прот. Путинцев в "Разкази на някои сибирски подвижници" и Е. Поселянин в "Руски подвижници от 19 век". Даниил Шужгорски, основателят на премахнатия Шужгорски манастир, който се намираше в Белозерския район на Новгородска губерния, живял неизвестно кога след първата четвърт на 16 век (Hist. Jer. VI, 731). Димитрий Горски, подвижник от Харковска губерния, Старобелски окръг, село Осинова, починал на 15 декември 1828 г. Вижте разказа за него от А. Ковалевски под заглавие: „Подвижникът на благочестието Димитрий Горски“, отпечатан от Пантелеймонския манастир сред неговите публикации. Димитрий Цилибински, основател на премахнатия Цилибински Архангелски скит, който се намираше в Яренгски район на Вологодска губерния, на 28 версти от Яренгск надолу по река Вичегда, почитан от ученик на св. Стефан от Перм, следователно, живял през втората половина на 14 - първата половина на 15 век. В първото издание на книгата го поставихме сред светците като съмнителен светец. Книга за. Верюжски потвърждава основателността на нашите съмнения, позволявайки ни да видим в него почитан починал (с. 348). Димитрий Святославич, княз Юриевски, починал след приемане на схимата през 1269 г. и погребан в Юриевската (провинция Владимир) катедрала (Карамз. IV, 70; гр. Толстой в Книгата на глагола, № 392). Диодор Юриегорски, основател на премахнатия Юриегорски Троицки манастир, който се намираше в Онежския район на Архангелска губерния, почина на 27 ноември 1633 г. (Hist. Jer. VI, 829; в III книга. Четете. Обща. История и древност. 1878 г. статия: Християнството в Архангелската епархия, стр. 16). Дионисий Островски. Вижте Атанас. Дионисий, схимонах и затворник 591 от Переяславъл, който след опустошението от поляците възстанови Николаевския манастир Переяславъл, в блатото, в град Переяславъл, Владимирска губерния, почина на 15 април 1645 г. (Изток. Ер. V, 199). Домнушка Сибирская, вижте по-долу. Граф Разумовски. Дорофей или Доситей от Верхне-Островски или Псков, основателят на премахнатия Верхне-Островски манастир Петър и Павел, който се намираше на Псковското езеро в Псковска губерния, почина на 8 октомври 1482 г. (История на княжество Псков, III, 78; East. Jer. III, 528 fin.). Дорофей Югски, основател на Дорофеевския Югски или Южски скит, който се намира в Рибинския район на Ярославска губерния, на 15 версти от град Рибинск, почина през 1622 г. В първото издание на книгата ние го поставихме сред светиите; но много по-вероятно е той да е само почитан покойник. Евдокия, в монашество Ефросиния, съпругата на водача. Княз Димитрий Иванович Донской (от 22 май 1889 г.), строител на московския Възнесенски манастир, почина на 7 юли 1407 г. В първото издание на книгата ние я поставихме сред светиите; Сега имаме в ръцете си книгата: „Велика княгиня Евдокия, монашески преподобна Евфросиния“, издадена през 1857 г., от която научаваме, че нейната памет се отбелязва с панихиди за нея и следователно - че тя не е канонизирана светица, а само почитана покойница. Евдокия, суздалската юродива, починала на 22 декември 1776 г. и погребана във Василевския манастир, който се намира в град Суздал (Бл. Димитрий Месяцеслов, 22 декември, 1-во изд. бр. II, стр. 48 окончателен). Евпраксия, сестра на св. митрополит Алексий, бивша касиерка на московския Зачатичен манастир (Ист. Ер. IV, 140). На 28 септември 1823 г. починала Евпраксия Староладожка, игумения и подвижница на Староладожкия Успенски манастир, намиращ се в Ладожския уезд на Санкт-Петербургска губерния. За нея виж Е. Поселянин в „Руски аскети на 19 век“. Евфимия Григориевна, старица, починала на 15 януари 1860 г. и погребана в Задонския Богородицки манастир Според преп. Димитрий в Месяцеслов, - 1 по-горе. бр.IV, кат. 2, стр. 95, тя е благоговейно почитана в Задонск и околностите. Ефросиния 592, в монашество Евпраксия, принцеса на Псков, съпруга на княз Ярослав Владимирович (пра-пра-правнук на Владимир Мономах чрез Мстислав Велики и Мстислав Храбри), убита от доведения си син на 8 май 1243 г. и погребана в Псковския манастир Св. Йоан Кръстител (Новгород. 1-ва летопис в Събрано лято III, 54, четвъртина I, 353). В първото издание на книгата я поставихме сред светците; но всъщност тя е само почитана покойница, вижте „Описание на Псковския манастир св. Йоан Кръстител“, отпечатано без посочване на мястото и годината на отпечатване, но подписано от дорптския цензор на 18 август 1821 г., стр. 7 (паметта на княгинята на 16 октомври се чества в манастира с пеене на заупокойно бдение и заупокойна литургия). Ефросиния, виж Теодосий. Ефросин Андогски, подвижник от премахнатия Андогски Успенски скит, който се намираше в района на Череповец на Новгородска губерния, живял през 17 век, наричан или по фамилията, или по мястото на раждане Куржески (Гр. Толстой в Многословната книга, № 344; за манастира - Изток. Йер. III, 93). Евфросин, игумен на премахнатия Савватиевски манастир, който се намираше в Тверска област на Тверска губерния, почина на 2 март около 1460 г. (Руски светци Филарета, 2 март). Евфросин от Синоезерски, основател на премахнатия Синоезерски Троицки скит, който се намираше в Устюженски район на Новгородска губерния, загинал от ръцете на поляците на 20 март 1612 г. (Ist. Jer. VI, 108 fin.). Евтимий, в схимата Евсевий, игумен на манастира Задонска Богородица, починал през 1745 г. През 1846 г., докато копаеха канавки за нова катедрала, „ковчегът му беше намерен с нетленно тяло и пренесен в гробницата“, разположена под една от манастирските църкви; принадлежи към броя на местно почитаните подвижници, - преп. Димитрий в Месяцеслов, 1 изд. бр.IV, кат. 2, стр. 89. Елисей Сумски, монах от Соловецкия манастир, живял в края на 15-ти - началото на 16-ти век, почина извън манастира, докато лови риба в река Вига и беше погребан в селото, което принадлежеше на манастира, сега Посад, Сумски или Сум. Запитвания за чудесата, извършени на гроба на Елисей, са правени два пъти - през 1668 г. и през 1710 г., но нищо не се казва за установяването на неговото честване. Понастоящем „те му служат молебени, но също така и паннихиди, когато поклонниците с името на светеца желаят да помнят починалите си роднини“ - Соловецки патерикон, стр. 40. Ние приемаме като най-вероятно, че молитвените служби (странно съчетани с паникхиди) се служат на Елисей само поради злоупотреба и затова го поставяме не сред канонизираните светии, а сред почитаните мъртви. Местна памет - 14 юни. Цялата информация е в Соловецкия патерикон, стр. 37–40. Инокентий, епископ Пензенски и Саратовски, автор на известния „Очерк на църковната история“ (в две части, СПб., 1817 г.). умира на 10 октомври 1819 г. и е погребан в пещерната църква на катедралата в Пенза. „Над гроба му почти всеки ден се пеят панихиди по молба на почитащите паметта му” (виж библиографската бележка на И. Барсуков за живота на Инокентий, принадлежаща на Юриевския архимандрит Фотий, публикувана в № 12 на Руския архив за 1895 г., стр. 490, също от Е. Поселянина от „Руски подвижници от 19 век”). Инокентий, архимандрит и подвижник на Ростовския Яковлевски манастир, починал на 27 февруари 1847 г. (Гр. Толстов. Древните светини на Ростов Велики, стр. 57–58). Иринарх, затворник на Ростовския Борисо-Глебски манастир, почина на 13 януари 1616 г. В първото падане на книгата ние го причислихме към светиите; но много по-вероятно е той да е само почитан покойник. Иринарх, игумен на Соловецкия манастир, починал на 17 юли 1628 г. (Соловецки патерикон, стр. 81; Филарет, Руски светии, 17 юли). Иродион-Ослебя. Вижте Александър Пересвет. Яков Брилеев, подвижник на Предтеченския Железноборовски манастир, който се намира в Буйски район на Костромска губерния, съвременник на основателя на манастира преп. Яков, погребан в Брилеевската пустиня, принадлежаща на манастира и разположена на 4 версти от него (Мемориална книга за Костромската епархия от В. Самарянов, Кострома, 1868, с. 114; Яков и Теофил от Омуч, основателите на премахнатия Успенски Омучски скит, който се намираше в Демянски район на Новгородска губерния, починаха на 21 октомври около 1412 г. (Филарет, Руски светци, 21 октомври). Яков Порховски. Вижте Теофил. Йеремия, в схима монашество Йоан, епископ на Нижни Новгород, почина в пенсия след 27 години монашество в схима, на 86-та година от живота си, на 6 декември 1884 г., в Нижегородския Благовещенски манастир, в една от църквите на който е погребан. Некролог на преп. Йеремия, публикуван в № 39 на Църковния вестник, издаван при Св. Синод, за 1898 г., уверява, че „паметта на починалия е свято почитана в Нижни Новгород“. Йоан, отшелникът от Псков, почина на 22 октомври 1616 г. (Псков. 1-ва хроника в събраните години. IV, 332, История на Псковското княжество, III, 80). Но тъй като не е известно в коя църква е бил погребан, по-вероятно е да не е бил почитан. На 11 август 1867 г. починал Йоан Йерошимомонах, затворник от Святогорския скит, който се намира в Изюмски район на Харковска губерния (Блажен Димитрий Месяцеслов, 11 август, 1 изд., 2 изд., IV брой, стр. 73, също Е. Поселянина Руски подвижници от 19 век). Йоан, отшелник на Сезеновски, който се подвизаваше в село Сезенов, Лебедянски район, Тамбовска губерния и починал на 14 декември 1839 г. (Бл. Димитрий Месяцеслов, 14 декември, 1 изд. бр. II, стр. 34, също Е. Поселянина Руски подвижници от 19 век; в Географско-статистическия речник на Семенов, глава Сезьово има „Животът на Йоан, затворник Сезеновски“, собственост на А. Н. Муравьов). Йоан Соловецки. Вижте Василий. Йоан Максимович, митрополит Тоболски, почина на 10 юли 1715 г. (Блажени Димитрий Месяцеслов, 10 юли, 1-во издание, брой LV, стр. 42, протойерей Путинцев Сказания на някои сибирски подвижници на благочестието, стр. 13, също Завалишина Описание на Западен Сибир, М. L862, стр. 314). 595 Йоан Никифорович Чеполосов, страстотерпеец от Углич, е седемгодишен син на жител на Углич, който е убит и насечен на парчета на 25 юни 1663 г. от един от работниците на баща си поради вражда към последния. В първото издание на книгата го поставихме сред светците; но всъщност той е само почитан покойник, виж Пътеводител на църквите на градовете Углич и Лавров, отпечатан в Ярославъл, 1869 г., стр. 80 (пеят се панихиди). Йоасаф Горленко, епископ Белгородски, починал на 10 декември 1754 г. и бил погребан в катедралата Свети Никола на Троицкия (в Историята на йерархията и в Строев в списъците на архиереите - Николай) манастир (в който тялото му почива нетленно и открито. Преподобният Димитрий Месяцеслов, 10 декември, 1 изд. том. II, с. 27–29, и преп. Арсений Хроника на църковните събития под 1752 г., 2-ро изд. Йоасаф Скрипицин, митрополит на Москва и цяла Русия, след тригодишно царуване, свален от престола на 3 януари 1542 г., почина на 27 юли 1555 г. (както е прието) в Троицкия манастир на Свети Сергий, в който мощите му почиват тайно в Серапионската, съседна на палатката на Троицката катедрала. Йоасаф, схимонах и затворник от Нижегородския Печерски манастир, починал около 1560 г. Мощите му са открити през 1597 г., когато манастирът е разрушен от срутването на планината над него. След като манастирът е преместен на ново място, през 1598 г. над гроба му е построена църквата "Преображение Господне" с параклисите на Св. Йоан Богослов и Св. Николай Чудотворец. В първия кораб са скрити мощите му, над които в момента се отслужва панихида всеки ден (Преп. Димитрий Месяцеслов, 2 изд. бр. III, стр. 86). Йоасафа, игумен на псковския Сня(е)Тогорски манастир, на 4 май 1299 г., по време на нападението на ливонците срещу Псков, убит заедно с 17 монаси от манастира (Сборник години. IV, 182 фин.; История на Псковското княжество III, 75). Йов, в схемата Иисус, основателят на манастира Голгота-Разпятие на остров Анзерски, който се намира на 4 версти от остров Соловецки, почина на 6 март 1720 г. (Соловецки патерикон, стр. 109; преп. Димитрий Месяцеслов, 6 март. 1-во изд. бр. III, стр. 22). Юлиания, княгиня Вяземская, съпруга на княз Симеон Мстиславич, претърпяла смърт за целомъдрие през 1406 г. в Торжок от смоленския княз Юрий Святославич, чиито останки се намират в катедралата Торжков (Карамц. том V, 106–107 и бележка 196, гр. Толстой в Книгата на глагола, № 353) Юлияния Лазаревская, добродетелната съпруга на муромския благородник Юрий Осорин, умира на 2 януари 1604 г. и е погребана в село Лазаревское, което е наследството на нейния съпруг, което се намира недалеч от град Муром (провинция Владимир). Праведната Юлиания Уляновска, неизвестно кога е живяла, почитана в с. Уляновск, Солвичегодски район, Вологодска губерния (В. Димитрий Месяцеслов, 21 декември, 1 изд. бр. II, стр. 47). 596 Касиан Муезерски, основател на премахнатия Троицки манастир Муезерски, който се намираше в провинция Архангелск, в Кемска област, на остров езеро Муя, разположен югозападно от Кем (вижте Географския и статистически речник на Семенов за думите Муезеро и голямата немска карта на Русия от Киперт), живял неизвестно кога. Според съставителя на Историческото описание на Соловецкия манастир, архимандрит Мелетий от този манастир (Москва, 1881 г.), мощите на Касиан почиват в бившия манастир, скрити в параклис, - гл. XIII, стр. 292, от което можем да заключим, че той е почитан. Касиан, игумен на Спасо-Каменския и Кирилов-Белозерския манастир, починал в първия манастир между 1469–1479 г. (Изток. Иер. IV, 332, във Верюжск. стр. 803; около годината на смъртта - Списъците на йерарсите на Строев). Киприан Сторожевски, основател на премахнатия Николаев Сторожевски или Стороженски манастир, който се намираше в Олонецки район на Олонецка губерния, който живя неизвестно кога до края на 17 век (Hist. Jer. VI, 830). Кирил, основателят на Астраханския Троицки манастир, починал около 1576 г. (В. Димитрий Месяцлов, 19 март, 1 издание, брой III, стр. 53 и брой IV, раздел 1, стр. 259; виж също книгата на А. Щилко: Илюстрован Астрахан, отпечатан в Саратов, 1896 г., стр. 19 окончателен.). Кирил и Мария, родители на преп. Сергий Радонежски, погребани в Покровския Хотковски манастир, който се намира на 10 мили от Лаврата към Москва. Неизвестно кога е живял Кирил Сирински, основател на премахнатата Сиринска или Силинска успенска скит, която се е намирала в Каргополски район на Олонецка губерния (Hist. Jer. VI, 339). Константин и Косма Косински, основатели на премахнатия Косин или Косински Николаевски манастир, който се намираше в Староруски окръг на Новгородска губерния, живял (както се приема) в половината на 13 век (Hist. Jer. IV, 786 и в Речника на думите на Семенов. Косино). Коприй Печенга. Вижте Абрамий и Коприй. Корнилий Псково-Печерски, игумен на Псково-Печерския манастир, убит по заповед на Грозния на 20 февруари 1570 г. (Сказание за началото и основаването на Печерския манастир, л. 4 том). Козма Косиний. Вижте Константин и Козма. 598 Ксения, княгиня Ярославъл, съпруга на княз. Василий Всеволодович, тъща на княз Теодор Ростиславич Черни, погребан в църквата на Петропавловския манастир, сега енория (Гр. Толстой в Книгата на глаголите, № 239, Карамз. том IV, кол. 69). Ксенофонт Робейски, основателят на премахнатия скит на Ксенофонт Робейски, който се намираше в Новгородска област на Новгородска провинция, почина на 28 юни 1262 г. (Изток. Йер. IV, 878). Ксенофонт Тутански, игумен на премахнатия Тутански манастир, който се намираше в Тверския район на Тверска губерния, живял в края на 16-ти - началото на 17-ти век (виж моята книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, стр. 101, и преп. Димитрий Месяцеслов, 26 януари, 1 изд. брой II, стр. 165). Лаврентий Комелски, ученик на преп. Корнилий Комелски и негов втори приемник като игуменка в неговия манастир, починал на 16 май 1548 г. В първото издание на книгата го поставихме сред светците, но о. Верюжски с мълчанието си за честването му (стр. 447 окончателно) ни дава да разберем, че той принадлежи към броя на само почитаните починали. Лазар от Муром (Мурманск), основател на премахнатия Муромски (Мурманск) Успенски манастир, който се намираше в района на Пудож на провинция Олонец, почина (както се приема) на 8 март 1391 г. (Изток. Ер. V, 114). 599 Лазар-Назарий. Вижте Елеазар (Атанасий) и Назарий (Лазар). Левкий Волоколамски, основател на унищожения Левкиевски скит Успение Богородично (по неговото име), който се намираше във Волоколамска област на Московска губерния, живял (както се приема) в края на XV - началото на XVI век (Ist. Jer. V, 10; Ratshin, p. 284; Строева Списъци на йерарси и игумени на манастирите, кол. 251). Леонид Островски. Вижте Атанас. Леонид Пошехонски, ученик и сподвижник на преп. Адриан от Пошехонски, починал през 1549 г. В първото издание на книгата, базирано на това, което изглежда много ненадежден каталог на о. К. Ярославски, ние го поставихме сред светците; но всъщност, по всяка вероятност, той трябва да бъде класифициран само сред почитаните мъртви. Леонид Устнедумски, основателят на премахнатия Устнедумски Богородицки скит, който се намираше в Устюгски район на Вологодска губерния, почина на 17 юли 1 ῦ 54 г. (Hist. Jer. VI, 580; във Veryuzhsk. p. 668). Леонтий Кариховски (Новгород), основател на премахнатия Кариховски манастир, който се намираше в Новгородска област на Новгородска губерния, почина на 18 юли 1492 г. (East. Ier. IV, 355). Лукиан Александровски, организаторът на Лукианския скит, който се намира в Александровския окръг на Владимирска губерния, почина на 8 септември 1654 г. (Hist. Jer. V, 27; Строеви списъци на йерарси). Известният алтайски мисионер (1830–1843) Макарий Глухарев, който през целия си живот е бил строг аскет, умира като игумен на манастира Волхов Оптина, Орловска губерния, на 18 май 1847 г. Според един от неговите биографи, пишещ през 1860 г., „на мястото на погребението му се събира множество благочестиви хора и отслужват панихиди за него”, вижте статията на свещеник в августовската книга на „Странник” за 1860 г. А. Лаврова: „Архимандрит Макарий, ръководител на Алтайската църковна мисия”, с. 67. Макарий Оптински, подвижник на Оптинския скит, починал на 7 септември 1860 г. Виж за него в Е. Поселянин в „Руски подвижници на 19 век“ (уважаващият го митрополит Филарет направи забележка на Цензурния комитет, че е допуснал публикуването на писмата му, без да ги изчисти от абсурдите, вж. Азбучен указател към сборника с мнения и рецензии на Филарет, с. 177, кол. Макарий от Оредеж, основател на премахнатия Оредежски скит Успение Богородично, който се намираше в Олонецки район на провинция Олонец, ученик на Александър Свирски (East. Ier. V, 370). Максим Грък, известен писател и страдалец, пристигнал в Русия от Атон през 1518 г., починал в Троицкия манастир на Сергий в неизвестен месец и ден на 1556 г. (Паметта в Троицкия манастир на 21 януари, в деня на паметта на св. Максим Изповедник). Мария Шварнова, Чехия, покръстена католичка, съпруга на лидер. книга Всеволод Юриевич, основател на принцесата на манастира Успение Богородично във Владимир, починал в нейния манастир, след като бил постриган за монах на 19 март 1206 г. (Лаврентинските години под 1206 г.; преп. Димитрий Месяцеслов, 19 март, 1-во издание, брой III, стр. 56). Мария Псковская. Вижте Марта. Мария, майка на преп. Сергий Радонежски. Вижте Кирил и Мария. Марк Псково-Печерски, първият старейшина на Псково-Печерския манастир, живял в средата на XV век (Сказание за началото и основаването на Печерския манастир, фол. 24 том; История на Псковското княжество, III, 77). Почина Марк Саровски, подвижник от Саровския скит, който се намира в Темниковски район на Тамбовска област 4 ноември 1818 г. (от преп. Димитрий от 4 ноември, също и от Е. Поселянин във 2-ро издание на Руски подвижници на 19 век). На 1 март 1603 г. умира Мартирий Зеленецки, основател на Зеленецкия Троицки манастир, който се намира в Новоладожския район на Санкт Петербургска губерния (Ист. Иер. IV, 155). Марта от Псков, със светското й име. Мария, съпруга на княз Довмонт (дъщеря на великия княз Дмитрий Александрович), приела монашески обети след смъртта на съпруга си в Псковския манастир Св. Йоан Кръстител и починала през 1300 г. (История на Псковското княжество, III, 76). Матей Александрович Константиновски, катедрален протоиерей на град Ржев, Тверска губерния, починал на 14 април 1857 г. и бил погребан в студената катедрала на града. Вижте за него у Е. Поселянин във 2-ро издание на Руската аскетика от 19-ти век (Н. В. Гогол, както е известно, принадлежи към почитателите на отец Матей). Мелетий Леонтович, архиепископ Харковски, починал на 1 март 1840 г. Преп. Арсений в „Хроника на църковните събития“ от 1840 г. казва за него, че паметта му, като пастир, известен със своето благочестие, необикновена кротост, щедрост и смирение, се почита благоговейно от жителите на Харков и съобщава, че пред иконата на гроба му свети неугасваща лампа. свети, жертвата на неговите ревностни почитатели. А G. E. Poselyanin във 2-ро издание на руските подвижници от 19 век казва, че „не е необичайно лицата, които почитат паметта на светеца, молейки за задгробното му застъпничество, неведнъж проявяващо се в необикновени явления, да служат заупокойни литургии и панихиди за починалия подвижник,” - стр. 81 начало. Мисаил, архиепископ Рязански, претърпял мъченическа смърт от мордовците-езичници на 19 април 1655 г. (Преп. Димитрий Месяцеслов, 1 изд. III бр., стр. 178). Митрофан, схимонах от манастира Задонска Богородица, починал на 27 февруари 1793 г. Неговият гроб в манастирската гробница, разположена под една от манастирските църкви, чрез старанието на един от неговите роднини, е украсен с негово сребърно изпъкнало изображение: той принадлежи към броя на местно почитаните подвижници - преп. Димитрий в Месяцеслов, 1-во изд. бр.IV, кат. 2, стр. 89. Михаил, княз на Ярославъл, син на княз. Теодор Ростиславич Черни от първата си съпруга, погребан в църквата на бившия Петропавловски манастир, сега енория (Гр. Толстой в Многословната книга, № 239). Моисей Белозерски, „проницателен монах в селището Бело езеро в Троицкия манастир“, живял в края на 15 век (Филарет, Руски светци, 23 февруари). Назарий (Лазар). Вижте Елеазар (Атанасий) и Назарий (Лазар). Натанаил, еросхимонах на Задонския Богородичен манастир, починал на 30 юни 1849 г. и бил погребан в манастирската гробница, разположена под една от манастирските църкви. Той принадлежи към броя на местно почитаните подвижници, преп. Димитрий в Месяцеслов, 1 изд. бр.IV, кат. 2, стр. 92. Нектарий Бежецки, основател на премахнатия Введенски Бежецки манастир, който се намираше близо до град Бежецк, Тверска губерния (Филарет, Руски светци, 3 април; за манастира - Изток. Йер. III, 468). Никанор е пустиняк. Вижте Исая и Никанор. Никифор Олонецки, основател на Задне-Никифоровската Спаска скита, която се намира в Олонецки район на Олонецка губерния, ученик на Александър Свирски (Ист. Ер. VI, 999). Никодим Кожеозерски или Хозюжски, самотен отшелник, живял близо до Кожеозерския манастир, който се намира на полуострова на езерото Коже или Кожо, в Онежския район на Архангелска губерния, на 120 версти югоизточно от град Онега, на река Хозюге, почина на 3 юли 1639 г. В първото издание на книгата го причислихме към светците. Но в момента имаме в ръцете си статията: „Кожеозерский манастир“, публикувана в „Московски вестник“ от 1852 г., № 88 и 84, и написана на място по повод възобновяването на манастира. От пълното премълчаване на статията за честването на паметта на Никодим по необходимост следва, че той не е канонизиран светец, а само почитан покойник. 600 Никон Соколовски. Вижте Василий, Никон и Тихон. Нил, схимонах и подвижник на Нилския четиридесетен скит, починал на 19 юли 1870 г. Вижте за него, публикувана в Задушевното четене на ръководството от 1884 г. и взета от Пантелеймонския манастир като една от публикациите си, статията на Л. Жовалевски: „Аскетът на Нило-Сорската пустиня, йеросхимонах Нил“. Нифонт от Телегов (Вологда), който основава премахнатия Телеговски Троицки манастир през 1553 г., който се намираше в Устюгски район на Вологодска губерния (East. Ier. VI, 363). Олег Романович, принц на Брянск (в манастира Леонтий), починал около 1280 г. и погребан в основания от него Брянски Петропавловски манастир, който се намира в град Брянск, Орловска губерния (Блажен Сергий в месеца на словото, II, 20 септември, гр. Толстой в Книгата на глагола, № 100; за манастир - Ier III, 460). Онуфрий Катромски, основателят на Катромския Николаевски манастир, който се намира в Кадниковски район на Вологодска губерния, е живял в неизвестност до втората четвърт на 16 век (Hist. Ier. IV. 358; у Veryuzhsky p. 575). Онуфрий Перцовски. Вижте Авксентий и Онуфрий. Онуфрий, юродивият Романов, неизвестно кога, се подвизава в град Романов-Борисоглебск, Ярославска губерния и е погребан в Преображенската църква на града (Преп. Димитрий Месяцеслов, 11 юни, 1 изд. бр. IV, стр. 52). Онуфрий Соловецки, Виж Василий. Ослябя-Иродион. Вижте Александър-Пересвет. Пафнутий Балахнински, игумен и подвижник на премахнатия Троицки манастир, който се намираше близо до град Балахна, Нижегородска губерния, живял през 17 век (Гр. Толстой в Книгата на глагола, № 382). 601 Пахомий, Задонски подвижник, живял в последно време (Бл. Димитрий Месяцеслов, 1 изд. бр. III, стр. 386). Пахомий, основателят на премахнатата Кенская Спасопреображенска Пахомиева Ермитаж, която се намираше в района на Каргопол на провинция Олонец, живял през 16 век (с преп. Сергий; за манастира - Изток. Ier. IV, B 61). Пахомий, който също беше на Голямото езеро, или Святолуцки. Сподвижник на преп. Дионисий Глушицки (и според Източен Йер., - III, 698, негов брат), който възстанови с него Святолуцкия манастир, който се намираше на югоизточния бряг на Кубенското езеро и на мястото на което сега е Святолуцкото гробище (Речник на Семьонов), който почина в неизвестна година. Според едно, очевидно местно, свидетелство, на което се натъкнахме, „гробовете на св. Пахомий показват това, но паметта му е свято почитана от местните жители“, виж Допълнения към Църковния вестник от 1895 г. № 30, стр. 1060. Пелагея Ивановна Серебренникова, юродива от Дивеевския манастир, намиращ се в Арзамаския окръг на Нижегородска губерния, починала на 30 януари 1884 г. Виж Е. Поселянин за нея във 2-ро издание на Руските подвижници на 19 век. Пересвет-Александър. Вижте Александър-Пересвет. Петър Чудотворец, подвижник от Спасо-Каменския манастир, живял около средата на 15-ти век (Изток. Йер. IV, 332; във Верюжск. С. 303. Той, както трябва да се мисли, се нарича Устински, защото преди Спасо-Каменския манастир се подвизаваше в устието на река Кубина, която се влива в езерото Кубево - Преп. Сергий Пълен Месечник, 3-то приложение в Книгата на глаголите, А. Петър Углички, свещеник и подвижник от град Углич, Ярославска губерния, починал през септември 1866 г. и бил погребан в Рибинск, в Софийския манастир. Вижте за него у Е. Поселянин в Руски аскети на 19 век. Петър Черепковски, свещеник от село Черенкова, което се намира в Солвичегодски район на Вологодска губерния, претърпя мъченическа смърт от поляците и беше погребан в църквата на селото (Верюжски, стр. 628). Питирим, вторият епископ на Тамбов, след 13-годишно управление, почина на 28 юли 1698 г. и беше погребан в катедралата. "Над гроба на светеца е построена катафалка, горната дъска на която е сребърно позлатена с излято негово изображение в цял ръст. Паметта му като светец Божи се почита с особена почит не само от жителите на Тамбов, но и от цялата Тамбовска епархия", преп. Димитрий в "Месяцеслов", 1 изд., бр. IV, зам. 1, с. 854–75, виж и брошурата прот. Йо. Кобякова: Свети Питирим, втори епископ Тамбовски (биографичен очерк), публикуван в Тамбов, 1885 г., и в Църковен вестник, издаван при Светия Синод, 1898 г., № 26, статия: „Свети Питирим, втори епископ Тамбовски”, с. 978 (според последната статия, от началото на тридесетте години на миналия век, когато започнаха да записват чудесата, които се случиха на гроба на светеца, „има повече от две записани чудеса, в допълнение към много неизвестни и незаписани“ - с. 980, кол. 2). Платон, митрополит на Москва, починал на 11 ноември 1812 г. и бил погребан в Спасо-Витанския манастир, разположен на три и половина мили от Троицката лавра на св. Сергий. Още през 1834 г. имаше слухове, че в гроба на Платон се извършват изцеления, вижте писмото на Костромския епископ Павел до Московския митрополит Филарет от 22 юли 1834 г. в предговора на С.К. Смирнов към автобиографията на митрополит. Платон, публикувано в Soulful Reading от 1887 г., № 8 и 9, и като отделна книга. В писмата на митр. Филарет до управителя на лаврата, архимандрит Антоний, намираме: в писмо от 8 януари 1852 г.: „Информацията за тези, които са получили обезщетения от св. Платон, трябва да бъде записана в манастира и освен това се опитайте да гарантирате, че записът е прост и точен, както казват облагодетелстваните,” - печат. изд. писма об. PI, стр. 121, № 844; в писмо от 16 март 1864 г.: „Славата на Божията благодат, която се явява чрез Свети Платон,” - IV, 421, № 1533; в писмо от 26 ноември 1866 г.: „Утешавам се от новината за Божието добро дело чрез Свети Платов, слава на Онзи, който прославя Своите светии“, - IV, 499, № 1659. В Сергиевски Посад вярват, че Платон особено помага на децата в болест, тъй като той обичаше децата живи. Поликарп Брянски, основател на премахнатия Поликарпов Спаски манастир, който се намираше в град Брянск, Орловска губерния, почина на 23 февруари 1699 г. (Изток. Йер. V, 588). Прокопий, светият глупак от Вятка, който почина на 21 декември 1628 г. и беше погребан в манастира Трифон (Изток. Йер. VI, 437, прибл.). Прокопий Усянски, не е известно кога е живял до втората трепетлика от 17 век, чиито мощи се намират в енорийската църква на село Верюжское, във Велски район на Вологодска губерния - Верюжск. страница 546 sqq. Вижте за него по-горе, стр. 159 и 200. Прохор, в схимата Трифон, епископ Ростовски, починал на 7 септември 1327 г. и погребан в Ярославския Спаски манастир. В първото издание на книгата го причислихме към лика на светците. Но сега имаме положителна и надеждна информация, че над гроба му се извършват панихиди, следователно, че той е почитан покойник, вижте книгата: „Ярославски Спасо-Преображенски манастир, който сега е епископски дом“, съставена от ризника на манастира йеромонах Владимир и издадена в Москва, 1881 г., стр. 93. Прохор Ястребски. Вижте Васиан и Прохор. Графът Разумовски, сибирският глупак, наречен така. Протойерей Путинцев в книгата си: „Сказания за някои сибирски подвижници на благочестието” уверява, че в Сибир повече или по-малко се почита паметта на Варлаам, архиепископ Тоболски, който заема катедрата от 1768 до 1802 г. и почина на 27 декември миналата година (погребан в Тоболската катедрала), отшелниците Василиск и Зосима, от които първият починал на 29 декември 1824 г. (и бил погребан в манастира на град Туриск, Тоболска губерния), а вторият починал на 24 октомври 1833 г. (при завръщането си от Сибир в Русия в основаната от него Одигитриевска девическа община, разположена във Верейски район Московска губерния, на 60 версти от Москва - за него вижте и в Мемоарите на архим. Пимен, игумен на Николаевския манастир на Угреш, Москва, 1877 г., с. 297 sqq), и светите юродиви от Домнутка и т. нар. граф Разумовски, подвизаващи се в края на първия - началото на втората половина на миналия век (За Василиск и Зосима виж също Е. Поселянин във 2-ро издание на "Руски подвижници" от 19 век). век). Роман Киржачски, първият игумен на построения преподобен. Сергий Радонежски от премахнатия Киржач Введенски манастир, който се намираше в сегашния провинциален град Киржач, Владимирска губерния, почина през 1392 г. (East. Ier. IV, 382). Савва Стромински, подвижник на премахнатия Стромински манастир, който се намираше в Богородски район на Московска губерния, живял в края на XIV - началото на XV век (Преп. Димитрий Месяцеслов, 1-во издание, бр. IV, стр. 333). Сава Тверской. Вижте Варсануфий. Савватий, основателят на премахнатия Савватиев скит, който се намираше в Тверския район на Тверска губерния, почина около 1430 г. (Филарет, Руски светци, 2 март). 602 На 27 юни 1611 г. умира Серапион Кожеозерски, основател на Кожеозерския Богоявленски манастир, който се намира в Онежския район на Архангелска губерния, на полуостров на езерото Коже (Филарет, Руски светии, 27 юни). Серапион Псковски, постник и ученик на св. Ефросин Псковски, починал на 8 септември 1480 г. (История на Псковското княжество, III, 78). Серапион, митрополит Сарски и Подонски, починал в пенсия в Макариевския Колязински манастир на 2 май 1653 г. (Бл. Димитрий Месяцеслов, 2 май, 1 изд. бр. III, стр. 213; Строевски списъци на архиереите). Серафим Саровски, подвижник на Саровския скит, починал на 2 януари 1833 г. (Бл. Димитрий Месяцлов, 2 януари, 1 изд. бр. II, стр. 109, както и Е. Поселянина Руски подвижници от 19 век). Сергий Шухтовски, който работи в енорийската църква Шухтовски, която се намира в Череповецкия район на Новгородска губерния, почина на 19 май 1609 г. (Изток. Йер. VI, 668–69). Схимонах Симеон, основател на Белобережния Николаевски скит, който се намира в Брянския окръг на Орловска губерния (през 1764 г. е затворен - Ист. Ер. III, 468, след това възстановен), починал през 1741 г. (Блажени Димитрий Месяцеслов, 2-ро изд. бр. III, ноември, стр. 73). Симеон, първият епископ на Твер, починал на 3 февруари 1289 г. (филарет руски светци, 3 февруари). Симон Тодорски, архиепископ на Псков, умира на 22 февруари 1754 г. и е погребан в катедралата Троица. В писмо до преп. Филарет Черниговски до А.В. Горски от 22 юни 1844 г., който през последната година е бил епископ на Рига, викарий на Псков, между другото гласи: „Ето една от най-приятните новини, макар и не съвсем нова: Симон, архиепископ Псковски, се разкрива на света в святостта на живота и славата пред Господа; през изминалата година имаше няколко изцеления в ковчега му и той се появи, канейки за погребение извършено при неговия ковчег; ревностно изпълняване на волята му”, виж Писмата на Черниговския архиепископ А.В. Горски, М. 1885, № 57, с. 158. За съжаление нямаме повече информация дали продължават изцеленията на гроба на Симон и пеенето на панихиди за починалия. Соломония, монашеска София, велика херцогиня, разведена съпруга. книга Василий Иванович, починал в Суздалския Покровски манастир на 16 декември 1542 г. (Гр. Толстой в Многословната книга, № 388). София Олелковна, княгиня на Слуцк, починала на 19 март 1617 г., чиито мощи открито почиват в Слуцкия Троицки манастир на Минска епархия (арх. Николаев Описание на Минската епархия, стр. 110; преп. Димитрий Месяцеслов, 19 март, 1 изд. бр. III, стр. 58). Стефан, подвижник от Николаевския Корелски манастир, живял през XV век, виж статията на преп. Макария: Християнството в Архангелската епархия, отпечатана в Рединг. Генерал Изток. и древни 1878 г., кн. III, стр. 52. Стефан, като него на Осинки. Вижте следната дума: Стефан Соловецки. Стефан, Соловецкият работник, който е живял неизвестно кога, чийто гроб е в Соловецкия манастир в една и съща шатра с други местно почитани подвижници на манастира (Ратшин, стр. 4 от началото на Гр. Толстой го приема за един човек с този Стефан работника, за когото в Книгата, глаголното описание на руските светии, се казва, че той „беше на Осинки край океана на морето (и) умря в лето 7000,” – № 314. Не в Соловецкия патерикон). Стефан Татарски мъченик, който е долу и под което трябва да разбираме Стефан Казански мъченик, за когото е горе. Тимотей, псковският юродив, който намери иконите на Божията майка Умиление и Одигитрия, за които през 1569 г. е построен Святогорският Успенски манастир, разположен в Опочски район на Псковска губерния, на 40 порти североизточно от град Опочка (същия, в който е погребан А. С. Пушкин), вижте Исторически речник за светци Тихон Соколовски. Вижте Василий, Никон и Тихон. Трифон, архиепископ Ростовски, почина в пенсия в Ярославския Спаски манастир на 30 декември 1468 г. В първото издание на книгата го поставихме сред светците, но сега категорично знаем, че той трябва да бъде класифициран само сред почитаните мъртви, вижте книгата: „Ярославският Спасо-Преображенски манастир, който сега е епископски дом“, съставен от ризницата на манастира йеромонах Владимир и публикувана в Москва през 1881 г., с. 93. Трифон от Перм. В провинция и област Перм има село Чусовской Городок, иначе Успенское, в което е манастирът Успение Богородично, премахнат през 1764 г., основан през втората половина на 16 век от преп. Трифон (вж. Изток. Йер. VI, 718 фин., и в речника на Семенов думите. Чусовская Городок). В обръщението на енорийското настоятелство на селото към благодетели за помощ, публикувано в брой 184 за 1900 г. на в. „Куриер“, се казва, че основателят (sic) на селото е „известен с чудеса и изцеления преподобни отец Трифон, р. 1543 г., п. 1613 г., 70 л.“, тоест дава се сякаш да се знае, че Трифон принадлежи към броя на почитаните починали (въпреки че целият апел е написан с такава реторика, че не буди пълна вяра в себе си). Киевският митрополит Филарет починал на 21 декември 1857 г. и бил погребан в Печерската лавра, в църквата над Антониеви пещери. Московският митрополит Филарет умира на 19 ноември 1867 г. и е погребан в Троицката Сергиева лавра. На 15 ноември 1457 г. почина Филип Рабанг, основател на премахнатия Спасопреображенски манастир Рабанг, който се намираше във Вологодски окръг на Вологодска губерния, на 82 версти североизточно от Вологда. В първото издание на книгата го включихме в лика на светиите. но о Верюжски, когото тогава нямахме в ръцете си, с мълчанието си за честване на паметта му - стр. 218, показва, че не е канонизиран светец. Филип Янковски (Устюгски), основал през 1654 г. Филиповската Знаменска Янковска пустиня (мнозина погрешно: Янковска), която се намира близо до град Устюг, Вологодска губерния (Ist. Jer., VI, 593; във Veryuzhsk. S. 690). Филотей в схима на Теодор, митрополит Тоболски, починал в Тюменския Троицки манастир на 31 май 1727 г. (Блажени Димитрий Месец, 31 май, 1 изд. бр. III, стр. 408). Живял неизвестно кога Харитон Кудински (Торопецки), основател на премахнатия Кудински манастир, който се намирал близо до град Тороица, Псковска губерния (Hist. Jer. IV, 878 fin.). Христофор Солвичегодски или Коряжемски, основател на премахнатия скит на Христофор Богородица, който се намирал в Солвичегодски район на Вологодска губерния на река Коряжемка, починал между 1572–1582 г. (Ist. Jer. VI, 606; във Veryuzhsk. p. 491). Юрий Святославич 603 г., княз на Смоленск, и Пимен, архиепископ на Новгород. В църквата на бившия Веневски Николаевски манастир, енория от 1782 г., разположена близо до главния път от Тула до Венев, на 15 версти от втория, погребан: князът на Смоленск Юрий Святославич, който след убийството в Торжок на княз Вяземски Симеон и съпругата му Юлиания (виж по-горе думите Юлиания), избяга в степта и намери убежище и гроб в споменатия пустинен манастир, починал там на 14 септември 1407 г., и новгородският архиепископ Пимин, заточен в манастира от Грозни и починал там на 25 септември 1571 г. Според уверението на един известен ни свидетел, „паметта на тези двама мъже е много почитана от народа и на гробовете им (намиращи се в църквата“) се извършват много панихиди, вж. Статията на Харичков: „Веневският манастир”, публикувана в Историческия бюлетин на Суворин, 1895 г., май, с. 549. В горното, прочетено на гроба на княз Юрий и не особено отдавна, се мълчи напълно за неговото зверство и се казва за отстраняването му от Торжок, че „най-добрият Бог вложи в душата на този праведен да остави суетата на този век и да потърси място за спасение на душата си“ (Надписът е изцяло даден от Харичков). Теодора от Нижни Новгород, със светско име Васа или Василиса, съпругата на суздалския княз Андрей Константинович, след смъртта на съпруга си (през 1365 г.) става монах, основава премахнатия манастир на Зачатието в Нижни Новгород, умира през 1378 г. и е погребана в Преображенската катедрала в Нижни Новгород (Никой, години IV, 78; Степени, книга I, 486; Феодор Островски. Вижте Атанас. Теодор, ученик на Паисий Величковски, починал през 1822 г. в Свирския манастир (Преп. Филарет История на руската църква, период V, § 43). Фьодор Кузмич, сибирски старец, чиято самоличност все още остава загадъчна през 604 г., умира в Томск на 20 януари 1864 г. Въпреки факта, че не е ходил на църква, не се е изповядал и не се е причастявал и че точно преди смъртта си е отказал изповед и причастие, на надгробния му кръст е написано: „тук е погребано тялото на великия блажен старец Теодор Кузмич” и на мястото на погребението му е отдадено „безмерно преклонение”, вижте статията на Кузнецов-Красноярски: „Старей Теодор Кузмич”, публикувана в Историческия бюлетин на Суворин, 1895 г., май, стр. 550 sqq (Негово Високопреосвещенство Томски Партений, който е видял стареца, казва за него, че „той едва ли не е в заблуда“, а ректорът на семинарията след разговор с него предполага за него, „че е или униатски богослов от Западна Русия, или мистичен философ и масон“, - пак там: и много е възможно сибирците да са били в голяма и окаяна заблуда за сметка на стареца...). Теодосий, първият архиепископ на Астрахан, на 18 декември 1606 г. умира по пътя от Москва до дома си в град Царицин, през 1608 г. е погребан в Казан, в Спасо-Преображенския манастир, през 1617 г. е преместен в Астрахан и положен в катедралата Успение Богородично (сборник на преподобни Платон Любарски). старини на Казанската епархия, с. 197; Теодосий Глушицки, подвижник на Дионисиевия Глушицки манастир (Ист. Иер. III, 702 г., начало). Теодосий и Атанасий Череповецки, основатели на премахнатия Череповецки възкресенски манастир, който се намираше в град Череповец, Новгородска губерния, живяха в неизвестност до половината на XV век (Ist. Jer. VI, 656). Феофан Говоров, владимирски епископ, починал в пенсия във Вишенската пустиня на Тамбовска губерния, Шацки окръг, на 6 януари 1891 г. Виж за него Е. Поселянина Руски подвижници от 19 век. Феофан Новоезерски, архимандрит и подвижник на Кириловския Новоезерски манастир, намиращ се в Кириловска област на Новгородска губерния, починал на 3 декември 1832 г. Виж за него в Е. Поселянин в „Руски подвижници на 19 век“. Теофил Омучски. Вижте Яков и Теофил. Теофил и Яков от Порхов, които основават премахнатия Теофилов Успенски скит в края на 14 (уж) век, който се намира в Порховска област на Псковска губерния (Ist. Jer. VI, 848 fin.). Ферапонт Мовзенски. Самотен подвижник от Буйската гора в Костромска област, а след това подвижник от манастира Благовещение Монца, който е основан близо до мястото на неговите подвизи от преп. Адриан (виж в същия списък по-горе) и който е наречен Ферапонтов по името си - Ферапонт (отменен през 1764 г.), починал през 1598-1599 г. (Ключевск. Староруски жития на светиите, стр. 329; книга: Свети Божии светии и подвижници от Кострома, стр. 117). Ферапонт Островски. Вижте Атанас. Тома, юродивият от Солвичегодск, погребан във Введенския манастир на град Солвичегодск, Вологодска област (за самия Тома в Преподобния Сергий в Пълния месечник, том П, приложение 3; за почитането на паметта му в Ратшин, стр. 62 и в Географския и статистически речник на Семенов под думите. Солвичегодск). II. Списък на починалите лица, които не са действително почитани, но чиито имена са включени в каталозите на светците Игуменът Авраам, починал през 6000 (492!) година, е сред светиите на град Киев. - Неизвестен. Аврамий, игумен на Всемилостивия Спас, 2 март (при Преосв. Сърбия). -Неизвестен. Аврамий, Пенежски чудотворец, 21 юни (в календара с летописеца на Московската духовна академия, л. 321). Може би основателят или един от игумените на манастира "Възхвала на Пресвета Богородица", който се намираше на Пенежския порт в района на Двина, в сегашната провинция Архангелск (Изток. Jer. V, 619 fin). Акакий, епископ Тверски, починал в Москва на 14 януари 1567 г. и бил погребан в Тверския Желтковски манастир. Александър, епископ Переяславски, нов чудотворец, 14 май (при Преосвещения Сергий). - Неизвестен. Свети Александър, Тверски Чудотворец, 20 август (с преп. Сергий). - Неизвестен. Алексей. В Синодика на Седмицата на Православието, който принадлежеше на Вологодския епископски престол и сега се намира в Санкт Петербургската обществена библиотека, - Колекции на библиотеката, описани от А. Ф. Бичков № LIX, стр. 156–170, между другото, се провъзгласява вечната памет на „Алексей Ясин, който беше убит за дома на Света Богородица и с неговата свита (т.е. неговата съпруга?) и неговия син Джон,” l. 167 рев. Анания, иконописец, монах от Новгородския манастир Св. Антоний, починал на 17 юни 1581 г. - ιό. Анастасия е праведна. Вижте праведния Гавриил. Анастасия, игумения на Угличкия Богоявленски манастир, която претърпя смъртта заедно с 35 монахини от нейния манастир от литовците на 10 април 1609 г. В първото издание на книгата я включихме в лика на светиите. Но „Пътеводител на църквите на град Углич“, собственост на Л. Лавров и публикуван в Ярославъл през 1869 г., с пълното си мълчание за нея в речите за манастира Богоявление (стр. 101–104), показва, че тя не принадлежи към броя на наистина почитаните починали. Анастас от Корсун, известен грък, който помогна на Свети Владимир да завладее Корсун, доведен от суверена в Киев и получи от него Десятъкната църква и десятъка, даден на църквата, през 1018 г. се предаде на полския крал Болеслав и избяга с царя от Киев в Полша. Той е включен в числото на светиите като „светец, живял богоугодно в Русия“ в извлечение от календара от 1657 г., прочетено в два ръкописа на Московската духовна академия (№ 201, л. 330). Андрей, отшелникът от Соловецки, живял през първата четвърт на 17 век, - Соловецки патерикон, стр. 74. Андрей Константинович, принц на Суздал, починал като монах и схима-монах на 2 юни 1865–10 г. в Нижни Новгород (където баща му е преместил столицата на царуването) и е погребан в местната Спаска катедрала (срв. Никон. лет. IV, 8 и Възкресението лет. в Събрани години. VIII, 13). Андрей Рубльов и Даниил Черни, неговият спътник, „преподобните отци, иконописци на слава, починаха в лето 6938 (1430) и бяха положени в манастира Андроников“. Търсете преп. Сергий Владимирски „По времето на смъртта на иконописците Даниил и Андрей, старейшините Андроников“, вижте неговото Историческо описание на московския Спасо-Андроников манастир, М. 1865 г., приложение. страница 8. Андрей Василиевич, княз на Углич, поставен от брат си като лидер. книга Иван Василиевич в затвора, умира в затвора на 7 октомври 1493 г. и е погребан в Москва близо до църквата на Борис и Глеб. Ако е вярно, че Андрей Василиевич е погребан в църквата на Борис и Глеб, то по-късно той е преместен в общия гробен храм на принцовете - Архангелската катедрала. Анна Всеволодовна (Янка), принцеса, дъщеря на господаря. Княз Всеволод Ярославич, станал монах като девица, за когото баща й построил специален манастир - Андреев Янчин, който престанал да съществува по време на монголското нашествие и починал на 3 ноември 1113 г. (в каталозите нейната смърт се предполага, че е на 18 май 1086 г., но 1086 е годината, а 18 май вероятно е денят на нейната тонзура). Антоний Корелски, вижте Василид и Филикс. Антоний Кожеозерски, подвижник на Кожеозерския манастир, съвременник на основателя на последния, преп. Серапион, починал през 7000 г., т.е. вероятно като кръгли числа трябва да се разбира най-много, в неизвестна година, 27 юни. Вижте предишния списък след това. Серапион Кожеозерски. Антоний на Купла, Вологодски Чудотворец, 6 март. Трябва да се мисли, че той е подвижник на манастира Александър Кущик, тъй като не е известен друг манастир Кущик. Антоний, епископ Ростовски, чудотворец, заемал катедрата от 1328 до 1336 г. (при преп. Сергий). Антъни и Филипс. Вижте Базилид и Филикс. Антоний, пронизан със стрела. Монахът на Чудовския манастир, по време на кръстното шествие, което на 2 юли 1451 г., по повод обсадата на Москва от ногайския княз Мазовша, беше изнесено по стената на Московския Кремъл от св. митрополит Йона, поразен от татарска стрела веднага след като предсказа освобождение от врага на обсадените (виж гр. Толстов №. 471; cfr Karamz V. 200). Анурий (Януарий), ученик на преп. Зосима Соловецки (с преп. Сергий. Няма го в Соловецкия патерикон). Аркадий Дорогобужски, ученик на Герасим Болдински и затворник в неговия манастир. Арсений, архиепископ на Суздал, по произход грък, бивш Галасун (Еласон), починал на 29 април 1630 г. 605 Арсений, Новоторжски чудотворец, (с преп. Сергий). – Неизвестен (Може би погрешка вместо Аркадий, за когото вижте в предишния списък). Атанасий в Муром (манастир) в Каргополска област; мощите са скрити, има тропар и кондак (при преп. Сергий). За бившия манастир Муром или Мурманск, чиято останала енория се намира в района Пудож на провинция Олонец, вижте предишния списък. Лазар Муромски (Мурманский). Атанасий (известен още като Стахий?), Ростовският юродив, погребан в шатра на Възнесението Господне, където Исидор Блажени (според други списъци - в шатра на Богоявленския манастир, в който е погребан Пимен. При преосвещения Сергий, cfr граф Толстов Древните светилища на Ростов Велики, стр. 77, и неговия Житие на Божиите светии, живели в сегашната Ярославска епархия, стр. 41). Боголеп Кожеозерски. Вижте Влизане. Борис Даниилович, княз, син на Даниил Александрович Московски, почина през 1320 г. и беше погребан във Владимирската катедрала Успение Богородично (при преподобния Сергий; за смъртта и погребението в Събраните години. IV, 49, V, 216 и VII, 198). Варлаам Махришки игумен, ученик на Ев. Стефан Махришки, починал в лето 6900 (1392). Вероятно, разбира се, този Варлаам, който в неправилен смисъл е бил ученик на Стефан от Махришки, игумен от 1557 до 1570 г., който през последната година е бил поставен като епископ на Суздал и който е починал в пенсия в Махришкия манастир на 21 август 1685 г. (Виж Четене. Обща история и древни от 1878 г. книга III, статия: Махришки манастир Св. Стефан, стр. 10 фин. Друг махришки игумен Варлаам се споменава под 1517 г. (Строевски списъци на йерарси). Вартоломей ученик на преп. Сергий Радонежки. Вижте моята книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица лавра, стр. 71 фин. Вартоломей Блажени (строител на Симонския манастир), Йоан Златен и Игнатий Иконист (монаси от същия манастир), „който беше през лятото на 6950 г. (в други списъци: 6908), - почитайте ги в живота на Йов, митрополит и Йосиф Волоцк (подразбира се: Отговор на любопитните и кратка история за светите отци, които са били в манастири като тези в Рустей на земята) и бяха поставени в Симоновия манастир в Москва. Василид и Филикс, „достопочтените отци на Корелския манастир на брега на морето, които бяха през лятото на 7000 г.“ За информация относно манастира вижте предишния списък по-долу. Евфимий Корелски. Базилид и Филипс са бъркани с децата на Марта, новгородския кмет, Антоний и Филипс, които се удавиха в океана недалеч от мястото на манастира и върху чиито гробове Марта построи манастир. Но епитетът „достопочтени отци“ показва, че те са били монаси, каквито децата на Марта не са (срв. в Read. General History and Ancient. 1878, книга III, статия: Християнството в Архангелската епархия, стр. D)21. Василий Иванович, лидер. принц. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академия, л. 308, между 4 и 7 декември е написано: „В лето 7047 (1539) блаженият велик княз Василий Иванович, в манастира Варлаам, почина, и по време на неговата кончина храмът беше изпълнен с много благоухания. Василий юродив от Солвичегодск - Неизвестен (във Верюжск, стр. 693). Княз Василий (Мстиславич, син на Мстислав Мстиславич Удалски, внук на Мстислав Ростиславич Храбри), починал през лятото на 6726 (1218), чиито мощи (чиито) са скрити в катедралата "Св. София" (Новгород). Виж преп. Макарий Археологическо описание на църковните древности в Новгород, I, 74. Василий Сухий, ученик на преп. Сергий Радонежски. Вижте споменатата ми книга, страница 71 в началото. Васиан, ученик на Корнилий Псковски, който беше убит от Иван Грозни на 20 февруари 1570 г., пострада заедно с учителя си (при преподобни Сергий). Викентий Вологодски (с преп. Сергий). -Неизвестен. Владимир Всеволодович Мономах, лидер. княз, починал 19 май 1125 г. и погребан в Киевската катедрала Света София. Владимир Георгиевич, княз. Вижте Агафия Всеволодовна. Всеволод Георгиевич, княз. Вижте Агафия Всеволодовна. Праведният Гавриил и сестра му Анастасия Праведната, Василевските, (от град Василев) чудотворци. – Неизвестен. В оригинала на Филимонов Габриел е наречен княз Василиевски: „Преподобни Гавраил, княз Василиевски, 26 май“. Тъй като нашите светии от Василево са поставени между светиите на градовете Юриевец Поволжски и Балахна, което показва района, където да се търси град Василево, тогава е вероятно в последния да се види днешното селище Василево, което се намира на Волга, в Балахнински район на провинция Нижни Новгород, на 48 версти нагоре от Балахна, и което в стария дни, е бил град, до началото на 17 век е принадлежал на князете Шуйски, вижте в Географския и статистически речник на Семенов sl. Василиев (че до 1764 г. в селището е имало четири манастира - пак там, и за един от разрушените манастири - Ист. Ер. III, 502). Гедеон, подвижник на Серпуховския владичен манастир, ученик на основателя на манастира преп. Варлаам. Генадий, архиепископ на Новгород, но е понижен от катедрата и умира и е погребан в московския Чудотворен манастир на 4 декември 1505 г. (при преп. Сергий). Генадий, черниговски иконописец, живял в средата на 17 век (с Барсуков). Свети Георги Праведният, Муромски, съпруг на Юлиания Лазаревская, - под 2 януари в оригинала на Филимонов. Георги, юродив новгородски, 3 ноември. - Неизвестен. Георги Святославич, княз, убит през лятото на 6562 г. (1054 г.), и според годината и месеца на смъртта му, това не е убит, но почина от естествена смърт (19 февруари 1054 г.) Ярослав Велики, с християнското име Георги, син на Свети Владимир. Георги (Угрин), „като този, който пострада със св. княз Борис и се яви с него в чудеса във видение, на 2 май” (от преп. Сергий). Георги. В Синодика на Седмицата на православието, който принадлежеше на Вологодския епископски престол и сега се намира в Санкт Петербургската обществена библиотека, - Колекции на библиотеката, описани от А. Ф. Бичков № LIX, стр. 156–170. наред с други неща, вечна памет се провъзгласява за „Джордж Отилбей, новия изповедник, много измъчван от езичниците за християнската вяра“, l. 167 рев. Герасим, отшелник Соловецки и ученик на св. Зосима (няма в Соловецкия патерикон). Немски Кожеозерски. Вижте Влизане. Герман Дивни, ученик на преп. Кирил Белоозерски, починал в лето 7016 (1508). Тъй като преп. Кирил почина на 9 юни 1427 г., тогава Герман можеше да бъде негов ученик само в неправилния смисъл, като подвижник на неговия манастир. Ермоген, патриарх Московски, загива мъченически на 17 февруари 1612 г. Геронтий, митрополит Московски, починал на 28 май (неправилно в каталозите: 5 май) 1489 г. В Московската катедрала Успение Богородично, според описите от началото на 16 век и 1627 г., е имало икона на митрополит Геронтий - Руск. Историческа библиотека, изд. Архаичен. Comm., vol. III, сб. 314 и 420: трябва да се мисли, че иконата като портретна икона е нарисувана скоро след смъртта на митрополита и че за първи път след смъртта му той действително е почитан като починал в катедралата (в РКП. Румянц. Муз. № 364 има кратък разказ за митрополит Геронтий заедно с легенди за митрополит Филип 1-ви и Макарий, а в РКП гр. Уварова, бивш цар, No 896, л. 302, има указание как да се пишат митрополитите: Теогност, Киприан, Фотий, Геронтий и двама Филипи). Глеб Всеволодович, княз Смоленск, чиито мощи са скрити в Смоленската катедрала (в царската църква № 396, л. 295, под 6 юли: „в същия ден паметта на светия благороден велик княз Глеб Всеволодович, също в Киев, чудотворецът“, а след това инструкцията, че той „е написан върху, къдрава, брада доле Власиева, и по-тесен,” - л. 303; в оригинала на Филимонов под 7 юли: “Свят благословен княз Глеб Всеволодович, със зелена шапка на главата, черни гънки, кръст в едната ръка, меч в ножниците в другата”). -Неизвестен. Григорий, игумен на Голутвинския манастир в Коломна, ученик на преп. Сергий. Вижте моята книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица лавра, стр. 54. Григорий Преподобни, на Златния камък 606, - под 24 ноември в оригинала на Филимонов. - Неизвестен. Григорий свещеник, Димитрий, Артемий и Ефросиния в село Китов, разположено на 3 версти от град Шуя, Шуйски чудотворци (Артемий с преподобния Сергий, останалите трима с всички). Вижте гр. Толстой, No 394, и в статията на св. Н. Миловски: Неканонизирани светци на планините. Шуя, поставен в Чтен. Генерал Изток. и древни, 1893 г. кн. II. Григорий, епископ Суздалски, чудотворец 607 г. Преп. Сергий посочва двама Григорий, епископи на Суздал, от началото на XV век и 1571 г., но в Историята на йерархията и в Списъците на архиереите на Строев няма нито един суздалски епископ Григорий. Светият монах Григорий от неизвестно място е поставен в RKP. бивш царски № 396 под 4 ноември, - л. 277 (тъй като в кондака се чете на Григорий: „мъченикът е облечен в непозната корона отгоре“, тогава е вероятно вместо това да се види грешка в името на неговия свещен монах: тропарът на свещеномъченик към този напълно непознат Григорий започва: „Божественият твой рак е налице, наричаме твой“...). Преподобномъченик Гурий и Свети мъченик Йона от манастира Троица (Трифонов) Печенга, които претърпяха смърт от финландските шведи, които нападнаха манастира. 25 декември 1590 г. (Ist. Jer. IV, 588). Гурий, игумен на Шалоцкия манастир Рождество Христово, също на река Молог близо до Устюжна Железни. За премахнатия манастир, който се намираше в Устюженски район на Новгородска губерния, виж Ist. Джер. III, 760 и VI, 720. Тъй като манастирът се е наричал Гурийската пустиня (Шалацкая), нашата Гурия трябва да се счита за негов основател; кога е живял остава неизвестно. Давид Святославич, княз на Чернигов, умира през 1123 г. За чудесата, съпътстващи смъртта му, вижте Стъпка. книга I, 284 (Karamz. II, бел. 228). Необходими са: Каневски; вижте за този епископ, живял в средата на 12 век, моята История на руската църква, кн. I, етажи. 1, изд. 1 стр. 568, изд. 2 стр. 689. Дамян, в схима на Диодор, Соловецки отшелник, починал на 27 ноември 1683 г., - Соловецки патерикон, стр. 76 Даниил Черни. Вижте Андрей Рубльов. княз Димитрий Всеволодович. Синът караше. Княз Всеволод Юриевич, по прякор Голямото гнездо, почина на 6 януари 1227 г. и беше положен във Владимирската катедрала Успение Богородично (вижте Лаврентийските години под 1227 г.). Димитрий, по прякор Червен (което означава красив, красив), син на галическия княз Юрий Дмитриевич, умира в Галич на 22 септември 1440 г. и е погребан в московската Архангелска катедрала (Възкресение лет. в Събр. лет. VIII. 109–111, Карамз. V, 160 и бел. 291). Димитри Иванович Донской, ръководител. Княз на Москва, починал на 19 (неправилно в каталозите: 9) май 1389 г. Димитрий Работник, благословен монах, починал в Нижни Новгород и бил поставен на горната седалка близо до църквата на Пресвета Богородица Казанска отляво. – Не се знае кога е живял. Димитрий, друг, игумен на Спасителя на Хутин, на 11 февруари („друг“ означава: специален от Димитрий от Прилудки, който също е на 11 февруари. При Преосвещения Сергий). Неизвестно, защото в списъка на игумените на Хутинския манастир няма нито един игумен на име Димитрий. Дионисий, митрополит на Москва, почина в изгнание от Москва от Борис Годунов в Новгород, в Хутинския манастир, през лятото на 7092 (1583), 15 октомври. Всъщност той напуска катедрата едва на 15 октомври 1586 г. и умира в Хутинския манастир в неизвестна дата. Дионисий Преподобни, Новгородски Чудотворец (от преподобни Сергий). - Неизвестен. Дионисий затворник, също в Переяславл-Залески, в Николския манастир, в блатото. Преди Историята на йерархията, - V, 199, починал на 15 април 1645 г. Доротей Псковски, старейшина на Покровския (премахнат) манастир, получил видение по време на обсадата на Псков от Батори през 1581 г. (от граф Толстов № 4G9). Доротей Радонежски, велик деятел, ученик на св. Дионисий, архимандрит Троицки, починал в лето 7130 (1622). Вижте за него в житието на архим. Дионисий, собственост на Симон Азарьин, изд. 1834 p. 53. Досфей, отшелник на Соловецки, който е живял неизвестно кога (няма в Соловецкия патерикон на Барсуков). Евдокия Александровна, княгиня. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академия, л. 333 fin., сред светиите, чиито дни и месеци не са описани, т.е. дните и месеците на чиято смърт са неизвестни, е великата княгиня Евдокея, лежаща във Владимир, „в плът и видима“. Това е княгиня Евдокия, дъщеря на Александър Ярославич Невски, погребана във Владимирския манастир Успение Богородично, заедно с двамата съпрузи на Невски, вижте Карамз. об. IV, кол. 58 и ок. 110, също Dobrohotova Ancient Monuments in Vladimir Klyazemsky, p. 62 и иеромон. Йоасаф Църковно-историческо описание на Владимирските паметници, стр. 50. В описанието на Владимирската катедрала Успение Богородично от половината на 17 век, към което е добавена легендата за мощите на принцове и принцеси, погребани във Владимир и за които виж по-горе в бележката към предмонголския № 11, за принцеса Евдокия се казва, че в манастира Успение Богородично, „ ковчегът е каменен и в него лежи великата княгиня Евдокея в плът. Евпраксия, благословена принцеса в Переяслав Залисски (нужда: Рязан), съпруга на св. княз Теодор, която сама се втурна от височините на храма си за нейната чистота от татарите Бату със сина си Йоан. Вижте Карамз. об. III, кол. 167 начало Ефросиния. Вижте свещеника Григорий. Евтимий Архангелски 608. В бившия царски ръкопис No 136, fol. 389, гласи: „Разказ, събран накратко, за намирането на мощите на св. Евтимий Архангелоградски, новия чудотворец, и за неговите чудеса“. Историята разказва, че през 1647 г. в Архангелск, във воеводския двор, при копаене на дупка, ковчегът на неизвестен човек бил намерен в земята на дълбочина един лакът, при което започнали да се случват знамения и чудеса; от това те стигнаха до извода, че ковчегът крие останките на свят човек: след като го извади от земята, управителят го пренесе в църквата за произхода на Честния и Животворящ Кръст и, като го погреба отново в църквата, постави над него гроб (как е установено името на починалия, чийто ковчег е намерен, не се казва в историята). Тъй като не сме срещали никъде другаде този Евтимий, смятаме, че той е забравен в Архангелск и. не принадлежи към броя на истински почитаните починали (виж статията на преп. Макарий: „Християнството в Архангелската губерния“, публикувана в 3-та книга на Четенето. Обща история и древна за 1878 г., стр. 52 фин. и бележка; Филарет, - под 18 април, погрешно го бърка с Евтимий Корелски). Елена, чието фамилно име е Девочкина, е първата игумения на московския Новодевичи манастир, починала на 18 ноември 1547 г. Елисей, ученик на преп. Сергий Радонежски. Вижте моята книга: Свети Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, стр. 71. Епифаний дякон, мъдър, ученик на преп. Сергий Радонежки. Ефрем, епископ Ростовски, починал през 6000 (492!) година. Имаше двама епископи на Ростов, които носеха името Ефрем: първият беше съвременник на Владимир Мономах, който † през 1125 г.; вторият е заемал департамента от 1427 до 1454 г. Преподобни Захария, на река Тура в град Тюмен, явил се през лятото на 1707 г. (в присъствието на преп. Сергий). Той вероятно е бил монах от Троицкия манастир, намиращ се в Тюмен (провинция Тоболск) (за което - Ir. VI, 461). Захария, юродивият, чудотворец Шенкур, през 7000 г. (1492 г.). -Неизвестен. Зиновий, ученик на преп. Максим Грек, в Отненската пустиня. Известен писател, автор: „Истината на свидетелството“. Иван Данилович Калита, ръководител. принц. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академията, под 31 март, записва: „Упокоението на великия княз Иван Данилович Московски в лето 6849 (1341), според пророчеството на св. митрополит Петър,” - l. 313 об. Игнатий Глубокорецки (в календара на граф Уваров). - Неизвестен. Игнатий, епископ Смоленски, в лето 6800 (1292). Той е живял не в края на 13 век, а в началото на 12 век. Игнатий иконограф. Вижте Вартоломей. Изяслав Андреевич, княз, син на Андрей Боголюбски. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академия, л. 333 fin., Сред светиите, чиито дни и месеци (смъртни случаи) не са описани, т.е. неизвестни, са: „децата на Андрей Георгиевич Боголюбски: Изяслав, Мстислав и Глеб“ (последният е канонизиран светец, виж по-горе стр. 134), за чиито мощи се казва: „мощите им са във Владимир, видими и почитани от всички“ (Но в съвременното описание на Светиите на Владимирската катедрала Успение Богородично, за което говорихме в бележката към предмонголския номер 11, се казва друго, а именно: „в същата (лява) страна (на великата църква) в ъгъла лежат в плът децата на благословения велик княз Андрей Георгиевич Боголюбски Изяслав, Мстислав и Глеб: един от тях (разбира се Глеб) виждаме и ние поклонение с всички, погребението не е гнило, но всичко е ново”, л. 4). Иларион е глава на манастира на Пресвета Богородица от Доротеевия скит на река Моче на Юриевец Поволжски (с преподобни Сергий). 609 Неизвестно (за затворената пустиня - East. Ier. IV, 56 fin.; река Моча, протичаща през днешния район Макариевски, се влива от лявата страна във Волга много под град Юриевец и малко над селището Пучеж). Иларион, митрополит на Киев, известен, поставен през 1051 г., починал не по-късно от 1055 г. Иларион, митрополит на Суздал, почина на 14 декември 1707 г. (в Барсуков). 610 Илия, юродив за Христа, също бивш чудотворец в Белеград (в календара на граф Уваров). - Неизвестен. Илия, архимандрит на Соловецкия манастир, чудотворец, починал в лето 7150 (1642). Този Илия, на име Пестриков, назначен за игумен на Соловецкия манастир през 1645 г., удостоен с чин архимандрит през 1651 г. и починал на 1 юли 1659 г., беше противник на коригирането на книгите на Никонов, за което вижте Историята на руската църква от Високопреосв. Макарий кн. XII, 631. Въз основа на току-що казаното гр. Толстой предполага, че името му е включено в списъка на светците от разколник (№ 334 iin.); но ние знаем, че дори и да не го почитат в Соловецкия манастир, тогава неговият гроб се намира там в специален параклис, заедно с гробовете на починалия, мястото на почитанията (виж Ратшин, стр. 4 начало. Няма го в Соловецкия патерикон). Ирина, княгиня, съпруга на св. Константин Святославич Муромски. Иринарх, клисар на Троице-Сергиевия манастир (при Преп. Сергий). Той живял по време на обсадата на манастира от поляците и бил удостоен с многократното явяване на св. Сергий, вижте за него в житието на св. Сергий, публикувано през 1646 г. от Симон Азарьин, гл. 70, л. 143 рев. Иродион, юродивият от Солвичегодск, е неизвестен (във Верюжск, стр. 693). Свети Исак, живял зад Лом във Вологодска област. Неизвестен, освен ако няма такъв - Игнатий Ломовски, за когото виж по-горе, стр. 325. Исак Мълчалив, ученик на св. Сергий Радонежски. Вижте за него в моята книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, с. 68. Исая, епископ Новгородски, починал в лето 6600 (1092). Тъй като сред епископите на Новгород, чийто списък е напълно известен, не е имало Исая: тогава този Исая, който никога не е съществувал, е или св. Исая, епископ Ростовски, починал около 1090 г., или е възникнал от някакво недоразумение. Яков, игумен на Животворящата Троица в Стромин. Не е известно кога е живял; Строминският манастир, както посочихме по-горе, се намираше в Богородски район на Московска губерния. Яков, мъченик (в някои списъци погрешно: игумен) български, а мощите му са пренесени в град Владимир на 24 април (в други списъци: 7 март). - Неизвестен. Яков от Кострома, чието име в някои календари се появява под 21 март, е неизвестен (сред преп. Сергий). Яков Благословен работник, в московския Новодевичски манастир под църквата (при преподобни Сергий). Под мъжки работник в женски манастир трябва да разбираме мирянин, който е работил в него безплатно и с радост цял ​​живот или за определен период от време. Яков, ученик на преп. Сергий Радонежски. Вижте нашата книга за него: Свети Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, стр. 71. Йоаким, отшелник със св. Николай в Шартомския манастир в Суздалски (сега Шуйски) окръг (Владимирска губерния), бил заточен в Соловецкия манастир от Суздалския архиепископ Йосиф Киевски (при преп. Сергий). Вижте за него в Рединг. Генерал Изток. и Ancient 1893, II, в статията от priest. Н. Миловски: Неканонизирани светци на град Шуя. Абсурдната новина, че той е бил заточен от архиепископ Йосиф в Соловецкия манастир (тъй като архиепископът може да заточава само в манастирите на своята епархия) е не съвсем ясна повторна интерпретация на факта, че самият Йосиф е бил заточен в Соловецкия манастир през 1684 г. Йоаникий, ученик на св. Сергий Радонежски. Вижте страница 71 в моята книга. Йоан, български мъченик. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академия, под 2 април и в календара на годината. Уварова № 686 под 1 април е написано: „Страданието на Свети великомъченик Иван, също в Болгарех“. Ако това не е Йоан, Казанският мъченик, за когото говорихме по-горе, страница 269, тогава той остава неизвестен. Свети Йоан Верхотурски Чудотворец (от преп. Сергий). Може би, разбира се, монах Йона, който през 1604 г. основа Верхотурския Николаевски манастир, разположен в град Верхотурие, Пермска губерния (East. Ier. III, 531). Йоан Златния. Вижте Вартоломей. Йоан Киевски. Вижте Клеопатра. Йоан, юродивият от Можайск, през 7000 г. - Неизвестен. Йоан Цар: „откриването на тялото на цар Иван, 10 юни“ (от преп. Сергий, I, изд. 1 стр. 295, изд. 2 стр. 357 начало). При цар Иван, разбира се, разбира се, Грозни, който умря 18 март 1584 г. гол. Не знаем какво означава откриването на тялото му: във всеки случай не беше съвсем очаквано Грозни да бъде включен в списъка на светците... Митрополит Йоан с бяла качулка, в лето 6000 на 25 октомври. Разбира се, предмонголският митрополит Йоан 2-ри, който пристигна в Русия, за да заеме катедрата преди 1077 г. и почина през 1089 г., за когото хрониката говори с най-голяма похвала, казвайки, че „такъв (митрополит) не е имало преди в Русия, нито ще има друг след него“. Приемането на бяла качулка от Йоан вероятно означава, че сред предмонголските митрополити той представлява изключителен митрополит. Йоан, принц на Рязан. Вижте Евпраксия. Йоан, юродивият от Солвичегодск. – Неизвестен (във Верюжск. с. 693). Свети Йоан, праведният, и неговата сестра (съпруга), светата и праведна Мария, която беше владетел на великия град Устюг; Техните мощи бяха поставени в църквата "Възнесение Господне" в Посад през лятото на 6000 г. Виж Veryuzhsky, стр. 47 (преди това се празнува от него в църквата Възнесение, но сега те са в забрава, въпреки че все още има тяхно изображение, разположено от външната страна на църковната стена, срещу мястото, където преди това е била гробницата им в църквата - спомената през 1683 г. - под прозореца, в ниша зад слюдата). Годината на смъртта е неизвестна, а времето на живота е втората половина на XIII в. (Карам. III, бел. 186 и IV, бел. 106). В Любецкия синодикон е записано „Княз Йоан Пупимлски, страстотерпец и чудотворец, убит от татарите за християни“. Виж в IX брой на Хроника за дейността на Археографската комисия статията: „За черниговските князе според Любецкия синодик“, стр. 27 фин. Йоан Сухой, Ярославъл, неизвестно кога е живял до втората половина на 15 век. В Новгородската 4-та летопис и в някои преписи на Възкресенската летопис се чете под 1463 г., че след като през тази година в Ярославъл започнали чудеса от гроба на княз Теодор Ростиславич и неговите деца, „Иван Сухой започна да върши чудеса в цялото имение Ярославъл“, - Сб. години. IV, 149 начало и VI, 277 фин. Йов, архимандрит на Владимир, записан в Синода на седмицата на Православието на Московската катедрала Успение Богородично - Вивлиоф. VI, 437. В списъците на йерарсите и игумените на Строевските манастири е посочен архимандрит Йов от Владимирския манастир Рождество Христово, бившият олов. ич. Василий Василиевич (1425–1462). Йов, първият патриарх на Москва, починал на 19 юли 1607 г. 611 г. Йоил, юродивият от Данилова слобода (намира се неизвестно къде) на 6 февруари (от преп. Димитрий, 1-во издание, брой II, стр. 190). Йона и Нектарий Казански 612 г., боляри и ученици на св. архиепископ Гурий, при него се намериха мощите им, починали в лето октомври 7104 (1595) на 4-ия ден. Това са починалите като монаси боляри, за откриването на чиито мощи, заедно с мощите на Гурия и Варсануфий, говорихме по-горе. Йона от Печенга. Вижте Гури. Карион, епископ Юриевски, намиращ се сред светиите на град Киев. Вероятно, разбира се, Марин, който е назначен за епископ от монасите на Печерск и се споменава през 1095 г. Преподобни Карп, погребан в Знаменския манастир в Москва (при преп. Сергий). - Неизвестен. Касиан Комелски (с преп. Сергий). Съвременник на преп. Корнилий Комелски (във Верюжск, стр. 444). Кирил, отшелник от Вологда. Трудил се неизвестно кога на брега на езерото Кубенское и бил погребан в Спасо-Каменския манастир (вж. Граф Толстой № 278; Верюжск, стр. 693). Кирил, новгородски игумен, починал (уж) през 1299 г. (от преосв. Димитрий в Месяцеслов, бр. IV, раздел 2, стр. 234). Кирил, епископ Ростовски, починал през лятото на 6000 г. Имаше двама Кирили един след друг, епископи на Ростов - първият беше поставен през 1216 г., напусна катедрата през 1229 г. и почина на 17 април 1230 г.; вторият е поставен през 1230 г., умира на 21 май 1262 г. Кой от двамата, разбира се, остава неизвестен, тъй като единият или другият могат да бъдат разбрани. Кириакос, отшелникът от Соловецки, който е живял неизвестно кога (не в Соловецкия патерикон на Барсуков). Клеопатра, свята и праведна, и нейният син Йоан, също в Киев, 19 октомври (в календара на гр. Уваров). – Неизвестен. Константин, строител на (неизвестен) манастир, починал през лятото 6800, юли на 29-ия ден. Между светиите на град Новоторжск. Корнилий, ръководител на Спаския манастир, Кожеозерски чудотворец в град Мангазея и Енисей (при преподобния Сергий). Според Историята на йерархията, - VI, 1012 г., премахнатият Кожеозерски Спаски Верхотурски манастир, основан от преп. Корнелий, се намираше близо до Мангазея и Енисей, на брега на езерото Кожера (сега несъществуващият град Мангазея се намираше на река Таз, вливаща се в залива Таз на Северния океан, на ширината на самия полярен кръг, където сега е село Тазовское или зимна хижа Тазовское, а Мангазея и Енисей бяха регионът, виж руски. Историческа библиография, Археогр., т. 188, кол. Корнилий, затворник на Ростовския манастир Борис и Глеб, в календара с летописната Москва. Дух. Академията е поставена между светците, месеците и датите на чиято смърт са неизвестни - l. 335 об/мин и в RCP. бивш Царски № 396 - под 22 ноември, - л. 303 об. Леонид, сподвижник на Адриан Пошехонски, 5 март (при преп. Сергий). Леонтий, преподобни Стромински (с преп. Сергий). Първият игумен на Строминския манастир, поставен от строителя на последния, преп. Сергий Радонежски. Вижте нашата книга: Свети Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, стр. 46. Леонтий, юродивият от Устюг, в първото издание на книгата вие поставихте сред светиите въз основа на списъка на митрополитите. Евгений не само не принадлежи към броя на светиите, но дори и към истински почитаните мъртви: на местно ниво, в Устюг, той изобщо не е известен (и отец Верюжски го няма), но той е записан само сред светиите на град Устюг в Книгата на светиите. Преподобните Логин, Герман и Боголеп, ръководители на езерото Кожер, град Мангазея и Енисей. Вижте сега горе следващия. Корнили Кожеозерски. Лука, епископ Белгородски, споменат през 1089 г. Лука, епископ на Ростов, наречен в някои списъци на Книгата на светиите на Владимир, тъй като Владимир принадлежеше под него към епархията на Ростов, създадена на 11 март 1185 г., почина на 10 ноември 1189 г. Макарий Високоезерски, основател на премахнатия Високоезерски манастир, който се намираше в Лодейнополския район на Олонецка губерния, почина през 1683 г., виж Барсуков кол. 335 (за манастира - Ист. Йер. III, 681). Макарий, митрополит Московски, починал на 31 декември 1563 г Заедно с иконата на митрополита Геронтия беше в московската катедрала Успение Богородично, според катедралните описи, посочени в речите за нея, иконата на митрополита. Макарий и по отношение на това второ изглежда вероятно да мислим същото нещо, което изразихме като вероятно за Геронтий (за указание на кратката история за Макарий вижте същото място, а за историята за неговата смърт вижте Ключевск., стр. 221). Макарий отшелник, на река Mya (от Barsukov: на Chme) от Новгород 40 полета. Вероятно е, разбира се, неизвестно кога живият основател на този премахнат Макариевски скит, който се намираше в Лужския окръг на сегашната Санкт Петербургска губерния, на 60 версти западно от Новгород и на 20 версти южно от Луга, и за който в Ist. Джер. V, 41. Макарий ученик на преп. Сергий Радонежски. Вижте моята книга, страница 71. Макарий е игуменът на Черниговския (необходимо черногорски) манастир на Грузинската Божия Майка на река Двина, новият чудотворец на Холмогори (при преподобни Сергий). За основаването през 1603 г. от монаха Макарий на Черногорския манастир, който по-късно е наречен Красногорск и който се намира в Пинежски район на Архангелска губерния, вижте Изток. Джер. GV, 793; също вижте в Географско-статистическия речник на Семенов под следното. Богородицки Красногорски манастир. Киевският митрополит Максим умира на 6 декември 1305 г. и е погребан във Владимирската катедрала Успение Богородично. Маргарита Алексеевна, благородна принцеса и лидер. принцеса, дъщеря на краля и водач. Княз Алексей Михайлович, (починал) като монах в манастира Успение Богородично, Александровска слобода, е погребан под болничната църква. Маргарита, със светско име Марфа, Алексеевна, родена на 26 август 1652 г., приела монашество на 29 май 1699 г. и починала Мария праведната. Вижте Йоан праведния. Мария принцеса. Вижте Агатия. Марк отшелника на езерото Богоявление, който почина през лятото на 7000 г. През 1630 г. той се установява за усамотение на остров Белавинское езеро, което се намира в Кадниковски район на Вологодска губерния; Впоследствие на мястото на неговите подвизи е построен Белавинският Богоявленски скит, виж Верюжский, стр. 691, също на изток. Jer III, 404. Мартин Туровски, монах от Туровския Борисоглебски манастир, живял в средата на 12 век, се споменава от Филарет в руските светци под 27 юни (предание за него от преподобния Макарий в Ist., III, 300). Праведната Марта, света глупачка, починала на 1 март, е погребана в катедралната църква на Ивановския московски манастир (при преподобни Сергий). – Неизвестен. Митрофан, Владимирски епископ, претърпява мъченическа смърт при превземането на Владимир от татарите на 7 февруари 1238 г. Михаил (Михалко) Георгиевич, водач. Владимирски княз, починал на 20 юни 1177 г. (при преп. Сергий). Михаил Верижник в манастира Успение Богородично и св. Никола, подобно на суверена на река Клязма, в волост Мстера, е новият Вязниковски чудотворец. Премахнатият манастир се намирал във Владимирска губерния, на 10 версти от град Вязников, на 30 версти от река Ока, на 40 версти от град Гороховец (виж Барсуков, кол. 365). Кога Михаил се е подвизавал остава неизвестно. Михаил, юродивият от Солвичегодск.-Неизвестен (при Верюжск. 693). Михаил Александрович, велик княз Тверски, починал като монах и в схима през лятото на 6907 (1399), изключително добродетелен, записан в календара с летописеца на Москва. Дух. Академии между светци, месецът и датата на смъртта на които са неизвестни, - l. 333 об. (В календара с летописеца на Московската духовна академия и в календара на граф Уварова № 686 под 19 май е записан княз Михаил Углицки. Съдейки по месеца и датата, това е Игнатий, в монашество Йоан, княз Углицки, за когото виж по-горе, стр. 153). Мстислав Андреевич, княз. Вижте в същия списък Изяслав Мстислав Георгиевич, княз. Виж, Агатия. Мстислав Мстиславич, наречен Храбрият, княз Торопецки, царувал в Галич, починал като монах и схимонах през 1228 г. и бил погребан в Киев в вече несъществуващата църква Св. Кръст (Карамз. том III, бел. 326, кол. 118). Наум, ученик на преп. Сергий Радонежски. Нектарий на Казан. Вижте Йона и Нектарий. Нектарий, игумен на манастира Покров на Пресвета Богородица, новият чудотворец на Твер, на 15 версти от града, - под 7 април в оригинала на Филимонов. Нестор, отшелник Соловецки, живял през първата половина на 18 век, - Соловецки патерикон, стр. 77. Никита Соловецки, живял през първата половина на 17 век (в Барсуков; не в Соловецкия патерикон). Свети Никифор, Боровски чудотворец. Това е Никита, ученик на преп. Сергий Радонежски, който е бил игумен на Серпуховския Зачатичен манастир и е завършил живота си в пенсия в Боровския Покровски манастир, на Високо. Вижте моята книга, страница 60. Свети Никифор, ученик на Тихон Калужки. Наследник на Тихон като игуменка в неговата пустиня, която се намира в Калужски окръг на Калужка губерния. Никифор, отшелник от Соловецки, починал през 1605 г., -Патерикон на Соловецки, стр. 78. Николай Митрополит, Киевски Чудотворец, починал през лятото на 6614 г. (1106 г. С преподобния Сергий). Той се споменава през годините 1097 и 1101 и умира преди декември 1103 г., тъй като през този декември 1103 г. неговият наследник вече присъства. Николай, епископ на Тмутаракан, „и сега се нарича (сякаш) Астраханско царство“. Той заема катедрата между 1078–1094 г. (За Тмутараканското княжество и Тмутараканската епархия вижте нашата История на Руската църква, том I, половина 1, изд. 1, стр. 568, изд. 2, стр. 682). Преподобни Никон, Новгородски Чудотворец (с преп. Сергий). -Неизвестен. Никон и Дионисий, преподобни отци, чиито мощи са неизвестно къде, новгородски светци (с преподобния Сергий). Московският патриарх Никон умира на 17 август 1681 г. и е погребан във Възкресенския манастир, наречен Нови Йерусалим (при преподобни Сергий). Олег Игоревич (Ингворович) Червен, благороден принц на Рязан, убит от цар Бату за изповядване на Христос през лятото на 6747 (1239). Убийството не е през 1239 г., а малко след превземането на Бату от Переяславъл от Рязан, който е бил столица на рязанските князе, което е на 21 декември 1287 г. и по време на което принцът е заловен от татарите. Според легендата Бату искал да обърне принца към своя чар, но го нарекъл безбожник, за което претърпял жестоко мъченичество - при Карамз. об. III, 357. Карамзин бърка този Олег с друг брат, също на име Олег, който също е пленен от татарите, но който след освобождаването си от плен умира през 1258 г., пак там. пр. IV, ок. 90, виж D.I. Иловайски История на Рязанското княжество, стр. 134 начало. и 136. Преподобният отец Павел, който пострада от полския крал за Христос във Вильна на 3 май (при преподобния Сергий). - Неизвестен. Павел Коломенски. В календара с летописеца на Москва. Дух. Академия под 8 януари, - л. 309 fin., записано „Упокоението на нашия преподобен отец Павел Коломевски“. Ако това не е Павел Комелски, чиято памет е на 10 януари, тогава това е неизвестен подвижник (и няма причина да мислим за Павел, епископ Коломенски). Параскева, Ржевска игумения (с преп. Сергий). -Неизвестен. Свещеномъченик Патрик, който също беше пазител на катедралните църкви (във Владимир), пострада от татарите за църковни прибори (които той скри от техния грабеж), беше погребан в така наречената тежест на Синег на Светото езеро, близо до църквата Преображение Господне, през лятото (подразбира се: страдание) 6919 (1411) юли - на 3-ия ден. Вижте Карамз. об. V, прибл. 211, също в гр. Толстой № 410 (Но Патриций е погребан не на Светото езеро, а във Владимир, и на Светото езеро той се крие от татарите и митрополит Фотий е живял известно време. Според една новина тялото на Патриций е положено във Владимирската катедрала Успение Богородично при входните врати, виж Бичкова Описание на колекциите на Обществената библиотека, I, 122). Пахомий, който също беше на Голямото езеро, чудотворец. Подвизавал се в края на XIV и началото на XV век на Кубенското езеро, наречено Велико, заедно с преподобния. Дионисий Глушицки (който според Историята на йерархията е брат), възстановява Святолуцкия манастир, разположен на югоизточния бряг на езерото Кубенское. Вижте Изток. Джер. III, 698 и VI, 69, във Veryuzhsky p. 212 и в Географско-статистическия речник на Семенов sl. Святолуцки църковен двор (Ратшин, - стр. 73 начало, твърди, че гробът на Пахомий е скрит (sic) в църквата на бившия манастир, от което следва да се заключи, че той се радва на местна почит; но Верюжски директно отрича това, като казва, че нищо не се знае за мястото на погребението му - стр. 214). Пимен е затворник и верижник на Ростовския Богоявленски манастир. Живял през 17 век. Вижте гр. Толстой в Житията на Божиите светии, живели в сегашната Ярославска епархия, стр. 41 и в Книгата на глагола, 235. Пимен, митрополит Цариградски, нов чудотворец, 10 септември. Това е известният Пимин, митрополит на Москва, който е поставен без разрешение през юни 1380 г., починал в Халкидон на 11 септември 1389 г. и е погребан в Константинопол, поради което се нарича митрополит на Константинопол. Самопровъзгласилият се митрополит, който с поставянето си предизвика най-големия и съблазнителен смут в Руската църква, беше включен в списъка на светците от някакъв краен невежа, принадлежащ към онези врагове на истината, за които Трулският събор говори в 63-ия канон: той взе авантюриста и негодника, трябва да се мисли, за страдалец. Ростислав Мстиславич, лидер. Княз на Киев, който почина на 14 март 1167 г. и беше погребан в киевския Феодоровски манастир, който не съществува след нашествието на монголите. Сава, светец и свещеник, който беше във Владимирска област, на река Лайдуга Малая (в други списъци: Лавдруг, Ладога) в село Мошку, нов чудотворец, почина през лятото на 7100 (1592). Сега село Мошок се намира в Судогодски район на Владимирска губерния, на 32 версти (югозападно) от областния град, вижте Географския и статистически речник на Семенов. Мидж. Сава, работникът на Соловецки, живял през първата половина на 17 век, -Патерик на Соловецки, стр. 77. Сава Стромински, игумен на премахнатия Стромински Успенски манастир, който се намираше в Богородски район на Московска губерния, за който се смята, че е живял в края на 14 - началото на 15 век, записан в някои календари под 20 юли (вижте статията на гр. М. В. Толстов. „Няколко думи за Успение Богородично Дубенски Манастир”, поместен в 1-ви сборник за обща история и древни хора за 1861 г.). Святослав Ярославич, починал през лятото на 6584 (1076) месец декември на 27-ия ден и трябвало да бъде в Псков. Това е великият княз Святослав Ярославич, син на Ярослав Велики, който е положен не в Псков, а в Чернигов. Святослав, наречен при кръщението Гавриил, Всеволодович, Юриевски чудотворец, починал в лето 6700 (1192) на месец февруари на 3-ия ден. Святослав Всеволодович, княз Юриевски, управлявал от 1247 г. Княз на Владимир, починал на 8 февруари, не 1192 г., а 1253 г., - Карамз. об. IV, прибл. 83. Владимирски епископ Серапион, известен проповедник, починал на 12 юни 1275 г. Серапион Курдов, архиепископ на Новгород, починал на 59 октомври 1552 г., е записан в Светиите с хрониста на Москва. Дух. Академия под 7 април, - л. 314. Серапион, ръководител на манастира на Св. Богородица, подобно на Ламех, в Изборск район, Псков нов чудотворец, 12 юни (в присъствието на преп. Сергий). – Неизвестен (Може би вместо Ламех трябва да прочетете Малех и да разберете един от игумените на манастира „Рождество Богородично“ преподобни Онуфриев Малски, за когото вижте по-горе, стр. 151). схимонах Сергий и схимануна Варвара, родители на преп. Александър от Свирски, които взеха монашество и бяха погребани в манастира Островски Введенски Оятски, който се намира в района на Ново-Ладога на провинция Санкт Петербург (от граф Толстов № 465; за манастира - Изток. Ier. V, 378). Симеон, княз Вяземски, съпруг на целомъдрената Юлиания, убит заради нея от княза. Юрий Смоленски през 1406 г. Вижте предишния списък след това. Джулиана. Симеон Златокупол, „новомъченик и изповедник, убит за православната вяра“, записано в синода на седмицата на православието на Московската катедрала Успение Богородично - Вивлиоф. ΛΤ, 450. Симон, митрополит Московски, починал на 30 април 1511 г. (в резиденцията на преп. Сергий). Симон Мълчалив, ученик на св. Сергий Радонежски, бивш архимандрит на Смоленск. Виж в моето издание: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра, стр. 16 и 68. Сисой е канонархист (при преп. Сергий). - Неизвестен. Софроний, епископ Суздалски, починал в Москва на 18 септември 1654 г. и бил преместен в Суздал през 1716 г. (предпреп. Сергий). Спиридон и Фауст отшелниците, вологодски чудотворци, първият - на 5 декември, вторият - на 28 март. – Неизвестен. Елементи на Ростов, вижте Атанасий. Свети Стефан, основател на Гусинския манастир, е записан в календара с хрониста на Москва. Дух. Академия под 13 януари, - л. 309 рев. Има езерото Гус, разположено на границата на Владимирска и Рязанска провинции, и река Гус, излизаща от езерото Гус в първата провинция и вливаща се в Ока във втората провинция, и Гусевски Погост, разположен във втората провинция при вливането на река Гус в Ока (вижте Географския и статистически речник на Семенов). Може би близо до езерото или реката е имало Гусински манастир, за който няма абсолютно никаква информация. Стефан на Кубинското езеро. Вологодски Чудотворец, 27 април (при преп. Сергий). - Неизвестен. Стефан, игумен на манастира на Спасителя в Кострома, 14 юли (в присъствието на преп. Сергий). В Кострома имаше два Спаски манастира: Запруденски, за който виж Ist. Джер. VI, 203, и това под бряста или в жартиера, което не се споменава в Историята на йерархията. Първият е затворен по време на създаването на държавите, вторият в края на 17-ти и началото на 18-ти век. Игумен на кой от двата манастира е бил Стефан и кога е живял остава неизвестно. Стефан, брат на преп. Сергий Радонежски, под 14 юли (в Московския месечник, поместен от Захарий Копистенски, в неговата Палинодия, изд. col. 854). Вижте за него в моята посочена книга, страници 2 sqq, 7 sqq, 19 sqq, 33 sqq. Блажени Стефан Ростовски (с преп. Сергий). Вижте гр. Толстов в Житията на светиите Божии, живели в сегашната Ярославска епархия, стр. 41, § 5 и от преп. Димитрий в Месяцеслов, 2-ро изд. брой IV, стр. 102. Свети архиепископ Стефан, починал през 6000 г. Поставен между светиите на град Владимир Кляземски, това трябва да бъде Стефан, архиепископ на Суздал, ръкоположен през 1658 г., през 1661 г., който е бил в Московската архангелска катедрала, през 1666 г. се завръща в Суздал, на 2 юли 1678 г. е лишен от сан и затворен първо в Новгород Лисицки, а след това в Йосиф Волоколамск манастир, в който умира (Съборно решение за изпращане на Стефан в Лисицкия манастир - у Бичков в Описанието на колекциите, I, 148). Но едва ли под Владимир не трябва да се разбира Владимир Волински, а под Стефан този последен епископ, починал на 27 април 1094 г. Великомъченик Стефан, татарин, бързо приел мъченическа смърт за светата вяра в страната Ира 613 (sic) (от ръцете на преподобни Сергий). - Неизвестен. Преподобни Тимотей, също на езерото Кубенское, във Вологодска област (с преп. Сергий). Неизвестен (във Верюжск. с. 693). Преподобни Тит, отшелникът, живял на река Волга, Юриевец от Поволжието (провинция Кострома). - Неизвестен. Живял неизвестно кога Тихон Карачески, основател на премахнатия Одрин Николаевски манастир, намиращ се на 3 версти от град Карачев, Орловска губерния, виж преп. Димитрий Месяцлов, 1 изд. бр.IV, кат. 1, стр. 66 (за манастира – Ист. Ер. V, 360). Тихон Карашевски, основател на премахнатия Възкресенски манастир, който се намираше в село Карат, Ростовски окръг, Ярославска губерния, живя неизвестно кога, виж Ist. Джер. III. 615 фин., а в речника на Семенов sl. Караш. Трофим, юродивият от Суздал, починал през лятото на 7000 г. и бил положен в църквата на св. Йоан Кръстител на площада; спомен за септември 9-ти ден (в други списъци: 19-ти ден). – Неизвестен Преподобни Фарус. В бившия царски ръкопис № 39 (5 ​​под 3 януари) е записана „паметта на нашия преподобен отец Фар, Вологотския чудотворец“ и се съобщава, че „Преподобният Фар е написан в образа на сивокос, плешив, брад рус, по-тесен от Дмитрий Прилуцки, преподобна роба“ - фол. 800 фин. Не можем да познаем от какво действително име е преобразувано. Това, което не се намира в календара, е името Фарус. Филип отшелник, който беше на океанското море близо до остров Заицки (Архим. Леонид Света Русь, V. 433). Двата Заятски острова - Голям и Малък - принадлежат към групата на Соловецките острови (вижте Географско-статистическия речник на Семенов за думите Заятски острови) и на първия от тях има пустиня с църква. Андрей Първозвани (вж. Описание на Архангелска губерния от С. Косма Молчанов, стр. 280 и Описание на Соловецкия манастир от архим. Мелетий, стр. 98). Кога е живял отшелникът Филип остава неизвестно. Филип I, митрополит на Москва, почина на 5 април 1473 г. (За откриването на нетленното тяло на митрополита през 1479 г. и очакването, че то няма да бъде прославено от чудеса, виж по-горе, стр. 302. Че за известно време митрополитът наистина е бил почитан покойник, това става ясно от 2-ра Софийска хроника, - Събрани години. VI, 197–198.Вижте по-горе за митрополит Геронтий и в споменатия там ръкопис на бившия цар – фол.295). Кристина принцеса. Вижте Агатия. Ярополк-Петър Изяславич, внук на Ярослав Велики, княз Владимир-Волински, умира от насилствена смърт на 22 ноември 1086 г. и е погребан в Киев в църквата "Св. апостол Петър", която самият той започва да строи и която, след като е завършена след смъртта му, вероятно е престанала да съществува по време на монголското нашествие. Ярослав Владимирович, ръководител. принц. Вижте Джордж. Ярослав-Теодор Всеволодович, велик княз на Владимир, нов чудотворец, починал от необходимата смърт в Ордата на 30 септември 1246 г. Княгиня Теодора. Вижте Агатия. Теодор Йоанович, цар, умира на 7 януари 1598 г. Феодор Всеволодович, княз, във Вологда. – Неизвестен (във Верюжск. с. 698). Теодор, епископ на Владимир (Владимир Кляземски), който заема катедрата от 1276 до 1280 г. Фьодор Юриевич, принц на Рязан, убит от цар Бату през лятото на 6745 (1237) на река Воронеж, близо до Никола Чудотворец от Зарайск (заради отказа да представи жена си Евпраксия на Бату). Вижте Карамз. об. III, кол. 167 Горните думи. Евпраксия; за криптата, разположена пред камбанарията на Зарайската катедрала Св. Никола, в която князът е погребан със съпругата и сина си, вижте Географския и статистически речник на Семенов sl. Зарайск). Теодор, свети епископ, руски чудотворец, 3 октомври (в думата: руски, най-вероятно ще се разглежда като погрешно от: Ростов; но Теодор, архиепископ Ростовски, не на 3 октомври, а на 28 ноември). Теодор мъченик, убит в Болгарех, също на Кама и на Волга, за вярата, Йерусалимски гост и философ, в 1323 година на 21 април (при преподобни Сергий). Вижте Nikon, години. III, 127, Воскресенск. години. в Колекция години. VII, 199. Теодосия, монахиня от Муром, дъщеря на Юлиания Лазаревская, - под 2 януари в оригинала на Филимонов. Теодосий, служител на манастира Монцен. Ученик на преп. Адриан Монзенски, за когото вижте в предишния списък. Теодосий, митрополит на Москва, след отстраняването си от катедрата, умира през октомври 1475 г. в Троице-Сергиевия манастир, в който е погребан. В календара гр. Уварова № 686 от 15 октомври отбелязва смъртта му като „нов чудотворец“. Теоктист, епископ на Чернигов, поставен от игумена на Киево-Печерския манастир на 11 януари L113 и починал на 6 август 1123 г., е с Филарет под 6 август. Знаем отделни примери, в обяснение на които не можем да кажем нищо задоволително, че истински светци, канонизирани за общоцърковно прославяне, са били почитани за упокой и че на панихидите на така наречените вселенски или общи годишни възпоменания им е била провъзгласявана вечна памет с останалите починали. Това е преподобният. Никон Радонежски, ученик на преп. Сергий Радонежски. В календара на канона на Троице-Сергиевата лавра от края на 16 век, т.е. написан след събора от 1547 г., на който Никон е канонизиран за общоцърковно тържество, под 17 ноември се чете: „В същия ден почина преподобният игумен Никон, ученик на Сергий, и ние го възпоменаваме за смъртта му“ - Описания на ръкописи на Лаврската библиотека № 278. в консолидирания устав на манастирите Троица Сергий и Кирилов Белозерски, написан в началото на 17 век, според устава на Троица в събота Димитър, на вселенската панихида, ектенията прогласява: „ние се молим и за опрощението на греховете на онези, които са починали в блажен спомен, нашия преподобен баща игумен Никон и вашият слуга, който премина далеч в този манастир, свети отец и нашите братя и православни християни навсякъде, за които правим памет,” - Описание. Синод. РКПП. Горск и Невостр. № 400, л. 30 rev., page 380 начало Знаем примери, че светци, канонизирани за местно тържество, извън местата, където е трябвало да бъдат чествани, са били поменавани за упокоението си заедно с другите покойници. През 1557 г. цар Иван Василиевич изпраща възпоменание на руските велики и апанажни князе до Константинополския патриарх Йоасаф. В това възпоменание е написано, че „помнете на молитвената служба, както и благоугодните светии“: 1) Владимир Равноапостолен, 2) Борис и Глеб, 3) Михаил Черниговски, 4) Александър Невски, 5) Теодор Смоленск и Ярославъл със синовете му, 6) Михаил Тверски и 7) Всеволод от Псков, както и че всички останали князе трябва да се помнят на погребението (виж мемориала в Reading. General History and Ancient. 1897, книга III, Mixture, p. 25); междувременно, на събора от 1547 г., който беше под ръководството на самия Иван Василиевич, за местно честване бяха канонизирани следните: княз Константин от Муром със синовете си и Петър и Феврония от Муром. Вземаме думите от тропара към местния светец преп. архимандрит на Троицката лавра Дионисий. Когато съборът от 1547 г., който установява местни празненства за много светии, предписва за всеки от светиите: новият чудотворец, такъв и такъв, трябва да пее и да празнува там, когато при установяване на местни празници в следващите времена същото се предписва за отделни светии: тогава за кого е заповядано и за кого трябва да се вземат тези светии и единственият, който може да бъде приет като неистински светец? Неизвестен напр. времето на установяване на чествания за сегашните общи светии: Вел. книга Георгий Всеволодович. Меркурий от Смоленск, книга. Теодор Ярославич, Нил Столбенски (времето на установяване на честванията на по-голямата част от тези светии, които според живота на митрополит Йона станаха всеобщо почитани светии от събора от 1547 г., не е известно). В чест на много местни светци, чието време на създаване остава неизвестно, в църквите са построени параклиси и са построени самите църкви. Би било странно да се повдига въпросът дали светците са истински или фалшиви. Други агиографи класифицират някои от почитаните мъртви като истински светци на основание, че легендите за тях са в Пролога. Но Прологът съдържа разкази не само за истински светци, но и за почитаните мъртви. Надписът на индекса към руските легенди на Пролога гласи: "Класът имена по азбучен ред на руски светци и основатели на манастири, чиито Овии са колективно засвидетелствани и празнувани в тяхна памет, Овии не са свидетелствани, но са написани в тази книга за познание, вместо летописни и патерични разкази, в полза на онези, които почитат и слушат. Нека отбележим тук между другото, че нашите календари - Кръстник, Съвременен, Общоруски и други, опитвайки се да дадат най-пълните списъци на руските светци, включени в техните месечни календари, като реални или канонизирани светци, много голям брой изобщо не реални или канонизирани светци, а само почитани (действително или въображаеми) починали, и че списъците на светиите, дадени от календарите, имат също толкова малък авторитет - и други няма да са против да се позовават на колко малко съставителите на календари имат право да създават или канонизират светци (и ако духовната цензура проверява месечните думи на календарите, тогава чрез проверката си тя ни най-малко не повишава техния авторитет, защото тук има само ejus culpa, причината за която е ejus ignorantia и нищо повече...). През 1856 г. Московският митрополит Филарет изпраща до Св. Синод доклад със становище по доклада (т.е. относно доклада до същия Свети синод) на Харковския епископ Филарет за разрешението му да започне да описва живота на светиите на Руската църква. В доклада митрополитът пише наред с други неща: „Изисква се много предпазливост, за да се състави правилен списък на светиите, тъй като сред светците, общопризнати според древната традиция и по църковно определение, има такива, които са местно почитани и които не са получили правилното църковно одобрение“, виж Сборници с мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, том. IV, бр. 447, p. 139. Под местен митрополит Филарет има предвид почитаните мъртви да бъдат почитани и да не получават правилно църковно одобрение (и архиепископ Филарет, който написа книгата си за „руските светии“ след този доклад, изобщо не отделя почитаните мъртви от истинските светии в нея.) От половината на 17-ти век знаем друг пример: чудесата са признати за недостатъчни за канонизирането на каквито и да е светии, тоест не само общи, но и местни. На гроба на патр. След преместването на Йов от Старица в Москва се случват няколко чудеса (виж житието на Йов, отпечатано в XIII том на Руската историческа библиотека, издание на Археологическата комисия, кол. 945), а патр. Йосиф започна да свидетелства за чудеса, т.е. да проведе разследване за тяхната автентичност, но нямаше време да завърши с предстоящата си смърт (ковчегът на Йов беше докаран в Москва на 5 април 1652 г., а патриарх Йосиф почина 10 дни по-късно, на 15 април, след като се разболя в деня, в който ковчегът беше донесен - Акт. Експ. том IV, стр. 77, кол. 2 Подразбира се, че ставам свидетел на чудеса, а не на тялото, личи от факта, че Патр. Ако след Йосиф патр. Йов не е бил канонизиран, тогава е необходимо да се разбере това по такъв начин, че чудесата, или поради малкия им брой (записани са четири чудеса), или поради тяхното качество, се считат за недостатъчни, за да бъде канонизиран Йов. Те твърдят, че в края на 17-ти век сме разбрали, че чудесата не винаги могат да служат като решаващо доказателство за светостта на този или онзи светец и че тази идея, опирайки се на Никон Черногорец, е била доста ясно изразена на събора от 1678 г., свикан от патр. Йоаким в случая с Анна Кашинская. Но това, което се твърди, е изключително странно недоразумение. Нито Никон Черногорец изобщо казва (Пандектно слово 43), нито съборът от 1078 г. повтаря след него, че чудесата не винаги могат да служат и т.н. Никон казва, а съборът повтаря след него, че чудесата са истински от Бога и лъжливи, за да мамят хората, от дявола, и че когато трябва да се признае някого за светец, трябва да се внимава да не се сбъркат последните чудеса с първите и това, за да се реши въпросът на Какъв вид чудеса трябва да служи животът на чудотворец, защото истинските чудеса могат да бъдат извършени само от човек със свят живот. Но когато говорим за чудеса, разбира се, че говорим за истински чудеса и разбира се, че предполагаме по този начин да различаваме истинските чудеса от лъжливите (виж сега посоченото писмо на епископ Атанасий до Соловецкия манастир: „надеждни свидетелства за живота и чудесата“). От двата Синодика на седмицата на Православието, отпечатани в част VI на Vivliofika Novikov, вторият Синодикон, започващ на страница 481, е Синодиконът на Казанския престол, което е видно от факта, че той описва Епифаний, архиепископ на Йерусалим (стр. 490 начало), погребан в Казанския манастир Преображение (Изток. Jer. V, 631 начало), и че умишлено записва войниците, паднали при Казан (стр. 496, началото на sqq). Този синодик всъщност включва казанските мъченици и изповедници Йоан, Стефан и Петър (стр. 496, начало, пред войниците, паднали близо до Казан). Ако беше обичайно да се канонизират светци въз основа на нетленността (в един или друг смисъл) на мощите, тогава доста фалшиви светци биха могли да бъдат канонизирани. Изковаването на реликви чрез предаване на останките на един човек като мощи на друг не би било твърде трудно, тоест не би представлявало твърде голяма трудност. Вярно е, че човек може да създава чудеса; Но има такива чудеса, в чиято некомпетентност вече не може да се съмнява. Ако всички знаеха, че човек е бил сляп от раждането или от дълго време и внезапно възвърнал зрението си, тогава, разбира се, това е чудо, което не е измислено; същото, ако човек дълго време беше ням, отслабнал и т.н. В старите времена ние изисквахме тези починали да бъдат признати за светци, на гробовете или на чиито мощи ще се случат три чудеса: глухият започва да чува, немият започва да говори, слепият вижда, вижте в Описанието. Синод. РКПП. Горск и Невостр. № 153, л. 296 том, стр. 283 начало, също Ключевск. Животи, страница 424 начало. Канонизирани са преди откриването на мощите: св. Теодосий Печерски, предв. книга Михаил Ярославич Тверской, митр. Петър, Моисей, архиепископ на Новгород, Сава от Звенигород, Максим, Свети глупак Московски, Александър Свирски, Нил Столбенски. Те са канонизирани по някое време след откриването на мощите: Исая, епископ Ростовски, княз. Всеволод-Гавриил от Псков, княз. Роман Угличски, Евфимий Суздалски, Стефан Махрищски, Арсений, епископ Тверски, Савватий Соловецки, Варлаам Шенкурски или Важески, Мартиниан Белозерски, Герман Соловецки. Не са открити мощите: Антоний Печерски, Дмитрий Прилуцки, Кирил Белозерски, Никон Радонежски, Дионисий Глушицки. Йосиф Волоколамски, Корнилий Комелски и повечето от тези много светци, за които се използва изразът, че мощите им са скрити, който израз в повечето случаи означава, че мощите не са били открити (и в малка част от случаите това означава, че мощите са открити, но сега отново са скрити или отново скрити). Виж Колекция от антики на Казанската епархия от Платон Любарски, издадена от Православен. Събеседник през 1868 г., с. 67. – В легендата и откриването на мощите на св. Макарий Колязински се съобщава, че докато тези негови мощи не бъдат намерени и пренесени в църквата, всеки ден се носеше кадилница с тамян на гроба или параклиса, който беше издигнат над гроба му. – РКП. Ундолски No 336, л. 24 об., и вероятно в такива случаи, тоест когато почитаният покойник е бил погребан не под самата църква, а извън нея, а над него е поставен гроб или параклис, това е направено в по-голямата си част. Надгробните плочи, които, както трябва да се мисли, не са имали конкретно име, строго определено за тях, се наричат ​​​​различно: надгробни плочи (Никон години. V Ι 41 и години на Възкресение. в Събрани години. VIII, 171 фин.), раци (над стр. 88), ковчези и гробници (над стр. 113). Думата „рак“ е от гръцката дума ἄρχα чрез пермутация на букви (като латински: armus и славянски: ранен, немски: Arbeit и руски: работа, варяжки: Aldoga и руски: Ladoga); а гръцката дума ἄρκα е латинската arca, което означава: кутия, сандък, ковчег (Barron: Arca, в quam mortuus ponitur, omnes jam σαρκοφάγον vocant). Българите казват ракла вместо рак, което е гръцкото ἄρχλα, използвано вместо ἄρκα. Сградите се наричаха шатри, параклиси, гробници и гробници (понякога, за разлика от надгробните гробници, входни гробници - Градуси, кв. С. 233). Думата „гробница“, използвана в значенията, които посочихме сега, всъщност означава палатка или крипта под църква за погребване на телата на мъртвите или за поставяне на ковчези с телата на мъртвите върху земята. Не посочваме известните ни надгробни плочи над гробовете или върху гробовете на подвижници (както направихме за първото издание на книгата), защото това означава безсмислено посочване на част от цялото. Трябва да се приеме като обща позиция, че веднага щом един аскет стане почитан като починал, надгробна плоча е поставена над гроба му или на неговия гроб и че всъщност има много малко изключения от това общо положение. Великите херцози на Москва и руските царе преди Петър Велики са били погребани в московската Архангелска катедрала: в тази катедрала можете да видите надгробните плочи, построени над гробовете им. В момента нито една надгробна плоча няма изображение на царска особа, погребана под нея, но според Маскевич те са били в началото на 17 век, вижте Разкази на съвременниците за Димитрий самозванеца, публикуван от Устрялов, част II, изд. 3, стр. 57 (според Маскевич изображенията върху надгробните плочи на принцове и царе са били бродирани върху кадифе, а изображенията на аскети обикновено са били написани на дъски: разликата, от една страна, се обяснява с факта, че подготовката на бродирани изображения е била много по-скъпа и трудна от тези, рисувани върху дъски, а от друга страна, може би трябва да се обясни и с факта, че бродираните изображения са били считани след принцове и царе, принадлежащи само към реални или канонизирани светци: върху ковчега на Соломонида, разведената съпруга на княз Василий Иванович, имаше нейно бродирано изображение. От портретните изображения на принцове и царе или техните икони в смисъл на портрети (и наречени икони) пет са все още непокътнати в Архангелската катедрала, а именно царете: Фьодор Иванович, Михаил Федорович, Алексей Михайлович и Фьодор Алексеевич и княз Михаил Василиевич Скопин-Шуйски, вижте Снегиревски паметници на московските древности, с. 76 и 77. – Като отбележим тук, че царете са изобразявани в нашите портрети със сияние около главите или ореол (Bullfinch. пак там, 76) по подобие на гръцките царе. За последните Симеон Солунски казва, че те, следвайки светиите, са изобразени със сияние около главите си (φέγγω и) „като приели помазанието за царството” - отговор на Гавраил от Пентаполис XVIII, в Патрул. Миня т. 155, кол. 869. Не сме видели никаква индикация за това, че допоясни икони в смисъл на портрети, които принадлежат на знатни хора, са били окачени в църкви или в палаткови гробници. Но също така се натъкнахме на ясни индикации, че върху надгробните плочи на знатни хора е трябвало да бъдат показани техните изображения в цял ръст; но една неясна индикация, която ни е известна, изглежда се отнася до тези последни изображения. В ръкописа на бившия Волоколамски манастир, сега Московската духовна академия № 681, съдържащ хартата относно монашеските вложители, се казва за ковчезите на князете Ховански, погребани във Волоколамския манастир, че „върху тях (са) ски и големи свещи,” - l. 21 фин.: под tskas или дъски изглежда, че трябва да имаме предвид горните дъски на гробници с изображения на принцове върху тях, защото ако това бяха само дъски, тогава умишленото споменаване за тях би било неразбираемо. Както и да е, но че надгробните плочи на благородни хора са били покрити с воали и че пред тях или върху тях са били поставени свещи, това е положително известен въпрос - в допълнение към сега посочения Волоколамски ръкопис, вижте също, напр. на изток, в Описание. Руж. Музика № 387, л. 56, стр. 585, кол. 1 (самите надгробни плочи на знатни хора, по форма абсолютно същите като надгробните плочи на принцове и царе в Архангелската катедрала, са запазени в Москва в Петровския, Новоспаския и други манастири). Обичаят да се рисуват икони-портрети на починали подвижници, т.е. техните портрети, наречени (както всички портрети) икони, датира от древни времена: в Печерския патерикон, в разказа за константинополските художници, които са рисували голямата църква на Печерския манастир, се говори за такива икони-портрети на преподобните Антоний и Теодосий Печерски. Иконата-портрет на преп. Пахомий Нерехотски е написана на следващата година след смъртта му поради факта, че монахът, явил се насън на един монах, заповядал „да напише образ по негово подобие“. Има новини, че Теодор, архиепископ Ростовски, рисува икони-портрети на своя чичо, преподобния. Сергий Радонежки. Преп. Дионисий Глушицки рисува икони-портрети на св. Димитрий Прилуцки и Кирил Белозерски. Икони-портрети на преп. Нил Сорски и неговия ученик Инокентий Охлебинин са написани веднага след смъртта и на двамата. – Съвършеното отъждествяване на иконата-портрет на починалия подвижник с истински икони на действителни или канонизирани светци се съобщава в легендата за св. Исая, епископ Ростовски. Мощите на Исая са намерени през 1164 г., но след това откриване на костите той е канонизиран или канонизиран едва през 1474 г. През този период от време, както гласи легендата за него, неговият образ е бил почитан и почитан от всички, а гробът му е бил затворен в голяма занемареност. Това означава, че гробът на Исая, като неканонизиран светец, който е бил известен на всички, не е бил почитан, но неговата портретна икона не е била отделена от истинските икони и че, окачена или приета заедно с истинските икони, е била почитана наравно с последните. Друг, по-късен. Пример за смесване на икона-портрет на почитан покойник с истински икони, при което почитаният покойник се оказва недостоен за името и славата си или мним почитан покойник, е посочен в Описанието на документите и делата, съхранявани в Архива на Св. Синод, кн. аз, полк. 450. – В московската катедрала „Успение Богородично“ през първата половина на 17 век, както се вижда от нейните описи, е имало икони на митрополитите: Теогност, Киприан, Фотий, Геронтий и Макарий, виж Руски исторически. Библиотека издава Археогр. Комисията, кн. III, сб. 314. 828 и 369. Това трябва да се разбира по такъв начин, че икони-портрети на митрополити бяха поставени в катедралата като почитани мъртви (митрополитите Теогност, Киприан и Фотий, почитани дълго време за мъртви, бяха канонизирани през миналия век, а митрополитите Геронтий и Макарий, които бяха един или друг от известно време почитани мъртви, потокът престана да бъде тях и остана само в каталозите на почитаните мъртви, вижте по-долу списък на бивши почитани мъртви). Известни за нас - много вероятно, далеч не напълно и дори само частично - изображения в цял ръст на почитаните починали върху техните надгробни плочи, направени в наши дни, са: митрополит Платон Московски в манастира Витания, направен заедно с надгробния камък повече или по-малко скоро след смъртта му на 11 ноември 1812 г.; ръководи княгиня Евдокия, в монашеството на Ефросиния в московския Възнесенски манастир, направено през 1821–22 г.: Питирим, епископ Тамбовски, в Тамбовската катедрала, направено през 1843 г.; трима монаси от манастира Задонска Богородица, създадени по неизвестен за нас начин точно кога, но повече или по-малко кратко време след смъртта на всеки от тримата, времената на които са: 1793, 1825 и 1836, вижте за всички в списъка на истински почитаните починали, а имената на монасите от Задонск са: Агапит, Георги и Митрофан. За положително доказателство за съществуването на злоупотреба вижте Ключевски в Житията на светиите, стр. 388 sub fin., и в Описанието на ръкописите на И. А. Вахрамеев, съставено от А. А. Титов, бр. III, приложение, стр. 49. - Клирикът на Суздалската катедрала Анания Федоров в своя Исторически сборник за богоспасения град Суждад уверява, че патр. Йосиф позволи да пее не само панахиди, но и молитвени служби на гроба на Соломонида, в схимата на монашеството на София, той водеше разведената си съпруга. книга Василий Иванович, погребан в Суздалския Покровски манастир, виж във Временник Общ. Изток. и Древна книга XXII, с. 56. Но тъй като заповедта на патриарха да пеят панихиди за Соломонида - София и в същото време да пеят молитвени служби за нея, би било очевидно абсурдно, тъй като това би означавало едновременно да се моли на нея и да се моли за нея (въпреки че простите свещеници понякога си позволяваха такава абсурдност, вижте например Верюжски, стр. 872): тогава е необходимо да разберем въпроса по такъв начин, че погребалните служби тя й било наредено да пее на себе си и молитвите си на своя ангел. о Св. Димитрий, митрополит на Ростов, е информиран, че през 1705 г. той е написал тропара и кондак за подвижника Корнилий, който е бил почитан (и почитан) в Переяславъл, виж Филарет на руските светии под 22 юли; но трябва да се мисли, че той го е съчинил не за публична молитва, каквито са молитвените служби, а за лична или домашна молитва, за която ще стане дума по-долу. Анания Федоров уверява, че прави извлечение от грамотата на патриарха. Йосиф до Суздалския архиепископ Серапион, който буквално има следното: „Ти, сине, ни писа на патриарха, че през настоящата 7158 (1650) година, с наш указ и с писмо, ти, сине, в Суздал в Покровския женски манастир на Великата княгиня София свидетелства за мощите на Великата княгиня София и (подразбира се: според свидетелството се обърна че) блажената велика княгиня монахиня София е погребана под катедралната църква "Покров на Пресвета Богородица" и лежи скрита. И ние, като изслушахме твоя отговор, ти посочихме, сине, да изпратиш нашата грамата: и как ще дойде нашата грамата при теб, сине, и ти ще заповядаш да се покрие гроба и да се пеят панахиди и молитви, както се извършва началото, но не заповяда гробовете да се разглобят и земята да се разкъса“ („До тук, уверява Анания Федоров, от патриаршеския докато не открием оригинала на писмото, оставаме на мнението си, че Анания Фьодоров, вмъквайки думите „и молебени“ в патриаршеското писмо, предава според предписанията на патриарха извършеното по негово време без разрешение и чрез злоупотреби (ако патриархът беше признал София за местна светица, което обикновено се приема въз основа на това, което всъщност е злоупотребено: тогава, заедно с пеенето на молебени, защо ще той я е оставил и пее песнопения за нея и ако беше признал София за местна светица, нямаше ли да се изрази по друг начин и с яснота, която не оставяше никакво съмнение? Ако има житие на София-Соломонида, нейният канон и стихира (виж думите на Барсуков. София-Соломонида и Строев в Библейския речник, с. 344 fin., 356 и 439): дори това не доказва, че тя някога е била официално призната за местна светица или е била канонизирана като такава (тя се очакваше и желаеше да бъде считана за светица, но това можеше изобщо да не последва). За сегашно време гр. Толстой казва: „Сега над гроба се извършват панихиди, а не молебени, в Св. Княгинята е изобразена на икони и нейната памет се празнува на 16 декември“ (Книга на глагола, № 388). Ако приеме, че паметта се празнува чрез служение на княгинята, то пак би се оказало, че по принцип тя се признава само за почитана покойница и то един ден в годината за местна светица! Човек обаче трябва да мисли, че паметта на принцесата се празнува чрез служба за нейна памет за преподобния. Сергий, който, като местен епископ, би трябвало да знае въпроса точно, във 2-ро издание на своя Месечник казва, че „за принцесата се пеят само песнопения“ (том II в част I, под 16 декември. Въпреки това, що се отнася до песнопения, е възможно те да се пеят по начина на песнопения за Анна Кашинская по такъв начин, че да представляват едновременно песнопения и молитвени служби). В житията и в записите на чудесата се срещат оплаквания, че поради небрежност чудесата не са били записвани дълго време. Но в това (просто казано) обвинение или в това позоваване на небрежност е по-вероятно да се разбере липсата на самите чудеса. – Извършването на всяко отделно чудо беше тържествено отбелязано и всяко беше нарочно обявено на широката публика. През 1372 г. се случи чудо на гроба на св. митрополит Петър и, „тогава като видя митрополита (Алексий), заповяда да се обади и реши в навечерието на молитвата с цялото събрание“, - в Карамз. V, прибл. 137, кол. 56 субфин., Nikon. години. IV, 33. През 1462 г. станало чудо при гроба на св. митрополит Алексий и Мет. Теодосий устройва ярко тържество по този повод, вижте легендата му за чудото в София Временник Строев, II, 80 фин., и в Сб. години. VI, 325 фин. През 1463 г. започнаха да се случват чудеса от мощите на княз Теодор Ярославски и неговите синове Давид и Константин и според легендата за това проявление на мощите, игуменът на Спаския манастир, в който лежа последният, с всички свещеници и с княза на Ярославъл, „започнаха да призовават и проповядват своите чудни чудеса навсякъде“ в Макариевск. Минея под 19 септември, отпечатана. изд. полк. 1257 г. и в Степенната книга, в която липсва думата: зов, I 398. През 1474 г. се случи чудо на гроба на митр. Теогност и когато го съобщиха на митрополит Геронтий и великия княз Иван Василиевич, тогава, казва летописецът. посочвайки съществуващия обичай, водеше митрополитът. князът, „обсебен от неверие, не заповяда да бие камбаната и целият град да го прослави“, - Събрани. години. VI, 198 subfin. През 1491 г. във Владимир се вижда чудотворно знамение над църквата, в която е погребан Александър Ярославич Невски, и по този повод се обаждат „из целия град“ във Владимир, - Колекция. години. VIII. 221. През 1519 г. на гроба на св. митрополит Алексий станаха няколко чудеса и когато архимандритът на Чудовския манастир ги съобщи на митрополита, Варлаам ги ръководи. Княз Василий Иванович, тогава воден. Князът и митрополитът с епископите, архимандритите и игумените и „с всички катедрали“ дойдоха „с псалмодия и със свещи и скандили“ в Чудотворния манастир и „създадоха молитвени песни и въздадоха голяма хвала на Всемогъщия Бог в чест на неговия светец и чудотворец Алексий и празнуваха леко“, - Никон, години. VI, 220–21, Воскресенск. години. в Колекция години. VI, 267. През 1572 г. в Новгород се случи чудо на гроба на една праведна девойка и „камбаните на този владетел (на Новгород) звъняха цял ден“ - 2-ри Новгород. летоп. Колекция години. III, 172. Горе-долу по същото време, когато и Новгородското чудо, в Спасо-Каменския манастир при гроба на княз Иоасаф стана чудо и архимандритът на манастира заповяда да бият всички камбани. - Верюжк. 325. Точно както е в Латинската църква, в която се изискват две чудеса за беатификация и още две за канонизация или общо четири чудеса. Не е невъзможно да се допусне, че е имало случаи на правене на светци с измама и за пари, а именно, че в манастира се е появил умен и смел игумен, който е съставил няколко чудеса, уж случили се на гроба на основателя на манастира, и ги е съобщил на отговорните власти, че отговорните власти са изпратили един следовател или комисия от следователи от двама или трима души, за да проверят вестта за чудеса, че игуменът подкупва следователя или следователите и че Така основателят на манастира е канонизиран. Не е невъзможно да се предположи това, но се разбира, че това може да се потвърди положително само с неоспорими доказателства. Що се отнася до опитите за измама на реликви, имаме такива доказателства. Виж Писма на руските суверени, том. I, стр. 27, кол. 2 начало Стоглав кап. 4, Казанск. изд. страница 44. Изследователите потърсиха оздравелите, живите, поставиха ги пред тях и ги попитаха твърдо с целувка на кръста „кой от каква недъг е болен и на колко години и как някой е бил изцелен от чудотворците – дали тук на гробовете на чудотворците или в къщите им, или вървейки по пътя“, след което техните разкази отново бяха „издирени“ или проверени от рода и племето им, и свидетелства на роднини - „всякакви подли местни хора“ и духовенство, виж статия Π. В. Знаменски: Сергий Шелонин, публикувано на православ. Преглед 1882, кн. I, стр. 296 фин. За да извършат разпити на излекуваните и техните роднини и да обкръжат хората около тях, игуменът и синът на боляра не призоваха единия и другия при себе си, но сами обиколиха местата им на пребиваване: това, очевидно, за да ги спаси от бюрокрация и загуба на време. - И че при извършване на разследвания за чудеса служителите, изпратени от следователите, назначени да доведат до тях (следователите) лица, изцелени и лица, които биха могли да свидетелстват за изцеления, са си позволили да злоупотребяват, това става ясно от инструкциите на Ростовската консистория, дадени на нейните служители, на които е поверено да доведат до следователите лица, получили изцеление при мощите на св. Димитър, митр. Ростов. Инструкциите инструктират длъжностните лица: „докато сте в този пакет, не налагайте обиди и данъци на никого и не вземайте окръжни каруци без пари, не докосвайте подкупи за пропускане на заповедите поради страх от подходящи глоби“, вижте Ярославския епархийски вестник от 1880 г., № 1, стр. 6. Някои хора твърдят, че у нас извършването на обиск или запитването за чудеса става все по-сложно с течение на времето и че накрая се е превърнало в дълго, сложно и понякога дребно разследване, носещо всички следи от чиновнически формалности. Но всичко това е една от най-пълните глупости. принадлежащи на някои. Всъщност нямаше никакво усложнение при провеждането на издирване за нас и то остана същото за нас от древни до съвременни времена, както остава същото и в момента (усложненията се създават отчасти, вероятно въз основа на общите положения, че всичко в историята става по-сложно с течение на времето, и отчасти, може би, защото всъщност четат за много сложно издирване в Католическата църква и ако в потвърждение на думите: „дребно разследване, което носи всички следи чиновнически формалности“, изискват положителни доказателства, тогава хората, които виждат сън, ще се окажат в наистина плачевна ситуация). Що се отнася до необходимостта от свидетелство и проверка на чудеса, известни са, макар и малко, примери за чудеса, преписани, тоест преписани от житията на други светци, виж Ключевск. стр. 275 fin., и като цяло се прави известно, че е имало фантастични или измислени чудеса, вижте напр. Житие на Троицки архимандрит Дионисий, собственост на Симон Азарьин, според изд. 1834 p. 67. Според публикуването на актовете на съборите от 1666 и 1667 г. от братството на катедралата Св. Истра от 1667 г. 8, в допълненията към закона. Исторически кн. V, стр. 488. Ние разбираме заповедите на новгородския архиепископ Теодосий за честването на пренасянето на мощите на Яков Боровицки, по-горе стр. 88. и заповедта на патр. Филарет за погребението на тялото на Адриан Пошехонски в манастира, - над стр. 154. - Раздаването на милостиня на бедните и храненето им на всякакви празници беше наш древен обичай, вижте моята История на руската църква I, 2.750 sub fin. Що се отнася до даването на милостиня на просяците по-специално и храненето им на празниците, за които говорим, монахът Яков и преп. Нестор свидетелстват, че той е ръководил. книга Ярослав направи и двете на честването на установяването на паметта на Борис и Глеб; последният пише: „Христолюбецът (князът) устройва голямо угощение на светия празник не само за болярина, (но) за всички хора, особено за бедните и всички вдовици и всички бедни, за причината и в мое име да им дам. Че на специални църковни празници сте имали огромни тълпи от хора дори в древни времена, това ни съобщава монахът Яков или неговият допълнителен, в историята за освещаването през 1115 г. на каменна църква, посветена на Борис и Глеб във Вишгород, виж по-горе, стр. 50, бележка. По-горе казахме, че вероятно поради липсата на биографична информация Яков Боровички не е бил внезапно канонизиран (стр. 89). Нямаше биографична информация за Йоан и Логин от Яренга и затова следователите, които бяха изпратени да разпитат за техните чудеса, бяха инструктирани да попитат местните жители и местното духовенство „преди колко време тези чудотворци са се появили в Яренга и откъде идват мощите им от морския бряг и кой ги е донесъл и от кого са известни имената на тези чудотворци и колко отдавна са се научили за чудеса и чудеса от тях. да бъдеш”, вижте горната статия от Знаменски: Сергий Шелонин, публикувана в Православен преглед l882, том I, стр. 296. В момента има готови служби и жития на ако не по-голямата част от почитаните в момента покойници, то значителна част от тях, виж Барсуков в Извори на агиографията. Виж Строев в Библиологичния речник, стр. 157 фин. и 288. – Имаше хора, които се бунтуваха срещу съставянето на канони за все още непрославени светци, както и срещу съставянето на техните жития. В един от сборниците на Кирило-Белозерския манастир се чете статия „за суетата на младите хора, които създават нови канони и жития на светци“. Неизвестният автор на статията е въоръжен срещу монасите, които „се стремят към славата и името на земните от тези, които са начело пред всички и съставят канони и жития (на покойниците). Все още няма да ги прославя пред Бога. В края на статията авторът увещава съставителите на канони и жития: „не пишете нови канони и жития на човешки индивид у дома и в манастири в килии, малоумие, без църковна благословия“, вижте Жмакин в есето: „Митрополит Даниил“, приложение. стр. 90. Преп. Даниил Переяславски, според свидетелството на неговия житиеписец, „често употребяваше глаголи в учението (на своите ученици), като не заповяда на никого да пише за светите отци, освен ако не беше уведомен от Бога или от властите“, виж Източниците на агиографията на Барсуков, кол. 147. От друга страна, знаем примери как сами представители на църковната власт са писали или възлагали написването на канони и тропари с кондаки за неканонизираните светци. Да, патр. Йов поръчва написването на служба за княз Даниил Александрович, виж по-горе, стр. 190: Епископ Александър от Вятка (1657–1674, † пенсиониран през 1678 г.) пише служба за Логин от Коряжемски, - във Верюжск., с. 486 fin.: Митрополит на Новгород Корнилий (1674–1695, † на почивка 1698) пише канон на Мартирий Зеленецки, основател на Троицкия Зеленецки манастир, който се намира в Новоладожски уезд на Санкт-Петербургска губерния, починал на 1 март 1603 г., - Ist. Джер. IV, 166 fin.: Св. Димитрий, митрополит Ростовски, написа тропар и кондак на Корнилий от Переяславъл, който се подвизаваше в унищожения Борисоглебски манастир Переяславъл, който е на Пески, и почина на 22 юли 1698 г., вижте Блючевск. стр. 349, прибл. 2. Известни са примери за служби и тропари, написани на наскоро починали хора, които все още не са имали време да станат почитани мъртви или за които изобщо не е имало надежда за това - като цяло хора, които според съвременните концепции трябва да бъдат почетени с похвални църковни или светски думи, но не със служби и тропари. Новгородският архиепископ Йона инструктира Пахомий Сербин да напише служба на митрополит Йона или за следващата година след смъртта му, която последва на 31 март 1461 г., или дори в самата година на смъртта му, за която житието на архиепископа казва: „след успението на преподобния митрополит Йона архиепископът принуди Пахомий, също от Светите планини, Мниха свещеник, отписва следването на паметта му и службата на канона на светия митрополит Йона, знаейки неговите добродетели, поради което неговите паметни канони се изпращат по пощата, наравно със светиите“, виж в Паметници на древноруската литература Кушелев-Безбородко, кн. IV, стр. 33, кол. 2. Цар Алексей Михайлович пише тропар на княз Семьон Романович Пожарски, който на 28 юни 1659 г. поради неразумна смелост е заловен от татарите и е екзекутиран от последните за дръзка обида към хана (за плен и екзекуция вижте Соловьов в Ist.. том XI, изд. 2, с. 59, за повече подробности вижте статията на Костомаров: „Хетманство на Виховски“, публикувано от Кожанч, 1863 г., с. Стоглав кап. 4, Казанск. изд. страница 45. Виж Строев в Библиолог. Речник, страница 158 ще приеме. (Волоколамският ръкопис, от който Строев направи извадка, в момента е № 381 и се намира в библиотеката на нашата Академия). Актове на експедицията, том. II, бр. 222, стр. 379. Вижте Ключевск. страница 392. За факта, че съставителите на някои жития са заимствали материал за себе си от житията на гръцките светци със същото име като руски светци, вижте г-н Кадлубовски в очерците по история на древноруската литература, посочени в допълнение към стр. 3 от живота на светиите. „Животът на Ефрем от Переком е изобразен почти буквално с думите на живота на Александър Свирски; на Прокопий, светия глупак от Устюг, неговият биограф прехвърли цялата история от живота на Андреа, светия глупак от Цареград. – Ключевск. стр. 432 fin., и вижте също на неговите страници 269, 298 и 304, за живота на Александър Свирски, Александър Ошевенски и Йоасаф Каменски. Под незабавно копиране имаме предвид например, че авторът на житието на св. Александър Свирски е буквално преписан от житието на Епифаний от св. Сергий Радонежки разказ за явяването на Божията Майка на последния. По-специално, Филарет, подобно на някои други, съвсем правилно се въоръжава срещу изобразяването в картини на пътуването на демон до Ерусалим на Йоан, архиепископ на Новгород. В апостолския канон: нищо важно на гръцки: μηδὲν περιττόν. Περιττός - излишно, при прилагане към управленските дела означава извънредно, надхвърлящо обикновените дела на настоящата администрация. „Иван, епископ Ростовски, с благословението на Теодор, митрополит Киевски и цяла Русия, учреди празнуването на Свети Леонтий, епископ Ростовски, Ростовски Чудотворец, през месец май на 23-ия ден” - II, 191 фин. Вижте Ключевск. стр. 424. Удостоверението на архиепископа на Ростов с молба за разрешение от митрополита да установи местно честване на Паисий Углички, виж по-горе на стр. 152. В новината за учредяването през 1715 г. от архиепископа на Велики Устюг на местно честване на Максина Тотемски и през 1716 г. от епископа на Вологода на същото честване на Йосиф Заоникиевски не се казва, че архиепископът и епископът трябва да поискат разрешение за това от мястото на патриаршеския престол (във Верюжск, стр. 599 и 667). Може би искането за разрешение трябва да се подразбира или може би в изключителното време на междупатриаршеството епископите са си позволили по-голяма свобода на действие от тази, която им принадлежеше в обикновени времена. Тя би трябвало да бъде твърде изненадана, ако изобщо имаме информация за канонизирането на светци за местни празненства. Да не говорим за факта, че постановленията на митрополитските патриарси, благославящи подобно честване, са скрити в архивите или са напълно изчезнали, в много случаи въпросът можеше да стане и без никакви постановления, като се извърши само устно. Единият или другият епископ идваше в Москва за събор или, както през втората половина на 18-ти век, за поредица от служби: устно искаше благословението на митрополита-патриарх да отпразнува покойника на място; Той устно учи благословението за празнуване и въпросът приключи (за индикация за подобна практика виж Верюжск., стр. 623, бележка). И накрая, не може категорично да се отрече, че редица местни светци са канонизирани от самите епархийски архиереи, без да искат благословението на митрополитския патриарх. Що се отнася до тези последни канонизации, ако действително ги има, то те не са недействителни по своята същност, тъй като епархийските епископи имат право на местна канонизация, а те са само неправилно извършени по отношение на съществуващия административен ред, за който говорим по-горе. Но ако имаше такъв случай, че епархийският епископ, без знанието на висшите власти, канонизира някой починал за местно тържество, без да има достатъчно основания за това; след това, след откриване на случая, най-висшата власт, разбира се, може да унищожи канонизацията (а ако някъде някой починал произволно е бил провъзгласен за светец: тогава е много ясно, че това е злоупотреба, която епископът е длъжен да спре с властта си и за която извършителите подлежат на подходящо наказание). Вижте напр. книга: „Следвайки атонската светиня през Витебска, Могильовска и Псковска губернии в 1866 г.“, издадена в Санкт Петербург през 1867 г. Междувременно е изключително вредно по отношение на обикновените хора, тъй като кой не знае, че свободомислещите хора, възприемайки го към самата църква, си позволяват да правят много неблагоприятни заключения за последната. Гърците изобщо не проповядват учението, което се проповядва сред нас от хора, които имат ревност към Бога не според разума (и с учението на тези хора, с оглед на несъмнения факт, че мощите на по-голямата част от древногръцките светци са кости, би трябвало или да обявим тези мощи за недъзи, или да твърдим, че древногръцките светци са друга работа, а нашите руски светии са друга работа...). Act.Exped. об. IV, 156, p. 207. Думите, които цитирахме от доклада на митр. Питириму за мощите на св. Нил Столбенски се чете в декрета на Питирим в Ниловския манастир за подреждането на светилището и позицията в наоса на намерените мощи на монаха. Относно разположението на мощите в мощехранителницата митрополитът дава наставления на игумена на манастира: „И когато дойде нашето писмо до вас, вие ще заповядате да се построи мощехранителница върху тези чудотворни мощи, и в тази мощехранителница, в средата под чудотворните мощи, сложете юрган от хартиена памучна юрганка, дебела два инча, и я подплатете с муселин. или нещо друго.” това е подходящо и в средата на това светилище отстрани и върху това хартиеното покритие е облицовано с гладка летва, какъвто цвят е подходящ, и отгоре на този сатен, поставете тези чудотворни реликви в това светилище, а отгоре на мощите в цялото светилище, поставете памучна хартия, ватирана с инч три инча дебелина, и отгоре на това, поставете покритие от кадифе или сатен или каквото и да е друго е подходящо и на корицата поръчайте да избродирате изображение на онзи преподобни Нил чудотворецът или да зашиете кръст върху цялата корица. Вижте колекцията на Анания Федоров за град Зюдал във Временник Генерал. Изток. и Древна, кн. XXII, стр. 91. Пак там. В този смисъл, разбира се, за мощите на св. Нил Столбенски казва в най-новите описания на Столбенския манастир, че са намерени нетленни. Че думата: „мощи“ преди всичко и по свой начин не означаваше цялото тяло, а част и частица от тялото, се вижда от факта, че тази дума се използва в общия смисъл на частица от свещен предмет: да разглоби някакъв свещен предмет „на мощи“ се използва в смисъла или казано в смисъл на разглобяване на някакъв свещен предмет на частици, виж Срезиевски в Материали за речника на староруския език под думите. мощност. А за употребата на думата: мощи, единствено число: мощи, в общия смисъл на остатъци, остатък, вижте Срезневская там и Востоков в Речника на църковнославянския език под същата дума (думи от 84-та, според текущия ни отчет - 95-та, правила на Картагенския събор: τὰ λείψανα τῆς εἰδωλολατρίας, - останките от идолопоклонството, в древнославянския превод - според някои списъци: реликвите на идолопоклонството, според други списъци: реликвите на идолопоклонството). Слово 6-то, Казанск. изд. стр. 285, и дума 7-ма, пак там. страница 311. Вижте дисертацията на Жмакин: „Митрополит Даниил и неговите съчинения“, приложение. страница 9 начало Казанск изд. страница 426 в началото и 471. Части 2-ри раздел 11 първи, изд. в руския изток. Библия кол. 887 и 890. Вижте лексиката в Read. Генерал Изток. и Древен 1884 г., княз. II, страница 9 sub fin. Колекция години. VI, 196. – И нашите нови учители не проповядват споменатото учение. Св. Димитрий Ростовски в своето търсене, - части от 2-ра гл. 15-то: „За мощите на светиите“, говори за мощите отчасти като цели тела, отчасти като кости („свят човек, приятел на Бога, и костта е свята...; костите на светиите дават изцеление на вярващите...; за костите на праведните псалмистът казва: Господ пази всичките им кости...; костите на подлите мъчители са като църквата на свети мъченици?”). Стефан Яворски в Камъка на вярата, - част 1, трети догмат: „За мощите на светците“, точно както св. Димитър говори за мощите отчасти като цели тела, отчасти като с кости, и се различава от Димитър само по това, че въз основа на древните светоотечески свидетелства, които цитира, особено на Йоан Златоуст, той нарочно казва, че мощите на светците също са само кости. митрополит Платон в предговора към службата на княз Даниил Александрович и в житието на княза (в края) говори за мощите и като тела, защитени от тление от Бога, и като кости („костите им и пръстта им, и самото място са почетни..., от гробовете им и костите на мъртвите изтичат много добрини към верните..., Сам Свети Дух благославя паметта им и костите им“...). А. Н. Муравьов, който пише, както е известно, под цензурата на митр. Филарета, казва в своето „Пътешествие по руските светини“: „Латинската дума reliquia (както на латински се наричат мощите) изразява остатъци; следователно, не трябва винаги да се търсят пълни реликви и да се привързва някакво специално мнение към това..., – част 2, изд. 6, стр. 15 (какво точно е виждането на митрополит Филарет за първата половина на втората част на Пътуването, в която думите, които сега цитираме се четат, виж Писма на митрополит Филарет Московски до А. Н. М., Киев, 1869 г., № 188 и 190, стр. 292 и 297: Самият Муравьов пише в бележка: „Владика продължава да анализира моето поволжско пътуване“, стр. 300), и който е запознат с езика на митр. Филарет, той не може да не подозира, че даденото му принадлежи пряко, тъй като е написано от него, за да замени по-провлачената и по-малко точна реч на автора). Самият митрополит Филарет приема като текст на словото за нетлението на светите мощи, което произнася в Лаврата на 25 септември 1821 г., думите на пророк Исая: И костите ви ще затлъстят и ще бъдат като град за напояване и като извор, водата му няма да пресее - LVIII, 11, и в словото, цитирайки думите на Сирах за костите на двама пророци че ще благоденстват от местата си - XLIX, 12, а псалмистът за костите на праведните, че ги пази Господ - XXXIII, 21, говори за костите на благочестивите и костите на праведните („След смъртта костите на благочестивите стават тлъсти и преуспяват със славата на своите добродетели.... В свещените останки на Праведния (т.е. Св. Сергий) виждаме със собствените си очи как костите на праведните растат и процъфтяват в гробовете) - изд. П, XLV, стр. 15. И накрая, има книга: "Догмат за почитането на светите мощи, според Стефан Яворски", издаден от атонския Пантелеймонов манастир. трето издание - Москва, 1890). В тази книга Стефан Яворски не само е напълно възпроизведен с тази негова преднамереност, която посочихме, но като че ли преднамереността дори е донякъде засилена (архиепископ Филарет не се изказва директно, но не се изказва директно, „когато упреква митрополит Евгений за това, че това в неговото Описание на Киево-Печерската лавра, цитирайки от Тератургимата на Атанасий Калнофойски издава определени отговори от Калнофойски, „дали лежи цялото тяло на светеца, или само костите му” – 28 август, ок. Ако това беше така, тогава всички починали, чиито тела се оказаха нетленни, щяха да бъдат канонизирани. Това обаче не е така. От покойниците, чиито тела се оказаха нетленни, но които (не бидейки, разбира се, прославени с чудеса) остават неканонизирани, ние посочваме, в допълнение към други, които не са ни напълно надеждно известни, Белгородския епископ (който от 1787 г. Курск) Йоасаф Горленко, починал на 10 декември 1754 г., чието нетленно тяло открито почива в Белгород Троицки манастир, в криптата под катедралната манастирска църква, вижте преп. Димитрий в Месяцеслово на 10 декември, до митрополит Павел Конюскевич от Тоболск, починал в пенсия в Киево-Печерската лавра на 4 ноември 1770 г., чието нетленно тяло почива открито в криптата под голямата лаврска църква, вижте го на същото място на ноември 4-то и за княгиня Слуцкая София Юриевна, починала на 19 март 1617 г., чиито нетленни мощи почиват в Слуцкия (град Слудка, Минска губерния) Троицки манастир, виж архим. Николай Историко-статистическо описание на Минската епархия, Санкт Петербург. 1804, стр. 110. § 2. Че нетлението на телата без извършване на чудеса не е било и не се признава като доказателство за светостта на мъртвите, нека посочим два примера, които са доказателство за това - първият, датиран от края на 15 век, вторият - от началото на 18 век, вече към сегашния синодален период. През месец август 1479 г., по случай пренасянето в новопостроената катедрала "Успение Богородично", тялото на митрополит Филип, починал преди 6 години и 5 месеца, е намерено нетленно: в продължение на 12 дни тялото не е погребано, очевидно в очакване дали ще последват чудеса от него; но чудеса не последваха и въпреки нетленността си, след 12 дни тя беше погребана - Воскресенск. летоп. в Колекция години. VIII, 203. В киевските градове Готва и Сорочинци (Готва вместо Голтва, който е град в Полтавска губерния, Кобелякски район: Сорочинци е град в същата губерния, Миргородски район), при изкопаване на гроб за погребване на мъртвите са намерени две изгнили женски тела, които стоят в църквите - едното на около десет години, другото на около петнадесет години. Киевският архиепископ Варлаам Ванатович в доклада си до св. Той пише на Синода на 23 ноември 1724 г., че самият той е видял и двете тела - че те наистина са нетленни и непокътнати, „както обикновено се виждат нетленни мощи, но досега не е намерено нито едно надеждно доказателство за техните чудеса“, след което заповядва в същите църкви, където стояха, да изкопаят дълбоки дупки и да ги погребат „честно казано“ с обичайната лития, „за простите хора, особено за малорусите, такива тела като богоугодно богослужение, почитат и боготворят обичаите“.., виж Описание на документите и делата, съхранявани в архива на Св. Синод, том. IV, бр. 510/61, кол. 526. Към епископ Йоасаф Горленко и митрополит Павел Конюскевич трябва да се добавят и всеруският патриарх Ермоген. О, патр. Четем Ермоген от гр. М.В. Толстов в разказите си от историята на Руската църква, взети от неуточнен източник: „мощите на светия мъченик Ермоген, през 1653 г. (нужда: 1652 г.), когато бяха пренесени (от Чудовския манастир, където е погребан патриархът) в катедралата Успение Богородично, бяха открити нетленни и затова положени на върха на платформата, в кутия тапицирани с пурпурно кадифе, до медната шатра, построена за Одеянието Господне; през 1812 г. врагове - разбойници ги извадиха от кутията, мислейки, че там са скрити съкровища, след изгонването на ордите на Наполеон от Москва, мощите на светеца бяха намерени на пода на храма, в предишната им пълна нетленност: сега те почиват на същото място, в тази кутия, принц. IV, стр. 204 бележка; Сега горното се повтаря буквално в допълненията към „Книга, глаголно описание на руските светци, № 170. Гр. Толстов се повтаря от свещеника на Успенската катедрала Гр. Истомин в неговия Индекс на светините и забележителностите на катедралата; cfr също от А. Н. Муравьова в 1-ва част на Пътуване до руските свети места, в речи за Успение Богородично Катедрала, а архим. Аполос в статия за патр. Хермоген, публикувана в No 3 Readings of the General. Изток. и Древен за третата (1847) година, Смеси стр. 28. Но е странно, че за случая с мощите на патр. Ермоген по време на нашествието на французите, Н. Розанов не казва нищо в своята История на Московската епархийска администрация, в раздела: „Възстановяване на храма в Кремъл“ (по французите), прочетена в книга II на трета част, страница 24 sqq (Във всеки случай е вярно, че останките на патриарх Ермоген не са в земята, а на върха на земята, в дървен ковчег, облицован с кадифе, - Снегиревски паметници от московската древност, кол. Чигирин, но след това пренесен в Лубенския манастир Мгареки, вижте Московския любопитен месячник на Рубан за 1770 г., стр. 97 (Месяцеслов, сякаш давайки да се разбере, че тялото по негово време е било на върха на земята, казва: „Йосиф беше погребан в Мгарския Лубенски манастир, където и до днес тялото му още не се е разложило“), а известният архиепископ на Беларус Георги Конисски, който почина на 13 февруари 1795 г. и беше погребан в Могильов, се оказа нетленен в 1875, виж Rev. Sergius Monthly Book of the East, 2-ро изд. об. II, втора сметка, стр. 555 начало. Тялото на волинския княз Владимир Василкович, починал на 10 декември 1289 г., е оставено непокрито в ковчега (поставен в гроб под църквата) в продължение на четири месеца и половина, въпреки че при проверка, извършена след това, е намерено непокътнато и благоуханно, но не е отворено, а е покрито. В някои копия на Ипатиевата хроника се чете за това под 1288 година: „Този ​​благословен княз Владимир, наречен в светото кръщение Йоан, син на Василков, беше затворен в ковчег и лежащ в ковчега тялото му не беше покрито от 11-ия ден на месец декември до 6-ия ден на месец април;. Принцесата не можа да го утеши (да се утеши), но когато дойде епископът Евсегений и всички крилоси, той отвори ковчега и видя тялото цяло и бяло, и благоуханието от ковчега беше бързо и вонята беше като аромат на ценни неща; и така той видя чудо и като го видя, прослави Бога и ковчегът му беше размазан през месец април на 6-ия ден, в сряда на Страстната седмица. – Тялото на галическия княз Дмитрий Юриевич Червения, който почина в Галич на 22 септември 1441 г., беше донесено в Москва за погребение в Архангелската катедрала, след като се разряза насмоленият дънер, в който беше транспортиран, беше намерено на 23-ия ден от смъртта на княза, противно на очакванията, да се намерят едни кости, напълно невредими: те обаче не бяха оставени при аутопсията, но били заровени в земята – Никон. години. V, 153, Възкресение години. в Колекция години. VIII, 111, Царе. летоп. стр. 233. Голтвинските мощи са открити през 1709 г., а Сорочинските мощи - малко след шведската битка, т.е. битката при Полтава, която се състоя на 27 юни 1709 г., вижте съхраненото в архивите на делото на Св. Синод от 1744 г. върху неустановени мощи, ll. 235 и 420. - През 1700 г. в Гадячкия протопопия, в град Лютенка (Полтавска губерния, Гадяч окръг; при изкопаване на ровове за основата на църквата са открити нетленните мощи на неизвестен човек, който във видение на сън на един жител на града се нарекъл Автономен. По нареждане на Киевския митрополит Варлаам Ясински мощите отново били погребани в земята, - досието от 1744 г. за незасвидетелстваните мощи на светци, съхранявано в архива на Светия синод, л. 236. - През 1850 г. в Черниговска губерния, в село Тулиголово, Глуховски окръг, при копаене на ровове за основата на църква, тялото на селския свещеник Максим Фомин, починал в г. 1801 г. или 1810 г., след десет дни престой на открито, ковчегът е положен в стената на новата църква. В подкрепа на вярата, че светиите след смъртта си вършат чудеса чрез някакви земни средства, Дългият катехизис се позовава на факта, че според свидетелството на 4-та книга на Царете (XIII, 21) мъртвите са възкресени от мъртвите чрез докосване на ръцете на пророк Елисей. И последното и, вярваме, убедително изказване към проповедниците на споменатото учение е, че е странно да се проповядва учението, когато за мощите на доста руски светци положително знаем, че те не са цели тела, а кости. По молба на игумена на Новгородския Антониев манастир Кирил Завидов (1580–1594) за разрешение да отвори мощите на св. Антоний, митрополит Александър Новгородски (на престола от 1576 г., митрополит от 1589 г., † през 1591 г.) отговаря: „Редно е да се разкаже за такъв голям въпрос на самодържавния цар и пресветия патриарх, откакто се е родил древният чудотворец, и това, което самодържавният цар и светейшият патриарх заповядва за това, добавя авторът на легендата за откриването на мощите на Антония, от когото го вземаме, "такъв е обичаят, че без царска заповед е започнато такова велико дело", - библиотекар Московски дух. л. 214. След това имаме доказателства за откриването, с разрешение на правителството, на мощите на Кирил Новоезерски през 1648 г., за което сега по-долу, и на Даниил Переяславски през 1652 г., а след това вижте по-горе стр. 130. Съборът от 1667 г. издаде съзнателна и строга (цитирана от нас по-горе - стр. 285) заповед, че мощите трябва да бъдат отворени само с разрешение на правителството. Издевателства е имало и до по-късно време, но те са били преследвани именно като издевателства, за което ще говорим по-долу. И трябва да се мисли, че именно за да се предотврати подмяната, беше забранено да се изваждат откритите ковчези с мощи от земята до пристигането на правителствени комисии или упълномощени представители, които сами трябваше да направят това. – Говори се, че за да се провери автентичността на мощите, те са били сравнени с онези икони-портрети, които споменахме по-горе (това се казва в легендите за откриването на мощите на Александър Свирски, Макарий Унженски, Адриан Пошехонски). Но тъй като, от една страна, е невъзможно да се мисли, че портретните икони се отличават с голямо сходство с оригиналите; тъй като, от друга страна, е трудно да се приеме, че мощите, ако бъдат открити и под формата на цели тела, запазват характеристиките на предишни живи хора до степен на пълно разпознаване: по-вероятно е да се мисли, че това средство за изследване не е било действително използвано, а е било изобретено само, за да убедят по-добре хората, от съставителите на легенди; ако действително се използваше, те биха могли да доведат до положителни резултати само с предубедена готовност да се видят прилики (мощите на Макарий Унженски, чиято автентичност уж беше осигурена по този начин, се оказаха въображаеми и освен това бяха четки). Слово за откриването на мощите на св. Кирил в чт. Генерал Изток. и други 1864, кн. III, стр. 7–8. Преданието за откриването на мощите на Даниил Переяславски разказва, че митрополитът на Ростов, изпратен да отвори мощите, отслужил всенощно бдение както обикновено, отслужил Божествена литургия и след литургията отишъл на гроба на светеца (вижте допълнителна информация за мощите на светците в приложенията). По-горе споменахме указа на Св. Синод от 1722 г. относно злоупотребите с гробовете на светци, чиито мощи не бяха отворени. Представяме този указ тук. „На 15 март (1722 г.), с указ на Негово Императорско Величество, Светият Управителен Синод, след като видя от случаите, които сега се намират в Синода, че в някои от Переяславския Залески манастир се появи подозрително, удостоверено от църквата, почитане на ковчези като светини, освен това, като научи, че на много други места в градските катедрални църкви и манастири има такива гробници и светилища, които се поставят върху телата на невъзстановени светии, почитани от църквата, и само за тяхното възпоменание трябва да бъдат празни с покритието на образа, но не така, но вместо тела, в тях се поставят издълбани (и) издълбани трупи, които са покрити с капаци, сякаш са самите свещени тела, за които малцина дори знаят, че съществуват; и такива, които не са осъзнавайки това, особено обикновените хора, идващи при тези раци и гробници и, поради своето невежество, считайки ги за най-светите тела, се приближават с голям страх и целуват покривките, поставени в тези палуби с много пост, очаквайки самите тела да бъдат там, чрез което има значително подозрение и непростима критика от инославните. Между св. Димитрий Ростовски и Инокентиев Иркутски, според хронологичния ред на установяване на чествания, заема мястото на преп. Теодосий Тотемски. Не са ни известни докладите на комисиите, свидетелстващи за силата на Теодосий; и в указа на св. Синод от 30 септември 1798 г. за появата на неговите мощи се казва само, че „с три свидетелства, извършени върху тялото му (Теодосий), това тяло се оказа нетленно“. Светиите от 1621 г. са написани в Коряжемския манастир, който се намира във Вологодска губерния, в Солвичегодски район, на 15 версти източно от Солвичегодск (през 1868 г. е причислен към Солвичегодския Введенски манастир); в момента се намират в Библиотеката на Ундолски (принадлежаща към Московския обществен музей), - № 287. Календарът, написан някъде между 1606–1625 г., в момента се намира в Публичната библиотека в Санкт Петербург, - № 51. И за двата календарни списъка, както и за календара като цяло с подробни записи на руските светци, вж. Преп. Сергий, Пълни месечни книги на Изтока, том. аз, изд. 1 стр. 290 sqq, изд. 2 стр. 852 кв.м. Заглавието е дадено изцяло в Изворите на агиографията на Барсуков, - предговор: с. X-XI. Познаваме списъците на „Книгата на глагола“ или „Книгата, съдържаща“ или „Повестта“: три библиотеки на Московската духовна академия, основен номер 209 (не 17-ти век, както приема граф Толстой, в предговора към публикуването на Книгата на глагола, а не началото на 18-ти век, както е прието от преп. Сергий, - Пълна месечна книга I, изд. 1 с. 310 начало, изд. 2 с. 380 фин., за водните години на ръкописа 1781 и 1782 г.) и безброй, дарени от Погодин. – No 212 и 231; двама новгородци, които бяха със свещеника. Филарет (предговор към руските светии); един по един: Толстой (Описание на Строевския отдел V. № 81), Обществена библиотека (виж гр. Толстов пак там: не е ли същото с предишния?), Киев-София (Блажени Сергий пак там I, 310 начало), библиотеки Погодин (? id. пак там), библиотеки gr. С. П. Румянцев, Архив на Министерството на външните работи (отписан от предишния), библиотека гр. Уваров (Описание на архим. Леонид № 1551), библиотеки на Саввайтов (Барсукова Извори на агиографията, предговор и приложение), Вахрамеев (Описание на Титов № 77) и Титов (вж. пак там, стр. 53 подфин.). При Анна, с монашеското име Анастасия, разбира се, не втората съпруга на Теодор Ростиславич, а първата, тъй като синът на Теодор Ростиславич Михаил, чиято майка се нарича (вижте приложенията, стр. 463), е от първата съпруга, а не от втората, от която са синовете Давид и Константин (в Родословната книга, както при Карамзин, тя се нарича Мария, а не Анна, чието име е Книгата на степените, - I, 395 начало, а след нея Карамзин е даден на втората му съпруга, татарка Може да се мисли, че в Ярославъл, - посочената 463-та страница от приложения, името на Анна-Анастасия е прехвърлено от втората съпруга на Теодор Ростиславич по погрешен начин, Ратшин по някаква причина нарича Анастасия леля. на княз Михаил, т.е. сестрата на майка му, - Пълен исторически сборник стр. 557). Петно в паметта на митр. Гавриил е съставен от връзката му с митрополит Платон Московски. Последният пише в автобиографията си, очевидно имайки предвид Мет. Гавраил, че по време на Синода в Москва през 1797 г. (по случай коронясването на император Павел) той, Платон, е претърпял такива изкушения от братята си, че е трудно да се обясни всичко в подробности. В календара с хрониката, намиращ се в ръкописа на Московската духовна академия № 201, се чете следната обща забележка за по-късните отшелници (не знаем дали се отнася до най-новите отшелници): „Тия всички, като имат един образ, носят върху себе си тежко бреме и са приковани към стената с вериги, ядат суха храна, риба и масло и постно и меко, не докосвам храната, и животът им е известен на Бога. сам, много хора идват при тях и аз се наслаждавам на живота им и пълзя от тях, казват те, до страхотния прием,” - l. 335 рев. (Указът на Св. Синод от 21 февруари 1722 г. предписва: никой да не бъде държан в манастири, както и чорбаджиите и тези с рогозки, - Опис на документите и делата на Св. Синод, т. II, ч. 1, № 245, кол. 395). В писмото на петербургския митрополит Серафим до Московския митрополит Филарет от 20 ноември 1823 г. се казва: "В беседа на блажена княгиня монахиня Ефросиния разговарях с членове на Св. Синод: но не получих решителен отговор на това от тях. Те говориха за и против, представяйки подобен пример за блажена княгиня монахиня Анна, която почиваше в Кашин, за която също се пееха молитви, дори църкви на нейно име бяха освещавани на места, но след като един епископ забрани пеенето на молитви, а сега, както знаете, пеят панихиди и, което е най-странното, четат молитва за края им, която се чете само от един светец. Искате ли да знаете моето мнение по този въпрос? А. Н. Г. (на княз Александър Николаевич Голицин). Може би той ще поговори за това с мен и вероятно ще докладва на суверена“, вижте писмото във Февруарската книга за християнско четене за 1898 г. 201. От писмото става известно, че Мет. Филарет желаеше и искаше да се отслужват молебени за княгиня Ефросиния вместо панихиди за нея или тя да бъде призната за местна светица и да се позовава на предишния път, когато са били отслужвани молебени за княгинята (виж по този въпрос в Архивите на Светия Синод от 1744 г., № 80, за незасвидетелстваните мощи, л. 565. – Сведение Митрополит Серафим, от кого и как е забранено пеенето на молитви към княгиня Анна Кашинская, не са били особено задълбочени, а също така не е незабележимо, че по отношение на известната му голяма странност той се е ограничил само до посочване на последното). – Със сигурност сме информирани, че в момента, не по-късно от 1869 г., се пеят молитви към княгинята: следователно, някъде след 1857 г. и преди 1869 г. тя е канонизирана като местни светци (всъщност тя е възстановена в техния ранг). 1879 г. (в последната статия преосвещенството казва: „Кога, от кого, по какъв мотив или повод и с чие архиерейско благословение е построен Николаевският Карелски манастир, това, както в древни времена, повече от цял век преди това, пристигна чрез умишлено проучване не открито, а сега, но документите, съхранявани в манастира, не можаха да бъдат открити поради многократното опожаряване на манастира с неговото имущество и архивно дело” – началото на статията). Исидор Юриевски (Дерптски) със 72 руснаци, пострадали с него, е канонизиран за местно празнуване в края на 1897 г., както се съобщава в 3-та година на 1898 г. (от 17 януари) №, публикуван под св. Синод на Църковния вестник гласи: „С благословението на Светия Синод е установено да се извършва ежегодно, на 8 януари, празничният прослава на светите Юриевски мъченици, презвитер Исидор и с него седемдесет и двамата, които получиха мъченически венец в град Юриев през 1472 г. за тяхната преданост към православната вяра,” - страница 100 начало. За първото прославяне, извършено на 8 януари 1898 г., същият вестник съобщава: „На 8 януари, в деня на паметта на свещеномъченик Исидор и с него 72, които пострадаха за православната вяра в град Юриев през 1472 г., на мястото на мъченическата им смърт, в Юриев, се състоя първото им тържествено църковно прославяне. В навечерието на празника, януари На 7-ми се отслужи всенощно бдение, по време на което в църквата се прочете житието на свещеномъченик Исидор и се произнесе словото от (един) свещеник... На следващия ден Негово Високопреосвещенство Агафангел (Рижки епископ) отслужи литургия в Успенския храм, на която един архиерей "изнесе проповед за значението на този празник. След литургията, по време на молебена за Юриевските мъченици, кръстно шествие излезе от храма с хоругви и икони, сред които се открояваше иконата на свещеномъченик Исидор, украсена с цветя." Шествието имаше три спирки: първата - „на площада на кметството, пред сградата на градския съвет, където преди няколко века, след разпит, бяха осъдени юриевските изповедници на православната вяра“; вторият - „на брега на река Омовжа (Ембах), където според легендата Юриевските мъченици са били спуснати под леда в реката“; третият - "пред църквата "Успение Богородично", близо до реката. При връщането на процесията в църквата "се извърши молебенът (на мъчениците)". и обичайните много години бяха провъзгласени,” p. 100 фин. Понякога се натъквахме на уверения, че тялото на митрополит Йоан Максимович се е запазило нетленно и че е намерено като такова през 1826 г. от Тоболския архиепископ Евгений, който веднъж огледал ковчега на Йоан. Но архиепископ Евгений в писмо до архиепископ Аврамий от Ярославъл от 19 юни 1826 г. пише за това, което откри при проверката на ковчега: „мантията и расото са напълно непокътнати или от студа, защото криптата е изцяло покрита с лед отвътре, както и ковчегът, или от масивността на тази материя, но телата, само костите, са непокътнати, но всички те се разпаднаха и всичко беше черно и частично мухлясало“, вижте писмото в мартенската книга на руската древност от 1886 г. (част XLIX), страница 591 fin. Преп. Димитрий, позовавайки се на 20-ти номер на Вологодския епархийски вестник от 1871 г., който нямаме под ръка, казва: „В близост до село Уляновск, наречено на Юлиана, се намира Уляновският Солвичегодски манастир, в храма на който е построен параклис на Св. Но този Уляновски Солвичегодски манастир, за който никой не говори, буди у нас недоумение (и ако допуснем, че тук, разбира се, е затвореният Уляновски скит, основан от св. Стефан Пермски и намиращ се не в Солвичегодск, а в Уст-Сисолски район - Изток. Ер. VI, 467, тогава праведната Юлиания ще предизвика недоумение). Димитрий Ростовски и Димитрий да засвидетелства властта си, това не се казва в доклада на Консисторията. Козма Верхотурски юродив, подвизавал се в град Верхотурие, Пермска губерния, починал на 8 декември 1680 г. и бил погребан в оградата на Верхотурската катедрала. Вижте за него от преп. Димитър във 2-ро издание на Месечник на 8 декември. Забележително е, че в един случай за Муромския манастир от втората половина на 17-ти век изобщо не се споменава св. Лазар Муромски (въпреки че се споменава църквата на Възкресението на Лазар, която се намираше „в манастир, отвъд полето“), а вместо Лазар се говори за преподобния Чудотворец Атанасий Муромски, вижте Четения. Генерал Изток. и древни 1887 г., кн. III, Varia, стр. 54 sqq (61, 62). Но в Описанието на живота и чудесата на светия преподобни Никодим, Хозюгски отшелник, Кожеозерски чудотворец, отпечатано в Санкт Петербург през 1860 г. (в Синодалната печатница, със славянски шрифт), се чете следсловът: „Преподобният отец Никодим е канонизиран от нашата православна църква и е показан наред с тях в Пролога, отпечатан в Москва през 1662 г.; паметта му е определена да се празнува на 3 юли в деня на неговата кончина, с пеене на стихове на 8-ми канон (? sic), чиито създатели са митрополит Макарий Гревенски и авва Теодосий. Това, че Никодим е показан в Пролога, не означава непременно, че той е канонизиран светец (за което виж по-горе, стр. 565 окончателно); по същия начин това не означава, че има услуга за него (виж по-горе, стр. 288 sqq). Но ако за него се извършва празненство (което не се казва пряко в послеслова), то се извършва със знанието, а не поради незнанието на субектната власт, което би ни принудило да приемем законна канонизация, тогава, разбира се, той трябва да бъде признат за истински местен светец (На службата на Никодим, Хозюгски, съставена от Гревенския митрополит Макарий и сръбския авва Теодосий, които бяха в изгнание в Север, виж Строев библиографски речник, стр. 198, и брошура за Никодим, СПб., с. 15, митрополит Филарет говори за него като за безсмислен труд, който не трябва да бъде одобрен за печат, виж Индекс към Сборника мнения и рецензии на Филарет, сер. Митрополит Филарет пише в едно писмо до управителя на лаврата Антоний: „В Санкт Петербург са недоволни, че преосвещенството на Нижни Новгород произволно построи църква на гроба на (преподобни Пафнутий Балахнински)“, наречена след това. Показалец към Сборника мнения и рецензии на Метрополитен. Филарета, п. 235, кол. 2. До 1778 г. Савватий Тверской се чества и се извършват молитви като светец. През 1778 г. има забрана за отслужването и пеенето на молитви, но или въпреки забраната, празникът - пеенето не е спряно или след това е възобновено - и през 1849 г. се извършва нова забрана (сякаш обаче и тя остава неефективна; през 1778 г. Тверската консистория нарежда намиращият се в църквата гроб на Савватий да бъде спуснат в земята и погребват, а през 1849 г. Светият синод разрешава този гроб, който не е бил спуснат в земята след 1778 г., да бъде оставен в църквата недокоснат, само без никакво изображение или покритие върху него), вижте Очерк по историята на Савватиевския манастир, сега село Савватиевски, Тверски окръг с предварителна биография на основателя на манастира Савватий, подвижника на Тверской и Оршински, op. Л. Митрополски, Твер, 1897, с. 76 sqq, 103–121. Уверения относно книгата. Юрий Святославич от Смоленск, че във Веневския манастир се е опитал да угоди на Бога с праведен живот, виж Никон. години., V, 12 фин., и Степени, книга, I, 565. Архиепископ на Суздал, бивш на Еласон, Арсений е един от починалите, които не са включени само в каталози, но са действително почитани. Според свидетелството на протоиерея на Суздалската катедрала, в която е погребан архиепископът, той „се радва на най-голямо уважение и почит на жителите на града (Суздал) и поклонниците“ и за него „почти непрекъснато се извършват панихиди“, вижте статията на А. А. Дмитриевски: „Арсений Еласонски архиепископ“, публикувана в януарската книга на Трудове на Киевската академия за 1898 г., стр. 73 начало. (свидетелството е отговорът на протоиерея на въпроса, отправен към него от г-н Дмитриевски). – По гр.д. Толстова, - Книги на глагола № 385, „Мощите (на Арсений) бяха намерени (веднъж) нетленни, прехвърлени в нов ковчег и погребани на същото място.“ Монах Григорий на Златния камък не е руски покойник, записан в някои каталози сред почитаните мъртви, а гръцки светец - Γρηγόριος ἐν τ ῇ Χρυσ ῇ Πέτρα. Вижте за него у Никодим в Синаксариста под 24 ноември. През 1680 г., по заповед на новгородския митрополит, игуменът на манастира Антоний Сийски свидетелства и пренася костите на Евтимий Архангелски някъде и заповядва да бъде изписан образът му; но през 1683 г. архиепископ Атанасий Холмогорски пише в писмото си до игумена на Сийски, че докато е в Архангелск, той, архиепископът, е видял гроба на Евтимий и неговите изображения, но не е видял надеждни доказателства за него, поради което е поискал игуменът да изпрати на него, архиепископа, „всички автентични писания за него (Евфимия)“. Как е приключил въпросът остава неизвестен. Вижте в Read. Генерал Изток. и древни 1878 г., кн. III, същата статия на преп. Макарий: „Исторически сведения за манастира Антоний Сийски”, с. 69 под перка. – През 1895 г. ученик в Петербургския дух. Академия А. Кононов предложи Дружеството по история и древности да публикува в своите „Четения“ някои актове за канонизация на св. Евфимия Архангелска, виж в книга IV. Четива за 1896 г., протоколи на дружеството, к. 22, § 7. Би било интересно да се разбере какви са тези актове и дали те не представляват „светото писание“, което архиепископ Афанасий поиска от игумена на Сийск. За Иларион, главата на Доротеевския скит, вижте съобщението на В. А. Самарянов: „Преподобни Иларион за Моца Рек, основателя на Доротеевския скит“, прочетено на събрание на Обществото на любителите на древната литература на 14 декември 1889 г. и отпечатано в приложенията към докладите за заседанията на Обществото. Според това съобщение старецът Иларион живял по време на управлението на Теодор Йоанович (1584–1598). На въпроса: почита ли се паметта му или не в сегашното село Дорофеев, което е заменило пустинята, г-н Самарянов отговаря: „Не може да не съжалявам, че в църквата на село Дорофеев, основана на мястото на премахната пустиня, създадена от преподобния Иларион, няма оцеляло предание за това къде почива трудоемкото тяло на основателя на бившата пустиня; но няма съмнение че името на преп. Иларион се поменава в молитвите на местния църковен клир”. Суздалският митрополит Иларион е един от включените само в каталозите, но всъщност много почитан покойник, вижте в статията на Дмитриевски, която посочваме в допълнение към страница 348 за архиепископ Арсений Суздалски, същото свидетелство на архиерея на Суздалската катедрала (която също съдържа останките на митрополита). През втората половина на 18 век между стените на московската катедрала Успение Богородично е имало изображение на патриарх Йов, вижте Историческо описание на катедралата, съставено от прот. L. Levshin и публикуван през 1783 г., p. 214, № 229. Ние не говорим за Йона и Нектарий Казански по-горе (стр. 119), като пропускаме речите за тях, които бяха в първата част на книгата. На 4 октомври 1595 г. те не се упокоили, но телата им били открити заедно с телата на архиепископ Гурия и епископ Варсануфий (и докато телата на архиепископа и епископа били оставени за аутопсия, телата им отново били погребани - П. Любарски, цитиран на стр. 119). Арийската страна, от която е татарският мъченик Стефан, се предполага, че е погрешно или "мястото е арийската страна. А Стефан мъченикът от страната Арск е Стефан, за който говорим по-горе", cfr Stepenn. книга II, 265–266. Може да се интересувате от: