IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

V súčasnom období synody, ako aj vo všetkých predchádzajúcich dobách, sú svätí kanonizovaní buď na generálnu, alebo na miestnu slávnosť. Ktorí svätí sú v súčasnom období kanonizovaní na všeobecné slávenie, samozrejme vieme, lebo samotné všeobecné slávenie predpokladá všeobecnú znalosť o ňom. Ale o svätých kanonizovaných na miestne slávnosti a pre súčasné obdobie, tak ako predtým, nemáme podrobné informácie, takže aj tu je z našej strany možné, ak nie hriešne excesy, spočívajúce v doplnení zoznamu svätých uctievaných zosnulých, ktorí nepatria medzi skutočných svätých alebo nie sú kanonizovaní, tak opomenutia, t. j. skutočný zoznam svätých, ignorovanie kanonizovaný na miestnu slávnosť. Na túto poslednú slávnosť boli a sú svätí svätí bez vedomého oznámenia širokej verejnosti prostredníctvom dekrétov svätej synody, ktoré donedávna pred vydaním diecéznych bulletinov a orgánu svätej synody – „Cirkevného vestníka“ neboli nikde publikované, a preto nie je možné vedieť všetko v plnom rozsahu, bez akéhokoľvek opomenutia. Na všeobecnú slávnosť sa obraciame na svätých kanonizovaných počas súčasného synodálneho obdobia 1. Prvým svätcom kanonizovaným v súčasnom období synody na všeobecnú slávnosť bol slávny Demetrius, metropolita Rostov, ktorý zomrel 28. októbra 1709 a bol pochovaný v Rostovskom Jakovlevskom kláštore, v katedrálnom kostole tohto druhého. 21. septembra 1752 pri príležitosti opravy poškodenej podlahy kostola nad hrobom svätca našli jeho relikvie neporušené 377. Z relikvií začali okamžite pôsobiť zázraky 378, ktoré potom nasledovali v nepretržitej sérii. Koncom roku 1756, na osobný príkaz cisárovnej Alžbety Petrovny, svätá synoda od metropolitu Arsenija Matseeviča z Rostova, záznamy o zázrakoch, ktoré sa udiali pri hrobe svätice 379; Následne synoda vymenovala komisiu pozostávajúcu z metropolitu Silvestra zo Suzdalu, archimandritu Gabriela z kláštora Simonov a samotného metropolitu z Rostova, aby preskúmala relikvie svätca a spýtala sa na uzdravenia, ktoré sa s nimi (relikviami) vyskytli 380 . Po tom, čo komisia vykonala zadanie, ktoré jej bolo v januári 1757 pridelené 381, sv. Synoda prišla so správou cisárovnej o kanonizácii Demetria, po ktorej nasledovalo cisárovné povolenie 1. apríla 1757. V dekréte o tejto svätej synode metropolitovi v Rostove z 15. apríla 1757 sa píše: „Naša najpokojnejšia, najsuverénnejšia, Veľkú panovníčku proti cisárovnej Eliy I. zo synody o novozjavených relikviách pravého reverenda Demetria, metropolitu z Rostova, podajte správu o týchto svätých relikviách pre dokonalých svätých, aby oznámili relikvie, ustanovili oslavu tohto novovyrazeného zázračného tvorcu svätého Demetria na 21. septembra (ktorého sväté relikvie sa našli), aby sa otvorene posielali celonočné piesne a špeciálne spevy pre novozvolených ľudí, ktorí sú ochotní a skladajú ich. divotvorca a v tlačených knihách, v ktorých je to potrebné, sa nájdu tieto sväté relikvie s prílohou jeho života s I ráčil som naznačiť ostatné pozdĺž línie“ 382. A v dekréte sv. Synoda k tomu istému metropolitovi v Rostove 22. dňa toho istého apríla toho istého roku 1757 o celonárodnom vyhlásení novonájdených svätých relikvií uvádza motívy, pre ktoré bola ustanovená slávnosť sv. Demetria, a to - tu znie: „V dňoch teraz najzbožnejšieho moci Jej cisárskeho veličenstva, 22. septembra, pravého roku 12. septembra 15. Reverend Demetrius, metropolita z Rostova, pochovaný v októbri 1709 v Rostovskom Jakovlevskom kláštore, o štyridsaťtri rokov neskôr bol nájdený nie úplne s mnohými, ale takmer úplne odlišnými od iných pochovaných tiel, a od tej doby až dodnes, po pol pätine roka, sa z tohto tela dejú časté zázraky, potom sú tu slepí a vážni ľudia, ktorí vidia a posadzujú ochrnutých. pomoc a vnášanie modlitieb a usilovnosti k tomuto telu z milosti Božej, sú uzdravené, že všetko, tak Vašou Eminenciou, ako aj tými, ktorí boli špeciálne poslaní zo Svätej synody Pravým ctihodným metropolitom Suzdal Sylvester a kláštorom Simon, archimandritom Gabrielom, bolo preštudované a samotná pravda je bez akýchkoľvek pochybností potvrdená, že zázraky, ktoré sa od tohto dňa udiali od tela až po potvrdenie vyššie spomenuté, ako pravdepodobne hodné osoby, svedectvo a uctievanie ich uznania za sväté relikvie, aj podľa jeho svätého a Bohu milého života a svätej cirkvi, so známymi a užitočnými dielami, a Svätá synoda o tom nesúdila inak, keďže toto novo nájdené telo zosnulého Pravého reverenda Dimitrija, metropolitu Rostova, by mal byť svätý proti ostatným svätým relikviám. uctievali a mali mať relikvie, o čom jej cisárskemu Veličenstvu najpodrobnejšie hlásili Svätú synodu“ 383. Po vyjadrení súhlasu s kanonizáciou svätého Demetria, cisárovná Alžbeta Petrovna, ako sa uvádza v dekréte synody Arsenijovi Matseevičovi z 15. apríla 1757, „presne nariadila prenesenie svätých relikvií na iné miesto až do dekrétu čakať“. To znamená, že cisárovná, ktorá sa rozhodla usporiadať striebornú svätyňu pre relikvie svätca, sama chcela byť prítomná pri ukladaní relikvií do svätyne, ktorú usporiadala. Nevieme prečo, ale veci sa spomalili a cisárovná zomrela 25. decembra 1761 bez toho, aby splnila svoju túžbu osobne preniesť relikvie svätice do svojej novej svätyne 384. Naposledy to urobila Katarína II 25. mája 1763 385. 15. februára 1766 sa schizmatici pokúsili ukradnúť relikvie sv. Demetria, aby ich zapálili, pozri Opis prvotriedneho rostovského stauropegiálneho kláštora Spaso-Jakovlevskij-Dimitrievskij a k nemu pripojeného Spasského kláštora, ktorý sa nachádza na Peski, 1849, p. 60 štvorcových Dekrét Perejaslavlského provinčného kancelára Rostovského magistrátu o potrestaní štyroch zločincov z mája 1769 bol uverejnený v Jaroslavskom provinčnom vestníku z roku 1890, v druhej polovici toho istého mája (v samostatnom výtlačku dekrétu, ktorý máme k dispozícii, nie je uvedený vestník č., ale nie sú len podozrenia, že všetci štyria boli napadnutí. zlý úmysel, pozri predslov k vyhláške). 2. Druhým svätcom kanonizovaným v súčasnom období synody na všeobecnú slávnosť bol Inocent, prvý biskup z Irkutska, ktorý zomrel 26. novembra 1731 a bol pochovaný v kláštore Nanebovstúpenia, ktorý sa nachádza 5 verst od Irkutska, ktorý bol jeho katedrálnym biskupským kláštorom. Okolo roku 1755 sa pri príležitosti prác v kostole, pod ktorým bol biskup pochovaný, našlo jeho telo neporušené, ktoré bolo potom uložené pod kostolom „v obloženom tehlovom stane“. V roku 1800 sa cisárovi hlásili dvaja senátori skúmajúci provinciu Irkutsk. Pavla o neporušiteľnom tele svätca, s dodatkom krátkeho úryvku vtedajšieho irkutského biskupa o zázrakoch, ktoré sa diali z tohto neporušiteľného tela, a cisár svätcovi prikázal. Synoda by mala zvážiť všetky okolnosti vysvetlené v správe senátorov. Keď to synoda so súhlasom panovníka urobila, koncom roku 1800 vyslala do Irkutska jedného biskupa, aby spolu s miestnym biskupom riadne preskúmal neporušiteľné telo Inocenta a podrobne vyšetril uzdravenia, ktoré sa od neho udiali. Biskupi prezreli telo dvakrát, 29. januára a 3. marca 1801 - prvýkrát s niekoľkými duchovnými, druhýkrát za účasti civilného guvernéra Irkutska, niekoľkých úradníkov, starostu a mnohých ctihodných obchodníkov a zistili, že je (telo) neporušené. V medziobdobí medzi obhliadkou tela biskupi uskutočnili štúdiu o ohláseniach zázrakov, „pri ktorej, ako oznámili sv. Synode, opatrnosť a pozornosť, ktorú si okolnosti mohli a mali vyžadovať, boli vždy mimoriadne usilovné, aby neuniklo nič, čo bolo potrebné na ich schválenie“(?), a zisťovali, že ohlásenia zázrakov nie sú falošné. Záverečné „zdôvodnenie“ alebo stanovisko biskupov v správe sv. Synoda mala „zaradiť tohto prvého irkutského biskupa Innocenta za svätého, uctievaného a oslavovaného cirkvou; jeho telo je neporušiteľné, ako pravé relikvie a je hodné vyhlásenia a otvorenia na verejnú úctu“. Správa biskupov sv. Synody bola datovaná 5. marca 1801. Presne po dvoch rokoch, dekrétom z 5. marca 1803, Svätá synoda požiadala biskupa z Irkutska, aby „zaslal viac informácií: vyskytli sa počas týchto posledných rokov nejaké nové pamätné udalosti, ktoré by mohli slúžiť ako ďalšie potvrdenie toho, čo bolo predtým prezentované? Čo je to v tomto skazenom názore k tomuto orgánu? biskupovi, svoj názor na to, podľa jeho arcipastierskej povinnosti a podľa najpodstatnejšej spravodlivosti, aby synoda mohla s pevným základom posúdiť najdôležitejšiu okolnosť.“ Na dekrét synody biskup 9. októbra 1803 odpovedal, že „uzdravenia a zjavenia od svätého Inocenta pokračujú, (že) na jeho neporušiteľnom tele nevidno zradu, (že) horlivosť obyvateľov týchto krajín nielenže pre neho nezoslabne, ale ešte viac zväčší, a (že) sa domnieva, že je svojím príhovorom presvedčený biskupom. rešpektované Božím milosrdenstvom“. Biskup k svojej odpovedi pripojil výpis o 24 nových uzdraveniach a javoch okrem predchádzajúcich 61. Synoda po prijatí sv. Synoda odpovedala biskupovi z Irkutska, sibírsky generálny guvernér poslal list novgorodskému metropolitovi a hlavnému prokurátorovi synody, v ktorom žiada o objavenie neporušiteľného tela. „Po zvážení s najusilovnejšou pozornosťou spomínaných okolností, rešpektujúc opísané svedectvá a zázraky a zároveň z času na čas vzrastajúcu horlivosť miestnych ľudí o tieto relikvie sv. Inocenta,“ svätý synod predložil svoje stanovisko na uváženie cisára Alexandra Pavloviča: „1. toto telo prvého irkutského biskupa Inocenta by malo byť vyhlásené za dokonalú svätú relikviu a s náležitou úctou uložené diecéznym irkutským biskupom so zvyškom duchovenstva v kostole znázorneného kláštora Nanebovstúpenia na vrchole toho, kde bolo nájdené, alebo na inom slušnom mieste, so zriadením svätej slávnosti, ktorá sa bude sláviť na tento november 2. Synoda v národnom vyhlásení dekrétmi; 2. Celonočné bdenie a modlitbové piesne treba otvorene posielať ľuďom, ktorí si to želajú a službu patriacu tomuto svätému Inocentovi, ako aj v tlačených cirkevných knihách, ktoré by spolu s ostatnými šiestimi mali byť povolené.“ 28. októbra 1804 schválil názor synody panovník, ktorý mu k prvej správe napísal: „Súhlasím s názorom Svätej synody“ a 1. decembra 1804 synoda rozoslala svoje dekréty „o riadnom vykonaní podľa povolenia tohto najvyššieho z jeho cisárskeho veličenstva“ a nariadila, aby sa v knihách syndalskej cirkvi tlačili knihy „v kyjevskej cirkvi“. Lavra, do ktorej bolo 26. novembra spolu s inými zaradené aj toto: „Spomienka na odpočinok sv. Inocenta, prvého biskupa Irkutska, zázračného tvorcu“ 386. 3. Tretím svätým kanonizovaným v súčasnom období synody na všeobecnú slávnosť bol Mitrofan, prvý voronežský biskup, ktorý zomrel 23. novembra 1703 a bol pochovaný v katedrále Zvestovania. „Spomienka kresťanských a pastoračných cností svätého Mitrofana, reč o oficiálnej poznámke o jeho kanonizácii, ktorú v krátkosti sprostredkujeme, je vo Voroneži uctievaná od jeho smrti, teda od roku 1703: na jeho pohrebisko prichádzali horliví ľudia a žiadali, aby mu vykonali spomienkové obrady... V roku 1830 sa zistilo, že počet svätých zhromaždených na takéto miesto obdivovateľov Mitrofana vzrástol. pochovanie... Narastajúca úcta k pamiatke svätého Mitrofana medzi ľuďmi sa dostala do pozornosti Svätej synody..., a (synoda) nariadila Antonovi, biskupovi z Voronežu, skromné a opatrné pozorovanie udalostí (A), keďže niektorí z tých, ktorí sa s úctou hrnuli k hrobu svätého Mitrofana, oznámili, že dostali od biskupa správu o takýchto zázračných uzdraveniach. V zime roku 1831 sa pri príležitosti opravy schátraných miest katedrály, v ktorej bol svätec pochovaný, našli jeho neporušiteľné relikvie. Tento objav bol „v tajnosti“ oznámený cisárovi Mikulášovi začiatkom roku 1832 a Jeho Veličenstvo „nariadilo predložiť túto záležitosť na posúdenie Svätej synode, a to aj pri zachovaní tajomstva“. "Svätá synoda, ktorá sa začala zaoberať touto záležitosťou, si od Moskovskej synodálnej kancelárie vyžiadala originálny testament pravého reverenda Mitrofana uložený v synodálnej knižnici, ktorý odhaľuje niektoré črty jeho života a predstavuje vyliatie zbožného, ​​pokorného, ​​horlivého ducha pre spásu jeho stáda. A spomínaná poznámka o uzdraveniach svätého Mitrofana, ktoré sa konali v Bistrohane, bola od obchodu v Bitrofane do. Takto zozbierané predbežné informácie sa ukázali ako dosť dôležité na overenie poškodenia tela pravého ctihodného biskupa Mitrofana v schema-kláštore Macarius a o zázračných skutkoch vykonávaných pri jeho hrobe nad chorými, aby sa použili prostriedky testovania, ktoré sú na to predpísané v duchovných predpisoch a ktoré sa predtým používali v podobných prípadoch, ako boli prípady sv Rostova a St. Innocent Irkutsk. Bola vytvorená výskumná komisia, ktorá sa mala otvoriť na výskumnom mieste vo Voroneži a konať podľa pokynov synody.“ Komisia zložená z arcibiskupa Eugena Rjazaňského, biskupa Antonia z Voroneža a archimandritu Hermogenesa zo Spasiteľa-Andronievska preskúmala (8. a 9. apríla 1832) relikvie sv. Mitrofana a „informácie o neporušenosti relikvií sa potvrdili“ a potvrdila ich pravdivosť. „Keď vykonaný výskum dostatočne odhalil Svätej synode v neporušenosti tela svätého Mitrofána a v uzdraveniach, ktoré z neho vyplynuli, skutočné Božie dielo, úžasné u jeho svätých: Svätá synoda už neváhala slávnostne zjaviť tento Boží dar cirkvi: hierarchickým požehnaním vyriešiť to, čo bolo doteraz aktom, súkromného prihovárania sa medzi našich Otca, Mitrofana v modlitbách k Bohu a jeho sväté, zázračné a uzdravujúce relikvie by mali byť uložené v kostole ako lampa, nie ukrytá, ale na svietniku, aby všetkým svietila výročná cirkevná slávnosť na počesť tohto svätca, 23. novembra. Požiadať cisára Mikuláša o povolenie to urobiť, správa sv. synody, ktorú cisár 25. júna 1832 schválil prostredníctvom uznesenia o nej: „Súhlasím s názorom Posvätnej synody.“ Deň sprístupnenia relikvií svätého Mitrofána bol stanovený na 6. augusta 1832 a člen sv. Veriacich priviedli k úcte k svätcovi spomienky na vznešené kresťanské cnosti, ktorými žiaril počas svojho pozemského života a na šírenie múdrosti evanjelia zanechaného v jeho Bohom osvietených spisoch, a na zázračné uzdravenia rôznych chorôb, ktoré sa udiali pri jeho hrobe. Na tom všetkom bola založená zbožná nádej, že tento hierarcha, oslávený Bohom, bol kanonizovaný. Dokonca aj na konci minulého storočia bola takáto nádej vyjadrená v prosbách, ktoré dostávalo Najvyššie Meno a Svätá Synoda; ale potom ešte neprišla hodina, ktorú Pán určil na oslavu svätca: znamenia Božej vôle o tom prišli neskôr. „V roku 1846, pri príležitosti výstavby nového kostola v Zadonskom kláštore na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej, bolo potrebné rozobrať schátraný kamenný kostol a oltár, pod ktorým bol v špeciálnej krypte pochovaný zosnulý arcipastier, a premiestniť jeho rakvu pre pohodlie na iné miesto. veko rakvy bolo rozdrvené tehlami a samotná rakva bola blízko zničenia, v ktorom bol pravý reverend Tikhon pochovaný, napriek jeho 63-ročnému pobytu na vlhkom mieste, bol nájdený neporušený a jeho telo bolo nájdené neporušené a zostalo v polohe a podobe, v akej svätí Boží odpočívali v tele z Kyjeva savra nová hrobka, umiestnená v teplom kláštornom kostole. V tom istom čase zosnulý arcibiskup Anton z Voroneže (ktorý bol 6. decembra 1832 povýšený z biskupa na arcibiskupa) dvakrát podal správu Svätej synode a zároveň ju upozornil na mnohé zázračné uzdravenia, ktoré sa udiali na rôznych osobách počas modlitebnej invokácie pravého reverenda Tichona. Spolu s druhou správou Svätej synode Jeho Eminencia Anton, šesť hodín pred svojou smrťou 20. decembra 1846, podpísal list adresovaný Najvyššiemu Božiemu menu zosnulého cisára Mikuláša I., v ktorom biskupovo svedomie dosvedčuje, že na základe zvláštnej inšpirácie si dal za svoju svätú povinnosť prinášať Najvyššiemu informácie o zázrakoch, ako aj o zázrakoch, ktoré sa konali v Tichone, do univerzála. „sladká a rešpekt vzbudzujúca túžba“ mnohých pútnikov prúdiacich zo vzdialených miest do Zadonska, „aby sa pred očami všetkých zjavila táto veľká lampa viery a dobrých skutkov, ktorá je teraz ukrytá. Začiatkom minulého roka Pravý reverend Jozef z Voronežu, ktorý v plnej miere potvrdil všetky predchádzajúce správy Pravého reverenda Antona, zároveň dosvedčil, že aj v nedávnych časoch dochádzalo k zázračným uzdraveniam pri hrobe svätého Tichona a že mnohí ľudia opakovane vyjadrili jemu, pravému reverendovi Jozefovi, univerzálnu túžbu po objavení relikvií Boha tohto hierarchu; Okrem toho Jeho Eminencia Jozef predložil ručne písané svedectvo mníchov, ktorí boli v kláštore Zadonsk od roku 1846, a overené kópie poznámky a podrobnej legendy o zázrakoch svätého Tichona. Bez ohľadu na spomenuté vyšetrenie, reverendi Izidor a Jozef spolu s ďalšími určenými duchovnými dostali pripojené svedectvá rôznych osôb, ktoré pod prísahou dosvedčili, že niektorí z nich zažili zázračné uzdravenie na sebe a iní na svojich príbuzných na príhovor svätca, modlitebným vzývaním jeho milostivej pomoci. Preskúmali 48 takýchto udalostí od roku 1820 do januára tohto roku, z ktorých 19 bolo naraz zapísaných v knihách špeciálne vedených v Zadonskom kláštore. „Synoda, po tom, čo do všetkých podrobností a so všetkou možnou starostlivosťou preskúmala všetky vyššie uvedené okolnosti, dospela k úplnému presvedčeniu o pravde o neporušiteľnosti tela svätého Tichona a v pravosti zázrakov, ktoré sa ním vykonali, a vzdávajúc chválu podivuhodnému Pánu Bohu vo svojich svätých, ktorý kedy žehnal ruský štát, silný v predkoch a teraz vládnucej pravoslávnej cirkvi. Cisár Alexander Nikolajevič, ktorý bol rád, že mohol oslávením hierarchu ruskej cirkvi ukázať nové a veľké znamenie svojich výhod pre ňu, predložil Jeho cisárske Veličenstvo 25. mája minulého mája najskromnejšiu správu, v ktorej vyjadril tento názor: „1) Vo vôni svätyne je zosnulý zosnulý z Vlorone, uznaný ako Glorone, od Birachona. Boha a jeho neporušiteľné telo ako sväté relikvie. 2) Keď ich s náležitou cťou preniesli z kostola Narodenia Krista, kde teraz odpočívajú, do hlavnej katedrály Matky Božej, boli umiestnené na slušné a otvorené miesto na všeobecné uctievanie. 3) Zostavte špeciálnu bohoslužbu pre svätého Tichona a do času jej zostavenia mu pošlite spoločnú bohoslužbu pre svätých a slávte pamiatku svätca v deň jeho pokoja, 13. augusta, ako aj v deň, ktorý Jeho cisárske Veličenstvo s potešením určí na otvorenie relikvií svätca. 4) Verejne to oznámiť dekrétmi synody.“ Počas tejto správy boli podľa uváženia kráľovského kráľovstva prezentované autentické svedectvo o relikviách svätého Tichona a opis prípadov zázračnej pomoci tým, ktorí sa uchýlili k jeho príhovoru v chorobe a nešťastí. Na spomínanej synode sa zvrchovaný cisár 25. mája odhodlal napísať vlastnou rukou: „Súhlasím s názorom synody sv. Alexander." Okrem toho Jeho Veličenstvo s potešením zverilo nájdenie relikvií svätca metropolitovi Izidorovi z Novgorodu a Petrohradu spolu s arcibiskupom Jozefom z Voronežu a Zadonska s povolením zavolať biskupa Sergia z Kurska 390, najbližšie k Voroneži, za rovnakým účelom a určiť deň 13. augusta na slávnosť. V deň, ktorý určil Zvrchovaný cisár, traja vyššie uvedení hierarchovia a štvrtý, biskup Teophan z Tambova, objavili relikvie sv. Tichona. Na liturgii v deň otvárania relikvií boli tieto relikvie, ako aj relikvie Mitrofana, prinesené k oltáru, pričom biskupi stáli po oboch stranách; Proti obradu otvárania relikvií Mitrofana bolo zbytočné, že po liturgii sa relikvie niesli po kláštore s procesiou kríža. Na slávnosť otvárania relikvií bolo pozvaných až 300 duchovných; počet pútnikov, ktorí sa zišli v Zadonsku na slávnosti ich otvorenia, podľa oficiálnych informácií dosiahol 220 000 ľudí 391. 5. Piatym a posledným svätým kanonizovaným v súčasnom období synody na všeobecnú slávnosť bol Theodosius V. Hladký, arcibiskup Černigov, ktorý zomrel 5. februára 1696 a bol pochovaný v katedrále Boriso-Gleb. Tu je v pôvodnej a kompletnej podobe „Dekrét Svätej synody z 26. júna – 5. júla 1896, č. 1916, o slávení a objavení relikvií sv. Teodosia z Uglického, arcibiskupa Černigova“, vytlačený v J6 30. cirkevného vestníka1896 za rok: "Na základe dekrétu Jeho cisárskeho veličenstva Svätá vedúca synoda rozhodla o postupe verejného ohlásenia nálezu relikvií sv. Theodosia z Uglitského, arcibiskupa Černigova. Nariadené: Na celoštátne vyhlásenie toho, čo príde, 9. septembra tohto roku, v meste. Slávnostné otvorenie St. Uglickij, arcibiskup Černigov, aby vytlačil v č. 30 cirkevného vestníka nasledujúci dekrét, ktorým sa nariaďuje moskovským a gruzínsko-imeretským synodálnym úradom, členom synody a iným diecéznym biskupom, prednostovi dvorného kléru, protopresbyterovi vojenského a námorného kléru, veliteľom vavrínového monštra po litaurskom kostole litaurga prvá nedeľa alebo sviatok po obdržaní uvedeného čísla cirkevného vestníka: „Pamiatka Jeho Milosti Theodosia z Uglitského, arcibiskupa Černigova, odo dňa jeho pokoja, ktorý nasledoval 5. februára 1696, bola s úctou uctená medzi ruským pravoslávnym ľudom, ktorý sa v hojnom počte zbiehal z rôznych miest Ruskej ríše do katedrály Černigov Boris-Glebose s nádejou na modlitbu jeho zasvätenej modlitby za dušu hierarchu, na príhovor pred Bohom veriacich priviedli k úcte svätca spomienky na jeho vysoký asketický život a na zázračné uzdravenia z rôznych neduhov, ktoré sa udiali pri jeho hrobe. Množstvo zázračných prejavov Božej milosti z relikvií svätého Teodosia z Uglitského odhalilo uzdravenie jeho nástupcu, neskoršieho Maksimitána, metropolitu z Cherbichbolského, od arcibiskupa z Tobichbolska. Arcibiskup Ján, vďačný za svoje uzdravenie, zložil „chválu“ na počesť svätého Theodosia, v ktorej ho nazýva „pozemským anjelom a svätcom sídliacim v stáde Serafov“. Na príkaz arcibiskupa Jána bola v základoch katedrálneho kostola Boriso-Gleb nad hrobom svätého Teodosia vybudovaná kamenná jaskyňa, do ktorej už asi 200 rokov prúdia horliví obdivovatelia svätého Teodosia pre požehnania a duchovné dary. A Pán Boh, podivuhodný a slávny vo svojich svätých, donekonečna konal a teraz koná zázraky a zjavuje svoje požehnania na príhovor svätého Teodosia, prúdiac s vierou k jeho hrobu v ťažkých a nevyliečiteľných chorobách, v ťažkých životných situáciách, v duchovných zármutkoch a každodenných potrebách. Dôvera v svätosť tohto svätca prostredníctvom zázračných uzdravení, ktoré sa udiali pri jeho hrobe medzi pravoslávnym ľudom, rástla a stále viac sa utvrdzovala. O takejto dôvere ľudu mimochodom svedčil aj černigovský guvernér vo svojej najpoddajnejšej správe o stave provincie Černigov za rok 1889, na ktorej svedectvo rád upozornil zosnulý suverénny cisár Alexander Alexandrovič v Bose. Vzhľadom na to Svätý synod poveril Jeho Milosť Černigov, aby zozbierala a odovzdala synode informácie o živote a skutkoch svätého Teodosia z Uglického. Po obdržaní uvedených informácií od pravého reverenda Svätá synoda, berúc do úvahy, že správy o zázrakoch svätého Teodosia nie sú úplne preukázané, a medzitým sa všeobecná dôvera v svätosť tohto svätca stále viac a viac utvrdzuje, zistila, že je načase pristúpiť k potrebným príkazom na overenie neporušenosti tela svätého Teodosia a skutkov, ktoré sa na ňom vykonali, aby uverili. Posvätná synoda zverila okamžité prešetrenie tejto záležitosti Jeho Milosti Ioannikijovi, metropolitovi Kyjeva a miestnemu biskupovi Antonovi, ktorí sa spojili s vikárom Černigovskej diecézy, biskupom Pitirim, rektorom Černigovského seminára, členom Kyjevskej teologickej konzistória, miestnym arcibiskupom júlovým arcikňazom Preobrazhenským. 5. 1895 sme dorazili do jaskyne v kostole Boriso-Gleb v Chernigovskej katedrále a po tom, čo sa tu slávil pohreb za sv. Theodosia, vykonali podrobnú prehliadku rakvy, odevu a tela sv. Teodosia, pričom sa ukázalo, že telo sv. Kostol, ktorý nie je zvlášť suchý. Bez ohľadu na to Praví reverendi Ioannikios a Anthony spolu s ďalšími určenými duchovnými pozvali osoby, ktoré zažili zázračné uzdravenia na sebe alebo na svojich príbuzných na príhovor svätého Theodosia, na modlitebné vzývanie jeho milostivej pomoci, od nich pod prísahou a útokom zhromaždili svedectvá o realite zázrakov, ktoré sa na nich vykonali. Preskúmali 49 takýchto udalostí, z ktorých dvanásť bolo naraz zapísaných do kníh katedrály v Černigove, aby zaznamenali legendy o zázrakoch svätca. „Synoda, po tom, čo do všetkých podrobností a so všetkou možnou starostlivosťou preskúmala všetky vyššie uvedené okolnosti, dospela k úplnému presvedčeniu o pravde o neporušiteľnosti tela svätého Theodosia a v pravosti zázrakov, ktoré sa prostredníctvom neho vykonali, a vzdávajúc chválu podivuhodnému Pánu Bohu vo svojich svätých, ktorý kedy žehnal ruskú moc, silnú v časoch predkov a dnes vládnutia pravoslávnej cirkvi. Zvrchovaný cisár Nikolaj Alexandrovič, ktorý bol rád, že mohol prostredníctvom oslávenia hierarchy ruskej cirkvi ukázať nové a veľké znamenie svojich výhod pre ňu, predložil Jeho cisárskemu Veličenstvu úplne podriadenú správu, v ktorej vyjadril tento názor: 1) na blaženú pamiatku zosnulého Theodosia, arcibiskupa z Chernigov, uznávať, že môže byť oslávený bohyňským bohom neporušiteľné telo ako sväté relikvie 2) zostaviť špeciálnu bohoslužbu pre sv. Theodosia a do času zostavenia mu poslať bohoslužbu spoločnú pre svätých, aby oslávil pamiatku svätca ako v deň jeho pokoja, 5. februára, tak aj v deň, keď jeho cisárske veličenstvo s potešením vymenuje relikviu na otvorenie sa; synoda. Počas tejto správy boli podľa kráľovského uváženia prezentované: autentický akt skúmania relikvií svätého Teodosia, stručný opis prípadov zázračnej pomoci tým, ktorí sa v chorobe a nešťastí uchýlili na jeho príhovor, a stručné informácie o živote a diele svätého Teodosia. Na najpodriadenejšiu nótu hlavného prokurátora, v ktorej bol najvyšší suverénny cisár upozornený na vyššie spomenutú najpodriadenejšiu správu synody, sa suverénny cisár 13. apríla tohto roku rozhodol napísať vlastnou rukou: „Súhlasím. Čítal som to s dojatím.“ Hlavný synodálny prokurátor zároveň najpodriadenejšie informoval, že slávnosť sprístupnenia relikvií svätého Teodosia bude podľa názoru synody vhodná v prvej polovici septembra tohto roku. „V plnení vyjadrenej Najvyššej vôle sa Svätá synoda podľa definície z 19. – 24. júna 1896 rozhodla poveriť Jeho Eminenciu Ioannikija, metropolitu Kyjeva, aby spolu s Jeho Eminenciou Antonom Černigovským vykonal slávnostné otvorenie relikvií sv. aktuálny rok. „Synoda to oznamuje zbožným synom pravoslávnej cirkvi, aby spolu s ňou vzdali slávu a vďakyvzdanie Pánovi, ktorý si to želal, a nech prijmú toto vystúpenie nového príhovorcu a divotvorcu ako nové nebeské požehnanie pre vládu každého nášho augustového panovníka, ktorý pozdvihuje svoju neúnavnú prácu pre dobro pravoslávneho ľudu a vašej lásky k pravoslávnej cirkvi lojálni poddaní každého postavenia a postavenia." Opis slávnosti nájdenia relikvií svätého Teodosia, ktorá sa konala podľa predpokladu 9. septembra 1896, je vytlačený v prílohách. Medzi svätými kanonizovanými počas súčasného synodálneho obdobia na miestne slávnosti má Teodózius z Totemu popredné postavenie. Tak ako päť svätých kanonizovaných na všeobecnú slávnosť, boli objavené jeho relikvie, čo sa nestalo pri kanonizácii iných miestnych svätých (ak boli objavené relikvie iných, tak až po dlhšom čase, takže objavenie relikvií a kanonizácia spolu nesúvisia) a vtedy sa potvrdila jeho miestna slávnosť, raz ustanovená. A okrem toho medzi všetkými svätými, všeobecnými aj miestnymi, zaujíma Theodosius vynikajúce postavenie v tom zmysle, že objav jeho relikvií sprevádzali pochybnosti a predstavuje zvláštny príbeh. Theodosius Totemsky, ktorého priezvisko bolo Sumorin, bol zakladateľom kláštora Spassky Sumorin (podľa jeho priezviska), ktorý sa nachádzal neďaleko mesta Totma (provincia Vologda) a zomrel 28. januára 1568. Asi 40 rokov po jeho smrti sa pri jeho hrobe začali diať zázraky. Od roku 1626 ho začali zobrazovať na ikonách 392. A v roku 1729 preto za vlády Petra II. bola preňho v jeho kláštore zriadená miestna slávnosť. Informáciu o založení tejto miestnej slávnosti nachádzame v dekréte svätej synody z roku 1798, ktorý obsahuje oznámenie o nájdení jeho relikvií. Totižto dekrét znie: „Ctihodný Theodosius Sumorin bol kvôli zázrakom, ktoré sa dejú, dlho uctievaný ako svätý v celej štvrti Totem a na iných okolitých miestach a je zobrazený na ikonách, preto bola bohoslužba na pamiatku jeho odpočinku 28. januára zložená už v roku 1729 a do kláštora Sumorin mu boli zaslané modlitby. 2. septembra 1796 pri kopaní priekopy na založenie nového kostola našli rakvu s dostatočne zachovanými pozostatkami schematizéra, v ktorej podľa slov vyšitých na schéme: rozpoznal relikvie svätej Feodosie. Vologdské konzistórium, upovedomené o nájdenej rakve, nariadilo, aby ju v noci tajne zakopali do zeme a miesto zarovnali, čo sa stalo v noci 30. septembra. Ale svätá synoda, keď o tom dostala správu od generálneho guvernéra Jaroslavľ-Vologda, ktorému staviteľ Sumorinského kláštora oznámil nájdené telo ako „veľmi nádherné relikvie“, nariadil vologdskému biskupovi, aby vykonal svedectvo o tele, na čo biskup okamžite poslal dvoch členov konzistória do Totmy a jedného archpriestmistra Archimuska: Svedectvo vykonali vyslaní členovia konzistória 14. a 15. novembra 1796, po čom bola rakva s telom uložená do schránky, zamknutá a zapečatená a umiestnená do výklenku v stene kostola, ktorého dvere boli tiež zamknuté a zapečatené 393. Za akým účelom sa tak stalo – či už pred ďalším rozhodnutím, alebo nie ako konečné rozhodnutie; nech je to akokoľvek, iba občania mesta Totma pevne presvedčení, že nájdené telo sú relikvie sv. Theodosius, čakajúc asi 8 mesiacov na rozhodnutie duchovných autorít, ktoré zodpovedalo ich želaniam, sa v auguste 1797 obrátili na svätú synodu s prosbou „o potvrdenie nájdeného tela s relikviami sv. Feodosia“. V dôsledku toho svätá synoda nariadila, aby nové svedectvo o tele vykonal arcibiskup Jaroslavľ spolu s Vologdou, čo táto urobila 8. decembra 1797. Vo svojej správe sv. Na synode sa arcibiskup a biskup vyslovili proti uznaniu nájdeného tela za relikvie svätej Feodosie. Do správy napísali toto: "Pokiaľ ide o stanovisko k údajne spomínanému telu farára Theodosia a k zázrakom, ktoré sa z neho udiali, potom môžeme z nášho názoru usúdiť, že ide o telo presne ctihodného. Theodosius a jeho zázraky v snoch vyvolávajú pochybnosti: 1) písmená, ktoré sa objavujú na obaloch malých a veľkých závojov. Už úplne schátrali, majú svoje postavenie na rôznych miestach a je pozoruhodné, že tieto štíty boli okrem iného aj mnohými slovami, nasledujúcimi v ich poradí; 2) že toto telo sa nenašlo na mieste, kde bolo uznané za pochované, keď bol hrob uložený v predchádzajúcom kostole, ale mimo kostola pri kopaní priekopy pod základom nového kostola, ktorý sa staval, hoci na tom istom mieste, ale podľa iného plánu; 394 3) rakva podľa skúseností z hobľovania nie je taká starodávna, ako by mala byť po 228 rokoch; 4) tí, ktorí spochybňovali kláštor Spaso-Sumorin, staviteľ Izrael a bratia, počas ktorých bolo toto telo vyňaté zo zeme a boli na žiadosť ľudí prichádzajúcich z rôznych miest posielané modlitby, svedčili, že počas modlitieb opravovali, aby jeden z ľudí, ktorí prišli, dostal uzdravenie z akejkoľvek choroby, nevideli a nepoznali a tiež nevideli žiadne zázraky od ľudí; 5) telo vo svojej podobe oproti osvedčeniu, opravené v roku 1796, 14. a 15. novembra, teraz vnímalo zmenu vo všetkom a pokrývky a šaty začali chátrať; 6) z inzerátov podaných od rôznych ľudí v prípadoch uzdravení z chorôb, aby sa niekomu dostalo nejakého zvláštneho zázraku, sa neobjavuje, zatiaľ čo medzi tými, ktorí podali inzeráty, dve roľníckej manželky Mavra Bragin a Evfimy Pavlov, po tom, čo ich napomenuli v prísahách, boli niektoré slová zaslané v týchto oznámeniach zrušené (uzdravenie samotného Grigoryho syna Guryleva, obchodníka Grigoryho Guryleva ukázal) asi o dva týždne neskôr zomrel; 7) počas svedectva, ktoré sme vykonali na tomto tele tým, ktorí boli privedení do hrobu, jedného premoženého chorobou, jedného relaxáciou a druhého slepotou z kiahní, nebol odhalený žiadny zázrak ani jav a nenasledovalo žiadne uzdravenie.“ Posvätná synoda, súhlasiac s prezentáciou Eminencií, sa k tomu vyjadrila: „1) keďže reverend Theodosius z Totemu bol oddávna uctievaný miestnymi obyvateľmi ako svätý, preto mu bola v dávnych rokoch zostavená bohoslužba a podľa nej sa k nemu posielajú modlitby, potom to všetko ponechajte presne tak, ako sa to stalo predtým; 2) to, čo patrí k začatému, teraz neporušenému telu, aby nadobudlo svoju zmenu. z predchádzajúceho a z iných vyššie spomenutých dôvodov na to, aby sme ho uznali presne za telo ctihodného, je Theodosius na pochybách: aby ho podľa mienky biskupov, ktorí boli svedkami tela, odovzdali Božej prozreteľnosti, kým sa neodhalia prípady, ktoré vedú k poznaniu pravdy, a teraz toto telo, zapečatené biskupom a konzistórom, nemá byť ponechané tam, kde už nikto nemôže vstúpiť do pečatí. A cisár Pavol, pri správe, ktorú mu svätá synoda o tejto záležitosti písala: „zverte sa prozreteľnosti Božej“. Ale ďalších osem mesiacov po tomto, kvôli novým úlohám občanov Totemu pred sv. Synoda nariadila vologdskému biskupovi, aby nájdené telo ďalej preskúmal a predložil mu svoje stanovisko – synode. Po vykonaní požadovanej inšpekcie spolu s vologdským miestodržiteľom dňa 21. augusta 1798 biskup vyslaný na synodu zastáva tento názor: „Uchovanie toho tela aj po vybratí zo zeme o dva roky neskôr a potom v uzavretom a vlhkom vzduchu, aj keď s následnými zmenami farby, je neporušenosť, ktorá bez špeciálnej prozreteľnosti pokračuje v pravdepodobnom Božom práve. z času na čas pribúdajú k tomu telu pod menom relikvie svätého Theodosia, a to ako miestnych občanov, tak aj okolitých obyvateľov, ako aj tých, ktorí žijú v odľahlých provinciách, nielen obyčajných ľudí, ale aj šľachty a významných obchodníkov, ktorí často prichádzali do kláštora Sumorin a prichádzali sa modliť, aby uznali, že toto telo je skutočným Božím svätcom a že sú ich prekážkou pre ich relikvie foresensenes. V súlade s týmto novým názorom vologdského biskupa sv. Dekrétom z 30. septembra 1798 synod „rozhodol, že neporušiteľné telo mnícha Theodosia z Totemu Divotvorcu, nájdené v roku 1796 v kláštore Totemsky Spaso-Sumorin, by malo byť oznámené pre relikvie vykonané mníchom Theodosiusom z Totemu Divotvorcu“, a že by sa tam malo potvrdiť, že „slávnosť Theodosius bude pokračovať“ vykonať ju v deň sviatku reverenda 28. januára. To však ešte nebol úplný koniec veci. Z nám nie celkom jasných dôvodov svätá synoda, uznávajúc získané telo za pravé relikvie svätého Teodosia, nariadila otvorenie výklenku v stene kostola, v ktorom bola rakva s relikviami, ale neprikázala odomknúť a otvoriť samotnú rakvu, takže relikvie v nej zostali pod akýmsi úkrytom. Obyvatelia Totmy predložili nové prosby na sv. Synode a po týchto nových prosbách boli relikvie úplne alebo v pravom zmysle a skutočne otvorené vologdským biskupom 31. decembra 1798 395. Obraciame sa na miestnych svätých kanonizovaných v súčasnom období synody, pokiaľ ich poznáme 1. Moskovské knieža Daniil Alexandrovič, ktorý zomrel 4. marca 1303 a bol pochovaný v Danilovskom kláštore, ktorý bol jeho súčasťou. S požehnaním Patr. Pre neho boli napísané Jób (1589–1605) stichera a kánon; za cára Alexeja Michajloviča sa 30. augusta 1652 našlo jeho relikvií 396: ale stichera a kánon mu boli napísané nie ako už uznaný, ale len očakávaný svätec a relikvie sa tiež našli len v nádeji, že ich oslávi zázrakmi, po ktorých by mohla nasledovať jeho kanonizácia. Že až do konca 17. storočia nebol Daniil Alexandrovič kanonizovaný, to je zrejmé zo štatútu Moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie, v ktorej sa koncom tohto storočia hovorí o spievaní pohrebných obradov za neho 397. Kedy bola jeho slávnosť založená v 18. - 19. storočí, nemôžeme povedať pozitívne, ale myslíme si, že koncom 19. storočia, začiatkom 18. storočia metropolita. Platón. Tlačenú službu Daniilovi Alexandrovičovi a život kniežaťa, ktorý je k nej pripojený, by mal podľa znakov asimilovať Platón 398, ktorý vo svojich Dejinách ruskej cirkvi, vytlačených v roku 1805, hovorí o princovi, čím dáva najavo, že pre neho už bola oslava: „cirkev oslavuje jeho pamiatku svätými“ 399. 2–4. Metropoliti Moskvy a celého Ruska: Theognostus, ktorý zomrel 11. marca 1353, Cyprián, ktorý zomrel 16. septembra 1406, a Fotios, ktorý zomrel 1. alebo 2. júla 1481, všetci traja boli pochovaní v moskovskom chráme Nanebovzatia Panny Márie. Založenie slávnosti všetkých troch sa mylne spája s výstavbou súčasnej Uspenskej katedrály. Súčasná katedrála bola postavená takpovediac v dvoch etapách: v rokoch 1472–1474 bola katedrála pristavaná až po kupolu, no keď začali klásť kupolu, zrútila sa, v rokoch 1475–1479 bola postavená druhá katedrála (teda tá, ktorá zostala dodnes). Udalosti s metropolitmi zaznamenané v kronikách vo vzťahu k týmto dvom katedrálam sú: po prvé, prenesenie ich rakiev z pôvodnej katedrály do prvej novej katedrály (v ktorej boli preskúmané ich pozostatky), ku ktorému došlo 29. mája (chybne v mesačnom kalendári: 27. mája 1472); po druhé, prinesenie ich rakiev do druhej novej katedrály, ktoré sa uskutočnilo 27. augusta 1479. Pri prvej príležitosti, ako sme už povedali, sa konala miestna slávnosť Met. Jonáš, ktorého relikvie sa našli neporušené a pri hrobe ktorého sa udialo niekoľko zázračných uzdravení; ale keďže hrobky metropolitov Cypriána a Fotia boli prenesené súčasne do novej katedrály s hrobom Jonáša, pre ktorého bola ustanovená miestna slávnosť, vytvoril sa mylný názor, že spolu s Jonášom boli ustanovené oslavy aj pre dvoch spomínaných metropolitov. Legenda o prenesení relikvií troch metropolitov do prvej novej katedrály, čítaná v Prológu pod 27. májom 400, sa končí slovami, ktoré vyjadrujú tento dlhodobo zaužívaný, mylný názor: „blahoslavený princ Ján a najctihodnejší metropolita (Gerontius) a celý pravoslávny zástup oslavovali slávu svojho objaveného mesiaca na česť a slávili česť Bohu znovuobjavený mesiac. Mayov v dvadsiatom siedmom dni." Metropolitná rakva Theognostus 401 nebol prenesený z pôvodnej katedrály do prvej novej katedrály – nedotýkal sa jej, keďže v novej katedrále musel zostať na tom istom mieste, kde bol v pôvodnej katedrále; Preto starí hagiografi nehovoria o zriadení slávnosti pre neho spolu s Cypriánom a Fotiom, ale noví hagiografi ho pridávajú k posledným dvom. Z prvej novej katedrály, keď padla, pri kladení druhej novej katedrály, boli vynesené rakvy všetkých troch metropolitov, teda spolu s rakvami Cypriána a Fotia a rakvou Theognosta, ktoré potom 27. augusta 1479 boli všetky tri privezené do druhej novej katedrály: v tomto presune metropolitu. Theognosta spolu s hrobmi Cypriána a Fotia začali starí hagiografi vidieť zriadenie slávnosti pre neho. Starí hagiografi si teda už odpradávna utvárali názor, ktorý zdieľali aj noví hagiografi, že v súvislosti s výstavbou novej katedrály Nanebovzatia bola ustanovená slávnosť – jedna pre všetkých, alebo boli ustanovené slávnosti – pre každého zvlášť, pre metropolitov Theognosta, Cypriána a Fotia. Ale v skutočnosti oslavy neboli vôbec založené. Ak by sa v roku 1472 popri oslave metropolitu Jonáša ustanovili oslavy metropolitov Cypriána a Fotia, potom by kronika 402, hovoriaca o ustanovení prvej slávnosti, vzhľadom na neoddeliteľnosť hmoty, musela hovoriť o ustanovení osláv posledných dvoch, a predsa vôbec nehovorí o zriadení osláv pri zriaďovaní osláv moskovskej katedrály. boli ustanovené slávnosti pre metropolitov Theognosta, Cypriána a Fotia v slove o prenesení relikvií sv. do druhej novej katedrály. metropolitu Petra, ktorú vtedy na príkaz vlády napísal Pachomius Serbin. Po tom, čo povedal, že tri dni po prenesení relikvií svätého Petra, ktoré boli prenesené 24. augusta, boli prevezené aj rakvy metropolitov Theognosta, Cypriána a Fotia 404, autor slova hovorí, že tieto rakvy troch metropolitov boli pochované (uložené do zeme) a že „a spoločný pohrebný obrad, ako obvykle pre všetkých a so všetkými kat. je, (spievali) čestne.“ 405. A do akej miery by mohla byť malá túžba zaviesť oslavy pre našich troch metropolitov, to ukazuje príklad jedného z nich. V roku 1474 pri hrobke metropolitu. Theognost, stal sa zázrak - jeden chorý človek dostal náhle uzdravenie: „a kronikár povedal metropolitovi Gerontiovi a veľkovojvodovi, že boli posadnutí neverou, neprikázali zvolať zvon a celé mesto ho osláviť, ale po vytvorení nového kostola Svätej Matky Božej a zapečatení jeho relikvií, zakopali ich do zeme a teraz ich nezakryli a nezakryli ich hrobom. Faktom je, že to bolo uprostred nepriateľstva proti konštantínopolskému patriarchovi kvôli novovzniknutej nezávislosti ruskej metropoly, ktorú patriarcha nechcel uznať a ktorú chcel zničiť, snažiac sa vnútiť Rusom svojho metropolitu - nepriateľstvo, ktoré dosiahlo bod, ktorý viedol. knieža hovoril o patriarchovi: „máme ho od seba, toho patriarchu, cudzinca a odriekajúceho“ 407. Zaviesť oslavy pre troch metropolitov vyslaných konštantínopolským patriarchom, akými boli Theognostus, Cyprián a Fotios, znamenalo by zo strany Rusov urobiť niečo, cez čo by, takpovediac, posvätili nároky patriarcha a hlasno posvätili patriarchu sami. Hovoríme teda, že počas výstavby terajšej moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie sa nekonali žiadne slávnosti pre metropolitov Theognosta, Cypriána a Fotia, ako sa mylne uznáva. Ale až do novoveku, nám viac-menej blízkeho, neboli ním ustanovené slávnosti, hoci v 16.-17. storočí sa v katedrále 408 stali uctievanými mŕtvymi. O niečo vyššie sme urobili odkaz na chartu Moskovskej katedrály Nanebovzatia. Týmto názvom sa označovali záznamy o bohoslužbách v katedrále, ktoré viedli jej duchovní a takéto záznamy alebo podobné štatúty pre prvú a druhú polovicu 17. storočia sa zachovali dodnes 409 . Ak by sa boli naši metropoliti oslavovali v 17. storočí, potom by medzi záznamami určite boli záznamy o ich oslavách ako miestnych sviatkoch katedrály; neexistujú však žiadne záznamy, z ktorých treba vyvodiť záver, že v 17. storočí sa oslavy nekonali. Z inventára moskovského Uspenského chrámu, ktorý bol zostavený v roku 1701, vyplýva, že v tomto roku 1701 sa tiež nekonali žiadne oslavy, pretože inventár hovorí o rubášoch pre svätyne zázračných robotníkov Petra, Jonáša a Filipa, nehovorí však o rubášoch pre svätyne našich metropolitov 410. Archpriest Alexander Levshin vo svojom Historickom opise katedrály Nanebovzatia Panny Márie, ktorý vyšiel v roku 1783 a nazval Petra, Jonáša a Filipa zázračnými robotníkmi, neprideľuje našim metropolitom titul ani čudotvorca, ani svätca, a potom oddelene hovorí o rakoch s relikviami zázračných tvorcov Petra, Jonáša a Filipa a o rakvách, z ktorých je ten istý záver s telami našich41. Nakoniec Met. Platón vo svojich Dejinách ruskej cirkvi, vydaných v roku 1805, nenazýva žiadneho z našich metropolitov svätými 412. Prvým, kto ich nazýva svätými, je autor Dejín ruskej hierarchie, ktorých prvá časť, obsahujúca prejavy o metropolitoch, bola vytlačená v 1. vydaní v roku 1807, nehovorí však o priamom 413 na základe jeho prológu. uvedené vyššie, chybne datuje založenie osláv do doby výstavby súčasnej Uspenskej katedrály. Zo všetkého, čo sme povedali, vyplýva, že miestne slávnosti v moskovskom Uspenskom chráme pre metropolitov Theognosta, Cypriána a Fotia boli založené niekedy po roku 1805. Kedy presne, o tomto 414 nemôžeme robiť žiadne predpoklady. 5. Loggin Koryazhemsky, zakladateľ kláštora Koryazhemsky Nikolaevsky, ktorý sa nachádza v okrese Solvychegodsky v provincii Vologda, 5 verst od Solvychegodska po rieku Vychegda, pri sútoku druhej rieky Koryazhema, zomrel 10. februára 1540. Miestny slávnosť pre neho založil Bishopolog Onesiphor z Vologda. 1814 až 1827 415. O relikviách svätého Loggina Korjažemského Rev. Philaret (v ruštine Svätí do 10. februára) hovorí: „16 rokov po jeho smrti podľa zvláštneho videnia bolo jeho sväté telo uložené v samotnom chráme; teraz jeho relikvie spočívajú ukryté v kamennom kostole postavenom v roku 1665.“ 6. Nil Sorsky 416, tonzúra kláštora Kirillo-Belozersky, ktorý založil svoj kláštor 15 verst od kláštora, v ktorom 7. mája 1508 zomrel, slávny vodca nášho takzvaného mníšskeho spôsobu života a vyhlasovateľ súčasného mníšstva. Až do niektorých rokov 18. storočia sa farár na Níle neslávil, lebo sa zaňho nekonali žiadne pohrebné obrady 417. Nevieme povedať, kedy sa jeho slávenie ustanovilo v 18. alebo v poslednom 19. storočí; vieme len, že niekedy pred rokom 1855 418. 7. Sevastian Sokhotsky, zakladateľ zrušenej Spasskej pustovne, ktorá sa nachádzala 25 verst od mesta Poshekhonya, provincia Jaroslavľ, zomrel okolo roku 1500. V rokoch 1858 – 56 so súhlasom synody sv., na mieste bývalej púšte, nad hrobkou, ktorú mu vtedy zasvätili namiesto kostola Sebastián, bol zasvätený. čím sa začala miestna slávnosť jeho 419. 8. Roman Olegovič, knieža Rjazaň, o ktorom sme hovorili v predmongolských svätých medzi číslom 15 a 16. Miestne slávenie v Rjazane sa začalo v roku 1854, keď arcibiskup Gabriel z Rjazane „nariadil modlitbový spev sv. Romana, ako obrancu krajiny Rjazaň, spolu s 1. prítomným biskupom kostola sv. V Rjazani bol v roku 1861 vysvätený svätý Roman) 420. 9 a 10. Nikifor a Gennadij Vožeozerskij, zakladatelia zrušenej Vvedenskej pustovne Zadne-Nikiforova, ktorá sa nachádzala v Olonetskom okrese provincie Olonec, pri jazere Bozhe, 12 verst od kláštora Alexandra Svirského, zomreli - prví 9. februára 2. 51. 15. r. Svätí, pod 9. februárom, ktorý je v časti diela vytlačený prvýkrát v roku 1861, hovorí: „Nedávno bol v zadnej Niceforskej púšti postavený kamenný chrám v mene sv. Nikefora a Gennadija, zakladateľov púšte.“ 11. Stefan Ozersky alebo Komelsky, zakladateľ zrušeného kláštora Nikolaevsky Ozersky, ktorý sa nachádzal v okrese Gryazovedsky v provincii Vologda, pri prameni rieky Komela z jazera Komelsky, 35 verst južne od Vologdy a 10 verstov západne od Gryazovets, zomrel 12. júna 2012, V1. o kláštore, strana 364, a ktorý bol vytlačený v roku 1813, nehovorí sa o tom, že jeden z oltárov v kostole bývalého kláštora bol zasvätený menu svätca, ale v 2. vydaní Historického slovníka svätých, ktorý bol vytlačený v roku 1862, sa uvádza, že relikvie svätca usporiadali v spodnom kostole svätca2 (pod jeho obálkou). 12. Ján, svätý blázon z Moskvy, prezývaný Big Cap, „zomrel 3. júla 1589 a bol pochovaný v príhovornej katedrále, ktorá sa zvyčajne nazýva Kostol sv. Bazila Blaženého. premenovaný na počesť neho (a metropolitu Filipa, ktorého pamiatka je tiež 3. júla) 422. 13. Galaktion z Vologdy, tajomný askéta a samotár mesta Vologda, ktorý zomrel 24. septembra 1612, na mieste ktorého bola postavená Galaktion Ermitáž, neskôr pomenovaná ako Duchovný kláštor podľa kostola, ktorý v ňom bol postavený 423. Že až do samého konca 17. storočia sa hovorí o ničom 24 storočí v Galaktion nebola známa žiadna slávnosť. o oslave a o. Veryuzhsky vo svojej knihe, vydanej v roku 1880, potom usudzujeme, že bola založená až v tomto roku 1880. Ak je to pravda, tak slávnosť vznikla v rokoch 1880 až 1885, pretože Opis duchovného kláštora, zostavený P. I. Savvaitovom, opravený a doplnený N. I. Suvorovom, ktorý vyšiel v roku 1885, hovorí o existencii trónu v kláštore na počesť sv. Galaktiona. 14. Macarius Zhabynsky, obnoviteľ pustovne Zhabynsky, založenej v druhej polovici 16. storočia a spustošenej Poliakmi a Litovcami, ktorá sa nachádza 5 verst od mesta Belev, provincia Tula, zomrel 22. januára 1622 alebo 1623. Koncom roku 1887 povolila synoda mešťanostovi svätého Beleva žiadosť sv. Macarius a namiesto pohrebných obradov mu vyslúžiť modlitby“ (kostol v mene sv. Macarius bol založený v púšti Zhabynskaya 17. októbra 1889) 425. Nehovorili sme ešte o jednom svätcovi, ktorý bol kanonizovaný v súčasnom období synody, a to o Jóbovi z Počajeva. Ale keďže je kyjevským svätcom, budeme o ňom hovoriť spolu so všetkými ostatnými kyjevskými svätcami, o ktorých si teraz povieme nižšie. Počas súčasného synodálneho obdobia poznáme, ako sme naznačili vyššie, tri prípady zastavenia slávení na príkaz diecéznych biskupov, a to zastavenie slávení: knieža Vladimír a princezná Agrippina z Rževského, Šimon Jurievetskij a Prokopius z Ujanského alebo Usťjanského. Teraz budeme hovoriť o týchto prípadoch. Oslava kniežaťa Vladimíra a princeznej Agrippiny, ktorá sa začala niekedy pred koncom 17. storočia, pokračovala až do roku 1745. V tomto minulom roku, 9. septembra, poslal do Rževa archimandrita a dvoch opátov tverský arcibiskup Mitrofan Slotvenskij, ktorý spolu s guvernérom mesta, veliteľstvom, radou a vrchnými dôstojníkmi so šľachticami, šľachtickými dôstojníkmi. duchovných a časných, hodných svedkov „o relikviách kniežaťa Vladimíra a princeznej Agrippine mali trest a svedčili“. Po rozobratí hrobky s baldachýnom, ktorý sa nachádzal na podlahe kostola nad hrobmi kniežaťa a princeznej, a ďalšej hrobky, ktorá sa nachádzala pod podlahou kostola pri samotných hroboch, po dlhom kopaní hrobov našli rakvy princa a princeznej, o ktorých sa pri svedectve číta nasledovné: „Po vykopaní sa našli dva tučné základy, vykopali sa dva tučné základy. nad týmto základom bol zrubový drevený dub, vyrúbaný na šesť kusov, a v tomto ráme sa objavili dve tski - jeden kameň a druhý drevený dub, pod nimi boli vykopané tri aršiny zeme, (a) dve dubové rakvy, vydlabané a vystlané brezovou skalou dookola, sa objavili v prvej rakve a zhnité hlave človeka a kosti, v prvej rakve, mŕtvolné (rozdrvené), a v druhom plnom vody, ako aj hlavy a ľudských kostí a všetkého, čo bolo vo vode, hnilé, čierne, zbesilé a tieto truhly boli dlhé dva aršíny a trinásť veršókov a viac sa v nich neobjavilo“ 426. Potom už hrobky, ktoré boli na hroboch a nad hrobmi kniežaťa a princeznej, neboli obnovené, ich ikona, ktorá ležala na hrobe, ktorý bol v kostole, bola prevezená do Tveru (teraz je v Tverskom múzeu) a ich oslava bola zastavená 427. 7. decembra predchádzajúceho roku 1744 bola vydaná od sv. „ktoré boli predtým skryté vo Všeruskej ríši, neboli doložené a potom skryté bez náležitých dôkazov“ 428: súdiac podľa času, možno si myslieť, že zastavenie osláv kniežaťa Vladimíra a princeznej Agrippiny súvisí s dekrétom, hoci táto súvislosť nie je celkom jasná. A skutočný podnet na zastavenie slávenia, ako aj v iných prípadoch, samozrejme, treba považovať za to, že biskup na to neuznal dostatočné dôvody. Šimon Jurijevskij sa slávil v rokoch 1635 až 1722. V tomto minulom roku prišiel do Jurjevca biskup Pitirim z Nižného Novgorodu, do ktorého diecézy bolo mesto nedávno pričlenené: nariadil rozobrať hrobku umiestnenú v kostole nad Šimonovým hrobom a zapečatil bývalé zhromaždenie z kostola k jeho hrobu, aby sa konali bohoslužby len na jeho zapečatenie a zapečatenie. spieval pre neho, a aby zvážil prípad o ňom, vzal so sebou svoj život. Pitirim nechal Simonovu záležitosť nevyriešenú až do jeho smrti, ktorá nasledovala 8. mája 1738. Po smrti Pitirima v roku 1741, sv. synoda, nevieme, čo to spôsobilo, možno petícia občanov Jurijevca, nariadená svojím dekrétom vykonať vyšetrovanie ikon, hrobu a aké vyšetrovanie Šimona vlastne skončilo142. ukázalo sa, že to zostáva pre nás neznáme, ale v každom prípade koniec veci bol taký, že miestna slávnosť Šimona nebola obnovená 429 . Oslava Prokopa Usjanského alebo Usťjanského, založená niekedy pred rokom 1739, bola zastavená, ako sme povedali, koncom 18. - začiatkom 19. storočia. Ukončil ju vologdský biskup Arsenij Todorskij, ktorý okupoval stolicu od 15. augusta 1796 do 15. júna 1802, a to presne do konca roku 1801, keď jeho príkaz už potvrdila sv. synoda, o ktorej teraz nižšie. Čo podnietilo biskupa zastaviť slávenie, nie je jasne viditeľné, 430 ale s najväčšou pravdepodobnosťou je to to isté, čo sv. Synoda vo svojom potvrdení svojho príkazu, ktorý, keďže ho vyvolala žiadosť o obnovenie slávenia, urobil on sám 16. decembra 1801. A sv. Prokopia) 1696 a 1739 na tele tohto uctievaného ako svätca nebolo veľa častí a navyše, odkedy to bolo objavené a kým, kým je a odkiaľ pochádza, nenašli sa žiadne správne informácie, opis zázrakov, ktoré sa od neho údajne stali, až po jeho úplné uznanie ako svätca a oznámenie o relikviách, o ktorých sú teraz veľmi rozšírené, sú v tom čase veľmi rozšírené: V roku 1818 sa uskutočnil ďalší pokus o obnovenie slávenia Prokopa a vtedajší vologdský biskup Onisiphorus Borovik bol za obnovenie, ale synoda opäť zamietla petíciu s odvolaním sa na svoje uznesenie z roku 1801 431. K prejavom o zastavení slávení svätých na príkaz diecéznych biskupov a nás samých sa vrátime nižšie, v ďalšej a zároveň poslednej časti našej knihy, venovanej všeobecnému prehľadu pravidiel a postupov dodržiavaných u nás pri kanonizácii svätých. V roku 1458 za vlády biskupa. Metropolita Jonáš, Kyjevská Rus sa cirkevne oddelila od Moskovskej Rusi a vytvorila osobitnú metropolu, v ktorej divízii potom zotrvala 227 rokov až do roku 1685, kedy bola ako tá istá metropola podriadená Moskovskému patriarchátu. Keďže Kyjevská Rus bola oddelená od Moskovskej Rusi a predstavovala od nej samostatnú súkromnú cirkev, mala aj svojich vlastných zvláštnych svätcov, ktorí neboli uctievaní na Moskovskej Rusi, ktorá si uctievala len starých, veľmi málo, kyjevských svätých, menovite: Borisa a Gleba, svätých Atónia a Theodosiusa z Pečerska, Vel. Knieža Vladimír a viedol. Princezná Oľga. Po zjednotení Kyjevskej Rusi s Moskovskom sa jej svätci mali stať svätými, tak ako sa, samozrejme, naopak, svätí týchto mali stať jej svätými. Tak sa to naozaj stalo. Oficiálne uznanie kyjevských svätých cirkevnými úradmi však nenasledovalo veľmi rýchlo: až v roku 1762 bol sv. Synoda vydala dekrét, ktorý umožnil zaradiť kyjevských svätých do všeobecných (moskovských) mesačníkov a ich bohoslužby tlačiť v mesačných meninách. Dekrét bol potvrdený dvakrát neskôr, v rokoch 1775 a 1784 432. Kyjevskí svätci sú: po prvé, Kyjevskopečerskí svätci alebo svätci Kyjevskopečerskej lávry; po druhé, svätí mesta Kyjev a vôbec celej Kyjevskej Rusi, pričom toto posledné slovo berieme v širokom význame celej juhozápadnej Rusi. V Kyjevsko-pečerskej lavre, ako sme už povedali vyššie (str. 53, pozn.), sú dve jaskyne, ktoré v dávnych a dávnych dobách slúžili ako cintoríny pre mníchov kláštora, podobne ako talianske katakomby slúžili ako cintoríny pre priekopníckych kresťanov a v ktorých relikvie svätých kláštora a hrobiek prestali odpočívať už len pre hroby kláštorov. o svätých, to nemôžeme povedať, ak by existovali životopisné informácie o všetkých svätých, ktorých relikvie spočívajú v jaskyniach, potom by bolo možné približne určiť čas, kedy sa to stalo, ale faktom je, že o pečerských svätcoch, ktorí žili po napísaní Paterikonu alebo - čo je tá istá invázia Mongolov - neexistujú vôbec žiadne životopisné informácie. Uvedieme abecedné zoznamy svätých, ktorých relikvie spočívajú v dvoch jaskyniach Kyjevsko-pečerskej lavry, a potom urobíme všeobecné poznámky o svätých 433. Abecedný zoznam svätých, ktorých relikvie spočívajú v jaskyniach Near alebo Anthony V Blízkej jaskyni odpočívajú relikvie všetkých svätých, s výnimkou jedného, ​​o ktorom sú životopisné údaje v rukopisnom a tlačenom Paterikone a v kronikách a ktorí žili pred mongolským vpádom, a týchto svätcov označujeme hviezdičkou. Väčšine svätých, ktorých relikvie spočívajú v Near Cave, sú priradené špeciálne dni osláv a tieto dni uvádzame v zátvorkách. 1. Avramy samotár, Avramy pracovitý (21. august), * Agapit, slobodný lekár (1. júna). Alexy samotár, 5. *Alipius maliar ikon (17. augusta), Diakon Anastasius (22. januára), Anatolij Ctihodný (31. októbra), Antona Ctihodného, zakladateľa kláštora (10. júla), Rev. Arefa (27. február), 10. *Atanáz samotár (2. december), *Varlaam, opát Pečersk (19. november), *reverend Bazil a Teodor, ich svätyňa (11. august), maliar ikon Gregor (8. august), 15. * Gregor Divotvorca (8. januára), * Liečiteľ Damián (5. októbra), * Eustratius, rýchlejší a mučeník (28. marca), Heladius samotár, * ctihodný Erazmus (24. februára), 20. *Efrem, biskup z Pereyaslavl (28. januára). Elijah Muromets (19. decembra), *Izák samotár (14. februára), Izaiáš zázračný pracovník (15. mája), *Jeremiáš vidiaci, samotár (5. októbra), 25. Ján Dieťa (12. júla), Ján Trpezlivý (18. júla), Ján Rýchlejší (7. decembra), * Svätý Ján a Teofil, odpočívajúci v tej istej svätyni, 30. Juliana panna, princezná Olšanskaja 16. júla, * svätý mučeník Kuksha (27. augusta), * samotár Lawrence (29. januára), ekonóm Lukáš (6. novembra), Macarius ctihodný (19. januára), 35. *Označ hrobára (29. 12.), *Veštec Matúš (5. 10.), Merkúr, biskup smolenský (24. 11.), *Mojžiš Ugrin (24. 7.), ctihodný Nektarios (29. 11.), 40. * Nestor kronikár (27. október), * Nikodim prosfora (31. október), * Nikola Svjatoša, knieža Černigov (14. október), Nikon, pečerský opát (23. marec), * Nikon Suchii (11. december), 45. *Niphon, novgorodský biskup (18. apríla), osamelý Onezimus, tichý Onuphrius (21. júla), *Pimin veľmi chorý (7. augusta), *Pimin rýchlejší (27. august), 50. *Polykarp, archimandrit z Pečerska (24. júla), *Prokhor Divotvorca (10. februára). Svätý Savva (24. apríla), Sergius poslušný (7. októbra), Sylvester Ctihodný (2. januára), 55. *Šimon, vladimirský biskup (10. mája), samotár Sisoy, *Spiridon prosphora (31. októbra), *Jeromónec Titus (27. februára), Theophan rýchlejší (11. októbra), 61–73. *Dvanásť bratov, prví kamenári a prví maliari ikon veľkého Pečerského kostola, neznámi podľa mena. Okrem týchto relikvií odpočíva v Blízkej jaskyni ďalších 30 myrhových hláv neznámych svätcov. Abecedný zoznam svätých, ktorých relikvie spočívajú v Ďalekej alebo Theodosiovej jaskyni Zo svätcov odpočívajúcich v jaskyni patrí len jeden k tým, ktorí žili v predmongolskom období a o ktorých sú informácie v Paterikone: tohto označujeme hviezdičkou. Všetci svätí, ktorí odpočívajú v jaskyni, majú v jeden deň spoločnú bohoslužbu a ani jeden z nich nemá samostatný deň slávenia. 1. Agathon The Wonderworker, Aquila the Diacon, Ammon the Recluse, Anatoly the Recluse, 5. Arseny pracovitý, Athanasius samotár, Veniamin Ctihodný, Gerontius kanarchista z Pečerska, Gregor Divotvorca, 10. Ctihodný Dionysius, Eufrosyne, abatyša z Polotska, Evfimin mních schema, Zachariáš rýchlejšie, Zinon rýchlejšie, 15. Ignác, archimandrita z Pečerska, Hilarion mních, liečiteľ Hypatius, mnohonemocný Jozef, samotár Cassian, 20. Samotár Lavrenty, pečerský kanarchista Leonty, pečerský brankár Loggin, svätý mučeník Lucian, diakon Macarius, 25. Mardari samotár, Martyri samotár, Diakon Martýrius, rýchlejšie Merkúr, zázračný Mojžiš, 30. Nestor neučený, Pavol poslušný, Paisius ctihodný, Pamva samotár, Pankratius samotár, 35. Paphnutius pustovník, *Pimin rýchlejší, Pior pustovník, Rúfus pustovník, Silouan schematický mních, 40. Sisoy mních schema, Sophronius samotár, Titus bojovník, Theodore, princ z Ostrogu, Theophilus tichý, 45. Teofil, novgorodský arcibiskup. Okrem týchto relikvií je vo Ďalekej jaskyni ďalších 31 hláv tečúcich myrhou a jedna holeň neznámych svätých a časť relikvií Palestíny, konkrétne jedno z detí, ktoré zabil Herodes pre Krista v Betleheme. Medzi svätcami, ktorí odpočívajú v jaskyniach Kyjevsko-pečerského kláštora, nie sú žiadni takí, ktorých relikvie by boli skryté, s výnimkou samotných mníchov Antonia a Theodosiusa, u ktorých sa relikvie prvého neobjavili a relikvie druhého boli skryté počas mongolskej invázie. Táto nenahraditeľná prítomnosť relikvií svätých, ktorí odpočívajú v jaskyniach (hoci niektoré z nich sú dnes už „uzavreté v rakoch“), naznačuje, že tu prebehlo uznanie zosnulých za svätých trochu inak ako na iných miestach alebo kdekoľvek inde. Na iných miestach sa stávalo, že s rakvou v zemi alebo s relikviami nebožtíka vynášanými zo zeme sa diali zázraky a že ho ako divotvorcu uznali za svätého. Tu, ako si treba myslieť, sa zázraky robili práve s relikviami zdvihnutými zo zeme. Vyššie sme povedali, že na Athose sa tri-štyri roky po pohrebe vykopávajú pozostatky zosnulých mníchov, okrem iného aj preto, aby nad nimi ukázal svojimi zázračnými znameniami ostatky tých, ktorí sa páčili Pánu Bohu životom a boli Ním započítaní medzi zástup svojich svätých. Treba si uvedomiť, že tento zvyk vykopávať telá zosnulých mníchov za účelom, ktorý je teraz naznačený, existoval už v dávnych dobách v Pečerskom kláštore a je potrebné si túto záležitosť predstaviť tak, že v tom či onom čase po pohrebe bol hrob prehliadnutý (komora, locus alebo loculus, - pozri vyššie s. 53) každého mnícha - že ak sme v hrobe našli iba popol, tak ho pochovali znova, a ak sme našli kosti alebo celé telo, tak ich z hrobu vybrali a umiestnili na nejaké špeciálne miesto na to určené - že viac-menej dlho čakali na prejavenie sa zázračnej moci Božej cez kosti alebo telo a že tí, ktorí boli zosnulí, boli vo vzťahu ku kostiam alebo svatí oprávnení. kosti alebo telá iných boli opäť odovzdané do tepla (toto treba predpokladať z toho, že v súčasnosti sa v jaskyniach okrem kostí a tiel svätých nenachádzajú žiadne iné kosti a telá). Bez toho, aby sme predpokladali toto všeobecné odkrývanie pozostatkov zosnulých mníchov a toto oslávenie určitého počtu z nich prostredníctvom presne otvorených relikvií, nevysvetlíme si, ako sa významná časť pečerských svätcov mohla presláviť robením zázrakov (aby boli podľa týchto zázrakov uznaní za svätých). Aby každý zosnulý, ktorý dostal od Boha pre svoju svätosť dar zázrakov, skutočne vykonal zázračné uzdravenie chorých, bolo potrebné, aby sa chorý s modlitbou obrátil na jeho pomoc. Ale veľmi významná časť pečerských svätých, zatiaľ čo ich relikvie zostali v ich hroboch, ako tajní Boží svätí, boli obyčajní pochovaní mnísi Pečerského kláštora, pre ktorých pomoc nikto nevidel žiadnu motiváciu. Zo 118 svätých, ktorých relikvie spočívajú v jaskyniach, je 69 svätých pomongolských, o ktorých, ako sme uviedli vyššie, neexistujú absolútne žiadne životopisné informácie, to znamená, že existujú nielen ich dlhé životy, ale aj krátke, aspoň niektoré, záznamy. Predpokladajme, že sláva toho či onoho množstva z nich ako askétov sa zachovala ústne, ale aby sa sláva všetkých zachovala ústne, je úplne neuveriteľná. A teda na vysvetlenie toho, že sa stali divotvorcami, a teda, že sa viac obrátili na ich pomoc, sa ukazuje ako nevyhnutné predpokladať prítomnosť ich relikvií, čo zase predpokladá už spomínané systematické a všeobecné vykopávanie pozostatkov zosnulých mníchov. O existencii zvyku vykopávať pozostatky zosnulých mníchov v Pečerskom kláštore v dávnych dobách svedčí aj nasledujúca okolnosť. O svätých po Mongolsku, ako sme povedali, neexistujú absolútne žiadne životopisné informácie, v nápisoch na rakoch a v katalógoch týchto svätých je však zaznamenaná ich hodnosť, výkon a povolanie: diakon, mních, samotár, maliar ikon. Kde by sa o nich mohlo dozvedieť? Bez predpokladu vyššie uvedeného rýpania nebudeme môcť dať odpoveď. Ak predpokladáme kopanie, tak odpoveď bude taká, že na Athose sa pri zvyku tohto kopania každému zosnulému vloží do rakvy kamenná alebo kachľová doska, na ktorej je napísané meno a titul zosnulého a čas jeho smrti. Týchto 60 myrhových hláv neznámych svätých, ktoré sa nachádzajú v jaskyniach, tiež naznačuje zvyk vykopávať pozostatky mŕtvych mníchov. Ak by boli tieto kapituly vykopané pri zámernom vykopávaní pozostatkov známych mŕtvych (čím by sa vylúčila domnienka o vykopaní všetkých mŕtvych vo všeobecnosti), potom by sa vedelo, ktorým svätcom patria. Táto neistota, ku ktorým svätým patria, však jasne naznačuje, že boli náhodne nájdené počas nepretržitého výkopu všetkých hrobov a patria k takým svätcom, ktorí boli kvôli zabudnutiu pochovaní bez spomínaných kachlíc so záznamami, alebo ktorých kachličky boli natoľko opotrebované, že nebolo možné záznamy prečítať. Napokon a predovšetkým to, čo hovorí za existenciu všeobecného zvyku vykopávať pozostatky mŕtvych mníchov, je príliš veľké množstvo relikvií, ktoré otvorene odpočívajú v jaskyniach. Na rozdiel od všetkého, čo sme práve povedali, nás môžu upozorniť na to, že relikvie svätého Teodosia sa nenašli tri či štyri roky po jeho smrti, ale až 17 rokov a že v histórii objavovania jeho relikvií nie je ani náznak existencie všeobecného zvyku vykopávať pozostatky mŕtvych mníchov. Ale keďže sa nám zdá nevyhnutné predpokladať existenciu obyčaje, vzhľadom na to, čo bolo teraz naznačené, považujeme za potrebné akceptovať, že zvyk sa v kláštore objavil po smrti a po náleze relikvií svätej Feodosie? Treba tiež povedať, že relikvie niektorých starovekých svätých boli objavené až neskôr - v 17. storočí a že relikvie niektorých svätých, ktorí boli v 17. storočí, dnes už neexistujú 435. Prvý treba chápať tak, že relikvie vykopané v tom istom čase neboli preslávené zázrakmi, a preto boli opäť pochované v priebehu 17. storočia náhodne - teda v 17. storočí. oslávený zázrakmi týmto novým objavom. Pri vysvetlení druhého nemôžeme povedať nič uspokojivé 436 . Čo sa týka kanonizácie pečerských svätcov alebo zriaďovania ich slávností, tak o predmongolských svätých, o ktorých sú legendy v Paterikone a v kronikách, sa možno domnievať, že pre jednu časť z nich boli miestne slávnosti v pečerskom kláštore zriadené už pred mongolskou inváziou a pre druhú časť krátko po mongolskej invázii. Všetci títo svätí sú v Paterikone a v kronikách prezentovaní ako veľkí askéti a divotvorcovia a je ťažké si predstaviť, že by im Pečerský kláštor nechcel vzdať náležitú úctu a zriadiť pre nich oslavy. O existencii slávností dáva kronikár vedieť, aj keď nie celkom jasne, keď svoje rozprávanie o niekoľkých askétoch Pečerského kláštora končí slovami: „Tatsi ti baša z kláštorov kláštora Feodosiev, ktorí aj po smrti žiaria ako svetlo a modlia sa k Bohu za súčasných bratov a za tých, ktorí ich privádzajú do kláštora174“ (174) Staroveké bohoslužby alebo starodávna všeobecná služba predmongolským pečerským svätcom sú však v súčasnosti neznáme 437. Pokiaľ ide o pomongolských pečerských svätých, možno si myslieť, že boli súkromne uznaní za svätých, keďže boli oslavovaní zázrakmi, ale že formálne boli všetci kanonizovaní naraz, alebo že pre nich všetkých naraz ustanovil slávnosť v roku 1643 metropolita Peter Mogila. V roku 1635 vyšiel poľský paterikon Silvestra Kossova, napísaný na pokyn Petra Mogilu, v ktorom sa autor pokúsil, aj keď stručne, naznačiť činy a zázraky každého Pečerského svätca Božieho 438, a v roku 1638, napísaný na jeho pokyn - Mogila a tiež v poľskom jazyku Monska Monska, dielo Pecheraystera. Kalnofoysky: Τερατούργημα alebo zázraky, ktoré sa udiali tak v samotnom Pečerskom kláštore, ako aj v oboch jeho jaskyniach 439, ktorý popisuje až 64 zázrakov za posledných 44 rokov (1594–1638), s podrobným uvedením okolností každého zázraku 440. These two books contained evidence that the deceased resting in the caves of the Kiev-Pechersk Monastery were miracle workers and that as such they should be canonized or canonized. In 1643, Peter Mogila did just that, instructing him to write a common service 441. When celebrations were established for the few saints whose relics were discovered after Peter the Great, there is no information available. Currently, the celebration of the Pechersk saints is carried out: those resting in the Near or Anthony Cave: 27 in special services composed by Lavra scholars after Meletius Sirig, and 34 in two general services - Meletius and an unknown author 442, most on special designated days, as noted in our list, and all together - on Saturday after the celebration of the Exaltation of the Holy Cross; pre tých, ktorí odpočívajú v Ďalekej alebo Theodosiovej jaskyni: všetci spolu 28. augusta; od roku 1848 do celej katedrály všetkých svätých, ktorí odpočívajú v oboch jaskyniach – v druhom pôstnom týždni Čo sa týka skutočnosti, že pečerskí svätí sú rozdelení na dve polovice - predmongolských, ktorých legendy sa čítajú v rukopisnom a tlačenom Paterikone a v kronikách, a pomongolských, o ktorých neexistujú žiadne legendy a ktoré sú známe iba pod ich menami (s pridaním určitých epitet), sme už povedali. Medzi svätcami, ktorých relikvie spočívajú v jaskyniach Pečerského kláštora, je okrem mníchov samotného kláštora, a čiastočne len tak nazývaných, niekoľko cudzincov. Konkrétne sa zmienime o týchto posledných. Ján Dieťa, syn varjažského Theodora, zabitý spolu so svojím otcom pohanmi z Kyjeva v roku 983. Kronika neuvádza ani otca, ani syna, druhý je predstavený nie ako dieťa, ale ako mladý muž a o pohrebisku oboch hovorí: „a nikto nevie, kde som to položil“. Treba si myslieť, že mená otca a syna sa stali známymi z ústneho podania a že miesto ich pochovania sa dozvedelo z niektorých zjavení. Efraim, biskup Pereyaslavl, nazývaný aj metropolita 443, dosadený z pečerských mníchov, zomrel okolo roku 1100 (v Kalnofoyskom má prídomok rezanets, rzezaniec: poľský rezanec znamená eunuch, ktorým biskup skutočne bol). Nifont, novgorodský arcibiskup, ktorý bol tiež jedným z pečerských mníchov, zomrel v Kyjeve 21. apríla 1156. V Moskve, ako sme uviedli vyššie, bol kanonizovaný koncilom v roku 1549, a preto ho tam začali uctievať ako svojho vlastného svätca dávno pred ostatnými kyjevskými svätcami. Eufrosyne, princezná z Polotska, ktorá pri Polotsku založila dva kláštory - ženský Spasský kláštor, ktorý dodnes existuje, a mužský Bogoroditský, zrušený, zomrel v Jeruzaleme na púti 24. mája 1173 a bol pochovaný tu v kláštore sv. Teodosia (ktorý sa podľa opáta nachádzal v rovnakej vzdialenosti od Jeruzalema od sv. míle od oboch). Kedy boli jej relikvie privezené z Palestíny do Kyjeva, do Pečerského kláštora, zostáva neznáme. Iľja Muromec 444, ktorý zomrel, ako sa Kalnofojskij domnieva, okolo roku 1190 a bol vo svojej - Kalnofojskej dobe nazývaný obyčajným ľudom Chobotok (chobot - čižma). Ak žil asi 175 rokov po Vladimírovi, je zrejmé, že s rovnomenným Vladimírovým hrdinom 445 nemá nič spoločné. Šimon, vladimirský biskup, zomrel 22. mája 1226 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Vladimíra. Zatiaľ čo v Pečerskom kláštore sa niektoré relikvie nachádzajúce sa v jeho jaskyniach rozdávali a rozdávajú ako relikvie biskupa Šimona, prenesené z Vladimíra 446, v samotnom Vladimírovi sa tvrdilo a tvrdí, že relikvie Šimona stále zostali tam, kde boli pochované, teda v jeho - katedrále Nanebovzatia Vladimíra 447. A akoby tento druh sporu mal byť vyriešený v prospech kláštora a nie v prospech kláštora. Biskup Simon, mních Pečerského kláštora, je slávnym autorom prvého dielu Pečerského paterikonu, v ktorom zámerne a intenzívne hovorí o svojej najvrúcnejšej láske k slávnemu miestu svojej tonzúry, a preto mnísi Pečerského kláštora mohli ľahko vytvoriť legendu, ktorú si želal vložiť do kláštora, presne to, čo si želal ležať v kláštore, a to, čo podľa neho vytlačil. Paterik hovorí); a potom sa mohlo stať, že niektorú z relikvií nachádzajúcich sa v jaskyniach kláštora si pomýlili s jeho relikviami. Ale je veľmi ťažké dovoliť veľkým kniežatám Vladimíra a potom Moskvy, aby dovolili odniesť relikvie Šimona Vladimírovi. Kronika zaznamenáva jeho smrť slovami: „V lete roku 6734, v máji 22. dňa, blažený a milosrdný, učiaci biskup Šimon zo Suzdalu a Volodymerskij odpočíval, zložil mníšske sľuby a jeho čestné telo bolo uložené v kostole Presvätej Bohorodičky vo Volodymeri,“ t.j., že sa to na jeho pamiatku (Vladimír) ďalej uctievalo. zvyšuje nepravdepodobnosť predpokladu, že veľkí kniežatá dovolia odniesť jeho relikvie do Kyjeva 448. Merkúr, biskup smolenský, V opise Lavry, Met. Eugen o ňom hovorí: „zabitý tatárskym chánom Batu v roku 1247 (preklep alebo preklep namiesto tiež nie úplne správneho: 1237), jeho spomienka je 24. novembra,“ to znamená, že biskup je zmätený s tým ortuťovým bojovníkom, mučeníkom zo Smolenska, o ktorom sme hovorili vyššie - str. 141, pomakarjevských svätých č. 64, a ktorých relikvie spočívajú v Smolensku. Máme spoľahlivý zoznam biskupov Smolenska 449 a Merkúr na tomto zozname nie je. Buď teda musíme pripustiť nami naznačený zmätok, v ktorom nám budú dôvody na to nepochopiteľné, alebo musíme predpokladať, že biskup Merkúr nebol zo Smolenska, ale z nejakého iného, ​​neznámeho stolca. Relikvie biskupa Merkúra boli objavené až v 17. storočí, medzi rokmi 1640 a 1674 450, a pri tak neskorom čase ich objavenia došlo k veľmi možnej chybe v označení stolice, ktorú biskup okupoval. Theophilus, novgorodský arcibiskup. V tejto súvislosti existujú aj pochybnosti a nezhody. Podľa legiend o Pečerskom kláštore zomrel v roku 1484 na ceste do Kyjeva, kam sa chystal na votívnu púť a kam ho priviezli už mŕtveho, aby ho pochovali do kláštora. Ale podľa fragmentu jednej novgorodskej kroniky bol pochovaný v moskovskom zázračnom kláštore, ktorý slúžil ako miesto jeho väznenia od 19. januára 1480 a v ktorom strávil pol roka, a podľa inej novgorodskej kroniky ho potrebovali v samotnom Novgorode, ktorý zomrel 26. októbra 1482 451. Juliania panna, princezná Olshanskaya, ktorá žila v prvej polovici 16. storočia. Jej telo, pochované v Lavri, neďaleko veľkého kostola, bolo nájdené neporušené pri príležitosti kopania hrobu pre iné dievča, za archimandritu Elizea z Pletenetského, ktorý bol archimandritom Lavry v rokoch 1599 až 1624. Umiestnené vo veľkom kostole Lavry bolo spálené spolu s kostolom, po ktorom boli uložené v 1718 jeho pozostatkoch. Jaskyňa 452. Theodore, princ z Ostrogu, ktorý žil počas prvých troch štvrtín 16. storočia, nie je jedným z laikov pochovaných v Pečerskom kláštore, ale bol jedným z jeho mníchov a jeho mníšske meno bolo Theodosius. (Než sa stal mníchom, čo v starobe prijal, vyznamenal sa usilovným úsilím o udržanie pravoslávia v poľskom Rusku a horlivým bojom zaň proti latinizmu) 453. 15. októbra 1385 arcibiskup Dionýz zo Suzdalu, zadržaný v Kyjeve na ceste späť z Konštantínopolu do Moskvy, zomrel v Kyjeve a bol pochovaný v Pečerskom kláštore v jednej z jaskýň. Kroniky Nikon a Vzkriesenie hovoria, že jeho telo uložené v jaskyni veľkého Antonia a Theodosia „je dodnes neporušené a neporušiteľné“ 454. Ale ani tlačený Patericon, ani Athanasius z Kalnofoi 455 o ňom nič nehovoria. Okrem relikvií mnohých svätých odpočívajúcich v jaskyniach Pečerského kláštora sú v jeho veľkom kostole aj ďalšie relikvie. Toto sú relikvie prvého (ako sa uznáva) metropolitu Kyjeva Michaela. Do roku 1730 sa relikvie nachádzali, nie je známe, kedy boli prenesené (ako je akceptované) z kostola desiatkov, v Antonovej jaskyni a v tomto roku na základe nariadenia cisára. Annie Ioannovna bola prenesená do veľkého kostola na mieste pozostatkov Juliánie z Olšanskaja, ktorý, ako sme už povedali vyššie, ako posledný kostol, vyhorel spolu s ním v roku 1718, potom boli ich pozostatky uložené vo svätyni uložené v jaskyni Anthony. O relikviách pečerských svätých sa hovorí 456 - niektoré ako kosti, iné ako celé telá a všetky spolu - súčasne ako kosti aj ako celé telá 457. Obraciame sa k svätcom Kyjeva a Kyjevskej Rusi. Jediným svätcom samotného Kyjeva, okrem Pečerského kláštora, je kyjevský metropolita Makarius, ktorého 1. mája 1497 zabili krymskí Tatári pri nájazdoch na Ukrajinu, ktorí ho zajali na ceste z Vilny do Kyjeva. Našli sa jeho relikvie, spočívajúce v Kyjevsko-sofijskej katedrále, a miestna slávnosť o ňom (v deň jeho smrti), vďaka zázrakom z relikvií, bola založená niekedy pred rokmi 1021-1622, pretože Zachariáš z Kopystenského vo svojej Palinodii, napísanej v pokračovaní týchto rokov, hovorí o relikviách a nazýva ich otvorene ako odpočívajúci Macarius. Veľmi málo svätých z Kyjevskej Rusi je: 1–3. Biskupi z Pereyaslavlu: Peter, spomínaný v roku 1072. Euthymius, dosadený v roku 1141 a spomínaný v roku 1149, a Simeon, zabitý Tatármi pri dobytí Pereyaslavlu v roku 1239. Všetci traja sú autormi Dejín hierarchie nazývaní svätými, potom sa on mýli9 a ja210. biskupi sú miestnymi svätcami v najbližšom zmysle ako svätí perejaslavskej katedrály. 4. Elisha Lavrishevsky, rodom vznešený Litovec, ktorý okolo roku 1225 založil zrušený kláštor Lavrishevsky, ktorý sa nachádzal v okrese Novogrudok provincie Minsk, zomrel okolo roku 1250 rukou vraha. Oslavu pre neho ustanovil Metropolitan. Jozef Šoltán na koncile v roku 1514 459. 5. Afanasy Beresteysky alebo Brestsky, menom Felippovič, opát zrušeného kláštora Brest-Simeon, ktorý sa nachádzal v meste Brest-Litovsk, provincia Grodno, utrpel mučeníctvo od katolíkov 5. septembra 1648. Nevieme povedať, kedy sa slávenie Atanáza ustanovilo, ale zdá sa, že nie dávno. 6. Athanasius Patelar alebo Patellarius, patriarcha Konštantínopolu, zomrel na spiatočnej ceste z Moskvy domov v kláštore Lubny Mgarsky, provincia Poltava (nenachádza sa v samotnom meste Lubny, ale 5 prstov od neho, na rieke Sula, neďaleko dediny Mgari) 5. apríla 1654. Objavila sa pre neho oslava 16. Metropolita Joseph Nelyubovič Tukalsky z poľskej Ukrajiny, ktorý okupoval stolicu v rokoch 1664 až 1676 461. Patr. Atanáz je veľmi známy tým, že jeho relikvie, predstavujúce náš jediný a výnimočný príklad, „nie odpočívajú v hrobke, ale v kreslách“ (East. Jer. V, 25), t. j. že jeho relikvie nie sú uložené (ani neležia v rakve alebo vo svätyni, ale sú zasadené (sediace) na stoličkách, v ktorých nevyzerá ako svätyňa v kreslách). rakva, ale puzdro na ikonu (skriňa alebo puzdro) a prečo ľudia prijali meno „Athanasius sediaci“ 462. Atanázove relikvie nespočívajú v rakve, ale na stoličkách, pretože v tejto konkrétnej podobe bol pochovaný, t. j. v akej podobe bol pochovaný a v akej podobe sa našli jeho relikvie, v tejto podobe boli a zostali pochované ako rakva A, ale dodnes neležal v rakve. potom, ako vysvetlil autor Dejín hierarchie, bol pochovaný „podľa zvyku východných cirkví“ (Ist. Jer. V, 25). V roku 1672 opát kláštora Mgar oznámil vyslancovi cára Alexeja Michajloviča o pohrebe Atanázia: „(keď sa patriarcha usadil) spoločníci jeho patriarchu podľa svojho zvyku, ako by mali byť pochovaní biskupi, obliekli telo svätého patriarchu do posvätného kresla, nasadili mu palicu a posadili ho do jeho rúcha, posadili ho do rúcha. stoličky, uložili ho do kamennej hrobky a pochovali v kostole Premenenia Pána pred kráľovskými dverami“ 463 (naznačené podlahou kostola): tak ako bol podľa opáta pochovaný Atanáz, tak sú na Východe pochovaní vo všeobecnosti biskupi 464. Informácie o gréckom spôsobe pochovávania biskupov, trochu odlišný od tých, ktoré sme sprostredkovali vyššie, sa nachádzajú v opise pohrebu jeruzalemského patriarchu Gerasima, ktorý zomrel 9. februára 1897. „Hneď ako patriarcha zomrel, obliekli ho podľa hodnosti, obliekli ho do sakkosu a omoforia, na hlavu mu nasadili panagiu, na hlavu mu dali kríž, na hlavu ľavú ruku, zložil pravú ruku ako požehnanie a pripevnil ju na kríž previazanou stuhou, aby mu ruky nespadli. V tejto podobe zostal čerstvo zosnulý vo svojich patriarchálnych komnatách, kým ho neodviedli do kostola... Na druhý deň po jeho smrti sa konala smútočná bohoslužba za patriarchu... Po smútočných uličkách boli prenesené do úzkych ulíc zosnulého v stoličkách... Do hrobu patriarchu Gerasima bola vytesaná malá lavička, keď jeho telo priniesli do hrobu, sňali ho z patriarchálneho kresla a v úplnom kňazskom rúchu spustili do hrobu, posadili na pripravenú lavicu. Telo je pokryté doskami z miestneho vápenca a pokryté jemným vápencom na úrovni cintorínskej roviny.“... Pozri Cirkevný vestník vydaný pri svätej synode, 13. č. z roku 1897, s. 507 fin. – 509. -V I. časti kresťanského čítania z roku 1888 bol uverejnený článok: „Rituály na pochovávanie, čo znamená aj slovo kňazi, kňazi. v Grécku a vysvetlenia o nich,“ prevzaté z jedného aténskeho cirkevného časopisu, v ktorom sa píše: „Na mnohých miestach pravoslávnej východnej cirkvi bolo od nepamäti zvykom ukladať mŕtvoly zosnulých kňazov na sedadlo, nosiť ich (po kostoloch?) na tieto sedadlá a potom ich spoločne pochovať do hlbokého hrobu a pred sedadlo umiestniť zapálenú lampu. Svätá synoda gréckej cirkvi tento zvyk oficiálne zrušila špeciálnym obežníkom... Teraz sú kňazi pochovávaní na chrbte (sic?), no v minulosti boli oni a najmä hieromnísi pochovávaní v sede na tróne (ἐν θρόν ῳ-in kreslach) a v dôsledku toho boli hroby hlbšie. V hrobe kňazov je namiesto obvyklej hlavy hlinená nádoba obrátená hore dnom a v strede hrobu je v malom výklenku umiestnená zapálená lampa, ktorá je prikrytá hrncom,“ s. 674 a 676. Vzhľadom na to, čo o Atanázovi hovoria grécke dejiny a čiastočne aj naše ruské dejiny, treba uznať, že je to svätec, ktorý sa takým nestal ľudským úsudkom... Stáva sa, že Pán nekoná podľa úsudku a proti úsudku človeka; ale stáva sa aj to, že Pán dopustí, aby ľudia robili zle. A my sa silno prikláňame k názoru, že kanonizácia patriarchu Athanasia Patelaria (a samotné svedectvo, ku ktorému je rozporuplné a podozrivé) 465, nepredstavuje prvý, ale druhý prípad a považovali by sme ho za skutok skutočnej dobrotivosti zo strany cirkevných autorít, ak by na základe vyšetrovania veci dovolili ľuďom „zanietiť horlivosť, pre ktorú je hlavným dôvodom patriarchu“ prejaviť spievaním pri jeho relikviách nie modlitbami k nemu, ale spomienkovými bohoslužbami o ňom... (Do akej extrémnej miery sú grécke recenzie patriarchu Atanázia kruté, môže čitateľ vidieť v diele Zachariáša Mafu alebo, ako to dnes niektorí uznávajú, slávneho Konštantína Ikonomosa: „Historický zoznam biskupov a potom patriarchov Konštantínopolu“, ktorý v kresťanskom preklade26 vyšiel v r.168). 7. Macarius z Ovruča-Kanevského, menom Tokarevskij, ktorý bol najprv archimandritom kláštora Ovruch (v meste Ovruch, provincia Volyn) a potom kláštora Kanevskij (mesto Kanev, provincia Kyjev), ktorý utrpel mučeníctvo od Turkov, keď Turci zajali Kaneva, našli 7. septembra Macari. 1688 boli pre istotu pred Latinmi prenesené do Pereyaslavlu (rozumej Poltavy), v kláštore Nanebovstúpenia ktorého (po niekoľkých presunoch) sa v súčasnosti nachádzajú. Keď bola založená miestna oslava Makaria, nemôžeme povedať 466. 8. Jób Počajevskij, prezývaný Železný, opát kláštora Nanebovzatia Počajeva, terajšej Počajevskej lávry, ktorá sa nachádza v okrese Kremenec v provincii Volyň, 23 verst juhozápadne od Kremenecu, zomrel 28. októbra 1651. Po nájdení jeho relikvií po 16. auguste 1651 skazili kláštor Uniati. 1720 až 1831, v roku 1838 dostal volyňský biskup od najvyššej vlády povolenie zaviesť slávenie Jóba vo svojom kláštore, na základe čoho biskup v tom istom roku 1833 ustanovil slávnosť nájdenia jeho relikvií 28. augusta 467. 9.–11. V Počajevskej lavre sa odnedávna, od roku 1866, koná všeobecná slávnosť volyňských svätých: kniežaťa Vladimíra-Volyňa Yaropolka Ivjaslaviča, ktorý zomrel rukou atentátnika 22. novembra 1086, a biskupov Vladimíra-Volyňa: Štefana, ktorý zomrel 1094227 1094227. (spolu s vyššie spomínaným kniežaťom Theodorom Ostrogským a princeznou Juliániou Olšanskou) 468. Tento rozdiel medzi Kyjevskou Rusou a Moskovskou Rusou je markantný vo vzťahu k počtu svätých: kým na Moskovskej Rusi je celý rad svätých, na Kyjevskej Rusi ich nie je ani tucet, lebo z uvedených 11 dvaja nie sú Rusi. Je možné, že asi tucet miestnych svätcov nám zostáva neznámych: ale ani tento desiaty, ak sa pripustí, na veci nič nezmení. Ako a ako môžeme vysvetliť taký markantný rozdiel? Na túto náročnú otázku zvláštnej povahy, ktorá sa vynára sama od seba, ale ktorú by sme si možno nepoložili, pretože sa nás priamo netýka, odpovieme stručne, bez toho, aby sme trvali na neomylnosti našej odpovede. Pri pohľade na zoznam svätých Moskovskej Rusi vidíme, že väčšina z nich bola zakladateľmi kláštorov. Predpokladajme, že jeden je v kauzálnom vzťahu s druhým a obráťme sa na kláštory oboch Rusov: čo nájdeme? Zistíme, že na Kyjevskej Rusi, za čas, ktorý máme na mysli, teda od vpádu Mongolov do zriadenia svätej synody, vzniklo neporovnateľne menšie množstvo kláštorov ako na Moskovskej Rusi, a že medzi kláštormi jednej a druhej Rusi, ak nie úplne, tak takmer rovnaký proporčný vzťah ako medzi svätcami jednej a druhej Rusi. Predpokladali sme kauzálnu súvislosť v tom, že väčšina svätých Moskovskej Rusi bola zakladateľmi kláštorov: a túto súvislosť treba skutočne predpokladať. Ľudia nemôžu urobiť človeka svätým; ale na to, aby bol človek navonok oslávený ako svätý, aby bol formálne vyhlásený za svätého, alebo aby mu bola ustanovená slávnosť, to si vyžaduje vedomú starostlivosť zo strany ľudí. Cirkevná vrchnosť môže askétu kanonizovať alebo pre neho ustanoviť slávnosť až po tom, čo sa dozvie, že bol Bohom oslávený darom zázrakov a keď jej to bolo dokázané: a niektorí ľudia by sa o to mali postarať. Mnísi veľkoruských kláštorov založených askétmi si dali záležať a snažili sa zabezpečiť, aby títo zakladatelia-askéti po tom, čo boli Bohom oslávení darom zázrakov, boli formálne kanonizovaní alebo kanonizovaní. Ale v kláštoroch Kyjevskej Rusi, pri absencii takýchto zakladateľov askétov, boli askéti obyčajnými, takpovediac, mníchmi kláštorov (čo naznačuje, že už existovali): a veľmi dobre sa mohlo stať, že starosť o vonkajšiu slávu týchto askétov, ktorí sa neodlišovali svojím vonkajším postavením, sa formálnou kanonizáciou nestala zvykom alebo sa nestala zvykom. To vyvoláva otázku: prečo na Kyjevskej Rusi nebolo založených toľko kláštorov ako na Moskovskej Rusi? Pravdepodobnou odpoveďou je, že čiastočne kvôli fyzickým podmienkam tejto Rusi, čiastočne kvôli jej politickým okolnostiam: po prvé tu neboli tie nekonečné lesy, ktoré boli na Moskovskej Rusi a v ktorých boli kláštory na Moskovskej Rusi založené hlavne vo forme púšte, a po druhé, tu, pod cudzou a heterodoxnou vládou, nové kláštory nielenže nemohli, ale okamžite rátali s výhodami a výhodami od Moskvy, a hneď sa stretli s výhodami a výhodami Moskvy. jeho strane. Povedali sme: veľmi ľahko sa môže stať, že starosť o vonkajšiu glorifikáciu askétov zo strany obyčajných mníchov sa nestane samozrejmosťou. Ale pod cudzou a heterodoxnou vládou, priamo nepriateľskou pravoslávnej cirkvi, by sa mohlo stať, že starosť o vonkajšiu glorifikáciu akýchkoľvek askétov, nielen obyčajných mníchov, ale aj opátov kláštorov a hierarchov, by sa nestala samozrejmosťou. Vieme, že katolíci veľmi útočili na svätých Pečerského kláštora. Ale Pečerský kláštor, ako výnimka, bol silou, ktorá bola schopná odolať útokom; iní, ktorí si neuvedomujú svoju silu, sa možno neodvážia spôsobiť útoky. Keďže Kyjevská Rus nemá taký početný zástup svätých ako Moskovská Rus, môže sa utešiť tým, že má kláštor s takým početným zástupom svätých, ktorý na Moskovskej Rusi vôbec neexistuje. Máme na mysli tento jej Pečerský kláštor alebo túto veľkú Lávru svätých Antona a Teodosia... Podrobnosti o náleze relikvií nájdete v správe o tejto udalosti metropolitu Arsenyho Matseeviča z Rostova, svätej synody, ktorú tlačíme nižšie v prílohách. Relikvie boli otvorené 21. septembra 1752 a rostovský metropolita Arsenij Matseevič vo svojej správe pre sv. Synodu už informoval synodu o náleze relikvií 10. októbra toho istého roku 1752 o niekoľkých uzdraveniach, ktoré sa udiali pri hrobe svätca, pozri Verejný popis zbierok Byčkov6, I., I. (Bychkov’s October 1st instead of the 10th – due to an error in the manuscript or a typo). Odpoveď Arsenyho Mitsejeviča spovedníkovi cisárovnej, veľkňaza Dubjanského, na jeho požiadavku v mene cisárovnej poskytnúť informácie o zázrakoch, ktoré sa dejú na relikviách pravého reverenda Demetria, odoslanú 27. septembra 1756, a Arsenyho správu pre sv. 1756, pozri v Jaroslavskom diecéznom vestníku z roku 1872, č. 9, s. 66 štvorcových. a Dubyanského oznámenie arcibiskupovi o prijatí dvoch kópií poznámky o zázrakoch na relikviách Demetria z 10. októbra toho istého roku 1756. - v tom istom vestníku z roku 1894, č. 24. kol. 374. Z Arsenyho odpovedí veľkňazovi Dubjanskému a sv. Synode je jasné, že k sláve sv. Demetria pristupoval s nepochopiteľnou a neospravedlniteľnou ľahostajnosťou. Svoje neinformovanie o sv. Sám vysvetlil synode o Demetriových zázrakoch po objavení relikvií svätca v roku 1752 tým, že spočiatku kvôli márnostiam a zabudnutiu na ne nebol zvedavý (!), a že sa potom pre tie isté márnomyseľnosti a choroby neponáhľal podávať správy. Či si sama cisárovná pamätala a myslela na svätého Demetria, alebo kto jej ho pripomínal, zostáva neznáme. Dekrét Svätej synody o poverení Arsenyho Matseeviča zo 17. decembra 1756 - v Jaroslavľskom diecéznom vestníku z roku 1872, č. 9, s. 68. Správa komisie je vytlačená v prílohách. Dekrét v Jaroslavskom diecéznom vestníku z roku 1872, č. 1, s. 3. Dekrét v Jaroslavľskej diecéze. Vedomost. 1872, No. 19, countries. 22. Z jednej poznámky od Kataríny Olsufievovi, vytlačenej v Jaroslavskom diecéznom vestníku z roku 1872, č. 7, s. 56 je zrejmé, že svätyňa bola odoslaná z Petrohradu do Rostova až vo februári 1763. Na základe toho sme v prvom vydaní knihy naznačili, že spomalenie mohlo nastať v dôsledku neschopnosti rýchlo pripraviť raki. Predpoklad sa však ukazuje ako mylný: svätyňa bola vytvorená prácou v auguste 1758 a bola uložená do augusta 1759 v petrohradskej pevnosti a potom v lavre Alexandra Nevského, pozri v článku I. Ya. Moroshkin: „Arseny Matseevich a jeho podnikanie“, uverejnené v decembrovej knihe Wanderer z roku 1885, s. 667 sqq, tiež v článku A. A. Titova: „Sv. Dimitrij, metropolita Rostov“, publikovanom v Bartenevovom archíve č. 8 z roku 1895, s. 9. Nápis vytesaný na svätyni hovorí, že Demetrius, „po tom, čo napísal životy svätých, bol poctený tým, že bol zapísaný medzi svätých v lete 1754, 9. apríla“, pozri Ist. Jer. II, 516, a Slovník spisovateľov cirkevného poriadku, I, 156: ale to je omyl, rovnako ako je chyba v nápise, že svätý Demetrius žil len 38 rokov, kým žil 58 rokov (dekrét Svätej synody Arsenyovi Matseevičovi z 22. apríla 1757, ktorý mohol objaviť jeho svätý, bol priamo zistený. relikvie, ktorá sa konala 21. septembra 1752). "Vyskytli sa aj problémy s bohoslužbou sv. Demetriovi. Arsenij Matsejevič, ktorý dostal od synody vo svojom dekréte z 15. apríla 1757 príkaz zložiť bohoslužbu v krátkom čase, bol sám chorý alebo sa len ospravedlňoval pre chorobu, a poveril vykonaním tohto rozkazu archimandritu Bonifatiusa z Ruska, z terajšieho Tolga Monasteryho. Rakúska Halič, preložená do služieb metropolitu Rostovského od kazateľov Moskovskej akadémie, pozri životopis Bonifáca v Jaroslavľskom diecéznom vestníku z roku 1893, č. 8 a 9). Bonifác napísal dve služby. Ale Arseny zistil, že obaja sú neuspokojivé. Potom sa biskup z Perejaslavlu, nasledujúci arcibiskup Krutitského a Moskvy, Ambróz Zertis-Kamenskij, ktorý prišiel do Rostova (uctiť si svätého Demetria), dobrovoľne prihlásil k napísaniu tretej bohoslužby, ktorej dielo Arseny predložil synode v správe z 10. decembra 1757. Synoda však zistila, že bohoslužba je „skladaná Ambrosom takmer celá a je dosť rozsiahla. alegoricky zložený a tak pre obyčajných ľudí, pre bezcenné a naivné potreby, z ktorých pozostáva, nemôže byť zrozumiteľný a zrozumiteľný“ a preto navrhol, aby si biskup dal tú námahu a vytvoril novú bohoslužbu „pokojným spôsobom zrozumiteľným pre obyčajných ľudí“. Ambróz bol však odpoveďou synody na svoju prvú bohoslužbu veľmi urazený a v odvážnej a štipľavej správe odoslanej 24. marca 1758 odmietol napísať druhú bohoslužbu. Dekrétom z 10. apríla 1758 synoda požadovala, aby Arzén poslal služby zložené archimandritom Bonifatiom; Metropolita poslal bohoslužby so správou zo 7. mája 1758. – a tým to skončilo, viď. Jaroslavľský diecézny vestník z roku 1872, č. 1, s. 3–7, a 1894, č. 25, zb. 392–395. Nevieme, či na príkaz svätej synody alebo snahou autorít Jakovlevského kláštora bola koncom roku 1758 v Moskve vytlačená jedna z bohoslužieb sv. Demetriovi patriaca Bonifácovi (a nasledujúci rok 1759 bola dotlačená v Moskve a Kyjeve), pozri Christian. Čítaj 1895, číslo 5, Opis včasnej tlače a cirkevnoslovanských kníh, s. 123 začiatok a Esej o slovansko-ruskej bibliografii Undolského, č. 2275, 2290 a 2300; ale to, že služba nebola testovaná na použitie, možno usudzovať z toho, že v pravidlách, v postupnosti cirkevných žalmódií podľa mesiaca, pod 21. septembrom, je pre službu svätému Demetriovi predpísané: „Služba svätému sa má vykonávať podľa všeobecného menovania“. – Aby preniesla relikvie sv. Demetria do striebornej svätyne, Katarína prišla do Rostova 23. mája 1763. Keď zostala v Kremli, v biskupskom dome, nasledujúci deň o 8. hodine ráno išla pešo do Jakovlevského kláštora a vypočula si tam liturgiu. Večer toho istého dňa, o 9. hodine, opäť prišla do kláštora a po vynesení rakvy s relikviami svätca z kamennej svätyne, v ktorej sa nachádzala, a zakrytí bohatým brokátom, ktorý jej (cisárovná) udelila, bola umiestnená do stredu kostola pred kráľovskými dverami, celonočné bdenie a slávenie (sic) pre tých, ktorí boli v jej prítomnosti poslaní za Metropolitanom. Novgorod Dimitri Sechenov, arcibiskup Petrohradu Gabriel Kremenecký. Arcibiskup Krutitského Ambrose Zertis-Kamensky a archimandrita z Najsvätejšej Trojice Lavrenty Chotsjatovskij s ďalšími archimandritmi (a metropolita Arsenij Matseevič z Rostova bol krátko predtým, 14. apríla 1763, zbavený moci a vyhnaný). 25. mája, čo bola nedeľa, ráno cisárovná kráčala z biskupského domu do katedrálneho kostola az katedrálneho kostola v sprievode kríža, sprevádzaná spomínanými biskupmi a za účasti ďalších duchovných? do Jakovlevského kláštora. Po príchode cisárovnej do kláštora biskupi a archimandriti zdvihli relikvie svätého Demetria, aby ich obklopili okolo kostola, a keď ich vyniesli z kostola, cisárovná, ktorá ich uctievala na zemi, sa pripojila k biskupom so svojimi generálmi a nosila ich spolu s nimi v jej osobe po celom kostole. Po vnesení relikvií do kostola bola umiestnená novopostavená strieborná svätyňa (ktorá bola umiestnená na mieste predchádzajúcej murovanej), po ktorej sa konala liturgia zakončená modlitbou k sv. Demetriovi streľbou z dela, pozri záznam o príchode cisárovnej do Rostova na prenesenie relikvií, vytlačený v Jaroslavskom diecéznom vestníku č.1876, č. 47, s. 371 a vyššie uvedený článok od Titova, ako aj Opis rostovského stauropegiálneho prvotriedneho Spaso-Jakovlevského dimitrievskeho kláštora a k nemu pripojeného Spasského kláštora, ktorý je na Peski, Petrohrad, 1849, s. 58. Dekrét synody z 1. decembra 1804, ktorý obsahuje všetko, čo sme sprostredkovali, je v Zbierke zákonov, t. XXVIII, č. 21.540, s. 724. Oprava chátrania katedrály Zvestovania, v ktorej bol svätec pochovaný, ktorá sa začala v predchádzajúcom roku 1831 a nebola dokončená do nálezu relikvií, si vyžiadala dočasné prenesenie relikvií do inej katedrály - archanjelskej katedrály. Toto prenesenie relikvií z jednej katedrály do druhej, bezprostredne po ich vstúpení z hrobu, sa uskutočnilo za účasti všetkých mestských duchovných, ktorí do katedrály prichádzali v náboženských procesiách s kostolnými zástavami, sv. krížom a sv. s ikonami, za prítomnosti asi 50 tisíc ľudí zhromaždených z rôznych provincií, bola to nanajvýš slávnostná predstava. Pozri Legendu o objavení a objavení úctyhodných relikvií nášho svätého otca Mitrofana, prvého biskupa Voroneža, a o znameniach naplnených milosťou a zázračných uzdraveniach, vyňatých zo skutkov a správ dostupných na Posvätnej synode, vytlačenej podľa rozhodnutia Svätej synody v Petrohrade v tlačiarni Svätej synody. 1833, ako aj Život Jeho Milosti Antonia, arcibiskupa Voroneža a Zadonska (za ktorého prebehla kanonizácia sv. Mitrofana), N. Savostjanov, Petrohrad. 1852, strana 50 štvorcových. – V katedrále Zvestovania, v ktorej spočívajú relikvie sv. Mitrofana, bol v roku 1836 založený kláštor s názvom Mitrofanov zvestovania, a aby jeho rektorom bol diecézny biskup, pozri teraz naznačenú knihu Savostyanov, strana 80. Prenesený z Kyjeva do Petrohradu 1. júla 1860 (zomrel 7. septembra 1892). Zomrel v hodnosti moskovského metropolitu 11. februára 1898. Dekrét sv. synody bol uverejnený v júlovej knihe Pravoslávnej revue za rok 1861 a opis slávenia sprístupnenia relikvií v septembrovej knihe Pravoslávnej revue za ten istý rok. Pozri Popis Totemu Siaso-Sumorinského kláštora sv. Teodosia, ktorý vydal Archimandrite. Nathanael. M. 1850, s. 36, cca. 6 a str. 515 a 518. Správu členov konzistória o svedectve, ktoré vykonali, tlačíme nižšie, v prílohách. V roku 1697 pri hrobe nad telom svätého Teodosia obsadili hieromnísi, z čoho vyplýva, že miesto jeho pohrebu bolo veľmi dobre známe, pozri v XIV. zväzku Ruskej historickej knižnice, ktorý vydala Archeografická komisia, akty Usťugskej diecézy, č. LXXVIII, kol. 1279 (Toto je konštatované a potvrdené aj existujúcimi dôkazmi v Opise kláštora sv. Theodosia, ktorý publikoval Archimandrita Nathanael a vytlačil ho v Moskve v roku 1850. Zároveň však zrejme arcibiskupovi a biskupovi zostali neznáme, že kostol z roku 1796 nebol prvý postavený nad hrobkou sv. Theodosiusa, počas prvého a druhého kostola sv. na založenie ktorého by sa museli nájsť relikvie, bola postavená v roku 1757, pozri teraz naznačený Popis kláštora, s. 34). Pozri Veryuzhsky, strana 521 sqq (podrobnosti s originálnymi dokumentmi). Pozri RKP. Undolsky č. 300. Vivliof. X, 112–114 (a v akte koncilu z roku 1678 sa o Anne Kašinskej hovorí, že sa pre ňu spievajú pohrebné obrady. - Čítaj. Všeobecné dejiny a starovek. 1871, kniha IV, s. 15). Služba so životom bola vydaná v roku 1791, - Bibliografia Undolsk. č. 2956 (máme po ruke vydanie z roku 1828). T. I, s. 153 začiatok V súčasnosti sa v kláštore Danilov nachádza kaplnka na počesť kniežaťa Daniela, postavená neznáme v rokoch 1812 až 1845 (kaplnka sa nespomína v IV. zväzku Dejín hierarchie, v ktorom je o kláštore Danilov - strana 6, a ktorý bol vydaný v roku 1812; hovorí sa o tom, že knihu pripravil Ratshin, pre ktorého bol vytlačený Ratshin z podpisu cenzora v roku 1845). Zákonný záznam o moskovskej katedrále Nanebovzatia, zostavený za Patr. Philaret v roku 1621, aby 27. mája hovoril o metropolitnej oslave. Cyprián a Fótius nie ako niečo ustanovené, ale ako niečo, čo nie je zakázané a ponechané na vôľu tých, ktorí si želajú: „ak opát chce“. To, že v samotnej Nanebovzatej katedrále neboli slávení metropoliti, ktorých miestnymi svätcami mohli byť len oni, je zrejmé z iných záznamov o katedrále, ktoré sú na strane 420 v nasledujúcich stĺpcoch (Takže slávnosť je nám jediným známym príkladom slávnosti, ktorá nie je ustanovená, ale ani zakázaná, a nezakázanie by sa s najväčšou pravdepodobnosťou malo pripísať osobnému záznamu o svojvôli zostavovateľa). Čo Metr. Theognost sa neslávila v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v roku 1856, to možno vidieť z listu A.N. Muravyov do Metropolitanu. Philaret, ktorý bol napísaný v októbri alebo pred októbrom tohto roku a ktorý hovorí: „v katedrále Nanebovzatia sa neslávi spomienka na svätého Teognosta, hoci tam tajne odpočíva, a ani klérus nepozná deň jeho pamiatky,“ pozri Listy moskovského metropolitu Filareta A. n. M.... 1832–1867. Kyjev, 1869, s. 495, až č. 324 (z listu metropolitu Filareta Muravyovovi z 30. októbra 1856, - ​​s. 493, č. 324, je zvláštne jasné, že samotný metropolita nevedel, či sa Teognostos slávi alebo neslávi v katedrále). Na grécko-slovanskom apoštolovi, ktorý Savvaitov vytlačil na pamiatku Varvary Georgievny Norovej, sa číta poznámka o vydaní knihy, že „bola vyrazená v roku Narodenia Krista 1866, 14. marca, v rovnaký deň ako sviatok nášho otca Theognosta, metropolitu Kyjeva a celého Ruska,“ - strana 598. Ak by sa dalo spoľahnúť na druhý dôkaz, potom by bolo potrebné predpokladať založenie oslavy Met. Theognostu v rokoch 1856 až 1866. Sofia 2., v Sobr. rokov. VI, 196. Okrem Sofinej kroniky pozri aj Titulnú knihu, - I I, 88 sqq. Mocná kniha, ktorá hovorí o prenesení relikvií metropolitov pri príležitosti výstavby novej katedrály Nanebovzatia Panny Márie, nazýva Petra a Jonáša divotvorcov a Theognosta, Cypriána a Fotia jednoducho metropolitov - II, 90 fin. Čo Metr. Teognostus, Cyprián a Fotios sa slávili až v neskoršom období, čo je zrejmé aj z toho, že niet ich života a bohoslužieb pre nich. Akademický. nadácie. RKP. č.96, Augustovskaya Chet-Minea, l. 785. Zberné roky. VI, 198 podfin. Viď Rev. Makaria na východe. R. Ts. IX, 36 m2, ako aj na 1. poschodí. atď nášho východu. R. Ts. p. 535. Ako vidno zo skutočnosti, že v katedrále boli ich vyobrazenia, pozri popisy katedrály vytlačené v III. zväzku Ruskej historickej knižnice, ktoré vydala Archeografická komisia, kol. 328, 369 a 849. Ale že obrázky nedávajú nevyhnutné právo na záver, že Metropolitan. Theognostus, Cyprián a Photius boli kanonizovaní svätí, to možno vidieť na príklade iných obrazov: v katedrále boli aj obrazy metropolitu. Gerontius a Macarius, – tamtiež. kol. 314, o ktorých vieme, že nikdy neboli kanonizovaní ani kanonizovaní. Pre prvú polovicu 17. storočia sú známe dva štatúty: jeden - v VI. časti Vivliofika Novikov, druhý - v III. zväzku Ruskej historickej knižnice, ktorý vydal Archeographer. zo strany Komisie. Listina pre druhú polovicu Χ V ΙΙ storočia - v X časti Vivliofika Novikov. Súpis je vytlačený v teraz označenom zväzku v ruštine. Historické knižnice, pozri kol. 762–763. I. zväzok, s. 177, 255–256. Pozri knihu. 3. oddelenie 2., o svätých mužoch, ktorí sa preslávili v ruskej cirkvi, str. 296. Neuvádza meno Metropolitan. Teognosta, Cypriána a Fotia považoval za svätých aj A.N. Muravyov vo svojich Dejinách ruskej cirkvi, ktorých 2. vydanie, ktoré máme v rukách, vyšlo v roku 1840. Možno je to omyl: ale keďže kniha prešla rukami Met. Philaret (pozri Philaretov list rektorovi Akadémie Philaretovi Gumilevskému z 20. apríla 1839 v 32. časti Dodatku k dielam svätých otcov, s. 685), potom by to sotva bol metropolita. Filaret, ak skutočne čítal knihu, urobil podobnú chybu. Nevolá Theognosta a Fotia a A.V. Gorského svätí vo svojich článkoch o metropolitoch, ktoré sú uverejnené v Dodatkoch k dielam svätých otcov. – prvý – v článku o sv. Alexejovi, uverejnenom v roku 1848, v VI. časti Dodatkov, – druhý – v článku o sebe, uverejnenom v roku 1852, v XI. časti Dodatkov a o postoji k článkom metropolitu. Filaret by mal tiež pochopiť, čo sme povedali o postoji ku Muravyovovej knihe (bez toho, aby nazýval Theognosta a Fotia svätými, nazýva Cypriána svätým - v článku o ňom, uverejnenom v roku 1848, v XI časti Dodatkov). Čo je v súčasnosti Metropolitan. Theognostos, Cyprián a Fotios sú už kanonizovaní alebo skutoční svätí, preto sa spoliehame predovšetkým na „Sprievodcu svätyňami a posvätnými pamiatkami Moskvy a okolia“, ktorý vlastní Archimandrite. Jozefa, ktorý bol dlhý čas členom Nanebovzatej katedrály; po druhé, na „Index svätyne a atrakcií Moskovskej katedrály Veľkého Nanebovzatia Panny Márie“, ktorý patrí kňazovi katedrály Griegovi. Istomin. Berušskij, p. 475 m2 (o zriadení oslavy - str. 486, pozn.). V roku 1860 služba farára Nila Sorského, - k Náčrtu Undolského bibliografie Dodatok Byčkova, č.848. Pozri esej A. S . Archangelsk: Nil Sorsky a Vassian Patrikeev. I. diel, Petrohrad, 1882, s. 46–47. A. N. Muravyov vo svojom ruskom Thebaid in the North, ktorý vyšiel prvýkrát v roku 1855, hovorí, že v tomto kláštore spieval modlitbu k svätému Nílu, pozri časť v knihe: Nil's Ermitage, nové vydanie z roku 1894, strana 295 začiatok. (A.N. sa nevyjadruje celkom jasne: „Rád by som si vypočul modlitbu nad jeho, Nílskou svätyňou,“ ale myslíme si, že mu rozumieme správne, t. j. že modlitba je špeciálne pre Níl. Pozri knihu: Pravoslávna komunita žien Sebastián na mieste bývalej Sebastiánskej pustovne, v okrese Poshekhonsky, Jaroslavľ, 1886, s. 8–9. Pozri v Ryazanskom diecéznom vestníku z roku 1895, č. 17, článok: Sväté požehnané knieža Rjazane, veľký mučeník Roman Olgovič. Veryuzhsky hovorí aj o kostole, bez uvedenia času, kedy bol zasvätený menu svätého Štefana, - strana 455. Keďže oslava mnícha mohla existovať bez kostola zasväteného jeho menu, je veľmi možné, že bol založený niekedy dávno pred týmto zasvätením, najmä preto, že len rok po jeho smrti boli podľa istého videnia namaľované dve ikony, z ktorých jedna bola umiestnená na kaplnke a bola postavená na kaplnke, ktorá bola potom postavená v kaplnke. služba mu bola napísaná. - Východ. Jer. Ak spojíme jedno s druhým, teda kanonizáciu so zasvätením kostola, a na základe toho prisúdime vznik slávenia synodálnemu obdobiu a naznačenému neskoršiemu času, je to preto, lebo reči o Štefanovi v dejinách hierarchie sa nám zdajú skôr reči o uctievanom zosnulom ako o skutočnom kanonizovanom svätcovi. Pozri Moskovský cirkevný vestník z roku 1876, č. 20. Podľa jeho života bol Galaktion synom bojara Ivana Ivanoviča Belského, ktorého popravil Grozny - RKP. Undolskij č. 296. Ale Ivan Ivanovič Belskij, popravený Grozným, vôbec neexistoval. Vedci predpokladajú, že bol synom bojara Fjodora Ivanoviča Belského, ktorý bol zabitý na príkaz Shuiskyov v roku 1542, počas raného detstva Grozného. Ale podľa genealogických kníh bol Fjodor Ivanovič bezdetný. A tak pôvod Galaktion zostáva záhadný. Pozri Veryuzhsky, s. 622–23. Pozri Cirkevný vestník vydaný počas svätej synody, 1888 č. 5 a 1889 č. 49. Akt svedka o relikviách princa a princeznej bol uverejnený v Bulletine Spoločnosti starého ruského umenia v Moskve. Verejné múzeum za rok 1874, kniha. I, zmes, strana 9. Pozri vyššie uvedený článok od Tyumeneva. Jeden zdroj našich informácií hovorí o konci veci – brožúra veľkňaza Johna Pospelova: „Blahoslavený Simon Yurovetsky, blázon pre Krista“, vytlačená v Kostrome v roku 1877, s. 16–18. Ale ďalším zdrojom našich informácií je kniha od neznámeho autora: „Svätí Boží svätí a askéti z Kostromy, ich životy, skutky, smrť a zázraky“, vydaná v Kostrome v roku 1879, nás núti predpokladať, že oslava Silonu bola obnovená, pretože hovorí: „Obyvatelia Jurjevca si ho (Silon) ctia ako svoju modlitebnú knihu na november, ktorá sa koná v deň bez konca novembra: Yuryevec: 4. v deň pokoja a 10. mája v deň svätého apoštola Šimona Horlivca, anjela blaženého Šimona,“ strana 110. Uprednostňujeme známeho a smerodajného svedka pred neznámym. A motivácia, ktorú prevzal o. Veryuzhsky, - strana 553, čo ako rodáka z dediny Veryuzhsky, v tomto prípade proti biskupovi, nemožno vôbec akceptovať, lebo biskup si zrejme neuvedomuje, že v kalendári nie je veľmi veľký počet miestnych svätých. V okrese Velsk, a zdá sa, že v celej provincii Vologda, sa Procopius Ustyansky teší veľkej sláve, pretože jeho relikvie sa považujú za úplne neporušené telo. Ale nie je to celkom pravda. Relikvie boli svedkami trikrát: v rokoch 1696, 1739 a 1818 (prvé dva razy arcibiskupmi z Archangeľska, ktorému oblasť vtedy patrila). Podľa posledného osvedčenia z roku 1818, ktoré vyhotovil vologdský biskup a predložil ho sv. Na synode sa ukázalo: „1) výška Prokopa z Usjanského je 2 arshiny a 2 palce, 2) na hlave a na pravom spánku tela nie sú vlasy na palec na dĺžku a šírku; je prítomná polovica pravého ucha, ale ľavé ucho je takmer úplne neporušené, povrch nosa, to znamená, že nie je žiadna spodná časť nosa a spodná časť chrupavky; chýba: 3) v pravej ruke od ramena po lakeť vzadu nie je žiadne telo, ale zvyšok a prsty sú neporušené, aj na ľavej ruke od lakťa po ruku, tri palce dlhá a jeden široký, nebolo tam žiadne telo až po kosť, inak je všetko neporušené 4) od ramena pozdĺž celej zadnej časti tela nie sú žiadne rebrá a omráčenie, namiesto hrudníka a hrudníka sú viditeľné celé pupky a omráčenie; je malá diera 5) na pravej nohe je chodidlo a od nej až po pätu vzadu a vpredu tri palce k chodidlu nie je žiadne telo a prvé kĺby prstov a na ľavej nohe, na ľavej strane kolena, palec okolo a polovica podrážky k prstom, na nej nebolo žiadne telo a prvé kĺby, ako ten pravý,“ - vo Veryuzhsk. p. 558 a všetko všeobecne o Prokopiovi, s. 546–568. Autor hovorí o spievaní modlitieb pri relikviách Prokopa v súčasnosti. – str. 567 fin.: ak samotnému Prokopovi, tak je to zneužívanie, lebo modlitbu možno spievať len dokonalému svätcovi, z čoho Prokopius vo vyššie uvedenej definícii zo 16. decembra 1801 jasne vylučuje sv. Pozri Popis metropolity Kyjevsko-pečerskej lávry. Evgeniya, ch. XII, § 4 a kap. XVI, cca. 55. O kyjevsko-pečerských svätcoch, ktorí žili po mongolskej invázii, neexistujú vôbec žiadne biografické informácie. Na otázku: ako sa mohli, keď ich uznali za svätých, zaobísť bez týchto informácií, keď sa považujú za potrebné, nevieme odpovedať (nestretli sme sa, že by niekto položil túto otázku). A relikvie svätého Antona a neboli vôbec otvorené. Pravdepodobne by sa to malo chápať tak, že v presvedčení o jeho svätosti bez akýchkoľvek vonkajších dôkazov nechceli rušiť jeho pokoj v jaskynnej komore. Za ďalší dôvod okrem nami naznačeného zvyku odstraňovať telesné pozostatky mŕtvych z komôr v jaskyniach možno považovať túžbu oslobodzovaním komôr od starých mŕtvych získať miesta na pochovávanie nových mŕtvych ľudí, pretože v jaskyniach by nebolo dosť miesta na vykopávanie ďalších a ďalších komôr. A ak áno, potom pre Rev. Anthonyho mohla a mala byť urobená výnimka. Athonitskí mnísi sa pýtali konštantínopolského patriarchu Nicholasa Grammara, ktorý okupoval stolicu v rokoch 1084 až 1111, na ich zvyk vytrhávať kosti mŕtvych z ich hrobov a prenášať ich do kimitírie (špeciálne budovy, pozri naše Dejiny ruskej cirkvi, zv. I. pol. 2, s. 391): či by mali od patriarchu túto odpoveď odsúdiť alebo nie: pre svoj zvyk: otázky a odpovede sú uverejnené v Κανονικαὶ Διατάξεις od Manuela Gideona, zv. I, s. 9–16, naša je otázka-odpoveď s. 14–15, pozri tiež Rev. Porfirij Uspenskij v dejinách Athosu, časť III, oddelenie. 1, s. 219 a 353. Z otázky mníchov a odpovede patriarchu vyplýva, že na konci 11. - začiatku 12. storočia a na hore Athos sa zvyk len zavádzal a na iných miestach Grécka ešte neexistoval (o iných miestach v Grécku cfr in Ralli, Π . 209 ). Viď Metropolitan. Eugene v Opise lávry, záver kapitoly XIV' a vo Filarete v ruských svätcoch módy 21. septembra (pozn. 201 a 205). A vysvetlenie Met. Eugena, že „pravdepodobne nepriateľské invázie, ku ktorým často dochádzalo v rokoch 1638 až 1686, zničili alebo prinútili ukryť relikvie na neznámom mieste“, zjavne nemožno považovať za platný, pretože vyvstáva otázka: prečo boli zničené alebo skryté len niektoré, niekoľko relikvií. Aj keď na druhej strane sa dá predpokladať, že služba alebo služby existovali, ale k nám sa nedostali. Jeden predmongolský mních z Pečerského kláštora. menom Gregor, je nazývaný tvorcom kánonov. Ale ak bol skutočne tvorcom kánonov, a nie kanonika, tak okrem kanonika nemá svätý Teodóz Pečerský v súčasnosti žiadne ďalšie kánony, ktoré by sa mohol naučiť. Viď Rev. Makaria East. XI, 568. Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym monastyry Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Niekedy sa Kalnofoiskyho dielo cituje s nesprávnym dôrazom Τρερατοηραμτοηραμτο Τερατούργημα: táto nesprávnosť dôrazu patrí samotným citátorom, a nie Kalnofoyskému, u ktorého je slovo Τερατούργημα, ako je uvedené v názve knihy, vytlačené veľkými písmenami a ako je vytlačené veľkými písmenami, bez prízvuku. U farára Makara. tamtiež. (O Paterikone a Teraturgime sa dočítate aj vo zväzku diela S. T. Golubeva: Kyjevský metropolita Peter Mohyla a jeho spoločníci, Kyjev, 1898, s. 268 sqq a 293 sqq). Bohoslužbu v mene Petra Mogilu napísal slávny konštantínopolský hieromonk Meletius Sirig, ktorý prišiel do Kyjeva v lete 1643, pozri Stroev v Bibliologist. Slovník s. 210–211; v synodálnej knižnici RKP číslo 456, i. 481 „Stvorenie Meletia Sirigush, exarcha Konštantínopolu, Grék, ktorý bol v ruskej krajine v roku 1643“). Neexistuje žiadna služba pre 12 bratov, kamenárov a maliarov neznámych podľa mena. Druhú všeobecnú bohoslužbu svätým z Blízkej jaskyne pozri Filaret pod 21. septembrom, cca. 205. O ktorých pozri naše Dejiny ruskej cirkvi, roč. 1. pohlavia. 1, str. 285 fin. sqq a 565 prvé vydanie, str. 328 sqq a 685 druhé vydanie. Podľa všeobecného názoru („podľa ľudových legiend“) je Iľja Muromec, ktorý odpočíva v kyjevských jaskyniach, práve slávny hrdina Iľja Muromec, pozri dielo O. F. Millera Iľju Muromec a hrdinstvo Kyjeva, Petrohrad, 1869, str. v septembri kniha. Ruský bulletin z roku 1862, s. 71 a prejavy jedného zo zástupcov ľudu, konkrétne moskovského kňaza Ioanna Lukyanova, pochádzajúce z roku 1701 a čítané v jeho „Cesta do Svätej zeme“ - v ruskom archíve Bartenev z roku 1862. – Erich Lassota, vyslaný v roku 1594 rímskym cisárom Rudolfom II. ku kozákom, vo svojom Denníku uvádza, že hrob slávneho hrdinu Iliu Murometsa sa nachádza v predsieni Katedrály sv. Sofie, a pri opise jaskýň hovorí konkrétne o obrovi alebo hrdinovi Chobotokovi z Eliáša a o mnohých nepriateľoch hovorí, že bol kedysi napadnutý Chobotok. na čižmu, a keďže v chvate nemohol chytiť žiadnu inú zbraň, začal sa brániť ďalšou čižmou, ktorú si ešte neobul, a s ňou všetkých porazil, preto dostal takú prezývku“ (Lassotov denník v nemčine, originál: Tagebuch des Erich Lassofa von Sieblau, herausgegeben von Reinhold Schottin, F16 preklad z ruštiny Halle. Lassota, poslaný rímskym cisárom Rudolfom II. ku kozákom v roku 1594. Petrohrad, 1873). Kalkofoisky hovorí o Iľjovi z Muromec v katalógu svätých Antiniovej jaskyne: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, t. j. svätý mních Eliáš, ktorého obyčajní ľudia márne volajú Elij čižma, - katalóg, ktorý žil na str. 13 - Katalóg č. 1jah 18 450 rokov pred jeho časom sme my sami nečítali v Teraturgim a neprevzali to z Metropolitanu. Eugene z jeho Opisu Kyjevsko-pečerskej lavry, - Ch. XIV, Katalógové číslo Jaskyne svätých Antonia 51, 3. vyd. strana 110 fin. Hrdina ľudových eposov Ilya Muromets je podľa miestnych muromských legiend pochovaný pod kaplnkou, ktorá stojí na ceste z mesta Murom do dediny Karacharovo, ktorá tvorí jeho vlasť a nachádza sa 2 vesty od nej v Oka. Pozri vo Vlasteneckých poznámkach z roku 1857, v Májovej knihe, článok Y. Solovyova: „Pamiatky a legendy Vladimirskej provincie“, strana 522. V Kalnofoyského katalógu číslo 4 svätých z Antonovej jaskyne: Swiety Symeon (sic) Metropolit Suztlalski. K polovici 17. storočia pozri popis katedrály Nanebovzatia Vladimíra, o ktorej hovoríme v poznámke k predmongolskej 11. č. - l. 3; ohľadom súčasnosti - Dobrokhotov, Staroveké pamiatky vo Vladimírovi Klyazemskom, s. 57, v Hieromonku. Joasaph cirkevno-historický „písmo Vladimírových pamiatok“, s. 96. Pozri tiež v 2. vyd. 1. poschodie I zväzok našich Dejín ruskej cirkvi, str. 943 (k str. 698). V misáli z polovice 16. storočia, ktorý patril smolenskému oddeleniu, pozri Opis. synoda. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 377, l. 226 zv., s. 224. Viď Filaret v ruských svätých pod 21. septembrom, cca. 201. V Kalnofoiskyho katalógu svätcov Theodosiánskej jaskyne (s. 5–8) pod č. 51 Merkúr je napísané: Swiety staruszek Merkuri. teda svätý starší Merkúr. Zberné roky. III, 183 a 243, cfr rev. Archeologický opis cirkevných starožitností Macarius v Novgorode, I. 76. Podľa zdrojov informácií bol Teofil pochovaný aj v novgorodskej Katedrále sv. Sofie. V Kalnofoiského katalógu svätých Theodosiovej jaskyne pod číslom 32 je Theophilus napísané: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, t.j. Svätý biskup Theophilus v Moskve, ktorý mal v Moskve Wecovite Rusko. volajte ho Moskva. Legenda o náleze relikvií Juliany, vytlačená v roku 1705 na štyroch štvrťstránkach spolu s tropárom a kontakionom pre ňu, sa nachádza v Moskovskej synodálnej knižnici a je votkaná do rukopisu č. 684, s. 35–38. Metropolita Samuel vo svojom Stručnom opise Lávry a metropolita. Eugene vo svojom (obsiahlom) Popise lávry hovorí, že pre Julianu neexistuje žiadna služba. Ale spieva sa v kánone Meletius Sirte a jej bohoslužba je naplánovaná na 6. júla, pozri Philaret pod týmto dátumom. Najpodrobnejšie informácie o Juliane sú v knihe Archpriest. A. Chojnatskij: Pravoslávie na západe Ruska u jeho najbližších predstaviteľov alebo Paterikon Volyň-Počajevskij, M. 1888. s. 119 m2 Pozrite si o ňom vo Filarete pod 28. augustom a v Chojnackom v teraz označenej knihe, strana 94 sqq. Prvý je IV, 148 začiatok, druhý je v Zbierke. rokov. VIII, 49 fin. V katalógu ruských svätcov, zostavenom v polovici 7. stor. a nachádza sa v RKP. Moskovská teologická akadémia č. 201. O relikviách sa uvádza, že niekoľko rokov po Dionýzovej smrti boli prevezené do Nižného Novgorodu - l. 322 začiatok V jednej legende o kláštore Nižný Novgorod Pečersk sa tiež píše: „Netsy hovoria, že tam budú so svätým Dionýzom ako on a odmenia ten kláštor,“ - Bychkova A.F. Popis zbierok Publ. Knižnice I, 11 fin. Dánsky vyslanec u Petra Veľkého, Just Yul, ktorý bol v Kyjeve v roku 1711, hovorí o relikviách pečerských svätých vo svojich Zápiskoch (pri pohľade na vec zo svojho protestantského pohľadu): „Svätí (naozaj) zostali neporušení; Ukázali mi ruky a nohy, sčerneli, vyschli v jaskyni...“ Čítanie. Všeobecný východ. a Starovekej knihy z roku 1899. III, s. Poznámky 344. V rukopisnom Paterikone Simon-Polikarpov sa o relikviách Mojžiša Ugreva hovorí ako o kostiach (v príbehu o dlho trpiacom samotárovi Jánovi) a o relikviách Gregora Divotvorcu ako o celom tele. V tlačenom Paterikone, v príbehu o zázraku, ktorý sa stal na Veľkú noc roku 1463 a spočíval v tom, že na pozdrav hieromóna, ktorý prišiel páliť kadidlo do jaskyne Autonium: Kristus vstal z mŕtvych, svätí odpočívajúci v jaskyni odpovedali: Naozaj vstal, najprv sa hovorí, že hieromónec, ktorý tam prišiel, aby oklamal telá a to dielo, boli hlasy, tie telá a to dielo. skromné kosti, zachované Pánom, oznámili svoju svätyňu skutočnosti“ a že „(svätyňa), ktorú vlastnia títo naši ctihodní otcovia, sväté kosti budú vzkriesené do brucha spravodlivých“. Kalnofoysky vo svojich katalógoch svätých robí poznámky proti niektorým z nich, v akom postavení boli ich relikvie, totiž o dvoch svätcoch z Aktinskej jaskyne, Efraimovi a mníchovi Theodorovi (ktorý je teraz preč?), hovorí, že ležali v celých telách (w ciele calym); o dvoch svätcoch Teodosiánskej jaskyne - diakonovi Macariovi a mníchovi Agathonovi, že ich telá ležali (cialo Macarius, cialo Agathon): o troch svätcoch z Teodosiánskej jaskyne Cassian, Piora a Longinus, na neurčito, čo sa zachovalo z ich relikvií (relifiquie, reliquiaeyre); o dvoch svätcoch tej istej jaskyne, Dichinovi a Jozefovi, že ich relikvie boli kosti (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (Eminencia Philaret pod 28. augustom, v pozn. 206, akoby chcel povedať, že Kalnofoyskij o každom svätcovi hovorí úplne, ak nám teda zostáva, alebo len kosť, tak to celé telo klame alebo nie je jasné); len veľmi málo svätých sa mohlo zmeniť na všetkých), Pavol. Aleppo vo svojom opise cesty patriarchu Macaria z Antiochie hovorí o relikviách kyjevsko-pečerských svätých, že v Blízkych jaskyniach stále zostávajú neporušiteľné, nie rozpadnuté, vo svojej prirodzenej podobe a že v Ďalekých jaskyniach sú veľmi schátralé - ruský preklad popisu v Readingu. Všeobecný východ. a Ancient, 1897 kniha. IV, s. 55 a 57. O tom, že medzi relikviami svätých sú presne celé telá, telá „v úžasnej celistvosti“, o tom hovorí Zachariáš Kopystenskij v Palinodii, pozri v Ruskej historickej knižnici, ktorú vydal Archeographer. Komisia, zv. IV. co1. 848 a predslov k tlačenému Paterikonu. To, že celé telá sú vysušené telá, je známe a uvedené v poznámkach Petra Mogilu, vytlačených v 1. časti VII. archívu juhozápadného Ruska, s. 73. 109–111. V Ruskej historickej knižnici tamtiež. kol. 847 (porov. Filaret ruských svätých, 1. máj). Viď Rev. Maskar. východ. IX, 176. Relikvie svätého Elizea, ktorý predtým otvorene odpočíval, sú teraz rok ukryté v zemi, podľa legendy o Lavrishevských starobincoch počas nejakej vojny, - Archimandrite. Mikuláš Historický a štatistický popis Minskej diecézy. Petrohrad, 1864, s. 131. Súdiac podľa skutočnosti, že autor Dejín hierarchie, hovoriaci v treťom zväzku posledne menovanej, vydanej v roku 1811, o Simeonovskom kláštore a v ňom o relikviách Atanázia, nehovorí nič o slávnosti - strana 457, treba si myslieť, že v roku 1811 ešte žiadna oslava nebola. Nedávne ustanovenie slávnosti treba vyvodiť aj z toho, že prvý kostol na počesť Atanáza postavili v regióne Grodno až v roku 1893, pozri Cirkevný vestník z roku 1893, č. 41, s. 1488. V súčasnosti sa slávnosť slávi dvakrát do roka: 5. septembra v deň jeho smrti a 20. júla v deň nájdenia relikvií – ten istý vestník toho istého roku, s. 1012. - Relikvie Atanáza, nevieme - keď sa našli, v roku 1816 zhoreli, takže v bývalom Simeonovskom kláštore a súčasnej mestskej katedrále Brest-Litovsk sa zachovali iba ich pozostatky - ten istý vestník z roku 1894 č. 37, s. 1293. Viď archim. Arseny Kronika cirkevných udalostí, koniec roku 1662, 2. vyd. strana 665 začiatok (s odkazom na knihy, ktoré nemáme po ruke). Zo svedectva opáta kláštora Mgar vyslancovi cára Alexeja Michajloviča zo 6. januára 1672 zrejme vyplýva, že Atanáz ešte nebol kanonizovaný, pozri článok N. F. Kaptereva „Príchod bývalého konštantínopolského patriarchu“, Athanasius (Patelar the Society of Moscow) vydaný v Lovers v r. Osvietenstvo v roku 1889, Oktyabrsk. kniha p. 366. Ak áno, v rokoch 1672 až 1676 bol kanonizovaný. M. P. Pogodin pri opise svojej návštevy kláštora Mgarského v roku 1842 hovorí: „Patriarcha odpočíva v kresle a pohľad na neho, ako sedí so sklonenou hlavou, je veľmi zarážajúci,“ pozri Barsukov v Živote a dielach Pogodina, VII, 7. Keď Gréci prijali zvyk pochovávať biskupov v sede, nemôžeme nič povedať; ale príklad Atanázia ukazuje, že - niekedy pred polovicou 17. storočia (z príbehu Nikodéma v Synaxarist 4. novembra o cisárovi Jánovi Vatatzesovi vyplýva, že tento cisár bol pochovaný v sede; ak pripustíme, že bol pochovaný, keďže všetci cisári boli pochovaní neskôr, ako zvyk pochovávať biskupov sa neobjavil zvyk biskupov). spôsobom, potom on – Vatatsa zomrel v roku 1255). Spolu s palicou je evanjelium umiestnené v ľavej ruke v pravej ruke, čo z nejakého dôvodu nebolo urobené počas pochovania Atanázia. Hrobová jama, ktorá nemá ani tak podlhovastý úzky tvar obyčajných hrobov, ako štvorcový tvar studne, je obložená doskami alebo obložená tehlami a telo zosnulého biskupa je do nej spustené v stoličkách, bez truhly; potom samotné telo nie je v jame prikryté zeminou, ako to robíme pri rakvách (až na to, že slúžiaci kňazi vhadzujú hrsť zeminy a zároveň sa k zosnulému postaví zapálená lampa), ale po prikrytí vrchu jamy doskami alebo klenbou sa len tieto dosky alebo klenba prikryjú zeminou, takže jama s telom v nej zostane prázdna alebo nezakrytá. Okrem Athanasiusa Patelara tu bol v roku 1784 v Mariupole pochovaný aj metropolita Ignác z Gothie (z Krymu), o čom pozri Ruský starovek 1880, november, s. 737 (Kirillova kniha v 30. kapitole o kacírstve armády, fol. 267 fin., akoby zosmiešňovala grécky zvyk pochovávať biskupov v sede, pretože preberá zvyk Arménov a odvodzuje ho od mohamedánov). – O náleze relikvií patriarchov. Atanáz v roku 1662 Paisiusom Ligaridom a o situácii, v ktorej sa relikvie našli, informoval spomínaný opát Mgarskij vyslanca cára Alexeja Michajloviča: „Keď mal 9 rokov, metropolita Paisius cestoval z Palestíny do Moskvy v krajinách Gali a bol v tom kláštore Igarskij na 16. február do kláštora Igarsky (v januári 16 prišiel do kláštora Igarsky pohraničné moskovské mesto Putivl, ktoré sa nachádza 1 a pol sto míľ od kláštora v priamom smere, 12. februára tohto roku), na radu tohto kláštora s opátom (jeden z predchodcov, ktorí túto informáciu oznámili) a s bratmi bol vynesený zo zeme svätý patriarcha a ako otvorili hrobku, a z tej hrobky sa naplnilo iba správne telo, v ktorom sa naplnilo jediné telo svätého, v patriarchu; ruka, ako držala palicu, chýbali dva alebo tri prsty a že svätý patriarcha mal na sebe posvätné šaty a že všetko spadlo z jeho tela a rozpadlo sa, a to, na čom sedel - stoličky zhnilo, len svätcov kyj a palica boli neporušené a metropolita de Paisius a opát a ich najsvätejší bratia nasadili nových; hrob (samozrejme, že ich zasadili alebo boli zasadené znova potom?) v tom kostole Premenenia Pána vonku,“ - od Kaptereva tamtiež. Podľa jedného svedectva bola založená na oslavu Atanázia 1. februára l662 s požehnaním kyjevského metropolitu Silvestra Kossova. Ale Sylvester Kossov zomrel 13. apríla 1657. Podľa inej indície bola založená na oslavu Atanázia 1. februára 1662 s koncilovým povolením kyjevského metropolitu Jozefa Nelyuboviča-Tukalského. Ale Jozef bol zvolený za metropolitu až v roku 1663 alebo 1664; Keďže v Dejinách hierarchie, -V, 24 fin., Atanáz nie je nazývaný svätým a keďže nie je zmienka o zriadení slávnosti pre neho alebo o jeho kanonizácii v jeho krátkom živote, napísanom v roku 1819 alebo 1822 (RKP. bibliografia. Moskovský duchovný akademik): neurobil ho za svätého po roku 181 samotný kláštor mníchov z Lub22? A že slávnosť vznikla a existuje, to akceptujeme na základe toho, že autor Dejín hierarchie nazýva Macaria svätým mučeníkom - III, 595. a že v 2. vydaní Historického slovníka svätých sa hovorí, že sa na neho slávila miestna pamiatka. Pozri vyššie uvedenú knihu npomo a e r. Chojnatskij: Pravoslávie v západnom Rusku u jeho najbližších predstaviteľov alebo Paterikon Volyň-Počajev, s. 199 a 312. – V roku 1858 bol v Počajevskej lavre postavený chrám v mene svätého Jóba, -tamže. strana 203. Pozri teraz naznačenú knihu Chojnackého a jeho ďalšiu knihu: Eseje o dejinách pravoslávnej cirkvi a starovekej zbožnosti vo Volyni Žitomir, 1878. V knihe, ktorá vyšla skôr, čo je druhá, autor hovorí o oslave kniežaťa Yaropolka a biskupa Štefana a v knihe vytlačenej neskôr, ktorá je prvá, hovorí aj o slávnosti Amphilius. Za deň osláv bol pôvodne zvolený 25. máj na pamiatku zázračnej záchrany cisára Alexandra Nikolajeviča pred nebezpečenstvom, ktoré mu hrozilo v Paríži 25. muža roku 1866, a po smrti cisára Alexandra Nikolajeviča bol presunutý na 10. október, ako deň návratu Počajevskej lávry do pravoslávia v roku 1831. Mohlo by vás zaujímať: