IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней
Traducere automată din original · Arată originalul
În perioada sinodală actuală, precum și în toate timpurile anterioare, sfinții sunt canonizați fie pentru o sărbătoare generală, fie pentru o sărbătoare locală.
Ce sfinți sunt canonizați în perioada actuală pentru sărbătoarea generală, știm, desigur, pentru celebrarea generală în sine presupune cunoașterea generală despre el. Dar despre sfinții canonizați pentru sărbători locale, și pentru perioada actuală, ca și pentru data anterioară, nu avem informații detaliate, așa că și aici este posibil din partea noastră, dacă nu excese păcătoase, constând în adăugarea la lista sfinților venerați decedați care nu se numără printre sfinții actuali sau necanonizati, apoi omisiuni, adică necunoașterea sfinților locali în lista de sfinți răposați din cauza necunoașterii sfinților locali. sărbătoare. Pentru această ultimă sărbătoare, sfinții au fost și sunt canonizați fără anunțare deliberată către publicul larg, prin decretele Sfântului Sinod, care până de curând, înainte de apariția buletinelor eparhiale și a organului Sfântului Sinod - „Gazetul Bisericii” nu a fost publicat nicăieri și de aceea este imposibil să știți totul în întregime, fără nicio omisiune.
Ne adresăm sfinților canonizați în perioada sinodală actuală pentru celebrarea generală
1. Primul sfânt canonizat în actuala perioadă sinodală pentru sărbătoarea generală a fost celebrul Dimitrie, Mitropolit de Rostov, care a murit la 28 octombrie 1709 și a fost înmormântat în Mănăstirea Iakovlevski din Rostov, în biserica catedrală a acesteia din urmă. La 21 septembrie 1752, cu ocazia reparației podelei deteriorate a bisericii de deasupra mormântului sfântului, moaștele sale au fost găsite neputincioase 377. Minunile 378 au început imediat să lucreze din moaște, care au urmat apoi într-o serie continuă. La sfârşitul anului 1756, din porunca personală a împărătesei Elisabeta Petrovna, Sfântul Sinod de la Mitropolitul Arsenie Matseevici al Rostovului, înregistrări despre minunile care au avut loc la mormântul sfântului 379; În urma acesteia, Sinodul a numit o comisie formată din Mitropolitul Silvestru de Suzdal, Arhimandritul Gavriil al Mănăstirii Simonov și însuși Mitropolitul Rostovului pentru a cerceta moaștele sfântului și a se interesa despre vindecările care au loc cu ele (moaștele) 380 . După ce comisia a îndeplinit însărcinarea care i-a fost atribuită în ianuarie 1757 381, St.
Sinodul a venit cu un raport către împărătese despre canonizarea lui Dimitrie, care a fost urmat de permisiunea împărătesei la 1 aprilie 1757. În decretul despre acest Sf. Sinod către Mitropolitul de Rostov din 15 aprilie 1757 scrie: „Preasenina noastră, Prea Suverană, Mare Suverană Raport, dat de la Împărăteasa Elisabeta Doamnei Împărătești, raport împotriva Domniei Imperiale. Sinodul despre moaștele recent descoperite ale Preasfințitului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, raportează despre aceste sfinte moaște pentru sfinții desăvârșiți să vestească moaștele, să stabilească sărbătorirea acestui nou făcător de minuni Sfântul Dimitrie la 21 septembrie (ale cărui sfinte moaște au fost găsite), să trimită în mod deschis poporului o slujbă de rugăciune și slujbe speciale pentru toată noaptea. acel făcător de minuni nou bătut și în cărți tipărite, în care este necesar, se vor găsi aceste sfinte moaște, cu apendicele vieții sale cu m-am demn de a-i indica pe celelalte de-a lungul liniei” 382. Și în decretul Sf.
Sinodul aceluiași mitropolit de Rostov din a 22-a zi a aceluiași aprilie a aceluiași an 1757, cu privire la anunțul la nivel național al sfintelor moaște nou găsite, stabilește motivele pentru care a fost înființată sărbătoarea Sfântului Dimitrie, și anume - se citește aici: „În zilele celei mai evlavioase acum, maiestatea Sa imperială este în puterea anului 51 septembrie 2017. a răposatului Preasfințit Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, înmormântat în luna octombrie 1709 în Mănăstirea Iakovlevski din Rostov, patruzeci și trei de ani mai târziu a fost găsit nu tocmai cu multe, dar aproape complet diferite de alte trupuri îngropate, și de atunci și până în ziua de azi, după o jumătate de cincime dintr-un an, au loc din acel trup, care au deseori parazit și miracolele, apar deseori și minuni. care sunt stăpâniți de alte boli grave și incurabile prin chemarea lui Dumnezeu pentru ajutor și aducând rugăciuni și sârguință acelui trup prin harul lui Dumnezeu, sunt vindecați, pentru ca totul, atât de Preasfinția Voastră, cât și de cei special trimiși de la Sfântul Sinod de către Preasfințitul Mitropolit al Suzdal Silvestru și Mănăstirea Simon, fără îndoială, arhimandutul Gabriel, a fost însuși studiat și adevărul. raționamentul minunilor care s-au petrecut până în ziua de azi de la acel trup și certificarea celor mai sus menționate, ca persoane probabil vrednice, mărturia și cinstirea recunoașterii lor pentru sfintele moaște, de asemenea, după viața sa sfântă și plăcută lui Dumnezeu și sfânta biserică, cu fapte binecunoscute și folositoare, iar Sfântul Sinod a considerat despre acest trup, în mod diferit, găsit în mod diferit. Mitropolitul de Rostov, pentru cele mai sfinte moaște, împotriva altor sfinți sfinți ai odihnei lui Dumnezeu, să fie venerat și să aibă moaștele, ceea ce a fost raportat Majestății Sale Împărătești cu cea mai mare supunere de la Sfântul Sinod” 383.
După ce și-a exprimat consimțământul pentru canonizarea Sfântului Dimitrie, împărăteasa Elisabeta Petrovna, așa cum se spune în decretul Sinodului lui Arsenie Matseevici din 15 aprilie 1757, „a ordonat cu exactitate transferul sfintelor moaște în alt loc până la decretul de așteptare”. Aceasta înseamnă că împărăteasa, care s-a hotărât să amenajeze un lăcaș de argint pentru moaștele sfântului, a vrut ea însăși să fie prezentă la așezarea moaștelor în lăcașul pe care îl amenajase. Nu știm de ce, dar lucrurile au încetinit și împărăteasa a murit la 25 decembrie 1761, fără a-și îndeplini dorința de a transfera personal moaștele sfintei în noul ei altar 384. Aceasta din urmă a fost făcută de Ecaterina a II-a la 25 mai 1763 385.
La 15 februarie 1766, schismaticii au încercat să fure moaștele Sfântului Dimitrie pentru a le pune pe foc, vezi Descrierea mănăstirii stauropegiale de primă clasă Rostov Spaso-Yakovlevsky-Dimitrievsky și a Mănăstirii Spassky atașată acesteia, care se află pe Peski, St. Petersburg, p. 1849, p. 60 sq. Un decret al Cancelariei Provinciale Pereyaslavl către Magistratul Rostov cu privire la pedepsirea a patru infractori, din mai 1769, a fost publicat în Gazeta Provincială Iaroslavl din 1890, în a doua jumătate a aceluiași mai (într-un tipărit separat al decretului pe care îl avem, Gazeta nr. nu este afișat. - Nu toți cei patru, dar nu numai bănuiții au fost atacați, dar nu numai cei condamnați. autori de intenții rău intenționate, a se vedea prefața decretului).
2. Al doilea sfânt canonizat în actuala perioadă sinodală pentru celebrarea generală a fost Inocențiu, primul Episcop de Irkutsk, care a murit la 26 noiembrie 1731 și a fost înmormântat în Mănăstirea Înălțarea Domnului, aflată la 5 verste de Irkutsk, care era mănăstirea episcopală a catedralei sale. Pe la 1755, cu ocazia lucrărilor din biserica sub care a fost înmormântat episcopul, trupul său a fost găsit neputincios, care a fost apoi păstrat sub biserică „în cort căptușit din cărămidă”. În 1800, doi senatori care examinau provincia Irkutsk au raportat împăratului. Pavel despre trupul nestricăcios al sfântului, cu apendicele unui scurt extras de la episcopul Irkutsk de atunci despre minunile care au loc din acel trup nestricăcios, iar împăratul i-a poruncit sfântului. Sinodul ar trebui să ia în considerare toate circumstanțele explicate în raportul senatorilor.
Făcând acest lucru, Sinodul, cu permisiunea suveranului, a trimis un episcop la Irkutsk la sfârșitul anului 1800, astfel încât acesta, împreună cu episcopul local, să examineze în mod corespunzător trupul necoruptibil al lui Inocențiu și să facă o investigație detaliată despre vindecările care au avut loc de la el. Episcopii au examinat corpul de două ori, pe 29 ianuarie și 3 martie 1801 - prima dată cu mai mulți clerici, a doua oară cu participarea guvernatorului civil al Irkutsk, mai mulți oficiali, primarul și mulți dintre onorabilii negustori, și l-au găsit (corpul) incorupt. În intervalul dintre examinarea trupului, episcopii au făcut un studiu al anunţurilor de minuni, „în care studiu, după cum au raportat Sfântului Sinod, precauţia şi atenţia, pe care împrejurările puteau şi ar fi trebuit să le impună, s-au folosit întotdeauna cu extremă sârguinţă, pentru a nu pierde nimic din ceea ce era necesar pentru aprobarea lor” (?), şi au constatat că nu sunt anunţurile de minuni false. „Raționamentul” sau opinia finală a episcopilor din raportul Sf.
Sinodul urma să „clasifice acest prim episcop Inocențiu din Irkutsk drept un sfânt, venerat și glorificat de către biserică; trupul său este incoruptibil, ca adevărate moaște și demn de a fi declarat și deschis pentru venerație publică”. Raportul Episcopilor Sf. Sinod a fost datat 5 martie 1801. După exact doi ani, prin decretul din 5 martie 1803, Sf. Sinodul a cerut Episcopului de Irkutsk „să trimită mai multe informații: au existat noi incidente memorabile în acești ultimi ani, care ar putea servi ca o confirmare suplimentară a ceea ce a fost corupt în opinia publică despre această opinie prezentată anterior? adaugă la aceasta, episcopului, părerea ta despre aceasta, după îndatorirea sa arhipăstorială și după cea mai esențială justiție, pentru ca Sinodul să judece cu o bază fermă despre cea mai importantă împrejurare”.
Decretului Sinodului, episcopul a răspuns, la 9 octombrie 1803, că „vindecările și aparițiile de la Sfântul Inocențiu continuă; (că) nu se vede trădare în trupul său nestricăcios; (că) râvna locuitorilor acelor țări nu numai că nu slăbește pentru el, ci și sporește el, și mai mult conștiința lui, și de episcopul său este convins, și de către episcop. consideră sfânta lui mijlocire respectată prin mila lui Dumnezeu”. La răspunsul său, episcopul a atașat un extras despre 24 de noi vindecări și fenomene în plus față de cele 61 anterioare. După ce a primit Sf. Sinodul a răspuns Episcopului de Irkutsk, guvernatorul general siberian a trimis o scrisoare mitropolitului de Novgorod și procurorului șef al Sinodului, în care a solicitat o petiție pentru corpul de incorruptibil al saintului. „După ce a luat în considerare cu cea mai sârguintă atenție împrejurările amintite, respectând cele descrise.mărturii și minuni, și în același timp zelul localnicilor crescând din când în când pentru aceste moaște ale Sfântului Inocențiu”, Sfântul Sinod și-a supus părerea la latitudinea împăratului Alexandru Pavlovici: „1.
acest trup al primului episcop de Irkutsk, Inocențiu, ar trebui proclamat ca o sfântă relicvă desăvârșită și, cu cinstirea cuvenită, așezat de episcopul eparhial Irkutsk împreună cu restul clerului în biserica mănăstirii arătate Înălțarea Domnului, în vârful celei în care a fost găsită sau într-un alt loc decent, odată cu înființarea sărbătorii din 26 noiembrie, în amintirea acestei sărbători. va fi anunțat de la Sinod în anunț național prin decrete; 2. Privegherile de toată noaptea și cântările de rugăciune să fie trimise deschis oamenilor care doresc și slujba proprie acelui Sfânt Inocențiu, precum și în cărțile bisericești tipărite, care, împreună cu celelalte șase, să fie permise.”
La 28 octombrie 1804, avizul Sinodului a fost aprobat de Suveran, care a scris asupra primului raport către acesta: „Sunt de acord cu opinia Sfântului Sinod”, iar la 1 decembrie 1804, Sinodul a trimis decretele sale „cu privire la executarea cuvenită în conformitate cu permisiunea acestei Înalte a Majestății Sale Imperiale, tipărită atât în casa bisericească, cât și în ordinul sinodal, tipărit atât în casa bisericească, cât și în ordinul sinodal. Lavra Kiev-Pechersk, în care, împreună cu altele, a fost inclusă pe 26 noiembrie: „Amintirea odihnei Sfântului Inocențiu, primul episcop de Irkutsk, făcător de minuni” 386.
3. Al treilea sfânt canonizat în actuala perioadă sinodală pentru sărbătoarea generală a fost Mitrofan, primul episcop de Voronej, care a murit la 23 noiembrie 1703 și a fost înmormântat în Catedrala Buna Vestire. „Memoria virtuților creștine și pastorale ale Sfântului Mitrofan, ca să vorbim despre nota oficială cu privire la canonizarea sa, pe care o vom transmite pe scurt, este venerată în Voronej încă de la moartea sa, adică din 1703: oameni zeloși au venit la locul său de înmormântare și au cerut să-i săvârșească slujbe de pomenire... În 1830, s-a observat că numărul unor astfel de admiratori sfințiți a crescut. la locul înmormântării sale... Evlavia tot mai mare pentru amintirea Sfântului Mitrofan în rândul poporului a fost adusă în atenția Sfântului Sinod... și (Sinodul) ia prescris lui Antonie, Episcopul de Voronej, o observare modestă și prudentă a evenimentelor (A) de vreme ce unii dintre cei care s-au înghesuit cu evlavie la mormântul Sfântului Mitrofan a anunțat că a primit porunca de miraculous pe Voronezh. notă despre astfel de evenimente.”
În iarna anului 1831, cu prilejul reparării ruinelor catedralei în care a fost înmormântat sfântul, au fost găsite moaștele sale nestricăcioase. Această descoperire a fost raportată „în secret” împăratului Nicolae la începutul anului 1832, iar Majestatea Sa „a ordonat să supună această chestiune spre examinare Sfântului Sinod, păstrând totodată secretul”. „Sfântul Sinod, începând să ia în considerare această chestiune, a cerut de la Oficiul Sinodal din Moscova testamentul original al Prea Cuviosului Mitrofan, păstrat în Biblioteca Sinodală, care dezvăluie unele trăsături ale vieții sale și reprezintă revărsarea unui spirit evlavios, smerit, zelos pentru mântuirea turmei sale. Iar locul menționat mai sus a fost luând la cererea Sf. Mitrofan la cererea Episcopului Mitrofan. din Voronej.
Informațiile preliminare adunate astfel s-au dovedit a fi destul de importante pentru a verifica neputrezirea trupului Preasfințitului Episcop Mitrofan, în schema-mănăstirea Macarie, și despre acțiunile miraculoase săvârșite la mormântul său asupra bolnavilor, pentru a folosi acele mijloace de testare care sunt prescrise în acest sens în Regulamentul spiritual și care au fost folosite mai înainte în cazurile similare de descoperire a relicvelor Sf. Demetrie. Rostov și Inocențiu Irkutsk. S-a format o comisie de cercetare, care urma să se deschidă la locul de cercetare din Voronej și să acționeze conform instrucțiunilor date de Sinod.” Comisia, formată din arhiepiscopul Eugene de Ryazan, episcopul Antonie de Voronej și arhimandritul Hermogenes al Mântuitorului-Andronievsk, a examinat (8 și 9 aprilie 1832) moaștele Sfântului Mitrofan, iar „informațiile despre necorupția moaștelor au fost confirmate, efectuate și confirmate, au fost efectuate studiile despre miracole”.
„Când cercetările efectuate au dezvăluit suficient Sfântului Sinod în neputrezirea trupului Sfântului Mitrofan și în vindecările survenite de la el adevărata lucrare a lui Dumnezeu, minunată în sfinții săi: Sfântul Sinod nu a mai ezitat să dezvăluie în mod solemn acest dar al lui Dumnezeu Bisericii: să rezolve prin ierarhie, sfinții, aceia este o acțiune ierarhică. mijlocirea celor dintre sfinții părintelui nostru Mitrofan în rugăciuni către Dumnezeu, iar moaștele Sale sfinte, făcătoare de minuni și tămăduitoare să fie așezate în biserică, ca o lampă, nu ascunsă, ci pe sfeșnic, pentru ca să strălucească pentru toată lumea Sărbătoarea bisericească anuală în cinstea acestui sfânt trebuie să aibă loc în 23 noiembrie.” Pentru a cere voie Împăratului Nicolae să facă acest lucru, raportul Sf. Sinod, care a fost aprobat de Împărat la 25 iunie 1832, prin prevederea unei rezoluții cu privire la acesta: „Sunt de acord cu opinia Sfântului Sinod”. Ziua deschiderii moaștelor Sfântului Mitrofan a fost stabilită pe 6 august 1832, iar un membru al Sf.
Sinod Grigorie, Arhiepiscopul Tverului. „La scurt timp după liturghia Sărbătorii Schimbării la Față a Domnului, clopotarul de la Catedrala Voronej a anunțat începutul unei noi sărbători.”... Cu o ceremonie adecvată, moaștele au fost „ridicate” din mormânt, așezate într-un nou altar de chiparos și acoperite cu un capac pregătit 387. A doua zi, în timpul sărbătorii, a avut loc „sărbătoarea de liturghie” intră în sfântul altar: apoi venerabilele moaște ale Sfântului Mitrofan au fost aduse în el prin ușile împărătești și așezate într-un loc înalt, cu fața spre sfântul altar..., (la care) doi episcopi stăteau pe părțile laterale ale acestuia (adică, moaștele sfântului), ca slujitori... La sfârșitul liturghiei, în timp ce cânta Sfântul Mitrofan, s-au adus în altar la cinstirea moaștei și s-au cinstit. aşezat în locul pregătit, în partea dreaptă a catedralei lângă catapeteasma propriu-zisă” 388.
4. Cel de-al patrulea sfânt canonizat în actuala perioadă sinodală pentru sărbătoarea generală a fost Tihon, al 11-lea episcop de Voronej, care a murit la retragere în Mănăstirea Maica Domnului din Zadonsk la 13 august 1788. Vom prezenta în forma sa originală și completă decretul Sfântului Sinod din 20 iunie, care a anunțat tuturor fiilor lui Ordox 1861, 1861. canonizarea Sfântului Tihon și în care este descris în detaliu progresul acestei canonizări. „Amintirea Preasfințitului Tihon, Episcopul Voronejului”, a proclamat Sfântul Sinod, din ziua odihnei sale, care a urmat în Mănăstirea Maica Domnului din Zadonsk, la 13 august 1783, a fost cinstit cu evlavie de poporul ortodox rus, care s-a înghesuit în număr mare din locurile îndepărtate ale mormântului, către ierarhul Zadon, la ofertă de la mormânt, la ierarh. rugăciuni pentru odihna sufletului acestui sfânt, cu nădejde în mijlocirea lui rugătoare înaintea lui Dumnezeu.
Credincioșii au fost atrași de cinstirea sfântului de amintirile înaltelor virtuți creștine cu care a strălucit în timpul vieții sale pământești și de difuzarea înțelepciunii Evangheliei rămase în scrierile sale luminate de Dumnezeu și de vindecările miraculoase ale diferitelor boli care au avut loc la mormântul său. Pe toate acestea s-a întemeiat nădejdea evlavioasă că acest ierarh, slăvit de Dumnezeu, a fost canonizat. Chiar și la sfârșitul secolului trecut, o asemenea speranță a fost exprimată în cererile primite de Numele Prea Înalt și de Sfântul Sinod; dar atunci nu sosise încă ceasul rânduit de Domnul pentru slăvirea sfântului: semnele voinței lui Dumnezeu cu privire la aceasta au venit mai târziu.
„În 1846, cu ocazia construirii unei noi biserici în Mănăstirea Zadonsky în cinstea Icoanei Vladimir a Maicii Domnului, a fost nevoie să se demonteze biserica și altarul dărăpănate de piatră, sub care arhipăstorul decedat a fost îngropat într-o criptă specială și să-și mute sicriul, pentru comoditate, într-un alt loc, în care s-a așezat cripta în acest caz. s-a prăbușit din cauza trecerii timpului, capacul sicriului a fost zdrobit de cărămizi și sicriul însuși era aproape de distrugere, în care a fost îngropat reverendul Tikhon, în ciuda șederii sale de 63 de ani într-un loc umed, a fost găsit intact și chiar ușor schimbat în culoarea sa și în poziția și trupul său în corruptă; Lavra Kiev-Pechersk Ca urmare, trupul sfântului a fost plasat într-un mormânt nou, așezat în biserica caldă a mănăstirii.
În același timp, regretatul Arhiepiscop Antonie de Voronej (care a fost ridicat din episcop în arhiepiscop la 6 decembrie 1832) a raportat de două ori Sfântului Sinod, aducând în același timp în atenția acestuia numeroasele vindecări miraculoase care au avut loc asupra diferitelor persoane în timpul invocarii cu rugăciune a Preasfințitului Tihon. Odată cu cel de-al doilea raport către Sfântul Sinod, Înaltpreasfințitul Antonie, cu șase ore înainte de moartea sa, la 20 decembrie 1846, a semnat o scrisoare adresată Prea Înalt Nume în Dumnezeu al regretatului împărat Nicolae I, în care conștiința episcopului mărturisea că, printr-o inspirație specială, el și-a făcut datoria sa sfântă să aducă Prea Înalte informații despre minunile săvârșite, ca și reverend Tihon. dorința universală, „dulce și înfricoșătoare” a numeroși pelerini care se adună din locuri îndepărtate la Zadonsk, „ca această mare lampă a credinței și a faptelor bune, acum ascunsă, să poată fi dezvăluită înaintea ochilor tuturor.
„În perioada ulterioară, deși nu s-au primit rapoarte oficiale pe acest subiect de la autoritățile eparhiale, s-a știut din informații private că acțiuni purtând pecetea semnelor și minunilor pline de har, pe care credincioșii le-au primit de la Domnul, cerând ajutorul Sfântului Tihon în boli grave și incurabile, în împrejurări grele ale vieții, în dureri spirituale, continue, încrezătoare și cotidiene printre oameni. sfinţenia acestui ierarh a crescut din ce în ce mai mult şi s-a confirmat.
La începutul anului trecut, Preasfințitul Iosif de Voronej, după ce a confirmat pe deplin toate rapoartele anterioare ale Preasfințitului Antonie, a mărturisit în același timp că chiar și în vremuri foarte recente au avut loc vindecări miraculoase la mormântul Sfântului Tihon și că mulți oameni i-au exprimat în mod repetat lui, Preasfințitul Iosif, o dorință universală pentru descoperirea acestei relicve a lui Dumnezeu; în plus, Înaltpreasfințitul Iosif a rostit mărturia scrisă de mână a călugărilor care se aflau în mănăstirea Zadonsk din 1846 și copii certificate ale bileței și legendei detaliate despre minunile Sfântului Tihon.
Toate aceste documente, împreună cu revizuirea Înaltpreasfinției Sale de Voronej, au fost supuse celei mai înalte vederi a Împăratului Suveran și, în urma permisiunii Majestății Sale la raportul Sfântului Sinod, acum este momentul să înceapă ordine pentru a verifica adevărul necorupției trupului Sfântului Tihon, iar autenticitatea miracolelor sale a fost cea mai apropiată examinare. încredințat Preasfințitului Mitropolit al Kievului (acum Novgorod și Sankt Petersburg) Isidore 389, Preasfințitului Arhiepiscop local Iosif și Arhimandritului de mijlocire din Moscova, arhimandritul Iosif, care, după ce s-au adăugat două persoane din clerul din Zadonsk, care, datorită vieții lor impecabile, s-au bucurat de încrederea generală și a două mănăstirii sale, cunoscute ca mănăstirea lui Zadonsk, pietromonac. 19 a anului trecut au deschis mormântul Sfântului Tihon și, în același timp, după ce l-au examinat, au constatat că trupul Sfântului Tihon, prin harul lui Dumnezeu, a fost păstrat neputincios, iar veșmântul episcopal în care a fost îngropat sfântul a rămas intactă, în ciuda umezelii mormântului.
Indiferent de examinarea menționată mai sus, Preacuvioșii Isidor și Iosif, împreună cu alți clerici desemnați, au primit mărturia atașată a diferitelor persoane, care au mărturisit sub jurământ că unii dintre ei au experimentat vindecări miraculoase asupra lor înșiși, iar alții asupra rudelor lor, prin mijlocirea sfântului, prin invocarea cu rugăciune a ajutorului său milostiv. Ei au examinat 48 de astfel de evenimente, care acoperă cursul timpului din 1820 până în ianuarie a acestui an, dintre care 19 au fost incluse la un moment dat în cărțile păstrate special la Mănăstirea Zadonsk.
„Sinodul, după ce a examinat cu toată detaliul și cu toată atenția posibilă toate împrejurările de mai sus, a ajuns la deplină convingere în adevărul neputericii trupului Sfântului Tihon și în autenticitatea minunilor săvârșite prin el și, după ce a lăudat minunatului Domn Dumnezeu în sfinții Săi, care a binecuvântat mereu în vremea Rusiei și a binecuvântat în vremea Rusiei a binecuvântatei domnii a Prea Cuviosului Împărat Alexandru Nikolaevici, ca odinioară, care a avut plăcerea de a arăta prin slăvirea ierarhului Bisericii Ruse un nou și mare semn al binefacerilor Sale față de ea, a prezentat Majestatea Sa Imperială. În ziua de 25 mai a trecut, un raport foarte umil în care a exprimat următoarea opinie: „1) În parfumul Bișcului de Tihonk, Parfumul de Tihonk. Voronej, este recunoscut ca un sfânt, glorificat de harul lui Dumnezeu, iar trupul său nestricăcios ca moaște sfinte. 2) După ce i-au purtat cu cinstea cuvenită de la Biserica Nașterea Domnului, unde se odihnesc acum, la Catedrala principală Maica Domnului, au fost așezați într-un loc decent și deschis pentru cult general.
3) Alcătuiți o slujbă specială pentru Sfântul Tihon și, până la momentul întocmirii acesteia, trimiteți-i o slujbă comună sfinților și sărbătoriți memoria sfântului atât în ziua odihnei sale, 13 august, cât și în ziua pe care Majestatea Sa imperială va avea plăcerea să o numească pentru deschiderea moaștelor sfântului. 4) Anunțați public acest lucru prin decrete ale Sinodului.” În timpul acestui raport, actul autentic de a asista la moaștele Sfântului Tihon și o descriere a cazurilor de ajutor miraculos pentru cei care au recurs la mijlocirea lui în boală și nenorocire au fost prezentate la discreția regală. La spusul raport al Sinodului, Suveranul Împărat, în ziua de 25 mai, s-a demnat să scrie în propria sa mână: „Sunt de acord cu părerea Sfântului Sinod. Alexandru". Mai mult decât atât, Majestatea Sa a avut plăcerea să încredințeze descoperirea moaștelor sfântului Mitropolitului Isidor de Novgorod și Sankt Petersburg, împreună cu Arhiepiscopul Iosif de Voronej și Zadonsk, cu permisiunea ca aceștia să-l cheme pe episcopul Serghie de Kursk 390, cel mai apropiat de Voronej, în același scop, și să stabilească ziua de 13 august.”
În ziua hotărâtă de Suveranul Împărat, cei trei ierarhi amintiți mai sus, cu adăugarea celui de-al patrulea, Episcopul Teofan de Tambov, au făcut descoperirea moaștelor Sfântului Tihon. La liturghia din ziua deschiderii moaștelor, acestea din urmă, precum și moaștele lui Mitrofan, au fost aduse în altar, cu episcopii stând de o parte și de alta; Ceea ce era de prisos împotriva ceremoniei de deschidere a moaștelor lui Mitrofan a fost că după liturghie moaștele erau purtate în jurul mănăstirii cu procesiune a crucii. Până la 300 de clerici au fost invitați să participe la ceremonia de deschidere a relicvelor; numărul pelerinilor care s-au adunat la Zadonsk pentru celebrarea deschiderii lor, conform informațiilor oficiale, a ajuns la 220.000 de persoane 391.
„Prin decret al Majestății Sale Imperiale, Sfântul Sinod de Guvernare a avut o hotărâre cu privire la procedura de anunțare publică a descoperirii moaștelor Sfântului Teodosie de Uglițki, Arhiepiscopul Cernigovului. A ordonat: Pentru un anunț la nivel național despre ceea ce urmează, pe 9 septembrie a acestui an, în deschiderea solemului Moaștelor din Cernigov. Teodosie de Ugliţki, Arhiepiscopul Cernigovului, să tipară în Nr. 30 al Monitorului Bisericii următorul decret, prin care se dispune oficiile sinodale din Moscova şi Georgia-Imereţi, membrii sinodali şi alţi episcopi diecezani, şeful clerului de curte, protopresbiterului militar şi naval, comandantul clericului militar şi naval, comandantul clericului laureal şi al clericilor. în toate bisericile după liturghie în prima duminică sau sărbătoare după primirea numărului indicat în Monitorul Bisericii:
„Memoria Înaltpreasfințitului Teodosie de Uglițki, Arhiepiscopul de Cernigov, din ziua odihnei sale, care a urmat la 5 februarie 1696, a fost cinstită cu evlavie în rândul poporului ortodox rus, care s-a adunat în număr mare din diferite localități ale Imperiului Rus la Cernigov Boris-Gleb, ca jertfă de hrană pentru mormânt arhiereuului catedralei. a sufletului său, cu speranță în mijlocirea lui în rugăciune înaintea lui Dumnezeu, credincioșii au fost atrași la venerarea sfântului de amintirile înaltei sale vieți ascetice și de vindecările miraculoase din diferite boli care au avut loc la mormântul lui. O serie de manifestări miraculoase ale harului lui Dumnezeu din moaștele Sfântului Teodosie din Uglitsky au fost dezvăluite de către succesorul său, arh. Maksimovici, mai târziu Mitropolit de Tobolsk, de o boală gravă Recunoscător pentru vindecarea sa, Arhiepiscopul Ioan a compus o „laudă” în cinstea Sfântului Teodosie, în care îl numește „un înger pământesc și un sfânt care locuiește în turma serafimilor”.
Din ordinul Arhiepiscopului Ioan, în temelia Bisericii Catedrală Boriso-Gleb a fost construită o peșteră de piatră, deasupra mormântului Sfântului Teodosie, în care de aproximativ 200 de ani se înghesuie admiratori zeloși ai Sfântului Teodosie pentru binecuvântări și daruri spirituale. Iar Domnul Dumnezeu, minunat și slăvit în sfinții Săi, a făcut la nesfârșit și acum face minuni și își descoperă binecuvântările, prin mijlocirea Sfântului Teodosie, curgând cu credință în mormântul său în bolile grave și incurabile, în împrejurările grele ale vieții, în durerile duhovnicești și nevoile cotidiene. Încrederea în sfințenia acestui sfânt prin vindecările miraculoase care au avut loc la mormântul său în rândul poporului ortodox a crescut și s-a consolidat din ce în ce mai mult. O astfel de încredere a poporului a fost mărturisită, de altfel, de guvernatorul Cernigov în cel mai supus raport al său despre starea provinciei Cernigov pentru 1889, mărturie despre care regretatul împărat suveran Alexandru Alexandrovici a avut plăcerea să-i atragă atenția la Bose.
Având în vedere acest lucru, Sfântul Sinod i-a instruit pe Prea Sa de Cernigov să culeagă și să transmită Sinodului informații despre viața și isprăvile Sfântului Teodosie de Uglițki. Primind aceste informații de la Preasfințitul Preasfințit, Sfântul Sinod, ținând cont de faptul că vestea despre minunile Sfântului Teodosie nu rămâne pe deplin stabilită și, între timp, încrederea generală în sfințenia acestui sfânt devine din ce în ce mai consolidată, a găsit oportun să treacă cu poruncile necesare pentru a verifica nestricăciunea trupului Sfântului Teodosie și a săvârșite acțiunile sale la miraculousdosius la Sf. credincioşi.
Sfântul Sinod a încredințat cercetarea imediată a acestei chestiuni Preasfințitului Ioanniki, Mitropolitul Kievului, și Episcopului local Antonie, care, s-au alăturat cu vicarul eparhiei Cernigov, Episcopul Pitirim, rectorul Seminarului Cernigov, membru al Consistoriului Teologic din Kiev, Protopopul din Iulie, protopopul arhipretului Preobrazhensky și doi arhiprești local. 5 1895, am ajuns la peștera de la Biserica Boriso-Gleb a Catedralei Cernigov și, după ce aici s-a săvârșit slujba de înmormântare pentru Sfântul Teodosie, au efectuat o examinare amănunțită a sicriului, a hainelor și a trupului Sfântului Teodosie și s-a dovedit că trupul Sfântului Teodosie era păstrat, în pofida șederii lui Dumnezeu în stare de slăbire, în stare de slăbire. 200 de ani în peștera Bisericii Boriso-Gleb, care nu este deosebit de uscată.
Cu toate acestea, Preacuvioșii Ioannikios și Antonie, împreună cu alți clerici desemnați, au invitat persoane care au experimentat vindecări miraculoase asupra lor sau asupra rudelor lor prin mijlocirea Sfântului Teodosie, la invocarea în rugăciune a ajutorului său milostiv, au adunat de la aceștia, sub jurământ și asalt, mărturii despre realitatea minunilor săvârșite asupra lor. Ei au examinat 49 de astfel de evenimente, dintre care douăsprezece au fost la un moment dat înscrise în cărțile Catedralei din Cernigov pentru a consemna legende despre miracolele sfântului.
„Sinodul, după ce a examinat cu toată detaliul și cu toată atenția posibilă toate împrejurările de mai sus, a ajuns la deplină convingere în adevărul nestricăciunii trupului Sfântului Teodosie și în autenticitatea minunilor săvârșite prin el și, după ce a lăudat minunatului Domn Dumnezeu în sfinții Săi, care a binecuvântat mereu în puterea Rusă și a binecuvântat în puterea Rusă. Zilele binecuvântatei domnii a Prea Cuviosului Împărat Suveran Nikolai Alexandrovici, ca odinioară, care a avut plăcerea de a arăta prin slăvirea ierarhului Bisericii Ruse un semn nou și măreț al binefacerilor Sale față de ea, a prezentat Majestății Sale Imperiale un raport atot supus, în care a exprimat următoarea opinie: 1) în binecuvântatul Arhiepiscop, memoria fericitului Cerniu, Arhiepiscopul. canonizat, slăvit prin harul lui Dumnezeu, și recunoaște trupul său nestricăcios ca sfinte moaște 2) alcătuiește o slujbă specială pentru Sfântul Teodosie și, până la vremea întocmirii uneia, trimite-i o slujbă comună sfinților, atât în ziua odihnei sale, 5 februarie, cât și în ziua în care va fi binecuvântată sfințitului și sfinților Sale împărătești; 3) să anunțe public acest lucru prin decrete ale Sinodului.
„În împlinirea Prea Înaltei voințe exprimate, Sfântul Sinod, prin definiția din 19–24 iunie 1896, a hotărât să încredințeze Înaltpreasfințitul Ioanniki, Mitropolitul Kievului, să săvârșească, împreună cu Înaltpreasfințitul Antonie de Cernigov, deschiderea solemnă a moaștelor Sfântului Teodosie al Uglițkiului, pentru sărbătoarea Arhiepiscopului Cernigov99. ziua lunii septembrie a anului curent.
„Sinodul vestește acest lucru cuvioșilor fii ai Bisericii Ortodoxe, pentru ca împreună cu el să dea slavă și mulțumire Domnului, care așa a voit, și să primească această înfățișare a unui nou mijlocitor și făcător de minuni, ca o nouă binecuvântare cerească pentru domnia Monarhului nostru August, care ridică cu neobosit neobosit și neobosit poporul Regal al Rusiei. îmbrățișând pe toți supușii tăi loiali de orice rang și statut.”
O descriere a sărbătoririi descoperirii moaștelor Sfântului Teodosie, care a avut loc, după presupunere, la 9 septembrie 1896, este tipărită în anexe.
Printre sfinții canonizați în perioada actuală sinodală pentru sărbători locale, Teodosie din Totem ocupă o poziție proeminentă. Așa cum cei cinci sfinți canonizați pentru sărbătoarea generală, au fost descoperite moaștele lui, ceea ce nu a fost cazul în timpul canonizării altor sfinți locali (dacă au fost descoperite moaștele altora, atunci peste mult timp, descoperirea moaștelor și canonizarea nu sunt legate între ele), iar sărbătoarea locală a lui, stabilită o dată, a fost apoi confirmată. Și de altfel, între toți sfinții, atât generali cât și locali, Teodosie ocupă o poziție remarcabilă în sensul că descoperirea moaștelor sale a fost însoțită de îndoieli și reprezintă o poveste aparte.
Teodosie Totemski, al cărui nume de familie era Sumorin, a fost fondatorul mănăstirii Spassky Sumorin (după numele său de familie), situată în apropierea orașului Totma (provincia Vologda) și a murit la 28 ianuarie 1568. La aproximativ 40 de ani de la moartea sa, la mormântul său au început să se producă minuni. Din 1626 au început să-l înfățișeze pe icoanele 392. Și în 1729, așadar, în timpul domniei lui Petru al II-lea, i s-a înființat o sărbătoare locală în mănăstirea sa. Informații despre înființarea acestei sărbători locale găsim în decretul Sfântului Sinod din 1798, care conține un anunț despre descoperirea moaștelor sale. Și anume, decretul spune: „Venerabilul Teodosie Sumorin, din cauza minunilor care au loc, a fost mult timp venerat ca sfânt de întregul district Totem și de alte locuri din jur și este înfățișat pe icoane, motiv pentru care slujba în memoria odihnei sale din 28 ianuarie a fost compusă încă din 1729, iar rugăciunile au fost trimise la mănăstirea lui Sumorin.”
La 2 septembrie 1796, în timp ce săpau un șanț pentru întemeierea unei noi biserici, au găsit un sicriu cu rămășițele suficient de conservate ale călugărului-schemă, în care, după cuvintele brodate pe schemă:
a recunoscut moaştele Sf. Feodosia. Consistoriul Vologda, după ce a fost înștiințat de sicriul găsit, a dispus ca noaptea să fie îngropat în secret în pământ și ca locul să fie nivelat, ceea ce s-a făcut în noaptea de 30 septembrie. Dar Sfântul Sinod, după ce a primit un raport despre același lucru de la guvernatorul general Yaroslavl-Vologda, căruia constructorul Mănăstirii Sumorin i-a raportat trupul găsit ca fiind „moaște foarte minunate”, a ordonat episcopului Vologda să depună mărturie despre trup, în acest scop episcopul a trimis imediat doi membri ai Consistoriului Totandma Prilușchim și arhiprihul arhipriot. Mărturia a fost efectuată de membri trimiși ai Consistoriului la 14 și 15 noiembrie 1796, după care sicriul cu trupul a fost așezat într-o cutie, încuiat și sigilat și așezat într-o nișă din zidul bisericii, ale cărei uși au fost și ele încuiate și sigilate 393. În ce scop s-a făcut aceasta - dacă înainte de o hotărâre ulterioară - sau nu este clar; fie oricum, doar cetatenii orasului Totma, ferm convinsi ca trupul gasit este moastele Sf.
Teodosie, după ce a așteptat vreo 8 luni o decizie a autorităților spirituale care corespundea dorințelor lor, în luna august 1797 s-au adresat Sfântului Sinod cu o cerere „pentru confirmarea trupului găsit cu moaștele Sfintei Feodosia”. Drept urmare, Sfântul Sinod a dispus ca arhiepiscopul Iaroslavlului împreună cu Vologda să facă o nouă mărturie a trupului, ceea ce acesta din urmă a făcut la 8 decembrie 1797. În raportul său, Sfântul La Sinod, arhiepiscopul și episcopul s-au pronunțat împotriva recunoașterii trupului găsit ca moaște ale Sf. Feodosia. Ei au scris următoarele în raport:
„În ceea ce privește poziția opiniei despre presupusul amintit trup al Pr. Teodosie și despre minunile care au avut loc din acesta, atunci putem concluziona din opinia noastră că este exact trupul Venerabilului. Teodosie și minunile sale în vise, dau naștere la îndoială următoarele împrejurări: 1) literele care apar pe coperțile voalurilor mici și mari.
S-au decăzut deja complet, își au poziția în diferite locuri și este de remarcat faptul că aceste scuturi au fost, printre altele, multe cuvinte, urmând ordinea lor; 2) că acest trup a fost găsit nu în locul în care a fost recunoscut ca îngropat când mormântul a fost așezat în biserica anterioară, ci în afara bisericii în timp ce se săpa un șanț sub temelia unei noi biserici în curs de construire, deși în același loc, dar după un alt plan; 394 3) sicriul, conform experienţei prin rindeluire, nu se remarcă a fi de o asemenea vechime, ceea ce după 228 de ani ar trebui să fie; 4) cei care au pus la îndoială că Mănăstirea Spaso-Sumorin, ziditorul Israel și frații, în timpul cărora acest trup a fost scos din pământ și s-au trimis rugăciuni la cererea oamenilor veniți din diferite locuri, au mărturisit că în timpul rugăciunilor au îndreptat pentru ca unul dintre cei veniți să primească vindecare de orice boală, nu au văzut și nici nu au cunoscut nicio minune; 5) cadavrul, în forma sa împotriva certificatului, reparat în 1796, 14 și 15 noiembrie, a sesizat acum o schimbare în toate, iar copertele și hainele au început să se degradeze; 6) din reclamele depuse de la diverse persoane în cazuri de vindecări primite de la boli, pentru ca cineva să primească vreun fel de minune deosebită nu apare, în timp ce dintre cei care au depus reclame, două soții țărănești ale lui Mavra Bragin și Evfimy Pavlov, după ce le-au admonestat în anunțuri de jurământ, unele dintre cuvintele trimise în acele declarații, anunțul negustorului au fost anulate. Peter, la recuperare (cum a arătat el însuși în timpul interogatoriului), aproximativ două săptămâni mai târziu a murit; 7) în timpul mărturiei pe care am făcut-o asupra acestui trup celor care au fost aduși la mormânt, unul biruit de boală, unul de relaxare, iar celălalt de orbire de la variolă, nu s-a dezvăluit nicio minune sau fenomen și nu a urmat nicio vindecare.”
Sfântul Sinod, fiind de acord cu prezentarea Eminențelor, și-a exprimat opinia despre aceasta: „1) ca Pr. Teodosie din Totem a fost mult timp venerat de către locuitorii locului ca un sfânt, motiv pentru care în anii străvechi i s-a făcut o slujbă și îi sunt trimise rugăciuni conform acesteia, apoi lăsați toate acestea exact așa cum s-au întâmplat înainte; 2) trupul, de vreme ce acum a început să se schimbe în forma sa față de cel precedent, și alte motive mai sus menționate pentru a-l recunoaște ca fiind exact trupul Venerabilului Teodosie este în îndoială: ca, după părerea episcopilor care au fost martori ai trupului, să-l predea providenței lui Dumnezeu până când cazurile care duc la cunoașterea adevărului vor fi dezvăluite cu acest trup, pecete și pecete. ar trebui lăsat în forma în care se află acum, pentru ca nimeni să nu poată intra acolo.” Iar împăratul Pavel, la raportul către acesta, Sfântul Sinod a scris despre această chestiune: „încredințați-vă providenței lui Dumnezeu”. Dar încă opt luni după aceasta, din cauza noilor căutări ale cetățenilor Totem înainte de St.
Sinodul i-a ordonat episcopului de Vologda să examineze în continuare cadavrul găsit și să-i prezinte părerea - Sinodului. După ce a efectuat inspecția cerută împreună cu guvernatorul Vologdei la 21 august 1798, episcopul trimis la Sfântul Sinod are următoarea opinie: „Păstrarea acelui trup chiar și după ce a fost scos din pământ doi ani mai târziu, și apoi în aerul închis și umed, deși cu schimbările ulterioare de culoare, este neputrezire, care fără oasele speciale, care nu este păstrarea lui Dumnezeu, care nu este în pastrarea oaselor. mod probabil să continue atât de mult timp în timp în acel trup, sub numele de moaște ale Sfântului Teodosie, atât cetățenii locali și locuitorii din jur, cât și cei care locuiesc în provincii îndepărtate, nu doar oamenii de rând, ci și nobilii nobili și negustorii eminenti, care veneau adesea la acea mănăstire Sumorin și veneau să se roage, pentru a recunoaște acel trup ca sfinții lor sfinți ai lui Dumnezeu deschidere spre venerare”. În acord cu această nouă părere a Episcopului Vologdei, Sf.
Prin decretul din 30 septembrie 1798, Sinodul „a hotărât ca trupul incoruptibil al călugărului Teodosie al Totemului Făcătorul de Minuni, găsit în 1796 în Mănăstirea Totemsky Spaso-Sumorin, să fie anunțat pentru moaștele săvârșite de călugărul Teodosie al Totemului Totem Făcătorul de Minuni, să se confirme că sărbătoarea ar trebui continuată” să fie stabilit acolo”, și anume să o săvârșească în ziua odihnei reverendului 28 ianuarie. Cu toate acestea, acesta nu a fost încă un sfârșit complet al problemei. Din motive care nu ne sunt în totalitate clare, Sfântul Sinod, recunoscând trupul dobândit ca fiind adevăratele moaște ale Sfântului Teodosie, a dispus deschiderea unei nișe în peretele bisericii, în care se afla un sicriu cu moaște, dar nu a ordonat să se descuie și să se deschidă sicriul propriu-zis, astfel încât moaștele au fost lăsate ascunse în el sub un fel de ascundere. Cetăţenii din Totma au depus noi petiţii la Sfântul Sinod iar după aceste noi cereri, moaştele au fost complet sau în adevăratul sens şi deschise cu adevărat de Episcopul Vologdei la 31 decembrie 1798 395.
Ne întoarcem la sfinții locali canonizați în actuala perioadă sinodală, din câte îi cunoaștem
1. Prințul Moscovei Daniil Alexandrovici, care a murit la 4 martie 1303 și a fost înmormântat în Mănăstirea Danilov care făcea parte din aceasta. Cu binecuvântarea Patr. Iov (1589–1605) i s-au scris stichere și un canon; sub țarul Alexei Mihailovici, la 30 august 1652, moaștele sale au fost găsite 396: dar stichera și canonul i-au fost scrise nu ca unul deja recunoscut, ci doar ca un sfânt așteptat, iar moaștele au fost găsite și numai în speranța de a le slăvi cu minuni, care ar putea fi urmate de canonizarea sa. Că până la sfârșitul secolului al XVII-lea, Daniil Alexandrovici nu a fost canonizat, acest lucru reiese din statutul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, care, la sfârșitul acestui secol, vorbește despre cântarea slujbelor funerare pentru el 397. Când sărbătoarea sa a fost stabilită în secolele XVIII - XIX, nu putem spune pozitiv, dar la sfârșitul secolului al XIX-lea ne gândim că la sfârșitul secolului al XIX-lea - al XIX-lea. sub Mitropolit. Platon.
Slujba tipărită adusă lui Daniil Alexandrovici și viața prințului atașată de aceasta, conform semnelor, ar trebui să fie asimilate de Platon 398, care în Istoria Bisericii Ruse, tipărită în 1805, vorbește despre prinț, făcând cunoscut că pentru el era deja o sărbătoare: „biserica îi slăvește memoria cu sfinții”.
2–4. Mitropoliții Moscovei și ai întregii Rusii: Teognost, care a murit la 11 martie 1353, Ciprian, care a murit la 16 septembrie 1406, și Fotie, care a murit la 1 sau 2 iulie 1481, toți trei au fost înmormântați în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova. Înființarea sărbătorii tuturor celor trei este asociată în mod eronat cu construcția actualei Catedrale Adormirea Maicii Domnului. Actuala catedrală a fost construită, ca să spunem așa, în două etape: în anii 1472–1474, catedrala a fost ridicată până la cupole, dar când au început să pună acestea din urmă, s-a prăbușit, apoi în anii 1475–1479 a fost construită a doua catedrală (adică cea care rămâne până astăzi). Evenimentele cu mitropoliții notate în cronici în legătură cu aceste două catedrale sunt: în primul rând, transferul sicrielor lor din catedrala inițială în prima catedrală nouă (la care au fost examinate rămășițele lor), care a avut loc la 29 mai (eronat în calendarul lunar: 27 mai), 1472; în al doilea rând, aducerea sicrielor lor în cea de-a doua nouă catedrală, care a avut loc la 27 august 1479. Cu prima ocazie, așa cum am spus mai sus, o sărbătoare locală a Met.
Theognostus 401 nu a fost transferat din catedrala originală în prima catedrală nouă - nu a fost atins, deoarece în noua catedrală trebuia să rămână în același loc în care se afla în catedrala originală; Prin urmare, vechii hagiografi nu vorbesc despre stabilirea unei sărbători pentru el împreună cu Ciprian și Fotie, dar noi hagiografi îl adaugă la ultimii doi. De la prima catedrală nouă, când aceasta a căzut, în timpul așezării celei de-a doua noi catedrale, s-au executat sicriele tuturor celor trei mitropoliți, adică împreună cu sicriele lui Ciprian și Fotie și sicriul lui Teognost, care apoi la 27 august 1479, toți trei au fost aduse la cea de-a doua nouă catedrală, transferul mitropolitului: Theognosta, împreună cu mormintele lui Ciprian și Fotie, vechii hagiografi au început să vadă instituirea unei sărbători pentru el.
Astfel, de demult, vechii hagiografi și-au format părerea, împărtășită de noii hagiografi, că în ceea ce privește construirea noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului s-a instituit o sărbătoare - una pentru fiecare, sau s-au instituit sărbători - pentru fiecare separat, pentru mitropoliții Teognost, Ciprian și Fotie. Dar, de fapt, sărbătorile nu au fost deloc stabilite. Dacă în 1472, odată cu prăznuirea Mitropolitului Iona, s-au înființat sărbători pentru Mitropoliții Ciprian și Fotie, atunci cronica 402, vorbind despre înființarea primei sărbători, din cauza inseparabilității materiei, ar trebui să spună despre înființarea sărbătorilor pentru ultimii doi, și totuși nu vorbește deloc despre înființarea sărbătorilor actuale40 pentru aceasta din urmă, dovezile actuale pentru construcția acesteia din urmă. Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova nu au fost stabilite sărbători pentru mitropoliții Teognost, Ciprian și Fotie în cuvântul despre aducerea moaștelor Sf. la a doua nouă catedrală. Mitropolitul Petru, care a fost scris atunci, din ordinul guvernului, de Pahomius Serbin.
Spunând că la trei zile după moaștele Sfântului Petru, care au fost transferate la 24 august, au fost transferate și sicriele mitropoliților Teognost, Ciprian și Fotie 404, autorul cuvântului spune că aceste sicrie ale celor trei mitropoliți au fost îngropate (puse în pământ) și că „și o înmormântare comună și slujbă comună, funeralie și slujire funerală pentru toată lumea. ca de obicei (ah) este, (au cântat) sincer.” 405. Și în ce măsură ar putea fi puțină dorință de a înființa serbări pentru cei trei mitropoliți ai noștri, acest lucru o arată exemplul unuia dintre ei. În 1474, la mormântul Mitropolitului. Teognost, s-a întâmplat o minune - un bolnav a primit o vindecare bruscă: „și cronicarul a spus mitropolitului Geronțiu și Marelui Voievod că erau stăpâniți de necredință, nu poruncind să se cheme clopotul și întreg orașul să-l slăvească, ci după ce a creat o nouă biserică a Sfintei Născătoare de Dumnezeu și și-a pecetluit moaștele, să nu-i acopere moaștele, să nu-i acopere moaștele. acum mormântul lui este neglijat” 406.
Cert este că aceasta a fost în mijlocul ostilității împotriva Patriarhului Constantinopolului din cauza independenței proaspăt înființate a Mitropoliei Ruse, pe care Patriarhul nu a vrut să o recunoască și pe care a vrut să o distrugă, încercând să-și impună rușilor mitropolitul - ostilitate care a ajuns în punctul în care a condus-o. principele vorbea despre patriarh: „l avem de la noi, acel patriarh, un străin și un renunțat” 407. A stabili sărbători pentru trei mitropoliți trimiși de la Patriarhul Constantinopolului, precum Teognost, Ciprian și Fotie, ar însemna din partea rușilor să facă ceva prin care ar sfinți, ca să spunem așa, patriarhul. s-ar autodenunța cu voce tare. Deci, spunem noi, în timpul construcției actualei Catedrale Adormirea Maicii Domnului nu au existat sărbători stabilite pentru mitropoliții Teognost, Ciprian și Fotie, așa cum este greșit acceptat. Dar nu au existat sărbători instituite de el până în vremurile moderne, mai mult sau mai puțin apropiate de noi, deși în secolele XVI-XVII au devenit venerați morți în catedrala 408.
Puțin mai sus am făcut o legătură cu chartul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova. Această denumire a fost folosită pentru a se referi la evidențele slujbelor divine din catedrală, păstrate de clericii acesteia, iar astfel de evidențe sau statute similare pentru prima și a doua jumătate a secolului al XVII-lea s-au păstrat până astăzi 409 . Dacă mitropoliții noștri ar fi fost sărbătoriți în secolul al XVII-lea, atunci printre înregistrări ar fi existat cu siguranță consemnări ale sărbătorilor lor ca sărbători locale ale catedralei; dar nu există înregistrări, din care concluzia necesară este că nu au existat sărbători în secolul al XVII-lea. Din inventarul Catedralei Adormirea Maicii Domnului, întocmit în 1701, rezultă că în acest an 1701 nu au fost nici sărbători, căci inventarul vorbește de giulgii pentru sanctuarele făcătorilor de minuni Petru, Iona și Filip, dar nu vorbește de giulgii pentru sanctuarele mitropoliei noastre410.
Protopopul Alexandru Levshin, în Descrierea istorică a Catedralei Adormirea Maicii Domnului, care a fost publicată în 1783, numindu-i pe Petru, Iona și Filip făcători de minuni, nu atribuie mitropoliților noștri titlul nici de făcător de minuni, nici de sfânt, iar apoi vorbește separat despre raci cu moaștele făcătorilor de minuni Petru, Iona și Filip1, despre care mitropolitul nostru1 și trupurile4 urmează aceeași concluzie, care este mai mare. În cele din urmă, Met. Platon, în Istoria Bisericii Ruse, publicată în 1805, nu numește pe niciunul dintre mitropoliții noștri sfinți 412. Primul care îi numește sfinți este autorul Istoriei Ierarhiei Ruse, a cărei primă parte, conținând discursuri despre mitropoliți, a fost tipărită în ediția I în 1807, dar nu se referă la propriul prolog, dar nu se referă la propriul prolog. 413, care, după cum am spus mai sus, datează în mod eronat instituirea sărbătorilor în momentul construirii actualei Catedrale Adormirea Maicii Domnului.
Din tot ce am spus, rezultă că sărbătorile locale în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova pentru mitropoliții Teognost, Ciprian și Fotie au fost stabilite cândva după 1805. Când exact, nu putem face nicio presupunere cu privire la acest 414.
5. Loggin Koryazhemsky, fondatorul mănăstirii Koryazhemsky Nikolaevsky, care este situată în districtul Solvychegodsky al provinciei Vologda, la 5 verste de Solvychegodsk în sus Vychegda, la confluența celui din urmă râu Koryazhema, a murit la 10 februarie 1540, care a fost înființat de Episcopul local Vosipdaus, care a fost înființat de sărbătoarea locală a lui Volog 1540. a ocupat scaunul din 1814 până în 1827 415.
Despre moaștele Sfântului Loggin Koryazhemsky Pr. Filaret (în sfinții ruși, sub 10 februarie) spune: „La 16 ani după moartea sa, conform unei viziuni speciale, trupul său sfânt a fost depus în biserică însuși; acum moaștele sale stau ascunse într-o biserică de piatră construită în 1665”.
6. Nil Sorsky 416, tonsura mănăstirii Kirillo-Belozersky, care și-a întemeiat mănăstirea la 15 verste de la mănăstire, în care a murit la 7 mai 1508, celebrul conducător al așa-zisului nostru mod de viață monahal și denunțător al monahismului contemporan. Până în anumiți ani ai secolului al XVIII-lea, Pr. Nu a fost sărbătoare pentru Nil, căci nu au fost slujbe de înmormântare pentru el 417. Nu putem spune când a fost înființată sărbătoarea ei în secolul al XVIII-lea sau în ultimul secol al XIX-lea; știm doar că cândva înainte de 1855 418.
7. Sevastian Sokhotsky, fondatorul schitului Spasskaya desființat, care se afla la 25 de verste de orașul Poshekhonya, provincia Iaroslavl, a murit în jurul anului 1500. În 1858–56, cu permisiunea Sfântului Sinod, pe locul fostului deșert, deasupra mormântului lui Sebastian, care a fost ridicat apoi o capela deasupra capelei lui Sebastian, care apoi a fost ridicată în locul lui Sebastian. dedicat numelui său, care a început sărbătorirea locală a lui 419.
8. Roman Olegovich, Prinț de Ryazan, despre care am vorbit în sfinții pre-mongoli între nr. 15 și 16. Sărbătoarea locală a lui la Ryazan a început în 1854, când Arhiepiscopul Gabriel de Ryazan „a poruncit să cânte rugăciunea Sfântului Roman, ca apărător al țării Ryazan, împreună cu Sf. 1 Vasizan primul episcop al actualului biserica în cinstea Sfântului Roman a fost sfințită la Ryazan în 1861) 420.
9 și 10. Nikifor și Gennady Vozheozersky, fondatorii schitului desființat Zadne-Nikiforova Vvedenskaya, care se afla în districtul Olonețki din provincia Oloneț, lângă Lacul Bozhe, la 12 verste de Mănăstirea Alexandru Svirsky, au murit - primul pe 9 februarie 2015, a doua, în jurul valorii de 9 februarie 2015. Sfinții, sub 9 februarie, care face parte din lucrarea tipărită pentru prima dată în 1861, spune: „Recent, în deșertul Nicefor din spate, a fost construit o biserică de piatră în numele Sf. Nikefor și Ghenadie, întemeietorii deșertului”.
11. Stefan Ozersky sau Komelsky, fondatorul mănăstirii desființate Nikolaevsky Ozersky, care se afla în districtul Gryazovedsky al provinciei Vologda, la izvorul râului Komela din Lacul Komelsky, la 35 de verste la sud de Vologda și la 10 verste la vest de Gryazovets, a murit în volumul 1 iunie al lui 154122. Ierarhie, care vorbește despre mănăstire, pag. 364, și care a fost tipărită în 1813, nu spune că unul dintre altarele din biserica fostei mănăstiri a fost închinat numelui sfântului, dar în ediția a II-a a Dicționarului istoric al sfinților, care a fost tipărit în 1862, se spune în copertă a bisericii (relicva) de jos. a fostei sale mănăstiri, în numele său aranjat 421.
12. Ioan, sfântul nebun al Moscovei, poreclit Capela Mare, „a murit la 3 iulie 1589 și a fost înmormântat în Catedrala Mijlocirii, care este de obicei numită Biserica Sfântul Vasile Preafericitul. În 1876, Nașterea Maicii Domnului, capela catedralei, în care se găsea relicva (în care se găsea relicva „ 1672,” odihnă sub acoperire) a fost redenumită în cinstea lui (și a Mitropolitului Filip, a cărui amintire este tot pe 3 iulie) 422.
13. Galaktion din Vologda, un misterios ascet și reclus al orașului Vologda, care a murit la 24 septembrie 1612, pe locul căruia s-a construit Schitul Galaktion, a numit mai târziu Mănăstirea Spirituală după biserica construită în ea 423. Că până la sfârșitul secolului nu a fost cunoscută o sărbătoare pozitivă pentru Galaktion. 424. Şi întrucât nu spune nimic despre sărbătoare şi pr. Veryuzhsky în cartea sa, publicată în 1880, apoi concluzionăm că nu a fost stabilit până în acest an 1880. Dacă acest lucru este adevărat, atunci sărbătoarea a fost instituită între anii 1880 și 1885, pentru Descrierea Mănăstirii Duhovnicești, întocmită de P. I. Savvaitov, corectată și completată de N. I. Suvorov, care a fost publicată în 1885, vorbește despre existența unui tron în mănăstire în cinstea Sfintei Galaktiona.
14. Macarius Zhabynsky, restauratorul schitului Zhabynsky fondat în a doua jumătate a secolului al XVI-lea și devastat de polonezi și lituanieni, care se află la 5 verste de orașul Belev, provincia Tula, a murit la 22 ianuarie 1622 sau 1623. Sfântul Sinod a permis să-l cinstească pe Sfântul Macarie și în loc de slujbe de înmormântare, să-i slujească rugăciunile” (biserica din numele Sfântului Macarie a fost întemeiată în deșertul Zhabynskaya la 17 octombrie 1889) 425.
Nu am vorbit despre încă un sfânt care a fost canonizat în perioada sinodală actuală, și anume Iov de Pochaev. Dar întrucât este un sfânt al Kievului, despre el vom vorbi împreună cu toți ceilalți sfinți din Kiev, despre care vom vorbi acum mai jos.
În perioada sinodală actuală, cunoaștem, așa cum am indicat mai sus, trei cazuri de încetare a celebrărilor din ordinul episcopilor diecezani, și anume, încetarea sărbătorilor: prințul Vladimir și principesa Agripina de Rjevski, Simon Yurievetsky și Procopius de Usiansky sau Ustyansky. Vom vorbi acum despre aceste cazuri.
Sărbătoarea prințului Vladimir și a principesei Agrippina, care a început cu ceva timp înainte de sfârșitul secolului al XVII-lea, a continuat până în 1745. În acest ultim an, 9 septembrie, un arhimandrit și doi stareți au fost trimiși la Rzhev de către arhiepiscopul de Tver Mitrofan Slotvensky, care, împreună cu guvernatorul orașului, cu sediul orașului fără șef, cu sediul orașului și fără șef al orașului camarazii și alții, atât spirituali, cât și temporali, sunt martori „despre moaștele prințului Vladimir și despre prințesa Agripina au avut pedeapsa și au depus mărturie”.
După ce au demontat mormântul cu baldachin, care era situat pe podeaua bisericii deasupra mormintelor prințului și al prințesei, și un alt mormânt, care era situat sub podeaua bisericii chiar la morminte, după o lungă săpătură a acestuia din urmă, au găsit sicriele prințului și ale prințesei, despre care se citește în fața a doi: „... iar după săpat, s-a găsit o fundație de piatră, deasupra acestei fundații o casă de lemn de stejar, tăiat de șase bucăți, și în acest cadru au apărut doi tski - o piatră, iar celălalt stejar de lemn, lung de trei arshins, a fost săpat de sub ele un sfert de arshin de pământ, (și) două sicrie de stejar, scobite și căptușite în prima stâncă în sicriu; și au apărut oase omenești putrede, putrede și cadavre (mărunțite), iar în celălalt, pline de apă, precum și capul și oasele umane și tot ce se afla în apă, putrezite, negre, înnebunite și aceste sicrie erau lungi de două arshine și treisprezece vershok, și nu mai apărea nimic în ele” 426.
După aceasta, mormintele care se aflau pe mormintele și peste mormintele prințului și ale prințesei nu au fost restaurate, icoana lor, care se afla pe mormânt, care se afla în biserică, a fost dusă la Tver (acum se află în Muzeul Tver), iar celebrarea lor a fost oprită 427. La 7 decembrie a anului precedent 1744, a fost emis decretul de Sinod de la Sf. Episcop. să transmită Sinodului informații despre moaștele, „care au fost ascunse anterior în Imperiul All-Rus, neatestate și apoi ascunse fără dovezi adecvate” 428: judecând după vreme, se poate crede că încetarea sărbătoririi prințului Vladimir și Principesei Agrippina este în legătură cu decretul, deși această legătură nu este în întregime clară. Și adevăratul stimulent de a opri celebrarea, ca și în alte cazuri, desigur, ar trebui considerat că episcopul nu a recunoscut temeiuri suficiente pentru aceasta.
Simon Yurievetsky a fost sărbătorit din 1635 până în 1722. În acest ultimul an, episcopul Pitirim de Nijni Novgorod a venit la Yurievets, la a cărui eparhie a fost adăugat recent orașul: a ordonat demontarea mormântului situat în biserica de deasupra mormântului lui Simon și a pecetluit fosta adunare și a sigilat adunarea anterioară și slujbele de la mormânt la mormânt pentru slujba sa. el, a ordonat să i se cânte numai slujbe de requiem și, pentru a lua în considerare cazul despre el, și-a luat viața. Pitirim a lăsat problema lui Simon nerezolvată până la moartea sa, care a urmat la 8 mai 1738. După moartea lui Pitirim în 1741, Sfântul Sinod, nu știm ce a cauzat-o, poate din cauza cererii cetățenilor din Yurievets, ordonate prin decretul său să efectueze o anchetă cu privire la cinstirea și icoanele efective ale lui Simon, care au fost efectuate în cinstirea lui Simon. 1742. Cum s-a sfârşit şi ce s-a dovedit a fi ne rămâne necunoscut, dar în orice caz, sfârşitul problemei a fost că sărbătoarea locală a lui Simon nu a fost reluată 429 .
Sărbătoarea lui Procopius de Usyansky sau Ustyansky, înființată cândva înainte de 1739, a fost oprită, așa cum am spus, la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. A fost desființat de episcopul Arsenie Todorsky de Vologda, care a ocupat scaunul din 15 august 1796 până în 15 iunie 1802 și tocmai până la sfârșitul anului 1801, când ordinul său a fost deja confirmat de Sfântul Sinod, despre care acum mai jos. Ceea ce l-a determinat pe episcop să oprească celebrarea nu se vede clar, 430 dar, după toate probabilitățile, este același lucru că Sfântul Sinod în confirmarea rânduielii sale, care, fiind cauzat de o cerere adresată lui de restabilire a sărbătorii, a fost făcută de el la 16 decembrie 1801. Și Sfântul Sinod, în confirmarea sa a ordinului episcopului, scrie: „O mărturie a ordinului episcopului: relicve (de ex.
Procopius) 1696 și 1739 nu erau multe părți pe trupul acestui venerat ca sfânt și, mai mult, de când a fost descoperit și de către cine, cine este și de unde provine, nu s-a găsit nicio informație corectă, descrierea miracolelor care se presupune că s-au întâmplat de la el până la recunoașterea completă a lui ca sfânt și anunțul este foarte suficient pentru a le lăsa în relicve în poziția lor: acum, fără a face un anunț larg despre ei.” În 1818, s-a făcut o altă încercare de restabilire a sărbătorii lui Procopie, iar episcopul Vologdei de atunci, Onisiphorus Borovik, a fost în favoarea restaurării, dar Sfântul Sinod a refuzat din nou petiția, invocând rezoluția sa din 1801 431.
Vom reveni asupra discursurilor despre încetarea sărbătoririi sfinților din ordinul episcopilor diecezani și al nostru înșine mai jos, în următoarea și, în același timp, ultima secțiune a cărții noastre, consacrată unei imagini de ansamblu asupra regulilor și procedurilor respectate în țara noastră în timpul canonizării sfinților.
În 1458, în timpul domniei Episcopului. Mitropolitul Iona, Rusia Kievană a fost împărțită în termeni ecleziastici de Rusia Moscovei pentru a forma o mitropolie specială, în care diviziune a rămas apoi timp de 227 de ani, până în 1685, când a fost subordonată ca aceeași mitropolie Patriarhiei Moscovei. Fiind despărțită de Rus’ moscoviți și reprezentând o biserică privată separată de aceasta, Rusia Kievană avea și sfinții ei speciali, care nu erau venerați în Rus’ moscoviți, care venerau doar pe vechii, foarte puțini, sfinții Kieveni, și anume: Boris și Gleb, Sfinții Atonie și Teodosie din Pechersk, Vel. prințul Vladimir și a condus. Prințesa Olga. După reunirea Rusiei Kievene cu Moscovia, sfinții ei urmau să devină sfinți ai acesteia din urmă, la fel cum, dimpotrivă, desigur, sfinții acesteia din urmă aveau să devină sfinții ei. Așa s-a întâmplat cu adevărat. Cu toate acestea, recunoașterea oficială a sfinților de la Kiev de către autoritățile bisericești nu a urmat foarte repede: abia în 1762 a fost Sf.
Sinodul a emis un decret care permitea sfinților de la Kiev să fie incluși în cărțile lunare generale (Moscova) și serviciile lor să fie tipărite în menaions lunare. Decretul a fost confirmat de două ori mai târziu, în 1775 și 1784 432.
Sfinții Kiev sunt: în primul rând, sfinții Kiev Pechersk sau sfinții Lavrei Kiev Pechersk; în al doilea rând, sfinții orașului Kiev și a întregii Rusii Kievene în general, luând acest ultim cuvânt în sensul larg al întregii Rusii de sud-vest.
La Lavra Kiev-Pechersk, așa cum am spus mai sus (p. 53, notă), există două peșteri, care în vremuri străvechi și vechi au servit drept cimitire pentru călugării mănăstirii, asemănător cu felul în care catacombele italiene au servit drept cimitire pentru creștinii pionieri și în care moaștele sfinților mănăstirii au rămas ca cimitire și au rămas acum cimitire (pentru că în prezent au rămas cimitire pentru călugări și călugări). numai morminte pentru moaștele sfinților, Nu putem spune acest lucru dacă ar exista informații biografice despre toți sfinții ale căror relicve se află în peșteri, atunci până la timpul vieții celor de mai târziu ar fi posibil să se determine aproximativ momentul în care s-a întâmplat acest lucru, dar adevărul este că nu există deloc informații biografice despre sfinții Pechersk sau sfinții care au trăit după aceea. mongoli).
Vom oferi liste alfabetice ale sfinților ale căror relicve se află în două peșteri ale Lavrei Pechersk din Kiev, iar apoi vom face comentarii generale despre sfinții 433.
Lista alfabetică a sfinților ale căror relicve se află în peșterile Near sau Anthony
Moaștele tuturor sfinților, cu excepția unuia, despre care există informații biografice în Patericonul scris și tipărit de mână și în cronici și care au trăit înainte de invazia mongolă, se odihnesc în Peștera Aproape, iar acești sfinți îi însemnăm cu un asterisc. Majoritatea sfinților ale căror relicve se află în Peștera Aproape li se atribuie zile speciale de sărbătoare, iar aceste zile le afișăm între paranteze.
1. Avramy reclusa, Avramy muncitorul (21 august), * Agapit, doctor liber (1 iunie). Alexy reclusa,
5. *Alipius pictorul de icoane (17 august), Anastasius diaconul (22 ianuarie), Anatoly Venerabilul (31 octombrie),
Antonie Venerabilul, ctitorul mănăstirii (10 iulie),
Pr. Arefa (27 februarie),
10. *Atanasie reclusul (2 decembrie), *Varlaam, starețul de Pechersk (19 noiembrie), *Reverendul Vasile și Teodor, același altar al lor (11 august), Grigorie pictorul de icoane (8 august),
15. * Grigorie Făcătorul de Minuni (8 ianuarie), * Damian Vindecătorul (5 octombrie), * Eustratie, Iute și Mucenic (28 martie), Helladius Reclusul, * Venerabil Erasmus (24 februarie),
20. *Efrem, Episcop de Pereyaslavl (28 ianuarie). Ilie Muromets (19 decembrie), *Isaac reclusul (14 februarie), Isaia făcătorul de minuni (15 mai), *Ieremia văzătorul, izolatul (5 octombrie),
25. Ioan Pruncul (12 iulie), Ioan Cel Îndelung (18 iulie), Ioan cel Post (7 decembrie), * Sfinții Ioan și Teofil, odihnindu-se în același lăcaș,
30. Iuliana fecioara, Prințesa Olshanskaya 16 iulie), * Kuksha sfântul mucenic (27 august), * Lawrence reclusul (29 ianuarie), Luca economistul (6 noiembrie), Macarie Venerabilul (19 ianuarie),
35. *Marc groparul (29 decembrie), *Matei văzătorul (5 octombrie), Mercur, Episcop de Smolensk (24 noiembrie), *Moise Ugrin (24 iulie), Venerabil Nektarios (29 noiembrie),
40. * Nestor cronicarul (27 octombrie), * Nikodim prosfora (31 octombrie), * Nikola Svyatosha, principe de Cernigov (14 octombrie), Nikon, starețul de Pechersk (23 martie), * Nikon Sukhii (11 decembrie),
45. *Nifon, Episcop de Novgorod (18 aprilie), Onesim cel reclus, Onuphrie cel tăcut (21 iulie), *Pimin cel mult bolnav (7 august), *Pimin cel mai repede (27 august),
50. *Polycarp, Arhimandritul de Pechersk (24 iulie), *Prokhor Făcătorul de Minuni (10 februarie). Sfânta Savva (24 aprilie), Serghie cel ascultător (7 octombrie), Silvestru Venerabilul (2 ianuarie),
55. *Simon, Episcopul Vladimir (10 mai), Sisoi reclusul, *Spiridon prosphora (31 octombrie), *Tit ieromonahul (27 februarie), Teofan cel mai repede (11 octombrie),
61–73. *Doisprezece frați, primii piatrări și primii pictori de icoane ai marii Biserici Pechersk, necunoscute după nume.
Pe lângă aceste relicve, alte 30 de capete de sfinți necunoscuți care curg smirnă se odihnesc în Peștera Aproape.
Lista alfabetică a sfinților ale căror relicve se află în Peștera Far sau Theodosius
Dintre sfinții care se odihnesc în peșteră, doar unul aparține celor care au trăit în perioada premongolă și despre care există informații în Patericon: pe acesta îl notăm cu asterisc. Toți sfinții care se odihnesc în peșteră au o slujbă comună într-o singură zi și niciunul dintre ei nu primește o zi separată de sărbătoare.
1. Agaton Făcătorul de Minuni, Aquila Diaconul, Amon Reclusul, Anatoly Reclusul,
5. Arsenie muncitorul, Atanasie reclusul, Veniamin Venerabilul, Gerontie canarhistul din Pechersk, Grigorie Făcătorul de Minuni,
10. Venerabilul Dionisie, Euphrosyne, Stareța de Polotsk, Evfimin călugărul-schemă, Zaharia cel mai repede, Zinon cel mai repede,
15. Ignatie, arhimandritul de Pechersk, Ilarion călugărul-schemă, Hypatius tămăduitorul, Iosif cel multi-bolnav, Cassian reclusul,
20. Lavrenty reclusul, Leonty, canarhistul din Pechersk, Loggin, portarul lui Pechersk, Lucian sfântul mucenic, Macarie diaconul,
25. Mardari reclusa, Martyri reclusa,
Martyrius diaconul, Mercur cel mai repede, Moise făcătorul de minuni,
30. Nestor cel neînvățat, Pavel cel ascultător, Paisius cel Venerabil, Pamva cel neînvățat, Pankratius cel izolat,
35. Pafnutie pustnic, *Pimin cel mai repede, Pior pustnic, Rufus pustnic, Silouan schema-monah,
40. Sisoi călugărul-schemă, Sofronie reclusul, Tit războinic, Teodor, Prinț de Ostrog, Teofil tăcut,
45. Teofil, arhiepiscop de Novgorod.
Pe lângă aceste relicve, în Peștera Depărtată se află alte 31 de capete care curg smirnă și o tibie de sfinți necunoscuți și o parte din moaștele Palestinei, și anume, unul dintre pruncii uciși de Irod pentru Hristos la Betleem.
Printre sfinții care se odihnesc în peșterile Mănăstirii Kiev-Pechersk, nu există nici unul ale cărui moaște să fie ascunse, cu excepția înșiși călugărilor Antonie și Teodosie, dintre care moaștele primului nu au fost descoperite, iar moaștele celui de-al doilea au fost ascunse în timpul invaziei mongole. Această prezență indispensabilă a moaștelor sfinților care se odihnesc în peșteri (deși unele dintre ele sunt acum „închise în raci”) indică faptul că aici recunoașterea defuncților ca sfinți a avut loc oarecum altfel decât în alte locuri sau oriunde altundeva. În alte locuri s-a întâmplat ca cu sicriul în pământ sau cu moaștele defunctului scoase din pământ să se săvârșească minuni și ca el, ca făcător de minuni, să fie recunoscut ca sfânt. Aici, după cum trebuie să credem, s-au făcut minuni tocmai cu moaștele ridicate din pământ.
Spuneam mai sus că pe Athos rămășițele monahilor decedați sunt dezgropate la trei sau patru ani de la înmormântare, printre altele, pentru ca rămășițele celor dintre ei care au plăcut Domnului Dumnezeu cu viața și au fost numărați de El în oștirea sfinților Săi, El să le arate prin semnele Sale miraculoase asupra lor. Trebuie gândit că acest obicei de a dezgropa trupurile călugărilor decedați în scopul indicat acum a existat în antichitate în Mănăstirea Pechersky și este necesar să ne imaginăm problema în așa fel încât, la un moment sau altul, după înmormântare, mormântul a fost inspectat (camera, locus sau loculus, - vezi mai sus p.
53) al fiecărui călugăr - că dacă găsim doar cenuşă în mormânt, atunci era îngropat din nou, iar dacă găsim oase sau un trup întreg, atunci acestea erau luate din mormânt şi puse într-un loc special destinat pentru aceasta - că mai mult sau mai puţin timp au aşteptat manifestarea puterii miraculoase a lui Dumnezeu prin oase sau trup şi că cei din oase sau morţi erau aşteptaţi îndreptăţiţi cu cei decedaţi. recunoscuți ca sfinți, iar oasele sau trupurile altora au fost din nou trimise la căldură (acestea din urmă trebuie presupusă prin faptul că în prezent nu există alte oase și trupuri în peșteri în afară de oasele și trupurile sfinților). Fără să presupunem această dezgropare generală a rămășițelor călugărilor decedați și această proslăvire a unui anumit număr dintre ei prin relicve precis deschise, nu ne vom explica cum o parte semnificativă a sfinților de la Pecersk ar putea deveni faimoși pentru faptele de minuni (pentru ca prin aceste minuni să fie recunoscuți ca sfinți).
Pentru ca orice defunct, care a primit de la Dumnezeu, din cauza sfințeniei sale, darul minunilor, să facă efectiv vindecări miraculoase ale bolnavilor, era necesar ca bolnavul să apeleze cu rugăciune la ajutorul lui. Dar o parte foarte semnificativă a sfinților Pechersk, în timp ce moaștele lor au rămas în mormintele lor, fiind sfinți secreti ai lui Dumnezeu, erau călugări obișnuiți îngropați ai Mănăstirii Pechersk, în ajutorul cărora nimeni nu le-a putut vedea vreo motivație. Din cei 118 sfinți ale căror moaște se odihnesc în peșteri, 69 de sfinți sunt sfinți post-mongoli, despre care, așa cum am spus mai sus, nu există absolut nicio informație biografică, adică nu există doar viața lor îndelungată, ci chiar și scurte, cel puțin unele, înregistrări. Să presupunem că gloria unuia sau altuia dintre ei ca asceți a fost păstrată pe cale orală, dar ca gloria tuturor acestora să fie păstrată pe cale orală este complet incredibil.
Și astfel, pentru a explica faptul că au devenit făcători de minuni și, deci, că au apelat mai mult la ajutorul lor, se dovedește a fi necesar să ne asumăm prezența moaștelor lor, ceea ce presupune, la rândul său, dezgroparea sistematică și generală menționată mai sus a rămășițelor călugărilor decedați. Existența obiceiului de a dezgropa rămășițele călugărilor decedați în Mănăstirea Pechersky în vremuri străvechi este indicată și de următoarea împrejurare. Despre sfinții post-mongoli, așa cum spuneam, nu există absolut nicio informație biografică, însă, în inscripțiile de pe raci și în cataloagele acestor sfinți se notează rangul, isprava și ocupația lor: diacon, călugăr-schemă, reclus, pictor de icoane. Unde ar putea deveni cunoscute acestea? Fără să ne asumăm săpăturile menționate mai sus, nu vom putea da un răspuns. Dacă presupunem săpătura, atunci răspunsul va fi că pe Athos, în timpul obiceiului acestei săpături, în sicriul fiecărui defunct se pune o lespede de piatră sau țiglă, pe care sunt scrise numele și titlul defunctului și ora morții sale.
Aceste 60 de capete de sfinți necunoscuți care curg smirna, situate în peșteri, sugerează și obiceiul de a dezgropa rămășițele călugărilor morți. Dacă aceste capitole ar fi fost dezgropate în timpul săpăturii deliberate a rămășițelor morților cunoscuți (ceea ce ar fi eliminat presupunerea de a dezgropa toți morții în general), atunci s-ar fi știut căror sfinți aparțin. Dar această incertitudine cu privire la sfinții cărora le aparțin indică în mod clar că aceștia au fost găsiți la întâmplare în timpul săpăturii continue a tuturor mormintelor și aparțin unor astfel de sfinți care, din cauza uitării, au fost îngropați fără plăcile menționate cu înregistrări, sau ale căror plăci erau atât de uzate, atât de rupte încât a fost imposibil de citit înregistrările. În cele din urmă, și mai ales, ceea ce vorbește pentru existența unui obicei general de a dezgropa rămășițele călugărilor morți este numărul prea mare de relicve care se odihnesc deschis în peșteri.
În alte locuri, moaștele unice ale sfinților au fost găsite în mare parte întâmplător, în timp ce se săpau fundații pentru noi biserici; Este adevărat că și peșterile au avut propriul lor accident, și anume, prăbușirile lor: dar este imposibil de explicat numai prin acest accident descoperirea întregii mulțimi de relicve care se odihneau deschis în peșteri. Dacă este necesară asumarea intenționalității, atunci singura presupunere plauzibilă este că a existat un obicei general de a dezgropa rămășițele tuturor călugărilor morți, astfel încât cu acest obicei să fie deschise moaștele tuturor sfinților de la Pechersk 434 .
Contrar a tot ceea ce tocmai am spus, ei ne pot arăta că moaștele Sfântului Teodosie au fost găsite nu la trei sau patru ani după moartea sa, ci la 17 ani mai târziu, și că în istoria descoperirii moaștelor sale nu există nici un indiciu al existenței unui obicei general de dezgropare a rămășițelor călugărilor morți. Dar de vreme ce ni se pare necesar să presupunem existența unui obicei, având în vedere ceea ce s-a arătat acum, considerăm că este necesar să acceptăm că obiceiul a apărut în mănăstire după moarte și după descoperirea moaștelor Sfintei Feodosia?
De asemenea, trebuie spus că moaștele unor sfinți antici au fost descoperite mai târziu - în secolul al XVII-lea, și că moaștele unor sfinți care se aflau în secolul al XVII-lea nu mai există astăzi 435. Primul trebuie înțeles în așa fel încât moaștele săpate la un moment dat să nu fi fost glorificate prin miracole și, prin urmare, au fost din nou îngropate și, prin urmare, au fost din nou îngropate în secolul17. din nou în timpul prăbușirilor peșterilor, ei au fost glorificați prin miracole cu această nouă descoperire. În explicarea celui de-al doilea nu putem spune nimic satisfăcător 436 .
În ceea ce privește canonizarea sfinților Pechersk sau stabilirea de sărbători pentru ei, apoi în ceea ce privește sfinții pre-mongoli, despre care există legende în Patericon și în cronici, este probabil să se creadă că pentru o parte dintre ei sărbătorile locale au fost stabilite în mănăstirea Pechersk chiar înainte de invazia mongolă, iar pentru cealaltă, la scurt timp după invazia mongolă. Toți acești sfinți sunt prezentați în Patericon și în cronici ca mari asceți și făcători de minuni și este greu de închipuit că Mănăstirea Pecersk nu ar dori să le acorde venerația cuvenită instituind sărbători pentru ei. Cronicarul face cunoscut, deși nu în totalitate clar, despre existența serbărilor atunci când își încheie povestea despre câțiva asceți ai Mănăstirii Pecersk cu cuvintele: „Tatsi ti basha al mănăstirilor Mănăstirii Feodosiev, care strălucesc și după moarte, ca un luminator, și se roagă lui Dumnezeu pentru frații de față și pentru cei care îi aduc la sfârșitul mănăstirii”. 1074). Cu toate acestea, slujbele antice sau serviciul general antic pentru sfinții pre-mongoli Pechersk sunt în prezent necunoscute 437.
În ceea ce privește sfinții post-mongoli Pechersk, este probabil să se creadă că aceștia au fost recunoscuți ca sfinți în mod privat, deoarece au fost glorificați prin minuni, dar că în mod formal toți au fost canonizați deodată sau că a fost instituită o sărbătoare pentru toți deodată în 1643 de către mitropolitul Petru Mogila. În 1635, a fost publicat Patericonul polonez al lui Sylvester Kossov, scris la instrucțiunile lui Petru Mogila, în care autorul a încercat, deși pe scurt, să indice atât isprăvile și minunile fiecărui sfânt al lui Dumnezeu Pechersk 438, cât și în 1638, scris la instrucțiunile lui - Mogila și, de asemenea, în lucrarea călugărului polonez Athan, în limba monahului polonez. a fost publicat Kalnofoysky: Τερατούργημα sau miracole care au avut loc atât în Mănăstirea Pechersky, cât și în ambele sale peșteri 439, care descrie până la 64 de minuni în ultimii 44 de ani (1594–1638), cu o indicație detaliată a circumstanțelor fiecărui miracol 440.
Aceste două cărți conțineau dovezi că defuncții care se odihneau în peșterile Mănăstirii Kiev-Pecersk erau făcători de minuni și că, ca atare, ar trebui canonizați sau canonizați. În 1643, Petru Mogila a făcut exact asta, îndrumându-l să scrie o slujbă comună 441. Când s-au stabilit sărbători pentru puținii sfinți ale căror moaște au fost descoperite după Petru cel Mare, nu există informații disponibile.
În prezent, se desfășoară sărbătorirea sfinților Pechersk: cei care se odihnesc în Peștera Aproape sau Antonie: 27 în slujbe speciale compuse de cărturari din Lavra după Meletius Sirig, și 34 în două slujbe generale - Meletius și un autor necunoscut 442, majoritatea în zile speciale desemnate, așa cum este menționat în lista noastră, și toți împreună - sărbătorirea Sfintei Sâmbete după Înălțare; celor care se odihnesc în Peștera Far sau Teodosie: toți împreună pe 28 august; din 1848, întregii catedrale a tuturor sfinților care se odihnesc în ambele peșteri - în a doua săptămână a Postului Mare
În ceea ce privește faptul că sfinții de la Pechersk sunt împărțiți în două jumătăți - cei pre-mongoli, ale căror legende sunt citite în Patericonul scris și tipărit de mână și în cronici, și cei post-mongoli, despre care nu există legende deloc și care sunt cunoscute doar după numele lor (cu adăugarea anumitor epitete la acestea din urmă), au fost deja spuse. Printre sfinții ale căror moaște se află în peșterile Mănăstirii Pechersky, pe lângă călugării mănăstirii în sine, se numără, și parțial doar așa numiți, mai mulți străini. Pe acestea din urmă le vom menționa în mod special.
Ioan Copilul, fiul Varangianului Teodor, ucis împreună cu tatăl său de către păgânii din Kiev în 983. Cronica nu numește nici pe tată, nici pe fiu, al doilea este prezentat nu ca un copil, ci ca un tânăr, iar despre locul de înmormântare al amândurora scrie: „și nimeni nu știe unde l-am pus”. Trebuie gândit că numele tatălui și fiului au devenit cunoscute din tradiția orală și că locul înmormântării lor a fost aflat din unele revelații.
Efrem, episcop de Pereyaslavl, numit și mitropolit 443, instalat de la călugării din Pechersk, a murit în jurul anului 1100 (la Kalnofoysky are epitetul rezanets, rzezaniec: polonez rezanets înseamnă eunuc, care era cu adevărat episcopul).
Nifont, arhiepiscopul de Novgorod, care a fost și unul dintre călugării Pechersk, a murit la Kiev la 21 aprilie 1156. La Moscova, așa cum am spus mai sus, a fost canonizat de consiliul din 1549 și, prin urmare, a început să fie onorat acolo, ca propriul său sfânt, cu mult înaintea altor sfinți din Kiev.
Euphrosyne, Principesa de Polotsk, care a întemeiat două mănăstiri lângă Polotsk - mănăstirea feminină Spassky, care există încă, și bărbatul Bogoroditsky, desființat, a murit la Ierusalim într-un pelerinaj la 24 mai 1173 și a fost înmormântată aici, în mănăstirea Sfântul Teodosie (care a fost situată de la jumătatea stării de la Ierusalim până la mănăstirea Sf. Daniel. Sava, la o distanta egala de 6 mile de ambele). Când moaștele ei au fost aduse din Palestina la Kiev, la Mănăstirea Pechersky, rămâne necunoscut.
Simon, episcopul Vladimir, a murit la 22 mai 1226 și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. În timp ce în Mănăstirea Pechersky unele dintre moaștele aflate în peșterile sale au fost și sunt date ca moaște ale episcopului Simon, transferate de la Vladimir 446, în Vladimir însuși s-a afirmat și se afirmă că moaștele lui Simon rămân acolo unde au fost îngropate, adică în catedrala lui Adormirea Maicii Domnului 447. mănăstire. Episcopul Simon, călugăr al Mănăstirii Pechersk, este celebrul autor al primei părți a Patericonului Pechersk, în care vorbește în mod deliberat și intens despre dragostea sa cea mai arzătoare pentru locul glorios al tonsurii sale și, prin urmare, călugării de la Mănăstirea Pechersk ar fi putut cu ușurință să formeze o legendă că ar fi vrut să mintă în mănăstire și că, după dorința sa mai târziu, a fost transferat în mănăstire. exact asta spune Paterik tipărit); și atunci s-ar putea întâmpla ca una dintre moaștele aflate în peșterile mănăstirii să fie confundată cu moaștele sale.
Dar este foarte greu să le îngădui marilor prinți ai lui Vladimir, și apoi ai Moscovei, să permită ca moaștele lui Simon să fie luate de la Vladimir. Cronica consemnează moartea sa în următoarele cuvinte: „În vara anului 6734, luna mai în ziua a 22-a, binecuvântatul și milostivul, învățătorul episcop Simon de Suzdal și Volodymersky a odihnit, a făcut jurăminte monahale, iar trupul său cinstit a fost depus în biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu”, a făcut cunoscut în memoria sa „Simona”. foarte venerat în Vladimir, iar acest lucru sporește și mai mult improbabilitatea presupunerii că marii prinți ar permite ca relicvele sale să fie duse la Kiev 448.
Mercur, Episcop de Smolensk, În descrierea Lavrei, Met. Eugene spune despre el: „ucis de tătarul Khan Batu în 1247, (o greșeală de tipar în loc de greșeala, de asemenea, nu complet corectă: 1237), memoria lui este pe 24 noiembrie”, adică episcopul este confundat cu acel războinic Mercur, martirul din Smolensk, despre care am vorbit mai sus - p. 141, sfinții post-Makariev nr. 64 și ale căror moaște se odihnesc la Smolensk. Avem o listă de încredere a episcopilor din Smolensk 449 și Mercur nu se află pe această listă. Astfel, fie trebuie să admitem confuzia pe care am indicat-o, în care motivele ei ne vor fi de neînțeles, fie trebuie să presupunem că episcopul Mercur nu era din Smolensk, ci al unui alt scaun, necunoscut. Moaștele episcopului Mercur au fost descoperite abia în secolul al XVII-lea, între anii 1640 și 1674 450, iar la o perioadă atât de târzie a descoperirii lor, a existat o eroare foarte posibilă în indicarea scaunului pe care l-a ocupat episcopul.
Teofil, arhiepiscop de Novgorod. Există, de asemenea, îndoieli și dezacorduri cu privire la aceasta din urmă. Potrivit legendelor Mănăstirii Pechersk, acesta a murit în 1484, pe drumul spre Kiev, unde mergea la un pelerinaj votiv și unde a fost adus deja mort pentru a fi înmormântat în mănăstire. Dar, potrivit unui fragment dintr-o cronică din Novgorod, a fost înmormântat în Mănăstirea Miracolului din Moscova, care a servit drept loc de închisoare din 19 ianuarie 1480 și în care a petrecut o jumătate de an și, conform unei alte cronici din Novgorod, a fost nevoie de el în Novgorod, după ce a murit la 26 octombrie 1482.
Fecioara Juliania, Prințesa Olshanskaya, care a trăit în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Trupul ei, îngropat în Lavra, în apropierea bisericii mari, a fost găsit neputincios cu ocazia săpăturii unui mormânt pentru o altă fetiță, sub arhimandritul Elisei din Pletenetsky, care a fost arhimandrit al Lavrei din 1599 până în 1624. Așezat în marea biserică a Lavrei, a ars împreună cu biserica, după care a rămas 1718. un altar, au fost plasate în Peștera Aproape 452.
Teodor, principe de Ostrog, care a trăit în primele trei sferturi ale secolului al XVI-lea, nu este unul dintre mirenii înmormântați în Mănăstirea Pechersky, ci a fost unul dintre călugării acesteia, iar numele său monahal era Teodosie. (Înainte de a se călugăr, pe care l-a acceptat la bătrânețe, s-a remarcat prin eforturile sale sârguincioase de a menține Ortodoxia în Rusia poloneză și prin lupta arzătoare pentru aceasta împotriva latinismului) 453.
La 15 octombrie 1385, arhiepiscopul Dionisie de Suzdal, reținut la Kiev pe drumul de întoarcere de la Constantinopol la Moscova, a murit la Kiev și a fost înmormântat la Mănăstirea Pechersk, într-una dintre peșteri. Cronicile Nikon și Învierea spun că trupul său, așezat în peștera marelui Antonie și Teodosie, „este încă intact și incoruptibil până astăzi” 454. Dar nici Patericonul tipărit, nici Atanasie din Kalnofoi 455 nu spun nimic despre el.
Pe lângă moaștele multor sfinți care se odihnesc în peșterile Mănăstirii Pechersk, în marea sa biserică se află și alte moaște. Acestea sunt moaștele primului (cum este acceptat) Mitropolit de Kiev Mihail. Până în 1730, moaștele au fost localizate, nu se știe când, fiind transferate (cum este acceptat) de la Biserica Zeciilor, în Peștera Antonie, iar în acest an, prin decret al împăratului. Annie Ioannovna a fost transferată la marea biserică de pe locul relicvelor Iulianiei din Olshanskaya, care, după cum am spus mai sus, fiind ultima biserică, a ars împreună cu ea în 1718, după care rămășițele lor, așezate într-un altar, au fost așezate în Peștera Anthony.
Despre moaștele sfinților de la Pechersk se vorbește 456 - unii ca oase, alții ca trupuri întregi și toate împreună - în același timp, atât ca oase, cât și ca trupuri întregi 457.
Ne întoarcem la sfinții Kievului și Rusiei Kievene.
Singurul sfânt al Kievului în sine, în afară de Mănăstirea Pechersk, este Macarie, Mitropolitul Kievului, care a fost ucis la 1 mai 1497 de tătarii din Crimeea care atacau Ucraina, care l-au capturat pe drum în timp ce călătorea de la Vilna la Kiev. Moaștele sale, odihnindu-se în Catedrala Kiev-Sophia, au fost găsite și o sărbătoare locală a lui (în ziua morții sale), datorită minunilor din moaște, a fost înființată cândva înainte de 1021-1622, pentru că Zaharia de Kopystensky în Palinodia sa, scrisă în continuarea acestor ani, vorbește despre moaștele odihnindu-se și chemarea lui Macarius ca sfânt48.
Foarte puțini sfinți ai Rusiei Kievene sunt:
1–3. Episcopii de Pereyaslavl: Petru, menționat în anul 1072. Euthymius, instalat în 1141 și menționat sub 1149, și Simeon, ucis de tătari în timpul cuceririi lui Pereyaslavl în 1239. Toți trei sunt numiți sfinți de autorul Istoriei Ierarhiei - și atunci nu trebuie să greșesc. gândiți-vă că episcopii sunt sfinți locali în sensul cel mai apropiat al sfinților Catedralei Pereyaslavl.
4. Elisei Lavrishevsky, un nobil lituanian prin naștere, care a întemeiat în jurul anului 1225 mănăstirea desființată Lavrishevsky, care era situată în districtul Novogrudok din provincia Minsk, a murit în jurul anului 1250 din mâna unui criminal. Sărbătoarea pentru el a fost stabilită de Mitropolit. Joseph Soltan la consiliul din 1514 459.
5. Afanasy Beresteysky sau Brestsky, pe numele lui Felippovich, stareț al mănăstirii desființate Brest Simeon, care se afla în orașul Brest-Litovsk, provincia Grodno, a suferit martiriul catolicilor la 5 septembrie 1648. Nu putem spune când a fost înființată sărbătoarea lui Atanasie, dar se pare că nu de mult a fost înființată în mod deosebit460.
6. Athanasius Patelar sau Patellarius, Patriarhul Constantinopolului, a murit pe drumul de întoarcere de la Moscova acasă în Lubny Mgarsky, provincia Poltava, mănăstire (situată nu chiar în orașul Lubny, ci la 5 degete de acesta, pe râul Sula, în apropiere de satul Mgari) la 5 aprilie 1654, în urma sărbătoririi sale, a fost înființată relicva pentru care a avut loc sărbătorirea lui. în 1662, de către mitropolitul Iosif Nelyubovich Tukalsky al Ucrainei poloneze, care a ocupat scaunul din 1664 până în 1676 461.
Patr. Atanasie este foarte renumit pentru faptul că moaștele sale, reprezentând singurul și extraordinarul nostru exemplu, „nu se odihnesc într-un mormânt, ci în fotolii” (East. Ier. V, 25), adică moaștele sale nu sunt așezate (și nici nu zac într-un sicriu sau într-un altar, ci sunt plantate (șezând) în scaune, care este motivul pentru care sunt așezate moaștele în scaune, în care sunt așezate. scaune, nu seamănă cu un sicriu, ci cu o carcasă de icoană (cabinet sau carcasă) și de ce oamenii au adoptat numele de „Atanasie așezat” 462. Moaștele lui Atanasie nu stau într-un sicriu, ci în scaune, deoarece în această formă anume a fost îngropat, adică în ce formă a fost îngropat și în ce formă moaștele lui au fost găsite și în această formă, dacă ar fi fost îngropate până astăzi nu culcat într-un sicriu, ci stând într-un fotoliu, apoi, după cum a explicat autorul Istoriei Ierarhiei, a fost înmormântat „după obiceiul bisericilor răsăritene” (Ist. Ier. V, 25).
În 1672, starețul mănăstirii Mgar i-a transmis trimisului țarului Alexei Mihailovici despre înmormântarea lui Atanasie: „(după ce patriarhul s-a odihnit) tovarășii patriarhului său, conform obiceiului lor, ca episcopi ar trebui să fie înmormântați, au îmbrăcat trupul sfântului patriarh, l-au așezat și l-au așezat în veșminte sfinte, l-au așezat și l-au așezat în mâna lui. scaune, l-au pus într-un mormânt de piatră și l-au îngropat în Biserica Schimbarea la Față a Domnului în fața ușilor împărătești” 463 (subînțeles de podeaua bisericii): așa cum, după părerea starețului, Atanasie a fost înmormântat, tot așa în Răsărit în general sunt înmormântați episcopii 464.
Informații despre metoda greacă de îngropare a episcopilor, oarecum diferită de cele pe care le-am transmis mai sus, se găsesc în descrierea înmormântării Patriarhului Ierusalimului Gherasim, care a murit la 9 februarie 1897. „De îndată ce patriarhul a murit, l-au îmbrăcat în funcție de rang, l-au îmbrăcat într-un sakkos și omoforion, i-au pus o panagia pe cap, i-au pus o cruce pe cap, i-au pus o panagia pe cap, i-au pus o cruce pe cap. a dat Evanghelia în mâna stângă, și-a încrucișat mâna dreptă ca o binecuvântare, strângând-o în cruce cu o panglică legată, ca să nu-i cadă mâinile, Ierarhul îmbrăcat stătea așezat pe scaune mari, proaspăt răposatul a rămas în odăile lui patriarhale până a fost dus la biserică, a doua zi, după moartea lui patriarh. slujba, trupul defunctului a fost purtat pe străzile înguste ale Ierusalimului până în Sion. Au fost duși în scaune... O băncuță a fost sculptată în mormântul Patriarhului Gherasim, a fost scos de pe scaunul patriarhal și, în veșmintele preoțești pline, a fost scos de pe o bancă pregătită.
Trupul este acoperit cu plăci de calcar local și acoperit cu calcar fin la nivelul planului cimitirului.”... Vezi Gazeta Bisericii publicată sub Sf. Sinod, nr. 13 pentru 1897, p. 507 fin.– 509. -În partea I a Lecturii creștine pentru 1888, a fost publicat un articol: „Ritualuri pentru preotul, care înseamnă și cuvântul preot în sensul general: episcopi) în Grecia și explicații despre ei”, preluat dintr-o revistă bisericească din Atena, în care scrie: „În multe locuri ale Bisericii Ortodoxe de Răsărit, din timpuri imemoriale exista obiceiul de a așeza cadavrele preoților decedați pe un scaun, de a le purta (în jurul bisericilor?) pe aceste scaune și apoi de a le îngropa împreună în fața unei lămpi aprinse în fața unei lămpi aprinse. Sfântul Sinod al Bisericii Greciei a desființat oficial acest obicei printr-o circulară specială... Acum preoții sunt îngropați în decubit dorsal (sic?), dar în trecut ei și mai ales ieromonahii erau îngropați în poziție așezată pe tron (ἐν θρόν ῳ-în scaune) și ca urmare a acestui fapt mormintele erau mai adânci.
În mormântul preoților, în locul capului obișnuit, se află un vas de lut răsturnat, iar în mijlocul mormântului, într-o nișă mică, se pune o lampă aprinsă, care este acoperită cu o oală”, pp. 674 și 676.
Ținând cont de ceea ce spune despre Atanasie istoria greacă și, parțial, istoria noastră rusă, trebuie să recunoaștem că este un sfânt, care nu a devenit așa prin judecata umană...
Se întâmplă ca Domnul să nu acţioneze conform judecăţii şi contrar judecăţii omului; dar se întâmplă și ca Domnul să permită oamenilor să facă rău. Și suntem puternic înclinați să credem că canonizarea Patriarhului Atanasie Patelarius (și chiar mărturia cu privire la care este contradictorie și suspectă) 465 reprezintă nu primul, ci al doilea caz și l-am considera un act de adevărată bunăvoință din partea autorităților bisericești dacă, la cercetarea în chestiune, acestea au îngăduit pentru „ravna principală” poporului. patriarhul să fie exprimat cântând la moaștele sale nu rugăciuni către el, ci slujbe de pomenire despre el... (În ce măsură recenziile grecești despre Patriarhul Atanasie sunt dure, cititorul poate vedea în lucrarea lui Zaharia Mafa sau, după cum unii acceptă acum, faimosul Constantin Ikonomos: „Lista istorică a episcopilor, iar apoi a fost publicată în traducerea lui Constantino patriarhului,” 1862).
7. Macarie de Ovruch-Kanevsky, pe numele lui Tokarevsky, care a fost arhimandritul mai întâi al mănăstirii Ovruch (în orașul Ovruch, provincia Volyn), și apoi al mănăstirii Kanevsky (orașul Kanev, provincia Kiev), care a suferit martiriul de la turci când acesta din urmă a capturat relicva Kanev la 16 septembrie 787. Macarius, găsit neputincios în 1688, pentru a fi siguri de latini, au fost transferați la Pereyaslavl (adică Poltava), în Mănăstirea Înălțare a cărei (după mai multe transferuri) se află în prezent. Când a fost instituită sărbătoarea locală a lui Macarius, nu putem spune 466.
8. Iov Pochaevsky, supranumit Fier, stareț al Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului Pochaev, actuala Lavră Pochaev, care se află în districtul Kremeneț din provincia Volyn, la 23 de verste la sud-vest de Kremeneț, a murit la 28 octombrie 1651. După ce moaștele sale au fost găsite în proprietatea Unirii și în 165298, necorupte și necorupte. mănăstirii din 1720 până în 1831, în 1838 episcopului de Volyn i s-a dat permisiunea de către cel mai înalt guvern să înființeze sărbătoarea lui Iov în mănăstirea sa, în urma căreia episcopul în același an 1833 a stabilit sărbătorirea descoperirii moaștelor sale la 28 august 467.
9–11. În Lavra Pochaev, de foarte curând, din 1866, are loc o sărbătoare generală a sfinților Volyn: prințul lui Vladimir-Volyn Yaropolk Ivyaslavich, care a murit în mâna unui asasin la 22 noiembrie 1086, și episcopii lui Vladimir-Volyn: Ștefan, 2710 aprilie și Amfilo, care a murit la 22 noiembrie 1086. a murit în 1122 (împreună cu sus-menționatul prinț Teodor de Ostrog și prințesa Juliania de Olshanskaya) 468.
Această diferență între Rusia Kievană și Rusia Moscova este izbitoare în raport cu numărul de sfinți: în timp ce în Rusia Moscovei există o mulțime întreagă numeroasă de sfinți, în Rusia nu sunt nici măcar o duzină, căci dintre cei 11 indicați doi nu sunt ruși. Este posibil ca aproximativ o duzină de sfinți locali să ne rămână necunoscuți: dar nici acest al zecelea, dacă este admis, nu va schimba deloc lucrurile.
Cum și cum putem explica o astfel de diferență izbitoare? La această întrebare dificilă, de natură specială, care se pune de la sine, dar pe care s-ar putea să nu o punem, întrucât nu ne priveşte în mod direct, vom răspunde pe scurt, fără a insista deloc asupra infailibilitatii răspunsului nostru. Privind lista sfinților Rusiei Moscovei, vedem că cei mai mulți dintre ei au fost ctitorii de mănăstiri. Să presupunem că unul este într-o relație cauzală cu celălalt și să ne întoarcem la mănăstirile ambelor Rusii: ce vom găsi? Vom constata că în Rusia Kieveană, în perioada în care ne referim, și anume de la invazia mongolilor până la înființarea Sfântului Sinod, s-au întemeiat un număr incomparabil mai mic de mănăstiri decât în Rus’ Moscova, iar că între mănăstirile uneia și celeilalte Rus’, dacă nu complet, atunci aproape aceeași relație proporțională ca între sfinții unuia și celuilalt. Am presupus o legătură cauzală în faptul că majoritatea sfinților Rusiei Moscovei au fost întemeietorii mănăstirilor: și această legătură într-adevăr ar trebui asumată.
Oamenii nu pot face o persoană sfântă; dar pentru ca o persoană să fie glorificată în exterior ca sfânt, pentru ca ea să fie canonizată oficial sau pentru ca o sărbătoare să fie stabilită pentru el, acest lucru necesită grijă deliberată din partea oamenilor. Autoritățile bisericești pot canoniza un ascet sau pot stabili o sărbătoare pentru el numai după ce i s-a adus la cunoștință că a fost slăvit de Dumnezeu cu darul minunilor și după ce i s-a dovedit aceasta: și unii oameni ar trebui să aibă grijă de asta. Călugării marilor mănăstiri rusești întemeiate de asceți au avut grijă și au încercat să se asigure că acești ctitori-asceți, după ce au fost slăviți de Dumnezeu cu darul minunilor, să fie canonizați sau canonizați în mod formal.
Dar în mănăstirile Rusiei Kievene, în absența unor astfel de asceți-ctitori, asceții erau, ca să spunem așa, călugări obișnuiți ai mănăstirilor (însemnând că au existat deja): și se putea întâmpla foarte bine ca preocuparea pentru glorificarea exterioară a acestor asceți, care nu se distingeau prin poziția lor externă, prin canonizarea formală a lor sau să nu devină un obicei comun. Acest lucru ridică o întrebare: de ce nu s-au întemeiat atâtea mănăstiri în Rusia Kievană ca în Rusia Moscovei? Răspunsul probabil este că parțial din cauza condițiilor fizice ale acestei Rusii, parțial din cauza împrejurărilor sale politice: aici, în primul rând, nu existau acele păduri nesfârșite care se aflau în Rusia moscovită și în care mănăstirile acesteia din urmă erau întemeiate mai ales sub formă de deșert, iar, în al doilea rând, aici, sub stăpânire străină și heterodoxă, noile mănăstiri nu numai că nu puteau beneficia de guvernarea și comitatul Moscova. Rus', dar și imediat s-a întâlnit cu opoziție din partea sa.
Spuneam: s-ar putea întâmpla foarte ușor ca preocuparea pentru glorificarea exterioară a asceților de la călugării de rând să nu devină obișnuită. Dar sub o guvernare străină și eterodoxă, direct ostilă Bisericii Ortodoxe, s-ar putea întâmpla ca preocuparea pentru slăvirea exterioară a oricărui ascet, nu doar călugărilor de rând, ci și stareților mănăstirilor și ierarhilor, să nu devină obișnuită. Știm că catolicii i-au atacat foarte mult pe sfinții Mănăstirii Pechersk. Dar Mănăstirea Pechersky, fiind o excepție, a fost o forță care a fost capabilă să reziste atacurilor; alții, fără să-și dea seama de puterea lor, s-ar putea să nu îndrăznească să provoace atacuri.
Neavând o ceată atât de numeroasă de sfinți precum Rusa moscovită, Rusa Kievană se poate consola cu faptul că are o mănăstire cu o cete atât de numeroasă de sfinți, care nu există deloc în Rusa Moscovei. Ne referim la această Mănăstire Pechersk a ei sau la această mare Lavră a Sfinților Antonie și Teodosie...
Pentru detalii despre descoperirea moaștelor, vezi raportul despre acest eveniment al Mitropolitului Arsenie Matseevici de Rostov, Sfântul Sinod, pe care îl tipărim mai jos în anexe.
Moaștele au fost deschise la 21 septembrie 1752, iar mitropolitul de Rostov Arsenie Matseevici, în raportul său către Sfântul Sinodul, informase deja Sinodul despre descoperirea moaștelor la 10 octombrie a aceluiași an 1752, despre mai multe vindecări care au avut loc la mormântul sfântului, vezi colecția începutului Bibliotecii Publice Bychkov6. (1 octombrie a lui Bychkov în loc de 10 – din cauza unei erori în manuscris sau a unei greșeli de tipar).
Răspunsul lui Arsenie Mitseyevici către mărturisitorul împărătesei, protopopul Dubiansky, la cererea sa din partea împărătesei de a furniza informații despre miracolele care au loc la moaștele Preacuviotului Dimitrie, trimise la 27 septembrie 1756, și raportul lui Arsenie către Sf. La Sinod cu privire la aceeași cerere a împărătesei, trimis la începutul lunii decembrie pentru aceeași cerere a împărătesei. anul 1756, vezi în Monitorul Eparhial Iaroslavl din 1872, nr. 9, p. 66 sqq. și înștiințarea lui Dubiansky către arhiepiscop despre primirea de la acesta a două exemplare ale notificării despre miracolele de la moaștele lui Dimitrie, din 10 octombrie a aceluiași an 1756. - în aceeași Gazeta din 1894, nr. 24. col. 374. Din răspunsurile lui Arsenie către protopopul Dubiansky și Sf. Este clar pentru Sinod că a tratat slava Sfântului Dimitrie cu o dispreț de neînțeles și de neiertat. Nerespectarea lui de a raporta Sfântul El însuși a explicat Sinodului despre minunile lui Dimitrie după descoperirea moaștelor sfântului în 1752 prin faptul că la început, din cauza deșertăciunilor și uitării, nu a fost curios de ele (!), iar apoi, din cauza acelorași deșertăciuni și boli, nu s-a grăbit să raporteze.
Nu se știe dacă însăși împărăteasa și-a amintit și s-a gândit la Sfântul Dimitrie sau cine i-a amintit de el.
Decretul Sfântului Sinod cu privire la comisia lui Arseni Matseevici din 17 decembrie 1756 - în Monitorul Eparhial Iaroslavl din 1872, nr. 9, p. 68.
Raportul comisiei este tipărit în atașamente.
Decret în Monitorul Eparhial Iaroslavl din 1872, nr. 1, p. 3.
Decret în Diocezanul Iaroslavl. Vedomost. 1872, nr. 19, ţări. 22.
Dintr-o însemnare a Ecaterinei către Olsufiev, tipărită în Monitorul Eparhial Iaroslavl din 1872, nr. 7, p. 56, este clar că sanctuarul a fost trimis de la Sankt Petersburg la Rostov abia în februarie 1763. Pe această bază, în prima ediție a cărții, am sugerat că încetinirea s-ar fi putut produce din cauza incapacității de a pregăti rapid raki. Dar ipoteza se dovedește a fi eronată: altarul a fost realizat prin muncă în luna august 1758 și a fost depozitat până în august 1759 în Cetatea Sankt Petersburg, apoi în Lavra Alexander Nevsky, vezi în articolul lui I. Ya. Moroshkin: „Arsenie Matseevici și afacerea lui”, publicat în cartea din decembrie 1885 a Rătăcitorului, p. 667 sqq, tot în articolul A. A. Titova: „Sf. Dimitri, Mitropolitul Rostov”, tipărit în nr. 8 al Arhivei Bartenev pentru 1895, p. 9.
Inscripția sculptată pe altar spune că Dimitrie, „după ce a scris viețile sfinților, a fost onorat să fie înscris printre sfinți în vara anului 1754, 9 aprilie”, vezi Ist. Jer. II, 516, și Dicționarul scriitorilor din ordinul bisericesc, I, 156: dar aceasta este o eroare, la fel cum există o eroare în inscripția că Sfântul Dimitrie a trăit doar 38 de ani, în timp ce a trăit 58 de ani (decretul Sfântului Sinod către Arsenie Matseevici din 22 aprilie 1757 a descoperit direct că jumătatea anului său a fost canonizat după 1757. relicve, care a avut loc la 21 septembrie 1752). „Au fost și unele necazuri cu slujba Sfântului Dimitrie. După ce a primit de la Sinod, în decretul său din 15 aprilie 1757, ordinul de a alcătui o slujbă într-un timp scurt, Arsenie Matseevici, fiind el însuși bolnav sau doar scuze de boală, i-a încredințat executarea ordinului arhimandritului Bonifatius din Rusia Micul Borșei Galiția austriacă de astăzi, transferată în slujba mitropolitului Rostovsky de la predicatorii Academiei din Moscova, vezi biografia lui Bonifaciu în Gazeta Eparhială Yaroslavl din 1893, nr. 8 și 9).
Bonifaciu a scris două servicii. Dar Arsenie i-a găsit pe amândoi nesatisfăcători. Apoi, episcopul de Pereyaslavl, următorul arhiepiscop de Krutitsky și Moscova, Ambrozie Zertis-Kamensky, care a venit la Rostov (pentru a-l venera pe Sfântul Dimitrie), s-a oferit voluntar să scrie cel de-al treilea serviciu, a cărui lucrare Arsenie a prezentat-o Sinodului în raportul din 10 decembrie 1757. prea înalt și aproape toate compuse alegoric și așadar pentru oamenii de rând, pentru nevoile lipsite de valoare și naive din care constă, nu pot fi inteligibile și inteligibile” și, prin urmare, a sugerat ca episcopul să-și ia osteneala să compună o nouă slujbă „într-un mod calm, inteligibil pentru oamenii de rând”. Cu toate acestea, Ambrozie a fost foarte jignit de răspunsul Sinodului la primul său serviciu și, într-un raport îndrăzneț și caustic trimis la 24 martie 1758, a refuzat să scrie a doua slujbă. Prin decretul din 10 aprilie 1758, Sinodul a cerut ca Arsenie să trimită servicii compuse de arhimandritul Bonifatie; Mitropolitul a trimis slujbe cu un proces-verbal din 7 mai 1758. - și asta a fost sfârșitul, vezi.
Monitorul Eparhial Iaroslavl din 1872, nr. 1, p. 3–7, și 1894, nr. 25, col. 392–395. Nu știm dacă prin porunca Sfântului Sinod sau prin eforturile autorităților Mănăstirii Iakovlevski, una dintre slujbele Sfântului Dimitrie aparținând lui Bonifaciu a fost tipărită la Moscova la sfârșitul anului 1758 (iar în anul următor 1759 a fost retipărită la Moscova și Kiev), vezi Christian. Citește 1895, numărul 5, Descrierea cărților timpurii tipărite și slavone bisericești, p. 123 început, și Eseu despre bibliografia slavo-rusă a lui Undolsky, nr. 2275, 2290 și 2300; dar că slujba nu a fost testată pentru utilizare se poate concluziona din faptul că în Reguli, în Secvența Psalmodiei bisericești după lună, sub 21 septembrie, se prescrie cu privire la slujba Sfântului Dimitrie: „Slujba sfântului să se facă după mențiunea generală”. – Pentru a transfera moaștele Sfântului Dimitrie într-un altar de argint, Ecaterina a ajuns la Rostov la 23 mai 1763. După ce a stat la Kremlin, în casa episcopală, a doua zi, la ora 8 dimineața, a mers pe jos la Mănăstirea Iakovlevski și a ascultat liturghia acolo.
În seara aceleiași zile, la ora 9, ea a sosit din nou la mănăstire și după ce sicriul cu moaștele sfântului a fost scos din lăcașul de piatră în care se afla și acoperit cu bogatul brocart dăruit de la ea (împărăteasa), acesta a fost așezat în mijlocul bisericii în fața ușilor împărătești, au fost trimise în prezența ei utrenie și toată noaptea. care a sosit la Rostov pentru sărbătoarea Mitropolitul de Novgorod Dimitri Sechenov, Arhiepiscopul Sankt Petersburgului Gabriel de Kremenețki. Arhiepiscopul Krutitsky Ambrozie Zertis-Kamensky și Arhimandritul Trinității Lavrenty Hhotsyatovsky cu alți arhimandriți (și mitropolitul Arsenie Matseevici de Rostov nu cu mult timp înainte, la 14 aprilie 1763, a fost defrocat și exilat). Pe 25 mai, care era duminică, dimineața împărăteasa a mers de la casa episcopală la biserica catedrală, iar de la biserica catedrală în procesiunea crucii, fiind însoțită de episcopii amintiți mai sus și cu participarea altor clerici? la Mănăstirea Iakovlevski.
La sosirea împărătesei la mănăstire, moaștele Sfântului Dimitrie au fost ridicate de episcopi și arhimandriți pentru a le înconjura în jurul bisericii, iar când au fost scoase din biserică, împărăteasa, s-a închinat lor pe pământ, s-a alăturat episcopilor cu generalii ei și le-a purtat cu aceștia din urmă în persoana ei. La aducerea moaștelor în biserică s-a așezat un lăcaș de argint nou construit (care a fost așezat în locul celui anterior din cărămidă), după care s-a săvârșit o liturghie, care s-a încheiat cu o slujbă de rugăciune către Sfântul Dimitrie cu foc de tun, vezi intrarea despre sosirea împărătesei la Rostov pentru transpunerea moaștelor în Gazeta Dioslavă, tipărită681 nu. 47, p. 371, și articolul de mai sus al lui Titov, precum și Descrierea mănăstirii stauropegiale de primă clasă Rostov Spaso-Yakovlevsky Dimitrievsky și a mănăstirii Spassky atașată acesteia, care se află pe Peski, Sankt Petersburg, 1849, p. 58.
Decretul Sinodului din 1 decembrie 1804, care cuprinde tot ce am transmis, se află în Culegerea de legi, vol. XXVIII, nr. 21.540, p. 724.
Reparația dărăpănătorilor Catedralei Buna Vestire, în care a fost înmormântat sfântul, care a început în anul precedent 1831 și nu a fost finalizată până la momentul descoperirii moaștelor, a făcut necesară transferarea temporară a moaștelor într-o altă catedrală - Catedrala Arhanghelului. Acest transfer de moaște de la o catedrală la alta, imediat după înălțarea lor din mormânt, s-a realizat cu participarea întregului clerul orașului, care a venit la catedrală în procesiuni religioase cu stindarde bisericești, Sf. cruce și Sf. cu icoane, în prezența a aproximativ 50 de mii de oameni adunați din diferite provincii, a fost un spectacol cât se poate de solemn.
Vezi Legenda descoperirii și descoperirii venerabilelor moaște ale sfântului nostru părinte Mitrofan, primul episcop al Voronejului, și a semnelor pline de har și a vindecărilor miraculoase, extrase din actele și rapoartele disponibile în Sfântul Sinod, tipărite după hotărârea Sfântului Sinod din Sankt Petersburg, în tipografia Sfântului Sinod din Sankt Petersburg. 1833, precum și Viața Preasfințitului Antonie, Arhiepiscopul de Voronej și Zadonsk (sub care a avut loc canonizarea Sfântului Mitrofan), N. Savostyanov, Sankt Petersburg. 1852, pag. 50 sqq. – În anul 1836, la Catedrala Buna Vestire, în care se odihnesc moaștele Sfântului Mitrofan, s-a înființat o mănăstire, cu numele Mitrofanov al Bunei Vestiri, și pentru ca rectorul acesteia să fie episcopul eparhial, vezi acum cartea indicată de Savostyanov, pag. 80.
Transferat de la Kiev la Sankt Petersburg la 1 iulie 1860 (decedat la 7 septembrie 1892).
A murit în grad de mitropolit al Moscovei la 11 februarie 1898.
Decretul Sfântului Sinod a fost publicat în Cartea din iulie a Revistei Ortodoxe pentru 1861 și o descriere a sărbătoririi deschiderii moaștelor în Cartea din septembrie a Revistei Ortodoxe pentru același an.
Vezi Descrierea Totemului Mănăstirii Siaso-Sumorin Sf. Teodosie, publicată de Arhimandrit. Natanael. M. 1850, p. 36, aprox. 6 și p. 515 și 518.
Raportul membrilor Consistoriului îl imprimăm mai jos, în anexe.
În 1697, la mormântul de deasupra trupului Sfântului Teodosie a fost ocupat de ieromonahi, din care rezultă că locul înmormântării sale era foarte cunoscut, vezi în volumul XIV al Bibliotecii Istorice Ruse, publicat de Comisia Arheografică, actele eparhiei Ustyug, nr. LXXVIII, col. 1279 (Acest lucru este afirmat și confirmat și de dovezile existente în Descrierea mănăstirii Sf. Teodosie, care a fost publicată de arhimandritul Nathanael și tipărită la Moscova în 1850. În același timp, se pare că arhiepiscopul și episcopul au rămas necunoscute că biserica din 1796 nu era mormântul Sf. prima biserică, în timpul săpăturii șanțurilor pentru ctitoria căreia ar trebui găsite moaștele, a fost construită în 1757, vezi acum indicată Descrierea mănăstirii, p. 34).
Vezi Veryuzhsky, pagina 521 sqq (detalii cu documentele originale).
Vezi RKP. Undolsky nr. 300.
Viviof. X, 112–114 (și în actul consiliului din 1678 se spune despre Anna Kashinskaya că pentru ea se cântă slujbe funerare. - Citiți. Istorie generală și antică. 1871, cartea IV, p. 15).
Slujba cu viața a fost publicată în 1791, - Bibliografie Undolsk. Nr 2956 (avem la îndemână ediția din 1828).
T. I, p. 153 început În prezent, în Mănăstirea Danilov se află o capelă în cinstea domnitorului Daniel, construită necunoscut când între anii 1812 și 1845 (paraclisul nu este menționat în volumul IV din Istoria Ierarhiei, în care despre Mănăstirea Danilov - pag. 6, și care a fost publicată în 1812; se spune că a fost întocmit de Ratshin, în cartea 182). sigiliu, după cum se vede din semnătura cenzorului, în 1845).
Registrul statutar al Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, întocmit sub Patr. Philaret în 1621, pentru a vorbi pe 27 mai despre celebrarea Met. Ciprian și Fotie nu ca ceva stabilit, ci ca ceva neinterzis și lăsat la voia celor care doresc: „dacă starețul vrea”. Că mitropoliții nu au fost sărbătoriți în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, sfinții locali doar ei puteau fi, este clar din alte înregistrări ale catedralei, care se află la pagina 420 în coloanele următoare (Deci sărbătoarea este singurul exemplu cunoscut de o sărbătoare care nu este stabilită, dar nici nu interzisă, iar neinterzicerea ar trebui să fie atribuită cel mai probabil arbitrar al consemnării personale).
Ce Metr. Teognost nu a fost sărbătorit în Catedrala Adormirea Maicii Domnului în 1856, acest lucru se vede din scrisoarea lui A.N. Muravyov către Mitropolit. Filaret, care a fost scris în octombrie sau înainte de octombrie a acestui an și care spune: „în Catedrala Adormirea Maicii Domnului nu se sărbătorește amintirea Sfântului Teognost, deși acolo se odihnește în taină, și nici clerul nu cunoaște ziua amintirii sale”, vezi Scrisori ale mitropolitului Filaret al Moscovei către A. n. M.... 1832–1867. Kiev, 1869, p. 495, la nr. 324 (din scrisoarea mitropolitului Filaret către Muravyov din 30 octombrie 1856, - p. 493, nr. 324, este curios de limpede că însuși Mitropolitul nu știa dacă Teognost era sărbătorit sau nu în catedrală). Pe apostolul greco-slav, tipărit de Savvaitov în memoria lui Varvara Georgievna Norova, se citește o notă despre publicarea cărții că „a fost gravată în anul Nașterii Domnului Hristos 1866, 14 martie, în aceeași zi cu ziua sfântă a părintelui nostru Teognost, mitropolitul Kievului și al întregii Rusii” - pagina 598. Dacă s-ar putea baza pe a doua dovadă, atunci ar fi necesar să ne asumăm înființarea sărbătorii Met. Theognostu între 1856 și 1866.
Sofia 2, la Sobr. ani. VI, 196.
Pe lângă Cronica Sophiei, vezi și Cartea gradelor, – I I, 88 sqq.
Cartea puterii, vorbind despre transferul moaștelor mitropoliților cu ocazia construcției noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului, îi numește pe Petru și Iona făcători de minuni, iar pe Teognost, Ciprian și Fotie pur și simplu mitropoliți - II, 90 fin. Ce Metr. Theognostus, Cyprian și Photius nu au fost sărbătoriți decât în vremuri mai târzii, ceea ce este evident și din faptul că nu există vieți ale lor și nici servicii pentru ei.
Academic. fundaţie. RCP Nr. 96, Augustovskaya Chet-Minea, l. 785.
Ani de colectare. VI, 198 subfin.
Vezi Rev. Makaria în Est. R. Ts. IX, 36 sqq, precum și la etajul 1. etc. al Orientului nostru. R. Ts. p. 535.
După cum se vede din faptul că în catedrală se aflau imaginile lor, vezi descrierile catedralei tipărite în Volumul III al Bibliotecii Istorice Ruse, publicate de Comisia de Arheografie, col. 328, 369 şi 849. Dar că imaginile nu dau un drept indispensabil de a încheia acel Mitropolit. Teognost, Ciprian și Fotie au fost sfinți canonizați, acest lucru se vede din exemplul altor imagini: în catedrală erau și imagini ale Mitropolitului. Gerontius și Macarius, – ibid. col. 314, despre care știm în mod pozitiv că nu au fost niciodată canonizați sau canonizați.
Pentru prima jumătate a secolului al XVII-lea sunt cunoscute două statute: unul - în partea a VI-a a lui Vivliofika Novikov, celălalt - în volumul III al Bibliotecii Istorice Ruse, publicat de Archaeographer. De către Comisie. Carta pentru a doua jumătate a secolului Χ V ΙΙ - în partea X a lui Vivliofika Novikov.
Inventarul este tipărit în volumul indicat acum rusă. Biblioteci istorice, vezi col. 762–763.
Volumul I p. 177, 255–256.
Vezi cartea. al 3-lea catedra 2, despre sfinții care au devenit celebri în Biserica Rusă, p. 296.
Nu îl numește pe Mitropolit. Teognost, Ciprian și Fotie au fost considerați sfinți și de A.N. Muravyov în Istoria Bisericii Ruse, a cărei ediție a 2-a, care se află în mâinile noastre, a fost publicată în 1840. Poate că aceasta este o greșeală: dar din moment ce cartea a trecut prin mâinile lui Met. Filaret (vezi scrisoarea lui Filaret către rectorul Academiei, Philaret Gumilevsky, din 20 aprilie 1839, în partea a 32-a a Addendum la lucrările sfinților părinți, p. 685), atunci cu greu ar fi Mitropolit. Filaret, dacă chiar a citit cartea, a făcut o greșeală similară. Nu îi cheamă pe Theognostus și Photius și A.V. Sfinții Gorsky în articolele sale despre mitropoliți, care sunt publicate în Addendum la lucrările sfinților părinți. – primul – în articolul despre Sfântul Alexie, apărut în 1848, în partea a VI-a a Addendumurilor, - a doua – într-un articol despre sine, publicat în 1852, în partea a XI-a a Adăugărilor, și despre atitudinea față de articolele Mitropolitului. Filaret ar trebui să înțeleagă și ce am spus despre atitudinea față de cartea lui Muravyov (fără a-i numi sfinți pe Teognost și Fotie, el îl numește sfânt pe Ciprian - într-un articol despre el, publicat în 1848, în partea a XI-a a Adăugiri). Ce este în prezent Mitropolit.
Teognost, Ciprian și Fotie sunt deja sfinți canonizați sau actuali, pentru aceasta ne bazăm, în primul rând, pe „Ghidul altarelor și monumentelor sacre din Moscova și împrejurimile sale”, deținut de arhimandrit. Iosif, care a fost multă vreme membru al Catedralei Adormirea Maicii Domnului; în al doilea rând, pe „Indexul altarelor și atracțiilor Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova”, aparținând preotului catedralei, Grieg. Istomin.
Beruzhsky, p. 475 sqq (despre instituirea sărbătorii - p. 486, notă).
În 1860, slujba Pr. Nil Sorsky, - la Schița bibliografiei lui Undolsky Adăugarea de Bychkov, nr. 848.
Vezi eseul A. CU . Arhangelsk: Nil Sorsky și Vassian Patrikeev. Partea I, Sankt Petersburg, 1882, p. 46–47.
A. N. Muravyov în Thebaid în rusă din nord, publicată pentru prima dată în 1855, spune că a cântat o slujbă de rugăciune Sfântului Nil în această mănăstire, vezi secțiunea din carte: Schitul lui Nil, ediția nouă din 1894, pagina 295 începutul. (A.N. nu se exprimă destul de clar: „Aș dori să aud o slujbă de rugăciune peste altarul lui, al lui Nile”, dar credem că îl înțelegem corect, adică că slujba de rugăciune este special pentru Nil însuși.
Vezi cartea: Comunitatea femeilor ortodoxe Sebastian pe locul fostului Schit Sebastian, în districtul Poshekhonsky, Yaroslavl, 1886, pp. 8–9.
Vezi în Gazeta Diocezană din Ryazan din 1895, nr. 17, articolul: Sfântul Fericit Prinț de Ryazan, Mare Mucenic Roman Olgovici.
Veryuzhsky vorbește și despre biserică, fără a indica momentul în care a fost dedicată numelui Sfântului Ștefan, - pagina 455. Întrucât sărbătoarea călugărului ar putea exista fără o biserică dedicată numelui său, este foarte posibil ca ea să fi fost înființată cu mult înainte de această dedicație, mai ales că la doar un an după moartea sa, conform unei viziuni, două icoane ale mormântului au fost construite pe capela lui, peste care au fost pictate două icoane ale mormântului. acesta din urmă, iar celălalt a fost pus în biserică și că atunci i s-a scris o slujbă. - Est. Jer. Dacă legăm una cu alta, adică canonizarea cu hramul bisericii și pe această bază atribuim înființarea sărbătorii perioadei sinodale și timpului de mai târziu indicat, este pentru că discursurile despre Ștefan din Istoria ierarhiei ni se par mai mult discursuri despre răposatul venerat decât despre un adevărat sfânt canonizat.
Vezi Gazeta Bisericii din Moscova din 1876, nr. 20.
Conform vieții sale, Galaktion era fiul boierului Ivan Ivanovich Belsky, executat de Grozny - RKP. Undolsky nr. 296. Dar Ivan Ivanovici Belsky, executat de Grozny, nu a existat deloc. Oamenii de știință sugerează că era fiul boierului Fiodor Ivanovici Belski, care a fost ucis la ordinul soților Shuisky în 1542, în timpul copilăriei timpurii a lui Grozny. Dar conform cărților Genealogice, Fiodor Ivanovici nu avea copii. Și astfel, originea Galaktion rămâne misterioasă.
Vezi Veryuzhsky, pp. 622–23.
Vezi Gazeta Bisericii publicată sub Sf. Sinod, 1888 nr. 5 și 1889 nr. 49.
Actul de a asista la relicvele prințului și al prințesei a fost publicat în Buletinul Societății de Artă Antică Rusă de la Moscova. Muzeul Public pentru 1874, carte. I, amestec, pagina 9.
Vezi articolul de mai sus al lui Tyumenev.
O sursă a informațiilor noastre vorbește despre sfârșitul problemei - broșura protopopului Ioan Pospelov: „Fericitul Simon Yurovetsky, nebun de dragul lui Hristos”, tipărită în Kostroma, în 1877, pp. 16–18. Dar o altă sursă a informațiilor noastre este o carte a unui autor necunoscut: „Sfinții sfinți ai lui Dumnezeu și asceții din Kostroma, viețile, isprăvile, moartea și miracolele lor”, publicată în Kostroma în 1879, ne face să presupunem că sărbătoarea de la Silon a fost restaurată, deoarece spune: „Locuitorii din Yuryevets îl cinstesc (Silon) ca rugăciunea lor în memoria lui Yuryevets în această zi: săvârșită de două ori pe an: pe 4 noiembrie în ziua odihnei și pe 10 mai în ziua Sfântului Apostol Simon Zelotul, îngerul fericitului Simon”, pagina 110. Preferăm un martor cunoscut și autorizat față de un martor necunoscut.
Iar motivația asumată de pr. Veryuzhsky, - pagina 553, care, ca originar din satul Veryuzhsky, în acest caz împotriva episcopului, nu poate fi acceptat deloc, căci episcopul pare să nu știe că un număr foarte mare de sfinți locali nu sunt în calendar.
În districtul Velsk și se pare că în întreaga provincie Vologda, Procopius Ustyansky se bucură de o mare faimă, deoarece relicvele sale sunt considerate a fi un corp complet intact. Dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Moaștele au fost văzute de trei ori: în 1696, 1739 și 1818 (primele două de către episcopii de Arhangelsk, cărora le aparținea atunci zona). Conform ultimului certificat din 1818, produs de Episcopul Vologdei și prezentat de acesta Sf.
La Sinod, s-a dovedit: „1) înălțimea lui Procopius din Usyansky este de 2 arshins și 2 inci, 2) nu există păr pe cap și pe tâmpla dreaptă a corpului cu un centimetru în lungime și lățime; jumătate din urechea dreaptă este prezentă, dar urechea stângă este aproape complet intactă, suprafața nasului, adică, nu există și nici un cartilaj drept; lipsește jumătatea inferioară a buzei: 3) în mâna dreaptă de la umăr până la cot în spate nu există corp, dar restul și degetele sunt intacte, de asemenea, pe mâna stângă de la cot până la mână, de trei centimetri lungime și una lată, nu era corp până la os, în caz contrar totul este intact 4) de la umăr și de-a lungul oaselor în partea din față a pieptului nu sunt vizibile; și întregul abdomen este intact, cu excepția buricului, în locul căruia există o mică gaură 5) pe piciorul drept există un picior și de la acesta până la călcâi în spate, iar în față trei centimetri până la picior, nu există corp și primele articulații ale degetelor de la picioare, iar pe piciorul stâng, pe partea stângă a genunchiului, un centimetru în jurul și jumătate a articulațiilor drepte, nu era în jurul ei și jumătatea corpului; unul,” - în Veryuzhsk. p. 558, și totul în general despre Procopius, pp. 546–568.
Autorul vorbește despre cântarea rugăciunilor la moaștele lui Procopie în prezent. – pag. 567 fin.: dacă lui Procopie însuși, atunci acesta este un abuz, căci o slujbă de rugăciune nu poate fi cântată decât unui sfânt desăvârșit, din care Procopie exclude clar Sfântul Sinod, în definiția dată mai sus, din 16 decembrie 1801.
Vezi Descrierea Mitropolitului Lavrei Kiev-Pechersk. Evgenia, cap. XII, § 4 și cap. XVI, aprox. 55.
Nu există deloc informații biografice despre sfinții Kiev-Pechersk care au trăit după invazia mongolă. La întrebarea: cum, recunoscându-i ca sfinți, s-ar putea lipsi de această informație, atunci când sunt considerate necesare, nu putem da un răspuns (Nu am întâlnit pe nimeni care să pună această întrebare).
Și moaștele Sfântului Antonie și nu au fost deschise deloc. Probabil că acest lucru ar trebui înțeles în așa fel încât, fiind încrezători în sfințenia sa fără nicio dovadă exterioară, ei nu au vrut să-i tulbure liniștea în camera peșterii. Un alt motiv pe lângă cel pe care l-am indicat pentru obiceiul de a scoate rămășițele morților din camerele din peșteri poate fi considerat dorința, prin eliberarea camerelor de vechii morți, de a obține locuri pentru îngroparea unor noi morți, deoarece în peșteri nu ar fi suficient spațiu pentru a săpa din ce în ce mai multe camere. Și dacă da, atunci pentru Rev. Anthony ar fi putut și ar fi trebuit să fie făcută o excepție. Călugării athoniți l-au întrebat pe Patriarhul Constantinopolului Nicolae Gramatica, care a ocupat scaunul din 1084 până în 1111, despre obiceiul lor de a scoate oasele morților din morminte și de a le transfera în kimitiria (cladiri speciale, vezi Istoria Bisericii Ruse, vol. I jumătate. 2, p. 2, p. 3 sau nu): patriarh că nu erau supuși condamnării pentru obiceiul său: întrebările-răspunsuri sunt publicate în Κανονικαὶ Διατάξεις lui Manuel Gideon, vol. I, pp. 9–16, a noastră este întrebarea-răspuns pp. 14–15, vezi și Apoc.
Porfiry Uspensky în Istoria Athosului, partea a III-a, departament. 1, p. 219 și 353. Din întrebarea călugărilor și răspunsul patriarhului rezultă că la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea și pe Muntele Athos tocmai se introduce obiceiul și că nu exista încă în alte locuri din Grecia (privind alte locuri din Grecia cfr. I, Π0 9 in Ralli).
Vezi Mitropolit. Eugen în Descrierea Lavrei, sfârșitul capitolului XIV’ și în Filaret în sfinții ruși ai modei pe 21 septembrie (nota 201 și 205).
Și explicația lui Met. Eugene, că „probabil invaziile inamice, care au avut loc adesea din 1638 până în 1686, au distrus sau au forțat ca moaștele să fie ascunse într-un loc necunoscut”, evident nu poate fi considerată valabilă, deoarece se pune întrebarea: de ce au fost distruse sau ascunse doar câteva, câteva, relicve.
Deși, pe de altă parte, se poate presupune că serviciul sau serviciile au existat, dar nu au ajuns la noi. Un călugăr premongol al Mănăstirii Pechersk. numit Grigore, este numit creatorul canoanelor. Dar dacă el a fost într-adevăr creatorul canoanelor, și nu canonul, atunci, pe lângă canon, Sfântul Teodosie de Pechersk nu mai are în prezent canoane care să poată fi învățate de el.
Vezi Pr. Makaria Est. XI, 568.
Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym mănăstirea Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Uneori, lucrarea lui Kalnofoisky este citată cu un accent greșit în loc de Τραγτούραγτούύρατού Τερατούργημα: această incorectitudine a accentuării aparține citatorilor înșiși, și nu lui Kalnofoysky, în care cuvântul Τερατούργημα, ca în titlul cărții, este tipărit cu majuscule și, așa cum este tipărit cu majuscule, nu are accent.
La Rev. Makar. ibid. (Despre Patericon și Teraturgime puteți citi și în volumul lucrării lui S. T. Golubev: Mitropolitul de Kiev Peter Mohyla și asociații săi, Kiev, 1898, pp. 268 sqq și 293 sqq).
Slujba, în numele lui Petru Mogila, a fost scrisă de celebrul ieromonah din Constantinopol Meletius Sirig, care a venit la Kiev în vara anului 1643, vezi Stroev în Bibliologist. Dicţionar p. 210–211; în biblioteca sinodală RKP Nr. 456, i. 481 „Crearea lui Meletia Sirigush, exarh al Constantinopolului, grec, care se afla în țara rusă în 1643”).
Nu există serviciu pentru 12 frați, piatrări și pictori necunoscuți după nume. Pentru a doua slujbă generală către sfinții Peșterii din apropiere, vezi Filaret sub 21 septembrie, cca. 205.
Despre care vezi Istoria Bisericii Ruse, voi. 1. sexe. 1, p. 285 fin. sqq și 565 prima ed., p. 328 sqq și 685 a doua ed.
Potrivit opiniei populare („după legendele populare”), Ilya Muromets, care se odihnește în peșterile Kievului, este tocmai celebrul erou Ilya Muromets, vezi lucrarea lui O. F. Miller Ilya Muromets și eroismul de la Kiev, Sankt Petersburg, 1869, pp. 797 - 98, articol de asemenea Despre epic eroic, Busla. în septembrie, carte. Buletinul rus din 1862, p. 71 și discursurile unuia dintre reprezentanții poporului, și anume preotul moscovit Ioann Lukyanov, datând din 1701 și citite în „Călătoria în Țara Sfântă” - în Arhiva Rusă Bartenev din 1862.
– Erich Lassota, trimis în 1594 de împăratul roman Rudolf al II-lea la cazaci, spune în Jurnalul său că mormântul gloriosului erou Ilia Muromets se află în pronaosul Catedralei Sf. Sofia și vorbește în mod specific despre uriașul sau eroul Chobotok din Ilie când îl descrie pe „Chobot pe canick”: spune că a fost odată atacat de mulți dușmani în vremea când și-a pus cizma și, din moment ce în grabă nu a putut să apuce nicio altă armă, a început să se apere cu o altă cizmă, pe care nu o pusese încă, și cu ea i-a învins pe toți, motiv pentru care a primit o astfel de poreclă” (Jurnalul lui Lassota în germană, original: Tagebussouchauge von Eeblage von Reinhold Schottin, Halle, 1866 în traducere rusă F. Bruna: Note de călătorie ale lui Erich Lassota, trimise de împăratul roman Rudolf al II-lea cazacilor în 1594. Sankt Petersburg, 1873).
Kalkofoisky vorbește despre Ilya din Muromets în catalogul sfinților din Peștera Antinium: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, adică sfântul călugăr Ilie, pe care oamenii de rând îl numesc în zadar Boot, - catalog la pp. 13 - 18. Că catalogul nr. vremea lui, noi înșine nu am citit în Teraturgim și o luăm de la Mitropolit. Eugen din Descrierea sa lavrei Kiev-Pechersk, - cap. XIV, Catalog Nr. Sfinților Peșterii lui Antonie 51, ed. a III-a. pagina 110 fin. Eroul epopeei populare, Ilya Muromets, conform legendelor locale Murom, este îngropat sub o capelă, care se află pe drumul de la orașul Murom până la satul Karacharovo, care constituie patria sa și este situat la 2 verste de acesta din urmă în Oka. Vezi în Notele Patriotice din 1857, în Cartea Mai, articolul lui Y. Solovyov: „Monumente și legende ale provinciei Vladimir”, pag. 522.
În catalogul lui Kalnofoyskiy numărul 4 al sfinților din Peștera lui Antonie: Swiety Symeon (sic) Metropolit Suztlalski.
Referitor la jumătatea secolului al XVII-lea, vezi descrierea Catedralei Adormirea Maicii Domnului, despre care vorbim în nota către premongol 11 Nr. - l. 3; referitor la timpul prezent - Dobrohotov, Monumentele antice la Vladimir Klyazemsky, p. 57, în Ieromonah. Joasaph Biserica-istoric „scriptura monumentelor lui Vladimir”, p. 96.
Vezi și în ed. a 2-a. Etajul 1 volumul I din Istoria noastră a Bisericii Ruse, p. 943 (până la p. 698).
În misalul din jumătatea secolului al XVI-lea, care a aparținut departamentului Smolensk, vezi Descriere. Sinod. RKPP. Gorsk și Nevostr. nr. 377, l. 226 vol., p. 224.
Vezi Filaretul în sfinții ruși sub 21 septembrie, cca. 201. În catalogul sfinților lui Kalnofoisky din Peștera Teodosiană (p. 5–8) sub nr. 51 Mercur este scris: Swiety staruszek Merkuri. adică sfântul bătrân Mercur.
Ani de colectare. III, 183 și 243, cfr rev. Macarius Descrierea arheologică a antichităților bisericești din Novgorod, I. 76. Potrivit surselor de informații, Teofil a fost înmormântat și în Catedrala Sf. Sofia din Novgorod. În catalogul sfinților lui Kalnofoisky din Peștera Teodosie, sub nr. 32, Theophilus este scris: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, adică Sfântul Episcop Theophilus, a avut propriul său episcop în Moscow, motiv pentru care Moscow, Moscow, Moscow, Moscow, Moscow (Rusia). spune-i Moscova.
Legenda despre descoperirea relicvelor Iuliana, tipărită în 1705 pe patru sferturi de pagini, împreună cu troparul și condacul pentru ea, se află în Biblioteca Sinodală din Moscova, fiind țesută în manuscrisul nr. 684, pp. 35–38. Mitropolitul Samuel în descrierea sa scurtă a Lavrei și mitropolitul. Eugene, în Descrierea sa (lungită) a Lavrei, spune că nu există nici un serviciu pentru Juliana. Dar ea este cântată în canonul lui Meletius Sirte și slujba ei este programată pentru 6 iulie, vezi Filaret sub această dată. Cele mai detaliate informații despre Iuliana se află în cartea Protopop. A. Khoynatsky: Ortodoxia în vestul Rusiei în cei mai apropiați reprezentanți ai săi sau Patericon al lui Volyn-Pochaevsky, M. 1888. p. 119 sqq.
Vezi despre el în Filaret sub 28 august și în Chojnacki în cartea indicată acum, pag. 94 sqq.
Primul este IV, 148 început, al doilea se află în Colecție. ani. VIII, 49 fin.
În catalogul sfinților ruși, întocmit la mijlocul secolului al VII-lea. și situat în RKP. Academia Teologică din Moscova nr. 201. În ceea ce privește moaștele, se raportează că la câțiva ani după moartea lui Dionysius au fost transferate la Nijni Novgorod - l. 322 început Într-o legendă despre Mănăstirea Nijni Novgorod Pechersk se mai spune: „netsy spun că vor fi acolo cu Sfântul Dionisie, ca el, și vor recompensa acea mănăstire”, - Bychkova A.F. Descrierea colecțiilor Publ. Biblioteci I, 11 fin.
Trimisul danez al lui Petru cel Mare, Just Yul, care a fost la Kiev în 1711, vorbește despre moaștele sfinților de la Pechersk în Notele sale (privind chestiunea din punctul său de vedere protestant): „Sfinții (într-adevăr) s-au păstrat intacți; Mi-au arătat brațele și picioarele; s-au înnegrit și s-au înnegrit în peșteri, din cauza aerului uscat. ofilit...”, vezi în Reading. General Est. și cartea antică 1899. III, p. Note 344.
În Simon-Polikarpov Patericon, scris de mână, despre moaștele lui Moise Ugrev se vorbește ca fiind oase (în povestea îndelungi răbdătoare reclus Ioan), iar despre moaștele lui Grigore Făcătorul de Minuni se vorbește despre un trup întreg. În Patericonul tipărit, în povestea minunei care s-a petrecut în ziua de Paști 1463 și a constat în faptul că, ca răspuns la salutul ieromonahului venit să ardă tămâie în peștera Autonium: Hristos a înviat, sfinții care se odihneau în peșteră au răspuns: A înviat cu adevărat, mai întâi se spune că a venit din ieromonau toate trupurile, glasul tuturor trupurilor. și apoi că „tu ești făcătorul de minuni. Oasele smerite, păstrate de Domnul, și-au făcut cunoscut altarul în realitate” și că „(lacasul) posedat de acești venerabili părinți ai noștri, oasele sfinte vor fi înviate în pântecele celor drepți”.
Kalnofoysky în cataloagele sale de sfinți notează împotriva unora dintre ei, în ce poziție se aflau moaștele lor, și anume despre cei doi sfinți ai Peșterii Actinian, Efrem și călugărul Teodor (cine este acum plecat?), spune că ei zac în trupuri întregi (w ciele calym); despre cei doi sfinți ai Peșterii Teodosiene - diaconul Macarie și călugărul Agathon, pe care le-au zăcut trupurile (cialo Macarius, cialo Agathon): despre cei trei sfinți din Peștera Teodosiană Casian, Piora și Longinus, la nesfârșit, ceea ce s-a păstrat din moaștele lor (reliquie, reliquie, reliquie); despre cei doi sfinți ai aceleiași peșteri, Dichin și Iosif, că moaștele lor erau oase (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (Eminența Filaret sub 28 august, în nota 206, de parcă ar vrea să spună că Kalnofoysky spune despre fiecare sfânt, „dacă nu doar oasele întregi rămân limpezite"; ne cum unii și foarte puțini sfinți s-ar putea transforma în toți), Pavel.
Alep, în descrierea călătoriei patriarhului Macarie al Antiohiei, vorbește despre moaștele sfinților Kiev-Pechersk, că în Peșterile din apropiere rămân încă incoruptibile, nedezintegrate, în forma lor naturală, și că în Peșterile îndepărtate sunt foarte degradate - traducere rusă a descrierii din Reading. General Est. and Ancient, carte din 1897. IV, p. 55 și 57. Că între moaștele sfinților se află tocmai trupuri întregi, trupuri „într-o integritate uimitoare”, Zaharia Kopystensky vorbește despre asta în Palinodia, vezi în Biblioteca Istoricului Rusă, publicată de Archaeographer. Comisia, vol. IV. co1. 848 și prefața la Patericon tipărit. Faptul că trupuri întregi sunt trupuri uscate este cunoscut și declarat în notele lui Peter Mogila, tipărite în partea 1 a Arhivei VII a Rusiei de Sud-Vest, pp. 73. 109–111.
În Biblioteca istorică rusă ibid. col. 847 (cfr Filaretul Sfinților Rusi, 1 mai).
Vezi Rev. Maskar. Orientul. IX, 176. Moaștele Sf. Elisei, care mai înainte se odihnea deschis, sunt acum ascunse timp de un an, fiind ascunse în pământ, conform legendei bătrânilor Lavrishevsky, în timpul unui fel de război, - arhimandrit. Nicolae Descrierea istorică și statistică a eparhiei Minsk. Sankt Petersburg, 1864, p. 131.
Judecând după faptul că autorul Istoriei Ierarhiei, vorbind în al treilea volum al acesteia din urmă, publicat în 1811, despre Mănăstirea Simeonovski și în aceasta despre moaștele lui Atanasie, nu spune nimic despre sărbătoare - pagina 457, trebuie să ne gândim că în 1811 nu a fost încă sărbătoare. Înființarea recentă a sărbătorii trebuie concluzionată și din faptul că prima biserică în cinstea lui Atanasie a fost construită în regiunea Grodno abia în 1893, Vezi Gazeta Bisericii din 1893, nr. 41, p. 41. 1488. În prezent, sărbătorirea se sărbătorește de două ori pe an: la 5 septembrie în ziua morții sale și la 20 iulie în ziua descoperirii moaștelor - aceeași Monitoră a aceluiași an, p. 1012. - Moaștele lui Atanasie, nu știm - când au fost găsite, au ars în 1816, așa că în fosta Mănăstire Simeonovsky și actuala catedrală a orașului Brest-Litovsk se păstrează doar rămășițele lor - aceeași Monitoră din 1894 nr. 37, p. 1293.
Vezi arhim. Cronica evenimentelor bisericești din Arsenie, sfârșitul anului 1662, ed. a II-a. pagina 665 început (referitor la cărți pe care nu le avem la îndemână). Din mărturia starețului mănăstirii Mgar către trimisul țarului Alexei Mihailovici din 6 ianuarie 1672, se pare că Atanasie nu fusese încă canonizat, a se vedea articolul N. F. Kapterev „Sosirea fostului patriarh al Constantinopolului Athanasius (Patelar) la Moscova, publicat în The Spiritual Society of the Moscow Lovers165. Iluminismul în 1889, Oktyabrsk. carte p. 366. Dacă da, a fost canonizat între 1672 și 1676.
M. P. Pogodin, descriind vizita sa la mănăstirea Mgarsky în 1842, spune: „patriarhul se odihnește într-un fotoliu și vederea lui stând cu capul plecat este foarte izbitoare”, vezi Barsukov în Viața și operele lui Pogodin, VII, 7.
Când grecii au adoptat obiceiul de a îngropa episcopii în poziție de șezut, nu putem spune nimic; dar exemplul lui Atanasie arată că - cu ceva timp înainte de jumătatea secolului al XVII-lea (din povestea lui Nicodim în Sinaxarist din 4 noiembrie despre împăratul Ioan Vatatzes, rezultă că acest împărat a fost înmormântat într-o poziție de șezut; dacă acceptăm că a fost înmormântat, deoarece toți împărații au fost îngropați, și că obiceiul de a înmormânta nu a apărut într-o poziție de înmormântare. înmormântând astfel împăraţi, apoi el – Vatatsa a murit în 1255). Împreună cu toiagul, Evanghelia este pusă în mâna stângă în mâna dreaptă, ceea ce din anumite motive nu s-a făcut în timpul înmormântării lui Atanasie.
Groapa, care are nu atât forma alungită-îngustă a mormintelor obișnuite, cât forma pătrată a unei fântâni, este căptușită cu scânduri sau căptușită cu cărămizi și trupul episcopului răposat este coborât în ea în scaune, fără sicriu; apoi, trupul în sine nu este acoperit cu pământ în groapă, așa cum facem cu sicrie (cu excepția faptului că preoții slujitori aruncă un pumn de pământ și, în același timp, se așează o lampă aprinsă lângă defunct), dar după ce se acoperă partea de sus a gropii cu scânduri sau o boltă, numai aceste scânduri sau bolta sunt acoperite cu pământ, astfel încât corpul sau să nu rămână acoperit cu pământ în groapă. Pe lângă Atanasie Patelar, aici a fost înmormântat în 1784 la Mariupol mitropolitul Ignatie de Gothia (din Crimeea), despre care vezi Antichitatea Rusă 1880, noiembrie, p. 737 (Cartea lui Kirill din capitolul 30, despre erezia armatei, fol. 267 fin., ca și cum obiceiul grecesc batjocoritor îngroapă episcopii în poziție șezând, căci adoptă obiceiul armenilor și îl derivă de la mahomedani). – Despre descoperirea moaștelor patriarhilor.
Atanasie în 1662 de către Paisius Ligarid și despre situația în care au fost găsite moaștele, amintitul stareț Mgarsky l-a informat pe trimisul țarului Alexei Mihailovici: „Când avea 9 ani, mitropolitul Paisius călătorea din Palestina la Moscova în ținuturile Gali și se afla în acea mănăstire Igarsky, după anul 16 ianuarie - februarie, după mănăstirea Igarsky (1662-2016). a venit la granița orașului Moscova Putivl, aflat la o sută și jumătate de mile de mânăstire în direcția directă, la 12 februarie a acestui an), la sfatul acelei mănăstiri împreună cu starețul (unul dintre predecesorii care a raportat informația) și împreună cu frații, sfântul patriarh a fost scos din pământ și cum au deschis mormântul și s-au umplut mormântul din acel mormânt; trupului sfântului patriarh intact, doar mâna dreaptă, cât ținea toiagul, îi lipseau două-trei degete și că sfântul patriarh purta haine sacre și că totul i-a căzut de pe corp și s-a putrezit - scaunele au putrezit, numai toiagul și toiagul sfântului erau puse intacte și mitropolitul Paternul și vesta nouă; moaștele preasfântului patriarh și le-au așezat în mormânt (bineînțeles, le-au plantat sau s-au plantat din nou după?) în acea Biserică Schimbarea la Față a Domnului de afară,” - din Kapterev ibid.
Potrivit unei mărturii, s-a stabilit sărbătorirea lui Atanasie la 1 februarie l662, cu binecuvântarea mitropolitului Kievului Sylvester Kossov. Dar Sylvester Kossov a murit la 13 aprilie 1657. Conform unui alt indiciu, a fost stabilit pentru a sărbători pe Atanasie la 1 februarie 1662, cu permisiunea conciliară a mitropolitului Iosif Nelyubovich-Tukalsky al Kievului. Dar Iosif a fost ales mitropolit abia în 1663 sau 1664; Întrucât în Istoria Ierarhiei, -V, 24 fin., Atanasie nu este numit sfânt și din moment ce nu se menționează înființarea unei sărbători pentru el sau canonizarea lui în scurta sa viață, scrisă în 1819 sau 1822 (RKP. bibliografie. Academician Spiritual Moscova): nu a fost făcut el sfânt după monahul Luben1822?
Și că sărbătoarea a fost înființată și există, acceptăm acest lucru pe baza faptului că autorul Istoriei Ierarhiei îl numește pe Macarie sfânt mucenic – III, 595. și că în ediția a II-a a Dicționarului istoric al sfinților se spune că pentru el i s-a sărbătorit un parastas local.
Vezi cartea de mai sus npomo și e r. Khoynatsky: Ortodoxia în Rusia de Vest în cei mai apropiați reprezentanți ai ei sau Patericon of Volyn-Pochaev, pp. 199 și 312. – În 1858, în Lavra Pochaev a fost construit o biserică în numele Sfântului Iov, -ibid. pagina 203.
Vezi acum cartea indicată de Chojnacki și cealaltă carte a lui: Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe și evlavia antică în Volhynia Zhitomir, 1878. În cartea publicată mai devreme, care este cea din urmă, autorul vorbește despre sărbătoarea prințului Yaropolk și a episcopului Ștefan, iar în cartea tipărită mai târziu, care este, de asemenea, sărbătoarea primului episcop Amphilo, vorbind despre primul episcop Amphilo. Ziua de sărbătoare a fost aleasă inițial să fie 25 mai, în amintirea salvării miraculoase a împăratului Alexandru Nikolaevici din pericolul care l-a amenințat la Paris la 25 de Om din 1866, iar după moartea împăratului Alexandru Nikolaevici a fost mutată la 10 octombrie, ca zi a întoarcerii lui Pochaev Lavra la 1 Or831oxi.
Te-ar putea interesa: