IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

W obecnym okresie synodalnym, jak i we wszystkich poprzednich, kanonizacja świętych odbywa się albo w ramach celebracji powszechnej, albo w ramach uroczystości lokalnej. Którzy święci są kanonizowani w obecnym okresie w celu powszechnej celebracji, wiemy oczywiście, ponieważ sama celebracja powszechna zakłada ogólną wiedzę o nim. Natomiast co do świętych kanonizowanych na uroczystości lokalne, a na obecny okres, podobnie jak poprzednio, nie mamy szczegółowych informacji, zatem i tutaj możliwe są z naszej strony, jeśli nie grzeszne ekscesy, polegające na dodaniu do listy świętych czczonych zmarłych, którzy nie należą do świętych rzeczywistych lub niekanonizowanych, to zaniechania, czyli nieumieszczenie na liście świętych z powodu nieznajomości świętych rzeczywistych, kanonizowanych dla celebracji miejscowej. Na tę ostatnią uroczystość święci byli i są kanonizowani bez świadomego ogłaszania opinii publicznej, poprzez dekrety św. Synodu, który do niedawna, przed pojawieniem się biuletynów diecezjalnych i organu św. Synodu – „Gazety Kościelnej” nie był nigdzie publikowany i dlatego nie da się poznać wszystkiego w całości, bez żadnego pominięcia. W celebracji powszechnej zwracamy się do świętych kanonizowanych w bieżącym okresie synodalnym 1. Pierwszym świętym kanonizowanym w obecnym okresie synodalnym w celu powszechnej celebracji był słynny Demetriusz, metropolita rostowski, który zmarł 28 października 1709 r. i został pochowany w rostowskim klasztorze Jakowlewskim, w kościele katedralnym tego ostatniego. 21 września 1752 r. przy okazji naprawy zniszczonej podłogi kościoła nad grobem świętego odnaleziono jego relikwie w stanie nienaruszonym 377. Od relikwii natychmiast zaczęły działać cuda, które następnie następowały w nieprzerwanej serii. Pod koniec 1756 r., na osobiste polecenie cesarzowej Elżbiety Pietrowna, św. Synod z metropolity Arsenija Matseevicha z Rostowa, zapisy o cudach, które miały miejsce przy grobie świętego 379; Następnie Synod powołał komisję złożoną z metropolity Sylwestra z Suzdalu, archimandryty Gabriela z klasztoru Simonov i samego metropolity rostowskiego, aby zbadała relikwie świętego i zapytała o uzdrowienia, które przy nich (relikwie) miały miejsce 380 . Po wykonaniu przez komisję powierzonego jej zadania w styczniu 1757 r. 381, św. Synod przybył do cesarzowej z raportem o kanonizacji Demetriusza, po czym cesarzowa wydała zgodę 1 kwietnia 1757 r. W dekrecie o tym św. Synodzie do metropolity rostowskiego z dnia 15 kwietnia 1757 r. jest napisane: „Nasza Najjaśniejsza, Najwładniejsza, Wielka Władczyni, Cesarzowa Elżbieta Pietrowna, wbrew raportowi złożonemu Jej Cesarskiej Mości z Synod w sprawie nowo odsłoniętych relikwii prawego wielebnego Demetriusza, metropolity rostowskiego, sporządził sprawozdanie w sprawie tych świętych relikwii, aby doskonali święci ogłosili relikwie, ustalili uroczystość ku czci tego nowo wybitego cudotwórcy św. Demetriusza w dniu 21 września (którego święte relikwie odnaleziono), aby otwarcie wysyłali chętnym ludowi całonocne czuwania i pieśni modlitewne oraz ułożyli specjalne nabożeństwo dla tego nowo wybitego cudotwórcy i w drukowanych księgach, gdzie zajdzie taka potrzeba, odnajdą się te święte relikwie, wraz z załącznikiem jego życia, z którym raczyłem wskazać pozostałych wzdłuż linii” 382. A w dekrecie św. Synod do tego samego metropolity rostowskiego w dniu 22 kwietnia tego samego roku 1757 w sprawie ogólnokrajowego ogłoszenia nowo odnalezionych relikwii podaje motywy, dla których ustanowiono uroczystość św. Demetriusza, a mianowicie – czytamy tu: „W czasach najpobożniejszej obecnie władzy Jej Cesarskiej Mości, czyli w roku 1752. 21 września ciało zmarłej prawicy Wielebny Demetriusz, metropolita rostowski, pochowany w październiku 1709 roku w klasztorze w Rostowie Jakowlewskim, czterdzieści trzy lata później odnaleziono ciała niezupełnie liczne, ale prawie całkowicie różniące się od innych pochowanych ciał i od tego czasu aż do dziś, po pół piątej roku, z tego ciała dzieją się częste cuda, są też niewidomi, którzy widzą i sparaliżowani oraz ci, którzy przez powołanie są opętani innymi poważnymi i nieuleczalnymi chorobami do Boga o pomoc i zanoszenie modlitw i pilności do tego Ciała za łaską Bożą, aby wszystko zostało uzdrowione, zarówno przez Waszą Eminencję, jak i tych specjalnie wysłanych ze Świętego Synodu przez Wielebnego Metropolitę Suzdal Sylvester i Klasztor Szymona, Archimandrytę Gabriela, aby zostało zbadane i sama prawda została bez wątpienia potwierdzona: w rozumowaniu cudów, które wydarzyły się do dnia dzisiejszego przez to ciało i poświadczeniu tego przez ww. prawdopodobnie godnych osób, świadectwo i cześć ich uznania dla świętych relikwii, także według jego świętego i miłego Bogu życia oraz świętego Kościoła, z dobrze znanymi i pożytecznymi dziełami, a Święty Synod nie inaczej o tym zadecydował, ponieważ to nowo utworzone ciało zmarłego prawego wielebnego Dymitra, metropolity rostowskiego, dla najświętszych relikwii, w porównaniu z innymi świętymi świętymi Bożego spoczynku, powinno być czczone i powinno mieć relikwie, co zostało przekazane Jej Cesarskiej Mości najbardziej pokornie przez Święty Synod” 383. Wyrażając zgodę na kanonizację św. Demetriusza, cesarzowa Elżbieta Pietrowna, jak stwierdzono w dekrecie Synodu do Arseniusza Matiejewicza z 15 kwietnia 1757 r., „precyzyjnie nakazała przeniesienie świętych relikwii w inne miejsce do czasu oczekiwania na dekret”. Oznacza to, że cesarzowa, która zdecydowała się na urządzenie srebrnej kapliczki dla relikwii świętej, sama chciała być obecna przy składaniu relikwii w zaaranżowanej przez siebie kapliczce. Nie wiemy dlaczego, ale sprawy uległy spowolnieniu i cesarzowa zmarła 25 grudnia 1761 r., nie spełniając pragnienia osobistego przeniesienia relikwii świętej do jej nowego sanktuarium 384. Tego ostatniego dokonała Katarzyna II 25 maja 1763 r. 385. 15 lutego 1766 r. schizmatycy podjęli próbę kradzieży relikwii św. Demetriusza w celu ich podpalenia, zob. Opis rostowskiego stauropegialnego pierwszej klasy klasztoru Spaso-Jakowlewskiego-Dimitriewskiego i przyłączonego do niego klasztoru Spasskiego, który znajduje się na Peskach w Petersburgu, 1849, s. 60 mkw. Dekret Kancelarii Prowincjonalnej Perejasław do Magistratu Rostowa w sprawie ukarania czterech przestępców z maja 1769 r. został opublikowany w Jarosławskiej Gazecie Wojewódzkiej z 1890 r. w drugiej połowie tego samego maja (w oddzielnym druku dekretu, który posiadamy, Dziennik nr nie jest wyświetlany. - W związku z podejrzeniem, że czterej skazani to nie wszyscy i nie główni napastnicy, ale jedynie sprawcy złośliwych zamiar, patrz przedmowa do dekretu). 2. Drugim świętym kanonizowanym w obecnym okresie synodalnym na uroczystość powszechną był Innocenty, pierwszy biskup Irkucka, który zmarł 26 listopada 1731 r. i został pochowany w klasztorze Wniebowstąpienia, położonym 5 wiorst od Irkucka, który był jego klasztorem biskupa katedralnego. Około 1755 roku przy okazji prac w kościele, pod którym pochowano biskupa, odnaleziono jego ciało w stanie nienaruszonym, które następnie przechowano pod kościołem „w wyłożonym ceglanym namiocie”. W 1800 r. do cesarza zgłosiło się dwóch senatorów przeprowadzających kontrolę prowincji irkuckiej. Pawła o niezniszczalnym ciele świętego, z dodatkiem krótkiego wyciągu od ówczesnego biskupa irkuckiego o cudach zachodzących w tym niezniszczalnym ciele, a cesarz rozkazał świętemu. Synod powinien rozważyć wszystkie okoliczności wyjaśnione w protokole senatorów. Dokonawszy tego, Synod za zgodą władcy wysłał pod koniec 1800 r. jednego biskupa do Irkucka, aby wraz z miejscowym biskupem dokładnie zbadał niezniszczalne ciało Innocentego i przeprowadził szczegółowe dochodzenie w sprawie uzdrowień, które miały u niego miejsce. Biskupi dwukrotnie zbadali ciało, 29 stycznia i 3 marca 1801 r. – za pierwszym razem z kilkoma duchownymi, za drugim razem z udziałem cywilnego gubernatora Irkucka, kilku urzędników, burmistrza i wielu szanownych kupców, i stwierdzili, że (ciało) jest nienaruszone. W przerwie między oględzinami zwłok biskupi przeprowadzili badanie zapowiedzi cudów, „w którym to badaniu, jak przekazali św. Synodowi, ostrożność i uważność, jakich mogły i powinny wymagać okoliczności, zawsze zachowywano z najwyższą starannością, aby nie przeoczyć niczego, co było konieczne do ich zatwierdzenia”(?), i stwierdzili, że zapowiedzi cudów nie są fałszywe. Ostateczne „uzasadnienie” lub opinia biskupów w raporcie św. Synod miał „uznać tego pierwszego biskupa irkuckiego Innocentego za świętego, czczonego i wysławianego przez Kościół; jego ciało jest niezniszczalne, jak prawdziwe relikwie i godne ogłoszenia i udostępnienia do publicznej czci”. Sprawozdanie Biskupów Synodu św. datowane było na 5 marca 1801 r. Dokładnie po dwóch latach, dekretem z 5 marca 1803 r. św. Synod zażądał od biskupa Irkucka „przysłania dalszych informacji: czy w ciągu ostatnich lat miały miejsce jakieś nowe pamiętne wydarzenia, które mogłyby posłużyć jako dalsze potwierdzenie tego, co zostało przedstawione wcześniej? Jaka jest obecnie powszechna opinia na temat tego niezniszczalnego ciała i czy zauważono w nim jakąś zmianę? Dodajcie do tego, do biskupie, twoją opinię na ten temat, zgodnie z jego arcypasterskim obowiązkiem i zgodnie z najważniejszą sprawiedliwością, aby Synod mógł na solidnej podstawie osądzić co do najważniejszej okoliczności”. Na dekret Synodu biskup z 9 października 1803 roku odpowiedział, że „uzdrowienia i objawienia św. Innocentego trwają nadal, (że) w jego niezniszczalnym ciele nie widać zdrady, (że) gorliwość mieszkańców tych krajów dla niego nie tylko nie słabnie, ale jeszcze bardziej wzrasta, oraz (że) on, jako biskup, jest przekonany sumieniem, że uważa swoje święte wstawiennictwo za szanowane przez miłosierdzie Boże”. Do swojej odpowiedzi biskup załączył wyciąg o 24 nowych uzdrowieniach i zjawiskach oprócz poprzednich 61. Po przyjęciu św. Synod odpowiedział biskupowi irkuckiemu, generalny gubernator syberyjski wysłał pismo do metropolity nowogrodzkiego i głównego prokuratora synodu, w którym zwrócił się z prośbą o odkrycie niezniszczalnego ciała świętego. „Po rozważeniu z najpilniejszą uwagą wymienionych okoliczności, poszanowaniu opisanych świadectw i cudów, a jednocześnie wzrastającej od czasu do czasu gorliwości miejscowej ludności o relikwie św. Innocentego”, św. Synod przedłożył swoją opinię uznaniu cesarza Aleksandra Pawłowicza: „1. to ciało pierwszego biskupa irkuckiego, Innocentego, należy ogłosić jako relikwię doskonałą i z należytą czcią umieścić przez biskupa diecezjalnego irkuckiego wraz z resztą duchowieństwa w kościele wskazanego Klasztoru Wniebowstąpienia na szczycie tego, w którym je znaleziono, lub w innym przyzwoitym miejscu, wraz z ustanowieniem uroczystości 26 listopada, na pamiątkę spoczynku tego świętego, co zostanie ogłoszone przez Synod w ogólnokrajowym ogłoszeniu przez Synod dekrety; 2. Całonocne czuwania i pieśni modlitewne należy rozsyłać jawnie do chętnych i nabożeństw właściwych temu św. Innocentemu, a także w drukowanych księgach kościelnych, co wraz z pozostałymi sześcioma powinno być dozwolone”. 28 października 1804 r. opinię Synodu zatwierdził Władca, który w pierwszym raporcie do niego napisał: „Zgadzam się z opinią Świętego Synodu”, a 1 grudnia 1804 r. Synod rozesłał swoje dekrety „o należytym wykonaniu za zezwoleniem Jego Cesarskiej Mości” i nakazał, aby „w księgach kościelnych drukowanych w obu drukarniach synodalnych i Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, w których: wraz z innymi 26 listopada wpisano: „Wspomnienie spoczynku św. Innocentego, pierwszego biskupa Irkucka, cudotwórcy” 386. 3. Trzecim świętym kanonizowanym w obecnym okresie synodalnym na uroczystość powszechną był Mitrofan, pierwszy biskup Woroneża, który zmarł 23 listopada 1703 r. i został pochowany w Soborze Zwiastowania. „Pamięć o cnotach chrześcijańskich i duszpasterskich św. Mitrofana, a mowa o oficjalnej notatce o jego kanonizacji, którą pokrótce przytoczymy, jest czczona w Woroneżu od jego śmierci, czyli od 1703 r.: na miejsce jego pochówku przychodzili gorliwi ludzie i prosili o odprawienie za niego nabożeństw żałobnych... W 1830 r. zauważono, że liczba takich wielbicieli świętego Mitrofana wzrosła do tłumnego gromadzenia się ich na miejsce jego pochówku... Rosnąca cześć dla pamięci św. Mitrofana wśród ludu została zwrócona na uwagę Świętego Synodu... i (Synod) zalecił Antoniemu, biskupowi Woroneża, skromną i ostrożną obserwację wydarzeń. (A) ponieważ niektórzy z tych, którzy z czcią zgromadzili się przy grobie św. Mitrofana, ogłosili, że otrzymali cudowne uzdrowienia, biskup Woroneża nakazał prowadzić notatkę o takich wydarzeniach. Zimą 1831 roku, przy okazji naprawy zniszczeń katedry, w której pochowano świętego, odnaleziono jego niezniszczalne relikwie. Odkrycie to zgłoszono „w tajemnicy” cesarzowi Mikołajowi na początku 1832 r., a Jego Królewska Mość „nakazał przedłożyć tę sprawę Świętemu Synodowi do rozpatrzenia, także przy zachowaniu tajemnicy”. "Święty Synod, rozpoczynając rozważanie tej sprawy, zwrócił się do Moskiewskiego Biura Synodalnego o oryginał testamentu prawego wielebnego Mitrofana, przechowywanego w Bibliotece Synodalnej, który ujawnia pewne cechy jego życia i przedstawia wylanie pobożnego, pokornego, gorliwego ducha o zbawienie swojej owczarni. Od biskupa Woroneża zażądano także wspomnianej notatki o uzdrowieniach, jakie miały miejsce przy grobie św. Mitrofana. Zebrane w ten sposób wstępne informacje okazały się dość istotne dla sprawdzenia nieskazitelności ciała prawego wielebnego biskupa Mitrofana w schema-klasztorze Makariusza i cudownych czynów dokonanych przy jego grobie nad chorymi, aby zastosować środki badawcze przewidziane w tym celu w Regulaminie duchownym i które były stosowane już wcześniej w podobnych przypadkach, np. podczas odnajdywania relikwii św. Demetriusza z Rostowa i Innocentego Irkuck. Powołano komisję badawczą, która miała otworzyć się na stanowisku badawczym w Woroneżu i działać zgodnie z instrukcjami wydanymi przez Synod”. Komisja, w skład której wchodzili arcybiskup Eugeniusz z Riazania, biskup Antoni z Woroneża i archimandryta Hermogenes Zbawiciela-Androniewskiego, zbadała (8 i 9 kwietnia 1832 r.) relikwie św. Mitrofana i „potwierdziła informację o niezniszczalności relikwii” oraz przeprowadziła badanie cudów i potwierdziła ich prawdziwość. „Kiedy przeprowadzone badania dostatecznie ujawniły Świętemu Synodowi w nieskażeniu ciała św. Mitrofana i w uzdrowieniach, jakie od niego nastąpiły, prawdziwe dzieło Boże, cudowne w jego świętych: Święty Synod nie wahał się już dłużej uroczyście objawić Kościołowi ten dar Boży: rozwiązać poprzez hierarchiczne błogosławieństwo to, co dotychczas było aktem prywatnej gorliwości, to znaczy wzywanie w modlitwie wstawiennictwa świętych naszego Ojca Mitrofana Bogu, a Jego święte, cudowne i uzdrawiające relikwie należy umieścić w kościele jak lampę, nie ukrytą, ale na świeczniku, aby świeciła dla wszystkich. Coroczna uroczystość kościelna ku czci tego świętego powinna odbywać się w dniu jego spoczynku, czyli 23 listopada. O pozwolenie na to zwrócił się do cesarza Mikołaja, donosząc św. Synod, który został zatwierdzony przez cesarza 25 czerwca 1832 r. poprzez postanowienie w tej sprawie: „Zgadzam się z opinią Świętego Synodu”. Za dzień otwarcia relikwii św. Mitrofana wyznaczono 6 sierpnia 1832 r., a członkiem św. Synod Grzegorz, arcybiskup Tweru. „Wkrótce po liturgii Święta Przemienienia Pańskiego dzwonnik w katedrze woroneskiej ogłosił rozpoczęcie nowej celebracji.”... Podczas odpowiedniej ceremonii relikwie „wyniesiono” z grobu, złożono w nowej kapliczce cyprysowej i przykryto przygotowaną pokrywą 387. Następnego dnia, podczas celebracji liturgii, „kiedy nadszedł czas, aby biskupi weszli do świętego ołtarza: wówczas czcigodny przez drzwi królewskie wprowadzono do niej relikwie św. Mitrofana i umieszczono na wysokim miejscu, zwróconym twarzą do świętego ołtarza..., (przy którym) po jego bokach stanęło dwóch biskupów (tj. relikwie świętego), w charakterze służących... Na zakończenie liturgii, śpiewając Troparion św. Mitrofanowi, jego czcigodne relikwie wniesiono z ołtarza i złożono w przygotowanym miejscu, po prawej stronie katedry, w pobliżu samego ikonostasu” 388. 4. Czwartym świętym kanonizowanym w obecnym okresie synodalnym na uroczystość powszechną był Tichon, 11. biskup Woroneża, który zmarł na emeryturze w klasztorze Matki Bożej Zadońskiej 13 sierpnia 1788 r. Przedstawiamy w oryginalnej i pełnej formie dekret św. Synodu z 20 czerwca 1861 r., który ogłosił wszystkim synom Kościoła prawosławnego kanonizację św. Tichona i w którym szczegółowo opisano postęp tej kanonizacji. „Pamięci prawego księdza Tichona, biskupa Woroneża” – głosił św. Synod od dnia jego spoczynku, który nastąpił w klasztorze Matki Bożej Zadońskiej 13 sierpnia 1783 r., był z czcią czczony przez prawosławny naród rosyjski, który licznie przybywał z odległych miejsc do klasztoru Zadońskiego do grobu hierarchy, aby z nadzieją wnosić modlitwy za spokój duszy tego świętego. jego modlitewne wstawiennictwo przed Bogiem. Wiernych do czci świętego przyciągały wspomnienia wzniosłych cnót chrześcijańskich, którymi promieniował podczas swego ziemskiego życia, rozpowszechnianie mądrości Ewangelii pozostawionej w jego oświeconych przez Boga pismach oraz cudowne uzdrowienia z różnych dolegliwości, które miały miejsce przy jego grobie. Na tym wszystkim opierała się pobożna nadzieja, że ​​ten uwielbiony przez Boga hierarcha zostanie kanonizowany. Już pod koniec ubiegłego stulecia taką nadzieję wyrażały prośby kierowane do Najwyższego Imienia i Świętego Synodu; ale wtedy godzina wyznaczona przez Pana na uwielbienie świętego jeszcze nie nadeszła: znaki woli Bożej w tej sprawie pojawiły się później. W tym samym czasie zmarły arcybiskup Antoni z Woroneża (wyniesiony z biskupa na arcybiskupa 6 grudnia 1832 r.) dwukrotnie składał sprawozdania Świętemu Synodowi, zwracając jednocześnie uwagę na liczne cudowne uzdrowienia, które miały miejsce na różnych osobach podczas modlitewnego wezwania Prawego Wielebnego Tichona. Wraz z drugim raportem dla Świętego Synodu Jego Eminencja Antoni na sześć godzin przed śmiercią 20 grudnia 1846 r. podpisał list skierowany do Najwyższego Imienia Bożego zmarłego cesarza Mikołaja I, w którym sumienie biskupa zaświadczyło, że ze szczególnego natchnienia postawił sobie za swój święty obowiązek zaniesienie Najwyższemu informacji o cudach dokonanych przy grobie Prawego Wielebnego Tichona, a także o powszechnym, „słodkim i budzącym podziw pragnienie” licznych pielgrzymów przybywających z odległych miejsc do Zadońska, „aby ta wielka lampa wiary i dobrych uczynków, obecnie ukryta, objawiła się na oczach wszystkich. „W późniejszym czasie, mimo że od władz diecezjalnych nie nadeszły żadne formalne sprawozdania na ten temat, z informacji prywatnych wiadomo było, że działania noszące piętno łaskawych znaków i cudów, jakie wierni otrzymali od Pana, wzywające do pomocy św. Tichona w ciężkich i nieuleczalnych chorobach, w trudnych okolicznościach życiowych, w smutkach duchowych i codziennych potrzebach, trwały nadal, a wśród ludu prawosławnego ufność w świętość tego hierarchy wciąż rosła i potwierdzała się. Na początku ubiegłego roku ks. Józef z Woroneża, potwierdzając w pełni wszystkie dotychczasowe doniesienia praw. ks. Antoniego, jednocześnie zeznał, że jeszcze w niedawnych czasach przy grobie św. Tichona miały miejsce cudowne uzdrowienia i że wiele osób wielokrotnie wyrażało mu, praw. ks. Józefowi, powszechne pragnienie odkrycia relikwii tego hierarchy Bożego; ponadto Jego Eminencja Józef przekazał odręczne zeznania mnichów przebywających w klasztorze Zadońskim od 1846 r. oraz uwierzytelnione kopie notatki i szczegółowej legendy o cudach św. Tichona. Wszystkie te dokumenty, wraz z recenzją Jego Eminencji Woroneża, zostały poddane Najwyższemu poglądowi Suwerennego Cesarza i po zgodzie Jego Królewskiej Mości na raport Świętego Synodu, nadszedł czas, aby rozpocząć rozkazy sprawdzenia prawdziwości nieskazitelności ciała św. Tichona i autentyczności cudów dokonanych na wiernych przy jego grobie - najbliższe zbadanie tej sprawy powierzono praw. Kijów (obecnie Nowogród i Sankt Petersburg) Izydora 389, miejscowy prawicowy arcybiskup Józef i moskiewski klasztor wstawienniczy archimandryta Józef, którzy dodając do siebie dwie osoby z duchowieństwa zadońskiego, cieszącego się ze względu na nienaganne życie powszechnym zaufaniem, oraz dwóch hieromoniów klasztoru zadońskiego, znanych ze swojej pobożności, 19 maja ubiegłego roku otworzyli grób św. Tichona, jednocześnie po zbadaniu stwierdzono, że ciało św. Tichona, dzięki łasce Bożej, zachowało się w nienaruszonym stanie, a szata biskupia, w której pochowano świętego, również pozostała nienaruszona, pomimo wilgoci grobu. Niezależnie od powyższego badania ks. Izydor i Józef wraz z innymi wyznaczonymi duchownymi otrzymali utrwalone zeznania różnych osób, które pod przysięgą zeznały, że niektórzy z nich doświadczyli cudownych uzdrowień na sobie, a inni na swoich bliskich, za wstawiennictwem świętego, poprzez modlitewne wzywanie Jego łaskawej pomocy. Zbadali 48 takich wydarzeń, obejmujących okres od 1820 r. do stycznia tego roku, z czego 19 figurowało jednocześnie w księgach specjalnie przechowywanych w klasztorze w Zadońsku. „Synod, zbadawszy szczegółowo i z całą możliwą starannością wszystkie powyższe okoliczności, doszedł do pełnego przekonania o prawdziwości niezniszczalności ciała św. Tichona i autentyczności cudów dokonywanych za jego pośrednictwem, i oddawszy chwałę przedziwnemu Panu Bogu w Jego świętych, który zawsze błogosławił państwo rosyjskie, mocne w prawosławiu przodków, a teraz, w czasach błogosławionego panowania Najpobożniejszego Cesarza Aleksandra Nikołajewicza, jak dawniej, który miał przyjemność okazać, gloryfikując hierarchę Kościoła rosyjskiego, nowy i wielki znak swoich dobrodziejstw dla niej, przedstawił Jego Cesarską Mość w. 25 maja ubiegłego roku najpokorniejszy raport, w którym wyraził następującą opinię: „1) W zapachu sanktuarium zmarły Tichon, biskup Woroneża, zostaje uznany za świętego, uwielbionego łaską Bożą, a jego niezniszczalne ciało za święte relikwie. 2) Po przeniesieniu ich z należną czcią z Kościoła Narodzenia Pańskiego, gdzie obecnie spoczywają, do głównej Katedry Matki Bożej, umieszczono ich w przyzwoitym i otwartym miejscu do powszechnego kultu. 3) Ułóż specjalne nabożeństwo dla świętego Tichona i do czasu jego opracowania wyślij mu nabożeństwo wspólne dla świętych i uczcij pamięć świętego zarówno w dniu jego spoczynku, 13 sierpnia, jak i w dniu, który Jego Cesarska Mość z przyjemnością wyznaczy na otwarcie relikwii świętego. 4) Ogłoście to publicznie dekretami Synodu.” W protokole tym, według uznania królewskiego, przedstawiono autentyczny akt świadkowania relikwii św. Tichona oraz opis przypadków cudownej pomocy tym, którzy uciekali się do jego wstawiennictwa w chorobie i nieszczęściu. Na wspomnianym protokole Synodu Suwerenny Cesarz raczył w dniu 25 maja napisać własnoręcznie: „Zgadzam się z opinią św. Synodu. Aleksandra”. Ponadto Jego Królewska Mość z przyjemnością powierzył odkrycie relikwii świętego metropolicie Izydorowi z Nowogrodu i Petersburga wraz z arcybiskupem Józefem z Woroneża i Zadońska, za zgodą ich na wezwanie w tym samym celu biskupa Sergiusza z Kurska 390, najbliższego Woroneżu, i wyznaczenia dnia obchodów na 13 sierpnia. W dniu wyznaczonym przez suwerennego cesarza trzej wspomniani wyżej hierarchowie wraz z czwartym, biskupem Teofanem z Tambowa, dokonali odkrycia relikwii św. Tichona. Podczas liturgii w dniu otwarcia relikwii te ostatnie, a także relikwie Mitrofana zostały wniesione do ołtarza, a biskupi stali po obu stronach; Przeciwko ceremonii otwarcia relikwii Mitrofana było zbyteczne to, że po liturgii relikwie obnoszono po klasztorze w procesji z krzyżem. Do udziału w uroczystości otwarcia relikwii zaproszono aż 300 duchownych; liczba pielgrzymów, którzy zgromadzili się w Zadońsku na obchody ich otwarcia, według oficjalnych informacji, sięgnęła 220 000 osób 391. 5. Piątym i ostatnim świętym kanonizowanym w obecnym okresie synodalnym na uroczystość generalną był Teodozjusz V Gładki, arcybiskup Czernigowa, który zmarł 5 lutego 1696 r. i został pochowany w katedrze Boriso-Gleb. Oto w oryginalnej i kompletnej formie „Dekret Świętego Synodu z dnia 26 czerwca - 5 lipca 1896 r., nr 1916, w sprawie gloryfikacji i odkrycia relikwii św. Teodozjusza z Uglickiego, arcybiskupa Czernihowa”, wydrukowany w J6 30. Gazety Kościelnej za rok 1896: "Dekretem Jego Cesarskiej Mości Święty Synod Zarządzający wydał orzeczenie w sprawie trybu publicznego ogłoszenia odkrycia relikwii św. Teodozjusza z Uglickiego, arcybiskupa Czernigowa. Rozkaz: W celu ogólnokrajowego ogłoszenia tego, co ma się wydarzyć w mieście 9 września tego roku. Czernihów podczas uroczystego otwarcia relikwii św. Teodozjusza z Uglickiego, Arcybiskup Czernigowa o wydrukowaniu w nr 30 Dziennika Kościelnego następującego dekretu, nakazującego biurom synodalnym w Moskwie i Gruzji-Imeretii, członkom synodu i innym biskupom diecezjalnym, zwierzchnikowi duchowieństwa dworskiego, protoprezbiterowi duchowieństwa wojskowego i morskiego, dowódcom klasztorów laurowych i stauropegialnych, odczytali go we wszystkich kościołach po liturgii w pierwszą niedzielę lub święto po otrzymaniu wskazany numer Dziennika Kościelnego: „Wspomnienie Jego Łaski Teodozjusza z Uglickiego, arcybiskupa Czernigowa, od dnia jego spoczynku, który nastąpił 5 lutego 1696 r., było z czcią czczone wśród rosyjskiego ludu prawosławnego, który licznie przybywał z różnych miejscowości Cesarstwa Rosyjskiego do Czernihowskiej Katedry Borysa-Gleba do grobu hierarchy, aby ofiarować modlitwy za spokój jego duszy, mając nadzieję na jego modlitewne wstawiennictwo przed Bogiem. Wiernych do czci świętego przyciągały wspomnienia jego wysokiego ascetycznego życia i cudowne uzdrowienia z różnych dolegliwości, które miały miejsce przy jego grobie. Szereg cudownych objawień łaski Bożej z relikwii św. Teodozjusza Uglickiego objawiło się poprzez uzdrowienie jego następcy na stolicy Czernihowskiej, późniejszego metropolity tobolskiego, arcybiskupa Jana Maksimowicza, z ciężkiej choroby uzdrowienia, arcybiskup Jan ułożył „pochwałę” na cześć św. Teodozjusza, w której nazywa go „ziemskim aniołem i świętym przebywającym w owczarni Serafinów”. Z rozkazu arcybiskupa Jana w fundamencie kościoła katedralnego Boriso-Gleb, nad grobem św. Teodozjusza, zbudowano kamienną jaskinię, do której od około 200 lat gromadzą się gorliwi wielbiciele św. Teodozjusza po błogosławieństwa i dary duchowe. A Pan Bóg, cudowny i chwalebny w swoich świętych, bez końca działał i teraz czyni cuda i objawia swoje błogosławieństwa, za wstawiennictwem św. Teodozjusza, płynącego z wiarą do jego grobu w poważnych i nieuleczalnych chorobach, w trudnych okolicznościach życia, w duchowych smutkach i codziennych potrzebach. Zaufanie do świętości tego świętego poprzez cudowne uzdrowienia, jakie miały miejsce przy jego grobie wśród ludu prawosławnego, rosło i utwierdzało się coraz bardziej. Nawiasem mówiąc, o takim zaufaniu ludu świadczył namiestnik czernihowski w swoim najbardziej uległym raporcie o stanie guberni czernihowskiej za rok 1889, na którego zeznania z przyjemnością zwrócił w Bose swą uwagę nieżyjący już cesarz suwerenny Aleksander Aleksandrowicz. W związku z tym Święty Synod polecił Jego Miłość Czernihowa zebrać i dostarczyć Synodowi informacje o życiu i wyczynach św. Teodozjusza z Uglickiego. Po otrzymaniu tej informacji od Księdza Świętego, Święty Synod, biorąc pod uwagę, że wieść o cudach św. Teodozjusza nie jest jeszcze w pełni ugruntowana, a tymczasem powszechne zaufanie do świętości tego świętego staje się coraz bardziej ugruntowane, uznał za stosowne przystąpić do wydania niezbędnych zarządzeń w celu sprawdzenia nieskazitelności ciała św. Teodozjusza i cudownych czynów dokonanych na wiernych przy jego grobie. Święty Synod powierzył natychmiastowe zbadanie tej sprawy Jego Ekscelencji Ioannikiy, Metropolicie Kijowskiemu i miejscowemu biskupowi Antoniemu, który po połączeniu się z wikariuszem diecezji czernihowskiej, biskupem Pitirimem, rektorem seminarium czernihowskiego, członkiem Kijowskiego Konsystorza Teologicznego, archiprezbiterem Preobrażeńskim i dwoma arcykapłanami z miejscowego duchowieństwa katedralnego, 5 lipca 2013 r. W 1895 r. dotarliśmy do jaskini przy kościele Borysa-Gleba w katedrze Czernihowskiej i po odprawieniu tu nabożeństwa pogrzebowego św. Teodozjusza dokonano szczegółowych oględzin trumny, ubrania i ciała św. Teodozjusza i okazało się, że ciało św. Teodozjusza, dzięki łasce Bożej, zachowało się w nienaruszonym stanie pomimo przebywania przez 200 lat w jaskini Boryso-Gleba Kościół, który nie jest szczególnie suchy. Niezależnie od tego prawicowi księża Ioannikios i Antoni wraz z innymi wyznaczonymi duchownymi, po zaproszeniu osób, które doświadczyły cudownych uzdrowień na sobie lub na swoich bliskich za wstawiennictwem św. Teodozjusza, po modlitewnym wezwaniu jego łaskawej pomocy, zebrali od nich pod przysięgą i szturmem świadectwa o realności dokonanych na nich cudów. Zbadali 49 takich wydarzeń, z których dwanaście zostało jednocześnie zapisanych w księgach katedry czernihowskiej, aby zapisać legendy o cudach świętego. „Synod, zbadawszy szczegółowo i z całą możliwą starannością wszystkie powyższe okoliczności, doszedł do pełnego przekonania o prawdziwości niezniszczalności ciała św. Teodozjusza i autentyczności cudów dokonywanych za jego pośrednictwem oraz oddawszy chwałę przedziwnemu Panu Bogu w Jego świętych, który zawsze błogosławił władzę rosyjską, silną w prawosławiu przodków, a teraz, w czasach błogosławionego panowania Najpobożniejszego Władcy Cesarza Mikołaja Aleksandrowicz, który od dawna raczył ukazać przez gloryfikację hierarchy Kościoła rosyjskiego nowy i wielki znak swoich dobrodziejstw dla niej, przedstawił Jego Cesarskiej Mości całkowicie uległy raport, w którym wyraził następującą opinię: 1) ku błogosławionej pamięci zmarłego Teodozjusza, arcybiskupa Czernihowa, aby został kanonizowany, uwielbiony łaską Bożą i uznał jego niezniszczalne ciało za święte relikwie; ułożyć specjalne nabożeństwo dla św. Teodozjusza i do czasu jego sporządzenia wysłać mu nabożeństwo wspólne dla świętych, aby uczcić pamięć świętego zarówno w dniu jego spoczynku, 5 lutego, jak i w dniu, w którym Jego Cesarska Mość zechciałby wyznaczyć otwarcie relikwii świętego, oraz 3) ogłosić to publicznie dekretami Synodu. Podczas tej relacji, według uznania Królewskiego, zostały przedstawione: autentyczny akt badania relikwii św. Teodozjusza, krótki opis przypadków cudownej pomocy tym, którzy uciekali się do jego wstawiennictwa w chorobie i nieszczęściu, oraz krótka informacja o życiu i twórczości św. Teodozjusza. Na najbardziej uległą notatkę Naczelnego Prokuratora, w której wspomniany najbardziej uległy raport Synodu został przedstawiony Najwyższemu Suwerennemu Cesarzowi, Suwerenny Cesarz raczył własnoręcznie napisać: „Zgadzam się”. Czytam to ze wzruszeniem.” Jednocześnie Naczelny Prokurator Synodalny najpokorniej poinformował, że uroczystość odsłonięcia relikwii św. Teodozjusza byłaby w ocenie Synodu stosowna, aby odbyła się w pierwszej połowie września br. „Wypełniając wyrażoną Najwyższą wolę, Święty Synod, z mocy postanowienia z dnia 19–24 czerwca 1896 r., postanowił powierzyć Jego Eminencji Ioannikiyowi, Metropolicie Kijowskiemu, dokonanie wraz z Jego Eminencją Antonim z Czernigowa uroczystego otwarcia relikwii św. Teodozjusza z Uglickiego, arcybiskupa czernihowskiego i wyznaczenia na tę uroczystość 9 września bieżącego roku. „Synod ogłasza to pobożnym synom Kościoła prawosławnego, aby wraz z nim oddawali chwałę i dziękczynienie Panu, który tak chciał, i niech przyjmą pojawienie się nowego orędownika i cudotwórcy jako nowe niebiańskie błogosławieństwo za panowanie naszego Augusta Monarchy, który podejmuje niestrudzoną pracę dla dobra prawosławnego ludu Rosji i swoją królewską miłością i troską obejmuje wszystkich swoich lojalnych poddanych, każdej rangi i statusu”. W załącznikach zamieszczono opis uroczystości odkrycia relikwii św. Teodozjusza, które miały miejsce według założeń 9 września 1896 roku. Wśród świętych kanonizowanych w obecnym okresie synodalnym z okazji lokalnych uroczystości Teodozjusz z Totemu zajmuje czołowe miejsce. Podobnie jak pięciu świętych kanonizowanych na celebrację powszechną, odkryto jego relikwie, co nie miało miejsca podczas kanonizacji innych świętych lokalnych (jeśli odkryto relikwie innych, to po długim czasie, więc odkrycie relikwii i kanonizacja nie są ze sobą powiązane) i potwierdzono wówczas ustanowioną raz lokalną celebrację jego osoby. A poza tym wśród wszystkich świętych, tak powszechnych, jak i lokalnych, Teodozjusz zajmuje pozycję wybitną w tym sensie, że odkryciu jego relikwii towarzyszyły wątpliwości i stanowi szczególną historię. Teodozjusz Totemski, którego nazwisko brzmiało Sumorin, był założycielem klasztoru Spasski Sumorin (od jego nazwiska) znajdującego się w pobliżu miasta Totma (prowincja Wołogdy) i zmarł 28 stycznia 1568 r. Około 40 lat po jego śmierci na jego grobie zaczęły dziać się cuda. Od 1626 r. zaczęto go przedstawiać na ikonach 392. Dlatego też w 1729 r., za panowania Piotra II, w jego klasztorze ustanowiono dla niego lokalne święto. Informację o ustanowieniu tego lokalnego święta znajdziemy w dekrecie św. Synodu z 1798 r., zawierającym informację o odkryciu jego relikwii. Mianowicie w dekrecie czytamy: „Czcigodny Teodozjusz Sumorin, ze względu na dziejące się cuda, od dawna jest czczony jako święty w całej dzielnicy Totem i innych okolicznych miejscowościach i jest przedstawiony na ikonach, dlatego nabożeństwo ku pamięci jego spoczynku w dniu 28 stycznia zostało skomponowane już w 1729 r. i w tymże klasztorze Sumorin przesłano do niego modlitwy”. Dnia 2 września 1796 roku podczas kopania rowu pod fundamenty nowego kościoła natrafiono na trumnę z dostatecznie zachowanymi szczątkami schema-mnicha, w której według wyhaftowanych na schemacie słów: rozpoznał relikwie św. Teodozji. Konsystorz Wołogdy po zawiadomieniu o odnalezieniu trumny nakazał potajemnie zakopać ją w nocy w ziemi i wyrównać miejsce, co uczyniono w nocy 30 września. Ale św. Synod, otrzymawszy w tej sprawie raport od generalnego gubernatora Jarosławia-Wołogdy, któremu budowniczy klasztoru Sumorin doniósł o znalezionym zwłokach jako o „bardzo cudownych relikwiach”, nakazał biskupowi Wołogdy przeprowadzić świadectwo zwłok, w czym biskup natychmiast wysłał do Totmy dwóch członków Konsystorza: archimandrytę pryłuckiego i jednego arcykapłana. Zeznania złożyli wysłani członkowie Konsystorza w dniach 14 i 15 listopada 1796 r., po czym trumnę z ciałem umieszczono w skrzyni, zamknięto i opieczętowano i umieszczono we wnęce w ścianie kościoła, której drzwi również zamknięto i opieczętowano 393. W jakim celu to uczyniono – czy przed dalszą decyzją, czy też jako ostateczna decyzja – nie jest jasne; tak czy inaczej, jedynie mieszkańcy miasta Totma, głęboko przekonani, że znalezione ciało to relikwie św. Teodozjusz, czekając około 8 miesięcy na decyzję władz duchowych zgodną z ich pragnieniami, w sierpniu 1797 r. zwrócili się do św. Synodu z prośbą „o potwierdzenie znalezionego ciała relikwiami św. Teodozja”. W rezultacie św. Synod nakazał sporządzenie nowego świadectwa o zwłokach przez arcybiskupa Jarosławia wraz z Wołogdy, co ten ostatni uczynił 8 grudnia 1797 r. W swoim sprawozdaniu św. Na synodzie arcybiskup i biskup wypowiadali się przeciwko uznaniu znalezionego ciała za relikwie św. Teodozja. W raporcie napisali co następuje: "Jeśli chodzi o stanowisko opinii o rzekomo wspomnianym ciele księdza Teodozjusza i o cudach, które się z nim wydarzyły, to z naszej opinii możemy stwierdzić, że jest to ciało dokładnie Czcigodnego. Teodozjusz i jego cuda w snach, wątpliwości budzą następujące okoliczności: 1) litery pojawiające się na okładkach małych i dużych zasłon Zniszczyły się już całkowicie, mają swoje położenie w różnych miejscach, a warto zauważyć, że na tych tarczach było m.in. wiele wyrazów, zgodnych z ich kolejnością; 2) że ciało to odnaleziono nie w miejscu, w którym uznano je za pochowane w momencie umieszczania grobu w poprzednim kościele, lecz na zewnątrz kościoła podczas kopania rowu pod fundamenty budowanego nowego kościoła, wprawdzie w tym samym miejscu, ale według innego planu; 394 3) trumna, jak wynika z doświadczenia struganego, nie jest tak starożytna, jak powinna być po 228 latach; 4) ci, którzy kwestionowali klasztor Spaso-Sumorin, budowniczy Izrael i bracia, podczas których wyjęto to ciało z ziemi i przesłano modlitwy na prośbę osób pochodzących z różnych miejsc, zeznali, że podczas modlitw poprawiali, aby któraś z przybyłych osób otrzymała uzdrowienie z jakiejkolwiek choroby, nie widzieli i nie wiedzieli, a także nie widzieli żadnych cudów z grobowca; 5) ciało w swej formie zgodnej ze świadectwem, naprawione w 1796 r., 14 i 15 listopada, teraz dostrzegło zmianę wszystkiego, a okrycia i ubrania zaczęły gnić; 6) w ogłoszeniach nadesłanych przez różne osoby w sprawie uzdrowień z chorób, aby ktoś mógł otrzymać jakiś szczególny cud, nie pojawia się, natomiast z tych, którzy nadesłali ogłoszenia, dwie chłopskie żony Mavry Bragina i Jewfimiego Pawłowa, po udzieleniu im upomnień w zawiadomieniach o przysiędze, część słów przesłanych w tych ogłoszeniach zostały anulowane, a syn kupca Grigorija Gurylewa, Piotr, po wyzdrowieniu (jak on sam) przesłuchanie wykazało) około dwa tygodnie później zmarł; 7) podczas świadectwa, jakie składaliśmy na tym ciele tym, którzy zostali przyprowadzeni do grobu, jeden pokonany chorobą, jeden odprężony, a drugi ślepy na ospę, nie objawił się żaden cud ani zjawisko ani nie nastąpiło uzdrowienie. Święty Synod, zgadzając się z przedstawieniem Eminencji, wyraził swoją opinię na ten temat: „1) skoro ks. Teodozjusz z Totemu od dawna jest czczony przez miejscową ludność jako święty, dlatego też w starożytności ułożono do niego nabożeństwo i zgodnie z nim kierowano do niego modlitwy, to zostawcie to wszystko dokładnie tak, jak było wcześniej; 2) to, co należy do ww. nabytego, pozornie niezniszczalnego ciała, to skoro zaczęło już zmieniać swą formę w stosunku do poprzedniej, i inne wyżej wymienione powody, aby uznać je za właśnie ciało Czcigodnego Teodozjusza, budzą wątpliwości: aby według opinii biskupów, którzy byli świadkami ciała, oddać je Opatrzności Bożej do czasu ujawnienia się przypadków prowadzących do poznania prawdy, a teraz ciało to, opieczętowane pieczęciami biskupimi i konsystorzami, należy pozostawić w takim stanie, w jakim się obecnie znajduje, aby nikt nie mógł tam wejść. A cesarz Paweł w raporcie dla niego św. Synodu napisał w tej sprawie: „poddaj się Opatrzności Bożej”. Ale kolejne osiem miesięcy później, w związku z nowymi zadaniami obywateli Totemu przed Św. Synod nakazał biskupowi Wołogdy dalsze zbadanie znalezionego ciała i przedstawienie mu swojej opinii – Synod. Po przeprowadzeniu wymaganej kontroli wraz z gubernatorem Wołogdy w dniu 21 sierpnia 1798 r. biskup wysłany do św. Synodu wyraził następującą opinię: „Zachowanie tego ciała nawet po wyjęciu z ziemi dwa lata później, a następnie w zamkniętym i wilgotnym powietrzu, choć z późniejszymi zmianami koloru, jest niezniszczalnością, która bez szczególnej opatrzności Bożej, która strzeże kości sprawiedliwych, w żadnym wypadku nie będzie trwała tak długo; od czasu do czasu narasta w tym ciele pod imieniem relikwii św. Teodozjusza, zarówno miejscowi mieszkańcy, jak i okoliczni mieszkańcy, a także mieszkańcy odległych prowincji, nie tylko zwykli ludzie, ale także szlachta i wybitni kupcy, którzy często przybywali do tego klasztoru Sumorin i przybywali na modlitwę, aby uznać to ciało za prawdziwe relikwie Teodozjusza i nie przewiduje się przeszkód w ich otwarciu do czci. Zgadzając się z tą nową opinią biskupa Wołogdy, św. Dekretem z 30 września 1798 r. Synod „postanowił, że niezniszczalne ciało mnicha Teodozjusza z Totemu Cudotwórcy, znalezione w 1796 r. w klasztorze Totemskim Spaso-Sumorin, powinno zostać ogłoszone dla relikwii wykonanych przez mnicha Teodozjusza z Totemu Cudotwórcy”, a odnośnie obchodów Teodozjusza potwierdzono, że „powinno być tam nadal ustanawiane”, a mianowicie: aby dokonać go w dniu spoczynku księdza 28 stycznia. Nie oznaczało to jednak jeszcze całkowitego zakończenia sprawy. Z nie do końca dla nas jasnych powodów św. Synod, uznając pozyskane ciało za prawdziwe relikwie św. Teodozjusza, nakazał otwarcie wnęki w ścianie kościoła, w której znajdowała się trumna z relikwiami, nie nakazał jednak odblokowania i otwarcia samej trumny, więc relikwie pozostawiono w niej pod swego rodzaju ukryciem. Mieszkańcy Totmy złożyli nowe prośby do św. Synodu i po tych nowych prośbach relikwie zostały całkowicie lub w prawdziwym tego słowa znaczeniu i rzeczywiście otwarte przez biskupa Wołogdy 31 grudnia 1798 r. 395. Zwracamy się do lokalnych świętych kanonizowanych w obecnym okresie synodalnym, o ile ich znamy 1. Książę moskiewski Daniił Aleksandrowicz, zmarły 4 marca 1303 roku i pochowany w należącym do niego klasztorze Daniłow. Z błogosławieństwem Patr. Hiobowi (1589–1605) napisano dla niego sticherę i kanon; za cara Aleksieja Michajłowicza 30 sierpnia 1652 r. odnaleziono jego relikwie 396: ale stichera i kanon zostały mu napisane nie jako już uznany, ale tylko jako oczekiwany święty, a relikwie odnaleziono także tylko w nadziei na uwielbienie ich cudami, po których mogła nastąpić jego kanonizacja. To, że do końca XVII wieku Daniił Aleksandrowicz nie został kanonizowany, wynika ze statutu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, który pod koniec tego wieku mówi o śpiewaniu nabożeństw pogrzebowych dla niego 397. Kiedy jego uroczystość została ustanowiona w XVIII - XIX wieku, nie możemy powiedzieć pozytywnie, ale uważamy, że pod koniec XVIII - na początku XIX wieku, pod metropolitą. Platon. Drukowane nabożeństwo do Daniiła Aleksandrowicza i związane z nim życie księcia, zgodnie ze znakami, powinien przyswoić Platon 398, który w wydanej w 1805 r. Historii Kościoła rosyjskiego mówi o księciu, dając do zrozumienia, że ​​było już dla niego święto: „Kościół wychwala jego pamięć ze świętymi” 399. 2–4. Metropolici moskiewscy i całej Rosji: Teognostus, który zmarł 11 marca 1353 r., Cyprian, który zmarł 16 września 1406 r., i Focjusz, który zmarł 1 lub 2 lipca 1481 r., wszyscy trzej zostali pochowani w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia. Ustanowienie uroczystości wszystkich trzech błędnie wiąże się z budową obecnej Katedry Wniebowzięcia. Obecną katedrę budowano, że tak powiem, w dwóch etapach: w latach 1472–1474 dobudowano katedrę aż do kopuł, lecz gdy zaczęto ją wznosić, zawaliła się, następnie w latach 1475–1479 zbudowano drugą katedrę (czyli tę, która stoi do dziś). Wydarzenia z metropolitami odnotowane w kronikach w odniesieniu do tych dwóch katedr to: po pierwsze, przeniesienie ich trumien z katedry pierwotnej do pierwszej nowej katedry (przy której zbadano ich szczątki), co nastąpiło 29 maja (błędnie w kalendarzu miesięcznym: 27 maja) 1472 r.; po drugie, wniesienie ich trumien do drugiej nowej katedry, co nastąpiło 27 sierpnia 1479 r. Przy pierwszej okazji, jak powiedzieliśmy powyżej, odbyło się lokalne święto Met. Jonasz, którego relikwie okazały się nienaruszone i przy którego grobie miało miejsce kilka cudownych uzdrowień; Ponieważ jednak groby metropolitów Cypriana i Focjusza przeniesiono do nowej katedry jednocześnie z grobem Jonasza, dla którego ustanowiono lokalne święto, powstał błędny pogląd, że wraz z Jonaszem ustanowiono uroczystości dla dwóch wspomnianych metropolitów. Czytana w Prologu pod datą 27 maja 400 r. legenda o przeniesieniu relikwii trzech metropolitów do pierwszej nowej katedry kończy się słowami przekazującymi tę od dawna błędną opinię: „błogosławiony książę Jan i najprzewielebniejszy metropolita (Geroncjusz) oraz cała rzesza prawosławna wychwalała za to Boga i nakazała obchodzić pamięć o odkryciu czcigodnych relikwii swojego miesiąca Maja w dwudziestym siódmym dniu”. Trumna metropolity Teognostus 401 nie został przeniesiony z pierwotnej katedry do pierwszej nowej katedry - nie został poruszony, gdyż w nowej katedrze musiał pozostać w tym samym miejscu, w którym znajdował się w pierwotnej katedrze; Dlatego dawni hagiografowie nie mówią o ustanowieniu dla niego uroczystości wspólnie z Cyprianem i Focjuszem, natomiast nowi hagiografowie dodają go do dwóch ostatnich. Z pierwszej nowej katedry, kiedy upadła, podczas kładzenia drugiej nowej katedry, wyniesiono trumny wszystkich trzech metropolitów, to znaczy wraz z trumnami Cypriana i Focjusza oraz trumną Teognostusa, które następnie 27 sierpnia 1479 r. wszystkich trzech przeniesiono do drugiej nowej katedry: w tym przeniesieniu trumny metropolity. Teognosta, wraz z grobowcami Cypriana i Focjusza, starzy hagiografowie zaczęli widzieć ustanowienie uroczystości ku jego czci. Tak więc dawni hagiografowie już od dawna wyrobili sobie opinię, podzielaną przez nowych hagiografów, że w związku z budową nowej Katedry Wniebowzięcia ustanowiono uroczystość - jedną dla wszystkich, lub też ustanowiono uroczystości - dla każdego z osobna, dla metropolitów Teognostusa, Cypriana i Focjusza. Ale tak naprawdę obchody w ogóle nie zostały ustanowione. Gdyby w roku 1472 wraz z obchodami metropolity Jonasza ustanowiono obchody dla metropolitów Cypriana i Focjusza, to kronika 402, mówiąc o ustanowieniu pierwszej uroczystości, ze względu na nierozłączność materii, musiałaby mówić o ustanowieniu obchodów dla dwóch ostatnich, a przecież nie mówi wcale o ustanowieniu obchodów dla tego ostatniego 403. Znajdujemy dokumentalne dowody, że podczas budowy obecnej moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP nie ustanowiono uroczystości dla metropolitów Teognosta, Cypriana i Focjusza w słowie o przeniesieniu relikwii św. do drugiej nowej katedry. Metropolita Piotr, który został wówczas napisany na polecenie rządu przez Pachomiusza Serbina. Powiedziawszy, że trzy dni po przeniesieniu relikwii św. Piotra, które miały miejsce 24 sierpnia, przeniesiono także trumny metropolitów Teognostusa, Cypriana i Focjusza 404, autor słowa podaje, że te trumny trzech metropolitów zostały pochowane (wkopane w ziemię) i że „i wspólne nabożeństwo pogrzebowe dla wszystkich i z całą konsekrowaną katedrą i psalmodią, jak zwykle (ach) jest, (oni śpiewałem) szczerze.” 405. Jak mało byłoby chęci ustanowienia obchodów dla naszych trzech metropolitów, pokazuje przykład jednego z nich. W 1474 r. przy grobie metropolity. Teognosta, wydarzył się cud – jeden chory został nagle uzdrowiony: „a kronikarz powiedział metropolicie Gerontiuszowi i wielkiemu księciu, że ogarnęła ich niewiara, nie każąc wzywać dzwonu i całemu miastu wychwalać go, lecz po stworzeniu nowego kościoła Najświętszej Bogurodzicy i opieczętowaniu jego relikwii, wkopaniu ich w ziemię i nie zakryciu kamiennego grobowca, złożono go i teraz jego grób jest zaniedbany” 406. Faktem jest, że działo się to w środku wrogości wobec patriarchy Konstantynopola z powodu nowo ustanowionej niepodległości rosyjskiej metropolii, której patriarcha nie chciał uznać i którą chciał zniszczyć, próbując narzucić Rosjanom swojego metropolitę – wrogość, która osiągnęła punkt, który prowadził. książę mówił o patriarsze: „mamy go od siebie, tego patriarchę, obcego i wyrzeczonego” 407. Ustanowienie uroczystości dla trzech metropolitów wysłanych od patriarchy Konstantynopola, takich jak Teognostus, Cyprian i Focjusz, oznaczałoby ze strony Rosjan zrobienie czegoś, przez co, by tak rzec, uświęciliby (sankcjonowali) roszczenia patriarchy i przez co głośno potępiliby siebie. Mówimy więc, że podczas budowy obecnej moskiewskiej katedry Wniebowzięcia nie było ustalonych obchodów metropolitów Teognostusa, Cypriana i Focjusza, jak się błędnie przyjmuje. Jednak aż do czasów współczesnych, mniej lub bardziej nam bliskich, nie było ustanowionych przez niego uroczystości, chociaż w XVI-XVII wieku zaczęto czcić ich zmarłych w katedrze 408. Nieco wyżej zamieściliśmy link do statutu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia. Nazwą tą określano księgi nabożeństw w katedrze, prowadzone przez jej duchownych, a takie zapisy lub podobne statuty z pierwszej i drugiej połowy XVII wieku zachowały się do dziś 409 . Gdyby w XVII w. obchodzono naszych metropolitów, to wśród akt z pewnością znajdowałyby się wzmianki o ich obchodach jako o lokalnych świętach katedralnych; nie ma jednak żadnych zapisów, z których można by wyciągnąć wniosek, że w XVII wieku nie było żadnych obchodów. Z inwentarza moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, sporządzonego w 1701 r., wynika, że ​​w tym roku 1701 również nie było żadnych uroczystości, gdyż inwentarz mówi o całunach do kapliczek cudotwórców Piotra, Jonasza i Filipa, ale nie mówi o całunach do kapliczek naszych metropolitów 410. Arcykapłan Aleksander Lewszyn w opublikowanym w 1783 r. „Opisie historycznym katedry Wniebowzięcia”, nazywając Piotra, Jonasza i Filipa cudotwórcami, nie przypisuje naszym metropolitom ani tytułu cudotwórcy, ani świętego, a następnie osobno mówi o rakach z relikwiami cudotwórców Piotra, Jonasza i Filipa oraz o trumnach z ciałami naszych metropolitów 411, z czego wynika ten sam wniosek, który jest wyższy. Wreszcie Met. Platon w wydanej w 1805 r. Historii Kościoła rosyjskiego nie nazywa żadnego z naszych metropolitów świętymi 412. Pierwszym, który nazywa ich świętymi, jest autor Historii hierarchii rosyjskiej, której pierwsza część, zawierająca przemówienia o metropolitach, ukazała się w pierwszym wydaniu w 1807 r., lecz nie wypowiada się on na podstawie własnej bezpośredniej wiedzy, lecz odwołując się do Prologu 413, który, jak powiedzieliśmy wyżej, błędnie datuje założenie obchodów na czas budowy obecnej katedry Wniebowzięcia. Z wszystkiego, co powiedzieliśmy, wynika, że lokalne uroczystości w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia metropolitów Teognostusa, Cypriana i Focjusza zostały ustanowione jakiś czas po 1805 roku. Kiedy dokładnie nie możemy snuć żadnych założeń co do tego 414. 5. Loggin Koryazhemsky, założyciel klasztoru Koryazhemsky Nikolaevsky, który znajduje się w obwodzie Solvychegodsky w prowincji Wołogdy, 5 wiorst od Solvychegodska w górę Vychegdy, u zbiegu tej ostatniej rzeki Koryazhema, zmarł 10 lutego 1540 r. Lokalne święto dla niego ustanowił biskup Onezyfor z Wołogdy, który zajmował stolicę od 1814 do 1827 415. O relikwiach św. Loggina Koryażemskiego ks. Filaret (w rosyjskich Świętych, pod 10 lutego) mówi: „16 lat po jego śmierci, zgodnie ze specjalną wizją, jego święte ciało złożono w samej cerkwi, teraz jego relikwie spoczywają w kamiennym kościele zbudowanym w 1665 roku”. 6. Nil Sorsky 416, tonsura klasztoru Kirillo-Belozersky, który założył swój klasztor 15 wiorst od klasztoru, w którym zmarł 7 maja 1508 r., słynny przywódca naszego tak zwanego monastycznego stylu życia i potępiacz współczesnego monastycyzmu. Do niektórych lat XVIII w. ks. Nie obchodzono żadnych uroczystości poświęconych Nilowi, gdyż nie odbywały się za niego nabożeństwa pogrzebowe. 417. Nie jesteśmy w stanie powiedzieć, kiedy ustanowiono jego obchody w XVIII lub ostatnim XIX w.; wiemy tylko, że gdzieś przed 1855 rokiem 418. 7. Sewastian Sochocki, założyciel zniesionej Pustelni Spaskiej, która znajdowała się 25 wiorst od miasta Poshekhonya w obwodzie jarosławskim, zmarł około 1500 roku. W latach 1858–56, za zgodą św. Synodu, na miejscu dawnej pustyni, nad grobem Sebastiana, zamiast stojącej dotychczas nad nim kaplicy, wzniesiono kościół pod wezwaniem jego imienia, który rozpoczęły się lokalne uroczystości ku jego czci 419. 8. Roman Olegowicz, książę Riazania, o którym mówiliśmy w przedmongolskich świętych między nr 15 a 16. Lokalne obchody jego w Riazaniu rozpoczęły się w 1854 r., kiedy arcybiskup Gabriel z Riazania „nakazał śpiewać modlitwę św. Romana, jako obrońcy ziemi riazanskiej, wraz ze św. Wasilijem, 1. biskupem dzisiejszego Riazania” (pierwszy kościół ku czci św. Roman został konsekrowany w Riazaniu w 1861 r.) 420. 9 i 10. Nikifor i Giennadij Wozheozerski, założyciele zniesionej Pustelni Zadne-Nikiforova Vvedenskaya, która znajdowała się w dzielnicy Olonetsky w prowincji Ołoniec, w pobliżu jeziora Bozhe, 12 wiorst od klasztoru Aleksandra Swirskiego, zmarli - pierwszy 9 lutego 1550 r., drugi - około 1520 r. Wielebny Philaret w Rosyjscy święci pod datą 9 lutego, która jest częścią dzieła wydrukowanego po raz pierwszy w 1861 r., podaje: „Niedawno na pustyni Tylny Nicefor zbudowano kamienną cerkiew w imieniu św. Nikefora i Giennadija, założycieli pustyni”. 11. Stefan Ozerski lub Komelski, założyciel zniesionego klasztoru Nikołajewskiego Ozerskiego, który znajdował się w obwodzie gryazowieckim w prowincji Wołogdy, u źródła rzeki Komeli z jeziora Komelskiego, 35 wiorst na południe od Wołogdy i 10 wiorst na zachód od Gryazowca, zmarł 12 czerwca 1542 r. W tomie V Historii hierarchii, który mówi o klasztoru, s. 364, a wydrukowana w 1813 r., nie podaje, że jeden z ołtarzy w kościele dawnego klasztoru był poświęcony imieniu świętego, lecz w II wydaniu Słownika Historycznego Świętych, który ukazał się w 1862 r., podaje się, że relikwie świętego spoczywają (pod przykryciem) w dolnym kościele jego dawnego klasztoru, w jego imieniu ułożonym 421. 12. Jan, święty głupiec Moskwy, nazywany Big Cap, „umarł 3 lipca 1589 r. i został pochowany w Katedrze wstawienniczej, zwanej zwykle kościołem św. Bazylego Błogosławionego. W 1876 r. kaplica Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w katedrze, w której złożono świętego głupca (i w której „jego relikwie znalezione w 1672 r.”, spoczywają pod przykryciem) została przemianowana na jego cześć (i Metropolita Filip, którego wspomnienie również przypada na 3 lipca) 422. 13. Galaktion z Wołogdy, tajemniczy asceta i pustelnik miasta Wołogdy, zmarły 24 września 1612 r., na miejscu którego wyczynów zbudowano Pustelnię Galaktion, nazwaną później Klasztorem Duchowym od wzniesionego w nim kościoła 423. To, że do samego końca XVII w. nie było obchodów Galaktionu, jest znane pozytywnie 424. A ponieważ nic nie mówi o tym uroczystość i ks. Veryuzhsky'ego w swojej książce opublikowanej w 1880 r., wówczas dochodzimy do wniosku, że powstała ona dopiero w 1880 r. Jeśli to prawda, to uroczystość ustanowiono w latach 1880–1885, ponieważ Opis Klasztoru Duchownego, opracowany przez P. I. Savvaitova, poprawiony i uzupełniony przez N. I. Suworowa, opublikowany w 1885 r., mówi o istnieniu tronu w klasztorze ku czci św. Galaktiony. 14. Makary Żabiński, konserwator pustelni Żabińskiej założonej w drugiej połowie XVI w. i zdewastowanej przez Polaków i Litwinów, położonej 5 wiorst od miasta Bielew w guberni Tula, zmarł 22 stycznia 1622 lub 1623 r. Pod koniec 1887 r. „na prośbę obywateli Bielewskich Święty Synod zezwolił na uczczenie św. Makarego i zamiast nabożeństw pogrzebowych odprawiajcie mu modlitwy” (kościół pod wezwaniem św. Makarego powstał na pustyni Żabińskiej 17 października 1889 r.) 425. Nie rozmawialiśmy już o jeszcze jednym świętym, który został kanonizowany w obecnym okresie synodalnym, a mianowicie o Hiobie z Poczajewa. Ale ponieważ jest świętym Kijowa, porozmawiamy o nim wraz ze wszystkimi innymi świętymi kijowskimi, o których porozmawiamy teraz poniżej. W obecnym okresie synodalnym znane są, jak wskazaliśmy powyżej, trzy przypadki zaprzestania celebracji na mocy zarządzenia biskupów diecezjalnych, a mianowicie zaprzestania celebracji: księcia Włodzimierza i księżnej Agrypiny z Rżewskiego, Szymona Juriewieckiego i Prokopiusa z Usjanskiego lub Ustyańskiego. Porozmawiamy teraz o tych przypadkach. Uroczystości ku czci księcia Włodzimierza i księżniczki Agrypiny, rozpoczęte jeszcze przed końcem XVII w., trwały do 1745 r. W tymże ostatnim roku, 9 września, arcybiskup Twerski Mitrofan Słotwieński wysłał do Rżewa archimandrytę i dwóch opatów, który wraz z namiestnikiem miasta, kwaterą główną i starszymi urzędnikami ze szlachtą, burmistrzem miasta z towarzyszami i innymi osobami, zarówno duchowymi, jak i doczesnymi, rangi świadkowie „w sprawie relikwii księcia Włodzimierza i księżnej Agrypiny otrzymali karę i zeznawali”. Po rozebraniu grobowca wraz z baldachimem, który znajdował się na podłodze kościoła nad grobami księcia i księżniczki oraz drugiego grobowca, który znajdował się pod podłogą kościoła przy samych grobach, po długim kopaniu tego ostatniego, odnaleziono trumny księcia i księżniczki, o których w akcie świadczenia czytamy: „wykopano na głębokość dwóch sążni... i po kopaniu znaleziono kamienny fundament, nad tym fundamentem kłodę domu drewniany dąb, wycięty sześcioczęściowym, a w tej ramie ukazały się dwa tski - jeden kamienny, a drugi drewniany dąb, długi na trzy arszyny; spod nich wykopano ćwierć arszyna ziemi, (i) w pierwszej trumnie pojawiły się dwie trumny dębowe, wydrążone i wyłożone dookoła brzozowym kamieniem, a w pierwszej trumnie ukazała się głowa i zgniłe kości ludzkie, zbutwiałe i zwłoki (rozdrobnione), a w inne, pełne wody, a także głowa i kości ludzkie, i wszystko, co było w wodzie, zgniłe, czarne, wściekłe; a te trumny miały długość dwóch arszyn i trzynaście wershoków i nic więcej w nich nie było” 426. Następnie nie przywrócono grobowców znajdujących się na grobach i nad grobami księcia i księżniczki, ich ikonę, która leżała na grobie znajdującym się w kościele, przewieziono do Tweru (obecnie znajduje się w Muzeum Twerskim), a ich obchody przerwano 427. 7 grudnia poprzedniego roku 1744 wydany został przez św. Dekret synodu nakazał biskupom diecezjalnym dostarczyć Synodowi informację o relikwiach, „które zostały ukryte wcześniej w Cesarstwie Wszechrosyjskim, niepoświadczone, a następnie ukryte bez odpowiednich dowodów” 428: sądząc po czasie, można sądzić, że zaprzestanie obchodów księcia Włodzimierza i księżnej Agrypiny ma związek z dekretem, choć związek ten nie jest do końca jasny. A za prawdziwą zachętę do zaprzestania celebracji, podobnie jak w innych przypadkach, należy oczywiście uznać fakt, że biskup nie uznał ku temu wystarczających podstaw. Szymona Juriewieckiego obchodzono od 1635 do 1722 r. W tymże roku do Juriewca, do którego diecezji niedawno przyłączono miasto, przybył biskup Pitirim z Niżnego Nowogrodu: nakazał rozebranie grobowca znajdującego się w kościele nad grobem Szymona i zapieczętował swoją pieczęcią zgromadzonych od kościoła do jego grobu oraz zabraniając odprawiania za niego nabożeństw, nakazał śpiewać za niego jedynie nabożeństwa żałobne, i aby rozpatrzyć sprawę, która go dotyczyła, zabrał ze sobą swoje życie. Pitirim pozostawił sprawę Szymona nierozwiązaną aż do jego śmierci, która nastąpiła 8 maja 1738 r. Po śmierci Pitirima w 1741 r., św. Synod, nie wiemy, co było tego przyczyną, być może na skutek prośby obywateli Jurjewca, nakazano jej dekretem przeprowadzenie dochodzenia w sprawie ikon, grobowca i kultu Szymona, które to badanie faktycznie przeprowadzono w 1742 r. Jak się to skończyło i czym się okazało pozostaje nam nieznane, ale w każdym razie skończyło się na tym, że nie wznowiono lokalnych obchodów święta Szymona 429 . Święto Prokopiusa z Usjanskiego lub Ustyańskiego, ustanowione jakiś czas przed 1739 rokiem, zostało przerwane, jak powiedzieliśmy, pod koniec XVIII - na początku XIX wieku. Został rozwiązany przez biskupa Arsenija Todorskiego z Wołogdy, który sprawował stolicę od 15 sierpnia 1796 r. do 15 czerwca 1802 r., a dokładnie do końca 1801 r., kiedy to jego rozkaz został już zatwierdzony przez św. Synod, o czym poniżej. Nie widać wyraźnie, co skłoniło biskupa do przerwania celebracji, 430, ale najprawdopodobniej jest to to samo, co św. Synod w swoim zatwierdzeniu swego zarządzenia, które wywołane prośbą do niego o przywrócenie celebracji, wydał przez niego 16 grudnia 1801 r. A św. Synod w swoim potwierdzeniu zarządzenia biskupa pisze: „Jak wynika z zeznań tych relikwii (tj. Prokopiusa) 1696 i 1739 nie było zbyt wielu części na ciele tego czczonego jako świętego, a ponadto, gdy odkryto i przez kogo, kim jest i skąd pochodzi, nie znaleziono żadnych prawidłowych informacji, opis cudów, które rzekomo miały się od niego wydarzyć, aż do całkowitego uznania go za świętego i ogłoszenia relikwii, jest bardzo niewystarczający: w takim razie pozostawienie ich w takim stanie, w jakim są obecnie, bez ogłaszania ich powszechnie. W 1818 r. podjęto kolejną próbę przywrócenia obchodów Prokopa, a ówczesny biskup Wołogdy Onisiphorus Borovik opowiadał się za restauracją, ale św. Synod ponownie odrzucił prośbę, powołując się na swoją uchwałę z 1801 r. 431. Do przemówień o zaprzestaniu obchodów świętych na mocy zarządzenia biskupów diecezjalnych i nas samych powrócimy poniżej, w kolejnym i jednocześnie ostatnim rozdziale naszej książki, poświęconym ogólnemu przeglądowi zasad i procedur obowiązujących w naszym kraju podczas kanonizacji świętych. W 1458 r. za panowania biskupa. Metropolita Jonasz, Ruś Kijowska, została kościelnie podzielona od Rusi Moskiewskiej, tworząc specjalną metropolię, w której to podziale pozostawała następnie przez 227 lat, aż do 1685 roku, kiedy to została podporządkowana jako ta sama metropolia Patriarchatowi Moskiewskiemu. Oddzielona od Rusi Moskiewskiej i stanowiąca odrębną od niej Cerkiew prywatną, Ruś Kijowska miała także swoich specjalnych świętych, których na Rusi Moskiewskiej nie czczono, a którzy czcili jedynie starożytnych, bardzo nielicznych świętych kijowskich, a mianowicie: Borysa i Gleba, świętych Atonię i Teodozjusza z Peczerska, Vel. Książę Włodzimierz i dowodził. Księżniczka Olga. Po zjednoczeniu Rusi Kijowskiej z Moskwą jej święci mieli stać się świętymi tego ostatniego, podobnie jak, oczywiście, święci tego ostatniego mieli stać się jego świętymi. Tak właśnie się stało. Oficjalne uznanie świętych Kijowa przez władze kościelne nie nastąpiło jednak szybko: dopiero w 1762 r. Synod wydał dekret zezwalający na wpisywanie świętych Kijowa do miesięczników ogólnych (moskiewskich) i drukowanie ich nabożeństw w miesięcznikach. Dekret został później potwierdzony dwukrotnie, w latach 1775 i 1784 432. Święci kijowscy to: po pierwsze, święci kijowsko-peczerscy lub święci Ławry Peczerskiej; po drugie, święci miasta Kijowa i w ogóle całej Rusi Kijowskiej, biorąc to ostatnie słowo w szerokim znaczeniu całej Rusi południowo-zachodniej. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, jak powiedzieliśmy powyżej (s. 53, przyp.) znajdują się dwie jaskinie, które w czasach starożytnych i dawnych służyły jako cmentarze dla mnichów klasztoru, podobnie jak włoskie katakumby służyły jako cmentarze dla pionierów chrześcijan i w których obecnie spoczywają relikwie świętych klasztoru (kiedy jaskinie przestały być cmentarzami dla mnichów i pozostały jedynie grobowcami relikwii świętych, nie możemy powiedzieć Gdyby istniały informacje biograficzne o wszystkich świętych, których relikwie spoczywają w jaskiniach, to do czasu życia późniejszych można by w przybliżeniu określić czas, kiedy to nastąpiło. Ale faktem jest, że nie ma żadnych informacji biograficznych o świętych Peczersku, którzy żyli po napisaniu Paterikonu lub - co to samo - po najeździe Mongołów). Podamy alfabetyczne wykazy świętych, których relikwie spoczywają w dwóch jaskiniach Ławry Kijowsko-Peczerskiej, a następnie dokonamy ogólnych komentarzy na temat świętych 433. Alfabetyczna lista świętych, których relikwie znajdują się w jaskiniach Bliskiego lub Antoniego Relikwie wszystkich świętych, z wyjątkiem jednego, o którym znajdują się informacje biograficzne w rękopiśmiennym i drukowanym Patericonie oraz w kronikach, a który żył przed najazdem mongolskim, spoczywają w Jaskini Pobliskiej, a tych świętych oznaczamy gwiazdką. Większości świętych, których relikwie spoczywają w Jaskini Bliskiej, przypisane są specjalne dni obchodów, które podajemy w nawiasach. 1. Avramy pustelnik, Avramy pracowity (21 sierpnia), * Agapit, wolny lekarz (1 czerwca). Aleksy samotnik, 5. *malarz ikon Alipiusz (17 sierpnia), diakon Anastazjusz (22 stycznia), Anatolij Czcigodny (31 października), Antoni Czcigodny, założyciel klasztoru (10 lipca), Ks. Arefa (27 lutego), 10. *Atanazy pustelnik (2 grudnia), *Warlaam, opat Peczerska (19 listopada), *Wielebni Bazyli i Teodor, ich ta sama cerkiew (11 sierpnia), Grzegorz malarz ikon (8 sierpnia), 15. * Grzegorz Cudotwórca (8 stycznia), * Damian Uzdrowiciel (5 października), * Eustratius, Szybszy i Męczennik (28 marca), Helladius Pustelnik, * Czcigodny Erazm (24 lutego), 20. *Efrem, biskup Pereyaslavl (28 stycznia). Eliasz Muromiec (19 grudnia), *Izaak pustelnik (14 lutego), Izajasz cudotwórca (15 maja), *Jeremiasz widzący, pustelnik (5 października), 25. Jan Dzieciątko (12 lipca), Jan Długo Cierpiący (18 lipca), Jan Szybszy (7 grudnia), * Św. Jan i Teofil, odpoczywający w tym samym sanktuarium, 30. Dziewica Juliana, księżna Olszańska 16 lipca), * Kuksha święty męczennik (27 sierpnia), * Wawrzyniec pustelnik (29 stycznia), Łukasz ekonomista (6 listopada), Makary Czcigodny (19 stycznia), 35. *Marek grabarza (29 grudnia), *Mateusz Widzący (5 października), Merkury, biskup smoleński (24 listopada), *Mojżesz Ugrin (24 lipca), Czcigodny Nektarios (29 listopada), 40. * Kronikarz Nestor (27 października), * Nikodim prosphora (31 października), * Nikola Svyatosha, książę Czernigowa (14 października), Nikon, opat Peczerska (23 marca), * Nikon Sukhii (11 grudnia), 45. *Nifon, biskup nowogrodzki (18 kwietnia), Onezym pustelnik, Onufrius milczący (21 lipca), *Pimin ciężko chory (7 sierpnia), *Pimin szybszy (27 sierpnia), 50. *Polikarp, Archimandryta Peczerski (24 lipca), *Prochor Cudotwórca (10 lutego). Święty Sawwa (24 kwietnia), Sergiusz posłuszny (7 października), Sylwester Czcigodny (2 stycznia), 55. *Szymon, biskup Włodzimierza (10 maja), pustelnik Sisoj, *Spiridon prosphora (31 października), *hieromonk Tytus (27 lutego), Teofan szybszy (11 października), 61–73. *Dwunastu braci, pierwszych kamieniarzy i pierwszych malarzy ikon wielkiego kościoła peczerskiego, nieznanych z imienia. Oprócz tych relikwii w Jaskini Pobliskiej spoczywa kolejnych 30 spływających mirrą głów nieznanych świętych. Alfabetyczna lista świętych, których relikwie spoczywają w Jaskini Dalekiej lub Teodozjusza Ze świętych spoczywających w jaskini tylko jeden należy do tych, którzy żyli w okresie przedmongolskim i o których znajduje się informacja w Patericonie: zaznaczamy go gwiazdką. Wszyscy święci odpoczywający w jaskini mają tego samego dnia wspólne nabożeństwo i żadnemu z nich nie przypada osobny dzień świętowania. 1. Agathon Cudotwórca, Akwila Diakon, Ammon Pustelnik, Anatolij Pustelnik, 5. Arseniusz pracowity, Atanazy pustelnik, Weniamin Czcigodny, Geroncjusz kanarchista z Peczerska, Grzegorz Cudotwórca, 10. Czcigodny Dionizjusz, Eufrozyna, opatka Połocka, Ewfimin schemat-mnich, Zachariasz szybszy, Zinon szybszy, 15. Ignacy, Archimandryta Peczerski, Hilarion mnich-schemat, Hypatius uzdrowiciel, Józef wielochorobowy, Kasjan pustelnik, 20. Ławrenty pustelnik, Leonty, kanarchista z Peczerska, Loggin, bramkarz Peczerska, Lucjan święty męczennik, Makary diakon, 25. Mardari pustelnik, Martyri pustelnik, Męczennik diakon, Merkury szybszy, Mojżesz cudotwórca, 30. Nestor nieuczony, Paweł posłuszny, Paisius Czcigodny, Pamva pustelnik, Pankratius pustelnik, 35. Pustelnik Paphnutius, *Pimin szybszy, Pustelnik Pior, Pustelnik Rufus, Mnich schematu Silouan, 40. Sisoj, mnich schematu, Sofroniusz pustelnik, Tytus wojownik, Teodor, książę Ostrog, Teofil milczący, 45. Teofil, arcybiskup Nowogrodu. Oprócz tych relikwii, w Jaskini Dalekiej znajduje się jeszcze 31 głów tryskających mirrą i jedna goleń nieznanych świętych oraz część relikwii Palestyny, a mianowicie jedno z dzieci zabitych przez Heroda dla Chrystusa w Betlejem. Wśród świętych spoczywających w jaskiniach klasztoru kijowsko-peczerskiego nie ma takich, których relikwie byłyby ukryte, z wyjątkiem samych mnichów Antoniego i Teodozjusza, z których relikwii pierwszego nie odkryto, a relikwie drugiego ukryto podczas najazdu mongolskiego. Ta niezbędna obecność relikwii świętych spoczywających w jaskiniach (choć niektóre z nich są obecnie „zamknięte w rakach”) wskazuje, że tutaj uznawanie zmarłych za świętych odbywało się nieco inaczej niż gdziekolwiek indziej. W innych miejscach zdarzało się, że przy trumnie w ziemi lub przy wyniesionych z ziemi relikwiach zmarłego działy się cuda i on, jako cudotwórca, był uznawany za świętego. Tutaj, jak trzeba sądzić, cuda działy się właśnie z relikwiami podniesionymi z ziemi. Powiedzieliśmy powyżej, że na Athos szczątki zmarłych mnichów wykopuje się trzy lub cztery lata po pochówku, między innymi po to, aby szczątki tych spośród nich, którzy zadowolili Pana Boga swoim życiem i zostali przez Niego zaliczeni do zastępu swoich świętych, pokazał nad nimi swoje cudowne znaki. Należy sądzić, że zwyczaj odkopywania zwłok zmarłych mnichów we wskazanym obecnie celu istniał już w czasach starożytnych w klasztorze Peczerskim i trzeba sobie wyobrazić tę sprawę w taki sposób, aby w pewnym momencie po pochówku dokonano inspekcji grobu (komora, miejsce lub miejsce, - patrz wyżej, s. 53) każdego mnicha – że jeśli w grobie znajdziemy tylko popiół, to go ponownie zakopuje się, a jeśli znajdziemy kości lub całe ciało, to wyjmuje się je z grobu i umieszcza w jakimś specjalnie do tego przeznaczonym miejscu – że mniej lub bardziej długo czekają na objawienie się cudownej mocy Bożej przez kości lub ciało i aby za świętych uznawano te zmarłego, w stosunku do których kości lub ciał, których oczekiwania były uzasadnione, a kości lub ciała innych ponownie skazane na upał (to ostatnie należy przyjąć, biorąc pod uwagę fakt, że obecnie w jaskiniach nie ma innych kości i ciał poza kośćmi i ciałami świętych). Nie zakładając tego ogólnego odkopywania szczątków zmarłych mnichów i tej gloryfikacji pewnej ich liczby poprzez dokładnie otwarte relikwie, nie będziemy sobie wyjaśniać, w jaki sposób znaczna część świętych Peczerska mogła zasłynąć z czynienia cudów (aby dzięki tym cudom zostali uznani za świętych). Aby jakikolwiek zmarły, który ze względu na swoją świętość otrzymał od Boga dar czynienia cudów, rzeczywiście dokonywał cudownych uzdrowień chorych, konieczne było, aby chory z modlitwą zwrócił się do Niego o pomoc. Ale bardzo znaczną część świętych Peczerska, podczas gdy ich relikwie pozostały w grobach, będąc tajnymi świętymi Boga, byli zwykli pochowani mnisi z klasztoru Peczersk, do pomocy których nikt nie widział żadnej motywacji. Spośród 118 świętych, których relikwie spoczywają w jaskiniach, 69 to święci postmongolscy, o których, jak powiedzieliśmy powyżej, nie ma absolutnie żadnych informacji biograficznych, to znaczy istnieją nie tylko ich długie życie, ale także przynajmniej krótkie, przynajmniej niektóre, zapisy. Załóżmy, że chwała tego czy innego z nich jako ascetów została zachowana ustnie, ale zachowanie chwały wszystkich z nich ustnie jest zupełnie niewiarygodne. I tak, aby wyjaśnić fakt, że stali się cudotwórcami i w związku z tym bardziej zwrócili się do ich pomocy, konieczne okazuje się założenie obecności ich relikwii, co z kolei zakłada wspomniane już systematyczne i powszechne odkopywanie szczątków zmarłych mnichów. Na istnienie zwyczaju odkopywania szczątków zmarłych mnichów w klasztorze Peczerskim w czasach starożytnych wskazuje również następująca okoliczność. Jak powiedzieliśmy, o świętych postmongolskich nie ma absolutnie żadnych informacji biograficznych, jednak w inskrypcjach na rakach oraz w katalogach tych świętych odnotowuje się ich rangę, wyczyn i zawód: diakon, mnich schematu, pustelnik, malarz ikon. Gdzie mogą się o tym dowiedzieć? Bez założenia powyższego kopania nie będziemy w stanie udzielić odpowiedzi. Jeśli założymy kopanie, to odpowiedź będzie taka, że ​​na Atosie, podczas zwyczaju tego kopania, w trumnie każdego zmarłego umieszcza się kamienną lub płytkową płytę, na której wypisane jest imię i nazwisko zmarłego oraz czas jego śmierci. Te 60 tryskających mirrą głów nieznanych świętych, znajdujących się w jaskiniach, również sugeruje zwyczaj odkopywania szczątków zmarłych mnichów. Gdyby rozdziały te odkopano podczas celowego wykopywania szczątków znanych zmarłych (co wyeliminowałoby założenie o odkopywaniu wszystkich zmarłych w ogóle), wówczas byłoby wiadomo, do jakich świętych należały. Jednak ta niepewność, do jakich świętych należą, wyraźnie wskazuje, że odnaleziono je przypadkowo podczas ciągłego wykopywania wszystkich grobów i należą do takich świętych, którzy z powodu zapomnienia zostali pochowani bez wspomnianych płytek z zapisami, lub których płytki były tak zniszczone, tak połamane, że nie dało się odczytać zapisów. Wreszcie, co przede wszystkim przemawia za istnieniem powszechnego zwyczaju odkopywania szczątków zmarłych mnichów, to zbyt duża liczba relikwii spoczywających jawnie w jaskiniach. W innych miejscach pojedyncze relikwie świętych odnajdywano głównie przypadkowo, podczas kopania fundamentów pod nowe kościoły; Prawdą jest, że jaskinie również miały swój własny wypadek, a mianowicie zapadnięcia się, ale samym tym wypadkiem nie da się wytłumaczyć odkrycia całej mnóstwa reliktów jawnie spoczywających w jaskiniach. Jeśli trzeba przyjąć intencjonalność, to jedynym możliwym założeniem jest to, że istniał powszechny zwyczaj odkopywania szczątków wszystkich zmarłych mnichów, aby dzięki temu zwyczajowi odsłonięto relikwie wszystkich świętych Peczerska 434 . Wbrew wszystkiemu, co właśnie powiedzieliśmy, mogą nam wskazać, że relikwie św. Teodozjusza odnaleziono nie trzy, cztery lata po jego śmierci, ale 17 lat później i że w historii odnalezienia jego relikwii nie ma żadnej wzmianki o istnieniu powszechnego zwyczaju odkopywania szczątków zmarłych mnichów. Skoro jednak wydaje się nam konieczne założenie istnienia zwyczaju, w świetle tego, co obecnie wskazano, uważamy za konieczne przyjąć, że zwyczaj ten pojawił się w klasztorze po śmierci i po odkryciu relikwii św. Teodozja? Trzeba też powiedzieć, że relikwie niektórych starożytnych świętych odkryto później – w XVII w., zaś relikwie niektórych świętych z XVII w. już dziś nie istnieją 435. To pierwsze należy rozumieć w ten sposób, że wykopane niegdyś relikwie nie były sławione cudami i dlatego zostały ponownie zakopane – że w XVII w. ponownie przypadkowo odkryte podczas zawaleń jaskiń, zostały uwielbione przez cuda dzięki temu nowemu odkryciu. W wyjaśnieniu drugiego nie można powiedzieć nic zadowalającego 436 . Jeśli chodzi o kanonizację świętych Peczerska lub ustanowienie dla nich obchodów, to w odniesieniu do świętych przedmongolskich, o których krążą legendy w Paterikonie i w kronikach, można przypuszczać, że dla jednej części z nich lokalne uroczystości ustanowiono w klasztorze Peczersk jeszcze przed najazdem mongolskim, a dla drugiej części wkrótce po najeździe mongolskim. Wszyscy ci święci przedstawieni są w Paterikonie i kronikach jako wielcy asceci i cudotwórcy i trudno sobie wyobrazić, aby klasztor peczerski nie chciał oddać im należnej czci, ustanawiając dla nich uroczystości. Kronikarz informuje, choć nie do końca jasno, o istnieniu uroczystości, gdy kończy swoją opowieść o kilku ascetach klasztoru Peczersk słowami: „Tatsi ti basha z klasztorów klasztoru Feodosjewa, którzy nawet po śmierci świecą jak luminarz i modlą się do Boga za obecnych braci i za braci światowych oraz za tych, którzy przyprowadzają ich do klasztoru” (koniec 1074 r.). Jednak starożytne nabożeństwa lub starożytne ogólne nabożeństwa do przedmongolskich świętych Peczerska są obecnie nieznane 437. Jeśli chodzi o postmongolskich świętych Peczerska, można przypuszczać, że prywatnie uznawano ich za świętych, gdy uwielbiono ich cudami, ale formalnie wszyscy zostali kanonizowani od razu lub że w 1643 r. Metropolita Piotr Mogila ustanowił dla nich wszystkich święto. W 1635 r. ukazał się polski Paterikon Sylwestra Kossowa, napisany na polecenie Piotra Mogili, w którym autor próbował, choć krótko, wskazać zarówno wyczyny, jak i cuda każdego peczerskiego świętego Bożego 438, a w 1638 r., napisany na jego polecenie - Mogila, a także w języku polskim, ukazało się dzieło mnicha z klasztoru peczerskiego Atanazego Kalnofoyskiego: Τερατούργημα, czyli cuda, które miały miejsce zarówno w samym klasztorze Peczerskim, jak i w obu jego jaskiniach 439, który opisuje do 64 cudów w ciągu ostatnich 44 lat (1594–1638), ze szczegółowym wskazaniem okoliczności każdego cudu 440. Te dwie księgi zawierały dowody na to, że zmarli spoczywający w jaskiniach klasztoru kijowsko-peczerskiego byli cudotwórcami i jako tacy powinni zostać kanonizowani lub kanonizowani. Tak właśnie uczynił Piotr Mogila w 1643 r., polecając mu spisanie nabożeństwa wspólnego 441. Kiedy ustanowiono uroczystości ku czci nielicznych świętych, których relikwie odkryto po Piotrze Wielkim, nie ma żadnych informacji. Obecnie obchodzone są uroczystości świętych Peczerska: spoczywających w Jaskini Bliskiej lub Antoniego: 27 w nabożeństwach specjalnych skomponowanych przez uczonych Ławry po Meletiuszu Sirigu i 34 w dwóch nabożeństwach ogólnych - Meletiusza i nieznanego autora 442, większość w specjalnie wyznaczone dni, jak zaznaczono na naszej liście, a wszyscy razem - w sobotę po uroczystości Podwyższenia Krzyża Świętego; odpoczywającym w Jaskini Dalekiej lub Teodozjusza: wszyscy razem 28 sierpnia; od 1848 r. do całej katedry wszystkich świętych spoczywających w obu jaskiniach – w drugim tygodniu Wielkiego Postu Jeśli chodzi o fakt, że święci peczerscy są podzieleni na dwie połowy - przedmongolską, której legendy czyta się w odręcznym i drukowanym Patericonie oraz w kronikach, oraz pomongolską, o której w ogóle nie ma legend i która jest znana tylko z ich imion (z dodatkiem pewnych epitetów do tego ostatniego), już powiedzieliśmy. Wśród świętych, których relikwie spoczywają w jaskiniach klasztoru Peczerskiego, oprócz mnichów z samego klasztoru, jest i tylko częściowo tak zwanych kilku obcych. Wspomnimy szczególnie o tych ostatnich. Jan Dzieciątko, syn Teodora Waregów, zamordowany wraz z ojcem przez pogan kijowskich w 983 r. Kronika nie wymienia ani ojca, ani syna, drugi przedstawiony jest nie jako niemowlę, ale jako młodzieniec, a o miejscu pochówku obojga jest napisane: „i nikt nie wie, gdzie go położyłem”. Należy sądzić, że imiona ojca i syna stały się znane z przekazów ustnych, a miejsce ich pochówku poznano z niektórych objawień. Efraim, biskup perejasławski, zwany także metropolitą 443, mianowany z mnichów z Peczerska, zmarł około roku 1100 (w Kalnofoyskim ma epitet rezanets, rzezaniec: polskie rezanets oznacza eunuch, którym rzeczywiście był biskup). Nifont, arcybiskup nowogrodzki, będący jednocześnie jednym z mnichów peczerskich, zmarł w Kijowie 21 kwietnia 1156 r. W Moskwie, jak powiedzieliśmy powyżej, został kanonizowany przez sobór w 1549 r. i dlatego zaczęto go tam czcić, jako własnego świętego, na długo przed innymi świętymi kijowskimi. Eufrozyna, księżna połocka, która założyła dwa klasztory w pobliżu Połocka - żeński klasztor Spasski, który istnieje do dziś, i męski Bogoroditsky, zniesiony, zmarł w Jerozolimie podczas pielgrzymki 24 maja 1173 r. i został pochowany tutaj, w klasztorze św. Teodozjusza (który według opata Daniela znajdował się w połowie drogi z Jerozolimy do klasztoru św. Sawy, w równej odległości 6 mil od obu). Nie wiadomo, kiedy jej relikwie sprowadzono z Palestyny ​​do Kijowa, do klasztoru Peczerskiego. Ilja Muromiec 444, który zmarł, jak sądzi Kalnofojski, około 1190 r. i za swoich czasów był nazywany przez zwykłych ludzi Chobotokiem (chobot - but). Jeśli żył około 175 lat po Włodzimierzu, to oczywiste jest, że nie ma on nic wspólnego z bohaterem Włodzimierza o tym samym imieniu 445. Szymon, biskup Włodzimierza, zmarł 22 maja 1226 roku i został pochowany w katedrze Włodzimierza. Podczas gdy w klasztorze Peczerskim część relikwii znajdujących się w jego jaskiniach była i jest rozdawana jako relikwie biskupa Szymona, przeniesione z Włodzimierza 446, w samym Włodzimierzu było i zapewnia się, że relikwie Szymona nadal pozostają tam, gdzie zostały pochowane, tj. w jego - Włodzimierskiej Katedrze Wniebowzięcia 447. I jakby tego rodzaju spór powinien być rozstrzygany na korzyść miasta, a nie na korzyść klasztoru. Biskup Szymon, mnich z klasztoru Peczerskiego, jest znanym autorem pierwszej części Paterikonu Peczerskiego, w której świadomie i intensywnie mówi o swojej najgorętszej miłości do chwalebnego miejsca swojej tonsury, dlatego mnisi z klasztoru Peczerskiego mogli łatwo ułożyć legendę, że chciał spocząć w klasztorze i że zgodnie ze swoim pragnieniem został przeniesiony do tego ostatniego (bo tak mówi drukowany Paterik); i wtedy mogłoby się zdarzyć, że jeden z relikwii znajdujących się w jaskiniach klasztoru został wzięty za jego relikwie. Ale bardzo trudno jest pozwolić, aby wielcy książęta włodzimierscy, a potem moskiewscy pozwolili na zabranie relikwii Szymona Włodzimierzowi. Kronika opisuje jego śmierć w następujących słowach: „Latem 6734 r., w miesiącu maju 22 dnia, błogosławiony i miłosierny, nauczając biskupa Szymona z Suzdala i Włodzimierza, odpoczął, złożył śluby zakonne, a jego czcigodne ciało złożono w kościele Najświętszej Bogurodzicy we Włodzimierzu”, co oznacza, że jego pamięć (Simona) była bardzo czczona we Włodzimierzu, co jeszcze bardziej potęguje nieprawdopodobne założenie, że wielcy książęta pozwolą na wywiezienie jego relikwii do Kijowa 448 r. Merkury, biskup smoleński, W opisie Ławry Met. Eugeniusz mówi o nim: „zabity przez tatarskiego chana Batu w 1247 r. (literówka lub literówka zamiast również nie do końca poprawna: 1237), jego pamięć przypada na 24 listopada”, czyli biskup jest mylony z tym wojownikiem Merkurego, męczennikiem smoleńskim, o którym mówiliśmy powyżej - s. 141, święci pomakariewscy nr 64, których relikwie znajdują się w Smoleńsku. Mamy wiarygodną listę biskupów smoleńskich 449 i na tej liście nie ma Merkurego. Zatem albo trzeba pozwolić na wskazane przez nas zamieszanie, którego przyczyny będą dla nas niezrozumiałe, albo przyjąć, że biskup Merkury nie pochodził ze Smoleńska, ale z jakiejś innej, nieznanej stolicy. Relikwie biskupa Merkurego odkryto dopiero w XVII w., pomiędzy 1640 a 1674 rokiem 450, a przy tak późnym momencie ich odkrycia bardzo prawdopodobny był błąd we wskazaniu stolicy zajmowanej przez biskupa. Teofil, arcybiskup Nowogrodu. Co do tego ostatniego również istnieją wątpliwości i nieporozumienia. Według legend klasztoru Peczerskiego zmarł w 1484 r. w drodze do Kijowa, dokąd udawał się na pielgrzymkę wotywną i dokąd przywieziono go już martwego, aby pochować w klasztorze. Jednak według fragmentu jednej kroniki nowogrodzkiej pochowano go w Moskiewskim Klasztorze Cudów, który od 19 stycznia 1480 r. był miejscem jego uwięzienia i w którym spędził pół roku, a według innej kroniki nowogrodzkiej był potrzebny w samym Nowogrodzie, zmarł bowiem 26 października 1482 r. 451. Juliana, panna księżna Olszńska, która żyła w pierwszej połowie XVI wieku. Jej ciało, pochowane w Ławrze, w pobliżu wielkiego kościoła, odnaleziono w stanie nienaruszonym przy okazji kopania grobu dla innej dziewczyny, pod rządami archimandryty Elizeusza z Pletenieckiego, który był archimandrytą Ławry w latach 1599–1624. Umieszczony w wielkim kościele Ławry, spłonął wraz z kościołem w 1718 r., po czym jego szczątki, złożone w kaplicy, złożono w Jaskini Pobliskiej 452. Teodor, książę ostrogowski, żyjący w pierwszych trzech ćwierci XVI wieku, nie jest jednym ze świeckich pochowanych w klasztorze Peczerskim, ale był jednym z jego mnichów i nosił zakonne imię Teodozjusz. (Zanim został mnichem, co przyjął na starość, wyróżniał się pilnymi staraniami o utrzymanie prawosławia w Rusi Polskiej i żarliwą walką o nie z latynizmem) 453. 15 października 1385 roku arcybiskup Dionizy z Suzdal, zatrzymany w Kijowie w drodze powrotnej z Konstantynopola do Moskwy, zmarł w Kijowie i został pochowany w klasztorze Peczersk, w jednej z jaskiń. Kroniki Nikona i Zmartwychwstania mówią, że jego ciało, złożone w jaskini wielkiego Antoniego i Teodozjusza, „jest do dziś nienaruszone i niezniszczalne” 454. Ale ani drukowany Patericon, ani Atanazy z Kalnofoi 455 nie mówią nic o nim. Oprócz relikwii wielu świętych spoczywających w jaskiniach klasztoru Peczersk, w jego wielkim kościele znajdują się inne relikwie. Są to relikwie pierwszego (jak się przyjmuje) metropolity kijowskiego Michała. Do 1730 roku relikwie znajdowały się, nie wiadomo kiedy, po przeniesieniu (jak się przyjmuje) z Kościoła Dziesięciny, w Jaskini Antoniego, a w tym roku dekretem cesarza. Annie Ioannovna została przeniesiona do wielkiego kościoła na miejscu relikwii Juliani z Olszańskiej, która, jak powiedzieliśmy powyżej, jako ostatni kościół, spłonęła wraz z nim w 1718 r., po czym ich szczątki, złożone w kapliczce, złożono w Jaskini Antoniego. O relikwiach świętych Peczerska mówi się 456 - niektóre jako kości, inne jako całe ciała i wszystkie razem - jednocześnie zarówno jako kości, jak i całe ciała 457. Zwracamy się do świętych Kijowa i Rusi Kijowskiej. Jedynym świętym samego Kijowa, poza klasztorem Peczerskim, jest Makary, metropolita kijowski, który 1 maja 1497 r. zginął z rąk najeżdżających Ukrainę Tatarów krymskich, którzy schwytali go w drodze z Wilna do Kijowa. Odnaleziono jego relikwie, spoczywające w katedrze kijowskiej-zofii, a lokalne świętowanie jego (w dniu jego śmierci) w związku z cudami dokonanymi przez relikwie zostało ustanowione jakiś czas przed 1021-1622, gdyż Zachariasz z Kopystenskiego w swojej Palinodii, napisanej w kontynuacji tych lat, mówi o relikwiach jako jawnie spoczywających i nazywa Makarego świętym 458. Bardzo niewielu świętych Rusi Kijowskiej to: 1–3. Biskupi Perejasławia: Piotr, wzmiankowany pod rokiem 1072. Eutymiusz, zainstalowany w 1141 r. i wzmiankowany pod 1149 r. oraz Symeon, zabity przez Tatarów podczas zdobycia Perejasławia w 1239 r. Wszyscy trzej nazywani są świętymi przez autora Historii hierarchii - I, 209 i 210. Jeśli się nie myli, to musi sądzić, że biskupi są lokalni święci w najbliższym znaczeniu świętych katedry perejasławskiej. 4. Elizeusz Ławriszewski, szlachecki Litwin z urodzenia, założyciel około 1225 r. zniesionego klasztoru Ławriszewskiego, znajdującego się w powiecie nowogródzkim guberni mińskiej, zginął około 1250 r. z rąk mordercy. Uroczystość dla niego ustanowił Metropolita. Józefa Sołtana na soborze w 1514 r. 459. 5. Afanasy Beresteysky lub Brzeski, imieniem Felippowicz, opat zniesionego klasztoru brzeskiego Symeona, który znajdował się w mieście Brześć Litewski, gubernia grodzieńska, poniósł męczeńską śmierć z rąk katolików 5 września 1648 r. Nie możemy powiedzieć, kiedy ustanowiono święto Atanazego, ale wydaje się, że nie było to szczególnie dawno temu 460. 6. Atanazy Patelar lub Patellarius, patriarcha Konstantynopola, zmarł w drodze powrotnej z Moskwy do domu w klasztorze Lubny Mgarsky w prowincji Połtawa (znajdującym się nie w samym mieście Lubny, ale 5 palców od niego, nad rzeką Sula, w pobliżu wsi Mgari) 5 kwietnia 1654 roku. Po odkryciu jego relikwii, które miało miejsce w 1662 roku, ustanowiono dla niego uroczystość. przez metropolitę Józefa Nielubowicza Tukalskiego z polskiej Ukrainy, który sprawował stolicę w latach 1664–1676 461. Patr. Atanazy jest bardzo znany z tego, że jego relikwie, stanowiące nasz jedyny i niezwykły przykład, „nie spoczywają w grobie, ale na fotelach” (Wsch. Jer. V, 25), to znaczy, że jego relikwie nie są umieszczane (ani nie leżą w trumnie czy w kapliczce, ale są posadzone (siedzą) na krzesłach, dlatego też kapliczka, w której relikwie są złożone, siedząc na krzesłach, nie wygląda jak trumna, ale skrzynia z ikoną (szafka lub gablota) i dlaczego lud przyjął imię „Atanazy Siedzący” 462. Relikwie Atanazego spoczywają nie w trumnie, ale na krzesłach, ponieważ w tej właśnie formie został pochowany, tj. w jakiej formie został pochowany i w jakiej formie odnaleziono jego relikwie, w tej formie te ostatnie były i pozostają do dziś. Jeśli Atanazy został pochowany nie w pozycji leżącej, lecz siedzącej, to jak jak wyjaśnił autor Dziejów Hierarchii, pochowano go „zgodnie ze zwyczajem kościołów wschodnich” (Ist. Jer. V, 25). W 1672 r. opat klasztoru Mgar przekazał wysłannikowi cara Aleksieja Michajłowicza informację o pochówku Atanazego: „(po spoczynku patriarchy) towarzysze jego patriarchy, zgodnie ze swoim zwyczajem, jak należy chować biskupów, ubrali ciało świętego patriarchy w szaty sakralne, włożyli mu w rękę laskę i posadzili go na krzesłach, a przy siedzących krzesłach umieścili go w kamiennym kamieniu grobowiec i pochowano go w kościele Przemienienia Pańskiego przed bramami królewskimi” 463 (co sugeruje podłoga kościoła): tak jak według opata pochowano Atanazego, tak na Wschodzie w ogóle chowano biskupów 464. Informacje na temat greckiego sposobu grzebania biskupów, nieco odmiennego od tych, które przekazaliśmy powyżej, znajdują się w opisie pochówku patriarchy jerozolimskiego Gerasima, który zmarł 9 lutego 1897 r. „Gdy tylko patriarcha umarł, ubrali go stosownie do rangi, ubrali go w sakkos i omoforion, nałożyli mu na pierś panagię, mitrę na głowę bez krzyża na górze, podali mu ewangelię w lewą rękę, złożył prawą rękę w geście błogosławieństwa, przewiązując ją na krzyż przewiązaną wstążką, aby ręce nie opadły. Hierarcha w szacie siedział na dużych krzesłach. W tej formie nowo zmarły pozostawał w swoich komnatach patriarchalnych aż do zabrania go do kościoła… Nabożeństwo pogrzebowe patriarchy odbyło się następnego dnia po jego śmierci… Po nabożeństwie ciało zmarłego przeniesiono wąskimi uliczkami Jerozolimy na Syjon. W grobie Patriarchy wyrzeźbiono małą ławkę Gerasima. Kiedy jego ciało wniesiono do grobu, zdjęto go z tronu patriarchalnego i w pełnych szatach kapłańskich złożono do grobu, posadzono na przygotowanej ławce. Z głowy zdjęto mitrę. Ciało przykryte jest płytami z miejscowego wapienia i przykryte na poziomie płaszczyzny cmentarza drobnym wapieniem.”... Por. Dziennik Kościelny wydany za św. Synodu, nr 13 za 1897 r., s. 507 fin. – 509. - W części I Czytania Chrześcijańskiego za 1888 r. ukazał się artykuł: „Obrzędy pochówku księży (w którym słowo: kapłani użyte w znaczeniu ogólnym oznacza także biskupów) w Grecji i objaśnienia na ich temat”, zaczerpnięte z jednego z ateńskich czasopism kościelnych, w którym czytamy: „W wielu miejscowościach prawosławia od niepamiętnych czasów istniał zwyczaj kładzenia na siedziskach zwłok zmarłych księży, noszenia ich (po kościołach?) na tych siedzeniach, a następnie wspólnego zakopywania w głębokim grobie, ustawiając przed siedziskiem zapaloną lampkę. Święty Synod Kościoła greckiego oficjalnie zniósł ten zwyczaj za pomocą specjalnego okólnika… Obecnie księży chuje się na wznak (sic!), lecz w przeszłości ich, a zwłaszcza hieromoni, chowano w pozycji siedzącej na tronie (ἐν θρόν ῳ – w krzesłach), przez co groby były głębsze. W grobie kapłanów zamiast zwykłej głowy ustawia się gliniane naczynie odwrócone do góry nogami, a pośrodku grobu, w małej wnęce, umieszcza się zapaloną lampkę, która jest przykryta garnkiem” – s. 674 i 676. Mając w pamięci to, co historia Grecji, a po części nasza historia Rosji, mówi o Atanazym, należy uznać, że jest on świętym, który nie stał się nim przez ludzki osąd... Zdarza się, że Pan nie postępuje według sądu i wbrew osądowi człowieka; ale zdarza się też, że Pan pozwala ludziom czynić zło. I jesteśmy skłonni sądzić, że kanonizacja patriarchy Atanazego Patelariusza (i samo świadectwo co do tego sprzeczne i podejrzane) 465 reprezentuje nie pierwszy, ale drugi przypadek i uznalibyśmy to za akt prawdziwej życzliwości ze strony władz kościelnych, gdyby po zbadaniu tej sprawy pozwoliły, aby gorliwość ludu dla „siedzącego” (co jest głównym powodem gorliwości) patriarchy wyrażała się śpiewem przy jego relikwiach nie modlitwy do niego, ale nabożeństwa żałobne z jego powodu... (Jak bardzo greckie recenzje patriarchy Atanazego są surowe, czytelnik może zobaczyć w dziele Zachariasza Mafy lub, jak niektórzy obecnie przyjmują, w słynnym Konstantynie Ikonomosie: „Historyczna lista biskupów, a następnie patriarchów Konstantynopola”, która w rosyjskim tłumaczeniu została opublikowana w Christian Reading z 1862 r.). 7. Makariusz z Owruch-Kanewski, imieniem Tokarewski, który był archimandrytą najpierw klasztoru Owruch (w mieście Owruch, obwód wołyński), a następnie klasztoru Kanewskiego (miasto Kaniew, obwód kijowski), który poniósł męczeńską śmierć z rąk Turków, gdy ci ostatni zdobyli Kaniów 7 września 1678 r. Relikwie Makariusza, znalezione w nienaruszonym stanie w 1688, dla bezpieczeństwa przed Latynosami, zostały przeniesione do Perejasławla (czyli Połtawy), w klasztorze Wniebowstąpienia, w którym (po kilku przeniesieniach) znajdują się obecnie. Kiedy ustanowiono lokalne święto Makary, nie możemy powiedzieć 466. 8. Hiob Poczajewski, nazywany Żelaznym, opat klasztoru Wniebowzięcia Poczajewskiego, obecna Ławra Poczajowska, która znajduje się w rejonie Krzemienieckim guberni wołyńskiej, 23 wiorsty na południowy zachód od Krzemienieca, zmarł 28 października 1651 r. Po odnalezieniu jego relikwii w stanie nienaruszonym 28 sierpnia 1659 r. i po tym, jak monaster był w posiadaniu unitów od 1720 r. do 1831, w 1838 biskup wołyński otrzymał od rządu najwyższego pozwolenie na ustanowienie w swoim klasztorze uroczystości Hioba, w wyniku czego biskup w tym samym roku 1833 ustanowił uroczystość odkrycia jego relikwii 28 sierpnia 467. 9–11. W Ławrze Poczajowskiej od niedawna, bo od 1866 roku, odbywa się powszechna uroczystość ku czci świętych wołyńskich: księcia włodzimiersko-wołyńskiego Jaropołka Iwiasławicza, który zginął z rąk zamachowca 22 listopada 1086 r., oraz biskupów włodzimiersko-wołyńskich: Stefana, który zmarł 27 kwietnia 1094 r. i Amfilochiusza, zmarłego w 1122 r. (wraz z wspomniany już książę Teodor Ostrogski i księżna Juliana Olszańska) 468. Ta różnica między Rosją Kijowską a Rosją Moskiewską jest uderzająca w odniesieniu do liczby świętych: o ile na Rusi Moskiewskiej świętych jest całe mnóstwo, o tyle na Rusi Kijowskiej nie ma ich nawet kilkunastu, gdyż spośród wskazanych 11 dwóch nie jest Rosjanami. Możliwe, że kilkunastu miejscowych świętych pozostaje nam nieznanych, ale nawet ta dziesiąta, jeśli zostanie dopuszczona, wcale nie zmieni sprawy. Jak i jak możemy wyjaśnić tak uderzającą różnicę? Na to trudne pytanie o szczególnym charakterze, które nasuwa się samo przez się, ale którego nie moglibyśmy stawiać, ponieważ nas bezpośrednio nie dotyczy, odpowiemy krótko, wcale nie podkreślając nieomylności naszej odpowiedzi. Przeglądając spis świętych Rusi Moskiewskiej widzimy, że większość z nich była założycielami klasztorów. Załóżmy, że jedno pozostaje w związku przyczynowym z drugim i zwróćmy się do klasztorów obu Rosji: co znajdziemy? Przekonamy się, że na Rusi Kijowskiej w okresie, który mamy na myśli, czyli od najazdu Mongołów do ustanowienia św. Synodu, powstała nieporównywalnie mniejsza liczba klasztorów niż na Rusi Moskiewskiej, a między klasztorami jednej i drugiej Rusi stosunek, jeśli nie całkowity, to prawie taki sam proporcjonalny, jak między świętymi jednej i drugiej Rusi. Założyliśmy związek przyczynowy w tym, że większość świętych Rusi Moskiewskiej była założycielami klasztorów i rzeczywiście należy przyjąć ten związek. Ludzie nie mogą uczynić człowieka świętym; aby jednak osoba mogła zostać na zewnątrz uwielbiona jako święta, aby została formalnie kanonizowana lub aby została ustanowiona dla niej uroczystość, wymaga to świadomej troski ze strony ludzi. Władze kościelne mogą kanonizować ascetę lub ustanowić dla niego uroczystość dopiero po zwróceniu uwagi, że został on uwielbiony przez Boga darem cudów i po jej udowodnieniu: i niektórzy powinni się tym zająć. Mnisi wielkich klasztorów rosyjskich założonych przez ascetów dbali i starali się, aby ci założyciele-asceci, po uwielbieniu ich przez Boga darem cudów, zostali formalnie kanonizowani lub kanonizowani. Ale w klasztorach Rusi Kijowskiej, przy braku takich ascetów-założycieli, asceci byli, że tak powiem, zwyczajnymi mnichami klasztorów (co sugeruje, że już istnieli): i bardzo mogło się zdarzyć, że troska o zewnętrzną gloryfikację tych ascetów, którzy nie wyróżniali się swoją zewnętrzną pozycją, poprzez ich formalną kanonizację nie stała się powszechna lub nie stała się zwyczajem. Rodzi się pytanie: dlaczego na Rusi Kijowskiej nie założono tylu klasztorów, co na Rusi Moskiewskiej? Prawdopodobną odpowiedzią jest to, że po części z warunków fizycznych tej Rusi, po części z jej uwarunkowań politycznych: po pierwsze nie było tu tych bezkresnych lasów, jakie były na Rusi Moskiewskiej i w których jej klasztory powstawały głównie w formie pustyni, a po drugie, tu pod obcym i heterodoksyjnym panowaniem nowe klasztory nie tylko nie mogły liczyć na korzyści i korzyści ze strony rządu, jak to miało miejsce na Rusi Moskiewskiej, ale i od razu spotkały się ze sprzeciwem ze strony jego bok. Powiedzieliśmy: bardzo łatwo mogłoby się zdarzyć, że troska o zewnętrzną gloryfikację ascetów ze strony zwykłych mnichów nie stanie się powszechna. Ale pod obcym i heterodoksyjnym rządem, bezpośrednio wrogim Cerkwi prawosławnej, mogłoby się zdarzyć, że troska o zewnętrzną gloryfikację jakichkolwiek ascetów, nie tylko zwykłych mnichów, ale także opatów klasztorów i hierarchów, nie stanie się powszechna. Wiemy, że katolicy bardzo atakowali świętych klasztoru Peczersk. Ale klasztor Peczerski, będący wyjątkiem, był siłą zdolną odeprzeć ataki; inni, nie zdając sobie sprawy ze swojej siły, mogą nie odważyć się wywołać ataków. Nie mając tak licznego zastępu świętych jak Ruś Moskiewska, Ruś Kijowska może pocieszyć się faktem, że posiada klasztor z tak licznym zastępem świętych, jakiego na Rusi Moskiewskiej w ogóle nie ma. Mamy na myśli ten jej klasztor peczerski czy tę wielką Ławrę świętych Antoniego i Teodozjusza... Szczegóły odkrycia relikwii można znaleźć w raporcie z tego wydarzenia sporządzonym przez metropolitę Arseniusza Matseevicha z Rostowa, Synod św., który drukujemy poniżej w załącznikach. Relikwie odsłonięto 21 września 1752 r., a metropolita rostowski Arseniusz Matiejewicz w swoim raporcie dla św. Synod już poinformował Synod o odkryciu relikwii 10 października tego samego roku 1752 r., o kilku uzdrowieniach, jakie miały miejsce przy grobie świętego, zob. Byczkow Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, I, pocz. (Bychkowa 1 października zamiast 10 – z powodu błędu w rękopisie lub literówki). Odpowiedź Arseniusza Micjewicza skierowana do spowiednika cesarzowej, arcykapłana Dubiańskiego, na jego żądanie w imieniu cesarzowej dostarczenia informacji o cudach zachodzących przy relikwiach prawego wielebnego Demetriusza, wysłana 27 września 1756 r. oraz raport Arsenyja do św. Synodu w sprawie jego żądania w imieniu cesarzowej o te same informacje, przesłany na początku grudnia tego samego roku: 1756, zob. Jarosławska Gazeta Diecezjalna z 1872 r., nr 9, s. 13. 66 mkw. oraz zawiadomienie Dubyansky'ego skierowane do arcybiskupa o otrzymaniu od niego dwóch egzemplarzy notatki o cudach przy relikwiach Demetriusza, z dnia 10 października tego samego roku 1756. - w tej samej Gazecie z 1894 r., nr 24, kol. 374. Z odpowiedzi Arseny'ego udzielonych arcykapłanowi Dubiańskiemu i św. Synodowi jest jasne, że traktował on chwałę św. Demetriusza z niezrozumiałym i niewybaczalnym lekceważeniem. Niezgłoszenie św. Sam wyjaśnił Synodowi cuda Demetriusza po odkryciu relikwii świętego w 1752 r. tym, że początkowo z powodu marności i zapomnienia nie interesował się nimi (!), a potem z powodu tych samych marności i chorób nie spieszył się z raportowaniem. Nie wiadomo, czy sama cesarzowa pamiętała i myślała o św. Demetriuszu, czy też kto jej o nim przypomniał. Dekret św. Synodu w sprawie komisji dla Arseniusza Matseevicha z dnia 17 grudnia 1756 r. - w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1872 r., nr 9, s. 10-10. 68. Raport komisji znajduje się w załącznikach. Dekret w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1872 r., nr 1, s. 13. 3. Dekret diecezjalny w Jarosławiu. Wiedomost. 1872, nr 19, kraje. 22. Z jednej notatki Katarzyny do Olsufiewa, wydrukowanej w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1872 r., nr 7, s. 23. 56 wynika, że ​​kapliczka została wysłana z Petersburga do Rostowa dopiero w lutym 1763 roku. Na tej podstawie w pierwszym wydaniu księgi sugerowaliśmy, że spowolnienie mogło nastąpić na skutek braku możliwości szybkiego przygotowania raki. Ale założenie okazuje się błędne: cerkiew została wykonana pracą w sierpniu 1758 r. i była przechowywana do sierpnia 1759 r. w Twierdzy Petersburgu, a następnie w Ławrze Aleksandra Newskiego, patrz artykuł I. Ya. Moroszkin: „Arseny Matseevich i jego sprawy”, opublikowany w grudniowej książce Wędrowca z 1885 r., s. 667 mkw., także w artykule A. A. Titova: „Św. Dymitr, metropolita rostowski”, opublikowanym w nr 8 Archiwum Bartiewa za 1895 r., s. 13. 9. Inskrypcja wyryta na sanktuarium mówi, że Demetriusz, „spisując żywoty świętych, dostąpił zaszczytu wpisania się w poczet świętych latem 1754 roku, 9 kwietnia”, zob. Ist. Jer. II, 516 i Słownik pisarzy stanu kościelnego, I, 156: ale to błąd, tak jak jest błąd w inskrypcji, że św. Demetriusz żył tylko 38 lat, podczas gdy żył 58 lat (dekret Świętego Synodu do Arseniusza Matiejewicza z 22 kwietnia 1757 r. wprost stwierdza, że święty został kanonizowany pół roku po odkryciu jego relikwii, co miało miejsce 21 września 1752). "Były też pewne kłopoty z nabożeństwem do św. Demetriusza. Otrzymawszy od Synodu dekretem z 15 kwietnia 1757 r. rozkaz odrobienia nabożeństwa w krótkim czasie, Arseniusz Matsiejewicz, sam będąc chory lub tylko usprawiedliwiając się chorobą, powierzył wykonanie rozkazu archimandrycie Bonifatiusowi z klasztoru w Tołdze (imię Boretsky, Małemu Rosjaninowi z dzisiejszej Austrii Galicja, przeniesiona na służbę metropolity Rostowskiego od kaznodziejów Akademii Moskiewskiej, patrz biografia Bonifacego w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1893 r., nr 8 i 9). Bonifacy napisał dwie usługi. Jednak Arseny uznał oba rozwiązania za niezadowalające. Następnie biskup Perejasławla, późniejszy arcybiskup Krucki i Moskwy, Ambroży Zertis-Kamieński, który przybył do Rostowa (aby oddać cześć św. Demetriuszowi), zgłosił się na ochotnika do napisania trzeciego nabożeństwa, którego dzieło Arseny przedstawił Synodowi w sprawozdaniu z 10 grudnia 1757 r. Synod jednak stwierdził, że nabożeństwo opracowane przez Ambrożego, „choć jest dość obszerne, jest zbyt wzniosłe i prawie wszystkie alegorycznie skomponowany, a więc dla zwykłych ludzi, ze względu na bezwartościowe i naiwne potrzeby, z których się składa, nie może być zrozumiały i zrozumiały” i dlatego zasugerował, aby biskup zadał sobie trud skomponowania nowego nabożeństwa „w sposób spokojny, zrozumiały dla zwykłych ludzi”. Ambroży był jednak bardzo urażony reakcją Synodu na jego pierwsze nabożeństwo i w śmiałym i zjadliwym raporcie przesłanym 24 marca 1758 r. odmówił napisania drugiego nabożeństwa. Dekretem z 10 kwietnia 1758 r. Synod zażądał, aby Arseny wysłał nabożeństwa skomponowane przez archimandrytę Bonifatiusa; Metropolita przesłał nabożeństwa z protokołem datowanym na 7 maja 1758 r. – i na tym się skończyło, zob. Dziennik Diecezjalny Jarosławia z 1872 r., nr 1, s. 3–7 i 1894, nr 25, kol. 392–395. Nie wiemy, czy na polecenie św. Synodu, czy też dzięki staraniom władz klasztoru Jakowlewskiego jedna z nabożeństw do św. Demetriusza należąca do Bonifacego została wydrukowana w Moskwie pod koniec 1758 r. (a w następnym roku 1759 została przedrukowana w Moskwie i Kijowie), zob. Chrześcijanin. Czyt. 1895, nr 5, Opis ksiąg starodrukowych i cerkiewnosłowiańskich, s. 123 początek i Esej o bibliografii słowiańsko-rosyjskiej Undolskiego, nr 2275, 2290 i 2300; lecz o tym, że nabożeństwo nie zostało sprawdzone do użytku, można wnioskować z faktu, że w Regułach, w sekwencji Psalmodii kościelnej według miesiąca, poniżej 21 września, jest napisane odnośnie nabożeństwa do św. Demetriusza: „Nabożeństwo do świętego należy sprawować według ogólnych zasad”. – Aby przenieść relikwie św. Demetriusza do srebrnej kapliczki, Katarzyna przybyła do Rostowa 23 maja 1763 r. Po pobycie na Kremlu, w domu biskupa, następnego dnia o godzinie 8 rano udała się pieszo do klasztoru Jakowlewskiego i tam wysłuchała liturgii. Wieczorem tego samego dnia o godzinie 9.00 ponownie przybyła do klasztoru i po wyjęciu trumny z relikwiami świętej z kamiennej kapliczki, w której się znajdowała i pokryciu jej bogatym brokatem nadanym przez nią (cesarzową), umieszczono ją pośrodku kościoła przed drzwiami królewskimi, w jej obecności odprawiano całonocne czuwanie i jutrznię (sic!), które wysyłano przybyłym do Rostowa na uroczystość Metropolity Metropolitalnego. Nowogród Dimitri Sechenov, arcybiskup petersburski Gabriel z Krzemienieckiego. Arcybiskup Krucki Ambroży Zertis-Kamenski i archimandryta Trójcy Ławrentij Chociatowski z innymi archimandrytami (a niedługo wcześniej, 14 kwietnia 1763 r., metropolita rostowski Arsenij Matseevich został pozbawiony urzędu i wygnany). 25 maja, czyli w niedzielę, cesarzowa rano przeszła z domu biskupiego do kościoła katedralnego, a z kościoła katedralnego w procesji krzyżowej w towarzystwie wspomnianych biskupów i przy udziale innych duchownych? do klasztoru Jakowlewskiego. Po przybyciu cesarzowej do klasztoru relikwie św. Demetriusza zostały wzniesione przez biskupów i archimandrytów, aby otoczyć je wokół kościoła, a gdy wyprowadzono je z kościoła, cesarzowa, oddając im cześć na ziemi, połączyła biskupów ze swoimi generałami i nosiła ich z nimi osobiście po całym kościele. Po wniesieniu relikwii do kościoła postawiono nowo wybudowaną srebrną kapliczkę (którą umieszczono w miejscu poprzedniej murowanej), po czym odprawiono liturgię zakończoną nabożeństwem do św. Demetriusza ogniem armatnim, por. wpis o przybyciu cesarzowej do Rostowa w celu transpozycji relikwii, wydrukowany w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1876 r., nr. 47, s. 371 i powyższy artykuł Tytowa, a także Opis rostowskiego stauropegialnego pierwszej klasy klasztoru Spaso-Jakowlewskiego Dimitriewskiego i przynależnego do niego klasztoru Spasskiego, który znajduje się na Peskach w Petersburgu, 1849, s. 371 i powyższy artykuł Tytowa. 58. Dekret Synodu z 1 grudnia 1804 r., który zawiera wszystko, co przekazaliśmy, znajduje się w Zbiorze Ustaw, t. XXVIII, nr 21.540, s. 28. 724. Naprawa zniszczeń Katedry Zwiastowania, w której pochowano świętą, rozpoczęta w poprzednim roku 1831 i nie dokończona do czasu odkrycia relikwii, spowodowała konieczność tymczasowego przeniesienia relikwii do innej katedry – Katedry Archanioła. To przeniesienie relikwii z jednej katedry do drugiej, zaraz po ich wniebowstąpieniu, dokonało się przy udziale całego duchowieństwa miejskiego, które przybyło do katedry w procesjach religijnych ze sztandarami kościelnymi, św. Krzyżem i św. z ikonami, w obecności około 50 tysięcy osób zgromadzonych z różnych prowincji, było to niezwykle podniosłe widowisko. Zobacz Legendę o odkryciu i odkryciu czcigodnych relikwii naszego świętego ojca Mitrofana, pierwszego biskupa Woroneża, oraz o znakach pełnych łask i cudownych uzdrowień, wyciągniętą z akt i raportów dostępnych Świętego Synodu, wydrukowaną zgodnie z ustaleniami Świętego Synodu w Petersburgu, w drukarni Świętego Synodu. 1833, a także Życie Jego Łaski Antoniego, arcybiskupa Woroneża i Zadońska (pod którym odbyła się kanonizacja św. Mitrofana), N. Savostyanova w Petersburgu. 1852, s. 50 mkw. – W 1836 roku przy Soborze Zwiastowania, w którym spoczywają relikwie św. Mitrofana, założono klasztor, któremu nadano imię Mitrofanow Zwiastowania, a jego rektorem był biskup diecezjalny, zob. obecnie wskazana książka Savostyanova, s. 80. Przeniesiony z Kijowa do Petersburga 1 lipca 1860 r. (zmarł 7 września 1892 r.). Zmarł w randze metropolity moskiewskiego 11 lutego 1898 r. Dekret św. Synodu został opublikowany w Lipcowej Księdze Przeglądu Prawosławnego za rok 1861, a opis obchodów otwarcia relikwii we wrześniowej Księdze Przeglądu Prawosławnego za ten sam rok. Zobacz opis klasztoru Totem Siaso-Sumorin św. Teodozjusza, opublikowany przez Archimandrytę. Natanael. M. 1850, s. 1. 36, ok. 6 i s. 515 i 518. Poniżej, w załącznikach, drukujemy protokół członków Konsystorza ze złożonych przez nich zeznań. W 1697 r. przy grobie nad ciałem św. Teodozjusza zajęli hieromnisi, z czego wynika, że ​​miejsce jego pochówku było bardzo dobrze znane, por. w XIV tomie Rosyjskiej Biblioteki Historycznej, wydanym przez Komisję Archeograficzną, akty diecezji Ustyug, nr LXXVIII, kol. Teodozjusza, który został opublikowany przez archimandrytę Natanaela i wydrukowany w Moskwie w 1850 r., jest to również stwierdzone i potwierdzone przez istniejące dowody w Opisie klasztoru św. Teodozjusza, opublikowanym przez archimandrytę Natanaela i wydrukowanym w Moskwie w 1850 r. Jednocześnie najwyraźniej arcybiskup i biskup nie wiedzieli, że kościół z 1796 r. nie był pierwszym zbudowanym nad grobem św. Teodozjusza, ale już drugim i że pierwszy kościół podczas kopania rowów pod grobem św. Teodozjusza fundamenty, których relikty należało odnaleźć, zbudowano w 1757 r., por. wskazany obecnie Opis klasztoru, s. 34). Patrz Veryuzhsky, s. 521 sqq (szczegóły w dokumentach oryginalnych). Zobacz RKP. Undolski nr 300. Vivliof. X, 112–114 (a w akcie soboru z 1678 r. mówi się o Annie Kaszyńskiej, że śpiewa się dla niej nabożeństwa pogrzebowe. - czytaj. Historia powszechna i starożytna. 1871, księga IV, s. 15). Nabożeństwo z życiem ukazało się w roku 1791, - Bibliografia Undolsk. nr 2956 (posiadamy wydanie z 1828 r.). Wskazówka. 153 początek Obecnie w klasztorze Daniłowskim znajduje się kaplica ku czci księcia Daniela, zbudowana nieznana w latach 1812-1845 (o kaplicy nie ma wzmianki w IV tomie Dziejów Hierarchii, w którym o klasztorze Daniłowskim – s. 6, a wydanej w 1812 r.; podaje Ratszin, którego księga, wydrukowana w 1802 r., została przygotowana do opieczętowania, jak widać z podpis cenzora w 1845 r.). Ustawowy zapis moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, sporządzony pod patronatem Patr. Filareta w 1621 r., aby 27 maja przemawiać w sprawie uroczystości metropolitalnej. Cypriana i Focjusza nie jako coś ustalonego, ale jako coś, co nie jest zakazane i pozostawione woli tych, którzy chcą: „jeśli opat zechce”. O tym, że metropolitów nie obchodzono w samej Katedrze Wniebowzięcia, której miejscowymi świętymi tylko oni mogli być, wynika jasno z innych zapisów katedry, które znajdują się na stronie 420 w kolejnych rubrykach (A zatem celebracja jest jedynym znanym nam przykładem celebracji, która nie jest ustanowiona, ale też nie jest zakazana, a niezakazowość należy najprawdopodobniej przypisać osobistej arbitralności sporządzającego metrykę). Jaki metr. Teognosta nie obchodzono w katedrze Wniebowzięcia w 1856 r., co widać z listu A.N. Muravyov do metropolity. Filaret, napisany w październiku lub wcześniej niż w październiku tego roku, który mówi: „w Katedrze Wniebowzięcia nie odprawia się pamięci św. Teognosta, chociaż spoczywa tam w tajemnicy i nawet duchowieństwo nie zna dnia jego pamięci”, zob. Listy metropolity Filareta moskiewskiego do A. n. M.... 1832–1867. Kijów, 1869, s. 25. 495, nr 324 (z listu metropolity Filareta do Murawjowa z 30 października 1856 r., - s. 493, nr 324, ciekawe jest, że sam metropolita nie wiedział, czy w katedrze celebrowano Teognostus, czy nie). Na apostole grecko-słowiańskim, wydrukowanym przez Savvaitova ku pamięci Varvary Georgievny Norovej, czytamy notatkę o publikacji książki, że „została wytłoczona w roku Narodzenia Pańskiego 1866, 14 marca, w tym samym dniu, co dzień święty naszego ojca Teognostusa, metropolity kijowskiego i całej Rosji” – strona 598 fin. Gdyby można było oprzeć się na drugim dowodzie, wówczas należałoby założyć założenie obchodów Met. Teognostu w latach 1856-1866. Sofii 2., w Sobr. lata. VI, 196. Oprócz Kroniki Zofii zob. także Księgę stopni – I I, 88 mkw. Księga władzy, mówiąca o przekazaniu relikwii metropolitów z okazji budowy nowej katedry Wniebowzięcia, nazywa cudotwórców Piotra i Jonasza, a Teognostus, Cyprian i Focjusz po prostu metropolitami - II, 90 fin. Jaki metr. Teognostus, Cyprian i Focjusz byli czczeni dopiero w późniejszych czasach, co wynika także z faktu, że nie ma dla nich życia ani służby. Akademicki. fundacja. RKP. nr 96, Augustovskaya Chet-Minea, l. 785. Lata zbierania. VI, 198 podfin. Zobacz wielebnego Makarię na Wschodzie. R. Ts. IX o powierzchni 36 m2 oraz na I piętrze. itd. naszego Wschodu. R. Ts. P. 535. Jak widać z faktu, że w katedrze znajdowały się ich wizerunki, por. opisy katedry wydrukowane w tomie III Rosyjskiej Biblioteki Historycznej, opublikowanym przez Komisję Archeograficzną, kol. 328, 369 i 849. Jednak obrazy te nie dają niezbędnego prawa do uznania tego metropolity. Teognostus, Cyprian i Focjusz byli kanonizowanymi świętymi, widać to na przykładzie innych wizerunków: w katedrze znajdowały się także wizerunki metropolity. Gerontiusz i Makary – ibid. przełęcz. 314, o których pozytywnie wiemy, że nigdy nie zostali kanonizowani ani kanonizowani. Z pierwszej połowy XVII w. znane są dwa statuty: jeden – w VI części Wiwliofiki Nowikowa, drugi – w III tomie Rosyjskiej Biblioteki Historycznej, wydanym przez Archaeographera. Przez Komisję. Statut z drugiej połowy Χ V ΙΙ wieku – w części X Wiwliofiki Nowikowa. Inwentarz wydrukowano we wskazanym obecnie tomie rosyjskim. Biblioteki Historyczne, zob. kol. 762–763. Tomy I s. 177, 255–256. Zobacz książkę. Dział III, II, o świętych ludziach, którzy zasłynęli w Kościele rosyjskim, s. 296. Nie wymienia Metropolitan. Teognostus, Cyprian i Focjusz również byli uważani za świętych przez A.N. Muravyov w swojej Historii Kościoła rosyjskiego, którego drugie wydanie, które mamy w rękach, ukazało się w 1840 roku. Być może jest to błąd: ale ponieważ książka przeszła przez ręce Met. Filaret (por. list Filareta do rektora Akademii Filareta Gumilewskiego z 20 kwietnia 1839 r., w 32. części Dodatku do dzieł świętych ojców, s. 685), wówczas raczej nie byłby metropolitą. Filaret, jeśli rzeczywiście czytał książkę, popełnił podobny błąd. Nie wzywa Teognostusa, Focjusza i A.V. Gorskiego w swoich artykułach o metropolitach, które publikowane są w Dodatkach do dzieł świętych ojców. – pierwszy – w artykule o św. Aleksim, opublikowanym w 1848 r., w VI części Dodatków, - drugi – w artykule o nim samym, opublikowanym w 1852 r., w XI części Dodatków oraz o stosunku do artykułów Metropolitana. Filaret powinien także zrozumieć to, co powiedzieliśmy o stosunku do książki Muravyova (nie nazywając świętymi Teognostusa i Focjusza, nazywa Cypriana świętym - w artykule o nim opublikowanym w 1848 r., w XI części Dodatków). Co jest obecnie Metropolitan. Teognostus, Cyprian i Focjusz są już kanonizowanymi lub rzeczywistymi świętymi, w tym celu opieramy się przede wszystkim na „Przewodniku po sanktuariach i zabytkach sakralnych Moskwy i okolic”, którego właścicielem jest Archimandryta. Józefa, który przez długi czas był członkiem Katedry Wniebowzięcia; po drugie, na „Indeksie cerkwi i atrakcji Moskiewskiej Wielkiej Katedry Wniebowzięcia”, należącym do proboszcza katedry Griega. Istomin. Bierieżski, s. 475 mkw. (o ustanowieniu uroczystości – s. 486, przyp.). W 1860 r. nabożeństwo ks. Nila Sorskiego, - do Zarysu bibliografii Undolskiego Dodatek Byczkowa, nr 848. Zobacz esej A. Z . Archangielsk: Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev. Część I, St. Petersburg, 1882, s. 46–47. A. N. Muravyov w swojej Rosyjskiej Tebaidzie na Północy, opublikowanej po raz pierwszy w 1855 roku, podaje, że w tym klasztorze odśpiewał nabożeństwo do św. Nilu, patrz rozdział w książce: Pustelnia Nila, nowe wydanie z 1894 r., początek s. 295. (A.N. nie wyraża się dość jasno: „Chciałbym wysłuchać nabożeństwa modlitewnego nad jego, Nilowym sanktuarium”, ale wydaje nam się, że dobrze go rozumiemy, to znaczy, że nabożeństwo jest przeznaczone specjalnie za samego Nilu. Zobacz książkę: Ortodoksyjna wspólnota Sebastianów na terenie dawnego Ermitażu Sebastiana, w rejonie Poszachońskim, Jarosław, 1886, s. 8–9. Zobacz w Dzienniku Diecezjalnym Ryazan z 1895 r., nr 17, artykuł: Święty Błogosławiony Książę Riazań, Wielki Męczennik Roman Olgowicz. Wierużski mówi także o cerkwi, nie podając czasu, kiedy została ona poświęcona imieniu św. Szczepana, – s. 455. Ponieważ uroczystość mnicha mogła istnieć bez cerkwi pod jego imieniem, bardzo możliwe, że powstała ona na długo przed tym poświęceniem, zwłaszcza że zaledwie rok po jego śmierci, według jakiejś wizji, namalowano dwie ikony, z których jedną umieszczono na jego grobie w kaplicy nad tą drugą zbudowaną, a drugą umieszczono w cerkwi, i że wtedy nabożeństwo do niego zostało napisane. - Wschód. Jer. Jeśli łączymy jedno z drugim, czyli kanonizację z poświęceniem kościoła i na tej podstawie przypisujemy ustanowienie uroczystości okresowi synodalnemu i wskazanemu późniejszemu czasowi, to dzieje się tak dlatego, że wypowiedzi o Szczepanu w Dziejach hierarchii wydają nam się bardziej przemówieniami o czczonym zmarłym niż o prawdziwym kanonizowanym świętym. Zobacz Moskiewski Dziennik Kościelny z 1876 r., nr 20. Według jego życia Galaktion był synem bojara Iwana Iwanowicza Belskiego, straconego przez Grozny - RKP. Undolsky nr 296. Ale Iwan Iwanowicz Belski, stracony przez Grozny, w ogóle nie istniał. Naukowcy sugerują, że był on synem bojara Fiodora Iwanowicza Belskiego, który został zamordowany na rozkaz Szuiskych w 1542 r., we wczesnym dzieciństwie Groznego. Ale według ksiąg genealogicznych Fiodor Iwanowicz był bezdzietny. I tak pochodzenie Galaktionu pozostaje tajemnicze. Zob. Veryuzhsky, s. 622–23. Patrz Dziennik Kościelny opublikowany pod wezwaniem św. Synodu, 1888 nr 5 i 1889 nr 49. Akt oglądania relikwii księcia i księżniczki został opublikowany w Biuletynie Towarzystwa Starożytnej Sztuki Rosyjskiej w Moskwie. Muzeum Publiczne za rok 1874, księga. Ja, mieszanina, strona 9. Zobacz powyższy artykuł Tiumeniewa. O zakończeniu sprawy mówi jedno ze źródeł naszych informacji – broszura arcykapłana Jana Pospelowa: „Błogosławiony Szymon Jurowiecki, głupcze ze względu na Chrystusa”, wydrukowana w Kostromie w 1877 r., s. 16–18. Jednak innym źródłem naszych informacji jest książka nieznanego autora: „Święci Boga i asceci Kostromy, ich życie, czyny, śmierć i cuda”, wydana w Kostromie w 1879 r., pozwala przypuszczać, że przywrócono obchody Silona, gdyż czytamy w nim: „Mieszkańcy Juriewca czczą go (Silona) jako swój modlitewnik do dziś: wspomnienie błogosławionego Silona w Juriewcu odbywa się dwa razy w roku: 4 listopada dzień spoczynku oraz 10 maja, w dzień świętego Apostoła Szymona Zeloty, anioła błogosławionego Szymona”, s. 110. Przedstawiamy świadectwo znane i wiarygodne nad świadectwem nieznanym. A motywacja przyjęta przez ks. Werużskiego, - s. 553, czego jako mieszkaniec wsi Werużski, w tym przypadku przeciwko biskupowi, w ogóle nie można zaakceptować, gdyż biskup zdaje się nie być świadomy faktu, że w kalendarzu nie ma bardzo dużej liczby miejscowych świętych. W obwodzie welskim, a zdaje się w całej prowincji Wołogdy, Prokopiusz Ustyanski cieszy się wielką sławą, ponieważ jego relikwie uważane są za całkowicie nienaruszone ciało. Ale to nie jest do końca prawda. Relikwie były świadkami trzykrotnie: w 1696, 1739 i 1818 r. (pierwsze dwa razy przez biskupów Archangielska, do których wówczas należał ten teren). Według najnowszego świadectwa z 1818 r., sporządzonego przez biskupa Wołogdy i podarowanego przez niego św. Na Synodzie okazało się: „1) wzrost Prokopiusa z Usianskiego wynosi 2 arsziny i 2 cale, 2) na głowie i na prawej skroni ciała nie ma włosa o cal długości i szerokości; połowa prawego ucha jest obecna, ale lewe ucho jest prawie całkowicie nienaruszone, powierzchnia nosa, to znaczy nie ma chrząstki; w prawym oku do nosa jest dziura i brakuje dolnej połowy wargi: 3) w prawej ręce od barku do łokcia z tyłu nie ma ciała, ale reszta i palce są nienaruszone, także w lewej ręce od łokcia do dłoni, trzy cale długości i jeden szeroki, nie ma tułowia aż do kości, poza tym wszystko jest nienaruszone; 4) od ramienia wzdłuż całego grzbietu tułowia nie widać żeber i kości stunowych, a z przodu klatka piersiowa i cały brzuch są nienaruszone, z wyjątkiem pępka, zamiast którego znajduje się mała dziurka 5) po prawej stronie; noga jest stopa, a od niej do samej pięty z tyłu, a z przodu trzy cale do stopy, nie ma tułowia i pierwszych stawów palców, a na lewej nodze, po lewej stronie kolana, około cala i połowy podeszwy do palców u nóg, nie było na niej tułowia i pierwszych stawów, jak na prawej” – w Werużsku. P. 558 i wszystko w ogóle o Prokopiuszu, s. 546–568. Autorka mówi o śpiewaniu modlitw przy relikwiach Prokopa w czasach obecnych. – s. 567 final: jeśli do samego Prokopa, to jest to nadużycie, gdyż nabożeństwo modlitewne można odśpiewać tylko doskonałemu świętemu, z czego Prokopiusz wyraźnie wyklucza św. Synod w podanej powyżej definicji z dnia 16 grudnia 1801 r. Zobacz opis metropolity Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Eugeniusz, rozdz. XII, § 4 i rozdz. XVI, ok. 55. Nie ma żadnych informacji biograficznych o świętych z Kijowa-Peczerska, którzy żyli po najeździe mongolskim. Na pytanie: jak, uznając ich za świętych, mogliby obejść się bez tej informacji, gdy uznają ją za niezbędną, nie jesteśmy w stanie udzielić odpowiedzi (Nie spotkaliśmy nikogo, kto zadałby to pytanie). A relikwie św. Antoniego i nie były w ogóle otwarte. Prawdopodobnie należy to rozumieć w ten sposób, że mając pewność co do jego świętości bez żadnych zewnętrznych dowodów, nie chcieli zakłócać jego spokoju w komnacie jaskini. Za inną przyczynę, oprócz tej, którą wskazaliśmy dla zwyczaju usuwania szczątków zmarłych z komór w jaskiniach, można uznać chęć uwolnienia komór od starych zmarłych, aby uzyskać miejsca do chowania nowych zmarłych, ponieważ w jaskiniach nie byłoby wystarczająco dużo miejsca na wykopywanie coraz większej liczby komór. A jeśli tak, to dla księdza Antoniego można było i należało zrobić wyjątek. Mnisi atoniccy zapytali patriarchę Konstantynopola Mikołaja Gramatycznego, sprawującego stolicę w latach 1084–1111, o zwyczaj wyrywania kości zmarłych z grobów i przenoszenia ich do kimitirii (budynków specjalnych, zob. nasza Historia Kościoła Rosyjskiego, t. I połowa 2, s. 391): czy powinni to robić, czy nie, i otrzymali od patriarchy odpowiedź, że nie podlegają potępieniu za to. jest to zwyczaj: pytania i odpowiedzi publikowane są w Κανονικαὶ Διατάξεις Manuela Gideona, tom. I, s. 9–16, nasze jest pytanie-odpowiedź, s. 14–15, zob. także Ks. Porfiry Uspienski w Historii Atosa, część III, dział. 1, s. 219 i 353. Z pytania mnichów i odpowiedzi patriarchy wynika, że ​​pod koniec XI – na początku XII wieku i na górze Athos zwyczaj ten był dopiero wprowadzany i w innych miejscach Grecji nie istniał jeszcze (odnośnie innych miejsc w Grecji por. w Ralli i Π. I, 209 fin.). Zobacz Metropolita. Eugeniusza w Opisie Ławry, koniec rozdziału XIV oraz w Filarecie u rosyjskich świętych mody z 21 września (przypis 201 i 205). I wyjaśnienie Met. Eugeniusza, że ​​„prawdopodobnie nieprzyjacielskie najazdy, które często zdarzały się w latach 1638–1686, zniszczyły lub zmusiły do ​​ukrycia relikwii w nieznanym miejscu”, oczywiście nie mogą być uznane za słuszne, gdyż pojawia się pytanie: dlaczego tylko niektóre, nieliczne relikwie zostały zniszczone lub ukryte. Chociaż z drugiej strony można założyć, że usługa lub usługi istniały, ale do nas nie dotarły. Jeden przedmongolski mnich z klasztoru Peczersk. imieniem Grzegorz, nazywany jest twórcą kanonów. Ale jeśli rzeczywiście był twórcą kanonów, a nie kanonu, to oprócz kanonu św. Teodozjusz z Peczerska nie ma obecnie już żadnych kanonów, których mógłby się nauczyć. Zobacz wielebnego Makaria East. XI, 568. Τερατούργημα lubo cuda, które były tak w samym świętyorudotwornym klasztorze Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwuświętych pieczarach... Czasami dzieło Kalnofoisky'ego jest cytowane ze złym naciskiem Τερατούργημα zamiast Τερατούργημα: ta błędność akcentów należy do samych cytatorów, a nie do Kalnofoysky'ego, u którego słowo Τερατούργημα, jak w tytule książki, jest napisane wielkimi literami i tak jak wydrukowano wielkimi literami, nie ma akcentu. U księdza Makara. tamże. (O Paterikonie i Teraturgimie można przeczytać także w tomie dzieła S. T. Gołubiewa: Metropolita kijowski Piotr Mohyła i jego współpracownicy, Kijów, 1898, s. 268 mkw. i 293 mkw.). Nabożeństwo na zlecenie Piotra Mogili spisał słynny konstantynopolitański hieromnich Meletius Sirig, który przybył do Kijowa latem 1643 r., zob. Stroev w Bibliologu. Słownik s. 210–211; w bibliotece synodalnej RKP nr 456, tj. 481 „Stworzenie Meletii Sirigusz, egzarchy Konstantynopola, Greka, która przebywała na ziemi ruskiej w 1643 r.”). Nie ma nabożeństwa dla nieznanych z imienia 12 braci, kamieniarzy i malarzy. Informacje na temat drugiego ogólnego nabożeństwa do świętych z Bliskiej Jaskini można znaleźć w Filaret pod 21 września, ok. 205. O czym można przeczytać w naszej Historii Kościoła Rosyjskiego, t. 1. płcie. 1, s. 285 wyk. kw. i 565 wyd. pierwsze, s. 328 mkw. i 685 wyd. drugie. Według powszechnej opinii („według ludowych legend”) Ilja Muromiec, spoczywający w kijowskich jaskiniach, to właśnie sławny bohater Ilja Muromiec, zob. dzieło O. F. Millera Ilja Muromiec i bohaterstwo Kijowa, St. Petersburg, 1869, s. 797 - 98, także artykuł Buslaeva O epopei bohaterskiej, wydrukowany. we wrześniu, książka. Biuletyn Rosyjski z 1862 r., s. 13. 71 oraz przemówienia jednego z przedstawicieli ludu, a mianowicie moskiewskiego księdza Jana Łukjanowa, pochodzące z 1701 r. i odczytane w jego „Podróży do Ziemi Świętej” – w rosyjskim Archiwum Bartiewa z 1862 r. – Erich Lassota, wysłany w 1594 r. przez cesarza rzymskiego Rudolfa II do Kozaków, podaje w swoim Dzienniku, że w przedsionku katedry św. Zofii znajduje się grób chwalebnego bohatera Ilii Muromca, przy czym opisując jaskinie, mówi konkretnie o olbrzymie czyli bohaterze Chobotoku z Eliasza, a o przydomku Chobotok podaje: „Mówią, że pewnego razu został zaatakowany przez wielu wrogów w chwili, gdy założył but, a ponieważ w pośpiechu nie mógł chwycić żadnej innej broni, zaczął się bronić innym butem, którego jeszcze nie założył, i nim wszystkich pokonał, dlatego też otrzymał takie przezwisko” (Dziennik Lassoty w języku niemieckim, oryginał: Tagebuch des Erich Lassofa von Sieblau, herausgegeben von Reinhold Schottin, Halle, 1866; w tłumaczeniu rosyjskim F. Bruna: Notatki z podróży Ericha Lassoty, przesłane przez cesarza rzymskiego Rudolfa II do Kozaków w 1594 r. Petersburg, 1873). O Ilji z Muromca wspomina Kalkofojski w katalogu świętych jaskini Antinium: S. zakonnik Iliia, tego darmowego lud pospolity Czobotkiein zowe, czyli święty mnich Eliasz, którego pospólstwo na próżno nazywa Butem, - katalog na s. 13 - 18. Katalog nr 12. Że Kalnofojski wierzy, że Eliasz żył 450 lat przed swoimi czasami, to my sami nie czytaliśmy w Teraturgim i nie braliśmy tego od Metropolitan. Eugeniusz z Opisu Ławry Kijowsko-Peczerskiej, - rozdz. XIV, nr katalogowy Świętych z Jaskini Antoniego 51, wyd. 3. strona 110 wyk. Bohater eposu ludowego, Ilja Muromiec, według miejscowych legend muromskich, został pochowany pod kaplicą, która stoi przy drodze z miasta Murom do wsi Karaczarowo, która jest jego ojczyzną i znajduje się 2 wiorsty od tej ostatniej w górze Oka. Zob. w Notatkach Patriotycznych z 1857 r., w Księdze Majowej, artykuł J. Sołowjowa: „Pomniki i legendy guberni włodzimierskiej”, s. 522. W katalogu Kalnofoyskiego nr 4 święci z Jaskini Antoniego: Święty Symeon (sic!) Metropolita Suztlalski. Jeśli chodzi o połowę XVII w., por. opis katedry Wniebowzięcia Włodzimierza, o której mowa w notatce do przedmongolskiej 11. nr – l. 3; dotyczące współczesności – Dobrokhotov, Zabytki starożytne we Włodzimierzu Klyazemskim, s. 57, u Hieromonka. Jozafata – historyczne „Pismo pomników Włodzimierza”, s. 96. Zobacz także w wydaniu 2. I piętro I tom naszej Historii Kościoła Rosyjskiego, s. 943 (do s. 698). W mszale z połowy XVI w., należącym do departamentu smoleńskiego, zob. Opis. Synod. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 377, l. 226 tom, s. 226. 224. Zobacz Filaret w rosyjskich świętych pod 21 września, ok. 201. W katalogu świętych Jaskini Teodozjańskiej Kalnofoisky’ego (s. 5–8) pod nr 51 Merkury wpisano: Święty staruszek Merkuri. czyli święty starszy Merkury. Lata zbierania. III, 183 i 243, por. wyd. Macarius Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie, I. 76. Według źródeł informacji Teofil został także pochowany w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii. W katalogu świętych Jaskini Teodozjusza Kalnofoiskego pod numerem 32 Teofil jest zapisany: Święty Episkop Teofil,mial ten swoię Diaccezia w kulturze, dla tego y Moskiewskim zowiemy, czyli Święty Biskup Teofil, miał swoją diecezję w Moskwie (w Moskwie, w Rosji moskiewskiej), dlatego nazywamy go Moskwą. Legenda o odkryciu relikwii Juliany, wydrukowana w 1705 r. na czterech ćwiartkach stron wraz z troparionem i kontakiem dla niej, znajduje się w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej jako wpleciona w rękopis nr 684, s. 35–38. Metropolita Samuel w swoim Krótkim opisie Ławry i Metropolita. Eugeniusz w swoim (długim) Opisie Ławry mówi, że dla Juliany nie ma żadnej służby. Śpiewana jest jednak w kanonie Meletiusa Sirte, a jej nabożeństwo zaplanowano na 6 lipca, pod tą datą zob. Filaret. Najbardziej szczegółowe informacje na temat Juliany znajdują się w księdze Arcykapłana. A. Chojnacki: Prawosławie na zachodzie Rosji w jej najbliższych przedstawicielach czyli Paterikon Wołynia-Poczajewskiego, M. 1888. s. 119 mkw. O nim w Filaret pod 28 sierpnia i u Chojnackiego w księdze obecnie wskazanej, s. 94 mkw. Pierwsza to IV, początek 148, druga znajduje się w Kolekcji. lata. VIII, 49 wyk. W katalogu rosyjskich świętych, opracowanym w połowie VII wieku. i mieści się w RKP. Moskiewska Akademia Teologiczna nr 201. Jeśli chodzi o relikwie, podaje się, że kilka lat po śmierci Dionizego przeniesiono je do Niżnego Nowogrodu – l. 322 początek W jednej z legend o klasztorze w Niżnym Nowogrodzie Peczerskim czytamy także: „sieciarze mówią, że będą tam ze św. Dionizem, tak jak on, i wynagrodzą temu klasztorowi” – ​​Bychkova A.F. Opis zbiorów Wyd. Biblioteki I, 11 fin. Duński poseł do Piotra Wielkiego Just Yul, który przebywał w Kijowie w 1711 r., tak wspomina w swoich Notatkach o relikwiach świętych Peczerska (patrząc na sprawę z jego protestanckiego punktu widzenia): „Święci (naprawdę) zachowali się nienaruszeni; pokazali mi ręce i nogi; poczerniały, pomarszczyły się i z powodu suchości (powietrza w jaskiniach) uschły…”, zob. w Czytanie. Generał Wschód. i starożytna książka z 1899 roku. III, s. Przypisy 344. W odręcznie napisanym Patericonie Simona-Polikarpova relikwie Mojżesza Ugrewa są określane jako kości (w historii długo cierpiącego pustelnika Jana), a relikwie Grzegorza Cudotwórcy jako całość. W drukowanym Patericonie, w historii cudu, który miał miejsce w Wielkanoc 1463 roku i polegał na tym, że w odpowiedzi na pozdrowienie hieromnicha, który przyszedł palić kadzidło w jaskini Autonium: Chrystus zmartwychwstał, święci odpoczywający w jaskini odpowiedzieli: Prawdziwie zmartwychwstał, najpierw mówi się, że hieromnich przyszedł okadzać ciała i że ze wszystkich ciał rozległ się głos, a następnie: „ty jesteś cudotwórcą, pokorny”. kości, zachowane przez Pana, dały poznać swoją cerkiew rzeczywistości” i że „(cerkiew), w posiadaniu tych naszych czcigodnych ojców, święte kości zostaną wskrzeszone w brzuchach sprawiedliwych”. Kalnofoysky w swoich katalogach świętych odnotowuje przy niektórych z nich, w jakim położeniu znajdowały się ich relikwie, mianowicie o dwóch świętych z Jaskini Aktyńskiej, Efraimie i mnichu Teodorze (którego już nie ma?), podaje, że leżeli w całych ciałach (w ciele calym); o dwóch świętych Jaskini Teodozjańskiej - diakonie Makariuszu i mnichu Agatonie, że ich ciała leżały (cialo Macarius, cialo Agathon): o trzech świętych Jaskini Teodozjańskiej: Kasjanie, Piorze i Longinusie, na czas nieokreślony, co zachowało się z ich relikwii (reliquie, reliquiyrefiquiae, szczątki); o dwóch świętych z tej samej jaskini, Dichinie i Józefie, że ich relikwiami były kości (kości świętego zakonnika Pimina... kosci świętego zakonnika Iosepha (Eminencja Filaret pod 28 sierpnia, w notatce 206), jak gdyby chciał powiedzieć, że Kalnofoysky mówi o każdym świętym: „czy całe ciało leży, czy tylko kości”; jeśli tak, to nie do końca jest dla nas jasne, w jaki sposób niektórzy, a bardzo nieliczni święci, mogli zamienić się we wszystkich oni), Paweł. Aleppo w swoim opisie podróży patriarchy Antiochii Makarego mówi o relikwiach świętych kijowsko-peczerskich, że w Jaskiniach Pobliskich nadal pozostają niezniszczalne, nie uległy rozkładowi w swojej naturalnej postaci, a w Jaskiniach Dalekich są bardzo zbutwiałe – rosyjskie tłumaczenie opisu w Czytanie. Generał Wschód. i Starożytna, 1897 książka. IV, s. 55 i 57. O tym, że między relikwiami świętych znajdują się właśnie całe ciała, ciała „w zadziwiającej integralności”, mówi o tym Zachariasz Kopystenski w Palinodii, zob. Rosyjska Biblioteka Historyczna, wydawana przez Archaeographer. Komisja, tom. IV. co1. 848 i przedmowa do drukowanego Patericon. O tym, że całe ciała są ciałami wyschniętymi, wiadomo i stwierdzają notatki Piotra Mogili, wydrukowane w części 1 VII Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej, s. 73. 109–111. W Rosyjskiej Bibliotece Historycznej ibid. przełęcz. 847 (por. Filaret Świętych Rosyjskich, 1 maja). Zobacz wielebnego Maskara. Wschód. IX, 176. Relikwie św. Elizeusza, który wcześniej spoczywał jawnie, są teraz ukryte przez rok, zgodnie z legendą dawnych weteranów Ławriszewskiego, podczas jakiejś wojny, ukryte w ziemi - Archimandryta. Mikołaja Opis historyczny i statystyczny diecezji mińskiej. Petersburg, 1864, s. 25. 131. Sądząc po tym, że autor Dziejów Hierarchii, mówiąc w trzecim tomie tego ostatniego, wydanym w 1811 r., o klasztorze Symeonowskim, a w nim o relikwiach Atanazego, nie mówi nic o uroczystości – s. 457, należy sądzić, że w 1811 r. nie było jeszcze żadnych uroczystości. O niedawnym ustanowieniu obchodów należy wnioskować także z faktu, że pierwszy kościół ku czci Atanazego powstał na Grodzieńszczyźnie dopiero w 1893 r., zob. Dziennik Kościelny z 1893 r., nr 41, s. 1488. Obecnie święto to obchodzone jest dwa razy w roku: 5 września w dniu jego śmierci i 20 lipca w dniu odkrycia relikwii – ten sam Dziennik z tego samego roku, s. 1488. 1012. - Relikwii Atanazego nie wiemy - kiedy je odnaleziono, spłonęły w 1816 r., zatem w dawnym klasztorze Symeonowskim i obecnej katedrze miejskiej w Brześciu Litewskim zachowały się jedynie ich szczątki - ta sama Gazeta z 1894 r. nr 37, s. 1012. 1293. Zobacz Archima. Arseny Kronika wydarzeń kościelnych, koniec 1662, wyd. 2. początek strony 665 (dotyczy książek, których nie mamy pod ręką). Z zeznań opata klasztoru Mgar złożonego do wysłannika cara Aleksieja Michajłowicza z 6 stycznia 1672 r. wydaje się wynikać, że Atanazy nie został jeszcze kanonizowany, zob. artykuł N. F. Kapteriewa „Przybycie byłego patriarchy Konstantynopola Atanazego (Patelara) do Moskwy w 1653 r.”, opublikowanego w Czytankach Towarzystwa Miłośników Duchowości Oświecenie w 1889 r., Oktyabrsk. książka str. 366. Jeśli tak, został kanonizowany w latach 1672-1676. poseł Pogodin, opisując swoją wizytę w klasztorze Mgarsky w 1842 r., mówi: „patriarcha spoczywa w fotelu i widok go siedzącego z pochyloną głową jest bardzo uderzający” – zob. Barsukow w Życie i dzieła Pogodina, VII, 7. Kiedy Grecy przyjęli zwyczaj chowania biskupów w pozycji siedzącej, nie możemy nic powiedzieć; ale przykład Atanazego pokazuje, że - gdzieś przed połową XVII w. (z opowieści Nikodema w Synaksaryście z 4 listopada o cesarzu Janie Watatzesie wynika, że cesarza tego pochowano w pozycji siedzącej; jeśli przyjąć, że został pochowany, jak chowano wszystkich cesarzy, i że zwyczaj chowania biskupów w pozycji siedzącej pojawił się nie później niż zwyczaj grzebania cesarzy w ten sposób, to on – Vatatsa zmarł w 1255 r.). Ewangelię wraz z laską umieszcza się w lewej ręce w prawej ręce, czego z jakiegoś powodu nie zrobiono podczas pochówku Atanazego. Dół grobowy, który ma nie tyle podłużny, wąski kształt zwykłych grobów, co kwadratowy kształt studni, wyłożony jest deskami lub wyłożony cegłami i spuszcza się do niego ciało zmarłego biskupa na krzesłach, bez trumny; wówczas nie zasypuje się samego ciała ziemią w dole, jak to robimy w przypadku trumien (z wyjątkiem tego, że pełniący służbę kapłani wsypują garść ziemi i jednocześnie ustawiają przy zmarłym zapaloną lampę), lecz po przykryciu wierzchu dołu deskami lub sklepieniem, zasypuje się tylko te deski lub sklepienie, tak że dół ze znajdującym się w nim ciałem pozostaje pusty lub nie przykryty. Oprócz Atanazego Patelara, w 1784 r. w Mariupolu pochowano tu metropolitę Ignacego z Gotii (z Krymu), o czym zob. Russian Antiquity 1880, listopad, s. 737 (Książka Cyryla w rozdz. 30, o herezji wojska, fol. 267 fin., jakby naśmiewając się z greckiego zwyczaju grzebania biskupów w pozycji siedzącej, przejmuje bowiem zwyczaj Ormian i wywodzi go od mahometan). – O odkryciu relikwii patriarchów. Atanazego w 1662 roku przez Paisiusa Ligarida oraz o sytuacji, w jakiej odnaleziono relikwie, wspomniany opat Mgarski poinformował posła cara Aleksieja Michajłowicza: „W wieku 9 lat metropolita Paisius podróżował z Palestyny do Moskwy na ziemiach galijskich i przebywał w tym klasztorze Igarskim (w styczniu - lutym 1662 roku, gdyż po klasztorze Igarskim przybył do w przygranicznym moskiewskim mieście Putivl, położonym półtora tysiąca mil od klasztoru w bezpośrednim kierunku, 12 lutego tego roku) za radą tego klasztoru wraz z opatem (jednym z poprzedników, który przekazał tę informację) i braćmi, wydobyto świętego patriarchę z ziemi i jak otworzyli grób, a z tego grobowca kościół napełniono kadzidłem i znaleźli nienaruszone ciało świętego patriarchy, tylko prawa ręka, jak trzymała; laski, brakowało dwóch lub trzech palców; i że święty patriarcha był ubrany w święte szaty, że wszystko spadło z jego ciała i uległo rozkładowi, a to, na czym siedział – krzesła zgniły, jedynie maczuga i laska świętego pozostały nienaruszone, a metropolita de Paisius wraz z opatem i braćmi założyli nowe święte szaty na relikwie najświętszego patriarchy i złożyli je w grobowcu (oczywiście je założyli, czy też ponownie położyli). po?) w tym kościele Przemienienia Pańskiego na zewnątrz” – od Kapteriewa ibid. Według jednego ze świadectw powstał on dla uczczenia Atanazego 1 lutego 1662 r. za błogosławieństwem metropolity kijowskiego Sylwestra Kossowa. Ale Sylwester Kossow zmarł 13 kwietnia 1657 r. Według innej wskazówki, został ustanowiony dla uczczenia Atanazego 1 lutego 1662 r. za soborowym zezwoleniem metropolity kijowskiego Józefa Nielubowicza-Tukałskiego. Ale Józef został wybrany metropolitą dopiero w 1663 lub 1664 roku; Skoro w Historii hierarchii, -V, 24 fin., Atanazy nie jest nazwany świętym i skoro nie ma wzmianki o ustanowieniu dla niego uroczystości ani o jego kanonizacji w jego krótkim życiu, napisanej w 1819 lub 1822 r. (Bibliografia RKP. Moskiewski akademik duchowy): czyż nie został ogłoszony świętym po 1822 r. przez samych mnichów z klasztoru Lubeńskiego? A że uroczystość została ustanowiona i istnieje, przyjmujemy to na tej podstawie, że autor Dziejów Hierarchii nazywa Makarego świętym męczennikiem – III, 595. oraz że w II wydaniu Historycznego Słownika Świętych jest napisane, że obchodzono dla niego miejscowe wspomnienie. Zobacz powyższą książkę npomo i e r. Chojnacki: Prawosławie w Rosji Zachodniej w jej najbliższych przedstawicielach czyli Paterikon Wołynia-Poczajewa, s. 199 i 312. – W 1858 r. w Ławrze Poczajowskiej zbudowano cerkiew imienia św. Hioba, – tamże. strona 203. Zobacz teraz wskazaną książkę Chojnackiego i drugą jego książkę: Eseje z dziejów Cerkwi i pobożności starożytnej na Wołyniu w Żytomierzu, 1878. W wydanej wcześniej książce, czyli tej drugiej, autor mówi o uroczystościach księcia Jaropełka i biskupa Stefana, a w wydanej później książce, która jest pierwszą, mówi także o uroczystościach biskupa Amfilochiusza. Pierwotnie za dzień obchodów wyznaczono 25 maja, na pamiątkę cudownego ocalenia cesarza Aleksandra Nikołajewicza z niebezpieczeństwa, jakie groziło mu w Paryżu 25 marca 1866 r., a po śmierci cesarza Aleksandra Nikołajewicza przeniesiono je na 10 października, jako dzień powrotu Ławry Poczajowskiej do prawosławia w 1831 r. Może zainteresuje Cię: