IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

Во денешниот синодален период, како и во сите претходни времиња, светците се канонизираат или за општа или за локална прослава. Кои светци се канонизирани во денешниот период за општо празнување, се разбира, знаеме, бидејќи самото општо славење претпоставува општо знаење за него. Но, за светците канонизирани за локални прослави, и за сегашниот период, како и за претходниот пат, немаме детални информации, така што и овде е можно од наша страна, ако не и грешни ексцеси, кои се состојат во додавање на списокот на светци почитувани покојници кои не се меѓу вистинските светци или не се канонизирани, а потоа и пропустите на списокот на светци, т.е. вистински светци, канонизирани за локално славење. За ова последно празнување, светителите беа и се прогласуваат за светци без намерно објавување на пошироката јавност, преку уредбите на Свети Синод, кои до неодамна, пред да се појават епархиските билтени и органот на Свети Синод - „Црковен весник“ никаде не беше објавен и затоа е невозможно се да се знае во целост, без никаков пропуст. За општо празнување им се обраќаме на светителите канонизирани во тековниот синодален период 1. Првиот светец канонизиран во сегашниот синодален период за општо празнување е славниот Димитриј, митрополит Ростовски, кој почина на 28 октомври 1709 година и беше погребан во Ростовскиот манастир Јаковлевски, во катедралната црква на вториот. На 21 септември 1752 година, по повод поправката на оштетениот под на црквата над гробот на светителот, биле пронајдени неговите мошти нераспаднати 377. Од моштите веднаш почнале да дејствуваат чудата 378, кои потоа следеле во континуирана серија. Кон крајот на 1756 година, по лична наредба на царицата Елизабета Петровна, свети синод од митрополитот Ростовски Арсениј Мацеевич, записи за чудата што се случиле на гробот на светицата 379; По ова, Синодот назначил комисија составена од митрополитот Суздалски Силвестер, архимандрит Гаврил од манастирот Симонов и самиот митрополит Ростовски да ги испита моштите на светителот и да се распрашува за исцеленијата што се случуваат со нив (моштите) 380 . Откако комисијата ја извршила задачата што и била доделена во јануари 1757 381 година, св. Синодот дошол со извештај до царицата за канонизацијата на Димитриј, по што следела дозволата на царицата на 1 април 1757 година. Царското височество од Синодот за новооткриените мошти на Десниот преподобен Димитриј, митрополит Ростовски, извести за овие свети мошти за совршените светци да ги објават моштите, да го воспостават празнувањето на овој новопечен чудотворец Свети Димитриј на 21 септември (чии што сите молитви беа отворени во богослужбата). волни луѓе, и да состави посебна служба за тој новопечен чудотворец и во печатени книги, во кои е потребно, ќе се најдат овие свети мошти, со додатокот на неговиот живот со удостоив да ги посочам другите по линијата“ 382. А во декретот на св. Синодот на истиот митрополит Ростовски на 22-ри ден од истиот април истата 1757 година на сенародното објавување на новопронајдените свети мошти ги утврдува мотивите поради кои е востановено празнувањето на Свети Димитриј, имено - овде гласи: „Во деновите на сега најпобожниот Нејзиното Царско Височество, на 17 септември 2012 година, во 17 септември, Телото на покојниот Десниот Преподобен Димитриј, митрополит Ростовски, погребан во месец октомври 1709 година во Ростовскиот манастир Јаковлевски, четириесет и три години подоцна беше пронајдено не баш со многу, но речиси сосема различно од другите закопани тела, и од тоа време дури и до денес, по половина петтина од годината, често се случуваат слепи и слепите тела. а оние кои се опфатени со други тешки и неизлечиви болести преку повикување на Бога на помош и со молитви и трудољубивост кон тоа тело со Божјата милост, се исцелени, дека сè, како од вашето Високопреосвештенство, така и од оние специјално испратени од Светиот Синод од страна на Десниот Пречесниот Митрополит Суздалски Силвестер и самиот Симон, е проучен. без никакво сомневање се потврди: во расудувањето на чудата што се случиле до ден-денес од тоа тело и потврдувањето на тоа од гореспоменатите, како веројатно достојни личности, сведочењето и почитувањето на нивното признание за светите мошти, исто така според неговиот свет и богоугоден живот и светата црква, со ова добро познати и вака свесно пронајдени, свесно поинакви дела, Телото на покојниот Десниот Преподобен Митрополит Димитриј, митрополит Ростовски, за најсветите мошти, против другите свети светители на Божјото упокојување, треба да се почитува и да ги има моштите, кои најпокорно му биле известени на Нејзиното Царско Величество од Светиот синод“ 383. Изразувајќи ја својата согласност за канонизацијата на Свети Димитрија, царицата Елизабета Петровна, како што е наведено во декретот на Синодот до Арсениј Матсеевич од 15 април 1757 година, „прецизно нареди да се пренесат светите мошти на друго место до декретот да се чека“. Тоа значи дека царицата, која решила да приреди сребрено светилиште за моштите на светителот, и самата сакала да присуствува на поставувањето на моштите во светилиштето што го приредила. Не знаеме зошто, но работите се успориле и царицата умрела на 25 декември 1761 година, без да ја исполни нејзината желба лично да ги пренесе моштите на светителот во нејзиниот нов храм 384. Ова последното го направила Катерина II на 25 мај 1763 година 385 година. На 15 февруари 1766 година, расколниците направиле обид да ги украдат моштите на Свети Димитриј за да ги запалат, види Опис на Ростовскиот ставропигијален првокласен манастир Спасо-Јаковлевски-Димитриевски и манастирот Спаски прикачен на него, кој се наоѓа на Петерсбург9, стр. 60 кв. Декрет од покраинскиот канцелар на Перејаслав до Ростовскиот судија за казнување на четворица криминалци, од мај 1769 година, беше објавен во Покраинскиот весник Јарослав од 1890 година, во втората половина на истиот мај (во посебен отпечаток на декретот што го имаме, Весникот бр. напаѓачите, туку само сторителите на злонамерна намера, видете го предговорот на декретот). 2. Вториот светец канонизиран во сегашниот синодален период за општата прослава бил Инокентиј, првиот епископ од Иркутск, кој починал на 26 ноември 1731 година и бил погребан во манастирот Вознесение, кој се наоѓа на 5 верса од Иркутск, кој бил неговиот катедрален епископски манастир. Околу 1755 година, по повод работата во црквата под која бил погребан епископот, неговото тело било пронајдено нераспадливо, кое потоа било чувано под црквата „во обложен шатор од тули“. Во 1800 година, двајца сенатори кои ја испитувале провинцијата Иркутск му пријавиле на царот. Павле за нераспадливото тело на светителот, со додаток на краток извадок од тогашниот епископ Иркутск за чудата што настанале од тоа нераспадливо тело, а царот му заповедал на светителот. Синодот треба да ги земе предвид сите околности објаснети во извештајот на сенаторите. Откако го направи тоа, Синодот, со дозвола на суверенот, испрати еден епископ во Иркутск на крајот на 1800 година, така што тој, заедно со локалниот епископ, правилно го испита нераспадливото тело на Инокентиј и направи детална истрага за исцеленијата што се случија од него. Епископите го прегледале телото двапати, на 29 јануари и на 3 март 1801 година - првиот пат со неколку свештеници, вториот пат со учество на граѓанскиот гувернер на Иркутск, неколку функционери, градоначалникот и многу од чесните трговци, и го нашле (телото) некорумпирано. Во интервалот помеѓу испитувањето на телото, бискупите вршеле проучување на најавите за чуда, „во која студија, како што известија до Свети Синод, внимателноста и внимателноста, кои околностите можеле и требало да ги бараат, секогаш биле користени со крајна трудољубивост, за да не се пропушти ништо што било потребно за нивно одобрување“(?), и откриле дека најавите за чуда не се лажни. Конечното „резонирање“ или мислење на епископите во извештајот на св. Синодот требаше „да го рангира овој прв иркутски епископ Инокентиј како светец, почитуван и прославен од црквата; неговото тело е нераспадливо, како вистински мошти и достојно да биде прогласено и отворено за јавно почитување“. Извештајот на бискупите на Свети Синод е датиран на 5 март 1801 година. По точно две години, со декрет од 5 март 1803 година, Свети Синодот побара од епископот од Иркутск „да испрати повеќе информации: дали имало какви било нови незаборавни инциденти во текот на овие последни години кои би можеле да послужат како дополнителна потврда за она што е популарно изнесеното мислење за тоа што беше претходно претставено? забележано во него, на епископот, додајте го вашето мислење за тоа, според неговата архипастирска должност и според најсуштинската правда, за да може Синодот со цврста основа да суди за најважната околност“. На декретот на Синодот, епископот на 9 октомври 1803 година одговорил дека „исцелувањата и привиденијата од свети Инокентиј продолжуваат; (дека) не може да се види предавство во неговото нераспадливо тело; (дека) ревноста на жителите на тие земји не само што не слабее за него, туку и уште повеќе ја ослабува неговата совест, епископ. дека неговото свето застапништво го смета за почитувано со милоста Божја“. На неговиот одговор, епископот приложи извадок за 24 нови исцеленија и појави, како дополнение на претходните 61. По добивањето на Св. „Откако највнимателно ги разгледа споменатите околности, почитувајќи ги опишаните. сведоштва и чуда, а во исто време ревноста на локалното население се зголемуваше од време на време за овие мошти на свети Инокентиј“, Свети Синодот го поднесе своето мислење на дискреција на императорот Александар Павлович: „1. ова тело на првиот епископ од Иркутск, Инокентиј, треба да биде прогласено за совршена света реликвија и, со должна почит, да го постави епархискиот епископ Иркутск со остатокот од свештенството во црквата на прикажаниот манастир Вознесение на врвот на оној каде што е пронајден или на друго пристојно место, со воспоставувањето на празникот во ноември 26. ќе биде објавено од Синодот во национално соопштение со декрети; 2. Отворено треба да се испраќаат целоноќни бденија и молитвени песни до луѓето што сакаат и службата соодветна на тој свети Инокентиј, како и во печатени црковни книги, што треба, заедно со другите шест, да се дозволи“. На 28 октомври 1804 година, мислењето на Синодот беше одобрено од Суверенот, кој на првиот извештај до него напиша: „Се согласувам со мислењето на Светиот Синод“, а на 1 декември 1804 година, Синодот ги испрати своите декрети „за соодветно извршување според оваа највисока од Неговото Царско Височество, печатени книги и наредби на синодот. печатниците и Киевско-печерската лавра, во која, заедно со другите, на 26 ноември беше вклучено: „Спомен на упокојувањето на свети Инокентиј, првиот епископ од Иркутск, чудотворец“ 386. 3. Третиот светец канонизиран во сегашниот синодален период за општо празнување бил Митрофан, првиот епископ воронежски, кој се упокоил на 23 ноември 1703 година и бил погребан во катедралата Благовештение. „Сеќавањето на христијанските и пастирски доблести на свети Митрофан, да зборуваме за официјалната белешка за неговото канонизирање, која накратко ќе ја пренесеме, во Воронеж се почитува уште од неговата смрт, односно од 1703 година: на неговото гробно место доаѓале ревносни луѓе и барале да му служат помен... преполно нивно собирање до местото на неговиот погреб... Сè поголемата почит кон споменот на свети Митрофан меѓу народот беше ставена на внимание на Светиот синод..., а (Синодот) му пропишал на Антониј, епископот Воронеж, скромно и претпазливо набљудување на настаните (А) бидејќи некои од оние што ги објавиле со почит кон ф. исцеленија, епископот од Воронеж нареди да се чуваат забелешки за таквите настани“. Во зимата 1831 година, по повод поправката на дотраените соборни храмови во кои бил погребан светителот, биле пронајдени неговите нераспадливи мошти. Ова откритие му било пријавено „тајно“ на императорот Николај на почетокот на 1832 година, а неговото височество „наредило ова прашање да се достави до Светиот синод на разгледување, исто така додека се чувала тајност“. „Светиот синод, почнувајќи да го разгледува ова прашање, од Московската синодална канцеларија го побара оригиналниот тестамент на Правопреподобниот Митрофан, зачуван во Синодалната библиотека, кој открива некои карактеристики од неговиот живот и претставува излевање на побожен, смирен, ревносен дух за спасение на неговото стадо. епископот воронежски. Прелиминарните информации собрани на овој начин се покажаа како доста важни за да се потврди нераспадливоста на телото на Правопреподобниот епископ Митрофан во шема-манастирот Макариј и за чудесните дејствија извршени на неговиот гроб над болните, за да се користат оние средства за испитување кои се пропишани за ова во духовните прописи во слични случаи и кои се користеа во слични случаи на духовни прописи. Димитриј Ростовски и Инокентиј Иркутск. Беше формирана комисија за истражување, која требаше да се отвори на истражувачката локација во Воронеж и да постапи според упатствата дадени од Синодот. Комисијата, составена од архиепископот Рјазански Евгениј, епископот Воронежски Антониј и архимандрит Спасителот Ермоген-Андрониевск, ги испита (8 и 9 април 1832 година) моштите на свети Митрофан, и „информациите за нераспадливоста на моштите беа потврдени, беа потврдени и потврдени информациите за нераспадливоста на моштите. „Кога спроведеното истражување доволно му покажа на Светиот Синод за нераспадливоста на телото на свети Митрофан и во исцеленијата што настанаа од него, вистинското дело Божјо, чудесно кај неговите светии: Светиот Синод повеќе не се двоумеше свечено да и го открие овој Божји дар на црквата: да го реши со хиерархиска ревност, меѓусебно благословување. на оние меѓу светиите на нашиот отец Митрофан во молитви кон Бога, а Неговите свети, чудотворни и исцелителни мошти да се положат во црквата, како кандило, не скриено, туку на свеќникот, за да свети за сите Годишното црковно чествување во чест на овој светител треба да се одржи на денот на неговото преподобување. За да побара дозвола од царот Николај да го стори тоа, извештајот на Свети Синод, кој царот го одобри на 25 јуни 1832 година, преку обезбедување на резолуција за тоа: „Се согласувам со мислењето на Светиот синод“. Денот на отворањето на моштите на свети Митрофан бил одреден на 6 август 1832 година, а член на св. Синодот Григориј, архиепископ Тверски. „Кратко време по литургијата на празникот Преображение Господово, ѕвонарот во катедралата Воронеж го објави почетокот на новото празнување.“... Со пригодна церемонија, моштите беа „подигнати“ од гробот, ставени во ново светилиште од чемпрес и покриени со подготвена покривка 387. свет олтар: потоа преку царските двери беа внесени во него преподобните мошти на свети Митрофан и ставени на високо место, свртена кон светиот олтар..., (на која) од страните на него стоеја двајца епископи (т.е. моштите на светителот), како слуги... На крајот од литургијата, додека се вознесуваше Богослужбеникот од Трофанот. и поставен на подготвеното место, од десната страна на соборниот храм кај самиот иконостас“ 388 год. 4. Четвртиот светец канонизиран во сегашниот синодален период за општата прослава бил Тихон, 11-тиот епископ воронежски, кој починал во пензија во Задонскиот Богородичен манастир на 13 август 1788 година. Православната црква за канонизацијата на Свети Тихон и во која детално е опишан напредокот на оваа канонизација. „Спомен на десниот преподобен Тихон, епископ Воронежски“, прогласи Свети Синодот, од денот на неговото упокојување, што следеше во Задонскиот Богородичен манастир на 13 август 1783 година, со почит беше оддаден од страна на православниот руски народ, кој се собра на голем број места од монахот до гробот, до Диск. упатете молитви за упокојување на душата на овој светител, со надеж во неговото молитвено застапништво пред Бога. Верниците беа привлечени кон почитувањето на светителот од сеќавањата на возвишените христијански доблести со кои тој блескаше во текот на неговиот земен живот и емитувањето на евангелската мудрост оставена во неговите богопросветени списи и чудесните исцелувања од разни болести што се случуваа на неговиот гроб. На сето тоа се засноваше благочестивата надеж дека овој архиереј прославен од Бога е канонизиран. Дури и на крајот на минатиот век, таквата надеж беше изразена во молбите што ги прими Севишното Име и Светиот Синод; но тогаш часот што Господ го одредил за прославување на светителот сè уште не пристигнал: знаците на Божјата волја за тоа дојдоа подоцна. „Во 1846 година, по повод изградбата на нова црква во манастирот Задонски во чест на Владимирската икона на Богородица, се појави потреба да се расклопат трошните камени цркви и олтари, под кои починатиот архипастир бил погребан во посебна крипта, и да се премести неговиот ковчег за погодност, да се префрли на друго место во овој случај криптата. се сруши поради текот на времето, капакот на ковчегот беше смачкан со тули, а самиот ковчег беше блиску до уништување, во кој беше погребан десниот пречесен Тихон, и покрај неговиот 63-годишен престој на влажно место, беше пронајден недопрен, па дури и малку променет во неговата боја и во обликот на Бога Киевско-печерската лавра. Во исто време, покојниот архиепископ Воронежски Антониј (кој беше издигнат од епископ во архиепископ на 6 декември 1832 година) двапати го пријавил Светиот Синод, истовремено привлекувајќи му ги многуте чудесни исцеленија што се случиле на различни лица за време на молитвеното повикување на Десниот пречесен Тихон. Заедно со вториот извештај до Светиот Синод, Неговото Високопреосвештенство Антониј, шест часа пред неговата смрт на 20 декември 1846 година, потпиша писмо упатено до Највисокото име во Бога на покојниот император Николај I, во кое совеста на епископот сведочеше дека, со посебна инспирација, тој ја направи својата најсвета должност да го направи чудото на Високиот Тихон, како и за универзалната, „слатка и восхитувачка желба“ на многубројните аџии кои се собираат од далечните места во Задонск, „да се открие оваа голема светилка на верата и добрите дела, која сега лежи скриена, пред очите на сите. „Подоцна, иако не беа примени официјални извештаи на оваа тема од епархиските власти, од приватни информации се знаеше дека дејствијата со печат на благодатни знаци и чуда, кои верниците ги добиваа од Господа, повикувајќи на помош на свети Тихон во тешки и неизлечиви болести, во тешки животни околности, во духовните таги, во секојдневните таги и во оние луѓе. светоста на овој архиереј се повеќе растела и се потврдувала. На почетокот на минатата година, Десниот Пречесен Јосиф Воронежски, откако целосно ги потврди сите претходни извештаи на Десниот пречесен Антониј, во исто време сведочеше дека дури и во многу поново време се случувале чудесни исцелувања на гробот на свети Тихон и дека многу луѓе постојано му изразувале, Десниот Пречесен Јосиф, откритие на универзалната желба на Бога; Покрај тоа, Неговото Високопреосвештенство Јосиф го предаде рачно напишаното сведоштво на монасите кои биле во манастирот Задонск од 1846 година и завери копии од белешката и деталната легенда за чудата на Свети Тихон. Сите овие документи, заедно со прегледот на Неговото Високопреосвештенство од Воронеж, беа подложени на највисокото гледиште на суверениот император и, по дозволата на Неговото Височество за извештајот на Светиот синод, дека сега е време да се започне со наредби за да се потврди вистината за нераспадливоста на телото на свети Тихон, и дека чудото е извршено најблиску до веродостојноста на неговиот гроб. доверено на Десниот Пречесни Митрополит Киевски (сега Новгородски и Санкт Петербург) Исидор 389, локалниот Десниот Пречесен Архиепископ Јосиф и Московскиот Посреднички манастир Архимандрит Јосиф, кои, откако додадоа во себе две лица од задонското свештенство, кои, поради нивните високи беспрекорни војсководачи, познати повереник и двајца. поради неговата побожност, на 19 мај минатата година го отвориле гробот на свети Тихон, а притоа, откако го прегледале, откриле дека телото на свети Тихон, по милоста Божја, е зачувано нераспадливо, а и владиката одежда во која бил погребан светителот, и покрај влажноста на гробот, останала недопрена. Независно од гореспоменатото испитување, пречесните Исидор и Јосиф, заедно со други назначени свештенства, примија приложено сведоштво на различни лица, кои под заклетва сведочеа дека некои од нив доживеале чудесни исцеленија врз себе, а други врз своите роднини, со застапништво на светителот, со молитвено повикување на неговата милосрдна помош. Тие испитале 48 такви настани, кои опфаќале временски период од 1820 година до јануари оваа година, од кои 19 биле во исто време вклучени во книгите специјално чувани во Задонскиот манастир. „Синодот, испитувајќи ги сите детално и со сета можна грижа сите горенаведени околности, дошол до целосно уверување во вистинитоста на нераспадливоста на телото на свети Тихон и во автентичноста на чудата извршени преку него и, пофалувајќи го чудесниот Господ Бог во Неговите светци, кој секогаш ја благословил руската држава, сегашна и силна во блаженото владеење на најблагочестивиот император Александар Николаевич, како порано, кој со задоволство покажувајќи го архиерејот на Руската црква нов и голем знак за Неговите благодети за неа, го претстави Неговото Царско Височество. Воронеж, е препознаен како светец, прославен со благодатта Божја, а неговото нераспадливо тело како свети мошти. 2) Откако со должна чест ги однесоа од црквата Рождество Христово, каде што сега почиваат, до главниот Богородичен соборен храм, беа поставени на пристојно и отворено место за општа богослужба. 3) Направете посебна служба за свети Тихон и до времето на нејзиното составување, пратете му служба заедничка за светците и прославете го споменот на светителот и на денот на неговото упокојување, 13 август, и на денот кога Неговото Царско Величество со задоволство ќе го назначи за отворање на моштите на светителот. 4) Објавете го ова јавно со декрети на Синодот“. Во текот на овој извештај, по кралска дискреција беше претставен автентичниот чин на сведочење на моштите на свети Тихон и опис на случаи на чудесна помош на оние кои прибегнаа кон неговото посредување во болести и несреќи. На споменатиот извештај на Синодот, суверениот цар на 25 мај, удостои да напише во своја рака: „Се согласувам со мислењето на Св. Александар". Освен тоа, Неговото Височество со задоволство му го довери откривањето на моштите на светителот на митрополитот Новгородски и Санкт Петербург Исидор, заедно со архиепископот Воронежски и Задонски Јосиф, со дозвола да го повикаат епископот Сергиј од Курск 390, најблиску до Воронеж, а празникот го одреди на 1-ви август на истиот ден. На денот назначен од суверениот император, тројцата архиереи споменати погоре, со додавање на четвртиот, епископот Теофан од Тамбов, ги открија моштите на свети Тихон. На литургијата на денот на отворањето на моштите, овие вториве, како и моштите на Митрофан, беа внесени во олтарот, а од двете страни стоеја епископите; Она што беше излишно против церемонијата на отворање на моштите на Митрофан е тоа што по литургијата моштите беа носени околу манастирот со поворка на крстот. На свеченоста на отворањето на моштите беа поканети да учествуваат до 300 свештеници; бројот на аџии кои се собраа во Задонск на прославата на нивното отворање, според официјалните информации, достигна 220.000 луѓе 391. 5. Петтиот и последен светец канонизиран во тековниот синодален период за општата прослава бил Теодосиј V Мазниот, архиепископ Черниговски, кој починал на 5 февруари 1696 година и бил погребан во катедралата Борисо-Глеб. Овде во неговата оригинална и целосна форма е „Уредбата на Светиот синод од 26 јуни - 5 јули 1896 година, бр. 1916 година, за прославување и откривање на моштите на свети Теодосиј Углицки, архиепископ Черниговски“, отпечатен во Ј6 од Газета 30-та година:1. „Со указ на Неговото Царско Височество, Светиот управен синод донесе пресуда за постапката за јавно објавување на откривањето на моштите на свети Теодосиј Углицки, архиепископ Черниговски. Свети Теодосиј Углицки, архиепископ Черниговски, во бр. 30 од Црковниот весник да го отпечати следниот декрет, наредувајќи ги московските и грузиско-имеретските синодални канцеларии, членовите на Синодалот и другите епархиски епископи, поглаварот на дворското свештенство, на протопрезвитерот на војската и на поморските команданти на свештеникот, свештеникот. сите цркви по литургијата во првата недела или празник по добивањето на наведениот број на Црковниот весник: „Споменот на Неговата милост Теодосиј Углицки, архиепископ Черниговски, од денот на неговото упокојување, што следеше на 5 февруари 1696 година, со почит беше почитуван меѓу рускиот православен народ, кој се собра во голем број од различни локалитети на Руската империја кај Черниговскиот молитвеник Борис-Глеб за гробот. упокојувањето на неговата душа, со надеж во неговото молитвено застапништво пред Бога. Архиепископот Јован Максимович, подоцна митрополит Тоболски, од тешка болест, благодарен за неговото исцеление, архиепископот Јован составил „пофалба“ во чест на свети Теодосиј, во која го нарекува „земен ангел и светец што живее во стадото Серафим“. По наредба на архиепископот Јован, во темелите на катедралната црква Борисо-Глеб, над гробот на свети Теодосиј, била изградена камена пештера, во која околу 200 години ревносни почитувачи на свети Теодосиј се собираат за благослови и духовни дарови. А Господ Бог, чудесен и славен во Своите светии, бескрајно творел и сега чуда и ги открива Своите благослови, со посредство на свети Теодосиј, течејќи со вера кон неговиот гроб во тешки и неизлечиви болести, во тешки животни околности, во духовни таги и секојдневни потреби. Довербата во светоста на овој светител преку чудесните исцеленија што се случија на неговиот гроб кај православниот народ растеше и се повеќе се утврдуваше. Таквата доверба на народот сведочеше, инаку, гувернерот на Чернигов во неговиот најпокорен извештај за состојбата на провинцијата Чернигов за 1889 година, на што сведочењето на покојниот суверен цар Александар Александрович со задоволство го привлече Неговото внимание во Бозе. Со оглед на тоа, Светиот Синод ја задолжи Неговата милост Черниговска да собере и достави до Синодот информации за животот и подвигот на свети Теодосиј Углички. Откако ја доби наведената информација од Правопреподобниот, Светиот Синод, имајќи предвид дека веста за чудата на свети Теодосиј и понатаму не е целосно утврдена, а во меѓувреме се повеќе се утврдува општата доверба во светоста на овој светител, најде навремено да продолжи со потребните наредби за да се потврди нераспадливоста на чудесното тело на Свети Теодосиј. верниците. Светиот синод му довери итна истрага за ова прашање на Неговата милост Јоаникиј, митрополит Киевски и локалниот епископ Антониј, кои се здружија со викарот на Черниговската епархија, бискупот Питирим, ректорот на Черниговската семинарија, член на Киевската архиерејска и архиерејска богословска црква. локалното катедрално свештенство, на 5 јули 1895 година, пристигнавме во пештерата во црквата Борисо-Глеб во Черниговската катедрала и, откако овде беше отслужена погребната служба на свети Теодосиј, тие извршија детален преглед на ковчегот, облеката и телото на свети Теодосиј, а се покажа дека телото на Богородица е сочувано од Бога. нераспадлив, и покрај тоа што престојувал 200 години во пештерата на црквата Борисо-Глеб, која не е особено сува. Независно од ова, правните преподобни Јоаникиј и Антониј, заедно со други назначени свештенства, поканиле лица кои доживеале чудесни исцеленија врз себе или врз своите роднини со посредство на свети Теодосиј, по молитвено повикување на неговата милосрдна помош, собрана од нив, под заклетва и чудо за стварноста, извршиле испитување врз нив. Тие испитаа 49 такви настани, од кои дванаесет беа во исто време внесени во книгите на катедралата Чернигов за да се забележат легенди за чудата на светецот. „Синодот, испитувајќи ги подетално и со сета можна грижа сите горенаведени околности, дошол до целосно уверување во вистинитоста на нераспадливоста на телото на свети Теодосиј и во веродостојноста на чудата извршени преку него и, пофалувајќи го чудесниот Господ Бог во Неговите светители, кој ја благословил за сегашната и силната руска сила, во сегашната и силната руска сила. благословеното владеење на најблагочестивиот суверен император Николај Александрович, како од дамнина, кој имаше задоволство да покаже нов и голем знак на Неговите благодети за неа преку прославувањето на архиерејот на Руската црква, на Неговото царско височество му подари сепокорен извештај, во кој го изрази следново мислење: канонизиран, прославен од Божјата милост и признавање на неговото нераспадливо тело како свети мошти. светец и 3) тоа јавно да го соопшти со уредби на Синодот. Во текот на овој извештај, по кралска дискреција беа претставени: автентичниот чин на испитување на моштите на свети Теодосиј, краток опис на случаите на чудотворна помош за оние кои прибегнаа кон неговото застапништво во болести и несреќи и кратки информации за животот и делото на свети Теодосиј. На најпокорната нота на Главниот обвинител, во која гореспоменатиот најпокорен извештај на Синодот му беше доставен на вниманието на Севишниот суверен цар, суверениот цар, на 13 април оваа година, удостои да напише со своја рака: „Се согласувам“. Го прочитав со емоции.“ Во исто време, синодалниот главен обвинител најпокорно извести дека прославата на отворањето на моштите на свети Теодосиј, според мислењето на Синодот, би било погодно да се случи во првата половина на септември оваа година. „Во исполнување на изразената Виша волја, Светиот Синод, по дефиниција од 19 до 24 јуни 1896 година, одлучи да му го довери на Неговото Високопреосвештенство Јоаникиј, митрополит Киевски, да го изврши, заедно со Неговото Високопреосвештенство Антониј Черниговски, свеченото отворање на моштите на свети Теодовски. назначи за оваа прослава 9-ти септември во тековната година. „Синодот им го објавува тоа на благочестивите синови на Православната Црква, за заедно со него да му оддадат слава и благодарност на Господа, Кој така сакаше, и нека го прифатат појавувањето на нов посредник и чудотворец, како нов небесен благослов за владеењето на нашиот августовски кралски монарх, кој ги подигнува неуспешните и нељубезните луѓе на Русија. и грижа да ги опфати сите Ваши лојални поданици од секој ранг и статус“. Во прилозите е отпечатен описот на прославата на пронаоѓањето на моштите на свети Теодосиј, што се случила, според претпоставката, на 9 септември 1896 година. Меѓу светците канонизирани за време на тековниот синодален период за локални прослави, Теодосиј Тотемски зазема истакната позиција. Како што петте светци канонизирани за општото празнување, беа откриени и неговите мошти, што не беше случај при канонизацијата на други локални светители (ако моштите на други се откриени, тогаш долго време, така што откривањето на моштите и канонизацијата не се поврзани едно со друго), а потоа беше потврдено локалното прославување на него, воспоставено еднаш. И покрај тоа, меѓу сите светци, општи и локални, Теодосиј зазема извонредна позиција во смисла дека откривањето на неговите мошти е придружено со сомнежи и претставува посебна приказна. Теодосиј Тотемски, чие презиме било Суморин, бил основач на манастирот Спаски Суморин (по неговото презиме) кој се наоѓал во близина на градот Тотма (провинција Вологда) и починал на 28 јануари 1568 година. Околу 40 години по неговата смрт, на неговиот гроб почнале да се случуваат чуда. Од 1626 година почнале да го прикажуваат на иконите 392. И затоа во 1729 година, за време на владеењето на Петар II, во неговиот манастир била воспоставена локална прослава за него. Податоци за воспоставувањето на оваа локална прослава наоѓаме во декретот на Свети Синод од 1798 година, кој содржи најава за откривањето на неговите мошти. Имено, во декретот се вели: „Преподобниот Теодосиј Суморин, поради чудата што се случуваат, долго време беше почитуван како светец од целиот тотемски округ и другите околни места и е прикажан на иконите, поради што службата во спомен на неговото упокојување на 28 јануари беше испратена уште во тој монах во 1729 година. На 2 септември 1796 година, додека копале ров за основање на нова црква, пронашле ковчег со доволно зачуваните останки на шема-монахот, во кој, според зборовите извезени на шемата: ги препозна моштите на Света Феодосија. Конзисторијата Вологда, откако бил известен за пронајдениот ковчег, наредил тој ноќе тајно да се закопа во земја и да се израмни местото, што е направено ноќта на 30 септември. Но, Свети Синодот, откако примил за истото известување од генералниот гувернер на Јарослав-Вологда, на кого градителот на манастирот Суморин го пријавил пронајденото тело како „многу прекрасни мошти“, му наредил на епископот од Вологда да го сведочи телото, за таа цел епископот веднаш испратил двајца членови на Констистот и еден од Причистлу. протоереј. Сведочењето беше извршено од испратени членови на Конзисторијата на 14 и 15 ноември 1796 година, по што ковчегот со телото беше ставен во кутија, заклучен и запечатен и ставен во ниша во ѕидот на црквата, чии врати беа исто така заклучени и запечатени 393. За која цел е тоа направено - дали пред понатамошна одлука - дали е јасно или не е јасно; како и да е, само граѓаните на градот Тотма, цврсто убедени дека пронајденото тело е мошти на св. Теодосиј, чекајќи околу 8 месеци решение од духовните власти што одговара на нивните желби, во месец август 1797 година се обратиле до Свети Синод со молба „за потврда на пронајденото тело со моштите на Света Феодосија“. Како резултат на тоа, Свети Синодот нареди ново сведочење за телото од Јарославскиот архиепископ заедно со Вологда, што овој го направи на 8 декември 1797. Во својот извештај, св. Тие во извештајот го напишаа следново: „Што се однесува до ставот на мислењето за наводно споменатото тело на свештеникот Теодосиј и за чудата што настанале од него, тогаш од нашето мислење можеме да заклучиме дека тоа е телото на преподобниот. Тие веќе целосно се распаднаа, имаат своја позиција на различни места, а за одбележување е што овие штитови, меѓу другото, беа и многу зборови, следејќи го нивниот редослед; 2) дека ова тело е пронајдено не на местото каде што било препознаено дека е погребано кога гробот бил поставен во претходната црква, туку надвор од црквата додека копал ров под темелите на новата црква што се гради, иако на истото место, но според различен план; 394 3) ковчегот, според искуството преку планирање, не се забележува дека е со таква антика, што по 228 години треба да биде; 4) оние кои го испрашуваа манастирот Спасо-Суморин, градителот Израел и браќата, при кои ова тело беше извадено од земја и беа испратени молитви на барање на луѓе кои доаѓаа од различни места, сведочеа дека за време на молитвите тие се поправале за некој од луѓето што дошол да добие исцеление од каква било болест, не виделе и не знаеле да видат чудо; 5) телото, во неговата форма наспроти сертификатот, поправен во 1796 година, 14 и 15 ноември, сега забележа промена во сè, а навлаките и облеката почнаа да се распаѓаат; 6) од огласите доставени од разни луѓе во случаи на исцеленија добиени од болести, за некој да добие некакво посебно чудо, не се појавуваат, додека од оние што доставиле огласи, две селанки сопруги на Мавра Брагин и Евфими Павлов, откако им дале опомени во заклетва, дел од зборовите биле испратени во тие објава. Петар, по закрепнувањето (како што тој самиот покажа за време на испрашувањето) околу две недели подоцна тој умре; 7) за време на сведочењето што го извршивме за ова тело на оние што беа донесени во гробот, едниот победен од болест, едниот од опуштање, а другиот од слепило од сипаници, не се откри никакво чудо или феномен и не следеше исцелување. Светиот Синод, согласувајќи се со излагањето на Високопреосвештенството, даде свое мислење за тоа: „1) бидејќи свештеникот Теодосиј Тотемски одамна е почитуван од локалните жители како светец, поради што во античките години му се составувала богослужба и според неа му се испраќаат молитви, а потоа сето тоа оставете го токму онака како што му припаѓало на претходно виденото; 2) Телото, затоа што сега почна да се менува во својот облик од претходното, и други горенаведени причини да го препознаеме токму како тело на преподобниот Теодосиј е во сомнеж: со цел, според мислењето на епископите кои го посведочија телото, да го предадеме на Божјата промисла додека не се откријат случаите што водат до спознанието на вистината, а сега треба да биде оставено на епископот. образецот каде што сега се наоѓа, за никој да не може да влезе таму“. И царот Павле, при известувањето до него, свети Синод за тоа напишал: „посветете се на Божјата промисла“. Но уште осум месеци по ова, поради новите потраги на тотемските граѓани пред Св. Синодот му нареди на Вологдскиот епископ дополнително да го прегледа пронајденото тело и да му го изнесе своето мислење - Синодот. Откако ја изврши потребната проверка заедно со гувернерот на Вологда на 21 август 1798 година, епископот испратен во Св. во никој случај нема да се зголемува од време на време на тоа тело под името на моштите на свети Теодосиј, и локалните граѓани и околните жители, и оние кои живеат во оддалечените провинции, не само обичните луѓе, туку и благородното благородништво и угледните трговци, кои често доаѓаа во тој Суморински манастир и доаѓаа да го признаат тоа тело на Бога се предвидуваат пречки за нивното отворање за почит“. Во согласност со ова ново мислење на епископот Вологдски, св. Со декрет од 30 септември 1798 година, Синодот „одлучи дека нераспадливото тело на монахот Теодосиј од Тотем Чудотворец, пронајдено во 1796 година во манастирот Тотемски Спасо-Суморин, треба да биде објавено за моштите извршени од монахот Теодосиј од Тотем, а славењето на Чудотворецот се потврди „Таму треба да продолжи да се воспоставува“, имено, да се изврши на денот на упокојувањето на пречесниот 28 јануари. Сепак, ова сè уште не беше целосен крај на работата. Од причини кои не ни се сосема јасни, Свети Синодот, препознавајќи го стекнатото тело како вистински мошти на свети Теодосиј, нареди да се отвори ниша во ѕидот на црквата, во која имаше ковчег со мошти, но не нареди да се отклучи и отвори самиот ковчег, па моштите беа оставени во него под некој вид прикривање. Граѓаните на Тотма поднесоа нови молби до Свети Синодот и по овие нови молби моштите беа целосно или во вистинска смисла и вистински отворени од епископот Вологдски на 31 декември 1798 година 395 година. Се обраќаме до локалните светители канонизирани во тековниот синодален период, колку што ги познаваме 1. Московскиот принц Даниил Александрович, кој починал на 4 март 1303 година и бил погребан во манастирот Данилов кој бил во негов дел. Со благослов на патр. Јов (1589–1605) за него биле напишани стихира и канон; под цар Алексеј Михајлович, на 30 август 1652 година, беа пронајдени неговите мошти 396: но стихирата и канонот му беа напишани не како веќе признат, туку само како очекуван светец, а моштите беа пронајдени и само со надеж дека ќе ги прослави со чуда, по што можеше да следи неговата канон. Дека до крајот на 17 век, Даниил Александрович не бил канонизиран, тоа се гледа од статутот на московската Успение катедрала, која на крајот на овој век зборува за пеење на погребни служби за него 397. Кога неговото празнување било воспоставено во 18-19 век, не можеме позитивно да го мислиме почетокот на 18-тиот век. 19 век, под Митрополитот г. Платон. Печатената служба на Даниил Александрович и животот на принцот поврзан со неа, според знаците, треба да ги асимилира Платон 398, кој во својата Историја на руската црква, отпечатена во 1805 година, зборува за принцот, ставајќи до знаење дека веќе имало прослава за него: „црквата го прославува неговиот спомен со светителот399. 2–4. Митрополитите на Москва и на цела Русија: Теогност, кој починал на 11 март 1353 година, Кипријан, кој починал на 16 септември 1406 година и Фотиј, кој починал на 1 или 2 јули 1481 година, сите тројца биле погребани во московската Успение катедрала. Воспоставувањето на прославата на сите тројца погрешно се поврзува со изградбата на сегашната Успение катедрала. Сегашната катедрала е изградена, така да се каже, во две етапи: во текот на годините 1472–1474 година, катедралата била изградена до куполите, но кога почнале да ја поставуваат втората, таа се урнала, а потоа во текот на годините 1475–1479 била изградена втората катедрала (значи, онаа што останала до денес). Настаните со митрополитите забележани во летописите во врска со овие две катедрали се: прво, префрлањето на нивните ковчези од првобитната катедрала во првата нова катедрала (на која биле испитани нивните останки), што се случило на 29 мај (погрешно во месечниот календар: 27 мај), 1472 година; второ, внесувањето на нивните ковчези во втората нова катедрала, што се одржа на 27 август 1479 година. Во првата прилика, како што рековме погоре, локалната прослава на Мет. Јона, чии мошти беа пронајдени нераспаднати и на чиј гроб се случија неколку чудесни исцеленија; но бидејќи гробовите на митрополитите Кипријан и Фотиј биле пренесени истовремено во новата катедрала со гробот на Јона, за кого била воспоставена локална прослава, се формирало погрешно мислење дека, заедно со Јона, биле воспоставени прослави и за двајцата споменати митрополити. Прочитајте во Прологот под 27 мај 400 година, легендата за префрлањето на моштите на тројца митрополити во првата нова катедрала завршува со зборови што го пренесуваат ова одамна воспоставено, погрешно мислење: „блажениот принц Јован и пречесниот митрополит (Геронтиј) и сета оваа слава на православниот и прославениот спомен од чесните мошти на нивниот месец Маја во дваесет и седмиот ден“. Ковчегот на Митрополитот Теогност 401 не беше префрлен од првобитната катедрала во првата нова катедрала - не беше допрена, бидејќи во новата катедрала мораше да остане на истото место каде што беше во првобитната катедрала; Затоа, старите хагиографи не зборуваат за негово воспоставување прослава заедно со Кипријан и Фотиј, туку на последните двајца го додаваат новите хагиографи. Од првата нова катедрала, кога паднала, за време на положувањето на втората нова катедрала, биле извршени ковчезите на сите тројца митрополити, односно заедно со ковчезите на Кипријан и Фотиј и ковчегот на Теогност, кои потоа на 27 август 1479 година, сите тројца биле донесени во втората нова катедрала: во оваа нова катедрала. Теогноста, заедно со гробовите на Кипријан и Фотиј, старите хагиографи почнале да гледаат востановување на прослава за него. Така, од поодамна, старите хагиографи формирале мислење, споделено и од новите хагиографи, дека во врска со изградбата на новата Успение катедрала е востановена слава - за секого, или се востановени празнувања - за секој посебно, за митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј. Но, всушност, прославите воопшто не беа воспоставени. Ако во 1472 година, заедно со празнувањето на митрополитот Јона, биле воспоставени и прослави за митрополитите Кипријан и Фотиј, тогаш хрониката 402, зборувајќи за воспоставувањето на првото празнување, поради неразделноста на материјата, би требало да каже за воспоставувањето на прославите за последните две, а сепак за воспоставувањето на славјето воопшто не зборува.4 документарен доказ дека при изградбата на сегашната московска Успение катедрала не биле воспоставени прослави за митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј во зборот за носењето на моштите на Св. во втората нова катедрала. Митрополит Петар, што го напиша тогаш, по наредба на владата, Пахомиј Сербин. Со оглед на тоа дека три дена по моштите на свети Петар, кои беа пренесени на 24 август, беа пренесени и ковчезите на митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј 404, авторот на зборот вели дека овие ковчези на тројцата митрополити биле погребани (поставени во земја) и дека „и за секого посветена и заедничка псалмодија, како и обично (ах), (тие пееја) искрено“. 405. А колку би можело да има мала желба да се воспостават прослави за нашите тројца митрополити, тоа покажува примерот на еден од нив. Во 1474 година, на гробот на Митрополит. Теогност, се случи чудо - еден болен доби ненадејно исцеление: „и хроничарот им рече на митрополитот Геронтиј и на великиот војвода, тие беа обземени од неверување, не наредуваа да се повика камбаната и целиот град да го прослави, туку откако направи нова црква на Света Богородица и ги запечати неговите мошти и не ги покри во земјата и не ги покри во земјата. сега неговиот гроб е запуштен“ 406. Факт е дека ова беше среде непријателство против цариградскиот патријарх поради нововоспоставената независност на руската митрополија, која Патријархот не сакаше да ја признае и која сакаше да ја уништи, обидувајќи се да го наметне својот митрополит на Русите - непријателство кое достигна до степен до кој тој раководеше. кнезот зборувал за патријархот: „Го имаме од себе, тој патријарх, странец и одреклив“ 407. Да се воспостават прослави за тројца митрополити испратени од цариградскиот патријарх, како што се Теогност, Кипријан и Фотиј, би значело од страна на Русите да направат нешто за да зборуваат, преку кое тие би тврделе, за тарихот. со што гласно би се осудиле. Значи, велиме, за време на изградбата на сегашната московска Успение катедрала немало востановени прослави за митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј, како што е погрешно прифатено. Но, немаше никакви прослави востановени од него до модерните времиња, повеќе или помалку блиски до нас, иако во 16-17 век тие станаа почитувани мртви во катедралата 408. Малку погоре направивме врска до повелбата на московската Успение катедрала. Ова име се користело за да се однесува на записите за божествените служби во катедралата, кои ги воделе нејзините свештеници, а такви записи или слични статути за првата и втората половина на 17 век се зачувани до денес 409 . Ако нашите митрополити се славеле во 17 век, тогаш меѓу записите сигурно ќе имало записи за нивните прослави како локални празници на катедралата; но нема записи, од кои неопходен заклучок е дека немало прослави во 17 век. Од пописот на московската Успение катедрала, составен во 1701 година, произлегува дека и во оваа 1701 година немало прослави, зашто во пописот се зборува за плаштеници за светилиштата на чудотворците Петар, Јона и Филип, но не се зборува за плаштеници за светилиштата на нашите40. Протоерејот Александар Левшин, во својот Историски опис на Успенската катедрала, објавен во 1783 година, нарекувајќи ги Петар, Јона и Филип чудотворци, на нашите митрополити не им ја доделува титулата ниту чудотворец ниту светец, а потоа одделно зборува за раковите со моштите на чудотворците на Петар и на нашите чудотворци и соработници. митрополити 411, од кои произлегува истиот заклучок кој е повисок. Конечно, Мет. Платон, во неговата Историја на руската црква, објавена во 1805 година, не нарекува ниту еден од нашите митрополити светци 412. Првиот што ги нарекува светци е авторот на Историјата на руската хиерархија, чиј прв дел, кој содржи говори за митрополитите, е отпечатен во првото издание7, но не се однесува на неговото знаење во 18. до Пролог 413, кој, како што рековме погоре, погрешно го датира формирањето на прославите со времето на изградбата на сегашната Успение катедрала. Од сето она што го кажавме, произлегува дека локалните прослави во московската Успение на митрополитите Теогност, Кипријан и Фотиј биле воспоставени некаде по 1805 година. Кога точно, не можеме да направиме никакви претпоставки за оваа 414 година. 5. Логин Корјажемски, основач на манастирот Корјажемски Николаевски, кој се наоѓа во областа Солвичегодски во провинцијата Вологда, 5 верса од Солвичегодск до Вичегда, на сливот на втората река Корјажема, почина на 10 февруари, 1540 година, Локалус беше основан од него за прославување на Бич. Вологда, кој го окупирал седиштето од 1814 до 1827 415 година. Св. 6. Нил Сорски 416, тон на манастирот Кирило-Белозерски, кој го основал својот манастир на 15 стиха од манастирот, во кој починал на 7 мај 1508 година, прочуениот водач на нашиот таканаречен монашки начин на живот и осудувач на современото монаштво. До одредени години од 18 век, свештеникот немаше прослава за Нил, зашто немаше погребни служби за него 417. Не можеме да кажеме кога неговото празнување било воспоставено во 18 или во последниот 19 век; знаеме само дека некаде пред 1855 418 г. 7. Севастијан Сохоцки, основачот на укинатиот Спаскаја Ермитаж, кој се наоѓал на 25 верта од градот Пошехоња, провинцијата Јарослав, починал околу 1500 година. била подигната црква посветена на неговото име, со што започнало локалното празнување на него 419 година. 8. Роман Олегович, принцот од Рјазан, за кого зборувавме во предмонголските светци помеѓу бр. 15 и 16. Локалното славење на него во Рјазан започна во 1854 година, кога архиепископот Гаврил од Рјазан „заповеда да се пее молитвениот свети Роман, како бранител на земјата, сегашниот бискуп на Рјаја. Рјазан“ (првата црква во чест на св. Роман била осветена во Рјазан во 1861 г.) 420 г. 9 и 10. Починаа Никифор и Генадиј Вожеозерски, основачи на укинатиот Задне-Никифорова Введенскаја Ермитаж, кој се наоѓаше во областа Олонецки во провинцијата Олонец, во близина на езерото Боже, 12 верса од манастирот Александар Свирски - првиот на 9 февруари 515 година, вториот околу 5-ти февруари - Филарет. Руски светци, под 9-ти февруари, кој е дел од делото отпечатено за прв пат во 1861 година, вели: „Неодамна, во задната пустина Никифор, беше изграден камен храм во името на свети Никифор и Генадиј, основачите на пустината“. 11. Стефан Озерски или Комелски, основач на укинатиот манастир Николаевски Озерски, кој се наоѓал во областа Грјазоведски во провинцијата Вологда, на изворот на реката Комела од езерото Комелски, 35 верса јужно од Вологда и 10 верса западно од Грјазовец, умрел на 5 јуни 12 год. Историја на архиерејот, која зборува за манастирот, страница 364, а која е отпечатена во 1813 година, не пишува дека еден од олтарите во црквата на поранешниот манастир бил посветен на името на светителот, туку во второто издание на Историскиот речник на светите, што е отпечатено во остатокот од 186 година (се вели во 186-та година). долната црква на неговиот поранешен манастир, на негово име уредена 421 г. 12. Јован, светата будала на Москва, наречен Голема капа, „почина на 3 јули 1589 година и беше погребан во Посредничката катедрала, која обично се нарекува црква на Свети Василиј Блажен. 1672 година“, почива под капакот) беше преименуван во чест на него (и на митрополитот Филип, чиј спомен е исто така на 3 јули) 422 година. 13. Галактион Вологдски, мистериозен подвижник и осаменик на градот Вологда, кој умрел на 24 септември 1612 година, на местото на чии подвизи бил изграден скитот Галактион, подоцна именуван Духовен манастир по црквата изградена во него во 423 година. Дека до самиот крај на 17-ти век не е позната позитивна прослава. 424. А бидејќи ништо не кажува за славење и о. Верјужски во својата книга, објавена во 1880 година, тогаш заклучуваме дека таа била воспоставена до оваа 1880 година. Ако е тоа точно, тогаш прославата е востановена меѓу 1880 и 1885 година, бидејќи Описот на духовниот манастир, составен од П. И. Савваитов, поправен и дополнет од Н. И. Суворов, објавен во 1885 година, зборува за постоењето на престол во манастирот во чест на св. Галактион. 14. Макариј Жабински, реставратор на скитот Жабински основан во втората половина на 16 век и уништен од Полјаците и Литванците, кој се наоѓа на 5 верса од градот Белев, провинцијата Тула, починал на 22 јануари 1622 или 1623 година. На крајот на 188 год. почести го свети Макариј и наместо погреби, послужи му молитви“ (црквата во името на свети Макариј е основана во пустината Жабинскаја на 17 октомври 1889 година) 425 г. Не сме зборувале за уште еден светец кој бил канонизиран во сегашниот синодален период, а тоа е Јов Почаевски. Но, бидејќи тој е светец на Киев, ќе зборуваме за него заедно со сите други киевски светци, за кои ќе зборуваме сега подолу. За време на сегашниот синодален период, знаеме за, како што наведовме погоре, три случаи на прекин на прославите по наредба на епархиските епископи, имено, прекин на прославите: принцот Владимир и принцезата Агрипина од Ржевски, Симон Јуриевецки и Прокопиј од Усјански или Устјански. Сега ќе зборуваме за овие случаи. Прославата на принцот Владимир и принцезата Агрипина, која започна некаде пред крајот на 17 век, продолжи до 1745 година. Во оваа последна година, на 9 септември, архимандрит и двајца игумени беа испратени кај Ржев од страна на тверскиот архиепископ Митрофан Слотвенски, кој заедно со гувернерот на градот и со началникот на градот, со началникот. град со другари и други, и духовни и временски, рангирани сведоци „за моштите на кнезот Владимир и за принцезата Агрипина ја донесоа казната и сведочеа“. Откако го демонтираа гробот со настрешницата, која се наоѓаше на подот на црквата над гробовите на принцот и принцезата, и друга гробница, која се наоѓаше под подот на црквата кај самите гробови, по долго копање на вториот, ги најдоа ковчезите на принцот и принцезата, за кои се чита следново во чинот на сведочењето: најдена е камена основа, над овој темел дрвена дабова куќа, исечена со шест парчиња, и во оваа рамка се појавија два ски - едниот камен, а другиот дрвен даб, долги три аршини од под нив, (и) два дабови ковчези, издлабени и обложени со бреза од карпата наоколу во ковчегот, се појавија коски, распаднати и мртовци (распарчени), а во другата полни со вода, како и главата и човечките коски и сè што беше во водата, гнило, црно, избезумено, а овие ковчези беа два аршини и долги тринаесет вершоки, и ништо повеќе не се појави во нив“ 426; По ова, гробовите што се наоѓаа на гробовите и над гробовите на принцот и принцезата не беа обновени, нивната икона, која лежеше на гробот, што се наоѓаше во црквата, беше однесена во Твер (сега е во музејот Твер), а нивната прослава беше прекината во 427 година. достави до Синодот информации за моштите, „кои претходно беа скриени во Серуската империја, не потврдени, а потоа скриени без соодветни докази“ 428: судејќи според времето, може да се мисли дека прекинот на прославата на принцот Владимир и принцезата Агрипина е во врска со декретот, иако оваа врска не е сосема јасна. А вистинскиот поттик да се прекине празнувањето, како и во други случаи, се разбира, треба да се смета дека владиката не препознал доволно основа за тоа. Симон Јуриевецки се празнувал од 1635 до 1722 година. Последнава година, епископот Питирим од Нижни Новгород дошол во Јуриевец, на чија епархија неодамна бил додаден градот: тој наредил да се расклопи гробот што се наоѓа во црквата над гробот на Симон, и го запечатил поранешниот собир од неговата црква и му бил нареден само гробот. да му се пеат покојници и да го разгледаат случајот за него, тој со себе си го понел и животот. Питирим ја остави работата на Симон нерешена до неговата смрт, која следеше на 8 мај 1738 година. По смртта на Питирим во 1741 година, Свети Синодот, не знаеме што ја предизвикало, можеби со петиција на граѓаните на Јуриевец, наредени со декрет за да се спроведе истрага за иконите и за иконите, кои всушност биле испитани. 1742. Како заврши и што се покажа, ни останува непознато, но во секој случај крајот на работата беше што локалната прослава на Симон не беше обновена 429 . Прославата на Прокопиј Усјански или Устјански, воспоставена некаде пред 1739 година, е прекината, како што рековме, на крајот на 18 - почетокот на 19 век. Ја прекинал епископот Вологдски Арсениј Тодорски, кој го окупирал седиштето од 15 август 1796 година до 15 јуни 1802 година, и точно до крајот на 1801 година, кога неговата наредба веќе била потврдена од Свети Синод, за што сега подолу. Она што го поттикна епископот да ја прекине прославата не е јасно видливо, 430 година, но, по секоја веројатност, тоа е истото што Свети Синодот во својата потврда за неговата наредба, која беше предизвикана од молбата до него да се врати прославата, беше направена од него на 16 декември 1801 година. И Св. од овие мошти (т.е. Прокопиј) 1696 и 1739 година немаше многу делови на телото на овој почитуван како светец и, згора на тоа, од кога беше откриено и од кого, кој е и од каде потекнува, не се најдени точни информации, описот на чудата што наводно се случиле од него до целосното признавање на него како светец е сосема доволна позиција да ги остави и тогаш е доволна позицијата на светец: во кој се наоѓаат сега, без да дадат широко распространето соопштение за нив“. Во 1818 година бил направен уште еден обид да се обнови прославата на Прокопиј, а тогашниот епископ вологдски Онисифор Боровиќ бил за обнова, но Свети Синодот повторно ја одбил молбата, наведувајќи ја својата резолуција од 1801 година 431 година. Ќе се навратиме на говорите за престанокот на празнувањата на светите по наредба на епархиските епископи и самите нас подолу, во следниот и во исто време последен дел од нашата книга, посветен на општ преглед на правилата и процедурите што се почитуваат во нашата земја за време на канонизацијата на светителите. Во 1458 година, за време на владеењето на Епископ. Митрополитот Јона, Киевска Русија бил поделен во црковна смисла од Московска Русија за да формира посебна метропола, во која поделба потоа останала 227 години, до 1685 година, кога била подредена како иста митропола на Московската патријаршија. Бидејќи е одвоена од московјанска Русија и претставувајќи посебна приватна црква од неа, Киевска Рус имала и свои посебни светци кои не биле почитувани во московјанска Русија, која ги почитувала само античките, многу малку, киевски светци, имено: Борис и Глеб, светите Атониј и Теодосиј од Печерск, Вел. принцот Владимир и водеше. Принцезата Олга. По повторното обединување на Киевска Рус со Московија, нејзините светци требаше да станат светци на втората, исто како што, напротив, се разбира, светците на втората требаше да станат нејзини светци. Така навистина се случи. Сепак, официјалното признавање на киевските светци од страна на црковните власти не следеше многу брзо: само во 1762 година беше св. Синодот издаде декрет со кој им се дозволува на киевските светци да бидат вклучени во општите (московски) месечни книги и нивните услуги да се печатат во месечните мени. Декретот беше потврден двапати подоцна, во 1775 и 1784 432 година. Киевските светци се: прво, киевските печерски светци или светците на Киевската Печерска Лавра; второ, светците на градот Киев и на цела Киевска Рус воопшто, земајќи го овој последен збор во широкото значење на цела југозападна Русија. Во Киевско-Печерската лавра, како што рековме погоре (стр. 53, забелешка), има две пештери, кои во античко и старо време служеле како гробишта за монасите од манастирот, слично на тоа како италијанските катакомби служеле како гробишта за пионерите христијани, и во кои моштите на светиите на манастирот сега се почиваат само на монасите. гробници за моштите на светците, не можеме да го кажеме ова, ако постоеја биографски податоци за сите светци чии мошти почиваат во пештерите, тогаш до времето на животот на подоцнежните би можело да се одреди приближно времето кога се случило тоа, но факт е дека воопшто нема биографски информации за светците Печерск кои живееле по истото на Патеријата. Ќе дадеме по азбучен список на светци чии мошти почиваат во две пештери на Киевската Печерска Лавра, а потоа ќе дадеме општи коментари за светителите 433. Азбучен список на светци чии мошти почиваат во пештерите Неар или Антониј Во Блиската пештера почиваат моштите на сите светци, со исклучок на еден, за кој има биографски податоци во ракописниот и печатен Патерикон и во летописите и кој живеел пред монголската инвазија, почиваат во Блиската пештера, а овие светци ги означуваме со ѕвездичка. На повеќето светители чии мошти почиваат во блиската пештера им се доделени посебни денови на празнување, а овие денови ги прикажуваме во заграда. 1. Аврами осаменикот, Аврами вредниот (21 август), * Агапит, бесплатен лекар (1 јуни). Алекси осаменикот, 5. *Алипиј иконописец (17 август), Анастасиј ѓакон (22 јануари), Анатолиј преподобен (31 октомври), Антониј Преподобен, ктитор на манастирот (10 јули), Свештеникот Арефа (27 февруари), 10. *Атанасиј осаменик (2 декември), *Варлаам, игумен на Печерск (19 ноември), *преподобните Василиј и Теодор, нивното исто светилиште (11 август), Григориј иконописец (8 август), 15. * Григориј Чудотворец (8 јануари), * Дамјан Исцелител (5 октомври), * Евстратиј, Пост и маченик (28 март), Хеладиј Осаменик, * Преподобен Еразмо (24 февруари), 20. *Ефрем, епископ Перејаславски (28 јануари). Илија Муромец (19 декември), * Исак осаменикот (14 февруари), Исаија чудотворецот (15 мај), * Еремија гледач, осаменикот (5 октомври), 25. Јован Детето (12 јули), Јован Долготрпелив (18 јули), Јован Постот (7 декември), * Свети Јован и Теофил почиваат во истото светилиште, 30. Јулијана девица, принцеза Олшанскаја 16 јули), * Светиот маченик Кукша (27 август), * Лоренс осаменик (29 јануари), Лука економист (6 ноември), преподобен Макариј (19 јануари), 35. *Обележи го гробарот (29 декември), * Матеј гледач (5 октомври), Меркур, епископ Смоленски (24 ноември), * Мојсеј Угрин (24 јули), преподобен Нектариј (29 ноември), 40. * Нестор хроничар (27 октомври), * Никодим просфора (31 октомври), * Никола Свјатоша, принц од Черниговски (14 октомври), Никон, игумен на Печерск (23 март), * Никон Сухи (11 декември), 45. *Нифон, епископ Новгородски (18 април), Онисим осаменик, Онуфриј молчалив (21 јули), *Пимин многу болниот (7 август), *Пимин постиот (27 август), 50. *Поликарп, архимандрит Печерски (24 јули), *Прохор Чудотворец (10 февруари). Свети Сава (24 април), Сергиј послушен (7 октомври), преподобен Силвестер (2 јануари), 55. *Симон, епископ Владимирски (10 мај), Сисој осаменик, * Спиридон просфора (31 октомври), * Тит јеромонах (27 февруари), Теофан Постот (11 октомври), 61–73. *Дванаесет браќа, првите каменџии и првите иконописци на големата Печерска црква, непознати по име. Покрај овие мошти, во Блиската пештера почиваат уште 30 глави на непознати светци кои течат миро. Азбучен список на светци чии мошти почиваат во Далечната или Теодосиевата пештера Од светителите кои почиваат во пештерата, само еден им припаѓа на оние кои живееле во предмонголскиот период и за кои има податоци во Патериконот: овој го означуваме со ѕвездичка. Сите светители кои почиваат во пештерата имаат заедничка богослужба во еден ден, а ниту еден од нив не добива посебен ден за празнување. 1. Агатон Чудотворец, Акила ѓакон, Амон Осаменик, Анатолиј Осаменик, 5. Арсениј вредниот, Атанасиј осаменик, Венијамин преподобен, Геронтиј канархист Печерски, Григориј Чудотворец, 10. Преподобен Дионисиј, Ефросина, Полотска игуманија, Евфимин шема-монах, Захарија пости, Зинон побрз, 15. Игнатиј, архимандрит Печерски, Иларион шема-монах, Ипатиј исцелител, Јосиф многуболен, Касијан осаменик, 20. Лаврентиј осаменик, Леонтиј, канархист од Печерск, Логин, голман на Печерск, Лукијан светиот маченик, Макариј ѓакон, 25. Мардари осаменикот, Мартири осаменикот, Мартириј ѓакон, Меркур побрз, Мојсеј чудотворец, 30. Нестор неучениот, Павле послушниот, Пајсиј преподобниот, Памва осаменикот, Панкратиј осаменикот; 35. Пафнутиј пустиникот, *Пимин постот, Пиор пустиникот, Руф пустиникот, Силуан шемата-монах, 40. Сисој шема-монах, Софрониј осаменик, Тит воин, Теодор, кнез од Острог, Теофил молчалив, 45. Теофил, архиепископ Новгородски. Покрај овие мошти, во Далечната пештера има уште 31 глава што тече миро и една потколеница на непознати светци и дел од моштите на Палестина, имено, едно од бебињата убиени од Ирод за Христа во Витлеем. Меѓу светителите кои почиваат во пештерите на Киевско-Печерскиот манастир, нема такви чии мошти би биле скриени, со исклучок на самите монаси Антониј и Теодосиј, од кои моштите на првиот не биле откриени, а моштите на вториот биле скриени за време на монголската инвазија. Ова незаменливо присуство на моштите на светците кои почиваат во пештерите (иако некои од нив сега се „затворени во ракови“) укажува дека овде препознавањето на покојникот за светци се одвивало нешто поинаку отколку на други места или на кое било друго место. На други места се случувало со ковчегот во земја или со моштите на покојникот изнесени од земја да се прават чуда и тој како чудотворец да биде препознаен за светец. Овде, како што мора да се помисли, се правеле чуда токму со моштите подигнати од земја. Погоре рековме дека на Атон се откопуваат посмртните останки на починатите монаси три или четири години по погребувањето, меѓу другото, со цел посмртните останки на оние меѓу нив кои со својот живот му угодиле на Господ Бог и биле вброени од Него меѓу водите на Неговите светители, да ги покаже со Своите чудотворни знаци над нив. Треба да се мисли дека овој обичај на ископување на телата на починатите монаси за намената што сега е наведена постоел во античко време во манастирот Печерски, и неопходно е да се замисли работата на таков начин што едно или друго време по погребот бил прегледан гробот (комора, локус или локулус, - види погоре стр. 53) на секој монах - дека ако најдовме само пепел во гробот, тогаш тој повторно беше закопан, а ако најдеме коски или цело тело, тогаш тие беа земени од гробот и ставени на некое посебно место определено за тоа - дека повеќе или помалку долго чекаа да се манифестира чудесната сила Божја преку коските или телото и дека оние на покојниците се препознаваат како тела на умрените. светци, а коските или телата на другите повторно беа предадени на топлина (последново мора да се претпостави со фактот дека во моментов нема други коски и тела во пештерите освен коските и телата на светците). Без да го претпоставиме ова општо откопување на посмртните останки на починатите монаси и ваквото глорифицирање на одреден број од нив преку прецизно отворени мошти, нема да си објасниме како значаен дел од светителите на Печерск би можеле да се прослават со чудотворство (така со овие чуда да бидат препознаени како светци). За секој починат, кој добил од Бога, заради својата светост, дар на чудотворство, навистина да изврши чудесно исцелување на болните, потребно било болниот молитвено да се обрати на негова помош. Но, многу значаен дел од светците Печерск, додека нивните мошти останаа во нивните гробови, како тајни Божји светци, беа обични погребани монаси на Печерскиот манастир, на чија помош никој не можеше да види никаква мотивација. Од 118 светци чии мошти почиваат во пештери, 69 светци се постмонголски светци, за кои, како што рековме погоре, нема апсолутно никакви биографски податоци, односно не само што има нивни долги животи, туку и кратки, барем некои, записи. Да претпоставиме дека славата на еден или друг број од нив како подвижници била зачувана усно, но славата на сите нив да се чува усно е сосема неверојатно. И така, за да се објасни фактот дека тие станале чудотворци и, според тоа, повеќе се свртеле кон нивна помош, се покажува дека е неопходно да се претпостави присуството на нивните мошти, што пак претпоставува гореспоменато систематско и општо ископување на посмртните останки на починатите монаси. Постоењето на обичајот за ископување на посмртните останки на починатите монаси во манастирот Печерски во античко време, укажува и на следната околност. За постмонголските светители, како што рековме, нема апсолутно никакви биографски податоци, но во натписите на раковите и во каталозите на овие светители е забележан нивниот чин, подвиг и занимање: ѓакон, шема-монах, осаменик, иконописец. Каде би можеле да станат познати овие? Без да го претпоставиме гореспоменатото копање, нема да можеме да дадеме одговор. Ако претпоставиме копање, тогаш одговорот ќе биде дека на Атон, за време на обичајот на ова копање, во ковчегот на секој покојник се става по една камена или плочка плоча, на која се пишува името и титулата на покојникот и времето на неговата смрт. Овие 60 глави на непознати светци кои течат миро, сместени во пештери, исто така укажуваат на обичајот на ископување на посмртните останки на мртвите монаси. Доколку овие поглавја беа ископани при намерното ископување на останките на познати мртви (што би ја елиминирало претпоставката за ископување на сите мртви воопшто), тогаш ќе се знаело на кои светци им припаѓаат. Но, оваа неизвесност за тоа на кои светци им припаѓаат јасно укажува дека тие биле случајно пронајдени при континуираното ископување на сите гробови и припаѓаат на такви светители кои поради заборавот биле погребани без споменатите плочки со записи или чии плочки биле толку дотраени, толку искршени што не можело да се прочитаат записите. Конечно, а најмногу од сè, она што говори за постоењето на општ обичај за ископување на посмртните останки на мртвите монаси е преголемиот број мошти кои отворено почиваат во пештерите. На други места, единечни мошти на светци биле пронајдени најчесто случајно, при копање темели за нови цркви; Вистина е дека и пештерите имале своја несреќа, имено, нивните уривања: но невозможно е само со оваа несреќа да се објасни откривањето на целото мноштво мошти кои отворено почиваат во пештерите. Ако е неопходно да се претпостави намерност, тогаш единствената веродостојна претпоставка е дека постоел општ обичај да се откопуваат посмртните останки на сите мртви монаси, така што со овој обичај моштите на сите светци Печерски би биле отворени 434 . Спротивно на сè што штотуку кажавме, тие можат да ни укажат дека моштите на свети Теодосиј се пронајдени не три или четири години по неговата смрт, туку 17 години подоцна, и дека во историјата на откривањето на неговите мошти нема навестување за постоење на општ обичај за ископување на посмртните останки на мртвите монаси. Но, бидејќи ни се чини дека е неопходно да се претпостави постоење на обичај, со оглед на она што сега е посочено, сметаме дека е неопходно да прифатиме дека обичајот се појавил во манастирот по смртта и по откривањето на моштите на Света Феодосија? Исто така, треба да се каже дека моштите на некои древни светци биле откриени во подоцнежно време - во 17 век, и дека моштите на некои светци кои биле во 17 век веќе не постојат денес 435. Првата треба да се сфати на таков начин што моштите ископани во еден момент не биле прославени со чуда и затоа повторно биле откриени во векот17. колабира, тие беа прославени со чуда со ова ново откритие. Во објаснувањето на второто не можеме да кажеме ништо задоволително 436 . Што се однесува до канонизацијата на печерските светци или воспоставувањето прослави за нив, тогаш во однос на предмонголските светци, за кои постојат легенди во Патериконот и во летописите, веројатно е да се мисли дека за еден дел од нив локалните прослави биле воспоставени во манастирот Печерск уште пред монголската инвазија, а за другиот дел набрзо по инвазијата на Монголците. Сите овие светители во Патериконот и во летописите се претставени како големи подвижници и чудотворци, а тешко е да се замисли дека Печерскиот манастир не би сакал да им оддаде должно почитување со тоа што ќе им приреди прослави. Хроничарот дава до знаење, иако не сосема јасно, за постоењето на прослави кога ја завршува својата приказна за неколку подвижници на манастирот Печерск со зборовите: „Таци ти баша од манастирите на манастирот Феодосиев, кои светат и по смртта, како светилник, и се молат на Бога за сегашните браќа и за световните браќа“ 1074). Меѓутоа, античките служби или античката општа служба на предмонголските светци Печерск во моментов се непознати 437. Во однос на постмонголските Печерски светци, веројатно е да се мисли дека тие биле приватно признати како светци бидејќи биле прославени со чуда, но дека формално сите биле канонизирани одеднаш или дека за сите нив била воспоставена прослава одеднаш во 1643 година од страна на митрополитот Петар Могила. Во 1635 година, беше објавен полскиот Патерикон на Силвестер Косов, напишан по инструкции на Петар Могила, во кој авторот се обиде, иако накратко, да ги наведе и подвизите и чудата на секој божји светец Печерск 438, а во 1638 година, напишан по инструкции на него - Могила, а исто така и на делото на полскиот монах Печерск. беше објавено Калнофојски: Τερατούργημα или чуда што се случија и во самиот манастир Печерски и во двете негови пештери 439, кој опишува до 64 чуда во последните 44 години (1594–1638), со детално наведување на околностите на секое чудо 440 година. Овие две книги содржеле докази дека покојниците кои почивале во пештерите на Киевско-Печерскиот манастир биле чудотворци и дека како такви треба да бидат прогласени за светци или канонизирани. Во 1643 година, Петар Могила го направил токму тоа, наложувајќи му да напише заедничка служба 441. Кога биле воспоставени прослави за неколкуте светци чии мошти биле откриени по Петар Велики, нема достапни информации. Во моментов се одржува празнувањето на светците Печерск: оние што почиваат во пештерата Близу или Антониј: 27 во посебни служби составени од научниците на Лавра по Мелетиј Сириг и 34 во две општи служби - Мелетиј и непознат автор 442, повеќето во посебни одредени денови, како што е забележано во нашиот список, и сите заедно на празнувањето на Крстот; на оние што почиваат во Далечната или Теодосиевата пештера: сите заедно на 28 август; од 1848 година, до целата катедрала на сите светци кои почиваат во двете пештери - во втората недела од Великиот пост Што се однесува до тоа дека печерските светци се поделени на две половини - предмонголските, чии легенди се читаат во ракописниот и печатениот Патерикон и во летописите, и постмонголските, за кои воопшто нема легенди и кои се познати само по нивните имиња (со додавање на одреден епитет). Меѓу светителите чии мошти почиваат во пештерите на манастирот Печерски, покрај монасите на самиот манастир, има, и делумно само така наречени, неколку аутсајдери. Конкретно ќе ги споменеме овие последниве. Јован Детето, синот на Варангинот Теодор, убиен заедно со неговиот татко од киевските незнабошци во 983 година. Хрониката не го именува ниту таткото ниту синот, вториот е претставен не како бебе, туку како млад човек, а за местото на погребување на двајцата вели: „и никој не знае каде го положив“. Мора да се мисли дека имињата на таткото и синот станале познати од усното предание и дека местото на нивното погребување се дознало од некои откритија. Ефрем, епископ Перејаславски, наречен и митрополит 443, поставен од монасите на Печерск, починал околу 1100 година (во Калнофојски го има епитетот резанец, жежаниец: полски резанец значи евнух, што навистина бил епископот). На 21 април 1156 година во Киев умре архиепископот Новгород Нифонт, кој беше и еден од печерските монаси. Во Москва, како што рековме погоре, тој беше прогласен за светец од соборот од 1549 година, и затоа, таму почна да се чествува како свој светител, многу пред другите киевски светци. Еуфросина, принцезата од Полотск, која основала два манастира во близина на Полотск - женскиот манастир Спаски, кој сè уште постои, и машкиот Богородицки, укинат, умрел во Ерусалим на аџилак на 24 мај 1173 година и бил погребан овде во манастирот на Даниел, според полуостровот на апостолот Даниел. Ерусалим до манастирот Свети Сава, на еднакво растојание од 6 милји од двете). Кога нејзините мошти биле донесени од Палестина во Киев, во манастирот Печерски, останува непознато. Илја Муромец 444, кој починал, како што верува Калнофојски, околу 1190 година и бил наречен во негово - Калнофојско време од обичните луѓе Чоботок (чобот - чизма). Ако живеел околу 175 години по Владимир, тогаш очигледно е дека нема ништо заедничко со истоимениот херој на Владимир 445. Но, многу е тешко да се дозволи големите кнезови на Владимир, а потоа и на Москва, да дозволат одземање на моштите на Симон од Владимир. Летото 6734 година, во месец мај на 22-ри ден, се упокои блажениот и милосрден, учител епископ Суздалски и Володимерски Симон, зеде монашки завети и неговото чесно тело беше положено во црквата на Света Богородица во Володимери. Владимир, а тоа дополнително ја зголемува неверојатноста на претпоставката дека големите кнезови ќе дозволат неговите мошти да бидат однесени во Киев 448 година. Теофил, архиепископ Новгородски. Има и сомнежи и несогласувања во однос на ова последното. Според легендите на Печерскиот манастир, тој починал во 1484 година, на патот за Киев, каде што одел на заветен аџилак и каде што бил донесен веќе мртов за да биде погребан во манастирот. Но, според фрагмент од една Новгородска хроника, тој бил погребан во Московскиот чудотворен манастир, кој служел како место на неговото затворање од 19 јануари 1480 година и во кое поминал половина година, а според друга Новгородска хроника, тој бил потребен во самиот Новгород, откако починал на 26 октомври 14514 година. Девојката Јулијанија, принцезата Олшанскаја, која живеела во првата половина на 16 век. Нејзиното тело, закопано во Лавра, во близина на големата црква, беше пронајдено нераспадливо по повод ископувањето гроб за друга девојка, под архимандритот Елисеј Пленетски, кој беше архимандрит на Лавра од 1599 до 1624 година. сместена во блиската пештера 452. Теодор, принцот од Острог, кој живеел во првите три четвртини на 16 век, не е еден од мирјаните погребани во манастирот Печерски, туку бил еден од неговите монаси, а неговото монашко име било Теодосиј. (Пред да се замонаши, што го прифатил во својата старост, се истакнал со своите вредни напори да го одржи православието во Полска Русија и со неговата жестока борба за него против латинизмот) 453. На 15 октомври 1385 година, архиепископот Суздалски Дионисиј, приведен во Киев на враќање од Константинопол за Москва, умрел во Киев и бил погребан во Печерскиот манастир, во една од пештерите. Летописите на Никон и Воскресението велат дека неговото тело, положено во пештерата на големите Антониј и Теодосиј, „до денес е сè уште недопрено и нераспадливо“ 454. Но ниту печатениот Патерикон ниту Атанасиј од Калнофој 455 не кажуваат ништо за него. Покрај моштите на многу светци кои почиваат во пештерите на Печерскиот манастир, во неговата голема црква почиваат и други мошти. Ова се моштите на првиот (како што е прифатено) митрополит Киевски Михаил. До 1730 година, моштите биле лоцирани, не е познато кога, откако биле пренесени (како што е прифатено) од црквата на Десетите, во пештерата Антониј и во оваа година, со декрет на императорот. Ани Јоановна била пренесена во големата црква на местото на моштите на Јулијанија Олшанскаја, која, како што рековме погоре, како последна црква, изгорела заедно со неа во 1718 година, по што нивните останки, сместени во светилиште, биле сместени во пештерата Антониј. За моштите на светците Печерск се зборува за 456 година - едни како коски, други како цели тела и сите заедно - во исто време, и како коски и како цели тела 457 година. Се свртуваме кон светците на Киев и Киевска Русија. 6. Атанасиј Пателар или Пателариј, патријарх од Константинопол, умрел на враќање од Москва дома во манастирот Лубни Мгарски, провинцијата Полтава (кој не се наоѓа во самиот град Лубни, туку на 5 прсти подалеку од него, на реката Сула, во близина на селото Мгари) на 5 април 45 година беше востановена неговата прослава на 5-ти април. мошти, кои се одржаа во 1662 година, од страна на митрополитот Јосиф Нељубович Тукалски од полска Украина, кој го окупирал седиштето од 1664 до 1676 461 година. Во 1672 година, игуменот на манастирот Мгар му пренел на пратеникот на царот Алексеј Михајлович за погребот на Атанасиј: „(откако се упокои патријархот) придружниците на неговиот патријарх, според нивниот обичај, како епископи треба да се погребуваат, да го облечат телото на светиот патријарх, да го стават во рацете и да го стават во рацете на светиот патријарх, столови, а со седечки столчиња го ставиле во камен гроб и го погребале во црквата „Преображение Господово“ пред царските двери“ 463 (имплицира подот на црквата): како што, според игуменот, бил погребан Атанасиј, така и на Исток воопшто се погребуваат епископи 46. Информации за грчкиот начин на погребување на епископите, малку поинакви од оние што ги пренесовме погоре, се наоѓаат во описот на погребот на ерусалимскиот патријарх Герасим, кој почина на 9 февруари 1897 година. главата, без крст одозгора, го подаде евангелието во левата рака, ја свитка десната рака со врзана лента, за да не му паднат рацете надолу. По погребот, телото на покојникот беше пренесено низ тесните улички на Ерусалим во Сион. Се случува Господ да не постапува според судот и спротивно на судот на човекот; но се случува и Господ да им дозволи на луѓето да прават погрешни работи. И ние сме силно склони да мислиме дека канонизацијата на патријархот Атанасиј Пателариј (и самото сведоштво за кое е контрадикторно и сомнително) 465 не го претставува првиот, туку вториот случај, и би го сметале за чин на вистинска добронамерност од страна на црковните власти ако, по истрагата на народот им се дозволи на главната причина за ова прашање. за ревноста) патријархот да се изрази со пеење на неговите мошти не молитви за него, туку панихиди за него... (Колку се груби грчките осврти на патријархот Атанасиј, читателот може да види во делото на Захарија Мафа или, како што сега некои го прифаќаат, познатиот Константин Икономос: „Historical list of which wastriarches, во Христијанското читање од 1862 година). 7. Макариј Овруч-Каневски, по име Токаревски, кој бил архимандрит најпрво на манастирот Овруч (во градот Овруч, провинција Волин), а потоа на манастирот Каневски (град Канев, провинција Киев), кој пострадал маченички од Турците кога вториот повторно го заробил Канлиќ7. Макариј, пронајден нераспаднат во 1688 година, заради безбедност од Латините, биле префрлени во Перејаслав (што значи Полтава), во манастирот Вознесение чиј (по неколку префрлања) моментално се наоѓаат. Кога е воспоставена локалната прослава на Макариј, не можеме да кажеме 466 година. Оваа разлика меѓу Киевска Русија и Москва Русија е впечатлива во однос на бројот на светци: додека во Москва Русија има цела многубројна низа светци, во Киевска Русија нема ни десетина, бидејќи меѓу посочените 11 двајца не се Руси. Можно е десетина локални светци да ни останат непознати: но и оваа десетта, ако ја примиме, воопшто нема да ги промени работите. Како и како можеме да ја објасниме таквата впечатлива разлика? На ова тешко прашање од посебна природа, кое само по себе се наметнува, но кое можеби нема да го поставиме бидејќи директно не засега нас, ќе одговориме накратко, без воопшто да инсистираме на непогрешливоста на нашиот одговор. Гледајќи го списокот на светци на Московска Русија, гледаме дека повеќето од нив биле основачи на манастири. Да претпоставиме дека едниот е во причинско-последична врска со другиот и да се свртиме кон манастирите на двете Руси: што ќе најдеме? Ќе откриеме дека во Киевска Рус, за времето што го мислиме, имено од инвазијата на Монголите до воспоставувањето на Свети Синод, биле основани неспоредливо помал број манастири отколку во Московска Русија, и дека меѓу манастирите на едната и другата Русија, ако не целосно, тогаш речиси ист пропорционален однос како меѓу другите светци на едниот и другиот. Претпоставивме причинско-последична врска во фактот дека повеќето светци на Московска Русија биле основачи на манастири: и оваа врска навистина треба да се претпостави. Но, во манастирите на Киевска Рус, во отсуство на такви подвижници-ктитори, подвижниците беа обични, така да се каже, монаси на манастирите (што имплицира дека тие веќе постоеле): и многу добро може да се случи грижата за надворешното прославување на овие подвижници, кои не се одликуваа со нивната надворешна положба, преку формалната канонизација на нив да не стане вообичаена обичај. Ова покренува прашање: зошто не беа основани толку манастири во Киевска Русија како во Москва Русија? Веројатниот одговор е дека делумно поради физичките услови на оваа Русија, делумно поради нејзините политички околности: овде, прво, ги немаше оние бескрајни шуми што беа во московјанска Русија и во кои манастирите на последната беа основани главно во форма на пустина, и, второ, овде, под странска и хетеродоксна власт, новите манастири не можеа да имаат корист од владата и не само што можеа да имаат корист од Москва. Рус, но и веднаш наиде на противење од негова страна. Рековме: многу лесно може да се случи грижата за надворешното прославување на подвижниците од обичните монаси да не стане секојдневие. Но, под странска и хетеродоксна власт, директно непријателска кон Православната Црква, може да се случи грижата за надворешно прославување на секој подвижник, не само на обичните монаси, туку и на игумените на манастирите и архиереите, да не стане секојдневие. Знаеме дека католиците во голема мера ги нападнаа светителите на Печерскиот манастир. Но, манастирот Печерски, како исклучок, беше сила која можеше да издржи напади; други, не сфаќајќи ја својата сила, можеби нема да се осмелат да предизвикаат напади. Немајќи толку голем број светци како Московјанска Русија, Киевска Русија може да се утеши со фактот дека има манастир со толку многубројни светци, каков што воопшто не постои во Московска Русија. Мислиме на овој нејзин Печерски манастир или на оваа голема Лавра на светите Антониј и Теодосиј... За детали за откривањето на моштите, погледнете го извештајот за овој настан на митрополитот Ростовски, Свети Синод Арсениј Мацеевич, кој го печатиме подолу во прилозите. Моштите биле отворени на 21 септември 1752 година, а митрополитот Ростовски Арсениј Матсеевич во својот извештај до Свети Синодот веќе го известил Синодот за откривањето на моштите на 10 октомври истата година 1752 година, за неколку исцелувања што се случиле на гробот на светителот, Види во Библиотека на почетокот, 1752 година. (Бичков 1-ви октомври наместо 10-ти - поради грешка во ракописот или печатна грешка). Одговорот на Арсениј Мицејевич до исповедникот на царицата, протоереј Дубјански, на неговото барање во име на царицата да достави информации за чудата што се случуваат во моштите на Десниот пречесен Димитриј, испратени на 27 септември 1756 година, и извештајот на Арсениј до царот на истото барање на Светиот Преподобен Димитриј. информации, испратени на почетокот на декември истата година, 1756 година, види во Јарославскиот епархиски весник од 1872 година, бр. 9, стр. 66 кв. и известувањето на Дубјански до архиепископот за добивањето од него два примерока од белешката за чудата на моштите на Димитриј, од 10 октомври истата година, 1756 година. - во истиот весник од 1894 година, бр. 374. Од одговорите на Арсениј до протоереј Дубјански и св. На Синодот му е јасно дека тој се однесувал кон славата на Свети Димитрија со неразбирливо и непростливо непочитување. Неговото непријавување на св. Тој самиот на Синодот му објаснил за чудата на Димитриј по откривањето на моштите на светителот во 1752 година со тоа што на почетокот, поради суетите и заборавот, не бил љубопитен за нив (!), а потоа, поради истите суети и болести, не се брзал да известува. Дали самата царица се сеќавала и размислувала за Свети Димитриј или кој ја потсетил на него, останува непознато. Уредба на Свети Синод за комисијата на Арсениј Матсеевич од 17 декември 1756 година - во Јарославскиот епархиски весник од 1872 година, бр. 9, стр. 68. Извештајот на комисијата е отпечатен во прилозите. Уредба во Јарославскиот епархиски весник од 1872 година, бр. 1, стр. 3. Уредба во Јарославската епархија. Ведомост. 1872, бр. 19, земји. 22. Од една белешка од Катерина до Олсуфиев, отпечатена во Јарославскиот епархиски весник од 1872 година, бр. 7, стр. 56, јасно е дека светилиштето е испратено од Санкт Петербург во Ростов дури во февруари 1763 година. Врз основа на ова, во првото издание на книгата, сугериравме дека забавувањето можело да се случи поради неможноста брзо да се подготви ракијата. Но, претпоставката се покажува како погрешна: светилиштето е направено со работа во месец август 1758 година и се чувало до август 1759 година во тврдината Санкт Петербург, а потоа и во Лаврата Александар Невски, видете во написот на И. Морошкин: „Арсениј Матсеевич и неговата работа“, објавена во декемвриската книга на скитникот од 1885 година, стр. 667 кв., исто така во статијата А. А. Титова: „Свети Димитриј, митрополит Ростовски“, отпечатена во бр. 8 од Архивот Бартенев за 1895 година, стр. 9. Натписот врежан на светилиштето вели дека Димитриј, „откако ги напишал житијата на светителите, имал чест да биде впишан меѓу светителите во летото 1754 година, на 9 април“, види Ист. Јер. II, 516, и Речник на писателите на црковниот ред, I, 156: но ова е грешка, исто како што има грешка во натписот дека свети Димитриј живеел само 38 години, а живеел 58 години (декретот на Светиот синод до Арсениј Матсеевич бил директно наведен во 27 април 7, канонизиран половина година по откривањето на неговите мошти, кое се случило на 21 септември 1752 година). „Исто така, имаше проблеми со службата на свети Димитриј. Откако доби од Синодот, во неговиот декрет од 15 април 1757 година, наредба да се состави служба за кратко време, Арсениј Матсеевич, бидејќи самиот беше болен или само правеше оправдувања за болеста, му го довери извршувањето на наредбата на наредбата на именуваниот архиеман Борецки, мал Русин од денешна австриска Галиција, пренесен во служба на митрополитот Ростовски од проповедниците на Московската академија, видете ја биографијата на Бонифациј во Јарославскиот епархиски весник од 1893 година, бр. 8 и 9). Бонифациј напиша две услуги. Но, Арсени и двајцата ги сметаше за незадоволителни. Тогаш епископот од Перејаслав, последователниот архиепископ на Крутицки и Москва, Амвросиј Зертис-Каменски, кој дошол во Ростов (да го почитува Свети Димитриј), доброволно се пријавил да ја напише третата служба, чие дело Арсениј му го претставил на Синодот на извештајот од 10 декември 1757 година. обемна, е премногу возвишена и речиси целата алегорично составена и така за обичниот народ, за безвредните и наивни потреби од кои се состои, не може да биде разбирлива и разбирлива“ и затоа му предложи на епископот да се потруди да состави нова служба „на смирен начин разбирлив за обичниот народ“. Меѓутоа, Амвросиј бил многу навреден од одговорот на Синодот на неговата прва служба и, во смел и каустичен извештај испратен на 24 март 1758 година, одбил да ја напише втората служба. Со декрет од 10 април 1758 година, Синодот побарал Арсениј да испрати служби составени од архимандрит Бонифатиј; Митрополитот испрати богослужба со извештај од 7 мај 1758 година. - и тоа беше крајот, види. Јарославски епархиски весник од 1872 година, бр. 1, стр. 3–7, и 1894 година, бр. 392–395. Не знаеме дали по наредба на Свети Синод или со напорите на властите на манастирот Јаковлевски, една од богослужбите на свети Димитриј што му припаѓала на Бонифациј била отпечатена во Москва на крајот на 1758 година (а следната 1759 година била препечатена во Москва и Киев), види Кристијан. Прочитај 1895, број 5, Опис на ранопечатени и црковнословенски книги, стр. 123 почеток, и Есеј за словенско-руската библиографија на Ундолски, бр. 2275, 2290 и 2300 година; но дека службата не е проверена за употреба може да се заклучи од тоа што во Правилата, во редоследот на Црковниот псалмодија според месецот, под 21 септември, за службата на Свети Димитриј е пропишано: „Богослужбата на светителот да се врши според општо кажано“. – За да ги пренесе моштите на свети Димитриј во сребрено светилиште, Екатерина пристигнала во Ростов на 23 мај 1763 година. Откако останала во Кремљ, во домот на епископот, следниот ден, во 8 часот наутро, отишла пеш во манастирот Јаковлевски и таму ја слушала литургијата. Вечерта истиот ден, во 9 часот, таа повторно пристигна во манастирот и откако ковчегот со моштите на светителот беше изваден од камениот храм во кој се наоѓаше и беше покриен со богатата брокат доделена од неа (царицата), беше ставен во средината на црквата пред царските двери, целоноќните рогозини во нејзино бдение беа испратени во присуство на оние кои беа испратени во нејзино бдение. Ростов за прославата Митрополитот Новгород Димитри Сеченов, Архиепископот Санкт Петербург Гаврил Кременецки. Архиепископот Крутицки Амвросиј Зертис-Каменски и Троица архимандрит Лаврентиј Хотсјатовски со други архимандрити (и митрополитот Ростовски Арсениј Мацеевич не многу пред тоа, на 14 април 1763 година, бил сменет и прогонет). На 25 мај, што беше недела, утрото царицата одеше од епископскиот дом до катедралната црква, а од катедралната црква во поворката на крстот, придружувана од гореспоменатите епископи и со учество на други свештенства? до манастирот Јаковлевски. По пристигнувањето на царицата во манастирот, моштите на свети Димитриј биле подигнати од епископите и архимандритите за да ги опкружат околу црквата, а кога биле извадени од црквата, царицата, откако им се поклонила на земјата, им се придружила на епископите со своите војсководители и ги носела со целата црква во нејзина личност. По внесувањето на моштите во црквата, беше поставено новоизградено сребрено светилиште (кое беше поставено на местото на претходната тула), по што беше извршена литургија, која заврши со молитва до Свети Димитриј со топовски оган, видете го записот за пристигнувањето на царицата во Ростов за транспонирање на моштите, отпечатен во Gazete1876, Yaroslav, No. 47, стр. 371, и горенаведениот напис од Титов, како и Опис на Ростовскиот ставропигијален првокласен манастир Спасо-Јаковлевски Димитриевски и на него приложен манастир Спаски, кој е на Пески, Санкт Петербург, 1849 година, стр. 58. Указот на Синодот од 1 декември 1804 година, во кој се содржи сето она што го пренесовме, е во Зборникот на закони, кн. XXVIII, бр. 21.540, стр. 724. Поправката на дотраеноста на катедралата Благовештение, во која беше погребан светителот, која започна во претходната 1831 година и не беше завршена до моментот на откривањето на моштите, направи неопходно да се пренесат моштите привремено во друга катедрала - катедралата Архангел. Ова префрлање на моштите од една во друга катедрала, веднаш по нивното вознесување од гробот, беше извршено со учество на целото градско свештенство, кое во соборниот храм доаѓаше во верски поворки со црковни знамиња, свети крст и св. Видете ја Легендата за откривањето и откривањето на преподобните мошти на нашиот свет отец Митрофан, првиот епископ Воронежски, и за знаците исполнети со благодат и чудесните исцеленија, извлечени од актите и извештаите достапни во Светиот синод, отпечатени според определбата на Светиот Синод во печатницата во Санкт Петербург во Санкт Петербург. 1833 година, како и Житието на Неговата милост Антониј, архиепископ Воронежски и Задонски (под кого се одржа канонизацијата на свети Митрофан), Н. Савостјанов, Санкт Петербург. 1852, страница 50 кв. – Во 1836 година, во Соборниот храм Благовештение, во кој почиваат моштите на свети Митрофан, бил основан манастир со неговото име Благовештение Митрофанов, а за негов ректор би бил епархиски епископ, види сега посочената книга на Савостјанов, страница 80. Префрлен од Киев во Санкт Петербург на 1 јули 1860 година (починал на 7 септември 1892 година). Починал во чинот на митрополитот Московски на 11 февруари 1898 година. Указот на Свети Синод е објавен во Јулиската книга на православниот преглед за 1861 година, а описот на прославата на отворањето на моштите во септемвриската книга на православниот преглед истата година. Види Опис на Тотем Сијасо-Суморинскиот манастир Свети Теодосиј, издаден од Архимандрит. Натанаел. M. 1850, стр. 36, прибл. 6, и стр. 515 и 518. Извештајот на членовите на Конзисторијата за сведочењето што тие го дале го печатиме подолу, во прилозите. Во 1697 година, на гробот над телото на свети Теодосиј, јеромонаси, од кои произлегува дека местото на неговото погребување било многу добро познато, види во XIV том на Руската историска библиотека, објавена од Археографската комисија, актите на Устјушката епархија, бр. LXXVIII, кол. 1279 година (Ова е наведено и потврдено со постоечки докази во Описот на манастирот Свети Теодосиј, кој го објавил архимандрит Натанаил и е отпечатен во Москва во 1850 година. црквата, при копање ровови за чиј темел ќе треба да се најдат моштите, била изградена во 1757 година, види во сега посочениот Опис на манастирот, стр. Видете Veryuzhsky, страница 521 sqq (детали со оригинални документи). Видете RKP. Ундолски бр. 300. Вивлиоф. X, 112–114 (а во актот на соборот од 1678 година се вели дека за Ана Кашинскаја се пеат погребни служби. - Читај. Општа историја и античка. 1871 година, книга IV, стр. 15). Службата со животот е објавена во 1791 година, - Библиографија Ундолск. бр. 2956 (при рака го имаме изданието од 1828 година). T. I, стр. 153 почеток Во моментов, во манастирот Данилов има капела во чест на принцот Даниел, изградена непознато кога помеѓу 1812 и 1845 година (параклисот не е спомнат во IV том од Историја на архиерејот, во кој за манастирот Данилов - страница 6, а кој е објавен во 1812 година, е подготвен во 1812 година, печатена од Рашин, чија книга е печатена во 1810 година. печат, како што може да се види од потписот на цензорот, во 1845 година). Законскиот запис на московската Успение катедрала, составен под патр. Филарет во 1621 година, да зборува на 27 мај за прославата на Мет. Кипријан и Фотиј не како нешто утврдено, туку како нешто што не е забрането и оставено на волјата на оние што сакаат: „ако игуменот сака“. Дека митрополитите не се празнувале во самата Успение катедрала, чии локални светци би можеле да бидат само тие, е јасно од другите записи за катедралата, кои се на страница 420 во следните колумни (Значи, прославата е единствениот пример познат за нас за прослава што не е воспоставена, но исто така не треба да се забранува, а арбитарноста на најверојатниот на рекорд). Што метар. Теогност не се празнува во Успение соборен храм во 1856 година, тоа се гледа од писмото на А.Н. Муравјов до Митрополитот. Филарет, што е напишано во октомври или пред октомври оваа година и во кое се вели: „во Успенската катедрала не се празнува споменот на свети Теогност, иако тој таму почива тајно, а ни свештенството не го знае денот на неговиот спомен“, види Писма на митрополитот Московски Филарет до А. н. М.... 1832–1867 година. Киев, 1869 година, стр. 495, до бр. 324 (од писмото на митрополитот Филарет до Муравјов од 30 октомври 1856 година, - стр. 493, бр. 324, чудно е јасно дека самиот митрополит не знаел дали Теогност се слави или не во катедралата). На грчко-словенскиот апостол, отпечатен од Саввајтов во спомен на Варвара Георгиевна Норова, се чита белешка за објавувањето на книгата дека таа „е врежана во годината на Рождеството Христово 1866 година, 14 март, на истиот ден со светиот ден на нашиот отец Теогност, Митрополит Киев и цела Русија, 58 стр. Ако некој може да се потпре на вториот доказ, тогаш би било неопходно да се претпостави воспоставувањето на прославата на Мет. Теогносту помеѓу 1856 и 1866 г. Софија 2-ри, во Собр. години. VI, 196. Во прилог на Софиската хроника, видете ја и Книгата за дипломи, – I I, 88 кв. Книгата за моќ, зборувајќи за пренесувањето на моштите на митрополитите по повод изградбата на новата Успение катедрала, ги нарекува Петар и Јона чудотворци, а Теогност, Кипријан и Фотиј едноставно митрополити - II, 90 fin. Что митр. Теогност, Кипријан и Фотиј се празнувале до подоцнежните времиња, што е видливо и од фактот дека нема нивни животи и нема служби за нив. Академски. основа. RCP бр. 96, Аугустовскаја Чет-Минеа, л. 785. Години на колекција. VI, 198 потфин. Види свештеник Макарија на исток. Р. Ц. IX, 36 кв., како и на 1 кат. итн на нашиот Исток. Р. Ц. стр. 535. Како што може да се види од фактот дека имало нивни слики во катедралата, видете ги описите на катедралата отпечатени во том III на Руската историска библиотека, објавен од Археографската комисија, збир. 328, 369 и 849. Но дека сликите не даваат незаменливо право да се заклучи дека митрополитот г. Теогност, Кипријан и Фотиј биле канонизирани светци, тоа може да се види од примерот на други слики: во катедралата имало и слики на Митрополитот. Геронтиј и Макариј, – исто. пол. 314, за кои позитивно знаеме дека никогаш не биле канонизирани или канонизирани. За првата половина на 17 век, познати се два статута: еден - во VI дел на Вивлиофика Новиков, другиот - во III том на Руската историска библиотека, објавен од Археограф. Комиссией. Повелбата за втората половина на Χ V ΙΙ век - во X дел на Вивлиофика Новиков. Инвентарот е отпечатен во сега посочениот том руски. Историски библиотеки, види Кол. 762–763. Том I стр. 177, 255–256. Види книга. 3-й отд. 2, за светите луѓе кои станале познати во Руската црква, стр. 296. Теогност, Кипријан и Фотиј се веќе канонизирани или вистински светци, за ова, прво, се потпираме на „Водичот за светилиштата и светите споменици на Москва и неговата околина“, во сопственост на архимандрит. Јосиф, кој долго време бил член на Успенската катедрала; второ, на „Индексот на светилишта и атракции на московската катедрала Голема Успение“, што му припаѓа на свештеникот на катедралата Григ. Истомин. Беружски, стр. 475 sqq (за воспоставување на прослава - стр. 486, забелешка). Во 1860 година, службата на свештеникот Нил Сорски, - на прегледот на библиографијата на Ундолски Додаток од Бичков, бр. 848. Види есеј А. СО . Архангелск: Нил Сорски и Васијан Патрикеев. I дел, Санкт Петербург, 1882, стр. 46–47. А. Н. Муравјов во неговиот руски Тебаид на север, објавен за прв пат во 1855 година, вели дека му пеел молитва на Свети Нил во овој манастир, видете го делот во книгата: Ниловиот Ермитаж, ново издание од 1894 година, страница 295 почеток. (А.Н. не се изразува сосема јасно: „Би сакал да слушнам молитва над неговото, Ниловиот храм“, но мислиме дека правилно го разбираме, т.е. дека молитвената служба е специјално за самиот Нил. Видете ја книгата: Православна женска себастијанска заедница на местото на поранешниот Себастијан Ермитаж, во областа Пошехонски, Јарослав, 1886, стр. 8–9. Види во Рјазанскиот епархиски весник од 1895 година, бр. 17, статија: Светиот блажен кнез Рјазански, великомаченик Роман Олгович. За црквата говори и Верјужски, без да укаже на времето кога била посветена на името на свети Стефан, - страница 455. Бидејќи славењето на монахот можело да постои без црква посветена на неговото име, многу е можно таа да е основана некаде многу пред ова посветување, особено што само една година по неговата смрт, според некоја визија, две икони биле насликани две икони, а на другата била поставена капелата. сместен во црквата, и дека тогаш му била напишана служба. - Исток. Јер. Ако едното го поврзуваме со другото, односно канонизацијата со посветувањето на црквата и врз основа на тоа воспоставувањето на празнувањето го припишуваме на синодалниот период и на посоченото подоцнежно време, тоа е затоа што говорите за Стефан во Историјата на хиерархијата ни изгледаат повеќе говори за почитуваниот покојник отколку за вистински канонизиран светец. Види Московски црковен весник од 1876 година, бр. 20. Според неговиот живот, Галактион бил син на болјарот Иван Иванович Белски, егзекутиран од Грозни - РКП. Ундолски бр. 296. Но, Иван Иванович Белски, егзекутиран од Грозни, воопшто не постоел. Научниците сугерираат дека тој бил син на болјарот Фјодор Иванович Белски, кој бил убиен по наредба на Шуиските во 1542 година, за време на раното детство на Грозни. Но, според генеалошките книги, Фјодор Иванович немал деца. И така, потеклото на Галактион останува мистериозно. Види Veryuzhsky, стр. 622–23. Види Црковен весник објавен под Свети Синод, 1888 бр. 5 и 1889 бр. 49. Чинот на сведочење на моштите на принцот и принцезата беше објавен во Билтенот на Друштвото за античка руска уметност во Москва. Јавен музеј за 1874 година, книга. I, мешавина, страница 9. Видете ја горната статија на Тјуменев. Еден извор на нашите информации зборува за крајот на работата - брошурата на протоереј Јован Поспелов: „Блажениот Симон Јуровецки, будала заради Христа“, отпечатена во Кострома, во 1877 година, стр. 16–18. Но, друг извор на нашите информации е книга од непознат автор: „Светите Божји светци и подвижници од Кострома, нивните животи, подвизи, смрт и чуда“, објавена во Кострома во 1879 година, нè тера да претпоставиме дека прославата на Силон е обновена, бидејќи вели: „жителите на Јуриевец му оддаваат чест на својот спомен на Силон до ден-денес. се изведува двапати годишно: на 4 ноември на денот на упокојувањето и на 10 мај на денот на светиот апостол Симон Зилот, ангелот на блажениот Симон“, страница 110. Предност даваме на познат и авторитетен сведок пред непознат сведок. И мотивацијата што ја претпоставува о. Veryuzhsky, - страна 553, што, како родум од селото Veryuzhsky, во овој случај против епископот, воопшто не може да се прифати, бидејќи епископот изгледа не е свесен за фактот дека многу голем број локални светци не се во календарот. Во областа Велск, и се чини низ провинцијата Вологда, Прокопиј Устјански ужива голема слава бидејќи неговите мошти се сметаат за целосно недопрено тело. Но, ова не е сосема точно. Моштите биле посведочени три пати: во 1696, 1739 и 1818 година (првите два пати од епископите од Архангелск, на кои тогаш им припаѓала областа). Според најновото уверение од 1818 година, изготвено од епископот Вологдски и предадено од него на св. Синодот, се покажа: „1) висината на Прокопиј Усијански е 2 аршини и 2 инчи, 2) нема влакна на главата и на десниот храм од телото по должина и ширина; половина од десното уво е присутно, но левото уво е речиси целосно недопрено, површината на носот, односно нема око до окото; недостига долната половина од усната: 3) во десната рака од рамото до лактот зад нема тело, но остатокот и прстите се недопрени, исто така на левата рака од лактот до раката, долга три инчи и една широка, немаше тело до коската, инаку сè е недопрено 4) од рамото и никулците по целото тело не се видливи; и целиот стомак е непроменет, освен папокот, наместо кој има мала дупка 5) на десната нога има стапало и од неа до самата петица во задниот дел, а пред три инчи до стапалото, нема тело и првите зглобови на прстите, а на левата нога, на левата страна на коленото, еден сантиметар не бил како зглобот околу и половината; вистинскиот“, - во Верјужск. стр. 558, и сè воопшто за Прокопиј, стр. 546–568. Авторот зборува за пеење молитви на моштите на Прокопиј во денешно време. – страна 567 крај: ако за самиот Прокопиј, тогаш тоа е злоупотреба, бидејќи молитвената служба може да се пее само на совршен светец, од што Прокопиј јасно го исклучува Свети Синод, во својата дефиниција дадена погоре, од 16 декември 1801 година. Видете Опис на митрополитот Киевско-печерска лавра. Евгенија, гл. XII, § 4 и погл. XVI, прибл. 55. Воопшто нема биографски податоци за киевско-печерските светци кои живееле по монголската инвазија. На прашањето: како, препознавајќи ги за светци, би можеле без оваа информација, кога се сметаат за неопходни, не можеме да дадеме одговор (Не сретнавме некој да го поставува ова прашање). И моштите на свети Антониј и воопшто не беа отворени. Веројатно, тоа треба да се сфати така што, уверени во неговата светост без никакви надворешни докази, не сакаа да му го нарушат мирот во одајата на пештерата. Друга причина, покрај онаа што ја наведовме за обичајот на вадење на посмртните останки на мртвите од коморите во пештерите, може да се смета и желбата, со ослободување на одаите од старите мртви, да се добијат места за закопување на нови мртви, бидејќи во пештерите немало доволно простор да се ископаат сè повеќе одаи. И ако е така, тогаш за свештеникот Антониј можело и требало да се направи исклучок. Светогорските монаси го прашале Цариградскиот патријарх Николај Граматик, кој ја окупирал седиштето од 1084 до 1111 година, за нивниот обичај да ги кинат коските на мртвите од нивните гробови и да ги префрлаат во кимитиријата (посебните згради, видете ја нашата Историја на руската црква, том 2, стр., стр. одговор од патријархот дека не биле предмет на осуда поради неговиот обичај: прашањата-одговорите се објавени во Κανονικαὶ Διατάξεις на Мануел Гидеон, кн. I, стр. 9–16, наше е прашање-одговорот стр. 14–15, видете го и Отк. Порфириј Успенски во историјата на Атос, дел III, оддел. 1, стр. 219 и 353. Од прашањето на монасите и одговорот на патријархот произлегува дека на крајот на XI - почетокот на XII век и на Света Гора обичајот штотуку се воведувал и дека тој сè уште не постоел на други места во Грција (во однос на другите места во Грција cfr во Рали и Π . Види Митрополит. Јуџин во Описот на лаврата, крајот на поглавјето XIV' и во Филарет во руските светци на модата на 21 септември (забелешка 201 и 205). И објаснувањето на Мет. Јуџин, дека „веројатно непријателските инвазии, кои често се случувале од 1638 до 1686 година, ги уништувале или принудувале моштите да се кријат на непознато место“, очигледно не може да се смета за валидно, бидејќи се поставува прашањето: зошто само некои, неколку, мошти биле уништени или скриени. Иако, од друга страна, може да се претпостави дека услугата или услугите постоеле, но не стигнале до нас. Еден предмонголски монах од Печерскиот манастир. по име Григориј, се нарекува творец на каноните. Но, ако тој навистина бил творец на каноните, а не на канонот, тогаш покрај канонот, свети Теодосиј Печерски моментално нема повеќе канони што би можеле да се научат од него. Види свештеник Макарија Исток. XI, 568 година. Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym манастир Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Понекогаш делото на Калнофојски се цитира со погрешен акцент Τερατούργημα самите цитати, а не на Калнофојски, во кој зборот Τερατούργημα, како во насловот на книгата, е отпечатен со големи букви и, како што е отпечатен со големи букви, нема акцент. Кај свештеникот Макар. исто. (За Патерикон и Тератургиме можете да прочитате и во обемот на делото на С. Т. Голубев: Киевскиот митрополит Петар Мохила и неговите соработници, Киев, 1898 година, стр. 268 кв. и 293 кв.). Службата, во име на Петар Могила, ја напишал познатиот цариградски јеромонах Мелетиј Сириг, кој дошол во Киев во летото 1643 година, види Строев во Библиолог. Речник стр 210–211; во Синодалната библиотека РКП бр.456, т.е. 481 „Создавање на Мелетија Сиригуш, егзарх на Константинопол, Грк, кој бил во руската земја во 1643 година“). Нема служба за 12 браќа, каменџии и сликари непознати по име. За втората општа служба на светците од блиската пештера, види Филарет под 21 септември, прибл. 205. За која видете ја нашата Историја на Руската црква, кн. 1. полови. 1, стр. 285 fin. sqq и 565 first ed., стр. 328 sqq and 685 second ed. Според народното мислење („според народните легенди“), Илја Муромец, кој почива во киевските пештери, е токму познатиот херој Илја Муромец, видете го делото на О. Ф. Милер Илја Муромец и херојството на Киев, Санкт Петербург, 1869 година, стр. во септември, книга. Руски билтен од 1862 година, стр. 71, и говорите на еден од претставниците на народот, имено московскиот свештеник Јоан Лукјанов, кои датираат од 1701 година и прочитани во неговото „Патување во Светата земја“ - во рускиот архив Бартенев од 1862 година. – Ерих Ласота, испратен во 1594 година од римскиот император Рудолф II до Козаците, во својот Дневник вели дека гробот на славниот јунак Илија Муромец се наоѓа во нартексот на катедралата Света Софија, а тој зборува конкретно за џинот или херојот Чоботок од Илија, во однос на името и називот: „Велат дека еднаш бил нападнат од многу непријатели во времето кога ја облекол чизмата и бидејќи брзајќи не можел да грабне друго оружје, почнал да се брани со друга чизма, која сè уште не ја облекол и со неа ги победил сите, поради што добил таков прекар“ (Дневникот на Ласота на германски, оригинал: Lassotageu des, оригинал: Trichbugeeus фон Рајнхолд Шоттин, Хале, 1866 во руски превод Ф. Бруна: Патувачки белешки на Ерих Ласота, испратени од римскиот император Рудолф II до Козаците во 1594 година. Санкт Петербург, 1873 година. Калкофоиски зборува за Илја Муромецки во каталогот на светците на пештерата Антиниум: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, односно светиот монах Илија, кого обичниот народ залудно го нарекува Boot, - каталог на стр. верува дека Илија живеел 450 години пред своето време, ние самите не сме читале во Тератургим и не го земале од Митрополитот. Јуџин од неговиот Опис на Киевско-Печерската лавра, - Гл. XIV, Catalog No. of the Saints of Anthony's Cave 51, 3rd ed. страна 110 fin. Херојот на народната епопеја, Илја Муромец, според локалните муромски легенди, е погребан под капела, која стои на патот од градот Муром до селото Карачарово, кое ја сочинува неговата татковина и се наоѓа на 2 верса од вториот нагоре во Ока. Види во Патриотските белешки од 1857 година, во Мајската книга, написот на Ј. Соловјов: „Споменици и легенди на провинцијата Владимир“, страница 522. Во каталогот број 4 на Калнофојски на светците од пештерата Антониј: Свиети Симеон (sic) Митрополитот Сузталски. Во однос на половината на 17 век, видете го описот на Владимирската Успение катедрала, за која зборуваме во белешката кон предмонголскиот 11-ти бр. - л. 3; во однос на сегашното време - Доброхотов, Антички споменици во Владимир Кљаземски, стр. 57, во Јеромонах. Јоасаф црковно-историско „Свето писмо на Владимирските споменици“, стр. 96. Видете исто така во 2. ed. 1 кат I том од нашата историја на Руската црква, стр. 943 (до стр. 698). Во мисалот од половината на 16 век, кој припаѓал на одделот Смоленск, видете Опис. Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.377, л. 226 том., стр. 224. Видете Филарет во руски светци под 21 септември, прибл. 201. Во каталогот на светците на Теодосијанската пештера на Калнофоиски (стр. 5–8) под бр. 51 Меркур е напишано: Swiety staruszek Merkuri. т.е светиот старец Меркур. Години на колекција. III, 183 и 243, cfr rev. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I. 76. Според изворите на информации, Теофил бил погребан и во Новгородската катедрала Света Софија. Во каталогот на светците на Теодосиевата пештера на Калнофоиски, под бр. 32, Теофил е напишано: Свиети Епископ Теофил, mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, т.е. московјанска Русија), поради што го нарекуваме Москва. Легендата за откривањето на моштите на Јулијана, отпечатена во 1705 година на четири четвртини страници, заедно со тропарот и кондакот за неа, се наоѓа во Московската синодална библиотека, вткаена во ракопис бр. 684, стр. 35–38. Митрополитот Самуил во својот краток опис на лаврата и митрополитот г. Јуџин, во својот (долг) опис на Лавра, вели дека нема услуга за Јулијана. Но, таа е опеана во канонот на Мелетиј Сирт и нејзината служба е закажана за 6 јули, види Филарет под овој датум. Најдеталните информации за Јулијана се во книгата на протоереј. A. Khoynatsky: Православието на западниот дел на Русија во неговите најблиски претставници или Patericon of Volyn-Pochaevsky, M. 1888. стр. 119 кв. Видете за него во Филарет под 28 август и во Чојнацки во книгата што е сега наведена, страница 94 квадратни. Првиот е IV, 148 почеток, вториот е во Збирката. години. VIII, 49 fin. Во каталогот на руски светци, составен во средината на VII век. а се наоѓа во РКП. Московска богословска академија бр. 201. Во врска со моштите, се известува дека неколку години по смртта на Дионисиј тие биле пренесени во Нижни Новгород - л. 322 почеток Во една легенда за Нижни Новгородскиот Печерски манастир исто така гласи: „Нетсите велат дека ќе бидат таму со Свети Дионисиј, како него, и ќе го наградат тој манастир“, - Бичкова А.Ф. Библиотеки I, 11 fin. Данскиот пратеник кај Петар Велики, Јуст Јул, кој бил во Киев во 1711 година, зборува за моштите на светците Печерск во своите Белешки (гледајќи ја работата од негова протестантска гледна точка): „Светците (навистина) беа зачувани непроменети; ми ги покажаа рацете и нозете; тие станаа поцрни, поцрнеа, се суваа во воздухот, се шушкаа од воздухот. секна...“, види во Рединг. Генерален Исток. и Античка книга од 1899 година. III, стр Белешки 344. Во ракописот Симон-Поликарпов Патерикон за моштите на Мојсеј Угрев се зборува како за коски (во приказната за долготрпеливиот осаменик Јован), а за моштите на Григориј Чудотворец се зборува како цело тело. Во печатениот Патерикон, во приказната за чудото што се случило на Велигден 1463 година и се состои во тоа што како одговор на поздравот на јеромонахот кој дошол да кади во пештерата Автониум: Христос воскресна, светите кои почиваат во пештерата одговориле: Тој навистина воскресна, прво се вели дека од таму дошол гласот на јеромонахот. а потоа дека „ти си чудотворецот Смирените коски, зачувани од Господ, го објавија своето светилиште на реалноста“ и дека „(светилиштето) што го поседуваат овие наши преподобни отци, светите коски ќе воскреснат во стомакот на праведниците“. Калнофојски во своите каталози на светци прави белешки против некои од нив, во каква положба биле нивните мошти, имено, за двајцата светци од Актинската пештера, Ефрем и монахот Теодор (кој сега го нема?), вели дека лежеле во цели тела (w ciele calym); за двајцата светци од Теодосијанската пештера - ѓаконот Макариј и монахот Агатон, дека нивните тела лежеле (cialo Macarius, cialo Agathon): за тројцата светци од Теодосијанската пештера Касијан, Пиора и Лонгин, на неодредено време, што е зачувано од нивните мошти (реликвии, реликвии, реликвии); за двајцата светци од иста пештера, Дичин и Јосиф, дека нивните мошти биле коски (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (преосвештенството Филарет под 28 август, во забелешка 206, како да сака да каже дека Калнофојски вели за секоја светица, тогаш тоа останува само ако не е цело тело. сосема ни е јасно како некои, а многу малку светци, можеа да се претворат во сите нив), Павле. Алепо, во описот на патувањето на патријархот Антиохиски Макариј, зборува за моштите на киевско-печерските светци, дека во блиските пештери тие сè уште остануваат нераспадливи, не распаднати, во својата природна форма и дека во Далечните пештери се многу распаднати - руски превод на описот во Рединг. Генерален Исток. и Античка, книга од 1897 година. IV, стр. 55 и 57. Дека меѓу моштите на светците има точно цели тела, тела „со неверојатен интегритет“, за ова зборува Захарија Копистенски во Палинодија, видете во Руската историска библиотека, објавена од Археограф. Комисија, кн. IV. ко1. 848, а предговорот на печатениот Патерикон. Дека цели тела се исушени тела е познато и наведено во белешките на Петар Могила, отпечатени во дел 1 од VII Архив на Југозападна Русија, стр. 73. 109–111. Во Руската историска библиотека исто. пол. 847 година (cfr Филарет на руски светци, 1 мај). Види свештеник Маскар. Исток. IX, 176. Моштите на свети Елисеј, кој претходно отворено почиваше, сега се скриени една година, скриени во земјата, според легендата за старотајмерите Лавришевски, за време на некаква војна, - Архимандрит. Никола Историски и статистички опис на Минската епархија. Санкт Петербург, 1864 година, стр. 131. Судејќи според фактот дека авторот на Историјата на хиерархијата, говорејќи во третиот том од вториот, објавен во 1811 година, за манастирот Симеоновски и во него за моштите на Атанасиј, не кажува ништо за прославата - страница 457, мора да се мисли дека во 1811 година сè уште немало прослава. Неодамнешното воспоставување на прославата треба да се заклучи и од фактот дека првата црква во чест на Атанасиј била изградена во регионот Гродно дури во 1893 година, Види Црковен весник од 1893 година, бр. 41, стр. 1488. Во моментов, прославата се слави двапати годишно: на 5 септември на денот на неговата смрт и на 20 јули на денот на откривањето на моштите - истиот весник истата година, стр. 1012. - Моштите на Атанасиј, не знаеме - кога биле пронајдени, изгореле во 1816 година, така што во поранешниот Симеоновски манастир и сегашната градска катедрала во Брест-Литовск се зачувани само нивните останки - истиот весник од 1894 година бр. 37, стр. 1293 година. Види архим. Арсениј Хроника на црковните настани, крајот на 1662 година, 2-ри изд. страница 665 почеток (се однесува на книги што ги немаме при рака). Од сведочењето на игуменот на манастирот Мгар до пратеникот на царот Алексеј Михајлович на 6 јануари 1672 година, се чини дека следи дека Атанасиј сè уште не бил канонизиран, видете ја статијата Н.Ф. Друштво на љубители на духовното просветлување во 1889 година, Октјабрск. книга стр. 366. Ако е така, тој бил канонизиран помеѓу 1672 и 1676 година. Погодин, во опишувањето на неговата посета на манастирот Мгарски во 1842 година, вели: „патријархот почива на фотелја и глетката како седи со наведната глава е многу впечатлива“, види Барсуков во Животот и делата на Погодин, VII, 7. Кога Грците го прифатија обичајот да ги погребуваат епископите во седечка положба, ние не можеме ништо да кажеме; но примерот на Атанасиј покажува дека - некаде пред половината на 17 век (од приказната за Никодим во Синаксаристот од 4 ноември за императорот Јован Вататѕес, произлегува дека овој цар бил погребан во седечка положба; ако прифатиме дека бил погребан, како што сите цареви биле погребани во подоцнежна положба, а обичајот се појавил на обичајот на епископот. погребувајќи ги царевите на овој начин, а потоа тој – Ватаца умрел во 1255 година). Заедно со стапот, евангелието се става во левата рака во десната рака, што поради некоја причина не е направено за време на погребот на Атанасиј. Гробната јама, која има не толку долгнавесто-тесен облик на обични гробови колку квадратна форма на бунар, е обложена со даски или обложена со тули, а телото на покојниот епископ е спуштено во неа на столови, без ковчег; тогаш самото тело не е покриено со земја во јамата, како што правиме со ковчезите (освен што свештениците кои служат фрлаат грст земја, а во исто време се става запалена светилка кај покојникот), но откако ќе се покрие врвот на јамата со даски или свод, само овие даски или трезорот се прекриваат со земја, за телото да остане празно во јамата. Покрај Атанасиј Пателар, овде во 1784 година во Мариупол бил погребан митрополитот Готија Игнатиј (од Крим), за што види Руска антика 1880 година, ноември, стр. 737 (Книгата на Кирил во поглавје 30, за ереста на војската, fol. 267 fin., како да се потсмева на грчките обичаи, погребувајте ги епископите во седечка положба, бидејќи тој го прифаќа обичајот на Ерменците и го изведува од Мухамеданите). – За откривањето на моштите на патријарсите. Атанасиј во 1662 година од страна на Паисиј Лигарид и за ситуацијата во која се пронајдени моштите, гореспоменатиот игумен Мгарски го известил пратеникот на цар Алексеј Михајлович: „Кога имал 9 години, митрополитот Пајсиј патувал од Палестина во Москва во земјите од Гали, 16 јануари - 1 година во манастирот Гали. по манастирот Игарски, тој дошол во пограничниот московски град Путивл, кој се наоѓа на стотина милји оддалеченост од манастирот во директна насока, на 12 февруари оваа година, по совет на тој манастир со игуменот (еден од претходниците кој ја известил информацијата) и со браќата, светиот патријарх бил изваден од гробот и како бил отворен во гробот; и го најдоа телото на светиот патријарх недопрено, само на десната рака, додека го држеше стапот, му недостигаа два или три прста и дека светиот патријарх беше облечен во света облека, и дека сè му паднало од телото и се распаднало, а на што седел - столовите биле изгниени, само палката на светецот и стапот; браќата ставија нови свети одежди на моштите на пресветиот патријарх и ги ставија во гробот (се разбира, ги засадија или пак беа засадени потоа?) во таа црква на Преображение Господово надвор“, - од Каптерев исто. Според едно сведоштво, било воспоставено да се слави Атанасиј на 1 февруари 1662 година, со благослов на киевскиот митрополит Силвестер Косов. Но, Силвестер Косов умрел на 13 април 1657 година. Според друга индикација, било основано да се слави Атанасиј на 1 февруари 1662 година, со соборна дозвола на киевскиот митрополит Јосиф Нељубович-Тукалски. Но Јосиф бил избран за митрополит дури во 1663 или 1664 година; Бидејќи во History of the Hierarchy, -V, 24 fin., Атанасиј не се нарекува светец и бидејќи не се споменува воспоставување прослава за него или негово канонизирање во неговиот краток живот, напишано во 1819 или 1822 година (РКП. библиографија. Московски духовен академик): не беше ли по монаштвото на Луј82. самите себе? А дека празнувањето е воспоставено и постои, ова го прифаќаме врз основа на тоа што авторот на Историјата на архиерејството го нарекува Макариј свет маченик - III, 595. и дека во 2. издание на Историскиот речник на светите се вели дека за него се празнувало локален спомен. Видете ја горната книга npomo и e r. Хојнатски: Православието во Западна Русија во неговите најблиски претставници или Патерикон Волин-Почаев, стр. 199 и 312. – Во 1858 година бил изграден храм во Почаевската лавра во името на свети Јов, -ibid. страна 203. Видете ја сега посочената книга на Чојнацки и неговата друга книга: Есеи за историјата на православната црква и античката побожност во Волинија Житомир, 1878 година. Во книгата објавена порано, која е втората, авторот зборува за празнувањето на принцот Јарополк и епископот Стефан, а во книгата отпечатена подоцна, која е прва слава за епископот, зборува и за епископот. Денот на прославата првично беше избран да биде 25 мај, во спомен на чудесното спасување на императорот Александар Николаевич од опасноста што му се закануваше во Париз на 25-ти Човек од 1866 година, а по смртта на императорот Александар Николаевич беше преместена на 10 октомври, како ден на враќањето на Почаев13 во Орчаев181 во Орчаев11. Можеби ќе ве интересира: