IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

Στη σημερινή Συνοδική περίοδο, όπως και σε όλες τις προηγούμενες εποχές, οι άγιοι αγιοποιούνται είτε για γενική είτε για τοπική εορτή. Ποιοι άγιοι αγιοποιούνται στην παρούσα περίοδο για γενικό εορτασμό, γνωρίζουμε φυσικά, γιατί ο ίδιος ο γενικός εορτασμός προϋποθέτει γενική γνώση γι' αυτόν. Αλλά για τους αγιοποιημένους αγίους για τοπικούς εορτασμούς και για την παρούσα περίοδο, όπως και την προηγούμενη φορά, δεν έχουμε λεπτομερείς πληροφορίες, οπότε και εδώ είναι δυνατό από την πλευρά μας, αν όχι αμαρτωλές υπερβολές, που συνίστανται στην προσθήκη στον κατάλογο των αγίων σεβαστών κεκοιμημένων που δεν είναι μεταξύ των πραγματικών αγίων ή δεν είναι αγιοποιημένοι. πραγματικοί άγιοι, αγιοποιημένοι για τοπικούς εορτασμούς. Για τον τελευταίο αυτόν εορτασμό, οι άγιοι αγιοποιήθηκαν και αγιοποιούνται χωρίς σκόπιμη ανακοίνωση στο ευρύ κοινό, με διατάγματα της Αγίας Συνόδου, που μέχρι πρόσφατα, πριν από την εμφάνιση των επισκοπικών δελτίων και του οργάνου της Αγίας Συνόδου - «Εφημερίδα της Εκκλησίας» δεν δημοσιεύτηκε πουθενά και επομένως είναι αδύνατο να γνωρίζουμε τα πάντα πλήρως, χωρίς καμία παράλειψη. Απευθυνόμαστε στους αγιοποιημένους κατά την τρέχουσα Συνοδική περίοδο αγίους για τον γενικό εορτασμό 1. Ο πρώτος άγιος που αγιοποιήθηκε στη σημερινή Συνοδική περίοδο για γενικό εορτασμό ήταν ο περίφημος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ, ο οποίος πέθανε στις 28 Οκτωβρίου 1709 και ετάφη στη Μονή Ροστόφ Γιακοβλέφσκι, στον καθεδρικό ναό του τελευταίου. Στις 21 Σεπτεμβρίου 1752, με αφορμή την επισκευή του κατεστραμμένου δαπέδου της εκκλησίας πάνω από τον τάφο του αγίου, τα λείψανά του βρέθηκαν αδιάφθορα 377. Αμέσως άρχισαν να λειτουργούν τα θαύματα 378 από τα λείψανα, τα οποία στη συνέχεια ακολούθησαν σε συνεχή σειρά. Στα τέλη του 1756, με προσωπική διαταγή της αυτοκράτειρας Ελισάβετ Πετρόβνα, της Αγίας Συνόδου από τον Μητροπολίτη του Ροστόφ Αρσένιου Ματσέβιτς, καταγράφονται τα θαύματα που έγιναν στον τάφο του αγίου 379. Κατόπιν τούτου, η Σύνοδος διόρισε επιτροπή αποτελούμενη από τον Μητροπολίτη Σούζνταλ Συλβέστρο, τον Αρχιμανδρίτη Γαβριήλ της Μονής Σιμόνοφ και τον ίδιο τον Μητροπολίτη Ροστόφ για να εξετάσει τα λείψανα του αγίου και να ρωτήσει για τις θεραπείες που συνέβαιναν μαζί τους (τα λείψανα) 380 . Αφού η επιτροπή πραγματοποίησε την αποστολή που της είχε ανατεθεί τον Ιανουάριο του 1757 381, ο St. Η Σύνοδος ήρθε με αναφορά στην αυτοκράτειρα για την αγιοποίηση του Δημητρίου, την οποία ακολούθησε η άδεια της αυτοκράτειρας την 1η Απριλίου 1757. Στο διάταγμα για αυτήν την Αγία Σύνοδο προς τον Μητροπολίτη Ροστόφ με ημερομηνία 15 Απριλίου 1757 γράφεται: «Η Γαληνοτάτη μας, Κυρίαρχος, Έλληνας, Έλληνας, Έλληνας. Η Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα από τη Σύνοδο για τα πρόσφατα αποκαλυφθέντα λείψανα του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, αναφέρετε αυτά τα ιερά λείψανα για να αναγγείλουν τα λείψανα οι τέλειοι άγιοι, για να καθιερωθεί ο εορτασμός αυτού του νεοεκλεχθέντος θαυματουργού Αγίου Δημητρίου στις 21 Σεπτεμβρίου (του οποίου οι προσευχές ήταν ανοιχτά και οι προσευχές στη νύχτα). πρόθυμοι, και να συνθέσουν ειδική υπηρεσία για εκείνον τον νεόκοπο θαυματουργό και σε έντυπα βιβλία, στα οποία είναι απαραίτητο, θα βρεθούν αυτά τα ιερά λείψανα, με το παράρτημα της ζωής του με την αξιοπρέπεια να υποδείξω τους άλλους κατά μήκος» 382. Και στο διάταγμα του Αγ. Η Σύνοδος προς τον ίδιο Μητροπολίτη Ροστόφ την 22η ημέρα του ίδιου Απριλίου του ίδιου έτους 1757 με την πανελλαδική αναγγελία των νεοευρεθέντων ιερών λειψάνων εκθέτει τα κίνητρα για τα οποία καθιερώθηκε ο εορτασμός του Αγίου Δημητρίου, συγκεκριμένα - διαβάζει εδώ: «Στις ημέρες της πλέον ευσεβούς Της Αυτοκρατορικής Αυτοκρατορίας, στις 17 Σεπτεμβρίου, η Μεγαλειότητα. το σώμα του αείμνηστου Σεβασμιωτάτου Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, που θάφτηκε τον Οκτώβριο του 1709 στη Μονή Ροστόφ Γιακοβλέφσκι, σαράντα τρία χρόνια αργότερα βρέθηκε όχι ακριβώς με πολλά, αλλά σχεδόν τελείως διαφορετικά από άλλα θαμμένα πτώματα, και από τότε ακόμη και σήμερα, μετά από μισό πέμπτο του έτους, συμβαίνει συχνά το πτώμα. και όσοι διακατέχονται από άλλες σοβαρές και ανίατες ασθένειες καλώντας τον Θεό για βοήθεια και φέρνοντας προσευχές και επιμέλεια σε αυτό το σώμα με τη χάρη του Θεού, θεραπεύονται, ότι όλα, τόσο από τον Σεβασμιώτατο, όσο και από αυτά που εστάλησαν ειδικά από την Ιερά Σύνοδο από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Suzdal Sylvester και τον ίδιο τον Simondrite, μελετήθηκαν. επιβεβαιώνεται αναμφίβολα: στον συλλογισμό των θαυμάτων που έχουν γίνει μέχρι σήμερα από το σώμα αυτό και τη βεβαίωση αυτού από τα προαναφερθέντα, ως πιθανώς άξια πρόσωπα, η μαρτυρία και ο σεβασμός της αναγνώρισής τους για τα ιερά λείψανα, και σύμφωνα με την αγία και θεάρεστη ζωή του και την αγία εκκλησία, με τα γνωστά και μη κρίσιμα ως άξια ευρήματα έργα. Το σώμα του αειμνήστου Σεβασμιωτάτου Δημητρίου Μητροπολίτη Ροστόφ, για τα ιερότατα λείψανα, κατά άλλων αγίων της αναπαύσεως του Θεού, θα πρέπει να τιμηθεί και να έχει τα λείψανα, τα οποία αναφέρθηκαν στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα πιο υποτακτικά από την Ιερά Σύνοδο» 383. Έχοντας εκφράσει τη συγκατάθεσή της για την αγιοποίηση του Αγίου Δημητρίου, η αυτοκράτειρα Ελισάβετ Πετρόβνα, όπως αναφέρεται στο διάταγμα της Συνόδου προς τον Αρσένι Ματσέεβιτς της 15ης Απριλίου 1757, «διέταξε ακριβώς τη μεταφορά των ιερών λειψάνων σε άλλο μέρος μέχρι το διάταγμα να περιμένει». Αυτό σημαίνει ότι η αυτοκράτειρα, που αποφάσισε να κανονίσει ένα ασημένιο προσκυνητάρι για τα λείψανα του αγίου, θέλησε και η ίδια να είναι παρούσα στην τοποθέτηση των λειψάνων στο ιερό που είχε κανονίσει. Δεν ξέρουμε γιατί, αλλά τα πράγματα επιβραδύνθηκαν και η αυτοκράτειρα πέθανε στις 25 Δεκεμβρίου 1761, χωρίς να εκπληρώσει την επιθυμία της να μεταφέρει προσωπικά τα λείψανα του αγίου στο νέο της ιερό 384. Αυτό το τελευταίο έγινε από την Αικατερίνη Β΄ στις 25 Μαΐου 1763 385. Στις 15 Φεβρουαρίου 1766, οι σχισματικοί προσπάθησαν να κλέψουν τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου για να τα βάλουν στη φωτιά, βλ. 60 τ. Διάταγμα της Επαρχιακής Καγκελαρίας του Περεγιασλάβλ προς τον Δικαστή του Ροστόφ για την τιμωρία τεσσάρων εγκληματιών, με ημερομηνία Μαΐου 1769, δημοσιεύτηκε στην Επαρχιακή Εφημερίδα του Γιαροσλάβλ του 1890, το δεύτερο μισό του ίδιου Μαΐου (σε ξεχωριστή εκτύπωση του διατάγματος που έχουμε, η Εφημερίδα Αρ. οι επιτιθέμενοι, αλλά μόνο οι δράστες κακόβουλης πρόθεσης, βλέπε τον πρόλογο του διατάγματος). 2. Ο δεύτερος άγιος που αγιοποιήθηκε στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο για τον γενικό εορτασμό ήταν ο Ιννοκέντιος, ο πρώτος Επίσκοπος του Ιρκούτσκ, ο οποίος πέθανε στις 26 Νοεμβρίου 1731 και ενταφιάστηκε στη Μονή Αναλήψεως, που βρίσκεται 5 στάντσια από το Ιρκούτσκ, που ήταν το μοναστήρι του επισκόπου του καθεδρικού ναού του. Γύρω στο 1755, με αφορμή τις εργασίες στην εκκλησία κάτω από την οποία θάφτηκε ο επίσκοπος, το σώμα του βρέθηκε άφθαρτο, το οποίο στη συνέχεια φυλάσσεται κάτω από την εκκλησία «σε μια επένδυση από τούβλα σκηνή». Το 1800, δύο γερουσιαστές που εξέτασαν την επαρχία Ιρκούτσκ αναφέρθηκαν στον αυτοκράτορα. Παύλος για το άφθαρτο σώμα του αγίου, με το παράρτημα ενός σύντομου αποσπάσματος από τον τότε επίσκοπο του Ιρκούτσκ για τα θαύματα που έγιναν από αυτό το άφθαρτο σώμα, και ο αυτοκράτορας διέταξε τον άγιο. Η Σύνοδος θα πρέπει να εξετάσει όλες τις περιστάσεις που εξηγούνται στην έκθεση των γερουσιαστών. Αφού το έκανε αυτό, η Σύνοδος, με την άδεια του κυρίαρχου, έστειλε έναν επίσκοπο στο Ιρκούτσκ στα τέλη του 1800, έτσι ώστε μαζί με τον τοπικό επίσκοπο, εξέτασαν σωστά το άφθαρτο σώμα του Ιννοκέντη και έκαναν λεπτομερή έρευνα για τις θεραπείες που έγιναν από αυτόν. Οι επίσκοποι εξέτασαν το σώμα δύο φορές, στις 29 Ιανουαρίου και στις 3 Μαρτίου 1801 - την πρώτη φορά με πολλούς κληρικούς, τη δεύτερη με τη συμμετοχή του πολιτικού κυβερνήτη του Ιρκούτσκ, αρκετών αξιωματούχων, του δημάρχου και πολλών από τους αξιότιμους εμπόρους, και το βρήκαν (το σώμα) αδιάφθορο. Στο μεσοδιάστημα της εξέτασης του σώματος, οι επίσκοποι πραγματοποίησαν μελέτη των ανακοινώσεων των θαυμάτων, «στην οποία μελέτη, όπως ανέφεραν στην Αγία Σύνοδο, η προσοχή και η προσοχή, που μπορούσαν και έπρεπε να απαιτούν οι περιστάσεις, χρησιμοποιούνταν πάντα με εξαιρετική επιμέλεια, ώστε να μην χάνεται τίποτα που ήταν απαραίτητο για την έγκρισή τους»(;), και βρήκαν ότι οι ανακοινώσεις των θαυμάτων δεν ήταν ψευδείς. Ο τελικός «συλλογισμός» ή γνώμη των επισκόπων στην έκθεση του Αγ. Η Σύνοδος έπρεπε «να κατατάξει αυτόν τον πρώτο επίσκοπο του Ιρκούτσκ, Ιννοκέντιο, ως άγιο, σεβαστό και δοξασμένο από την εκκλησία· το σώμα του είναι άφθαρτο, σαν αληθινά λείψανα και αξίζει να κηρυχθεί και να ανοιχτεί για δημόσια προσκύνηση». Η Έκθεση των Επισκόπων της Αγίας Συνόδου είχε ημερομηνία 5 Μαρτίου 1801. Μετά από ακριβώς δύο χρόνια, με διάταγμα της 5ης Μαρτίου 1803, η Αγία Σύνοδος απαίτησε από τον Επίσκοπο του Ιρκούτσκ «να στείλει περισσότερες πληροφορίες: υπήρξαν κάποια νέα αξιομνημόνευτα περιστατικά κατά τη διάρκεια αυτών των τελευταίων ετών που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως περαιτέρω επιβεβαίωση για το τι είχε παρουσιαστεί προηγουμένως; προσέξτε σε αυτό, στον επίσκοπο, τη γνώμη σας για αυτό, σύμφωνα με το αρχιποιμαντικό του καθήκον και σύμφωνα με την πιο ουσιαστική δικαιοσύνη, ώστε η Σύνοδος να κρίνει με σταθερή βάση για την πιο σημαντική περίσταση». Στο διάταγμα της Συνόδου, ο επίσκοπος απάντησε στις 9 Οκτωβρίου 1803 ότι «οι θεραπείες και οι εμφανίσεις από τον Άγιο Ιννοκέντιο συνεχίζονται· (ότι) δεν φαίνεται προδοσία στο άφθαρτο σώμα του· (ότι) ο ζήλος των κατοίκων των χωρών αυτών όχι μόνο δεν εξασθενεί γι' αυτόν, αλλά αυξάνει ακόμη περισσότερο τη συνείδησή του, τον επίσκοπο. ότι θεωρεί την ιερή του μεσιτεία σεβαστή από το έλεος του Θεού». Στην απάντησή του, ο επίσκοπος επισύναψε ένα απόσπασμα για 24 νέες θεραπείες και φαινόμενα επιπλέον των προηγούμενων 61. Αφού έλαβε την Αγ. Η Σύνοδος απάντησε στον Επίσκοπο του Ιρκούτσκ, ο Γενικός Κυβερνήτης της Σιβηρίας έστειλε επιστολή στον Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ και στον Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου, στην οποία ανακάλυψε τη διάσπαση του σώματος. «Αφού εξέτασε με τη μεγαλύτερη επιμέλεια τις περιστάσεις που αναφέρθηκαν, σεβόμενοι τις περιγραφόμενες. μαρτυρίες και θαύματα, και ταυτόχρονα ο ζήλος των ντόπιων που αυξανόταν κατά καιρούς γι' αυτά τα λείψανα του Αγίου Ιννοκεντίου», η Αγία Σύνοδος υπέβαλε τη γνώμη της στη διακριτική ευχέρεια του αυτοκράτορα Alexander Pavlovich: «1. αυτό το σώμα του πρώτου επισκόπου του Ιρκούτσκ, Ιννοκεντίου, θα πρέπει να ανακηρυχθεί ως τέλειο ιερό λείψανο και, με τη δέουσα ευλάβεια, να τοποθετηθεί από τον επίσκοπο του Ιρκούτσκ με τον υπόλοιπο κλήρο στην εκκλησία της εικονιζόμενης Μονής Αναλήψεως στην κορυφή αυτού όπου βρέθηκε ή σε άλλο αξιοπρεπές μέρος, με την καθιέρωση του εορτασμού αυτού του εορτασμού. θα ανακοινωθεί από τη Σύνοδο σε εθνική ανακοίνωση με διατάγματα· 2. Ολονύχτια αγρυπνίες και τραγούδια προσευχής θα πρέπει να αποστέλλονται ανοιχτά στους ανθρώπους που επιθυμούν και η λειτουργία που αρμόζει στον Άγιο Ιννοκέντιο, καθώς και σε έντυπα εκκλησιαστικά βιβλία, που μαζί με τα άλλα έξι θα πρέπει να επιτρέπονται». Στις 28 Οκτωβρίου 1804, η γνώμη της Συνόδου εγκρίθηκε από τον Ηγεμόνα, ο οποίος έγραψε στην πρώτη αναφορά προς αυτόν: «Συμφωνώ με τη γνώμη της Ιεράς Συνόδου» και την 1η Δεκεμβρίου 1804, η Σύνοδος έστειλε τα διατάγματά της «περί της οφειλόμενης εκτέλεσης σύμφωνα με αυτήν την Ανώτατη Αυτοκρατορική Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα» και με τις εντολές της Εκκλησίας. τυπογραφεία και τη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, στην οποία μαζί με άλλα περιλαμβάνονταν στις 26 Νοεμβρίου το εξής: «Μνήμη της κοίμησης του Αγίου Ιννοκεντίου, του πρώτου επισκόπου του Ιρκούτσκ, θαυματουργού» 386. 3. Ο τρίτος άγιος που αγιοποιήθηκε στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο για τον γενικό εορτασμό ήταν ο Mitrofan, ο πρώτος Επίσκοπος του Voronezh, ο οποίος πέθανε στις 23 Νοεμβρίου 1703 και ετάφη στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. «Η μνήμη των χριστιανικών και ποιμαντικών αρετών του Αγίου Μητροφάνη, για να μιλήσουμε για το επίσημο σημείωμα για την αγιοποίησή του, που θα μεταφέρουμε εν συντομία, τιμάται στο Βορόνεζ από τον θάνατό του, δηλαδή από το 1703: ζηλωτές ήρθαν στον τόπο ταφής του και ζήτησαν να τελέσουν μνημόσυνα για αυτόν... Το 1830 οι θαυμαστές αυξήθηκαν τόσο πολύ. πλήθος συγκέντρωση τους στον τόπο της ταφής του... Η αυξανόμενη ευλάβεια για τη μνήμη του Αγίου Μητροφάνη μεταξύ του λαού τέθηκε υπόψη της Ιεράς Συνόδου..., και (η Σύνοδος) διέταξε τον Αντώνιο, Επίσκοπο Βορονέζ, μια σεμνή και επιφυλακτική παρατήρηση των γεγονότων (Α) αφού μερικοί από αυτούς που είχαν ανακοινώσει το θαυματουργό του Μιτροφάν. θεραπείες, ο Επίσκοπος του Βορόνεζ διέταξε να κρατούν σημειώσεις για τέτοια γεγονότα». Τον χειμώνα του 1831, με αφορμή την επισκευή των ερειπίων του καθεδρικού ναού στον οποίο ετάφη ο άγιος, βρέθηκαν τα άφθαρτα λείψανά του. Αυτή η ανακάλυψη αναφέρθηκε «μυστικά» στον Αυτοκράτορα Νικόλαο στις αρχές του 1832 και η Αυτού Μεγαλειότητα «διέταξε να υποβληθεί αυτό το θέμα στην Ιερά Σύνοδο για εξέταση, επίσης τηρώντας μυστικότητα». «Η Ιερά Σύνοδος, ξεκινώντας να εξετάζει αυτό το θέμα, ζήτησε από το Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας την πρωτότυπη διαθήκη του Σεβασμιωτάτου Μητροφάνη, που φυλάσσεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη, η οποία αποκαλύπτει ορισμένα στοιχεία της ζωής του και αντιπροσωπεύει την έκχυση ενός ευσεβούς, ταπεινού, ζηλωτού πνεύματος για τη σωτηρία του ποιμνίου του. ο επίσκοπος του Voronezh. Οι προκαταρκτικές πληροφορίες που συλλέχθηκαν κατ' αυτόν τον τρόπο αποδείχθηκαν αρκετά σημαντικές για να εξακριβωθεί η άφθαρση του σώματος του αγίου Σεβασμιωτάτου Επισκόπου Μητροφάνη στο σχήμα-μοναστήρι του Μακαρίου και για τις θαυματουργές ενέργειες που έγιναν στον τάφο του πάνω από τον άρρωστο. Δημήτριος Ροστόφ και Ιννοκέντιος Ιρκούτσκ. Συγκροτήθηκε μια ερευνητική επιτροπή, η οποία επρόκειτο να ανοίξει στον ερευνητικό χώρο στο Voronezh και να ενεργήσει σύμφωνα με τις οδηγίες που έδωσε η Σύνοδος». Η επιτροπή, αποτελούμενη από τον Αρχιεπίσκοπο Eugene του Ryazan, τον Επίσκοπο Anthony of Voronezh και τον Αρχιμανδρίτη Ερμογένη του Savior-Andronievsk, εξέτασε (8 και 9 Απριλίου 1832) τα λείψανα του Αγίου Mitrofan και «οι πληροφορίες σχετικά με την αφθαρσία των λειψάνων επιβεβαιώθηκαν και επιβεβαιώθηκε η μελέτη τους και επιβεβαιώθηκε το θαύμα τους. «Όταν η έρευνα που έγινε επαρκώς αποκάλυψε στην Ιερά Σύνοδο για την αφθαρσία του σώματος του αγίου Μητροφάνη και στις θεραπείες που επήλθαν από αυτόν το αληθινό έργο του Θεού, θαυμαστό στους αγίους του: η Ιερά Σύνοδος δεν δίστασε άλλο να αποκαλύψει επίσημα αυτό το δώρο του Θεού στην εκκλησία: να λύσει με ιεραρχική ευλογία. των αγίων του πατρός μας Μητροφάνη σε προσευχές προς τον Θεό και τα ιερά, θαυματουργά και ιαματικά λείψανά Του να τοποθετηθούν στην εκκλησία, σαν λυχνάρι, όχι κρυμμένο, αλλά στο κηροπήγιο, για να λάμψει για όλους. Για να ζητήσει από τον Αυτοκράτορα Νικόλαο την άδεια να το κάνει αυτό, η έκθεση της Αγίας Συνόδου, η οποία εγκρίθηκε από τον Αυτοκράτορα στις 25 Ιουνίου 1832, με την παροχή ψηφίσματος σχετικά: «Συμφωνώ με τη γνώμη της Ιεράς Συνόδου». Ημέρα έναρξης των λειψάνων του Αγίου Μητροφάνη ορίστηκε η 6η Αυγούστου 1832 και μέλος του Αγ. Σύνοδος Γρηγόριος, Αρχιεπίσκοπος Τβερ. «Λίγο καιρό μετά τη λειτουργία της εορτής της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, ο κωδωνοκρούστης στον Καθεδρικό Ναό του Βορόνεζ ανακοίνωσε την έναρξη μιας νέας γιορτής». ιερό θυσιαστήριο: στη συνέχεια εισήχθησαν μέσα από τις βασιλικές πόρτες τα σεβάσμια λείψανα του Αγίου Μητροφάνη και τοποθετήθηκαν σε ψηλό μέρος, μπροστά στο ιερό θυσιαστήριο..., (στο οποίο) δύο επίσκοποι στάθηκαν στα πλάγια του (δηλαδή τα λείψανα του αγίου), ως υπηρέτες... Στο τέλος της λειτουργίας, ενώ έψαλε ο Άγιος από τον Τροφανή. και τοποθετήθηκε στην προετοιμασμένη θέση, στη δεξιά πλευρά του καθεδρικού κοντά στο ίδιο το εικονοστάσι» 388. 4. Ο τέταρτος άγιος που αγιοποιήθηκε στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο για τον γενικό εορτασμό ήταν ο Tikhon, ο 11ος Επίσκοπος του Voronezh, ο οποίος πέθανε συνταξιούχος στη Μονή της Θεοτόκου Zadonsk στις 13 Αυγούστου 1788. Θα παρουσιάσουμε στην αρχική και πλήρη μορφή του το διάταγμα της Αγίας Συνόδου που ανακοινώθηκε στις 18 Ιουνίου 2012, στις 18 Ιουνίου 2012 Ορθόδοξη Εκκλησία για την αγιοποίηση του Αγίου Τύχωνα και στην οποία περιγράφεται αναλυτικά η πορεία αυτής της αγιοποίησης. «Η μνήμη του ορθού αιδεσιμότατου Tikhon, επισκόπου Voronezh», ανακήρυξε ο Άγιος Σύνοδος, από την ημέρα της κοίμησής του, που ακολούθησε στη Μονή της Θεοτόκου Zadonsk στις 13 Αυγούστου 1783, τιμήθηκε με ευλάβεια από τον Ορθόδοξο Ρώσο λαό, ο οποίος συνέρρεε σε μεγάλους αριθμούς από τον τάφο μέχρι το Didont. κάντε προσευχές για την ανάπαυση της ψυχής αυτού του αγίου, με ελπίδα στην προσευχητική του μεσιτεία ενώπιον του Θεού. Οι πιστοί έλκονταν στη λατρεία του αγίου από τις αναμνήσεις των υψηλών χριστιανικών αρετών με τις οποίες έλαμψε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του και τη μετάδοση της σοφίας του Ευαγγελίου που έμεινε στα θεοφωτισμένα γραπτά του και τις θαυματουργές θεραπείες διαφόρων παθήσεων που έγιναν στον τάφο του. Πάνω σε όλα αυτά στηριζόταν η ευσεβής ελπίδα ότι αυτός ο δοξασμένος από τον Θεό ιεράρχης αγιοποιήθηκε. Ακόμη και στα τέλη του περασμένου αιώνα, μια τέτοια ελπίδα εκφράστηκε σε αιτήσεις που έλαβε το Ύψιστο Όνομα και η Ιερά Σύνοδος. αλλά τότε η ώρα που ορίστηκε από τον Κύριο για τη δόξα του αγίου δεν είχε φτάσει ακόμη: σημάδια του θελήματος του Θεού σχετικά ήρθαν αργότερα. «Το 1846, με την ευκαιρία της ανέγερσης μιας νέας εκκλησίας στο μοναστήρι Zadonsky προς τιμήν της εικόνας του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού, χρειάστηκε να αποσυναρμολογηθεί η ερειπωμένη πέτρινη εκκλησία και ο βωμός, κάτω από τον οποίο θάφτηκε ο εκλιπών αρχιπάστορας σε μια ειδική κρύπτη, και να μεταφερθεί το φέρετρό του για λόγους ευκολίας, η οποία είχε στρέψει την κρύπτη σε άλλο μέρος. κατέρρευσε λόγω της πάροδο του χρόνου, το καπάκι του φέρετρου συνθλίβεται από τούβλα και το ίδιο το φέρετρο κόντευε να καταστραφεί το άμφιο του επισκόπου, στο οποίο ήταν θαμμένος ο Δεξιός αιδεσιμότατος Τίχων, παρά την 63χρονη παραμονή του σε ένα υγρό μέρος Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ Ως αποτέλεσμα αυτού, το σώμα του αγίου τοποθετήθηκε σε νέο τάφο, τοποθετημένο στη ζεστή εκκλησία του μοναστηριού. Ταυτόχρονα, ο αείμνηστος Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος του Voronezh (ο οποίος αναδείχθηκε από επίσκοπος σε αρχιεπίσκοπος στις 6 Δεκεμβρίου 1832) ανέφερε δύο φορές στην Ιερά Σύνοδο, φέρνοντας ταυτόχρονα υπόψη της τις πολλές θαυματουργές θεραπείες που έγιναν σε διαφορετικά πρόσωπα κατά την προσευχή του Αιδεσιμότατου Tikhon. Μαζί με τη δεύτερη αναφορά στην Ιερά Σύνοδο, ο Σεβασμιώτατος Αντώνιος, έξι ώρες πριν από το θάνατό του, στις 20 Δεκεμβρίου 1846, υπέγραψε μια επιστολή προς το Ύψιστο Όνομα του Θεού του αείμνηστου Αυτοκράτορα Νικολάου Α', στην οποία η συνείδηση του επισκόπου μαρτυρούσε ότι, με ειδική έμπνευση, έκανε ιερό καθήκον του να κάνει το θαύμα στον Ύψιστο. Tikhon, καθώς και για την καθολική, «γλυκιά και προκαλεί δέος επιθυμία» πολλών προσκυνητών που συρρέουν από μακρινά μέρη στο Zadonsk, «να αποκαλυφθεί μπροστά στα μάτια όλων αυτή η μεγάλη λάμπα της πίστης και των καλών πράξεων, που τώρα βρίσκεται κρυμμένη. «Στη συνέχεια, αν και δεν ελήφθησαν επίσημες αναφορές για το θέμα αυτό από τις επισκοπικές αρχές, έγινε γνωστό από ιδιωτικές πληροφορίες ότι ενέργειες που έφεραν τη σφραγίδα των ευγενικών σημείων και θαυμάτων, που έλαβαν οι πιστοί από τον Κύριο, καλώντας τη βοήθεια του Αγίου Τύχωνα σε σοβαρές και ανίατες ασθένειες, σε δύσκολες συνθήκες ζωής, σε πνευματικές θλίψεις, σε καθημερινές ανάγκες η αγιότητα αυτού του ιεράρχη μεγάλωνε όλο και περισσότερο και επιβεβαιωνόταν. Στις αρχές του περασμένου έτους, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιωσήφ του Voronezh, έχοντας επιβεβαιώσει πλήρως όλες τις προηγούμενες αναφορές του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Αντώνιου, μαρτύρησε ταυτόχρονα ότι ακόμη και πολύ πρόσφατα έγιναν θαυματουργές θεραπείες στον τάφο του Αγίου Τίχωνα και ότι πολλοί άνθρωποι του έχουν εκφράσει επανειλημμένα, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος, ανακάλυψε την καθολική επιθυμία του ιεράρχη του Θεού. Επιπλέον, ο Σεβασμιώτατος Ιωσήφ παρέδωσε τη χειρόγραφη μαρτυρία των μοναχών που βρίσκονταν στο μοναστήρι του Ζαντόνσκ από το 1846, και επικυρωμένα αντίγραφα του σημειώματος και του λεπτομερούς μύθου για τα θαύματα του Αγίου Τύχωνα. Όλα αυτά τα έγγραφα, μαζί με την ανασκόπηση του Σεβασμιωτάτου του Voronezh, υποβλήθηκαν στην Ύψιστη άποψη του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα και, μετά την άδεια της Αυτού Μεγαλειότητας στην έκθεση της Ιεράς Συνόδου, ότι τώρα είναι η ώρα να αρχίσουν οι εντολές για να εξακριβωθεί η αλήθεια της αφθαρσίας του σώματος του Αγίου Tikhon, και η εξέταση του θαύματος έγινε κοντά στον τάφο. που ανατέθηκε στον Δεξιό Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Κιέβου (τώρα Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης) Ισίδωρο 389, στον τοπικό Δεξιό Αρχιεπίσκοπο Ιωσήφ και στην Παρακλητική Μονή της Μόσχας Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ, οι οποίοι, έχοντας προσθέσει στον εαυτό τους δύο άτομα από τον κλήρο του Ζαντόνσκ, απολαμβάνουν, λόγω των αψεγάδιαστων στρατηγών μοναχών, των γνωστών μοναχών και της ζωής τους. για την ευσέβειά του, στις 19 Μαΐου του περασμένου έτους άνοιξαν τον τάφο του Αγίου Τύχωνα και ταυτόχρονα, αφού τον εξέτασαν, διαπίστωσαν ότι το σώμα του Αγίου Τύχωνα, με τη χάρη του Θεού, διατηρήθηκε άφθαρτο και το άμφιο του επισκόπου στο οποίο ήταν θαμμένος ο άγιος παρέμεινε άθικτο, παρά την υγρασία του τάφου. Ανεξάρτητα από την προαναφερθείσα εξέταση, οι αιδεσιμότατοι Ισίδωρος και Ιωσήφ μαζί με άλλους διορισμένους κληρικούς έλαβαν την μαρτυρία διάφορων προσώπων που μαρτύρησαν ενόρκως ότι άλλοι βίωσαν θαυματουργές θεραπείες στους εαυτούς τους και άλλοι στους συγγενείς τους, με τη μεσολάβηση του αγίου, με προσευχητική επίκληση στη χάρη του. Εξέτασαν 48 τέτοια γεγονότα, που κάλυπταν τη χρονική περίοδο από το 1820 έως τον Ιανουάριο του τρέχοντος έτους, εκ των οποίων τα 19 περιλήφθηκαν σε βιβλία που φυλάσσονταν ειδικά στο μοναστήρι του Ζαντόνσκ. «Η Σύνοδος, αφού εξέτασε με κάθε λεπτομέρεια και με κάθε δυνατή προσοχή όλες τις παραπάνω περιστάσεις, κατέληξε σε πλήρη πεποίθηση για την αλήθεια της αφθαρσίας του σώματος του αγίου Τύχωνα και για την αυθεντικότητα των θαυμάτων που έγιναν μέσω αυτού, και, αφού έδωσε δοξολογία στον θαυμαστό Κύριο Θεό στους αγίους Του, που ευλόγησε τη ρωσική πολιτεία, εν καιρώ τωρινά. Η ευλογημένη βασιλεία του Ευσεβέστατου Αυτοκράτορα Αλεξάνδρου Νικολάγιεβιτς, από παλιά, που με χαρά έδειξε δοξάζοντας τον ιεράρχη της Ρωσικής Εκκλησίας ένα νέο και μεγάλο σημάδι των ευεργεσιών Του προς αυτήν, παρουσίασε την Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα. Στις 25 του περασμένου Μαΐου, μια ταπεινότατη αναφορά στην οποία εξέφρασε την ακόλουθη γνώμη: Ο Voronezh, αναγνωρίζεται ως άγιος, δοξασμένος από τη χάρη του Θεού, και το άφθαρτο σώμα του ως ιερά λείψανα. 2) Αφού τα μετέφεραν με την δέουσα τιμή από τον Ναό της Γεννήσεως του Χριστού, όπου αναπαύονται τώρα, στον κυρίως Καθεδρικό Ναό της Θεοτόκου, τοποθετήθηκαν σε αξιοπρεπή και ανοιχτό χώρο για γενική προσκύνηση. 3) Συνθέστε ειδική λειτουργία για τον Άγιο Τύχωνα και μέχρι την ώρα της σύνταξης, στείλτε του μια λειτουργία κοινή στους αγίους και γιορτάστε τη μνήμη του αγίου τόσο την ημέρα της κοίμησής του, 13 Αυγούστου, όσο και την ημέρα που η Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα θα χαρεί να ορίσει για τα εγκαίνια των λειψάνων του αγίου. 4) Γνωστοποιήστε αυτό δημόσια με διατάγματα της Συνόδου.» Κατά τη διάρκεια αυτής της αναφοράς, η αυθεντική πράξη της μαρτυρίας των λειψάνων του Αγίου Τύχωνα και μια περιγραφή περιπτώσεων θαυματουργής βοήθειας σε όσους κατέφευγαν στη μεσολάβησή του σε ασθένεια και κακοτυχία παρουσιάστηκαν κατά τη βασιλική κρίση. Στην εν λόγω έκθεση της Συνόδου, ο Ηγεμόνας Αυτοκράτορας, την 25η Μαΐου, εποπτεύει να γράψει με το χέρι του: «Συμφωνώ με τη γνώμη της Αγίας Συνόδου. Αλέξανδρος». Επιπλέον, η Αυτού Μεγαλειότητα είχε την ευχαρίστηση να εμπιστευτεί την ανακάλυψη των λειψάνων του αγίου στον Μητροπολίτη Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης Ισίδωρο, μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο Βορονέζ και Ζαντόνσκ, με την άδεια να καλέσουν τον Επίσκοπο Σέργιου του Κουρσκ 390, πλησιέστερα στο Voronezh, και την 1η Αυγούστου, την ίδια ημέρα. Την ημέρα που όρισε ο Ηγεμόνας Αυτοκράτορας, οι τρεις ιεράρχες που προαναφέρθηκαν, με την προσθήκη του τέταρτου, του επισκόπου Θεοφάν του Ταμπόφ, έκαναν την ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Τύχωνα. Στη λειτουργία την ημέρα της έναρξης των λειψάνων, αυτά τα τελευταία, καθώς και τα λείψανα του Μητροφάνη, μεταφέρθηκαν στο βωμό, με τους επισκόπους να στέκονται εκατέρωθεν τους. Αυτό που ήταν περιττό ενάντια στην τελετή των εγκαινίων των λειψάνων του Μητροφάνη ήταν ότι μετά τη λειτουργία τα λείψανα μεταφέρθηκαν γύρω από το μοναστήρι με περιφορά του σταυρού. Έως και 300 κληρικοί προσκλήθηκαν να συμμετάσχουν στην τελετή των εγκαινίων των λειψάνων. ο αριθμός των προσκυνητών που συγκεντρώθηκαν στο Zadonsk για τον εορτασμό των εγκαινίων τους, σύμφωνα με επίσημες πληροφορίες, έφτασε τα 220.000 άτομα 391. 5. Ο πέμπτος και τελευταίος άγιος που αγιοποιήθηκε στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο για τον γενικό εορτασμό ήταν ο Θεοδόσιος Ε' ο Ομαλή, Αρχιεπίσκοπος του Τσερνίγοφ, ο οποίος πέθανε στις 5 Φεβρουαρίου 1696 και ετάφη στον Καθεδρικό Ναό Boriso-Gleb. Εδώ στην αρχική και πλήρη μορφή του είναι το «Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου με ημερομηνία 26 Ιουνίου-5 Ιουλίου 1896, αρ. 1916, περί δοξασμού και ανακάλυψης των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου του Ουγλίτσκι, Αρχιεπισκόπου του Τσέρνιγκοφ», τυπωμένο στο J6 του Gazette του 30ου έτους: "Με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, η Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος έλαβε απόφαση σχετικά με τη διαδικασία δημόσιας ανακοίνωσης της ανακάλυψης των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου του Ουγλίτσκι, Αρχιεπισκόπου του Τσερνιγκόφ. Διέταξε: Για μια πανελλαδική ανακοίνωση για το τι πρόκειται να ακολουθήσει, στις 9 Σεπτεμβρίου του τρέχοντος έτους, στις 9 Σεπτεμβρίου του τρέχοντος έτους, στις αρχές του τρέχοντος έτους. Ο Άγιος Θεοδόσιος του Ουγλίτσκι, Αρχιεπίσκοπος Chernigov, να τυπώσει στο Νο. 30 της Εφημερίδας της Εκκλησίας το ακόλουθο διάταγμα, διατάσσοντας τα συνοδικά γραφεία της Μόσχας και της Γεωργίας-Ιμερετίας, τα μέλη των Συνοδικών και άλλους επισκοπικούς επισκόπους, τον προϊστάμενο του κλήρου της αυλής, στον πρωτοπρεσβύτερο του στρατού και των ναυτικών αρχιερέων του κληρικού, όλες οι εκκλησίες μετά τη λειτουργία την πρώτη Κυριακή ή αργία μετά τη λήψη του αναγραφόμενου αριθμού της Εφημερίδας της Εκκλησίας: «Η μνήμη του Αρχιεπισκόπου του Τσερνιγκόφ Θεοδοσίου του Ουγκλίτσκι από την ημέρα της κοίμησής του, που ακολούθησε στις 5 Φεβρουαρίου 1696, τιμήθηκε με ευλάβεια μεταξύ του Ρώσου Ορθοδόξου λαού, ο οποίος συνέρρεε σε μεγάλο αριθμό από διάφορες τοποθεσίες της Ρωσικής Αυτοκρατορίας στον τάφο του Τσέρνιγκοφ, προσευχόμενος στον τάφο του Μπόρις-Γκλεμπ. την ανάπαυση της ψυχής του, με ελπίδα στην προσευχή του ενώπιον του Θεού Οι πιστοί προσελκύθηκαν από τις αναμνήσεις της υψηλής ασκητικής του ζωής και τις θαυματουργές θεραπείες από διάφορες ασθένειες που έλαβαν χώρα στον τάφο του. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης Μαξίμοβιτς, μετέπειτα Μητροπολίτης Τομπόλσκ, ευγνώμων για τη θεραπεία του, συνέθεσε έναν «έπαινο» προς τιμήν του Αγίου Θεοδοσίου, στον οποίο τον αποκαλεί «επίγειο άγγελο και άγιο που κατοικεί στο ποίμνιο του Σεραφείμ». Με εντολή του Αρχιεπισκόπου Ιωάννη, χτίστηκε μια πέτρινη σπηλιά στα θεμέλια του καθεδρικού ναού Boriso-Gleb, πάνω από τον τάφο του Αγίου Θεοδοσίου, στην οποία για περίπου 200 χρόνια συρρέουν ένθερμοι θαυμαστές του Αγίου Θεοδοσίου για ευλογίες και πνευματικά δώρα. Και ο Κύριος ο Θεός, θαυμαστός και ένδοξος στους αγίους Του, ατελείωτα εργάστηκε και τώρα θαυματουργεί και αποκαλύπτει τις ευλογίες Του, με τη μεσιτεία του Αγίου Θεοδοσίου, ρέοντας με πίστη στον τάφο του σε βαριές και ανίατες ασθένειες, σε δύσκολες συνθήκες ζωής, σε πνευματικές θλίψεις και καθημερινές ανάγκες. Η εμπιστοσύνη στην αγιότητα αυτού του αγίου μέσα από τις θαυματουργές θεραπείες που έγιναν στον τάφο του μεταξύ των Ορθοδόξων μεγάλωνε και καθιερωνόταν όλο και περισσότερο. Τέτοια εμπιστοσύνη του λαού μαρτυρήθηκε, παρεμπιπτόντως, από τον κυβερνήτη του Chernigov στην πιο υποχωρητική έκθεσή του για την κατάσταση της επαρχίας Chernigov για το 1889, στην οποία μαρτυρία ο αείμνηστος Κυρίαρχος Αυτοκράτορας Alexander Alexandrovich ευχαρίστως έστρεψε την προσοχή Του στο Bose. Ενόψει αυτού, η Ιερά Σύνοδος ανέθεσε στον Χάρη του Τσερνίγοφ να συγκεντρώσει και να παραδώσει στη Σύνοδο πληροφορίες για τη ζωή και τα κατορθώματα του Αγίου Θεοδοσίου του Ουγλίτσκι. Έχοντας λάβει την εν λόγω πληροφορία από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο, η Ιερά Σύνοδος, λαμβάνοντας υπόψη ότι τα νέα για τα θαύματα του αγίου Θεοδοσίου δεν είναι πλήρως εξακριβωμένα και εν τω μεταξύ εδραιώνεται ολοένα και περισσότερο η γενική εμπιστοσύνη στην αγιότητα αυτού του αγίου, έκρινε ότι ήταν επίκαιρο να προβεί στις απαραίτητες εντολές για να εξακριβώσει την άφθαρση του θαυματουργού σώματος και του θαυματουργού σώματος του. πιστούς. Η Ιερά Σύνοδος ανέθεσε την άμεση διερεύνηση του θέματος στον Παναγιώτατο Μητροπολίτη Κιέβου Ιωάννη και στον τοπικό Επίσκοπο Αντώνιο, οι οποίοι ενώθηκαν με τον εφημέριο της επισκοπής του Τσερνιγκόφ Επίσκοπο Πιτιρίμ, τον πρύτανη του Σεμιναρίου του Τσερνιγκόφ, μέλος του Προεδρείου του Κιέβου. τοπικοί κληρικοί του καθεδρικού ναού, Στις 5 Ιουλίου 1895, φτάσαμε στο σπήλαιο της εκκλησίας Boriso-Gleb του καθεδρικού ναού του Chernigov και, αφού εορτάστηκε εδώ η κηδεία του Αγίου Θεοδοσίου, πραγματοποίησαν λεπτομερή εξέταση του φέρετρου, των ρούχων και του σώματος του Αγίου Θεοδόσιου, και αποδείχθηκε ότι το σώμα του Αγίου Θεοδόσιου φυλάχθηκε από τον Θεό. αδιάφθορο, παρά το γεγονός ότι έμεινε για 200 χρόνια στη σπηλιά της εκκλησίας Boriso-Gleb, η οποία δεν είναι ιδιαίτερα στεγνή. Ανεξαρτήτως αυτού, οι Δεξιοί Σεβασμιώτατοι Ιωαννίκιος και Αντώνιος, μαζί με άλλους ορισμένους κληρικούς, προσκαλώντας άτομα που είχαν βιώσει θαυματουργές θεραπείες στους εαυτούς τους ή στους συγγενείς τους με τη μεσιτεία του Αγίου Θεοδοσίου, μετά από προσευχή της ευγενικής βοήθειάς του, που συλλέγονται από αυτούς, με όρκο και θαύμα για την πραγματικότητα, τέλεσαν τη δοκιμασία τους. Εξέτασαν 49 τέτοια γεγονότα, από τα οποία δώδεκα είχαν καταχωρηθεί ταυτόχρονα στα βιβλία του καθεδρικού ναού του Τσερνίγοφ για να καταγράψουν θρύλους για τα θαύματα του αγίου. «Η Σύνοδος, αφού εξέτασε με κάθε λεπτομέρεια και με κάθε δυνατή προσοχή όλες τις παραπάνω περιστάσεις, κατέληξε σε πλήρη πεποίθηση για την αλήθεια της αφθαρσίας του σώματος του Αγίου Θεοδοσίου και για την αυθεντικότητα των θαυμάτων που έγιναν μέσω αυτού, και, αφού έδωσε δοξολογία στον θαυμαστό Κύριο Θεό στους αγίους Του, ο οποίος ευλόγησε ποτέ την εν τη ρωσική δύναμη. Η ευλογημένη βασιλεία του Ευσεβέστατου Κυρίαρχου Αυτοκράτορα Νικολάι Αλεξάντροβιτς, από παλιά, ο οποίος ήταν στην ευχάριστη θέση να δείξει μέσω της δοξολογίας του ιεράρχη της Ρωσικής Εκκλησίας ένα νέο και μεγάλο σημάδι των ευεργεσιών Του προς αυτήν, παρουσίασε στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα μια καταδεκτική αναφορά, στην οποία εξέφρασε την ακόλουθη γνώμη: αγιοποιημένος, δοξασμένος από τη χάρη του Θεού, και αναγνωρίζει το άφθαρτο σώμα του ως ιερά λείψανα. άγιος, και 3) να το ανακοινώσει δημοσίως με διατάγματα της Συνόδου. Κατά την έκθεση αυτή παρουσιάστηκαν κατά τη βασιλική κρίση: η αυθεντική πράξη της εξέτασης των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου, μια σύντομη περιγραφή περιπτώσεων θαυματουργικής βοήθειας σε όσους κατέφευγαν στη μεσιτεία του σε ασθένεια και κακοτυχία και σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και το έργο του Αγίου Θεοδοσίου. Με την πιο υποτακτική σημείωση του Αρχιεισαγγελέα, στην οποία η προαναφερθείσα πιο υποτακτική έκθεση της Συνόδου τέθηκε υπόψη του Ύψιστου Κυρίαρχου Αυτοκράτορα, ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας, στις 13 Απριλίου του τρέχοντος έτους, έπεσε να γράψει με το δικό του χέρι: «Συμφωνώ». Το διάβασα με συγκίνηση.» Ταυτόχρονα, ο Συνοδικός Προϊστάμενος ανέφερε ότι ο εορτασμός της έναρξης των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου θα ήταν, κατά τη γνώμη της Συνόδου, πρόσφορος να γίνει το πρώτο δεκαπενθήμερο του τρέχοντος έτους. «Σε εκπλήρωση της εκφρασμένης Ύψιστης θέλησης, η Ιερά Σύνοδος, εξ ορισμού της 19-24 Ιουνίου 1896, αποφάσισε να αναθέσει στον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Κιέβου Ιωάννη να τελέσει, μαζί με τον Σεβασμιώτατο Αντώνιο του Τσερνίγοφ, τα πανηγυρικά εγκαίνια των λειψάνων του Αγ. ορίστε για αυτόν τον εορτασμό την 9η Σεπτεμβρίου του τρέχοντος έτους. «Η Σύνοδος το ανακοινώνει στους ευσεβείς γιους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ώστε μαζί με αυτήν να δώσουν δόξα και ευχαριστίες στον Κύριο, που τόσο θέλησε, και είθε να δεχτούν αυτή την εμφάνιση ενός νέου μεσολαβητή και θαυματουργού, ως νέα ουράνια ευλογία για τη βασιλεία του Αυγουστιάτικου Βασιλιά μας, που σηκώνει τον άρρωστο λαό της Ρωσίας για τους λάτρεις του. και φροντίστε να αγκαλιάζετε τους πάντες Οι πιστοί σας υπήκοοι κάθε βαθμού και θέσης». Στα παραρτήματα τυπώνεται περιγραφή του εορτασμού της ανεύρεσης των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου, που έγινε, κατά την υπόθεση, στις 9 Σεπτεμβρίου 1896. Μεταξύ των αγίων που αγιοποιήθηκαν κατά την τρέχουσα Συνοδική περίοδο για τοπικούς εορτασμούς, εξέχουσα θέση κατέχει ο Θεοδόσιος ο Τοτέμ. Όπως οι πέντε άγιοι αγιοποιήθηκαν για τον γενικό εορτασμό, ανακαλύφθηκαν τα λείψανά του, κάτι που δεν συνέβη κατά την αγιοποίηση άλλων αγίων (αν ανακαλύφθηκαν τα λείψανα άλλων, τότε σε πολύ καιρό, έτσι η ανακάλυψη λειψάνων και η αγιοποίηση δεν σχετίζονται μεταξύ τους), και επιβεβαιώθηκε η τοπική εορτή του, που καθιερώθηκε κάποτε. Και εξάλλου, μεταξύ όλων των αγίων, γενικών και ντόπιων, ο Θεοδόσιος κατέχει εξέχουσα θέση από την άποψη ότι η εύρεση των λειψάνων του συνοδεύτηκε από αμφιβολίες και αντιπροσωπεύει μια ιδιαίτερη ιστορία. Ο Θεοδόσιος Τοτέμσκι, του οποίου το επώνυμο ήταν Sumorin, ήταν ο ιδρυτής του μοναστηριού Spassky Sumorin (από το επίθετό του) που βρίσκεται κοντά στην πόλη Totma (επαρχία Vologda) και πέθανε στις 28 Ιανουαρίου 1568. Περίπου 40 χρόνια μετά τον θάνατό του, άρχισαν να γίνονται θαύματα στον τάφο του. Από το 1626 άρχισαν να τον απεικονίζουν στις εικόνες 392. Και το 1729, λοιπόν, επί Πέτρου Β' καθιερώθηκε γι' αυτόν τοπική γιορτή στο μοναστήρι του. Πληροφορίες για την καθιέρωση αυτής της τοπικής γιορτής βρίσκουμε στο διάταγμα της Αγίας Συνόδου του 1798, που περιέχει ανακοίνωση για την εύρεση των λειψάνων του. Συγκεκριμένα, το διάταγμα αναφέρει: «Ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος Σούμοριν, λόγω των θαυμάτων που γίνονται, τιμάται εδώ και πολύ καιρό ως άγιος από ολόκληρη την περιοχή Τοτέμ και άλλα γύρω μέρη και απεικονίζεται σε εικόνες, γι' αυτό η λειτουργία στη μνήμη της κοίμησής του στις 28 Ιανουαρίου έγινε και η προσευχή το 1729. Στις 2 Σεπτεμβρίου 1796, ενώ έσκαβαν ένα χαντάκι για τη θεμελίωση μιας νέας εκκλησίας, βρήκαν ένα φέρετρο με τα επαρκώς διατηρημένα λείψανα του σχήματος-μοναχού, στο οποίο, σύμφωνα με τα κεντημένα στο σχήμα λέξεις: αναγνώρισε τα λείψανα της Αγίας Φεοδοσίας. Η συνοικία Vologda, έχοντας ειδοποιηθεί για το φέρετρο που βρέθηκε, διέταξε να το θάψουν κρυφά στο έδαφος τη νύχτα και να ισοπεδώσουν το μέρος, κάτι που έγινε τη νύχτα της 30ης Σεπτεμβρίου. Αλλά η Αγία Σύνοδος, αφού έλαβε την ίδια αναφορά από τον Γενικό Κυβερνήτη Yaroslavl-Vologda, στον οποίο ο οικοδόμος της Μονής Sumorin ανέφερε το σώμα που βρέθηκε ως «πολύ θαυμάσια λείψανα», διέταξε τον επίσκοπο Vologda να κάνει μαρτυρία του σώματος, για τον οποίο ο επίσκοπος έστειλε αμέσως δύο μέλη του Consistte: αρχιερέα. Η μαρτυρία έγινε από απεσταλμένα μέλη του Consistory στις 14 και 15 Νοεμβρίου 1796, μετά την οποία το φέρετρο με το σώμα τοποθετήθηκε σε κουτί, κλειδώθηκε και σφραγίστηκε και τοποθετήθηκε σε μια κόγχη στον τοίχο της εκκλησίας, οι πόρτες της οποίας ήταν επίσης κλειδωμένες και σφραγισμένες 393. Όπως και να έχει, μόνο οι πολίτες της πόλης Τότμα, πεπεισμένοι ακράδαντα ότι το σώμα που βρέθηκε ήταν τα λείψανα του Αγ. Ο Θεοδόσιος, αφού περίμεναν 8 μήνες περίπου για απόφαση των πνευματικών αρχών που ανταποκρίνεται στις επιθυμίες τους, τον Αύγουστο του 1797 απευθύνθηκαν στην Αγία Σύνοδο με παράκληση «για επιβεβαίωση του ευρισθέντος σώματος με τα λείψανα της Αγίας Φεοδοσίας». Ως αποτέλεσμα αυτού, η Αγία Σύνοδος διέταξε να γίνει νέα μαρτυρία του σώματος από τον Αρχιεπίσκοπο της Γιαροσλάβλ μαζί με τη Vologda, κάτι που έκανε ο τελευταίος στις 8 Δεκεμβρίου 1797. Στην έκθεσή του, ο Άγιος στη Σύνοδο, ο αρχιεπίσκοπος και ο επίσκοπος τάχθηκαν κατά της αναγνώρισης του πτώματος ως λειψάνων του Αγ. Στην έκθεση έγραψαν τα εξής: «Όσον αφορά τη θέση της γνώμης για το υποτιθέμενο σώμα του Σεβ. Θεοδοσίου και για τα θαύματα που έγιναν από αυτό, τότε μπορούμε από τη γνώμη μας να συμπεράνουμε ότι είναι το σώμα ακριβώς του Σεβασμιωτάτου. Έχουν ήδη αποσυντεθεί εντελώς, έχουν τη θέση τους σε διάφορα μέρη, και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι ασπίδες ήταν, μεταξύ άλλων, πολλές λέξεις, ακολουθώντας τη σειρά τους· 2) ότι αυτό το σώμα βρέθηκε όχι στον τόπο όπου αναγνωρίστηκε ότι ήταν θαμμένος όταν τοποθετήθηκε ο τάφος στην προηγούμενη εκκλησία, αλλά έξω από την εκκλησία ενώ έσκαβε ένα χαντάκι κάτω από τα θεμέλια μιας νέας εκκλησίας που χτίζεται, αν και στο ίδιο μέρος, αλλά σύμφωνα με διαφορετικό σχέδιο. 394 3) το φέρετρο, σύμφωνα με την εμπειρία μέσω του πλανίσματος, δεν σημειώνεται ότι είναι τέτοιας αρχαιότητας, που μετά από 228 χρόνια θα έπρεπε να είναι· 4) όσοι αμφισβήτησαν το μοναστήρι Spaso-Sumorin, ο οικοδόμος Ισραήλ και οι αδελφοί, κατά τους οποίους αυτό το σώμα βγήκε από το έδαφος και εστάλησαν προσευχές κατόπιν αιτήματος ανθρώπων που έρχονταν από διάφορα μέρη, μαρτύρησαν ότι κατά τη διάρκεια των προσευχών διόρθωσαν έτσι ώστε ένας από τους ανθρώπους που ήρθε να λάβει θεραπεία από οποιαδήποτε ασθένεια, δεν είδαν και δεν ήξεραν το θαύμα. 5) το σώμα, στη μορφή του έναντι του πιστοποιητικού, που επισκευάστηκε το 1796, 14 και 15 Νοεμβρίου, έχει πλέον αντιληφθεί μια αλλαγή σε όλα, και τα καλύμματα και τα ρούχα έχουν αρχίσει να φθείρονται. 6) από τις διαφημίσεις που υποβλήθηκαν από διάφορους σε περιπτώσεις θεραπειών από ασθένειες, για να δεχτεί κάποιος κάποιο ιδιαίτερο θαύμα, δεν φαίνεται, ενώ από αυτούς που υπέβαλαν διαφημίσεις, οι δύο αγρότισσες σύζυγοι του Mavra Bragin και της Evfimy Pavlov, αφού τους έδωσαν νουθεσίες σε όρκους, μερικές από τις λέξεις που εστάλησαν στις ανακοινώσεις του Grigory. Ο Πέτρος, μετά την ανάρρωση (όπως έδειξε ο ίδιος η ανάκριση) περίπου δύο εβδομάδες αργότερα πέθανε. 7) κατά τη μαρτυρία που δώσαμε σε αυτό το σώμα σε όσους έφεραν στον τάφο, ο ένας νικήθηκε από αρρώστια, ο άλλος από χαλάρωση και ο άλλος από τύφλωση από ευλογιά, δεν αποκαλύφθηκε κανένα θαύμα ή φαινόμενο και δεν ακολούθησε θεραπεία». Η Ιερά Σύνοδος, συμφωνώντας με την παρουσίαση των Σεβασμιωτάτων, διατύπωσε την άποψή της: «1) καθώς ο Σεβασμιώτατος Θεοδόσιος του Τοτέμ τιμούνταν από παλιά ως άγιος από τους κατοίκους της περιοχής, γι' αυτό και γινόταν λειτουργία προς αυτόν κατά τα αρχαία χρόνια και του στέλνονται προσευχές, στη συνέχεια άφησε όλα αυτά ακριβώς όπως προέκυψε στο παρελθόν. Το σώμα, λοιπόν, αφού τώρα έχει αρχίσει να αλλάζει μορφή από το προηγούμενο, και άλλοι προαναφερθέντες λόγοι για να το αναγνωρίσουμε ως ακριβώς το σώμα του Σεβασμιωτάτου Θεοδοσίου είναι αμφίβολο: προκειμένου, σύμφωνα με τη γνώμη των επισκόπων που παρακολούθησαν το σώμα, να το παραδώσουν στην πρόνοια του Θεού μέχρι να αποκαλυφθούν περιπτώσεις που οδηγούν στη γνώση της αλήθειας, και τώρα πρέπει να αφεθεί ο επίσκοπος. το έντυπο όπου βρίσκεται τώρα, για να μην μπορεί κανείς να μπει εκεί». Και ο αυτοκράτορας Παύλος, στην αναφορά του, η Αγία Σύνοδος για το θέμα αυτό έγραψε: «να αφοσιωθείτε στην πρόνοια του Θεού». Αλλά άλλοι οκτώ μήνες μετά από αυτό, λόγω νέων αναζητήσεων των Τοτέμ πολιτών πριν από τον Αγ. Η Σύνοδος διέταξε τον Επίσκοπο Vologda να εξετάσει περαιτέρω το σώμα που βρέθηκε και να του παρουσιάσει τη γνώμη του - τη Σύνοδο. Έχοντας διεξαγάγει την απαιτούμενη επιθεώρηση μαζί με τον κυβερνήτη Vologda στις 21 Αυγούστου 1798, ο επίσκοπος που στάλθηκε στην Αγία Σύνοδο έχει την ακόλουθη γνώμη: «Η διατήρηση αυτού του σώματος ακόμη και μετά την απομάκρυνσή του από το έδαφος δύο χρόνια αργότερα και στη συνέχεια στον κλειδωμένο και υγρό αέρα, αν και με τις επόμενες αλλαγές στο χρώμα, είναι αφθαρσία. σε καμία περίπτωση δεν θα συνεχιστεί για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα προβλέπονται εμπόδια στο άνοιγμα τους για σεβασμό». Σε συμφωνία με αυτή τη νέα γνώμη του επισκόπου Vologda, St. Με διάταγμα της 30ης Σεπτεμβρίου 1798, η Σύνοδος «αποφάσισε ότι το άφθαρτο σώμα του μοναχού Θεοδοσίου του Τοτέμ του Θαυματουργού, που βρέθηκε το 1796 στη Μονή Totemsky Spaso-Sumorin, έπρεπε να ανακοινωθεί για τα λείψανα που τέλεσε ο μοναχός Θεοδόσιος του Τοτέμ, επιβεβαίωσε ότι ο εορτασμός του Θεοδόσιου ήταν το έργο του Θαυματουργού. «Θα πρέπει να συνεχίσει να εγκαθίσταται εκεί», δηλαδή να το τελέσει την ημέρα της κοιμήσεως του σεβασμιωτάτου 28 Ιανουαρίου. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν ακόμη το πλήρες τέλος του θέματος. Για λόγους που δεν μας είναι απολύτως ξεκάθαροι, η Αγία Σύνοδος, αναγνωρίζοντας το κεκτημένο σώμα ως αληθινό λείψανο του Αγίου Θεοδοσίου, διέταξε να ανοίξει μια κόγχη στον τοίχο της εκκλησίας, στην οποία υπήρχε ένα φέρετρο με λείψανα, αλλά δεν διέταξε να ξεκλειδώσει και να ανοίξει το ίδιο το φέρετρο, έτσι τα λείψανα αφέθηκαν κρυμμένα μέσα σε ένα είδος. Πολίτες του Τότμα υπέβαλαν νέες αναφορές στην Αγία Σύνοδο και μετά από αυτές τις νέες αναφορές, τα λείψανα άνοιξαν πλήρως ή με την αληθινή έννοια και πραγματικά άνοιξαν από τον Επίσκοπο της Βόλογκντα στις 31 Δεκεμβρίου 1798 395. Απευθυνόμαστε στους τοπικούς αγίους που έχουν αγιοποιηθεί στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο, από όσο τους γνωρίζουμε 1. Πρίγκιπας της Μόσχας Ντανιήλ Αλεξάντροβιτς, που πέθανε στις 4 Μαρτίου 1303 και θάφτηκε στη Μονή Ντανίλοφ που ήταν μετόχι της. Με την ευλογία του Πατρ. Ο Ιώβ (1589–1605) γράφτηκαν γι' αυτόν στιχέρα και κανόνας. υπό τον Τσάρο Alexei Mikhailovich, στις 30 Αυγούστου 1652, βρέθηκαν τα λείψανά του 396: αλλά η στιχέρα και ο κανόνας του γράφτηκαν όχι ως ήδη αναγνωρισμένο, αλλά μόνο ως αναμενόμενος άγιος, και τα λείψανα βρέθηκαν επίσης μόνο με την ελπίδα να τα δοξάσουν με θαύματα, τα οποία θα μπορούσε να ακολουθήσει ο κανόνας του. Ότι μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, ο Daniil Alexandrovich δεν ήταν αγιοποιημένος, αυτό φαίνεται από το καταστατικό του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, το οποίο, στα τέλη αυτού του αιώνα, μιλάει για κηδεία του 397. Όταν καθιερώθηκε ο εορτασμός του τον 18ο - 19ο αιώνα, δεν μπορούμε να σκεφτούμε την αρχή του 18 θετικά. 19ος αιώνας, επί Μητροπολίτου. Πλάτων. Η έντυπη υπηρεσία στον Daniil Alexandrovich και η ζωή του πρίγκιπα που συνδέεται με αυτήν, σύμφωνα με τα σημάδια, πρέπει να αφομοιωθεί από τον Πλάτωνα 398, ο οποίος στο History of the Russian Church, που τυπώθηκε το 1805, μιλάει για τον πρίγκιπα, κάνοντας γνωστό ότι υπήρχε ήδη γιορτή για αυτόν: «η εκκλησία δοξάζει τη μνήμη του» με τον άγιο399. 2–4. Μητροπολίτες Μόσχας και πάσης Ρωσίας: ο Θεόγνωστος, που πέθανε στις 11 Μαρτίου 1353, ο Κυπριανός, που πέθανε στις 16 Σεπτεμβρίου 1406, και ο Φώτιος, που πέθανε την 1 ή 2 Ιουλίου 1481, και οι τρεις θάφτηκαν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας. Η καθιέρωση του εορτασμού και των τριών συνδέεται λανθασμένα με την ανέγερση του σημερινού καθεδρικού ναού της Κοίμησης της Θεοτόκου. Ο σημερινός καθεδρικός ναός χτίστηκε, ας πούμε, σε δύο στάδια: κατά τα έτη 1472–1474, ο καθεδρικός ναός χτίστηκε μέχρι τους τρούλους, αλλά όταν άρχισαν να τοποθετούν τον τελευταίο, κατέρρευσε και στη συνέχεια κατά τα έτη 1475–1479 χτίστηκε ο δεύτερος καθεδρικός ναός (δηλαδή αυτός που παραμένει μέχρι σήμερα). Τα γεγονότα με τους μητροπολίτες που σημειώνονται στα χρονικά σε σχέση με αυτούς τους δύο καθεδρικούς ναούς είναι: πρώτον, η μεταφορά των φέρετρων τους από τον αρχικό καθεδρικό ναό στον πρώτο νέο καθεδρικό ναό (στον οποίο εξετάστηκαν τα λείψανά τους), που έγινε στις 29 Μαΐου (λανθασμένα στο μηνιαίο ημερολόγιο: 27 Μαΐου), 1472. δεύτερον, η προσαγωγή των φέρετρων τους στον δεύτερο νέο καθεδρικό ναό, που έγινε στις 27 Αυγούστου 1479. Την πρώτη φορά, όπως είπαμε παραπάνω, τοπική γιορτή του Μετ. Ο Ιωνάς, του οποίου τα λείψανα βρέθηκαν άφθαρτα και στον τάφο του έγιναν πολλές θαυματουργές θεραπείες. Επειδή όμως οι τάφοι των Μητροπολιτών Κυπριανού και Φωτίου μεταφέρθηκαν ταυτόχρονα στον νέο καθεδρικό ναό με τον τάφο του Ιωνά, για τον οποίο καθιερώθηκε τοπική εορτή, σχηματίστηκε η εσφαλμένη άποψη ότι μαζί με τον Ιωνά καθιερώθηκαν και γιορτές για τους δύο αναφερόμενους μητροπολίτες. Διαβάστε στον Πρόλογο στις 27 Μαΐου 400, ο θρύλος για τη μεταφορά των λειψάνων τριών μητροπολιτών στον πρώτο νέο καθεδρικό ναό τελειώνει με λόγια που μεταφέρουν αυτή την μακροχρόνια, εσφαλμένη γνώμη: «ο μακαριστός Πρίγκιπας Ιωάννης και ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης (Γερόντιος) και όλη αυτή η μνήμη των Ορθοδόξων που ανακάλυψαν των τιμίων λειψάνων του μήνα τους Μάγια την εικοστή έβδομη ημέρα». Το φέρετρο του Μητροπολίτη Το Theognostus 401 δεν μεταφέρθηκε από τον αρχικό καθεδρικό ναό στον πρώτο νέο καθεδρικό ναό - δεν τον άγγιξαν, αφού στον νέο καθεδρικό ναό έπρεπε να παραμείνει στο ίδιο μέρος όπου βρισκόταν στον αρχικό καθεδρικό ναό. Επομένως, οι παλιοί αγιογράφοι δεν μιλούν για καθιέρωση γιορτής γι' αυτόν μαζί με τον Κύπριο και τον Φώτιο, αλλά νέοι αγιογράφοι τον προσθέτουν στους δύο τελευταίους. Από τον πρώτο νέο καθεδρικό ναό, όταν έπεσε, κατά την κατάθεση του δεύτερου νέου καθεδρικού ναού, φέρθηκαν τα φέρετρα και των τριών μητροπολιτών, δηλαδή μαζί με τα φέρετρα του Κυπριανού και του Φωτίου και το φέρετρο του Θεογνώστου, που στη συνέχεια στις 27 Αυγούστου 1479 μεταφέρθηκαν και οι τρεις στο δεύτερο Metropolitan. Ο Θεογνώστης, μαζί με τους τάφους του Κυπριανού και του Φωτίου, παλιοί αγιογράφοι άρχισαν να βλέπουν την καθιέρωση γιορτής για αυτόν. Έτσι, από πολύ παλιά, οι παλιοί αγιογράφοι διαμόρφωσαν την άποψη, που συμμερίζονται οι νέοι αγιογράφοι, ότι για την ανέγερση του νέου καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως καθιερώθηκε γιορτή -ένας για όλους ή γιορτές- για τον καθένα ξεχωριστά, για τους Μητροπολίτες Θεόγνωστο, Κύπριο και Φώτιο. Στην πραγματικότητα όμως οι εορτασμοί δεν καθιερώθηκαν καθόλου. Αν το 1472, μαζί με τον εορτασμό του Μητροπολίτη Ιωνά, καθιερώθηκαν και οι εορτασμοί για τους Μητροπολίτες Κύπριο και Φώτιο, τότε το χρονικό 402, μιλώντας για την ίδρυση της πρώτης γιορτής, λόγω του αδιαχώριστου της ύλης, θα έπρεπε να πει για την καθιέρωση εορτασμών για τους δύο τελευταίους, και όμως δεν μιλάει καθόλου για την ίδρυση για το λα. τεκμηριωμένα στοιχεία ότι κατά την ανέγερση του σημερινού καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας δεν καθιερώθηκαν εορτασμοί για τους Μητροπολίτες Θεόγνωστο, Κύπριο και Φώτιο στον λόγο για την προσαγωγή των λειψάνων του Αγίου στον δεύτερο νέο καθεδρικό ναό. Μητροπολίτης Πέτρος, που γράφτηκε τότε, με εντολή της κυβέρνησης, από τον Παχώμιο Σέρμπιν. Έχοντας πει ότι τρεις μέρες μετά τα λείψανα του Αγίου Πέτρου, που μεταφέρθηκαν στις 24 Αυγούστου, μεταφέρθηκαν και τα φέρετρα των Μητροπολιτών Θεόγνωστου, Κυπριανού και Φωτίου 404, ο συγγραφέας του λόγου λέει ότι αυτά τα φέρετρα των τριών μητροπολιτών ενταφιάστηκαν (τοποθετήθηκαν στο έδαφος) και ότι «η λειτουργία και η κοινή κηδεία έγινε με όλους. ψαλμωδία, όπως συνήθως (α) είναι, (τραγούδησαν) με ειλικρίνεια». 405. Και κατά πόσον θα μπορούσε να υπάρχει μικρή επιθυμία να καθιερωθούν εορτασμοί για τους τρεις μητροπολίτες μας, αυτό φαίνεται από το παράδειγμα ενός από αυτούς. Το 1474, στον τάφο του Μητροπολίτη. Theognost, έγινε ένα θαύμα - ένας άρρωστος έλαβε αιφνίδια θεραπεία: «και ο χρονικογράφος είπε στον Μητροπολίτη Γερόντιο και στον Μέγα Δούκα, κυριεύτηκαν από απιστία, δεν διέταξε να κληθεί η καμπάνα και ολόκληρη η πόλη να τον δοξάσει, αλλά αφού δημιούργησε μια νέα εκκλησία της Παναγίας και σφράγισε τα λείψανά του και δεν τα σκέπασε στο έδαφος. τώρα ο τάφος του είναι παραμελημένος» 406. Γεγονός είναι ότι αυτό ήταν εν μέσω εχθρότητας κατά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως λόγω της νεοϊδρυθείσας ανεξαρτησίας της Ρωσικής Μητροπόλεως, την οποία ο Πατριάρχης δεν ήθελε να αναγνωρίσει και την οποία ήθελε να καταστρέψει, προσπαθώντας να επιβάλει τον μητροπολίτη του στους Ρώσους - εχθρότητα που έφτασε στο σημείο που οδήγησε. ο πρίγκιπας μίλησε για τον πατριάρχη: «τον έχουμε από τον εαυτό μας, εκείνον τον πατριάρχη, ξένος και απαρνούμενος» 407. Το να καθιερωθούν εορτασμοί για τρεις μητροπολίτες που απεστάλησαν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, όπως ο Θεόγνωστος, ο Κύπριος και ο Φώτιος, θα σήμαινε από την πλευρά των Ρώσων να κάνουν κάτι για να μιλήσουν για τον πατριάρχη. με το οποίο θα κατήγγειλαν δυνατά τον εαυτό τους. Έτσι, λέμε, κατά την ανέγερση του σημερινού Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας δεν έγιναν καθιερωμένες εορταστικές εκδηλώσεις για τους Μητροπολίτες Θεόγνωστο, Κύπριο και Φώτιο, όπως εσφαλμένα γίνεται αποδεκτό. Αλλά δεν υπήρχαν εορτασμοί που καθιέρωσε μέχρι τη σύγχρονη εποχή, λίγο πολύ κοντά μας, αν και τον 16ο-17ο αιώνα έγιναν σεβαστοί νεκροί στον καθεδρικό ναό 408. Λίγο πιο ψηλά κάναμε έναν σύνδεσμο με τον ναό του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας. Αυτό το όνομα χρησιμοποιήθηκε για να αναφερθεί στα αρχεία των θείων λειτουργιών στον καθεδρικό ναό, που τηρούσαν οι κληρικοί του, και τέτοια αρχεία ή παρόμοια καταστατικά για το πρώτο και δεύτερο μισό του 17ου αιώνα διατηρούνται μέχρι σήμερα 409 . Αν οι μητροπολίτες μας εορτάζονταν τον 17ο αιώνα, τότε ανάμεσα στα αρχεία θα υπήρχαν σίγουρα καταγραφές των εορτασμών τους ως τοπικές εορτές του καθεδρικού ναού. αλλά δεν υπάρχουν αρχεία, από τα οποία το απαραίτητο συμπέρασμα είναι ότι δεν υπήρχαν εορτασμοί τον 17ο αιώνα. Από την απογραφή του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, που συντάχθηκε το 1701, προκύπτει ότι και φέτος του 1701 δεν έγιναν εορτασμοί, γιατί ο κατάλογος κάνει λόγο για σάβανα για τα ιερά των θαυματουργών Πέτρου, Ιωνά και Φιλίππου, αλλά δεν κάνει λόγο για σάβανα για τα ιερά των μονών μας40. Ο αρχιερέας Alexander Levshin, στην Ιστορική Περιγραφή του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως, που δημοσιεύθηκε το 1783, αποκαλώντας τον Πέτρο, τον Ιωνά και τον Φίλιππο θαυματουργούς, δεν απονέμει στους μητροπολίτες μας τον τίτλο ούτε του θαυματουργού ούτε του αγίου και στη συνέχεια μιλά ξεχωριστά για τις καραβίδες με τα λείψανα των θαυματουργών και των θαυματουργών μας. μητροπολιτών 411, από το οποίο προκύπτει το ίδιο συμπέρασμα, που είναι υψηλότερο. Τέλος, ο Μετ. Ο Πλάτωνας, στο History of the Russian Church, που δημοσιεύθηκε το 1805, δεν αποκαλεί κανέναν από τους μητροπολίτες μας αγίους 412. Ο πρώτος που τους αποκαλεί αγίους είναι ο συγγραφέας της History of the Russian Hierarchy, το πρώτο μέρος της οποίας, που περιέχει ομιλίες για μητροπολίτες, τυπώθηκε στην 1η έκδοση7, αλλά δεν αναφέρεται στη γνώση του 18. στον Πρόλογο 413, ο οποίος, όπως είπαμε παραπάνω, χρονολογεί λανθασμένα την καθιέρωση των εορτασμών στην εποχή της ανέγερσης του σημερινού Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως. Από όλα όσα είπαμε, προκύπτει ότι οι τοπικοί εορτασμοί στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Μόσχας για τους Μητροπολίτες Θεογνώστου, Κυπριανού και Φωτίου καθιερώθηκαν κάπου μετά το 1805. Πότε ακριβώς, δεν μπορούμε να κάνουμε υποθέσεις σχετικά με αυτό το 414. 5. Loggin Koryazhemsky, ιδρυτής του μοναστηριού Koryazhemsky Nikolaevsky, το οποίο βρίσκεται στην περιοχή Solvychegodsky της επαρχίας Vologda, 5 versts από το Solvychegodsk μέχρι τη Vychegda, στη συμβολή του τελευταίου ποταμού Koryazhema, πέθανε στις 10 Φεβρουαρίου, 1540 ο Local ιδρύθηκε από τον Bishop. Vologda, ο οποίος κατέλαβε την έδρα από το 1814 έως το 1827 415. Σχετικά με τα λείψανα του Αγίου Loggin Koryazhemsky ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος (στα Ρωσικά Άγιοι, στις 10 Φεβρουαρίου) λέει: «16 χρόνια μετά το θάνατό του, σύμφωνα με ένα ειδικό όραμα, το άγιο σώμα του τέθηκε στον ίδιο τον ναό· τώρα τα λείψανά του βρίσκονται κρυμμένα σε μια πέτρινη εκκλησία που χτίστηκε το 1665». 6. Nil Sorsky 416, tonure του μοναστηριού Kirillo-Belozersky, ο οποίος ίδρυσε το μοναστήρι του 15 στίχους από το μοναστήρι, στο οποίο πέθανε στις 7 Μαΐου 1508, ο διάσημος ηγέτης του λεγόμενου μοναστικού μας τρόπου ζωής και καταγγέλλοντας του σύγχρονου μοναχισμού. Μέχρι ορισμένα χρόνια του 18ου αιώνα ο Σεβ. γνωρίζουμε μόνο ότι κάποια στιγμή πριν από το 1855 418. 7. Ο Sevastian Sokhotsky, ιδρυτής του καταργημένου Ερμιτάζ της Spasskaya, το οποίο βρισκόταν 25 βερστόνια από την πόλη Poshekhonya, στην επαρχία Yaroslavl, πέθανε γύρω στο 1500. Το 1858–56, με την άδεια της Αγίας Συνόδου, στην τοποθεσία της πρώην ερήμου, πάνω από τον τάφο του Seod, είχε μέχρι τότε τον τάφο του. ανεγέρθηκε εκκλησία αφιερωμένη στο όνομά του, με την οποία ξεκίνησε ο τοπικός εορτασμός του 419. 8. Roman Olegovich, πρίγκιπας του Ryazan, για τον οποίο μιλήσαμε στους προ-Μογγόλους αγίους μεταξύ των Nos. 15 και 16. Ο τοπικός εορτασμός του στο Ryazan ξεκίνησε το 1854, όταν ο Αρχιεπίσκοπος Gabriel του Ryazan «διέταξε την προσευχή του St. Ryazan» (η πρώτη εκκλησία προς τιμή του Αγίου Ρωμαίου καθαγιάστηκε στο Ryazan το 1861) 420. 9 και 10. Ο Nikifor και ο Gennady Vozheozersky, ιδρυτές του καταργημένου Ερμιτάζ Zadne-Nikiforova Vvedenskaya, το οποίο βρισκόταν στην περιοχή Olonetsky της επαρχίας Olonets, κοντά στη λίμνη Bozhe, 12 βερσόν από το μοναστήρι Alexander Svirsky, πέθαναν - ο πρώτος στις 5 Φεβρουαρίου 515, δεύτερος στις 9 Φεβρουαρίου - Ρεζάρετ. Οι Ρώσοι Άγιοι, κάτω από την 9η Φεβρουαρίου, που είναι μέρος του έργου που τυπώθηκε για πρώτη φορά το 1861, λέει: «Πρόσφατα, στην έρημο του Πίσω Νικηφόρου, χτίστηκε ένας πέτρινος ναός στο όνομα του Αγίου Νικηφόρου και του Γενναδίου, ιδρυτών της ερήμου». 11. Stefan Ozersky ή Komelsky, ιδρυτής του καταργημένου μοναστηριού Nikolaevsky Ozersky, το οποίο βρισκόταν στην περιοχή Gryazovedsky της επαρχίας Vologda, στην πηγή του ποταμού Komela από τη λίμνη Komelsky, 35 versts νότια της Vologda και 10 versts δυτικά του Gryazovets12 of the Vologda, πέθανε στις 5 Ιουνίου 2016 History of the Hierarchy, που μιλάει για το μοναστήρι, σελίδα 364, και το οποίο τυπώθηκε το 1813, δεν λέει ότι ένας από τους βωμούς στην εκκλησία της πρώην μονής ήταν αφιερωμένος στο όνομα του αγίου, αλλά στη 2η έκδοση του Ιστορικού Λεξικού των Αγίων, που τυπώθηκε στο υπόλοιπο 18. ο κάτω ναός του πρώην μοναστηριού του, στο όνομά του 421. 12. Ο Ιωάννης, ο άγιος ανόητος της Μόσχας, με το παρατσούκλι Big Cap, «πέθανε στις 3 Ιουλίου 1589 και ενταφιάστηκε στον Καθεδρικό Ναό της Μεσολάβησης, που συνήθως ονομάζεται Εκκλησία του Αγίου Βασιλείου του Μακαριστού. 1672», μετονομάστηκε προς τιμήν του (και του Μητροπολίτη Φίλιππου, του οποίου η μνήμη είναι επίσης στις 3 Ιουλίου) 422. 13. Γαλακτίων της Βόλογκντα, μυστηριώδης ασκητής και ερημίτης της πόλης της Βόλογκντα, που πέθανε στις 24 Σεπτεμβρίου 1612, στη θέση των άθλων του οποίου χτίστηκε το Ησυχαστήριο Γαλακτίων, που αργότερα ονομάστηκε Πνευματική Μονή από την εκκλησία που χτίστηκε σε αυτό το 423. Αυτό μέχρι το τέλος του 17ου αιώνα δεν καθιερώθηκε θετικός εορτασμός. 424. Και αφού δεν λέει τίποτα για γιορτή και ο Φρ. Ο Veryuzhsky στο βιβλίο του, που δημοσιεύτηκε το 1880, τότε συμπεραίνουμε ότι δεν καθιερώθηκε μέχρι αυτό το έτος 1880. Αν αυτό αληθεύει, τότε ο εορτασμός καθιερώθηκε μεταξύ 1880 και 1885, για την ύπαρξη θρόνου στο μοναστήρι προς τιμή του Αγίου Γαλακτίου, που συνέταξε ο P. I. Savvaitov, διορθώθηκε και συμπληρώθηκε από τον N. I. Suvorov, που κυκλοφόρησε το 1885. 14. Ο Macarius Zhabynsky, αναστηλωτής του ερημητηρίου Zhabynsky που ιδρύθηκε το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα και καταστράφηκε από τους Πολωνούς και τους Λιθουανούς, το οποίο βρίσκεται 5 versts από την πόλη Belev, στην επαρχία Tula, πέθανε στις 22 Ιανουαρίου 1622 ή 1623. Στο τέλος του 1887 επετράπη στους πολίτες του Belev. τιμήστε τον Άγιο Μακάριο και αντί για νεκρώσιμους ακολουθήστε του προσευχές» (η εκκλησία στο όνομα του Αγίου Μακαρίου ιδρύθηκε στην έρημο Zhabynskaya στις 17 Οκτωβρίου 1889) 425. Δεν έχουμε μιλήσει για έναν ακόμη άγιο που αγιοποιήθηκε στην τρέχουσα Συνοδική περίοδο, δηλαδή τον Ιώβ του Πόχαεφ. Επειδή όμως είναι άγιος του Κιέβου, θα μιλήσουμε γι' αυτόν μαζί με όλους τους άλλους αγίους του Κιέβου, για τους οποίους θα μιλήσουμε τώρα παρακάτω. Κατά τη σημερινή Συνοδική περίοδο, γνωρίζουμε, όπως προαναφέραμε, τρεις περιπτώσεις παύσης των εορτασμών με εντολή επισκόπων της επισκοπής, δηλαδή παύση εορτασμών: Πρίγκιπας Βλαντιμίρ και Πριγκίπισσα Αγριππίνα του Ρζέφσκι, Σίμωνα Γιουριεβέτσκι και Προκόπιος του Ουσιάνσκι ή Ουστιάνσκι. Θα μιλήσουμε τώρα για αυτές τις περιπτώσεις. Ο εορτασμός του πρίγκιπα Βλαδίμηρου και της πριγκίπισσας Αγριππίνας, που ξεκίνησε λίγο πριν από το τέλος του 17ου αιώνα, συνεχίστηκε μέχρι το 1745. Την περασμένη χρονιά, 9 Σεπτεμβρίου, ένας αρχιμανδρίτης και δύο ηγούμενοι στάλθηκαν στον Ρζέφ από τον Αρχιεπίσκοπο του Τβερ Μιτρόφαν Σλοτβένσκι, ο οποίος, με τον κυβερνήτη της πόλης, με τον αρχηγό της πόλης, χωρίς αρχηγό. πόλη με συντρόφους και άλλους, πνευματικούς και φυσικούς, βαθμολογικούς μάρτυρες «για τα λείψανα του πρίγκιπα Βλαδίμηρου και για την πριγκίπισσα Αγριππίνα είχαν την ποινή και κατέθεσαν». Έχοντας αποσυναρμολογήσει τον τάφο με το κουβούκλιο, που βρισκόταν στο πάτωμα της εκκλησίας πάνω από τους τάφους του πρίγκιπα και της πριγκίπισσας, και έναν άλλο τάφο, που βρισκόταν κάτω από το δάπεδο της εκκλησίας στους τάφους, μετά από μακρύ σκάψιμο του τελευταίου, βρήκαν τα φέρετρα του πρίγκιπα και της πριγκίπισσας, για τα οποία διαβάζονται τα ακόλουθα σε πράξη μαρτυρίας: Βρέθηκε ένα πέτρινο θεμέλιο, πάνω από αυτό ένα ξύλινο σπίτι μια ξύλινη βελανιδιά, κομμένη κατά έξι κομμάτια, και σε αυτό το πλαίσιο φάνηκαν δύο τσκι - η μια πέτρα και η άλλη ξύλινη βελανιδιά, μήκους τριών αρσίνων από κάτω τους, (και) δύο φέρετρα βελανιδιάς, κουφωμένα και στρωμένα με πέτρα σημύδας στην πρώτη φάτσα. φάνηκαν κόκαλα, σάπια και πτώματα (τεμαχισμένα), και στο άλλο, γεμάτα νερό, καθώς και το κεφάλι και τα ανθρώπινα οστά και ό,τι ήταν στο νερό, σάπια, μαύρα, φρενήρη και αυτά τα φέρετρα ήταν δύο αρσίν και δεκατρία βερσοκ, και δεν φαινόταν τίποτα άλλο μέσα τους» 426. Μετά από αυτό, οι τάφοι που βρίσκονταν στους τάφους και πάνω από τους τάφους του πρίγκιπα και της πριγκίπισσας δεν αποκαταστάθηκαν, η εικόνα τους, που βρισκόταν στον τάφο, που βρισκόταν στην εκκλησία, μεταφέρθηκε στο Τβερ (τώρα βρίσκεται στο Μουσείο του Τβερ) και ο εορτασμός τους διακόπηκε το 427. Στις 7 Δεκεμβρίου του προηγούμενου έτους δόθηκε εντολή από το Σύστημα του Δικαστηρίου. παραδώστε στη Σύνοδο πληροφορίες σχετικά με τα λείψανα, «τα οποία προηγουμένως ήταν κρυμμένα στην Πανρωσική Αυτοκρατορία, μη επιβεβαιωμένα και στη συνέχεια κρυμμένα χωρίς κατάλληλες αποδείξεις» 428: κρίνοντας από την εποχή, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η διακοπή του εορτασμού του Πρίγκιπα Βλαδίμηρου και της Πριγκίπισσας Αγριππίνας συνδέεται με το διάταγμα, αν και αυτό δεν είναι απολύτως σαφές. Και το πραγματικό κίνητρο για να σταματήσει ο εορτασμός, όπως φυσικά και σε άλλες περιπτώσεις, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ο επίσκοπος δεν αναγνώρισε επαρκείς λόγους γι' αυτό. Ο Simon Yurievetsky γιορταζόταν από το 1635 έως το 1722. Τον τελευταίο χρόνο, ο επίσκοπος Pitirim του Nizhny Novgorod ήρθε στο Yuryevets, στην επισκοπή του οποίου είχε προστεθεί πρόσφατα η πόλη: διέταξε την αποσυναρμολόγηση του τάφου που βρισκόταν στην εκκλησία πάνω από τον τάφο του Simon, και σφράγισε την προηγούμενη συγκέντρωση από την εκκλησία και τελέστηκε μόνο ο τάφος του. να του ψάλλουν τελετουργίες και για να εξετάσουν την υπόθεση γι' αυτόν, πήρε μαζί του και τη ζωή του. Ο Πιτιρίμ άφησε το θέμα του Σίμωνα άλυτο μέχρι τον θάνατό του, ο οποίος ακολούθησε στις 8 Μαΐου 1738. Μετά το θάνατο του Πιτιρίμ το 1741, η Αγία Σύνοδος, δεν γνωρίζουμε τι το προκάλεσε, ίσως με την αναφορά των πολιτών του Γιουριέβετς, που διέταξαν με διάταγμά του να διεξαγάγουν έρευνα για τις εικόνες και τις εικόνες που πραγματοποιήθηκε στην πραγματικότητα. 1742. Πώς τελείωσε και τι αποδείχτηκε παραμένει άγνωστο σε εμάς, αλλά σε κάθε περίπτωση το τέλος του θέματος ήταν ότι η τοπική γιορτή του Σίμωνα δεν επαναλήφθηκε 429 . Ο εορτασμός του Προκοπίου του Ουσιάνσκι ή Ουστιάνσκι, που καθιερώθηκε κάπου πριν από το 1739, σταμάτησε, όπως είπαμε, στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα. Τερματίστηκε από τον Επίσκοπο Βόλογκντα Αρσένι Τοντόρσκι, ο οποίος κατέλαβε τη έδρα από τις 15 Αυγούστου 1796 έως τις 15 Ιουνίου 1802 και ακριβώς μέχρι τα τέλη του 1801, όταν η διαταγή του είχε ήδη επιβεβαιωθεί από την Αγία Σύνοδο, για την οποία τώρα παρακάτω. Αυτό που ώθησε τον επίσκοπο να σταματήσει τον εορτασμό δεν είναι ξεκάθαρο 430, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, είναι το ίδιο που η Αγία Σύνοδος επιβεβαίωσε τη διαταγή του, η οποία, αφού προκλήθηκε από παράκληση προς αυτόν να αποκαταστήσει τον εορτασμό, έγινε από τον ίδιο στις 16 Δεκεμβρίου 1801. Και ο Αγ. από αυτά τα λείψανα (δηλ. Προκόπιος) 1696 και 1739 δεν υπήρχαν πολλά μέρη στο σώμα αυτού του τιμώμενου ως αγίου και, επιπλέον, από όταν ανακαλύφθηκε και από ποιον, ποιος είναι και από πού καταγόταν, δεν βρέθηκαν σωστές πληροφορίες, η περιγραφή των θαυμάτων που υποτίθεται ότι έγιναν από αυτόν μέχρι την πλήρη αναγνώρισή του ως αγίου είναι αρκετή η ανακοίνωσή του ως αγίου: στην οποία βρίσκονται τώρα, χωρίς να κάνουν ευρεία ανακοίνωση γι' αυτούς». Το 1818 έγινε άλλη μια προσπάθεια να αποκατασταθεί ο εορτασμός του Προκοπίου και ο τότε επίσκοπος της Βόλογκντα Ονήσιφορος Μπόροβικ ήταν υπέρ της αποκατάστασης, αλλά η Αγία Σύνοδος αρνήθηκε και πάλι την αναφορά, επικαλούμενη το ψήφισμά της του 1801 431. Θα επανέλθουμε σε ομιλίες για την παύση των εορτασμών των αγίων με εντολή των επισκόπων και των εαυτών μας παρακάτω, στην επόμενη και ταυτόχρονα τελευταία ενότητα του βιβλίου μας, αφιερωμένη σε μια γενική επισκόπηση των κανόνων και διαδικασιών που τηρούνται στη χώρα μας κατά την αγιοποίηση των αγίων. Το 1458, επί επισκόπου. Ο Μητροπολίτης Ιωνάς, Ρωσία του Κιέβου χωρίστηκε εκκλησιαστικά από τη Ρωσία της Μόσχας για να σχηματίσει μια ειδική μητρόπολη, στην οποία διαίρεση στη συνέχεια παρέμεινε για 227 χρόνια, μέχρι το 1685, όταν υπήχθη ως η ίδια μητρόπολη στο Πατριαρχείο Μόσχας. Χωρισμένος από τη Μοσχοβίτικη Ρωσία και αντιπροσωπεύοντας μια ξεχωριστή ιδιωτική εκκλησία από αυτήν, η Κίεβη Ρωσία είχε επίσης τους δικούς της ειδικούς αγίους που δεν τιμούνταν στη Μοσχοβίτικη Ρωσία, η οποία τιμούσε μόνο τους αρχαίους, πολύ λίγους, αγίους του Κιέβου, συγκεκριμένα: Boris και Gleb, Άγιους Atony και Theodosius of the Pechersk, Vel. Πρίγκιπας Βλαντιμίρ και οδήγησε. Πριγκίπισσα Όλγα. Μετά την επανένωση της Ρωσίας του Κιέβου με τη Μοσχοβία, οι άγιοι της επρόκειτο να γίνουν άγιοι της τελευταίας, όπως, αντίθετα, φυσικά, οι άγιοι της τελευταίας. Έτσι έγινε πραγματικά. Ωστόσο, η επίσημη αναγνώριση των αγίων του Κιέβου από τις εκκλησιαστικές αρχές δεν ακολούθησε πολύ γρήγορα: μόνο το 1762 έγινε ο Αγ. Η Σύνοδος εξέδωσε διάταγμα που επέτρεπε στους αγίους του Κιέβου να περιλαμβάνονται στα γενικά (Μόσχα) μηνιαία βιβλία και οι υπηρεσίες τους να τυπώνονται στα μηνιαία βιβλία. Το διάταγμα επιβεβαιώθηκε δύο φορές αργότερα, το 1775 και το 1784 432. Οι άγιοι του Κιέβου είναι: πρώτον, οι άγιοι του Κιέβου-Πετσέρσκ ή οι άγιοι της Λαύρας του Κιέβου Πετσέρσκ. δεύτερον, οι άγιοι της πόλης του Κιέβου και γενικά όλης της Ρωσίας του Κιέβου, παίρνοντας αυτή την τελευταία λέξη με την ευρεία έννοια όλης της νοτιοδυτικής Ρωσίας. Στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, όπως είπαμε παραπάνω (σ. 53, σημ.), υπάρχουν δύο σπήλαια, που στην αρχαιότητα και στα παλιά χρησίμευαν ως νεκροταφεία για τους μοναχούς του μοναστηριού, παρόμοια με το πώς οι ιταλικές κατακόμβες χρησίμευαν ως νεκροταφεία για πρωτοπόρους χριστιανούς και στις οποίες αναπαύονται τα λείψανα των αγίων της μονής. Τάφοι για τα λείψανα των αγίων, δεν μπορούμε να το πούμε αυτό, αν υπήρχαν βιογραφικές πληροφορίες για όλους τους αγίους των οποίων τα λείψανα βρίσκονται στα σπήλαια, τότε θα ήταν δυνατό να προσδιοριστεί κατά προσέγγιση η εποχή που συνέβη αυτό. Θα δώσουμε αλφαβητικούς καταλόγους αγίων των οποίων τα λείψανα βρίσκονται σε δύο σπήλαια της Λαύρας του Κιέβου Pechersk και στη συνέχεια θα κάνουμε γενικά σχόλια για τους αγίους 433. Αλφαβητικός κατάλογος αγίων των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στα σπήλαια του Κοντά ή του Αντώνιου Τα λείψανα όλων των αγίων, με εξαίρεση έναν, για τον οποίο υπάρχουν βιογραφικά στοιχεία στο χειρόγραφο και έντυπο Πατερικόν και στα χρονικά και που έζησε πριν από την εισβολή των Μογγόλων, βρίσκονται στο Κοντινό Σπήλαιο και σημειώνουμε τους αγίους αυτούς με αστερίσκο. Στους περισσότερους από τους αγίους των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στο Κοντά στο Σπήλαιο έχουν οριστεί ειδικές ημέρες εορτασμού και παρουσιάζουμε αυτές τις ημέρες σε αγκύλες. 1. Αβράμυ ο ερημίτης, Αβράμυ ο εργατικός (21 Αυγούστου), * Αγαπίτ, ελεύθερος γιατρός (1 Ιουνίου). Αλέξη ο ερημικός, 5. *Αλίπιος ο αγιογράφος (17 Αυγούστου), Αναστάσιος ο διάκονος (22 Ιανουαρίου), Ανατόλιος ο Σεβασμιώτατος (31 Οκτωβρίου), Αντώνιος ο Σεβασμιώτατος, κτήτορας της μονής (10 Ιουλίου), Σεβ. Αρέφα (27 Φεβρουαρίου), 10. *Αθανάσιος ο ερημίτης (2 Δεκεμβρίου), *Βαρλαάμ, ηγούμενος του Πετσέρσκ (19 Νοεμβρίου), *Αιδεσιότατοι Βασίλειος και Θεόδωρος, το ίδιο ιερό τους (11 Αυγούστου), Γρηγόριος ο αγιογράφος (8 Αυγούστου), 15. * Γρηγόριος ο Θαυματουργός (8 Ιανουαρίου), * Δαμιανός ο Θεραπευτής (5 Οκτωβρίου), * Ευστράτιος, Νηστευτής και Μάρτυς (28 Μαρτίου), Ελλάδιος ο Εσωτερικός, * Σεβασμιώτατος Έρασμος (24 Φεβρουαρίου), 20. *Efrem, Επίσκοπος Pereyaslavl (28 Ιανουαρίου). Ηλία Μουρόμετς (19 Δεκεμβρίου), *Ισαάκ ο ερημίτης (14 Φεβρουαρίου), Ησαΐας ο θαυματουργός (15 Μαΐου), *Ιερεμίας ο μάντης, ο ερημίτης (5 Οκτωβρίου), 25. Ιωάννης ο Βρέφος (12 Ιουλίου), Ιωάννης ο Μακρόθυμος (18 Ιουλίου), Ιωάννης ο Νηστευτής (7 Δεκεμβρίου), * Ο Άγιος Ιωάννης και ο Θεόφιλος αναπαύονται στο ίδιο προσκυνητάρι, 30. Ιουλιανή η κόρη, πριγκίπισσα Ολσάνσκαγια 16 Ιουλίου), * Κουκσά ο ιερός μάρτυρας (27 Αυγούστου), * Λόρενς ο ερημίτης (29 Ιανουαρίου), Λουκάς ο οικονομολόγος (6 Νοεμβρίου), Μακάριος ο σεβάσμιος (19 Ιανουαρίου), 35. *Σήμα τον τυμβωρύχο (29 Δεκεμβρίου), *Ματθαίος ο μάντης (5 Οκτωβρίου), Ερμής, Επίσκοπος Σμολένσκ (24 Νοεμβρίου), * Μωυσής Ουγκρίν (24 Ιουλίου), Αιδεσιώτατος Νεκτάριος (29 Νοεμβρίου), 40. * Νέστωρ ο χρονικογράφος (27 Οκτωβρίου), * Νικοδήμ ο πρόσφορος (31 Οκτωβρίου), * Νικόλα Σβιατόσα, Πρίγκιπας του Τσερνίγοφ (14 Οκτωβρίου), Νίκων, Ηγούμενος του Πετσέρσκ (23 Μαρτίου), * Νίκον Σούχι (11 Δεκεμβρίου), 45. *Νήφων, επίσκοπος Νόβγκοροντ (18 Απριλίου), Ονήσιμος ο ερημίτης, Ονούφριος ο σιωπηλός (21 Ιουλίου), * Πιμίν ο πολύ άρρωστος (7 Αυγούστου), * Πιμίν ο νηστεύων (27 Αυγούστου), 50. *Πολύκαρπος, Αρχιμανδρίτης Πετσέρσκ (24 Ιουλίου), *Προχόρ ο Θαυματουργός (10 Φεβρουαρίου). Άγιος Σάββας (24 Απριλίου), Σέργιος ο υπάκουος (7 Οκτωβρίου), Συλβέστρος ο Σεβασμιώτατος (2 Ιανουαρίου), 55. *Σίμων, Επίσκοπος Βλαδίμηρου (10 Μαΐου), Σισόι ο ερημίτης, *Σπυρίδων πρόσφορος (31 Οκτωβρίου), *Τίτος ιερομόναχος (27 Φεβρουαρίου), Θεοφάνης ο νηστεύων (11 Οκτωβρίου), 61–73. *Δώδεκα αδέρφια, οι πρώτοι λιθοποιοί και οι πρώτοι αγιογράφοι της μεγάλης εκκλησίας του Pechersk, άγνωστο με το όνομά τους. Εκτός από αυτά τα λείψανα, άλλα 30 μύρο κεφάλια αγνώστων αγίων αναπαύονται στο Κοντά στο Σπήλαιο. Αλφαβητικός κατάλογος αγίων των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στο Σπήλαιο Μακριά ή Θεοδοσίου Από τους αγίους που αναπαύονται στο σπήλαιο, μόνο ένας ανήκει σε αυτούς που έζησαν στην προμογγολική περίοδο και για τους οποίους υπάρχουν πληροφορίες στο Πατερικόν: αυτόν τον σημειώνουμε με αστερίσκο. Όλοι οι άγιοι που αναπαύονται στο σπήλαιο έχουν κοινή λειτουργία μια μέρα, και σε κανέναν από αυτούς δεν δίνεται ξεχωριστή ημέρα εορτασμού. 1. Αγάθων ο Θαυματουργός, ο Ακύλας ο Διάκονος, ο Άμμων ο Εσωτερικός, ο Ανατόλιος ο Εσωτερικός, 5. Αρσένιος ο εργατικός, Αθανάσιος ο ερημίτης, Βενιαμίν ο σεβάσμιος, Γερόντιος ο καναρχικός του Πετσέρσκ, Γρηγόριος ο Θαυματουργός, 10. Διονύσιος, Ευφροσύνη, Ηγουμένη του Πολότσκ, Ευφιμήν ο μοναχός, Ζαχαρίας ο νηστεύων, Ζήνων ο νηστεύων, 15. Ιγνάτιος, Αρχιμανδρίτης Πετσέρσκ, Ιλαρίωνας ο μοναχός, Υπάτιος ο θεραπευτής, Ιωσήφ ο πολυάρρωστος, Κασσιανός ο ερημίτης, 20. Λαυρέντυ ο ερημίτης, Λεόντυς ο καναρχικός του Πετσέρσκ, Λόγκιν, ο τερματοφύλακας του Πετσέρσκ, ο Λουκιανός ο άγιος μάρτυρας, ο Μακάριος ο διάκονος, 25. Μαρδάρη ο ερημίτης, Μαρτύρη ο ερημίτης, Μάρτυριος ο διάκονος, Ερμής ο γρηγορότερος, Μωυσής ο θαυματουργός, 30. Νέστορας ο αμόρφωτος, Παύλος ο υπάκουος, Παΐσιος ο σεβάσμιος, Πάμβα ο ερημίτης, Παγκράτιος ο ερημίτης, 35. Παφνούτιος ο ερημίτης, *Πιμίν ο νηστευτής, Πιώρ ο ερημίτης, Ρούφος ο ερημίτης, Σιλουάν ο μοναχός μοναχός, 40. Σισόι ο μοναχός σχήματος, Σωφρόνιος ο ερημίτης, Τίτος ο πολεμιστής, Θεόδωρος, πρίγκιπας του Όστρογ, Θεόφιλος ο σιωπηλός, 45. Θεόφιλος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ. Εκτός από αυτά τα λείψανα, στο Μακρινό Σπήλαιο υπάρχουν άλλα 31 κεφάλια που ρέουν με μύρο και μια κνήμη άγνωστων αγίων και μέρος των λειψάνων της Παλαιστίνης, δηλαδή ένα από τα μωρά που σκότωσε ο Ηρώδης για τον Χριστό στη Βηθλεέμ. Μεταξύ των αγίων που αναπαύονται στα σπήλαια της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ, δεν υπάρχουν τέτοιοι των οποίων τα λείψανα θα ήταν κρυμμένα, με εξαίρεση τους ίδιους τους μοναχούς Αντώνιο και Θεοδόσιο, των οποίων τα λείψανα του πρώτου δεν ανακαλύφθηκαν και τα λείψανα του δεύτερου κρύφτηκαν κατά τη διάρκεια της εισβολής των Μογγόλων. Αυτή η αναπόφευκτη παρουσία των λειψάνων των αγίων που αναπαύονται σε σπηλιές (αν και κάποιοι από αυτούς είναι πλέον «κλειστοί στις καραβίδες») υποδηλώνει ότι εδώ η αναγνώριση του νεκρού ως αγίου έγινε κάπως διαφορετικά από ό,τι σε άλλα μέρη ή οπουδήποτε αλλού. Σε άλλα μέρη συνέβαινε με το φέρετρο στο έδαφος ή με τα λείψανα του νεκρού κομμένα από τη γη να γίνονται θαύματα και να αναγνωριστεί ως θαυματουργός ως άγιος. Εδώ, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, έγιναν θαύματα ακριβώς με τα λείψανα υψωμένα από το έδαφος. Είπαμε παραπάνω ότι στον Άθω τα λείψανα των νεκρών μοναχών σκάβονται τρία ή τέσσερα χρόνια μετά την ταφή, μεταξύ άλλων, για να δείξει τα λείψανα όσων από αυτούς που ευαρέστησαν τον Κύριο Θεό με τη ζωή τους και συγκαταλέγονταν από Αυτόν στο πλήθος των αγίων Του, να δείξει με τα θαυματουργά σημεία Του πάνω τους. Θα πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτό το έθιμο να ανασκάπτουν τα σώματα των νεκρών μοναχών για τον σκοπό που υποδεικνύεται τώρα υπήρχε στην αρχαιότητα στο μοναστήρι Pechersky και είναι απαραίτητο να φανταστεί κανείς το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε κάποια στιγμή μετά την ταφή να ελεγχθεί ο τάφος (θάλαμος, τοποθεσία ή loculus, - βλ. 53) κάθε μοναχού - ότι αν βρίσκαμε μόνο στάχτη στον τάφο, τότε θάφτηκε ξανά, και αν βρίσκαμε οστά ή ολόκληρο σώμα, τα έπαιρναν από τον τάφο και τα τοποθετούσαν σε κάποιο ειδικό μέρος που προοριζόταν γι' αυτό - ότι για λίγο πολύ καιρό περίμεναν την εκδήλωση της θαυματουργικής δύναμης του Θεού μέσω των οστών ή του σώματος και ότι τα σώματα των αποθανόντων αναγνώρισαν τα σώματα ως δίκαια. αγίων, και τα οστά ή τα σώματα άλλων παραδόθηκαν ξανά στη ζέστη (το τελευταίο πρέπει να υποτεθεί από το γεγονός ότι προς το παρόν δεν υπάρχουν άλλα οστά και σώματα στα σπήλαια εκτός από οστά και σώματα αγίων). Χωρίς να υποθέσουμε αυτή τη γενική ανακάλυψη των λειψάνων των νεκρών μοναχών και αυτή τη δοξολογία ορισμένου αριθμού από αυτούς μέσω ακριβώς ανοιχτών λειψάνων, δεν θα εξηγήσουμε στον εαυτό μας πώς ένα σημαντικό μέρος των αγίων Pechersk θα μπορούσε να γίνει διάσημο για θαύματα (έτσι ώστε με αυτά τα θαύματα να αναγνωρίζονται ως άγιοι). Για να μπορεί οποιοσδήποτε αποθανών, που έλαβε από τον Θεό, λόγω της αγιότητάς του, το χάρισμα των θαυμάτων, να κάνει πραγματικά θαυματουργές θεραπείες αρρώστων, ήταν απαραίτητο ο άρρωστος να στραφεί με προσευχή στη βοήθειά του. Αλλά ένα πολύ σημαντικό μέρος των αγίων Pechersk, ενώ τα λείψανά τους παρέμειναν στους τάφους τους, ως μυστικοί άγιοι του Θεού, ήταν απλοί θαμμένοι μοναχοί της Μονής Pechersk, στη βοήθεια των οποίων κανείς δεν μπορούσε να δει κανένα κίνητρο. Από τους 118 αγίους των οποίων τα λείψανα αναπαύονται σε σπήλαια, οι 69 άγιοι είναι μεταμογγολικοί άγιοι, για τους οποίους, όπως είπαμε παραπάνω, δεν υπάρχουν απολύτως βιογραφικά στοιχεία, δηλαδή όχι μόνο ο μακροχρόνιος βίος τους, αλλά και σύντομες, τουλάχιστον μερικές, καταγραφές. Ας υποθέσουμε ότι η δόξα του ενός ή του άλλου αριθμού ως ασκητών διατηρήθηκε προφορικά, αλλά η δόξα όλων αυτών να διατηρηθεί προφορικά είναι εντελώς απίστευτο. Και έτσι, για να εξηγηθεί το γεγονός ότι έγιναν θαυματουργοί και, επομένως, ότι στράφηκαν περισσότερο στη βοήθειά τους, αποδεικνύεται απαραίτητο να αναλάβουμε την παρουσία των λειψάνων τους, κάτι που με τη σειρά του προϋποθέτει την προαναφερθείσα συστηματική και γενική ανασκαφή των λειψάνων των νεκρών μοναχών. Η ύπαρξη του εθίμου να σκάβουν τα λείψανα των νεκρών μοναχών στη Μονή Pechersky στην αρχαιότητα υποδηλώνεται επίσης από την ακόλουθη περίσταση. Για τους μεταμογγολικούς αγίους, όπως είπαμε, δεν υπάρχουν απολύτως βιογραφικά στοιχεία, ωστόσο, στις επιγραφές στις καραβίδες και στους καταλόγους αυτών των αγίων σημειώνεται ο βαθμός, το κατόρθωμα και το επάγγελμά τους: διάκονος, σχήμα μοναχός, ερημίτης, αγιογράφος. Πού θα μπορούσαν να γίνουν γνωστά αυτά; Χωρίς να υποθέσουμε το προαναφερθέν σκάψιμο, δεν θα μπορέσουμε να δώσουμε απάντηση. Αν υποθέσουμε σκάψιμο, τότε η απάντηση θα είναι ότι στον Άθω, κατά το έθιμο αυτού του σκάψιμο, τοποθετείται στο φέρετρο κάθε νεκρού μια πλάκα πέτρας ή κεραμίδι, στην οποία αναγράφεται το όνομα και ο τίτλος του νεκρού και η ώρα του θανάτου του. Αυτά τα 60 μύρο κεφάλια άγνωστων αγίων, που βρίσκονται σε σπήλαια, υποδηλώνουν επίσης το έθιμο να ξεθάβουν τα λείψανα των νεκρών μοναχών. Αν αυτά τα κεφάλαια είχαν ανασκαφεί κατά τη σκόπιμη ανασκαφή των λειψάνων γνωστών νεκρών (η οποία θα είχε καταργήσει την υπόθεση να ανασκαφούν όλοι οι νεκροί γενικά), τότε θα ήταν γνωστό σε ποιους αγίους ανήκαν. Αλλά αυτή η αβεβαιότητα σε ποιους αγίους ανήκουν δείχνει ξεκάθαρα ότι βρέθηκαν τυχαία κατά τη συνεχή ανασκαφή όλων των τάφων και ανήκουν σε τέτοιους αγίους που, λόγω λήθης, θάφτηκαν χωρίς τα αναφερόμενα πλακίδια με δίσκους ή των οποίων τα κεραμίδια ήταν τόσο φθαρμένα, τόσο σπασμένα που ήταν αδύνατο να διαβαστούν τα αρχεία. Τέλος, και κυρίως, αυτό που μιλά για την ύπαρξη ενός γενικού εθίμου ανασκαφής των λειψάνων νεκρών μοναχών είναι ο υπερβολικά μεγάλος αριθμός λειψάνων που αναπαύονται ανοιχτά σε σπηλιές. Σε άλλα μέρη, μεμονωμένα λείψανα αγίων βρέθηκαν κυρίως τυχαία, ενώ έσκαβαν θεμέλια για νέες εκκλησίες. Είναι αλήθεια ότι τα σπήλαια είχαν επίσης το δικό τους ατύχημα, δηλαδή τις καταρρεύσεις τους: αλλά είναι αδύνατο να εξηγηθεί μόνο από αυτό το ατύχημα η ανακάλυψη ολόκληρου του πλήθους των λειψάνων που αναπαύονται ανοιχτά στις σπηλιές. Εάν είναι απαραίτητο να υποθέσουμε σκόπιμα, τότε η μόνη εύλογη υπόθεση είναι ότι υπήρχε ένα γενικό έθιμο να ξεθάβουν τα λείψανα όλων των νεκρών μοναχών, έτσι ώστε με αυτό το έθιμο τα λείψανα όλων των αγίων του Pechersk να είναι ανοιχτά 434 . Σε αντίθεση με όλα όσα μόλις είπαμε, μπορούν να μας επισημάνουν ότι τα λείψανα του Αγίου Θεοδοσίου βρέθηκαν όχι τρία ή τέσσερα χρόνια μετά τον θάνατό του, αλλά 17 χρόνια αργότερα, και ότι στην ιστορία της εύρεσης των λειψάνων του δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για την ύπαρξη γενικού εθίμου ανασκαφής των λειψάνων νεκρών μοναχών. Εφόσον όμως μας φαίνεται απαραίτητο να υποθέσουμε την ύπαρξη εθίμου, ενόψει των όσων αναφέρθηκαν τώρα, θεωρούμε αναγκαίο να δεχτούμε ότι το έθιμο εμφανίστηκε στο μοναστήρι μετά τον θάνατο και μετά την εύρεση των λειψάνων της Αγίας Φεοδοσίας; Θα πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι τα λείψανα ορισμένων αρχαίων αγίων ανακαλύφθηκαν αργότερα - τον 17ο αιώνα, και ότι τα λείψανα ορισμένων αγίων που ήταν τον 17ο αιώνα δεν υπάρχουν πλέον σήμερα 435. Το πρώτο θα πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε τα λείψανα που είχαν ανασκαφεί κάποια στιγμή δεν δοξάστηκαν με θαύματα και επομένως ανακαλύφθηκαν ξανά κατά τη διάρκεια του αιώνα7 καταρρέει, δοξάστηκαν από θαύματα με αυτή τη νέα ανακάλυψη. Σε εξήγηση του δεύτερου δεν μπορούμε να πούμε κάτι ικανοποιητικό 436 . Όσον αφορά την αγιοποίηση των αγίων Pechersk ή την καθιέρωση εορτασμών γι' αυτούς, τότε όσον αφορά τους προμογγολικούς αγίους, για τους οποίους υπάρχουν θρύλοι στο Πατερικόν και στα χρονικά, είναι πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι για ένα μέρος τους τοπικούς εορτασμούς καθιερώθηκαν στο μοναστήρι του Pechersk πριν από την εισβολή των Μογγόλων και για το άλλο μέρος λίγο μετά την εισβολή των Μογγόλων. Όλοι αυτοί οι άγιοι παρουσιάζονται στο Πατερικόν και στα χρονικά ως μεγάλοι ασκητές και θαυματουργοί, και είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η Μονή Πετσέρσκ δεν θα ήθελε να τους αποδώσει τη δέουσα τιμή καθιερώνοντας γιορτές γι' αυτούς. Ο χρονικογράφος κάνει γνωστό, αν και όχι απολύτως σαφές, την ύπαρξη εορτασμών όταν τελειώνει την ιστορία του για αρκετούς ασκητές της Μονής Pechersk με τα λόγια: «Tatsi ti basha των μοναστηριών της Μονής Feodosiev, που λάμπουν ακόμη και μετά θάνατον, σαν φωτιστικό, και προσεύχονται στον Θεό για τους παρόντες αδελφούς και για τους μοναχούς που τους φέρνουν» 1074). Ωστόσο, οι αρχαίες ακολουθίες ή η αρχαία γενική υπηρεσία προς τους προ-Μογγόλους αγίους Pechersk είναι προς το παρόν άγνωστες 437. Όσον αφορά τους μεταμογγολικούς αγίους Pechersk, είναι πιθανό να πιστεύουμε ότι αναγνωρίστηκαν ιδιωτικά ως άγιοι καθώς δοξάστηκαν με θαύματα, αλλά ότι τυπικά αγιοποιήθηκαν όλοι αμέσως ή ότι καθιερώθηκε γιορτή για όλους αμέσως το 1643 από τον Μητροπολίτη Πέτρο Μογίλα. Το 1635 δημοσιεύτηκε το Πολωνικό Patericon του Sylvester Kossov, γραμμένο με οδηγίες του Peter Mogila, στο οποίο ο συγγραφέας προσπάθησε, έστω και εν συντομία, να υποδείξει τόσο τα κατορθώματα και τα θαύματα κάθε αγίου του Θεού Pechersk 438, όσο και το 1638, γραμμένο με τις οδηγίες του - Mogila, καθώς και το έργο του Athanaus monask στην πολωνική γλώσσα. εκδόθηκε Kalnofoysky: Τερατούργημα ή θαύματα που συνέβησαν τόσο στην ίδια τη Μονή Pechersky όσο και στις δύο σπηλιές της 439, που περιγράφει έως και 64 θαύματα τα τελευταία 44 χρόνια (1594–1638), με λεπτομερή ένδειξη των συνθηκών κάθε θαύματος 440. Αυτά τα δύο βιβλία περιείχαν αποδείξεις ότι οι νεκροί που αναπαύονταν στα σπήλαια της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ ήταν θαυματουργοί και ότι ως τέτοιοι έπρεπε να αγιοποιηθούν ή να αγιοποιηθούν. Το 1643, ο Peter Mogila έκανε ακριβώς αυτό, δίνοντάς του εντολή να γράψει μια κοινή λειτουργία 441. Όταν καθιερώθηκαν εορτασμοί για τους λίγους αγίους των οποίων τα λείψανα ανακαλύφθηκαν μετά τον Μέγα Πέτρο, δεν υπάρχουν διαθέσιμες πληροφορίες. Επί του παρόντος, τελείται ο εορτασμός των αγίων Pechersk: όσοι αναπαύονται στο σπήλαιο Near or Anthony: 27 σε ειδικές ακολουθίες που συνέθεσαν οι λόγιοι της Λαύρας μετά τον Μελέτιο Σίριγ και 34 σε δύο γενικές ακολουθίες - τον Μελέτιο και έναν άγνωστο συγγραφέα 442, τις περισσότερες σε ειδικές ημέρες, όπως σημειώνεται στον κατάλογό μας, και όλοι μαζί στον εορτασμό του Σταυρού του Σαββάτου. σε όσους αναπαύονται στο Σπήλαιο Μακριά ή Θεοδοσίου: όλοι μαζί στις 28 Αυγούστου. από το 1848, σε ολόκληρο τον καθεδρικό ναό όλων των αγίων που αναπαύονται και στα δύο σπήλαια - τη δεύτερη εβδομάδα της Σαρακοστής Όσον αφορά το γεγονός ότι οι άγιοι του Pechersk χωρίζονται σε δύο μισά - τους προμογγολικούς, οι θρύλοι των οποίων διαβάζονται στο χειρόγραφο και έντυπο Πατερικόν και στα χρονικά, και τους μεταμογγολικούς, για τους οποίους δεν υπάρχουν καθόλου θρύλοι και που είναι γνωστοί μόνο με τα ονόματά τους (με την προσθήκη του συγκεκριμένου τίτλου). Μεταξύ των αγίων των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στις σπηλιές της Μονής Pechersky, εκτός από τους μοναχούς της ίδιας της μονής, υπάρχουν, και εν μέρει μόνο έτσι ονομάζονται, αρκετοί ξένοι. Θα αναφέρουμε συγκεκριμένα αυτά τα τελευταία. Ο Ιωάννης ο Παιδός, γιος του Βαράγγου Θεόδωρου, σκοτώθηκε μαζί με τον πατέρα του από τους ειδωλολάτρες του Κιέβου το 983. Το χρονικό δεν κατονομάζει ούτε τον πατέρα ούτε τον γιο, ο δεύτερος δεν παρουσιάζεται ως μωρό, αλλά ως νέος και για τον τόπο ταφής και των δύο λέει: «και κανείς δεν ξέρει πού το έβαλα». Πρέπει να θεωρηθεί ότι τα ονόματα του πατέρα και του γιου έγιναν γνωστά από την προφορική παράδοση και ότι ο τόπος της ταφής τους μαθεύτηκε από κάποιες αποκαλύψεις. Ο Εφραίμ, επίσκοπος του Pereyaslavl, αποκαλούμενος και μητροπολίτης 443, εγκατεστημένος από τους μοναχούς του Pechersk, πέθανε γύρω στο έτος 1100 (στο Kalnofoysky έχει το επίθετο rezanets, rzezaniec: Πολωνικά rezanets σημαίνει ευνούχος, που ήταν πραγματικά ο επίσκοπος). Ο Nifont, Αρχιεπίσκοπος του Novgorod, ο οποίος ήταν επίσης ένας από τους μοναχούς Pechersk, πέθανε στο Κίεβο στις 21 Απριλίου 1156. Στη Μόσχα, όπως είπαμε παραπάνω, ανακηρύχθηκε άγιος από τη σύνοδο του 1549, και ως εκ τούτου, άρχισε να τιμάται εκεί, ως δικός του άγιος, πολύ πριν από άλλους αγίους του Κιέβου. Η Ευφροσύνη, πριγκίπισσα του Πόλοτσκ, που ίδρυσε δύο μοναστήρια κοντά στο Πόλοτσκ - το γυναικείο μοναστήρι Σπάσκι, που υπάρχει ακόμα, και το αρσενικό Μπογκοροντίτσκι, που καταργήθηκε, πέθανε στην Ιερουσαλήμ σε ένα προσκύνημα στις 24 Μαΐου 1173 και θάφτηκε εδώ στο μοναστήρι του Αγίου Βατήλου, κατά το μισό του Αγίου Θεοδίου. Ιερουσαλήμ προς το μοναστήρι του Αγίου Σάββα, σε ίση απόσταση 6 μιλίων και από τα δύο). Το πότε τα λείψανά της μεταφέρθηκαν από την Παλαιστίνη στο Κίεβο, στο μοναστήρι Pechersky, παραμένει άγνωστο. Ilya Muromets 444, που πέθανε, όπως πιστεύει ο Kalnofoysky, γύρω στο 1190 και ονομαζόταν στην εποχή του - Kalnofoysky από τους απλούς ανθρώπους Chobotok (chobot - μπότα). Εάν έζησε περίπου 175 χρόνια μετά τον Βλαντιμίρ, τότε είναι προφανές ότι δεν έχει τίποτα κοινό με τον ομώνυμο ήρωα του Βλαντιμίρ 445. Ο Σίμων, επίσκοπος του Βλαντιμίρ, πέθανε στις 22 Μαΐου 1226 και ετάφη στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως Βλαντιμίρ. Ενώ στο μοναστήρι Pechersky μερικά από τα λείψανα που βρίσκονται στις σπηλιές του παραδόθηκαν και παραδίδονται ως λείψανα του επισκόπου Σίμωνα, που μεταφέρθηκαν από τον Βλαντιμίρ 446, στον ίδιο τον Βλαντιμίρ ισχυρίστηκε και υποστηρίζεται ότι τα λείψανα του Σίμωνα εξακολουθούν να παραμένουν εκεί που ήταν θαμμένα, δηλαδή στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης Βλαντιμίρ. μοναστήρι. Ο Επίσκοπος Simon, μοναχός της Μονής Pechersk, είναι ο διάσημος συγγραφέας του πρώτου μέρους του Pechersk Patericon, στο οποίο σκόπιμα και έντονα μιλάει για την πιο ένθερμη αγάπη του για τον ένδοξο τόπο της μονής του, και ως εκ τούτου οι μοναχοί του μοναστηριού Pechersk θα μπορούσαν εύκολα να είχαν σχηματίσει έναν θρύλο ότι ήθελε να μεταφερθεί στο μοναστήρι. το τελευταίο (όπως ακριβώς αυτό λέει ο έντυπος Πατερίκ)? και τότε θα μπορούσε να συμβεί ένα από τα λείψανα που βρίσκονται στις σπηλιές του μοναστηριού να παρεξηγηθεί με τα λείψανά του. Αλλά είναι πολύ δύσκολο να επιτρέψουμε στους μεγάλους πρίγκιπες του Βλαντιμίρ, και στη συνέχεια της Μόσχας, να επιτρέψουν να αφαιρεθούν τα λείψανα του Σίμωνα από τον Βλαντιμίρ. Το χρονικό καταγράφει τον θάνατό του με τα εξής λόγια: «Το καλοκαίρι του 6734, τον Μάιο της 22ης ημέρας, ο μακαριστός και ελεήμων επίσκοπος Σούζνταλ και Βολοντυμέρσκι εκοιμήθη, έκανε μοναχικούς όρκους και το τίμιο σώμα του τέθηκε στην εκκλησία της Παναγίας στο Βολοδυμέρι. Vladimir, και αυτό ενισχύει περαιτέρω την απίθανη υπόθεση ότι οι μεγάλοι πρίγκιπες θα επέτρεπαν να μεταφερθούν τα λείψανά του στο Κίεβο 448. Μερκούριος, Επίσκοπος Σμολένσκ, Στην περιγραφή της Λαύρας, Μετ. Ο Ευγένιος λέει γι 'αυτόν: "σκοτώθηκε από τον Τατάρ Χαν Μπατού το 1247, (τυπογραφικό λάθος ή τυπογραφικό λάθος αντί για το επίσης όχι εντελώς σωστό: 1237), η μνήμη του είναι στις 24 Νοεμβρίου", δηλαδή, ο επίσκοπος συγχέεται με αυτόν τον πολεμιστή Ερμή, τον μάρτυρα του Σμολένσκ, για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω - σελ. 141, μετα-Μακάριεφ άγιοι Νο. 64, και των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στο Σμολένσκ. Έχουμε έναν αξιόπιστο κατάλογο επισκόπων του Smolensk 449 και ο Mercury δεν βρίσκεται σε αυτόν τον κατάλογο. Έτσι, είτε πρέπει να επιτρέψουμε τη σύγχυση που υποδείξαμε, στην οποία οι λόγοι θα μας είναι ακατανόητοι, είτε πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Επίσκοπος Μερκούριος δεν ήταν του Σμολένσκ, αλλά κάποιου άλλου, άγνωστου βλ. Τα λείψανα του επισκόπου Ερμή ανακαλύφθηκαν μόλις τον 17ο αιώνα, μεταξύ 1640 και 1674 450, και με τόσο καθυστερημένο χρόνο ανακάλυψής τους, υπήρχε ένα πολύ πιθανό λάθος στην ένδειξη της έδρας που κατείχε ο επίσκοπος. Ο Θεόδωρος, Πρίγκιπας του Όστρογκ, που έζησε κατά τα πρώτα τρία τέταρτα του 16ου αιώνα, δεν είναι ένας από τους λαϊκούς που έχουν ταφεί στη Μονή Πετσέρσκι, αλλά ήταν ένας από τους μοναχούς της και το μοναστικό του όνομα ήταν Θεοδόσιος. (Πριν γίνει μοναχός, το οποίο δέχτηκε σε μεγάλη ηλικία, διακρίθηκε για τις επιμελείς προσπάθειές του να διατηρήσει την Ορθοδοξία στην Πολωνική Ρωσία και για τον ένθερμο αγώνα του υπέρ αυτής κατά του λατινισμού) 453. Στις 15 Οκτωβρίου 1385, ο Αρχιεπίσκοπος Διονύσιος του Σούζνταλ, κρατούμενος στο Κίεβο κατά την επιστροφή του από την Κωνσταντινούπολη στη Μόσχα, πέθανε στο Κίεβο και θάφτηκε στο μοναστήρι Pechersk, σε ένα από τα σπήλαια. Τα χρονικά του Νίκωνα και της Ανάστασης λένε ότι το σώμα του, που τέθηκε στο σπήλαιο των μεγάλων Αντωνίου και Θεοδοσίου, «είναι ακόμη ακέραιο και άφθαρτο μέχρι σήμερα» 454. Αλλά ούτε το τυπωμένο Πατερικόν ούτε ο Αθανάσιος των Καλνοφών 455 λένε τίποτα γι' αυτόν. Εκτός από τα λείψανα πολλών αγίων που αναπαύονται στα σπήλαια της Μονής Pechersk, υπάρχουν και άλλα λείψανα που αναπαύονται στη μεγάλη εκκλησία της. Πρόκειται για τα λείψανα του πρώτου (όπως γίνεται αποδεκτό) Μητροπολίτη Κιέβου Μιχαήλ. Μέχρι το 1730, τα λείψανα βρίσκονταν, είναι άγνωστο πότε, έχοντας μεταφερθεί (όπως γίνεται αποδεκτό) από την εκκλησία των Δέκατων, στο Σπήλαιο του Αντωνίου και φέτος, με διάταγμα του αυτοκράτορα. Η Annie Ioannovna μεταφέρθηκε στη μεγάλη εκκλησία στη θέση των λειψάνων της Juliania της Olshanskaya, η οποία, όπως είπαμε παραπάνω, ως η τελευταία εκκλησία, κάηκε μαζί της το 1718, μετά την οποία τα λείψανά τους, τοποθετημένα σε ιερό, τοποθετήθηκαν στο σπήλαιο του Anthony. Τα λείψανα των αγίων Pechersk μιλούνται για 456 - άλλα ως οστά, άλλα ως ολόκληρα σώματα και όλα μαζί - ταυτόχρονα, τόσο ως οστά όσο και ως ολόκληρα σώματα 457. Απευθυνόμαστε στους αγίους του Κιέβου και της Ρωσίας του Κιέβου. Ο μόνος άγιος του ίδιου του Κιέβου, εκτός από το μοναστήρι Πετσέρσκ, είναι ο Μακάριος, Μητροπολίτης Κιέβου, ο οποίος σκοτώθηκε την 1η Μαΐου 1497 από τους Τάταρους της Κριμαίας που επιτέθηκαν στην Ουκρανία, οι οποίοι τον συνέλαβαν στο δρόμο ενώ ταξίδευε από τη Βίλνα στο Κίεβο. Τα λείψανά του, που αναπαύονται στον καθεδρικό ναό του Κιέβου-Σοφίας, βρέθηκαν και μια τοπική εορτή του (την ημέρα του θανάτου του), λόγω θαυμάτων από τα λείψανα, καθιερώθηκε κάπου πριν από το 1021-1622, για τον Ζαχαρία του Kopystensky στο Palinodia του, γραμμένο στη συνέχεια αυτών των χρόνων, μιλάει ανοιχτά για το λείψανο Macarius85. Πολύ λίγοι άγιοι της Ρωσίας του Κιέβου είναι: 1–3. Επίσκοποι του Pereyaslavl: Ο Πέτρος, που αναφέρεται το έτος 1072. Ο Ευθύμιος, που εγκαταστάθηκε το 1141 και αναφέρεται κάτω από το 1149, και ο Συμεών, που σκοτώθηκε από τους Τατάρους κατά τη σύλληψη του Pereyaslavl το 1239. Και οι τρεις ονομάζονται άγιοι από τον συγγραφέα της Ιστορίας της Ιεραρχίας. σκεφτείτε ότι οι επίσκοποι είναι τοπικοί άγιοι με την πιο στενή έννοια των αγίων του καθεδρικού ναού Pereyaslavl. 4. Ο Elisha Lavrishevsky, ένας ευγενής Λιθουανός στην καταγωγή, που ίδρυσε το καταργημένο μοναστήρι Lavrishevsky γύρω στο 1225, το οποίο βρισκόταν στην περιοχή Novogrudok της επαρχίας Μινσκ, πέθανε γύρω στο 1250 στα χέρια ενός δολοφόνου. Τον εορτασμό γι' αυτόν καθιέρωσε ο Μητροπολίτης. Ο Joseph Soltan στο συμβούλιο του 1514 459. 5. Ο Afanasy Beresteysky ή Brestsky, με το όνομα Felippovich, ηγούμενος της καταργημένης Μονής Brest Simeon, που βρισκόταν στην πόλη Brest-Litovsk, στην επαρχία Grodno, υπέστη μαρτύριο από τους Καθολικούς στις 5 Σεπτεμβρίου 1648. Δεν μπορούμε να πούμε πότε ο εορτασμός του Αθανασίου φαίνεται ότι καθιερώθηκε πριν από πολύ καιρό. 6. Ο Αθανάσιος Πατελάρ ή Πατελάριος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, πέθανε στο δρόμο της επιστροφής από τη Μόσχα στο μοναστήρι Lubny Mgarsky της επαρχίας Πολτάβα (που δεν βρίσκεται στην ίδια την πόλη Lubny, αλλά 5 δάχτυλα μακριά από αυτήν, στον ποταμό Sula, κοντά στο χωριό Mgari) στις 5 Απριλίου 4, καθιερώθηκε ο εορτασμός του A1. λείψανα, τα οποία έλαβαν χώρα το 1662, από τον Μητροπολίτη Joseph Nelyubovich Tukalsky της Πολωνικής Ουκρανίας, ο οποίος κατέλαβε την έδρα από το 1664 έως το 1676 461. Πατρ. Ο Αθανάσιος είναι πολύ διάσημος για το γεγονός ότι τα λείψανά του, που αντιπροσωπεύουν το μοναδικό και εξαιρετικό παράδειγμα μας, «δεν αναπαύονται σε τάφο, αλλά σε πολυθρόνες» (Ανατολή Ιερ. V, 25), δηλ. ότι τα λείψανά του δεν είναι τοποθετημένα (ούτε βρίσκονται σε φέρετρο ή σε λάρνακα, αλλά είναι φυτεμένα (κάθονται). καρέκλες, δεν μοιάζει με φέρετρο, αλλά με εικονοθήκη (ντουλάπι ή θήκη) και γιατί ο λαός υιοθέτησε το όνομα «Αθανάσιος Καθισμένος» 462. Τα λείψανα του Αθανασίου στηρίζονται όχι σε φέρετρο, αλλά σε καρέκλες γιατί με τη συγκεκριμένη μορφή θάφτηκε, δηλ. με ποια μορφή θάφτηκε και σε ποια μορφή βρέθηκαν Ο Αθανάσιος ενταφιάστηκε όχι ξαπλωμένος σε φέρετρο, αλλά καθισμένος σε πολυθρόνα, στη συνέχεια, όπως εξήγησε ο συγγραφέας της Ιστορίας της Ιεραρχίας, ενταφιάστηκε «κατά το έθιμο των ανατολικών εκκλησιών» (Ιστ. Ιερ. V, 25). Το 1672, ο ηγούμενος του μοναστηριού Mgar μετέφερε στον απεσταλμένο του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς για την ταφή του Αθανασίου: «(μετά την κοίμηση του πατριάρχη) οι σύντροφοι του πατριάρχη του, σύμφωνα με το έθιμο τους, ως επίσκοποι έπρεπε να ταφούν, έντυσαν το σώμα του ιερού πατριάρχη και τον έβαλαν στα χέρια του. καρέκλες, και με καθιστικές καρέκλες, τον έβαλαν σε πέτρινο τάφο και τον έθαψαν στον ναό της Μεταμορφώσεως του Κυρίου μπροστά στις βασιλικές πόρτες» 463 (υποδηλώνεται από το δάπεδο της εκκλησίας): όπως, σύμφωνα με τον ηγούμενο, θάφτηκε ο Αθανάσιος, έτσι και στην Ανατολή γενικά θάβονται επίσκοποι 46. Πληροφορίες για τον ελληνικό τρόπο ταφής των επισκόπων, κάπως διαφορετικές από αυτές που μεταφέραμε παραπάνω, βρίσκονται στην περιγραφή της ταφής του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Γερασίμ, ο οποίος πέθανε στις 9 Φεβρουαρίου 1897. Το κεφάλι, χωρίς σταυρό, έδωσε το ευαγγέλιο στο αριστερό του χέρι, δίπλωσε το δεξί του χέρι με δεμένη κορδέλα για να μην πέσουν κάτω τα χέρια του. Μετά την κηδεία, το σώμα του νεκρού μεταφέρθηκε μέσα από τα στενά δρομάκια της Ιερουσαλήμ στη Σιών. Συμβαίνει ότι ο Κύριος δεν ενεργεί σύμφωνα με την κρίση και αντίθετα με την κρίση του ανθρώπου. αλλά συμβαίνει επίσης ότι ο Κύριος επιτρέπει στους ανθρώπους να κάνουν λάθος. Και τείνουμε έντονα να πιστεύουμε ότι η αγιοποίηση του Πατριάρχη Αθανασίου Πατελάριου (και η ίδια η μαρτυρία για την οποία είναι αντιφατική και ύποπτη) 465 αντιπροσωπεύει όχι την πρώτη, αλλά τη δεύτερη περίπτωση, και θα τη θεωρούσαμε πράξη αληθινής ευεργεσίας εκ μέρους των εκκλησιαστικών αρχών, αν, μετά από έρευνα του λαού, επιτρέψει ο λαός για το θέμα. για τον ζήλο) ο πατριάρχης να εκφράζεται ψάλλοντας στα λείψανά του όχι προσευχές προς αυτόν, αλλά μνημόσυνα γι' αυτόν... (Σε πόσο σκληρές είναι οι ελληνικές κριτικές του Πατριάρχη Αθανασίου, ο αναγνώστης μπορεί να δει στο έργο του Ζαχαρία Μάφα ή, όπως αποδέχονται μερικοί τώρα, του διάσημου Κωνσταντίνου Οικονόμου: στο Χριστιανικό Ανάγνωσμα του 1862). 7. Μακάριος του Ovruch-Kanevsky, με το όνομα Tokarevsky, ο οποίος ήταν αρχιμανδρίτης πρώτα της μονής Ovruch (στην πόλη Ovruch, επαρχία Volyn) και στη συνέχεια της μονής Kanevsky (πόλη Kanev, επαρχία Κιέβου), που υπέστη μαρτύριο από τους Τούρκους όταν ο τελευταίος αιχμαλωτίστηκε τον Σεπτέμβριο7,7. Ο Μακάριος, που βρέθηκε αδιάφθορος το 1688, για ασφάλεια από τους Λατίνους, μεταφέρθηκαν στο Pereyaslavl (που σημαίνει Πολτάβα), στο μοναστήρι της Ανάληψης του οποίου (μετά από αρκετές μεταφορές) βρίσκονται σήμερα. Όταν καθιερώθηκε η τοπική γιορτή του Μακαρίου, δεν μπορούμε να πούμε 466. 8. Ο Job Pochaevsky, με το παρατσούκλι Iron, ηγούμενος της μονής Κοίμησης του Pochaev, η σημερινή Λαύρα Pochaev, η οποία βρίσκεται στην περιοχή Kremenets της επαρχίας Volyn, 23 versts νοτιοδυτικά του Kremenets, πέθανε στις 28 Οκτωβρίου 1651. Αφού τα λείψανά του βρέθηκαν άφθαρτα, μετά την μονή των 16952 Αυγούστου από το 1720 έως το 1831, το 1838 δόθηκε στον Επίσκοπο Βολύνης άδεια από την ανώτατη κυβέρνηση να καθιερώσει τον εορτασμό του Ιώβ στο μοναστήρι του, με αποτέλεσμα η άδεια του επίσκοπου το ίδιο έτος 1833 να καθιερώσει τον εορτασμό της ανακάλυψης των λειψάνων του στις 28 Αυγούστου 467. 9–11. Στη Λαύρα Pochaev, από πολύ πρόσφατα, από το 1866, γινόταν ένας γενικός εορτασμός των αγίων του Volyn: Πρίγκιπας του Vladimir-Volyn Yaropolk Ivyaslavich, ο οποίος πέθανε στα χέρια ενός δολοφόνου στις 22 Νοεμβρίου 1086, και των επισκόπων του Vladimir-Volyn: Stefan2 and Aprilchi, whoed in April9, di70. 1122 (μαζί με τον προαναφερθέντα πρίγκιπα Θεόδωρο του Όστρογκ και την πριγκίπισσα Ιουλιανία της Ολσάνσκαγια) 468. Αυτή η διαφορά μεταξύ της Ρωσίας του Κιέβου και της Ρωσίας της Μόσχας είναι εντυπωσιακή σε σχέση με τον αριθμό των αγίων: ενώ στη Ρωσία της Μόσχας υπάρχει μια ολόκληρη πληθώρα αγίων, στη Ρωσία του Κιέβου δεν υπάρχουν ούτε μια ντουζίνα, γιατί μεταξύ των 11 που υποδεικνύονται δύο δεν είναι Ρώσοι. Είναι πιθανό καμιά δεκαριά τοπικοί άγιοι να παραμένουν άγνωστοι σε εμάς: αλλά και αυτός ο δέκατος, αν γίνει δεκτός, δεν θα αλλάξει καθόλου τα πράγματα. Πώς και πώς μπορούμε να εξηγήσουμε μια τόσο εντυπωσιακή διαφορά; Σε αυτό το δύσκολο ερώτημα της ειδικής φύσης, που προκύπτει από μόνο του, αλλά που ίσως να μην το θέσουμε καθώς δεν μας αφορά άμεσα, θα απαντήσουμε εν συντομία, χωρίς καθόλου να επιμείνουμε στο αλάθητο της απάντησής μας. Κοιτάζοντας τον κατάλογο των αγίων της Ρωσίας της Μόσχας, βλέπουμε ότι οι περισσότεροι από αυτούς ήταν ιδρυτές μοναστηριών. Ας υποθέσουμε ότι ο ένας είναι σε αιτιώδη σχέση με τον άλλον και ας στραφούμε στα μοναστήρια και των δύο Ρώσων: τι θα βρούμε; Θα διαπιστώσουμε ότι στη Ρωσία του Κιέβου, την εποχή που εννοούμε, δηλαδή από την εισβολή των Μογγόλων έως την ίδρυση της Αγίας Συνόδου, ιδρύθηκε ασύγκριτα μικρότερος αριθμός μοναστηριών από ό,τι στη Ρωσία της Μόσχας, και μεταξύ των μονών της μιας και της άλλης Ρωσίας, αν όχι εντελώς, σχεδόν η ίδια αναλογική σχέση με τους άλλους αγίους του ενός και των άλλων. Υποθέσαμε μια αιτιακή σύνδεση στο γεγονός ότι οι περισσότεροι από τους αγίους της Ρωσίας της Μόσχας ήταν οι ιδρυτές των μοναστηριών: και αυτή η σύνδεση θα έπρεπε πραγματικά να υποτεθεί. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να κάνουν έναν άνθρωπο άγιο. αλλά για να δοξαστεί ένα άτομο εξωτερικά ως άγιος, να αγιοποιηθεί τυπικά ή να καθιερωθεί γι' αυτόν μια γιορτή, αυτό απαιτεί σκόπιμη φροντίδα από την πλευρά των ανθρώπων. Οι εκκλησιαστικές αρχές μπορούν να αγιοποιήσουν έναν ασκητή ή να καθιερώσουν γιορτή γι' αυτόν μόνο αφού γνωστοποιηθεί ότι έχει δοξαστεί από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων και αφού αυτό της έχει αποδειχτεί: και μερικοί άνθρωποι θα πρέπει να το φροντίσουν. Οι μοναχοί των Μεγάλων Ρωσικών μοναστηριών που ιδρύθηκαν από ασκητές φρόντισαν και προσπάθησαν να εξασφαλίσουν ότι αυτοί οι ιδρυτές-ασκητές, αφού δοξάστηκαν από τον Θεό με το χάρισμα των θαυμάτων, θα αγιοποιηθούν επίσημα ή αγιοποιούνται. Αλλά στα μοναστήρια του Κιέβου Ρωσ, ελλείψει τέτοιων ασκητών-ιδρυτών, οι ασκητές ήταν συνηθισμένοι, ας πούμε, μοναχοί των μοναστηριών (που σημαίνει ότι υπήρχαν ήδη): και θα μπορούσε κάλλιστα να μην γίνει έθιμο η μέριμνα για την εξωτερική δοξολογία αυτών των ασκητών, που δεν διακρίνονταν από την εξωτερική τους θέση, μέσω της επίσημης αγιοποίησης τους. Αυτό εγείρει ένα ερώτημα: γιατί δεν ιδρύθηκαν τόσα μοναστήρια στη Ρωσία του Κιέβου όσο στη Ρωσία της Μόσχας; Η πιθανή απάντηση είναι ότι εν μέρει λόγω των φυσικών συνθηκών αυτής της Ρωσίας, εν μέρει λόγω των πολιτικών της συνθηκών: εδώ, πρώτον, δεν υπήρχαν εκείνα τα ατελείωτα δάση που βρίσκονταν στη Μοσχοβίτικη Ρωσία και στα οποία ιδρύθηκαν τα μοναστήρια της τελευταίας κυρίως σε μορφή ερήμου και, δεύτερον, εδώ, υπό ξένη και ετερόδοξη κυριαρχία, τα νέα μοναστήρια δεν μπορούσαν να ωφεληθούν μόνο από την κυβέρνηση. Rus', αλλά και αμέσως συνάντησε την αντίθεση από την πλευρά του. Είπαμε: πολύ εύκολα θα μπορούσε να συμβεί η μέριμνα για την εξωτερική δοξολογία των ασκητών από τους απλούς μοναχούς να μην γίνει συνηθισμένη. Αλλά κάτω από μια ξένη και ετερόδοξη κυβέρνηση, ευθέως εχθρική προς την Ορθόδοξη Εκκλησία, θα μπορούσε να μην γίνει κοινός τόπος η μέριμνα για την εξωτερική δοξολογία οποιουδήποτε ασκητή, όχι μόνο απλών μοναχών, αλλά και ηγουμένων των μοναστηριών και των ιεραρχών. Γνωρίζουμε ότι οι Καθολικοί επιτέθηκαν πολύ στους αγίους της Μονής Pechersk. Αλλά το μοναστήρι Pechersky, αποτελώντας εξαίρεση, ήταν μια δύναμη που ήταν σε θέση να αντέξει τις επιθέσεις. άλλοι, μη συνειδητοποιώντας τη δύναμή τους, μπορεί να μην τολμήσουν να προκαλέσουν επιθέσεις. Μη έχοντας τόσο πολυάριθμο πλήθος αγίων όπως η Μοσχοβίτικη Ρωσία, η Ρωσία του Κιέβου μπορεί να παρηγορηθεί με το γεγονός ότι έχει ένα μοναστήρι με τόσο πολυάριθμο πλήθος αγίων, που δεν υπάρχει καθόλου στη Ρωσία της Μόσχας. Εννοούμε αυτή τη Μονή Πετσέρσκ ή αυτή τη μεγάλη Λαύρα των Αγίων Αντωνίου και Θεοδοσίου... Για λεπτομέρειες σχετικά με την εύρεση των λειψάνων, δείτε την αναφορά για αυτό το γεγονός από τον Μητροπολίτη Ροστόφ Αρσένι Ματσέβιτς της Αγίας Συνόδου, την οποία τυπώνουμε παρακάτω στα παραρτήματα. Τα λείψανα άνοιξαν στις 21 Σεπτεμβρίου 1752 και ο Μητροπολίτης Ροστόφ Αρσένιος Ματσέβιτς στην αναφορά του προς τον Άγιο Σύνοδο είχε ήδη ενημερώσει τη Σύνοδο για την ανακάλυψη των λειψάνων στις 10 Οκτωβρίου του ίδιου έτους 1752, για αρκετές θεραπείες που έγιναν στον τάφο του αγίου, βλ. (Η 1η Οκτωβρίου του Μπίτσκοφ αντί της 10ης – λόγω σφάλματος στο χειρόγραφο ή τυπογραφικού λάθους). Η απάντηση του Arseny Mitseyevich στον εξομολογητή της αυτοκράτειρας, αρχιερέα Dubyansky, στην απαίτησή του εκ μέρους της αυτοκράτειρας να παραδώσει πληροφορίες σχετικά με τα θαύματα που συνέβησαν στα λείψανα του δεξιού αιδεσιμότατου Δημητρίου, που εστάλη στις 27 Σεπτεμβρίου 1756, και η αναφορά του Arseny στον Empress on the same on the Latters's St. πληροφορίες, που εστάλησαν στις αρχές Δεκεμβρίου του ίδιου έτους, 1756, βλ. στην Επισκοπική Εφημερίδα του Γιαροσλάβλ του 1872, Νο. 9, σελ. 66 τετρ. και η ειδοποίηση του Ντουμπιάνσκι στον αρχιεπίσκοπο για τη λήψη από αυτόν δύο αντιγράφων του σημειώματος για τα θαύματα στα λείψανα του Δημητρίου, με ημερομηνία 10 Οκτωβρίου του ίδιου έτους, 1756. - στην ίδια Εφημερίδα του 1894, Αρ. 24. col. 374. Από τις απαντήσεις του Arseny στον Αρχιερέα Dubyansky και τον St. Είναι σαφές στη Σύνοδο ότι αντιμετώπισε τη δόξα του Αγίου Δημητρίου με μια ακατανόητη και ασυγχώρητη περιφρόνηση. Η παράλειψή του να αναφέρει τον άγιο Ο ίδιος εξήγησε στη Σύνοδο για τα θαύματα του Δημητρίου μετά την εύρεση των λειψάνων του αγίου το 1752 από το γεγονός ότι αρχικά λόγω ματαιοδοξίας και λήθης δεν τα περιεργαζόταν (!), και ότι μετά, λόγω των ίδιων ματαιοτήτων και ασθενειών, δεν βιαζόταν να αναφέρει. Το αν η ίδια η αυτοκράτειρα θυμόταν και σκέφτηκε τον Άγιο Δημήτριο ή ποιος της τον θύμισε παραμένει άγνωστο. Διάταγμα της Αγίας Συνόδου σχετικά με την ανάθεση στον Arseny Matseevich με ημερομηνία 17 Δεκεμβρίου 1756 - στην Εφημερίδα της Επισκοπής Yaroslavl του 1872, Νο. 9, σελ. 68. Η έκθεση της επιτροπής τυπώνεται στα συνημμένα. Διάταγμα στην Επισκοπική Εφημερίδα του Γιαροσλάβλ του 1872, Νο. 1, σελ. 3. Διάταγμα στην Επισκοπή Γιαροσλάβλ. Vedomost. 1872, Νο. 19, χώρες. 22. Από ένα σημείωμα της Αικατερίνης προς τον Ολσούφιεφ, τυπωμένο στην Εφημερίδα της Επισκοπής Γιαροσλάβλ του 1872, Νο. 7, σ. 56, είναι σαφές ότι η λάρνακα στάλθηκε από την Αγία Πετρούπολη στο Ροστόφ μόλις τον Φεβρουάριο του 1763. Σε αυτή τη βάση, στην πρώτη έκδοση του βιβλίου, προτείναμε ότι η επιβράδυνση θα μπορούσε να είχε συμβεί λόγω της αδυναμίας γρήγορης παρασκευής ρακής. Αλλά η υπόθεση αποδεικνύεται λανθασμένη: το ιερό κατασκευάστηκε με εργασία τον μήνα Αύγουστο του 1758 και αποθηκεύτηκε μέχρι τον Αύγουστο του 1759 στο Φρούριο της Αγίας Πετρούπολης και στη συνέχεια στη Λαύρα Alexander Nevsky, βλέπε στο άρθρο του I. Ya. Moroshkin: «Arseny Matseevich and his business», δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του Δεκεμβρίου του περιπλανώμενου του 1885, σελ. 667 τ.μ., επίσης στο άρθρο A. A. Titova: “St. Dimitri, Metropolitan of Rostov”, τυπωμένο στο Νο. 8 του Αρχείου Bartenev για το 1895, σελ. 9. Η επιγραφή που είναι σκαλισμένη στο προσκυνητάρι λέει ότι ο Δημήτριος, «έχοντας γράψει τους βίους των αγίων, τιμήθηκε να εγγραφεί μεταξύ των αγίων το καλοκαίρι του 1754, 9 Απριλίου», βλέπε Ist. Jer. II, 516, και Λεξικό συγγραφέων της εκκλησιαστικής τάξης, I, 156: αλλά αυτό είναι λάθος, όπως υπάρχει λάθος στην επιγραφή ότι ο Άγιος Δημήτριος έζησε μόνο 38 χρόνια, ενώ έζησε 58 χρόνια (το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου προς τον Αρσένιο Ματσέεβιτς δηλώθηκε απευθείας στις 27 Απριλίου 2007 αγιοποιήθηκε μισό χρόνο μετά την ανακάλυψη των λειψάνων του, που έγινε στις 21 Σεπτεμβρίου 1752). «Υπήρχε επίσης κάποιο πρόβλημα με την υπηρεσία στον Άγιο Δημήτριο. Έχοντας λάβει από τη Σύνοδο, με το διάταγμά της της 15ης Απριλίου 1757, μια εντολή να συνταχθεί υπηρεσία σε σύντομο χρονικό διάστημα, ο Αρσένι Ματσέγιεβιτς, όντας άρρωστος ο ίδιος ή δικαιολογώντας απλώς την ασθένεια, ανέθεσε την εκτέλεση της διαταγής στον Αρχιμάντη Ο Μπορέτσκι, ένας Μικρός Ρώσος από τη σημερινή Αυστριακή Γαλικία, που μετατέθηκε στην υπηρεσία του Μητροπολίτη Ροστόφσκι από τους ιεροκήρυκες της Ακαδημίας της Μόσχας, βλέπε τη βιογραφία του Βονιφάτιου στην Επισκοπική Εφημερίδα του Γιαροσλάβλ του 1893, Νο. 8 και 9). Ο Βονιφάτιος έγραψε δύο υπηρεσίες. Αλλά ο Αρσένι τους βρήκε και τους δύο μη ικανοποιητικούς. Τότε ο επίσκοπος Pereyaslavl, ο μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Κρουτίτσκι και Μόσχας, Αμβρόσιος Ζέρτης-Καμένσκι, που ήρθε στο Ροστόφ (για να προσκυνήσει τον Άγιο Δημήτριο), προσφέρθηκε εθελοντικά να γράψει την τρίτη λειτουργία, το έργο της οποίας ο Αρσένιος παρουσίασε στη Σύνοδο στην έκθεση της 10ης Δεκεμβρίου 1757. εκτεταμένο, είναι πολύ υψηλό και σχεδόν όλο αλληγορικά και έτσι για τον απλό λαό, για τις άχρηστες και αφελείς ανάγκες που αποτελείται, δεν μπορεί να είναι κατανοητό και κατανοητό» και γι' αυτό πρότεινε στον επίσκοπο να κάνει τον κόπο να συνθέσει μια νέα λειτουργία «με ήρεμο τρόπο κατανοητό στον απλό λαό». Ωστόσο, ο Αμβρόσιος προσβλήθηκε πολύ από την απάντηση της Συνόδου στην πρώτη του λειτουργία και, σε μια τολμηρή και καυστική αναφορά που εστάλη στις 24 Μαρτίου 1758, αρνήθηκε να γράψει τη δεύτερη λειτουργία. Με διάταγμα της 10ης Απριλίου 1758, η Σύνοδος απαίτησε από τον Αρσένιο να στείλει υπηρεσίες που συνέθεσε ο Αρχιμανδρίτης Βονιφάτιος. Ο Μητροπολίτης έστειλε ακολουθίες με αναφορά της 7ης Μαΐου 1758. - και αυτό τελείωσε, βλ. Yaroslavl Diocesan Gazette of 1872, No. 1, σελ. 3–7, and 1894, No. 25, col. 392–395. Δεν γνωρίζουμε αν με εντολή της Αγίας Συνόδου ή με τις προσπάθειες των αρχών της Μονής Γιακοβλέφσκι, τυπώθηκε στη Μόσχα στα τέλη του 1758 (και το επόμενο έτος 1759 ανατυπώθηκε στη Μόσχα και το Κίεβο), μια από τις λειτουργίες του Αγίου Δημητρίου που ανήκε στον Βονιφάτιο, βλέπε Christian. Διαβάστε 1895, τεύχος 5, Περιγραφή πρώιμων έντυπων και εκκλησιαστικών βιβλίων, σελ. 123 αρχή, και Δοκίμιο για τη σλαβο-ρωσική βιβλιογραφία του Undolsky, αρ. 2275, 2290 και 2300· Αλλά ότι η λειτουργία δεν έχει δοκιμαστεί για χρήση μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι στους Κανόνες, στην Ακολουθία της Εκκλησιαστικής Ψαλμωδίας κατά μήνα, υπό την 21η Σεπτεμβρίου, ορίζεται για τη λειτουργία στον Άγιο Δημήτριο: «Η λειτουργία στον άγιο πρέπει να γίνεται κατά το γενικό γράμμα». – Για να μεταφέρει τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου σε ασημένιο προσκυνητάρι, η Αικατερίνη έφτασε στο Ροστόφ στις 23 Μαΐου 1763. Έχοντας μείνει στο Κρεμλίνο, στο σπίτι του επισκόπου, την επόμενη μέρα, στις 8 το πρωί, πήγε με τα πόδια στο μοναστήρι Yakovlevsky και άκουσε τη λειτουργία εκεί. Το βράδυ της ίδιας μέρας, στις 9, έφτασε ξανά στο μοναστήρι και αφού το φέρετρο με τα λείψανα του αγίου βγήκε από το πέτρινο προσκυνητάρι στο οποίο βρισκόταν και καλύφθηκε με το πλούσιο μπροκάρ που της παραχώρησε (η αυτοκράτειρα), το έβαλαν στη μέση της εκκλησίας μπροστά στις βασιλικές πόρτες. Ροστόφ για τον εορτασμό Μητροπολίτης Novgorod Dimitri Sechenov, Αρχιεπίσκοπος Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ του Kremenetsky. Ο Αρχιεπίσκοπος Κρουτίτσκι Αμβρόσιος Ζέρτης-Καμένσκι και ο Τριάδας Αρχιμανδρίτης Λαυρέντιος Χοτσιατόφσκι με άλλους αρχιμανδρίτες (και ο Μητροπολίτης Ροστόφ Αρσένιος Ματσέβιτς λίγο πριν, στις 14 Απριλίου 1763, καθαιρέθηκε και εξορίστηκε). Στις 25 Μαΐου, που ήταν Κυριακή, το πρωί η Αυτοκράτειρα περπάτησε από το σπίτι του επισκόπου στον καθεδρικό ναό και από τον καθεδρικό ναό στην πομπή του σταυρού, συνοδευόμενη από τους προαναφερθέντες επισκόπους και με τη συμμετοχή άλλων κληρικών; στο μοναστήρι Yakovlevsky. Με την άφιξη της αυτοκράτειρας στο μοναστήρι, τα λείψανα του αγίου Δημητρίου υψώθηκαν από τους επισκόπους και τους αρχιμανδρίτες για να τα περικυκλώσουν γύρω από την εκκλησία και όταν τα έβγαλαν από την εκκλησία, η αυτοκράτειρα, αφού τα προσκύνησε στη γη, ένωσε τους επισκόπους με τους στρατηγούς της και τα μετέφερε με τον τελευταίο στο πρόσωπο της γύρω από την εκκλησία. Κατά την εισαγωγή των λειψάνων στην εκκλησία, τοποθετήθηκε ένα νεόκτιστο ασημένιο προσκυνητάρι (που τοποθετήθηκε στη θέση του προηγούμενου πλίνθου), μετά το οποίο τελέστηκε λειτουργία, που ολοκληρώθηκε με προσευχή στον Άγιο Δημήτριο με πυρά κανονιού, βλέπε την καταχώρηση για την άφιξη της αυτοκράτειρας στο Ροστόφ για τη μεταφορά των λειψάνων, τυπωμένη στο Gazettes no. 47, σελ. 371, και το παραπάνω άρθρο του Titov, καθώς και Περιγραφή της πρώτης τάξεως σταυροπηγαιακής μονής του Ροστόφ Σπασο-Γιακοβλέφσκι Ντιμιτριέφσκι και της Μονής Σπάσκι που προσαρτάται σε αυτό, που βρίσκεται στο Peski, Αγία Πετρούπολη, 1849, σ. 58. Το διάταγμα της Συνόδου της 1ης Δεκεμβρίου 1804, που περιέχει όλα όσα μεταφέραμε, βρίσκεται στη Συλλογή Νόμων, τόμ. XXVIII, No. 21.540, p. 724. Η επισκευή των ερειπίων του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού, στον οποίο θάφτηκε ο άγιος, που ξεκίνησε το προηγούμενο έτος 1831 και δεν ολοκληρώθηκε μέχρι την ανακάλυψη των λειψάνων, κατέστησε αναγκαία την προσωρινή μεταφορά των λειψάνων σε άλλο καθεδρικό ναό - τον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου. Αυτή η μεταφορά των λειψάνων από τον έναν καθεδρικό ναό στον άλλο, αμέσως μετά την ανάληψή τους από τον τάφο, έγινε με τη συμμετοχή όλου του κλήρου της πόλης, που προσήλθε στον καθεδρικό ναό με θρησκευτικές πομπές με λάβαρα, Άγιο Σταυρό και Άγιο με εικόνες, παρουσία περίπου 50 χιλιάδων ανθρώπων που συγκεντρώθηκαν από διάφορες επαρχίες, ήταν μια πανηγυρική εκδήλωση. Βλέπε τον Θρύλο της ανακάλυψης και ανακάλυψης των σεβάσμιων λειψάνων του αγίου πατρός μας Mitrofan, του πρώτου επισκόπου Voronezh, και των γεμάτων χάρη σημείων και θαυματουργών θεραπειών, που εξάγεται από τις πράξεις και τις αναφορές που είναι διαθέσιμες στην Ιερά Σύνοδο, τυπωμένο σύμφωνα με την απόφαση της Ιεράς Συνόδου στο τυπογραφείο της Αγίας Πετρούπολης. 1833, καθώς και ο Βίος του Θεοφιλέστατου Αντωνίου, Αρχιεπισκόπου Βορονέζ και Ζαντόνσκ (υπό τον οποίο έγινε η αγιοποίηση του Αγίου Μητροφάνη), Ν. Σαβοστιάνοφ, Αγία Πετρούπολη. 1852, σελίδα 50 τ. – Το 1836, στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού, στον οποίο αναπαύονται τα λείψανα του Αγίου Μητροφάνη, ιδρύθηκε μοναστήρι με το όνομα Mitrofanov του Ευαγγελισμού και για να είναι ο πρύτανης του ο επισκοπικός επίσκοπος, βλέπε τώρα το υποδεικνυόμενο βιβλίο του Savostyanov, σελίδα 80. Μεταφέρθηκε από το Κίεβο στην Αγία Πετρούπολη την 1η Ιουλίου 1860 (πέθανε στις 7 Σεπτεμβρίου 1892). Πέθανε στο βαθμό του Μητροπολίτη Μόσχας στις 11 Φεβρουαρίου 1898. Διάταγμα της Αγίας Συνόδου δημοσιεύτηκε στο Βιβλίο του Ιουλίου της Ορθόδοξης Επιθεώρησης για το 1861, και περιγραφή του εορτασμού της έναρξης των λειψάνων στο Βιβλίο του Σεπτεμβρίου της Ορθόδοξης Επιθεώρησης για το ίδιο έτος. Βλέπε Περιγραφή της Μονής Τοτέμ Σιάσο-Σούμοριν του Αγίου Θεοδοσίου, εκδ. Αρχιμανδρίτης. Ναθαναήλ. Μ. 1850, πίν. 36, περ. 6 και σελ. 515 και 518. Εκτυπώνουμε την αναφορά των μελών του Consistory για τη μαρτυρία που έκαναν παρακάτω, στα παραρτήματα. Το 1697, στον τάφο πάνω από το σώμα του Αγίου Θεοδοσίου καταλαμβάνονταν ιερομόναχοι, από όπου προκύπτει ότι ο τόπος της ταφής του ήταν πολύ γνωστός, βλ. 1279 (Αυτό αναφέρεται και επιβεβαιώνεται και από υπάρχοντα στοιχεία στην Περιγραφή της Μονής του Αγίου Θεοδοσίου, που εκδόθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Ναθαναήλ και τυπώθηκε στη Μόσχα το 1850. Ταυτόχρονα, προφανώς, ο αρχιεπίσκοπος και ο επίσκοπος παρέμειναν άγνωστοι ότι ο ναός του 1796 δεν ήταν ο πρώτος του Αγίου, αλλά ο δεύτερος που χτίστηκε πάνω από τον εκκλησία, κατά τη διάνοιξη τάφρων για τη θεμελίωση της οποίας θα έπρεπε να βρεθούν τα λείψανα, κτίστηκε το 1757, βλ. Βλέπε Veryuzhsky, σελίδα 521 τ.μ. (λεπτομέρειες με πρωτότυπα έγγραφα). Βλέπε RKP. Undolsky Νο. 300. Vivliof. Χ, 112–114 (και στην πράξη του συμβουλίου του 1678 λέγεται για την Άννα Κασίνσκαγια ότι της ψάλλονται επικήδειοι. - Διαβάστε. Γενική Ιστορία και Αρχαία. 1871, βιβλίο IV, σ. 15). Η υπηρεσία με τη ζωή δημοσιεύτηκε το 1791, - Βιβλιογραφία Undolsk. Νο. 2956 (διαθέτουμε την έκδοση του 1828). T. I, p. 153 αρχή Επί του παρόντος, στη Μονή Danilov υπάρχει ένα παρεκκλήσι προς τιμή του πρίγκιπα Δανιήλ, που χτίστηκε άγνωστο όταν μεταξύ 1812 και 1845 (το παρεκκλήσι δεν αναφέρεται στον IV τόμο της Ιστορίας της Ιεραρχίας, στον οποίο για το Μοναστήρι Danilov - σελίδα 6, και το οποίο δημοσιεύτηκε το 1812, τυπώθηκε από τον Rashin. σφραγίδα, όπως φαίνεται από την υπογραφή του λογοκριτή, το 1845). Το καταστατικό του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, που συντάχθηκε υπό τον Πατρ. Ο Φιλάρετος το 1621, για να μιλήσει στις 27 Μαΐου για τον εορτασμό του Μητροπολίτη. Ο Κύπριος και ο Φώτιος όχι ως κάτι καθιερωμένο, αλλά ως κάτι μη απαγορευμένο και αφημένο στη θέληση όσων το επιθυμούν: «αν θέλει ο ηγούμενος». Το ότι οι μητροπολίτες δεν εορτάζονταν στον ίδιο τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, οι τοπικοί άγιοι των οποίων θα μπορούσαν να είναι μόνο αυτοί, είναι σαφές από άλλες καταγραφές του καθεδρικού ναού, οι οποίες βρίσκονται στη σελίδα 420 στις επόμενες στήλες (Έτσι ο εορτασμός είναι το μόνο γνωστό παράδειγμα εορτασμού που δεν είναι καθιερωμένος, αλλά και δεν πρέπει να απαγορευθεί, και η αυθαιρεσία του πιο αυθαίρετου του αρχείου). Τι Μετρ. Το Theognost δεν εορταζόταν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως το 1856, αυτό φαίνεται από την επιστολή του A.N. Μουράβιοφ προς Μητροπολίτη. Philaret, που γράφτηκε τον Οκτώβριο ή πριν από τον Οκτώβριο του τρέχοντος έτους και που λέει: «στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως η μνήμη του Αγίου Θεογνώστου δεν εορτάζεται, αν και αναπαύεται εκεί κρυφά, και ακόμη και ο κλήρος δεν γνωρίζει την ημέρα της μνήμης του», βλ. Μ.... 1832–1867. Κίεβο, 1869, σελ. 495, έως το Νο. 324 (από την επιστολή του Μητροπολίτη Φιλάρετου προς τον Μουράβιοφ με ημερομηνία 30 Οκτωβρίου 1856, - ​​σελ. 493, Νο. 324, είναι περιέργως σαφές ότι ο ίδιος ο Μητροπολίτης δεν γνώριζε εάν ο Θεόγνος εορταζόταν ή όχι στον καθεδρικό ναό). Στον ελληνοσλάβο απόστολο, που τυπώθηκε από τον Savvaitov στη μνήμη της Varvara Georgievna Norova, διαβάζεται ένα σημείωμα για την έκδοση του βιβλίου ότι «ήταν ανάγλυφο το έτος της Γέννησης του Χριστού 1866, 14 Μαρτίου, την ίδια ημέρα με την αγία ημέρα του πατέρα μας Θεογνώστου, Μητροπολίτης Κίεβου - σελ. 59». Εάν μπορούσε κανείς να βασιστεί στη δεύτερη απόδειξη, τότε θα ήταν απαραίτητο να υποθέσει την καθιέρωση του εορτασμού της Μετ. Theognostu μεταξύ 1856 και 1866. Σοφίας 2η, στη Σωβρ. χρόνια. VI, 196. Εκτός από το Χρονικό της Σοφίας, βλέπε και το Βιβλίο Πτυχίων, – I I, 88 τ.μ. Το βιβλίο εξουσίας, μιλώντας για τη μεταφορά των λειψάνων των μητροπολιτών με την ευκαιρία της ανέγερσης του νέου καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, αποκαλεί τον Πέτρο και τον Ιωνά θαυματουργούς, και τον Θεόγνωστο, τον Κύπριο και τον Φώτιο απλώς μητροπολίτες - II, 90 fin. Τι Μετρ. Ο Θεόγνωστος, ο Κύπριος και ο Φώτιος δεν γιορτάζονταν παρά μεταγενέστερους χρόνους, πράγμα που φαίνεται και από το γεγονός ότι δεν υπάρχουν ζωές αυτών και δεν υπάρχουν λειτουργίες γι' αυτούς. Ακαδημαϊκός. θεμέλιο. RKP. Νο. 96, Augustovskaya Chet-Minea, l. 785. Χρόνια συλλογής. VI, 198 υποτελ. Βλέπε Αιδ. Μακαρία στην Ανατολή. Ρ. Τσ. IX, 36 τ.μ., καθώς και στον 1ο όροφο. κλπ της Ανατολής μας. Ρ. Τσ. σελ. 535. Όπως φαίνεται από το γεγονός ότι υπήρχαν οι εικόνες τους στον καθεδρικό ναό, βλέπε τις περιγραφές του καθεδρικού ναού που τυπώθηκαν στον Τόμο III της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης, που δημοσιεύτηκε από την Αρχαιογραφική Επιτροπή, συντ. 328, 369 και 849. Αλλά ότι οι εικόνες δεν δίνουν αναπόσπαστο δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι ο Μητροπολίτης. Ο Θεόγνωστος, ο Κύπριος και ο Φώτιος ήταν αγιοποιημένοι άγιοι, αυτό φαίνεται από το παράδειγμα άλλων εικόνων: στον καθεδρικό ναό υπήρχαν επίσης εικόνες του Μητροπολίτη. Γερόντιος και Μακάριος, – ό.π. διάσελο. 314, για τους οποίους γνωρίζουμε θετικά ότι ποτέ δεν αγιοποιήθηκαν ή αγιοποιήθηκαν. Για το πρώτο μισό του 17ου αιώνα, δύο καταστατικά είναι γνωστά: το ένα - στο VI μέρος των Vivliofika Novikov, το άλλο - στον III τόμο της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης, που εκδόθηκε από τον Archaeographer. από την Επιτροπή. Η ναύλωση για το δεύτερο μισό του Χ V ΙΙ αιώνα - στο Χ τμήμα των Βιβλιοφίκων Νόβικοφ. Το απόθεμα εκτυπώνεται στον τόμο που υποδεικνύεται τώρα στα Ρωσικά. Ιστορικές Βιβλιοθήκες, βλ. 762–763. Τόμοι Ι σελ. 177, 255–256. Βλέπε βιβλίο. 3ο τμήμα 2ο, περί αγίων ανδρών που έγιναν διάσημοι στη Ρωσική Εκκλησία, σελ. 296. Δεν κατονομάζει τον Μητροπολίτη. Ο Θεόγνωστος, ο Κύπριος και ο Φώτιος θεωρήθηκαν επίσης άγιοι από τον Α.Ν. Ο Muravyov στο History of the Russian Church, της οποίας η 2η έκδοση, που βρίσκεται στα χέρια μας, εκδόθηκε το 1840. Ίσως αυτό είναι λάθος: αλλά αφού το βιβλίο πέρασε από τα χέρια του Met. Φιλάρετος (βλ. επιστολή του Φιλάρετου προς τον πρύτανη της Ακαδημίας, Φιλάρετο Γκουμιλέφσκι, με ημερομηνία 20 Απριλίου 1839, στο 32ο μέρος της Προσθήκης στα έργα των αγίων πατέρων, σ. 685), τότε δύσκολα θα ήταν Μητροπολίτης. Ο Φιλάρετος, αν όντως διάβασε το βιβλίο, έκανε ένα παρόμοιο λάθος. Δεν καλεί τον Θεόγνωστο και τον Φώτιο και τον A.V. Ο Γκόρσκυ αγίων στα άρθρα του για τους μητροπολίτες, τα οποία δημοσιεύονται στις Προσθήκες στα έργα των αγίων πατέρων. – το πρώτο – στο άρθρο για τον Άγιο Αλέξιο, που δημοσιεύθηκε το 1848, στο VI μέρος των Προσθηκών, - το δεύτερο - σε ένα άρθρο για τον εαυτό του, που δημοσιεύθηκε το 1852, στο XI μέρος των Προσθηκών, και για τη στάση απέναντι στα άρθρα του Metropolitan. Ο Φιλάρετος θα πρέπει επίσης να καταλάβει τι είπαμε για τη στάση απέναντι στο βιβλίο του Muravyov (χωρίς να αποκαλεί αγίους τον Θεόγνωσο και τον Φώτιο, αποκαλεί τον Κύπριο άγιο - σε ένα άρθρο για αυτόν, που δημοσιεύτηκε το 1848, στο XI μέρος των Προσθηκών). Αυτό που σήμερα είναι Metropolitan. Ο Θεόγνωστος, ο Κύπριος και ο Φώτιος είναι ήδη αγιοποιημένοι ή πραγματικοί άγιοι, γι' αυτό βασιζόμαστε, πρώτον, στον «Οδηγό για τα Ιερά και τα Ιερά Μνημεία της Μόσχας και των περιχώρων της», που ανήκει στον Αρχιμανδρίτη. Ιωσήφ, ο οποίος ήταν μέλος του Καθεδρικού Ναού της Κοίμησης για μεγάλο χρονικό διάστημα. δεύτερον, στον «Ευρετήριο ιερών και αξιοθέατων του Καθεδρικού Ναού της Μεγάλης Κοιμήσεως της Μόσχας», που ανήκει στον ιερέα του καθεδρικού ναού, Grieg. Istomin. Beruzhsky, σελ. 475 τ. (περί καθιέρωσης εορτασμού - σελ. 486, σημ.). Το 1860, η υπηρεσία του αιδεσιμότατου Nil Sorsky, - στο περίγραμμα της βιβλιογραφίας του Undolsky Προσθήκη Bychkov, No. 848. Βλέπε δοκίμιο Α. ΜΕ . Αρχάγγελσκ: Nil Sorsky και Vassian Patrikeev. Μέρος Ι, Αγία Πετρούπολη, 1882, σ. 46–47. Ο A. N. Muravyov στο Russian Thebaid in the North, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1855, λέει ότι τραγούδησε μια προσευχή στον Άγιο Νείλο σε αυτό το μοναστήρι, βλέπε ενότητα στο βιβλίο: Nil's Hermitage, νέα έκδοση 1894, σελίδα 295 αρχή. (Ο Α.Ν. δεν εκφράζεται ξεκάθαρα: «Θα ήθελα να ακούσω μια λειτουργία προσευχής πάνω από το ιερό του, του Νείλου», αλλά πιστεύουμε ότι τον καταλαβαίνουμε σωστά, δηλ. ότι η προσευχή είναι ειδικά για τον ίδιο τον Νείλο. Δείτε το βιβλίο: Ορθόδοξη γυναικεία Sebastian κοινότητα στον χώρο του πρώην Sebastian Hermitage, στην περιοχή Poshekhonsky, Yaroslavl, 1886, σελ. 8–9. Βλέπε στην Επισκοπική Εφημερίδα του Ριαζάν του 1895, Νο 17, άρθρο: Άγιος Μακαριώτατος Πρίγκηπας του Ριαζάν, Μεγαλομάρτυς Ρομάν Όλγκοβιτς. Ο Veryuzhsky μιλάει επίσης για την εκκλησία, χωρίς να αναφέρει την εποχή που ήταν αφιερωμένη στο όνομα του Αγίου Στεφάνου, - σελίδα 455. Δεδομένου ότι ο εορτασμός του μοναχού μπορούσε να υπάρξει χωρίς εκκλησία αφιερωμένη στο όνομά του, είναι πολύ πιθανό να καθιερώθηκε πολύ πριν από αυτή την αφιέρωση, ειδικά αφού μόλις ένα χρόνο μετά τον θάνατό του, σύμφωνα με κάποιο όραμα, δύο εικόνες ήταν ζωγραφισμένες στο παρεκκλήσι και στο άλλο χτίστηκε το παρεκκλήσι. τοποθετήθηκε στην εκκλησία, και ότι τότε γράφτηκε μια λειτουργία προς αυτόν. - Ανατολή. Jer. Αν συνδέουμε το ένα με το άλλο, δηλαδή την αγιοποίηση με την αφιέρωση της εκκλησίας και σε αυτή τη βάση αποδίδουμε την καθιέρωση του εορτασμού στη Συνοδική περίοδο και στην υποδεικνυόμενη μεταγενέστερη εποχή, είναι γιατί οι λόγοι για τον Στέφανο στην Ιστορία της ιεραρχίας μας φαίνονται περισσότερο λόγοι για τον τιμώμενο νεκρό παρά για έναν πραγματικό αγιοποιημένο άγιο. Βλέπε Εφημερίδα της Εκκλησίας της Μόσχας του 1876, αρ. 20. Σύμφωνα με τη ζωή του, ο Γαλακτίων ήταν ο γιος του βογιάρ Ιβάν Ιβάνοβιτς Μπέλσκι, που εκτελέστηκε από το Γκρόζνι - RKP. Undolsky No. 296. Αλλά ο Ivan Ivanovich Belsky, που εκτελέστηκε από το Grozny, δεν υπήρχε καθόλου. Οι επιστήμονες προτείνουν ότι ήταν γιος του βογιάρ Φιοντόρ Ιβάνοβιτς Μπέλσκι, ο οποίος σκοτώθηκε με εντολή των Σούισκι το 1542, κατά την πρώιμη παιδική ηλικία του Γκρόζνι. Но по Родословным книгам Федор Иванович был бездетным. А таким образом, происхождение Галактиона остается загадочным. Βλέπε Veryuzhsky, σελ. 622–23. Σμ. Церковных Ведомостей, εκδότης при св. Синоде, 1888-го года № 5-й и 1889-го года № 49-й. Η πράξη της μάρτυρας των λειψάνων του πρίγκιπα και της πριγκίπισσας δημοσιεύτηκε στο Δελτίο της Εταιρείας Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στη Μόσχα. публичном Музее за 1874-й год, кн. I, μείγμα, σελίδα 9. Σμ. указанную выше статью Тюменева. Μια πηγή πληροφοριών μας μιλάει για το τέλος του θέματος - το φυλλάδιο του Αρχιερέα Ιωάννη Ποσπέλοφ: «Μακάριοι Σίμων Γιουροβέτσκι, ανόητος για χάρη του Χριστού», που τυπώθηκε στο Κόστρομα, το 1877, σελ. 16–18. Αλλά μια άλλη πηγή πληροφοριών μας είναι ένα βιβλίο ενός άγνωστου συγγραφέα: «Άγιοι άγιοι του Θεού και ασκητές του Κόστρομα, οι ζωές τους, τα κατορθώματά τους, ο θάνατος και τα θαύματα», που δημοσιεύτηκε στο Κόστρομα το 1879, μας κάνει να υποθέσουμε ότι ο εορτασμός του Σιλόν έχει αποκατασταθεί, γιατί λέει: «Οι κάτοικοι του Γιουριέβετς τον τιμούν ως τη μνήμη τους χωρίς προσευχή. τελείται δύο φορές το χρόνο: στις 4 Νοεμβρίου την ημέρα της ανάπαυσης και στις 10 Μαΐου ανήμερα του αγίου Αποστόλου Σίμωνα του Ζηλωτή, του αγγέλου του μακαριστού Σίμωνα», σελίδα 110. Προτιμούμε έναν γνωστό και έγκυρο μάρτυρα έναντι ενός αγνώστου μάρτυρα. Και το κίνητρο που ανέλαβε ο Fr. Veryuzhsky, - σελίδα 553, το οποίο, ως ντόπιος του χωριού Veryuzhsky, στην προκειμένη περίπτωση κατά του επισκόπου, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό καθόλου, γιατί ο επίσκοπος φαίνεται να αγνοεί το γεγονός ότι ένας πολύ μεγάλος αριθμός τοπικών αγίων δεν είναι στο ημερολόγιο. Στην περιοχή Velsk, και φαίνεται σε όλη την επαρχία Vologda, ο Προκόπιος Ουστιάνσκι χαίρει μεγάλης φήμης επειδή τα λείψανά του θεωρούνται ένα εντελώς άθικτο σώμα. Αυτό όμως δεν είναι απόλυτα αληθές. Τα λείψανα μαρτυρήθηκαν τρεις φορές: το 1696, το 1739 και το 1818 (τις πρώτες δύο φορές από τους επισκόπους του Αρχάγγελσκ, στους οποίους ανήκε τότε η περιοχή). Σύμφωνα με το πιο πρόσφατο πιστοποιητικό του 1818, που παρήχθη από τον Επίσκοπο Vologda και το παρουσίασε στον Αγ. Η Σύνοδος, αποδείχθηκε: «1) το ύψος του Προκοπίου του Ουσιάνσκι είναι 2 αρσίν και 2 ίντσες, 2) δεν υπάρχουν τρίχες στο κεφάλι και στον δεξιό κρόταφο του σώματος κατά μήκος και πλάτος, το μισό από το δεξί αυτί είναι παρόν, αλλά το αριστερό αυτί είναι σχεδόν εντελώς άθικτο, η επιφάνεια της μύτης, δηλαδή το μάτι, δεν υπάρχει το μάτι και το δεξί. Λείπει το κάτω μισό του χείλους: 3) στο δεξί χέρι από τον ώμο μέχρι τον αγκώνα πίσω δεν υπάρχει σώμα, αλλά το υπόλοιπο και τα δάχτυλα είναι άθικτα, επίσης στο αριστερό χέρι από τον αγκώνα μέχρι το χέρι, τρεις ίντσες μήκος και ένα πλάτος, δεν υπήρχε σώμα μέχρι το κόκαλο, διαφορετικά όλα είναι άθικτα 4) από τον ώμο και τα δάχτυλα κατά μήκος ολόκληρου του σώματος. και ολόκληρη η κοιλιά είναι άθικτη, εκτός από τον ομφαλό, αντί του οποίου υπάρχει μια μικρή τρύπα 5) στο δεξί πόδι υπάρχει ένα πόδι και από αυτό μέχρι την ίδια τη φτέρνα στην πλάτη, και μπροστά τρεις ίντσες στο πόδι, δεν υπάρχει το σώμα και οι πρώτες αρθρώσεις των ποδιών, και στο αριστερό πόδι, στην αριστερή πλευρά του γόνατος, μια ίντσα δεν ήταν γύρω από το σώμα και η άρθρωση, το σωστό», - στο Veryuzhsk. σελ. 558, και γενικά τα πάντα για τον Προκόπιο, σ. 546–568. Ο συγγραφέας μιλάει για ψάλλει προσευχές στα λείψανα του Προκοπίου στην παρούσα εποχή. – σελ. 567 τελει.: αν για τον ίδιο τον Προκόπιο, τότε αυτό είναι κατάχρηση, γιατί μια προσευχή μπορεί να ψαλεί μόνο σε έναν τέλειο άγιο, από την οποία ο Προκόπιος αποκλείει σαφώς την Αγία Σύνοδο, στον ορισμό της που δόθηκε παραπάνω, με ημερομηνία 16 Δεκεμβρίου 1801. Δείτε Περιγραφή του Μητροπολίτη Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ. Evgeniya, κεφ. XII, § 4, και κεφ. XVI, περ. 55. Δεν υπάρχουν καθόλου βιογραφικά στοιχεία για τους αγίους του Κιέβου-Πετσέρσκ που έζησαν μετά την εισβολή των Μογγόλων. Στο ερώτημα: πώς, αναγνωρίζοντάς τους ως αγίους, θα μπορούσαν να κάνουν χωρίς αυτές τις πληροφορίες, όταν κρίνονται αναγκαίες, δεν μπορούμε να δώσουμε απάντηση (Δεν έχουμε συναντήσει κανέναν να κάνει αυτή την ερώτηση). Και τα λείψανα του Αγίου Αντωνίου και δεν ήταν καθόλου ανοιχτά. Πιθανώς, αυτό θα έπρεπε να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο, ώστε, όντας βέβαιοι για την αγιότητά του χωρίς κανένα εξωτερικό στοιχείο, να μην ήθελαν να διαταράξουν την ησυχία του στο θάλαμο της σπηλιάς. Ένας άλλος λόγος εκτός από αυτόν που υποδείξαμε για το έθιμο της αφαίρεσης των λειψάνων των νεκρών από τους θαλάμους στις σπηλιές μπορεί να θεωρηθεί η επιθυμία, με την απελευθέρωση των θαλάμων από τους παλιούς νεκρούς, να βρεθούν χώροι για την ταφή νέων νεκρών, γιατί στις σπηλιές δεν θα υπήρχε αρκετός χώρος για να σκάψουν όλο και περισσότεροι θαλάμοι. Και αν ναι, τότε για τον αιδεσιμότατο Αντώνη θα μπορούσε και θα έπρεπε να γίνει εξαίρεση. Οι Αθωνίτες μοναχοί ρώτησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Nicholas Grammar, ο οποίος κατείχε την έδρα από το 1084 έως το 1111, σχετικά με τη συνήθεια τους να ξεσκίζουν τα οστά των νεκρών από τους τάφους τους και να τους μεταφέρουν στα κημητήρια (ειδικά κτίρια, βλ. History of the Russian Church, vol. απάντηση από τον πατριάρχη ότι δεν υπόκεινται σε καταδίκη για το έθιμο του: οι ερωτήσεις-απαντήσεις δημοσιεύονται στο Κανονικαὶ Διατάξεις του Μανουήλ Γεδεών, τόμ. Ι, σελ. 9–16, δική μας είναι η ερώτηση-απάντηση σελ. 14–15, βλ. και το Σεβ. Ο Πορφύριος Ουσπένσκι στην Ιστορία του Άθωνα, μέρος ΙΙΙ, τμήμα. 1, σ. 219 και 353. Από την ερώτηση των μοναχών και την απάντηση του πατριάρχη προκύπτει ότι στα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα και στο Άγιο Όρος το έθιμο μόλις εισήχθη και ότι δεν υπήρχε ακόμη σε άλλα μέρη της Ελλάδας (σχετικά με άλλα μέρη στην Ελλάδα cfr στη Ράλλη και Π . Βλέπε Μητροπολίτη. Ο Ευγένιος στην Περιγραφή της Λαύρας, τέλος του κεφαλαίου XIV' και στον Φιλάρετο στους Ρώσους αγίους της μόδας στις 21 Σεπτεμβρίου (σημ. 201 και 205). Και η εξήγηση του Μετ. Eugene, ότι «πιθανώς εχθρικές εισβολές, που συνέβαιναν συχνά από το 1638 έως το 1686, κατέστρεψαν ή ανάγκασαν τα λείψανα να κρυφτούν σε άγνωστο μέρος», προφανώς δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρο, γιατί τίθεται το ερώτημα: γιατί καταστράφηκαν ή κρύφτηκαν μόνο μερικά, λίγα λείψανα. Αν και, από την άλλη πλευρά, μπορεί να υποτεθεί ότι η υπηρεσία ή οι υπηρεσίες υπήρχαν, αλλά δεν έφτασαν σε εμάς. Ένας προμογγολικός μοναχός του μοναστηριού Pechersk. ονόματι Γρηγόριος, ονομάζεται ο δημιουργός των κανόνων. Αλλά αν πράγματι ήταν ο δημιουργός των κανόνων, και όχι ο κανόνας, τότε εκτός από τον κανόνα, ο άγιος Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ δεν έχει αυτή τη στιγμή άλλους κανόνες που θα μπορούσαν να μάθουν από αυτόν. Βλέπε Αιδ. Μακαρία Ανατ. XI, 568. Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym monastyry Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Μερικές φορές το έργο του Kalnofoisky παρατίθεται με λανθασμένη έμφαση Τερατούργημα αντί του Τερατούργημα: οι ίδιοι οι παραθέτες, και όχι ο Καλνοφόισκι, στον οποίο η λέξη Τερατούργημα, όπως στον τίτλο του βιβλίου, είναι τυπωμένη με κεφαλαία γράμματα και, όπως τυπώνεται με κεφαλαία, δεν έχει τόνο. Στον Αιδ. Μακάρ. ibidd. (Μπορείτε επίσης να διαβάσετε για το Patericon και το Teraturgime στον τόμο του έργου του S. T. Golubev: Kiev Metropolitan Peter Mohyla and his associates, Κίεβο, 1898, σελ. 268 τ.μ. και 293 τ.μ.). Η λειτουργία, για λογαριασμό του Πέτρου Μογκίλα, γράφτηκε από τον περίφημο Κωνσταντινουπολίτη ιερομόναχο Μελέτιο Σίριγ, ο οποίος ήρθε στο Κίεβο το καλοκαίρι του 1643, βλέπε Στρόεφ στο Βιβλιολόγος. Λεξικό σελ. 210–211; στη βιβλιοθήκη Συνοδικού RKP Νο. 456, i. 481 «Δημιουργία Μελέτιας Σίριγκους, εξάρχου Κωνσταντινουπόλεως, Έλληνα, που βρισκόταν στη ρωσική γη το 1643»). Δεν υπάρχει υπηρεσία για 12 αδέρφια, λιθοτεχνίτες και ζωγράφους άγνωστους ονομαστικά. Για τη δεύτερη γενική λειτουργία προς τους αγίους του Κοντινού Σπηλαίου, βλέπε Φιλάρετο στις 21 Σεπτεμβρίου, περ. 205. Σχετικά με το οποίο βλέπε History of the Russian Church, τόμ. 1. φύλα. 1, σελ. 285 πίν. sqq and 565 first ed., σσ. 328 sqq and 685 second ed. Σύμφωνα με τη δημοφιλή άποψη («σύμφωνα με τους λαϊκούς μύθους»), ο Ilya Muromets, που αναπαύεται στις σπηλιές του Κιέβου, είναι ακριβώς ο διάσημος ήρωας Ilya Muromets, βλ. το έργο του O. F. Miller Ilya Muromets and the heroism of Kiev, Αγία Πετρούπολη, 1869, σσ. τον Σεπτέμβριο, βιβλίο. Ρωσικό Δελτίο του 1862, σελ. 71, και τις ομιλίες ενός από τους εκπροσώπους του λαού, δηλαδή του ιερέα της Μόσχας Ιωάννη Λουκιάνοφ, που χρονολογούνται από το 1701 και διαβάζονται στο «Ταξίδι στους Αγίους Τόπους» - στο Ρωσικό Αρχείο Μπαρτένεφ του 1862. – Ο Έριχ Λασότα, που εστάλη το 1594 από τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Ρούντολφο Β' στους Κοζάκους, λέει στο Ημερολόγιο του ότι ο τάφος του ένδοξου ήρωα Ilia Muromets βρίσκεται στο νάρθηκα του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας και μιλάει συγκεκριμένα για τον γίγαντα ή ήρωα Chobotok από τον Elijah όταν περιγράφει το όνομα και το όνομα Chobotok: «Λένε ότι κάποτε δέχθηκε επίθεση από πολλούς εχθρούς την εποχή που φόρεσε την μπότα του, και επειδή βιαστικά δεν μπορούσε να αρπάξει άλλο όπλο, άρχισε να αμύνεται με μια άλλη μπότα, που δεν είχε φορέσει ακόμη, και με αυτήν νίκησε τους πάντες, γι' αυτό και έλαβε ένα τέτοιο παρατσούκλι» (Lassota's diary in German, originals: von Reinhold Schottin, Halle, 1866 σε ρωσική μετάφραση F. Bruna: Travel notes of Erich Lassota, που έστειλε ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Rudolf II στους Κοζάκους το 1594. Αγία Πετρούπολη, 1873). Ο Kalkofoisky μιλάει για τον Ilya of Muromets στον κατάλογο των αγίων του σπηλαίου Antinium: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, δηλ. τον ιερό μοναχό Ηλία, τον οποίο ο απλός λαός αποκαλεί μάταια Μποτ, - κατάλογος στη σελ. 18.123 πιστεύει ότι ο Ηλίας έζησε 450 χρόνια πριν από την εποχή του, εμείς οι ίδιοι δεν διαβάσαμε στο Teraturgim και το πήραμε από το Metropolitan. Ο Ευγένιος από την Περιγραφή της Λαύρας του Κιέβου-Πετσέρσκ, - Ch. XIV, Catalog No. of the Saints of Anthony's Cave 51, 3rd ed. σελίδα 110 πίν. Ο ήρωας των λαϊκών επών, Ilya Muromets, σύμφωνα με τους τοπικούς θρύλους των Murom, είναι θαμμένος κάτω από ένα παρεκκλήσι, το οποίο βρίσκεται στο δρόμο από την πόλη Murom προς το χωριό Karacharovo, που αποτελεί την πατρίδα του και βρίσκεται 2 βερστές από το τελευταίο πάνω στο Oka. Βλέπε στις Πατριωτικές Σημειώσεις του 1857, στο Βιβλίο του Μαΐου, το άρθρο του Y. Solovyov: «Monuments and legends of Vladimir provinces», σελίδα 522. Στον κατάλογο του Kalnofoyskiy με αριθμό 4 των αγίων του Σπηλαίου του Αντωνίου: Swiety Symeon (sic) Μητροπολίτης Suztlalski. Σχετικά με το μισό του 17ου αιώνα, δείτε την περιγραφή του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως του Βλαντιμίρ, για τον οποίο μιλάμε στο σημείωμα του προμογγολικού 11ου Αρ. - λ. 3; σχετικά με τη σημερινή εποχή - Dobrokhotov, Ancient Monuments in Vladimir Klyazemsky, σελ. 57, στον Ιερομόναχο. Εκκλησία Joasaph-ιστορική «γραφή των μνημείων του Βλαντιμίρ», σελ. 96. Βλέπε επίσης στη 2η έκδ. 1ος όροφος Α' τόμος της Ιστορίας μας της Ρωσικής Εκκλησίας, σελ. 943 (έως σελ. 698). Στη δεσποινίδα του μισού του 16ου αιώνα, που ανήκε στο διαμέρισμα του Σμολένσκ, βλέπε Περιγραφή. Σύνοδος. RKPP. Gorsk και Nevostr. Νο. 377, λ. 226 τόμ., σελ. 224. Δείτε τον Φιλάρετο στους Ρώσους Αγίους κάτω από την 21η Σεπτεμβρίου, περ. 201. Στον κατάλογο των αγίων του Θεοδοσιανού σπηλαίου του Kalnofoisky (σ. 5–8) κάτω από το αρ. 51 Mercury γράφεται: Swiety staruszek Merkuri. δηλ. ο άγιος γέροντας Ερμής. Χρόνια συλλογής. III, 183 και 243, cfr rev. Macarius Archaeological Description of Church Antiquities in Novgorod, I. 76. Σύμφωνα με τις πηγές πληροφοριών, ο Θεόφιλος θάφτηκε και στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ. Στον κατάλογο των αγίων του Θεοδοσίου Σπήλαιο του Καλνοφοΐσκι, κάτω από το Νο. 32, ο Θεόφιλος είναι γραμμένος: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, δηλαδή. Μοσχοβίτικη Ρωσία), γι' αυτό τον ονομάζουμε Μόσχα. Ο θρύλος για την ανακάλυψη των λειψάνων της Ιουλιανής, που τυπώθηκε το 1705 σε τέσσερα τέταρτα σελίδες, μαζί με το τροπάριο και το κοντάκι γι' αυτήν, βρίσκεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας, έχοντας υφανθεί στο χειρόγραφο Νο. 684, σ. 35–38. Μητροπολίτης Σαμουήλ στη Σύντομη Περιγραφή της Λαύρας και Μητροπολίτης. Ο Ευγένιος, στη (μακροσκελή) Περιγραφή της Λαύρας, λέει ότι δεν υπάρχει υπηρεσία για την Τζουλιάνα. Ψάλλεται όμως στον κανόνα του Μελετίου Σύρτης και η λειτουργία της έχει προγραμματιστεί για την 6η Ιουλίου, βλέπε Φιλάρετο υπό αυτήν την ημερομηνία. Οι πιο λεπτομερείς πληροφορίες για την Τζουλιάνα υπάρχουν στο βιβλίο του Αρχιερέα. A. Khoynatsky: Ορθοδοξία στη δυτική Ρωσία στους πλησιέστερους εκπροσώπους της ή Πατερικόν του Volyn-Pochaevsky, M. 1888. Σελ. 119 τετρ. Δείτε για αυτόν στο Filaret στις 28 Αυγούστου και στο Chojnacki στο βιβλίο που υποδεικνύεται τώρα, σελίδα 94 τ.μ. Το πρώτο είναι IV, 148 αρχή, το δεύτερο είναι στη Συλλογή. χρόνια. VIII, 49 πίν. Στον κατάλογο των Ρώσων αγίων, που συντάχθηκε στα μέσα του 7ου αιώνα. και βρίσκεται στο RKP. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας Νο 201. Σχετικά με τα λείψανα αναφέρεται ότι λίγα χρόνια μετά τον θάνατο του Διονυσίου μεταφέρθηκαν στο Νίζνι Νόβγκοροντ - λ. 322 αρχή Σε έναν μύθο για το μοναστήρι του Νίζνι Νόβγκοροντ Πετσέρσκ διαβάζει επίσης: «οι νέτσι λένε ότι θα είναι εκεί με τον Άγιο Διονύσιο, όπως αυτός, και θα ανταμείψουν αυτό το μοναστήρι», - Bychkova A.F. Περιγραφή των συλλογών Εκδ. Βιβλιοθήκες I, 11 fin. Ο Δανός απεσταλμένος στον Μέγα Πέτρο, Just Yul, ο οποίος βρισκόταν στο Κίεβο το 1711, μιλάει για τα λείψανα των αγίων Pechersk στις Σημειώσεις του (βλέποντας το θέμα από την προτεσταντική του σκοπιά): «Οι άγιοι (πραγματικά) διατηρήθηκαν άθικτοι· Μου έδειξαν τα χέρια και τα πόδια τους· έγιναν μαύρα, λόγω του αέρα, έγιναν μαύρα. μαραμένα...», βλέπε στο Reading. Γενική Ανατολή. και Ancient 1899 βιβλίο. III, σσ. Σημειώσεις 344. Στο χειρόγραφο Simon-Polikarpov Patericon, τα λείψανα του Μωυσή Ουγκρέφ αναφέρονται ως οστά (στην ιστορία του πολύπαθου ερημίτη Ιωάννη), και τα λείψανα του Γρηγορίου του Θαυματουργού αναφέρονται ως ολόκληρο σώμα. Στο τυπωμένο Πατερικόν, στην ιστορία του θαύματος που συνέβη την ημέρα του Πάσχα του 1463 και συνίστατο στο γεγονός ότι ως απάντηση στον χαιρετισμό του ιερομόναχου που ήρθε να θυμιατίσει στο σπήλαιο Autonium: Χριστός ανέστη, οι άγιοι που αναπαύονται στο σπήλαιο απάντησαν: Ανέστη αληθινά, πρώτα λέγεται ότι ο ιερομόναχος ήρθε στον ιερό. και μετά ότι «εσύ είσαι ο θαυματουργός Τα ταπεινά οστά, που διατήρησε ο Κύριος, έκαναν γνωστά το ιερό τους στην πραγματικότητα» και ότι «(το ιερό) που κατέχεται από αυτούς τους σεβαστούς πατέρες μας, τα ιερά οστά θα αναστηθούν στην κοιλιά των δικαίων». Ο Kalnofoysky στους καταλόγους αγίων του σημειώνει εναντίον ορισμένων από αυτούς, σε ποια θέση βρίσκονταν τα λείψανά τους, δηλαδή για τους δύο αγίους του Ακτινιακού Σπηλαίου, τον Εφραίμ και τον μοναχό Θεόδωρο (που έχει φύγει τώρα;), λέει ότι κείτονταν ολόκληρα (w ciele calym). για τους δύο αγίους του Θεοδοσιανού Σπηλαίου - τον διάκονο Μακάριο και τον μοναχό Αγάθωνα, που κείτονταν τα σώματά τους (cialo Macarius, cialo Agathon): για τους τρεις αγίους του Θεοδοσιανού Σπηλαίου Cassian, Piora και Longinus, επ' αόριστον, τι διατηρήθηκε από τα λείψανά τους (λείψανα, λείψανα, λείψανα). σχετικά με τους δύο αγίους του ίδιου σπηλαίου, τον Ντιτσίν και τον Ιωσήφ, ότι τα λείψανά τους ήταν οστά (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (Ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος στις 28 Αυγούστου, στη σημείωση 206, σαν να θέλει να πει ότι ο Καλνοφόυσκι λέει για κάθε άγιο, τότε μένει μόνο για το σώμα. εντελώς ξεκάθαρο σε μας πώς μερικοί, και πολύ λίγοι άγιοι, μπορούσαν να μετατραπούν σε όλους αυτούς), Παύλος. Το Χαλέπι, στην περιγραφή του ταξιδιού του Πατριάρχη Αντιοχείας Μακαρίου, μιλάει για τα λείψανα των αγίων Κιέβου-Πετσέρσκ, ότι στα Κοντά Σπήλαια παραμένουν ακόμα άφθαρτα, όχι διαλυμένα, στη φυσική τους μορφή και ότι στα Μακρινά Σπήλαια είναι πολύ σάπια - ρωσική μετάφραση της περιγραφής στο Reading. Γενική Ανατολή. and Ancient, 1897 βιβλίο. IV, σελ. 55 και 57. Ότι ανάμεσα στα λείψανα των αγίων υπάρχουν ακριβώς ολόκληρα σώματα, σώματα «με εκπληκτική ακεραιότητα», μιλά για αυτό ο Ζαχαρίας Κοπυστένσκι στην Παλινωδία, βλέπε στη Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη, έκδοση Archaeographer. Επιτροπή, τόμ. IV. συν1. 848, και τον πρόλογο του έντυπου Πατερικόν. Ότι ολόκληρα σώματα είναι αποξηραμένα σώματα γίνεται γνωστό και αναφέρεται στις σημειώσεις του Peter Mogila, που τυπώθηκαν στο μέρος 1 του VII Αρχείο της Νοτιοδυτικής Ρωσίας, σελ. 73. 109–111. Στη Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη ό.π. διάσελο. 847 (πρβλ. Φιλάρετος των Ρώσων Αγίων, 1η Μαΐου). Βλέπε Rev. Maskar. Ανατολή. IX, 176. Λείψανα του Αγίου Ελισσαίου, που προηγουμένως αναπαύονταν φανερά, είναι τώρα κρυμμένα για ένα χρόνο, αφού κρύβονται στο έδαφος, σύμφωνα με το μύθο των παλαιοχρόνων Λαβρισέφσκι, κατά τη διάρκεια κάποιου είδους πολέμου, - Αρχιμανδρίτης. Νικόλαος Ιστορική και στατιστική περιγραφή της επισκοπής του Μινσκ. Αγία Πετρούπολη, 1864, σελ. 131. Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο συγγραφέας της Ιστορίας της Ιεραρχίας, μιλώντας στον τρίτο τόμο της τελευταίας, που δημοσιεύτηκε το 1811, για τη Μονή Simeonovsky και για τα λείψανα του Αθανασίου, δεν λέει τίποτα για τον εορτασμό - σελίδα 457, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το 1811 δεν γιορτάστηκε ακόμα. Η πρόσφατη καθιέρωση του εορτασμού πρέπει επίσης να συναχθεί από το γεγονός ότι η πρώτη εκκλησία προς τιμή του Αθανασίου χτίστηκε στην περιοχή του Γκρόντνο μόλις το 1893, Βλ. Εφημερίδα Εκκλησίας του 1893, Αρ. 1488. Επί του παρόντος, ο εορτασμός γιορτάζεται δύο φορές το χρόνο: στις 5 Σεπτεμβρίου την ημέρα του θανάτου του και στις 20 Ιουλίου την ημέρα της εύρεσης των λειψάνων - το ίδιο ΦΕΚ του ίδιου έτους, σελ. 1012. - Τα λείψανα του Αθανασίου, δεν ξέρουμε - όταν βρέθηκαν, κάηκαν το 1816, έτσι στο πρώην μοναστήρι Simeonovsky, και στον σημερινό καθεδρικό ναό της πόλης του Brest-Litovsk, σώζονται μόνο τα λείψανά τους - η ίδια Εφημερίδα του 1894 No. 37, p. 1293. Βλέπε αρχιμ. Arseny Chronicle of Church Events, τέλος 1662, 2η έκδ. σελίδα 665 αρχή (αναφέρεται σε βιβλία που δεν έχουμε στα χέρια μας). Από τη μαρτυρία του ηγούμενου της μονής Mgar στον απεσταλμένο του Τσάρου Alexei Mikhailovich στις 6 Ιανουαρίου 1672, φαίνεται να προκύπτει ότι ο Αθανάσιος δεν είχε ακόμη αγιοποιηθεί, βλ. άρθρο N. F. Kapterev «The Arrival of the Former Patriarch of Constantinople of Constantinople Athanasius», Δημοσιευμένο στην Μόσχα3 στο 1, Readings of Moscow (Patelar). Εταιρεία Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης το 1889, Oktyabrsk. βιβλίο σελ. 366. Αν ναι, αγιοποιήθηκε μεταξύ 1672 και 1676. Ο M. P. Pogodin, περιγράφοντας την επίσκεψή του στο μοναστήρι Mgarsky το 1842, λέει: «ο πατριάρχης αναπαύεται σε μια πολυθρόνα και η θέα του να κάθεται με το κεφάλι σκυμμένο είναι πολύ εντυπωσιακή», βλέπε Barsukov στο Life and Works of Pogodin, VII, 7. Όταν οι Έλληνες υιοθέτησαν το έθιμο να θάβουν τους επισκόπους σε καθιστή θέση, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα. αλλά το παράδειγμα του Αθανασίου δείχνει ότι - κάπου πριν από το μισό του 17ου αιώνα (από την ιστορία του Νικόδημου στο Συναξαριστή στις 4 Νοεμβρίου για τον αυτοκράτορα Ιωάννη Βατάτζη, προκύπτει ότι αυτός ο αυτοκράτορας θάφτηκε σε καθιστή θέση. θάβοντας αυτοκράτορες με αυτόν τον τρόπο, τότε αυτός – Βατάτσα πέθανε το 1255). Μαζί με το ραβδί τοποθετείται το ευαγγέλιο στο αριστερό χέρι στο δεξί, κάτι που για κάποιο λόγο δεν έγινε κατά την ταφή του Αθανασίου. Ο ταφικός λάκκος, ο οποίος δεν έχει τόσο το στενόμακρο σχήμα των συνηθισμένων τάφων όσο το τετράγωνο σχήμα ενός πηγαδιού, είναι επενδυμένος με σανίδες ή επενδυμένος με τούβλα και το σώμα του νεκρού επισκόπου χαμηλώνεται σε αυτό σε καρέκλες, χωρίς φέρετρο. τότε, το ίδιο το σώμα δεν καλύπτεται με χώμα στον λάκκο, όπως κάνουμε με τα φέρετρα (εκτός από το ότι οι ιερείς που υπηρετούν ρίχνουν μια χούφτα χώμα και ταυτόχρονα τοποθετείται αναμμένος λαμπτήρας κοντά στον αποθανόντα), αλλά αφού καλυφθεί η κορυφή του λάκκου με σανίδες ή ένα θησαυροφυλάκιο, μόνο αυτές οι σανίδες ή το θησαυροφυλάκιο καλύπτονται με χώμα ή δεν καλύπτεται το σώμα στο λάκκο. Εκτός από τον Αθανάσιο Πατελάρ, ο Μητροπολίτης Γοτθίας Ιγνάτιος (από την Κριμαία) θάφτηκε εδώ το 1784 στη Μαριούπολη, για την οποία βλέπε Russian Antiquity 1880, November, σελ. 737 (Το βιβλίο του Kirill στο κεφάλαιο 30, για την αίρεση του στρατού, φ. 267 τελ., σαν να κοροϊδεύει τα ελληνικά έθιμα θάβουν τους επισκόπους σε καθιστή θέση, γιατί υιοθετεί το έθιμο των Αρμενίων και το αντλεί από τους Μωαμεθανούς). – Περί ευρέσεως των λειψάνων των πατριαρχών. Athanasius το 1662 από τον Paisius Ligarid και για την κατάσταση στην οποία βρέθηκαν τα λείψανα, ο προαναφερόμενος ηγούμενος Mgarsky ενημέρωσε τον απεσταλμένο του Τσάρου Alexei Mikhailovich: «Όταν ήταν 9 ετών, ο Μητροπολίτης Παΐσιος ταξίδευε από την Παλαιστίνη στη Μόσχα στα εδάφη Gali (6 Ιανουαρίου - 1η Φεβρουαρίου και ήταν μοναστήρι στη γη του Gali). μετά το μοναστήρι Igarsky ήρθε στη συνοριακή πόλη Putivl της Μόσχας, που βρίσκεται ενάμισι μίλια μακριά από το μοναστήρι με άμεση κατεύθυνση, στις 12 Φεβρουαρίου αυτού του έτους), κατόπιν συμβουλής αυτού του μοναστηριού με τον ηγούμενο (έναν από τους προκατόχους που ανέφεραν τις πληροφορίες) και με τους αδελφούς, ο ιερός πατριάρχης βγήκε από τον τάφο και τον άνοιξαν. Και βρήκαν το σώμα του αγίου πατριάρχη, μόνο το δεξί χέρι, καθώς κρατούσε το ραβδί, έλειπε δύο ή τρία δάχτυλα και ότι ο άγιος πατριάρχης φορούσε ιερά ρούχα, και ότι όλα είχαν πέσει από το σώμα του, και αυτό που καθόταν - οι καρέκλες είχαν σαπίσει, μόνο το ραβδί του αγίου και το ραβδί αδελφοί έβαλαν νέα ιερά άμφια στα λείψανα του αγιωτάτου πατριάρχη και τα τοποθέτησαν στον τάφο (φυσικά τα φύτεψαν ή ξαναφυτεύτηκαν μετά;) σε εκείνη την εκκλησία της Μεταμορφώσεως του Κυρίου έξω», - από το Kapterev ό.π. Σύμφωνα με μια μαρτυρία, καθιερώθηκε ο εορτασμός του Αθανασίου την 1η Φεβρουαρίου 1662, με την ευλογία του Μητροπολίτη Κιέβου Sylvester Kossov. Όμως ο Sylvester Kossov πέθανε στις 13 Απριλίου 1657. Σύμφωνα με άλλη ένδειξη, καθιερώθηκε ο εορτασμός του Αθανασίου την 1η Φεβρουαρίου 1662, με τη συνοδική άδεια του Μητροπολίτη Κιέβου Ιωσήφ Νελιούμποβιτς-Τουκάλσκι. Αλλά ο Ιωσήφ εξελέγη μητροπολίτης μόνο το 1663 ή το 1664. Εφόσον στο History of the Hierarchy, -V, 24 fin., ο Αθανάσιος δεν αποκαλείται άγιος και αφού δεν αναφέρεται η καθιέρωση γιορτής για αυτόν ή η αγιοποίηση του στη σύντομη ζωή του, που γράφτηκε το 1819 ή το 1822 (RKP. βιβλιογραφία. Moscow Spiritual Academician): was after thekss a monest of the Lu τον εαυτό τους; Και ότι ο εορτασμός καθιερώθηκε και υπάρχει, το δεχόμαστε με βάση ότι ο συγγραφέας της Ιστορίας της Ιεραρχίας αποκαλεί τον Μακάριο άγιο μάρτυρα - Γ', 595. και ότι στη Β' έκδοση του Ιστορικού Λεξικού των Αγίων λέγεται ότι γιορτάστηκε γι' αυτόν τοπικό μνημόσυνο. Δείτε το παραπάνω βιβλίο npomo και e r. Χοϋνάτσκι: Η Ορθοδοξία στη Δυτική Ρωσία στους πλησιέστερους εκπροσώπους της ή Πατερικόν του Βόλυν-Πόχαεφ, σελ. 199 και 312. – Το 1858 χτίστηκε ναός στη Λαύρα Πόχαεφ στο όνομα του Αγίου Ιώβ, -ό.π. σελίδα 203. Δείτε τώρα το υποδεικνυόμενο βιβλίο του Chojnacki και το άλλο βιβλίο του: Essays on the history of the Orthodox Church and ancient piety in Volhynia Zhitomir, 1878. Στο βιβλίο που δημοσιεύτηκε νωρίτερα, που είναι το τελευταίο, ο συγγραφέας μιλά για τον εορτασμό του πρίγκιπα Yaropolk και του επισκόπου Στέφανου και στο βιβλίο που τυπώθηκε αργότερα, που είναι το πρώτο για τον Bishop talks. Η ημέρα του εορτασμού αρχικά επιλέχθηκε να είναι η 25η Μαΐου, σε ανάμνηση της θαυματουργής διάσωσης του αυτοκράτορα Alexander Nikolaevich από τον κίνδυνο που τον απείλησε στο Παρίσι την 25η ημέρα του 1866 και μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Alexander Nikolaevich μεταφέρθηκε στις 10 Οκτωβρίου, ως ημέρα επιστροφής του La38vra στο Pochaev18vra. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: