IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

V současné době synodní, stejně jako ve všech předchozích dobách, jsou svatí svatořečeni buď pro generální nebo pro místní slavnost. Kteří svatí jsou v současné době kanonizováni k všeobecnému slavení, samozřejmě víme, neboť všeobecné slavení samo předpokládá všeobecné znalosti o něm. Ale o svatých kanonizovaných pro místní slavnosti a pro současnou dobu stejně jako minule nemáme podrobné informace, takže i zde je z naší strany možné, ne-li hříšné excesy, spočívající v přidání na seznam svatých uctívaných zesnulých, kteří nejsou mezi skutečnými svatými nebo nejsou kanonizováni, pak opomenutí, tedy opomenutí ze skutečného seznamu svatých z důvodu neznalosti svatých svatořečen pro místní slavnost. Pro tuto poslední slavnost byli a jsou svatí svatořečeni bez úmyslného oznámení široké veřejnosti prostřednictvím dekretů Svaté synody, která donedávna, před vydáním diecézních bulletinů a orgánu Svaté synody – „Církevní věstník“ nebyla nikde publikována, a proto není možné vědět vše v úplnosti, bez jakéhokoli opomenutí. Ke všeobecné slavnosti se obracíme ke světcům kanonizovaným během současného synodálního období 1. Prvním světcem kanonizovaným v současném synodálním období ke všeobecnému slavení byl slavný Demetrius, metropolita z Rostova, který zemřel 28. října 1709 a byl pohřben v Rostovském Jakovlevském klášteře, v katedrálním kostele druhého jmenovaného. Dne 21. září 1752 byly u příležitosti opravy poškozené podlahy kostela nad hrobem světce nalezeny jeho ostatky neporušené 377. Z relikvií začaly okamžitě působit zázraky 378, které pak následovaly v souvislé řadě. Koncem roku 1756, z osobního příkazu císařovny Alžběty Petrovny, svatá synoda od metropolity Arsenije Matseeviče z Rostova, záznamy o zázracích, které se staly u hrobu světice 379; Poté synod jmenoval komisi složenou z metropolity Silvestra ze Suzdalu, archimandrity Gabriela z kláštera Simonov a samotného metropolity z Rostova, aby prozkoumala ostatky světce a dotázala se na uzdravení s nimi (relikvie) 380 . Poté, co komise v lednu 1757 provedla přidělený úkol 381, sv. Synoda přišla císařovně se zprávou o svatořečení Demetria, po které následovalo císařovnino svolení 1. dubna 1757. V dekretu o této svaté synodě pro metropolitu Rostova ze dne 15. dubna 1757 je napsáno: „Naše nejklidnější, nejsvrchovanější, velká panovníka proti Elijovi I. císařovně, panovníkovi, císařovně Majest ze synody o nově odhalených relikviích pravého reverenda Demetria, metropolity z Rostova, podejte zprávu o těchto svatých relikviích pro dokonalé svaté, aby oznámili relikvie, ustanovili oslavu tohoto nově raženého zázračného dělníka svatého Demetria na 21. září (jehož svaté relikvie byly nalezeny), aby otevřeně posílali celonoční bohoslužby a modlitby za vigilie, které byly ochotné a složené. divotvorce a v tištěných knihách, v nichž je třeba, naleznou se tyto svaté ostatky, s dodatkem jeho života s uráčil jsem naznačit ostatní podél linie“ 382. A v dekretu sv. Synoda k témuž metropolitovi Rostovského dne 22. dne téhož dubna téhož roku 1757 o celostátním vyhlášení nově nalezených svatých ostatků uvádí motivy, pro které byla slavnost sv. Demetria založena, totiž - zní zde: „Ve dnech nyní nejzbožnější moci Jejího císařského Veličenstva, dne 2. září, roku 15. Reverend Demetrius, metropolita z Rostova, pohřbený v měsíci říjnu 1709 v Rostovském Jakovlevském klášteře, o čtyřicet tři let později byl nalezen ne zrovna s mnoha, ale téměř zcela odlišnými od ostatních pohřbených těl, a od té doby až do dnešního dne, po půl pětině roku, se z tohoto těla dějí časté zázraky, pak jsou tu slepí a vyléčitelní pro ostatní, kteří vidí a ochrnou nemocné. pomoc a přinášení modliteb a píle k tomuto tělu z milosti Boží, jsou uzdraveni, že vše, jak Vaší Eminencí, tak i těmi, které ze Svatého synodu speciálně poslal Pravý ctihodný metropolita Suzdal Sylvester a klášter Simon, Archimandrita Gabriel, bylo prostudováno a samotná pravda je bez jakékoli pochybnosti potvrzena: zázraky, které se staly od tohoto dne až do dne tohoto těla. výše uvedené, jako pravděpodobně hodné osoby, svědectví a uctívání jejich uznání za svaté ostatky, také podle jeho svatého a Bohu milého života a svaté církve, se známými a užitečnými skutky, a Svatý synod o tom nesoudil jinak, protože toto nově nalezené tělo zesnulého Pravého reverenda Dimitrije, metropolity z Rostova, by mělo být hosintose proti ostatním svatým relikviím uctíván a měl by mít relikvie, o čemž bylo Jejímu císařskému Veličenstvu nejpodřízeněji hlášeno ze Svatého synodu“ 383. Poté, co císařovna Alžběta Petrovna vyjádřila svůj souhlas se svatořečením svatého Demetria, jak je uvedeno v výnosu synodu Arsenimu Matseevičovi z 15. dubna 1757, „přesně nařídila přemístění svatých relikvií na jiné místo až do výnosu čekat“. To znamená, že císařovna, která se rozhodla uspořádat stříbrnou svatyni pro ostatky světice, sama chtěla být přítomna umístění relikvií do svatyně, kterou zařídila. Nevíme proč, ale věci se zpomalily a císařovna zemřela 25. prosince 1761, aniž by se splnila její touha osobně přenést ostatky světice do své nové svatyně 384. Naposledy to udělala Kateřina II 25. května 1763 385. 15. února 1766 se schizmatici pokusili ukrást ostatky svatého Demetria, aby je zapálili, viz Popis rostovského stauropegiálního prvotřídního Spaso-Jakovlevského-Dimitrievského kláštera a k němu připojeného Spasského kláštera, který je na Peski, St. Petersburg, str. 1849, p. 60 čtverečních čtverečních Dekret provinční kanceláře Pereyaslavl Rostovskému magistrátu o potrestání čtyř zločinců z května 1769 byl zveřejněn v Jaroslavském provinčním věstníku z roku 1890 v druhé polovině téhož května (v samostatném tisku dekretu, který máme k dispozici, není zveřejněn Věstník č., ale ne pouze hlavní podezření, že se jednalo o útok ze čtyř pachatelů). zlý úmysl, viz předmluva k vyhlášce). 2. Druhým světcem kanonizovaným v současném synodním období pro všeobecnou slavnost byl Innocent, první biskup z Irkutska, který zemřel 26. listopadu 1731 a byl pohřben v klášteře Nanebevzetí, který se nachází 5 verst od Irkutska, což byl jeho katedrální biskupský klášter. Kolem roku 1755 bylo u příležitosti prací v kostele, pod nímž byl biskup pohřben, nalezeno jeho tělo neporušené, které bylo poté uloženo pod kostelem „ve vyzděném cihlovém stanu“. V roce 1800 se císaři hlásili dva senátoři zkoumající Irkutskou provincii. Pavla o neporušitelném těle světce, s dodatkem krátkého úryvku tehdejšího irkutského biskupa o zázracích, dějících se z toho neporušitelného těla, a císař světci přikázal. Synod by měl zvážit všechny okolnosti vysvětlené ve zprávě senátorů. Poté synod se svolením panovníka vyslal koncem roku 1800 do Irkutska jednoho biskupa, aby spolu s místním biskupem řádně prozkoumal neporušitelné tělo Inocenta a podrobně prošetřil uzdravení, která se od něj stala. Biskupové prohlédli tělo dvakrát, 29. ledna a 3. března 1801 - poprvé s několika duchovními, podruhé za účasti civilního guvernéra Irkutska, několika úředníků, starosty a mnoha vážených obchodníků a zjistili, že je (tělo) neporušené. V mezidobí mezi prohlídkou těla prováděli biskupové studium hlásání zázraků, „při kterém, jak informovali sv. synodu, opatrnosti a pozornosti, které okolnosti mohly a měly vyžadovat, byly vždy používány s mimořádnou pečlivostí, aby neuniklo nic, co bylo nutné k jejich schválení“(?), a shledali, že zvěstování zázraků není falešné. Závěrečné „zdůvodnění“ či stanovisko biskupů ve zprávě sv. Synod měl „zařadit tohoto prvního irkutského biskupa Innocenta jako světce, uctívaného a oslavovaného církví; jeho tělo je nezničitelné, jako pravé relikvie a hodné toho, aby bylo prohlášeno a otevřeno k veřejné úctě“. Zpráva biskupů ze St. Synodu byla datována 5. března 1801. Přesně po dvou letech, dekretem z 5. března 1803, St. Synod požadoval, aby biskup z Irkutska „poslal více informací: došlo během těchto posledních let k nějakým novým památným incidentům, které by mohly sloužit jako další potvrzení toho, co bylo dříve prezentováno? biskupovi, svůj názor na to, podle jeho arcipastýřských povinností a podle nejnutnější spravedlnosti, aby synod mohl s pevným základem posoudit nejdůležitější okolnost.“ Na dekret synodu biskup 9. října 1803 odpověděl, že „uzdravení a zjevení od svatého Inocence pokračují, (že) v jeho neporušitelném těle není vidět žádná zrada, (že) horlivost obyvatel těch zemí pro něj nejen neslábne, ale ještě více zvyšuje, a (že) se domnívá, že je svým přímluvou přesvědčen, biskup respektován Božím milosrdenstvím." Biskup ke své odpovědi připojil výpis o 24 nových uzdraveních a jevech kromě předchozích 61. Po přijetí sv. Synod odpověděl biskupovi z Irkutska, sibiřský generální guvernér zaslal dopis metropolitovi Novgorodu a hlavnímu žalobci synodu, ve kterém žádal o objevení neporušitelného těla neporušitelného těla. „Po zvážení s nejusilovnější pozorností zmíněných okolností, respektování popsaných svědectví a zázraků a zároveň se čas od času zvyšovala horlivost místního lidu pro tyto ostatky svatého Inocence,“ sv. synod předložil své stanovisko k uvážení císaře Alexandra Pavloviče: „1. toto tělo prvního irkutského biskupa Inocenta by mělo být prohlášeno za dokonalou svatou relikvii a s náležitou úctou uloženo diecézním irkutským biskupem se zbytkem duchovenstva v kostele ukázaného kláštera Nanebevzetí v horní části toho, kde bylo nalezeno, nebo na jiném slušném místě, se zřízením oslavy, která se bude konat na památku dne 6. listopadu. Synod v národním vyhlašování dekrety; 2. Celonoční vigilie a modlitební písně by měly být otevřeně zasílány lidem, kteří si přejí a službu vlastní onomu Svatému Inocenci, a také v tištěných církevních knihách, což by mělo být spolu s ostatními šesti povoleno.“ 28. října 1804 schválil posudek synodu panovník, který k první zprávě k němu napsal: „Souhlasím s názorem posvátného synodu“ a 1. prosince 1804 synod rozeslal své dekrety „o řádném provedení podle tohoto Nejvyššího z domů Jeho císařského Veličenstva s povolením tisku“ – a nařídil, aby „v knihách syndalské cirkve tiskli knihy jak v kyjevské církvi“. Lávra, do které bylo spolu s dalšími 26. listopadu zařazeno: „Vzpomínka na spočinutí svatého Inocence, prvního biskupa irkutského, zázračného“ 386. 3. Třetím světcem kanonizovaným v současném synodním období ke všeobecné slavnosti byl Mitrofan, první voroněžský biskup, který zemřel 23. listopadu 1703 a byl pohřben v katedrále Zvěstování Panny Marie. „Vzpomínka na křesťanské a pastorační ctnosti svatého Mitrofana, mluvit o oficiální poznámce o jeho kanonizaci, kterou stručně sdělíme, je ve Voroněži uctívána od jeho smrti, tedy od roku 1703: na jeho pohřebiště přicházeli horliví lidé a žádali, aby za něj vykonali vzpomínkové bohoslužby... V roce 1830 bylo zaznamenáno, že počet jejich svatých na takové místo obdivovatelů Mitrofana vzrostl. pohřeb... Rostoucí úcta k památce svatého Mitrofana mezi lidmi byla upozorněna Svatým synodem... a (Synoda) nařídila Antonínovi, biskupu z Voroněže, skromné a opatrné pozorování událostí (A), protože někteří z těch, kteří se s úctou shromáždili k hrobu svatého Mitrofana, oznámili, že obdrželi zázračnou zprávu o Vzhoně uzdravení. V zimě roku 1831 byly u příležitosti opravy chátrajících budov katedrály, v níž byl světec pohřben, nalezeny jeho nezničitelné relikvie. Tento objev byl „v tajnosti“ nahlášen císaři Nicholasi na začátku roku 1832 a Jeho Veličenstvo „nařídilo předložit tuto záležitost k posouzení Svatému synodu, rovněž při zachování tajemství“. "Svatý synod, který začal tuto záležitost posuzovat, si vyžádal od moskevské synodní kanceláře originál závěti pravého reverenda Mitrofana uložený v synodální knihovně, který odhaluje některé rysy jeho života a představuje vylití zbožného, ​​pokorného, ​​horlivého ducha pro spásu jeho stáda. A výše zmíněná poznámka o uzdravení St. nebo Mitrofa, která se odehrávala v obchodě Bitrofan, byla vyžádána v obchodě V. do. Takto shromážděné předběžné informace se ukázaly být docela důležité pro ověření neporušenosti těla pravého ctihodného biskupa Mitrofana ve schema-klášteře Macarius a o zázračných skutcích prováděných u jeho hrobu nad nemocnými, aby bylo možné použít prostředky testování, které jsou k tomu předepsány v duchovních předpisech a které byly použity dříve v podobných případech reverenda, jako je St. Innocent Irkutsk. Byla vytvořena výzkumná komise, která se měla otevřít na výzkumném místě ve Voroněži a jednat podle pokynů synody.“ Komise složená z arcibiskupa Evžena z Rjazaně, biskupa Antonína z Voroněže a archimandrity Hermogena ze Spasitele-Androněvska prozkoumala (8. a 9. dubna 1832) relikvie sv. Mitrofana a „informace o neporušenosti relikvií byly potvrzeny“ a provedla jejich studium pravdivosti. „Když provedené bádání dostatečně odhalilo Svatému synodu v neporušenosti těla svatého Mitrofana a v uzdraveních, která od něho pocházela, pravé Boží dílo, podivuhodné u jeho svatých: Svatý synod již neváhal slavnostně zjevit tento Boží dar církvi: rozhodnout hierarchickým požehnáním to, co bylo dosud aktem, soukromého prosebávání těch, kteří se na naše Otce vzývali, Mitrofan v modlitbách k Bohu a jeho svaté, zázračné a uzdravující relikvie by měly být umístěny v kostele jako lampa, nikoli skrytá, ale na svícnu, aby svítila pro každého, aby se výroční církevní slavnost k poctě tohoto světce konala v den jeho odpočinku, 23. Požádat císaře Mikuláše o svolení k tomu, sv. synodní zpráva, která byla císařem schválena 25. června 1832 ustanovením usnesení o ní: „Souhlasím s názorem Svatého synodu.“ Den otevření ostatků svatého Mitrofana byl stanoven na 6. srpna 1832 a člen sv. Synod Gregory, arcibiskup z Tveru. „Krátce po liturgii svátku Proměnění Páně oznámil zvoník ve Voroněžské katedrále začátek nové slavnosti.“... S patřičným obřadem byly relikvie „vzneseny“ z hrobu, uloženy do nové cypřišové svatyně a zakryty připraveným krytem 387. Druhý den, během slavení hodinové bohoslužby, vstoupili na „bitarw“: byly do ní královskými dveřmi vneseny úctyhodné ostatky svatého Mitrofana a umístěny na vyvýšené místo, čelem ke svatému oltáři..., (u kterého) po jeho stranách stáli dva biskupové (tj. ostatky světce), jako služebníci... Na konci liturgie, za zpěvu Troparionu ke svatému Mitrofanovi, byly jeho ctihodné místo přeneseny z posvátné strany na pravé straně jeho ctihodné relikvie. katedrála poblíž samotného ikonostasu“ 388. 4. Čtvrtým světcem kanonizovaným v současném synodálním období pro všeobecnou slavnost byl Tichon, 11. voroněžský biskup, který zemřel ve výslužbě v zadonském klášteře Matky Boží 13. srpna 1788. Předložíme v původní a úplné podobě dekret synodu sv. Tikhon a ve kterém je podrobně popsán průběh této kanonizace. „Vzpomínka na pravého ctihodného Tichona, biskupa z Voroněže,“ hlásal svatý synod ode dne jeho odpočinku, který následoval v zadonském klášteře Matky Boží 13. srpna 1783, byl s úctou uctěn pravoslavným ruským lidem, který se ve velkém shromáždil ze vzdálených míst k zadonskému klášteru, aby obětoval duši zadonského kláštera. tohoto světce s nadějí v jeho modlitební přímluvu u Boha. Věřící přitahovaly k úctě světce vzpomínky na vznešené křesťanské ctnosti, jimiž zářil během svého pozemského života, a na šíření moudrosti evangelia, které zanechal v jeho Bohem osvícených spisech, a na zázračná uzdravení různých nemocí, která se udála u jeho hrobu. Na tom všem byla založena zbožná naděje, že tento hierarcha, oslavený Bohem, byl kanonizován. Ještě na konci minulého století byla taková naděje vyjádřena v prosbách, které obdrželo Nejvyšší jméno a Svatý synod; ale pak ještě nenastala hodina, kterou Pán určil k oslavě světce: znamení Boží vůle o tom přišla později. „V roce 1846, u příležitosti stavby nového kostela v Zadonském klášteře na počest vladimirské ikony Matky Boží, bylo potřeba rozebrat zchátralý kamenný kostel a oltář, pod kterým byl ve speciální kryptě pohřben zesnulý arcipastýř, a přesunout jeho rakev pro pohodlí na jiné místo. víko rakve bylo rozdrceno cihlami a rakev samotná byla blízko zničení, ve kterém byl pravý reverend Tikhon pohřben, i přes svůj 63letý pobyt na vlhkém místě, byl nalezen neporušený a jeho tělo bylo nalezeno neporušené a zůstalo v poloze a podobě, ve které byli Boží svatí uloženi v těle z Kyjeva-Savr nová hrobka, umístěná v teplém klášterním kostele. Ve stejnou dobu zesnulý arcibiskup Antonín z Voroněže (který byl povýšen z biskupa na arcibiskupa 6. prosince 1832) dvakrát podal zprávu Svatému synodu a zároveň jej upozornil na mnoho zázračných uzdravení, ke kterým došlo na různých osobách během modlitební invokace pravého reverenda Tichona. Spolu s druhou zprávou Posvátnému synodu Jeho Eminence Antonín, šest hodin před svou smrtí 20. prosince 1846, podepsal dopis adresovaný Nejvyššímu jménu v Bohu zesnulého císaře Mikuláše I., ve kterém biskupovo svědomí dosvědčuje, že si ze zvláštní inspirace uložil jako svou svatou povinnost přinést Nejvyššímu informace o zázracích, jako je Reverend, o zázracích, které se konaly na Univerzitě. „sladkou a úctu vzbuzující touhu“ četných poutníků proudících ze vzdálených míst do Zadonska, „aby se před očima všech odhalila tato velká lampa víry a dobrých skutků, která nyní leží skryta. „V pozdější době, i když od diecézních úřadů nebyly obdrženy žádné formální zprávy na toto téma, bylo ze soukromých informací známo, že akce nesoucí pečeť milostivých znamení a zázraků, které věřící obdrželi od Pána, volající o pomoc svatého Tichona ve vážných a nevyléčitelných nemocech, v těžkých životních okolnostech, v duchovních bolestech a každodenních potřebách, pokračovaly, a že mezi pravoslavnými lidmi rostla a rostla důvěra a důvěra v pravoslavné lidi. Začátkem loňského roku Pravý reverend Joseph z Voroněže, který plně potvrdil všechny předchozí zprávy Pravého reverenda Anthonyho, zároveň dosvědčil, že i ve velmi nedávné době došlo k zázračným uzdravením u hrobu svatého Tichona a že mnoho lidí opakovaně vyjádřilo jemu, pravému reverendu Josephovi, univerzální touhu po objevení relikvií Boha tohoto hierarchy; Jeho Eminence Joseph navíc podal ručně psané svědectví mnichů, kteří byli v zadonském klášteře od roku 1846, a ověřené kopie poznámky a podrobné legendy o zázracích svatého Tichona. Všechny tyto dokumenty, spolu s revizí Jeho Eminence z Voroněže, byly podrobeny Nejvyššímu pohledu Svrchovaného císaře a na základě svolení Jeho Veličenstva ke zprávě Svatého synodu, že nyní je čas začít vydávat příkazy k ověření pravdivosti neporušenosti těla sv. metropolita Kyjeva (nyní Novgorod a Petrohrad) Izidor 389, místní Pravý ctihodný arcibiskup Josef a Moskevský přímluvný klášter Archimandrita Josef, kteří k sobě přidali dvě osoby ze zadonského kléru, kteří se díky svému bezúhonnému životu těšili všeobecné důvěře, a dva hieromoni zadonského kláštera otevřeli loni 9. května klášter sv. Tichona a zároveň po jeho prozkoumání zjistili, že tělo svatého Tichona bylo z Boží milosti uchováno neporušené a biskupské roucho, ve kterém byl světec pohřben, zůstalo i přes vlhkost hrobu neporušené. Bez ohledu na výše uvedené vyšetření obdrželi reverendi Isidor a Josef spolu s dalšími určenými duchovními připojená svědectví různých osob, které pod přísahou dosvědčily, že někteří z nich zažili zázračná uzdravení na sobě a jiní na svých příbuzných na přímluvu světce, na modlitební vzývání jeho milostivé pomoci. Zkoumali 48 takových událostí, pokrývajících časový průběh od roku 1820 do ledna tohoto roku, z nichž 19 bylo najednou zahrnuto do knih speciálně vedených v Zadonském klášteře. „Synoda, když do všech podrobností a se vší možnou péčí prozkoumala všechny výše uvedené okolnosti, dospěla k plnému přesvědčení o pravdě o neporušitelnosti těla svatého Tichona a v pravosti zázraků, které se skrze ně konaly, a vzdával chválu podivuhodnému Pánu Bohu ve svých svatých, který kdy žehnal ruskému státu, silnému v předcích a nyní vládnoucím dnem pravoslaví, pravoslaví. Císař Alexandr Nikolajevič, který byl potěšen, že mohl oslavením hierarchy ruské církve ukázat nové a velké znamení svých výhod pro ni, představil své císařské Veličenstvo. 25. května loňského května byla vydána nanejvýš pokorná zpráva, v níž vyjádřil následující názor: „1) Ve vůni svatyně je zesnulý zesnulý z Vlorone, uznán jako glorone, glorone a Biskup. Boha a jeho neporušitelné tělo jako svaté relikvie. 2) Poté, co je s náležitou ctí přenesli z kostela Narození Krista, kde nyní odpočívají, do hlavní katedrály Matky Boží, byly umístěny na slušné a otevřené místo pro všeobecné uctívání. 3) Sestavte zvláštní bohoslužbu pro svatého Tichona a do doby sestavení mu posílejte společnou bohoslužbu svatým a oslavte památku světce jak v den jeho odpočinku, 13. srpna, tak v den, který Jeho císařské Veličenstvo s potěšením určí k otevření ostatků světce. 4) Toto oznamte veřejně dekrety synodu.“ Během této zprávy byl podle uvážení královské rodiny předložen autentický akt svědectví o ostatcích svatého Tichona a popis případů zázračné pomoci těm, kteří se uchýlili k jeho přímluvě v nemoci a neštěstí. Při zmíněné zprávě synodu se suverénní císař dne 25. května odvážil napsat vlastní rukou: „Souhlasím s názorem synodu sv. Alexandra." Navíc Jeho Veličenstvo s potěšením svěřilo nález ostatků světce metropolitovi Isidorovi z Novgorodu a Petrohradu spolu s arcibiskupem Josefem z Voroněže a Zadonska s povolením, aby za stejným účelem zavolali biskupa Sergia z Kurska 390, nejblíže Voroněži." V den ustanovený Svrchovaným císařem objevili tři výše zmínění hierarchové spolu se čtvrtým, biskupem Theophanem z Tambova, relikvie sv. Tichona. Při liturgii v den otevření relikvií byly tyto ostatky, stejně jako ostatky Mitrofana, přeneseny k oltáři, přičemž biskupové stáli po obou stranách; Proti obřadu otevírání ostatků Mitrofana bylo zbytečné, že po liturgii byly relikvie neseny po klášteře s procesím kříže. K účasti na obřadu otevření relikvií bylo pozváno až 300 duchovních; počet poutníků, kteří se sešli v Zadonsku na oslavu jejich otevření, podle oficiálních informací dosáhl 220 000 lidí 391. 5. Pátým a posledním světcem kanonizovaným v současném synodním období pro všeobecnou slavnost byl Theodosius V. Hladký, arcibiskup Černigov, který zemřel 5. února 1696 a byl pohřben v katedrále Boriso-Gleb. Zde je ve své původní a úplné podobě „Dekret Svatého synodu ze dne 26. června – 5. července 1896, č. 1916, o oslavení a objevení ostatků svatého Theodosia z Uglitského, arcibiskupa Černigova“, vytištěný v J6 30. církevního věstníku1896 pro rok: "Na základě výnosu Jeho císařského Veličenstva Svatý řídící synod rozhodl o postupu veřejného oznámení nálezu ostatků svatého Theodosia z Uglitského, arcibiskupa Černigova. Nařízeno: Pro celostátní vyhlášení toho, co přijde, 9. září tohoto roku, ve městě. Slavnostní otevření St. Chernigov v St. Uglickij, arcibiskup Černigov, aby otiskl v č. 30 Církevního věstníku následující dekret, nařizující moskevskému a gruzínsko-imeretskému synodálnímu úřadu, členům synody a dalším diecézním biskupům, hlavě dvorního duchovenstva, protopresbyterovi vojenského a námořního duchovenstva, velitelům vavřínského vavřínského monastýru po litaurské církvi a litaurské církvi první neděli nebo svátek po obdržení uvedeného čísla Církevního věstníku: „Památka Jeho Milosti Theodosia z Uglického, arcibiskupa Černigova, ode dne jeho odpočinku, který následoval 5. února 1696, byla s úctou uctívána mezi ruským pravoslavným lidem, který se ve velkém počtu shromáždil z různých lokalit Ruské říše do katedrály Černigov Boris-Glebose s nadějí za modlitbu jeho duše za vznešeného hierarchu. na přímluvu u Boha věřící přivedly k úctě světce vzpomínky na jeho vysoký asketický život a zázračná uzdravení z různých nemocí, která se udála u jeho hrobu. Arcibiskup Jan, vděčný za své uzdravení, složil „chválu“ na počest svatého Theodosia, ve které ho nazývá „pozemským andělem a světcem sídlícím v stádě Serafínů“. Na příkaz arcibiskupa Jana byla v základech katedrálního kostela Boriso-Gleb, nad hrobkou svatého Theodosia, postavena kamenná jeskyně, do které již asi 200 let proudí horliví obdivovatelé svatého Theodosia pro požehnání a duchovní dary. A Pán Bůh, podivuhodný a slavný ve svých svatých, nekonečně působil a nyní činí zázraky a zjevuje svá požehnání na přímluvu svatého Theodosia, proudící s vírou k jeho hrobu ve vážných a nevyléčitelných nemocech, v těžkých životních okolnostech, v duchovních zármutcích a každodenních potřebách. Důvěra ve svatost tohoto světce prostřednictvím zázračných uzdravení, ke kterým došlo u jeho hrobu mezi pravoslavnými lidmi, rostla a byla stále pevnější. O takové důvěře lidu mimochodem svědčil i černigovský guvernér ve své nejpoddajnější zprávě o stavu provincie Černigov za rok 1889, na jejíž svědectví s radostí upozornil zesnulý suverénní císař Alexandr Alexandrovič v Bose. S ohledem na to pověřil Svatý synod Jeho Milosti Černigov, aby shromáždil a předal synodu informace o životě a skutcích svatého Theodosia z Uglického. Po obdržení uvedených informací od pravého reverenda Svatý synod, s ohledem na to, že zprávy o zázracích svatého Theodosia nejsou stále plně potvrzeny, a mezitím se obecná důvěra ve svatost tohoto světce stále více a více upevňuje, zjistil, že je načase přistoupit k nezbytným příkazům k ověření neporušenosti těla svatého Theodosia a jeho skutků, které byly provedeny u věřících, aby uvěřili. Posvátný synod pověřil okamžitým vyšetřením této záležitosti Jeho Milost Ioannikiy, metropolitu Kyjeva, a místního biskupa Anthonyho, kteří se spojili s vikářem Černigovské diecéze, biskupem Pitirim, rektorem Černigovského semináře, členem Kyjevské teologické konzistoře, arciknězem z července, arciknězem preobrazhenským, místním arciknězem preobrazhenským. 5. 1895 jsme dorazili do jeskyně v kostele Boriso-Gleb černigovské katedrály a poté, co se zde slavil pohřeb za svatého Theodosia, provedli podrobnou prohlídku rakve, oděvu a těla svatého Theodosia a ukázalo se, že tělo svatého Theodosia bylo z Boží milosti uchováno navzdory nezničitelnému pobytu v jeskyni 20 let Boriso-Gleb Kostel, který není nijak zvlášť suchý. Bez ohledu na to Praví reverendi Ioannikios a Anthony spolu s dalšími určenými duchovními pozvali osoby, které na sobě nebo na svých příbuzných na přímluvu svatého Theodosia na přímluvu svatého Theodosia zažili zázračná uzdravení, na základě modliteb o jeho milostivou pomoc a pod přísahou a útokem od nich shromáždili svědectví o skutečnosti zázraků, které na nich byly vykonány. Prozkoumali 49 takových událostí, z nichž dvanáct bylo najednou zapsáno do knih katedrály v Černigově, aby zaznamenaly legendy o zázracích světce. „Synoda, když do všech podrobností a se vší možnou péčí prozkoumala všechny výše uvedené okolnosti, dospěla k plnému přesvědčení o pravdě o neporušitelnosti těla svatého Theodosia a v pravosti zázraků, které se skrze ně konaly, a vzdával chválu podivuhodnému Pánu Bohu ve svých svatých, který kdy žehnal ruské síle, silné v praotcích a v dobách bezbožných, nyní vládnoucích pravoslaví. Svrchovaný císař Nikolaj Alexandrovič, který byl rád, že mohl velebením hierarchy ruské církve ukázat nové a velké znamení svého prospěchu pro ni, předložil Jeho císařskému Veličenstvu zcela podřízenou zprávu, v níž vyjádřil následující názor: 1) v blažené paměti zesnulého Theodosia, arcibiskupa z Chernigova, jeho glorifikaci, arcibiskupa z Chernigova, chválit a pochválit. neporušitelné tělo jako svaté relikvie 2) sestavit zvláštní bohoslužbu pro sv. Theodosia a do doby sestavení mu poslat bohoslužbu společnou pro svaté, aby oslavil památku světce jak v den jeho odpočinku, 5. února, tak v den, kdy Jeho císařské Veličenstvo s potěšením oznámí, že bude relikvií jmenováno k otevření sa. synod. Během této zprávy byly podle královského uvážení předloženy: autentický akt zkoumání ostatků svatého Theodosia, stručný popis případů zázračné pomoci těm, kteří se v nemoci a neštěstí uchýlili k jeho přímluvě, a stručné informace o životě a díle svatého Theodosia. Na nejsubmisivnější nótu vrchního prokurátora, v níž byl nejvyšší svrchovaný císař upozorněn na výše zmíněnou nejsubmisivnější zprávu synodu, se suverénní císař 13. dubna tohoto roku odvážil vepsat vlastní rukou: „Souhlasím“. Četl jsem to s dojetím.“ Synodní vrchní prokurátor zároveň nejpodřízeněji oznámil, že slavnost otevření ostatků svatého Theodosia bude podle názoru synody příhodná v první polovině září tohoto roku. „V naplnění vyjádřené Nejvyšší vůle se Svatý synod podle definice z 19.–24. června 1896 rozhodl pověřit Jeho Eminenci Ioannikiy, metropolitu Kyjeva, aby společně s Jeho Eminencí Antonínem Černigovským provedl slavnostní otevření relikvií sv. Theodosia z Uglitského na tuto oslavu dne 9. září a arcibiskupa ze dne 9. září Cherniho apthov. aktuální rok. „Synoda to oznamuje zbožným synům pravoslavné církve, aby spolu s tím vzdali slávu a díkůvzdání Pánu, který si to přál, a kéž přijmou toto zjevení nového přímluvce a divotvůrce jako nové nebeské požehnání pro vládu každého našeho Augustového panovníka, který pozvedá svou neúnavnou práci pro dobro pravoslavného lidu a vaší lásky k královskému lidu. loajální poddaní všech úrovní a postavení." Popis oslavy nálezu ostatků svatého Theodosia, která se konala podle předpokladu 9. září 1896, je otištěn v přílohách. Mezi svatými kanonizovanými během současného synodálního období pro místní oslavy zaujímá přední postavení Theodosius z Totemu. Stejně jako pět svatých kanonizovaných pro všeobecnou slavnost, byly objeveny jeho ostatky, což se nestávalo při kanonizaci jiných místních světců (pokud byly objeveny ostatky jiných, pak až za dlouhou dobu, takže objevení relikvií a kanonizace spolu nesouvisí) a místní oslava jeho, jednou zavedená, byla poté potvrzena. A kromě toho mezi všemi svatými, obecnými i místními, zaujímá Theodosius vynikající postavení v tom smyslu, že objev jeho relikvií provázely pochybnosti a představuje zvláštní příběh. Theodosius Totemsky, jehož příjmení bylo Sumorin, byl zakladatelem kláštera Spassky Sumorin (podle jeho příjmení) ležícího nedaleko města Totma (provincie Vologda) a zemřel 28. ledna 1568. Asi 40 let po jeho smrti se u jeho hrobu začaly dít zázraky. Od roku 1626 ho začali zobrazovat na ikonách 392. A v roce 1729 mu proto za vlády Petra II. byla v jeho klášteře zřízena místní slavnost. Informaci o zřízení této místní slavnosti najdeme v dekretu sv. synody z roku 1798, obsahujícím oznámení o nálezu jeho ostatků. Konkrétně dekret zní: „Ctihodný Theodosius Sumorin je kvůli zázrakům, které se dějí, odedávna uctíván jako světec v celé čtvrti Totem a na dalších okolních místech a je zobrazován na ikonách, proto byla bohoslužba na památku jeho odpočinku 28. ledna složena již v roce 1729 a v klášteře Sumorin k němu byly poslány modlitby.“ 2. září 1796 při kopání příkopu pro založení nového kostela našli rakev s dostatečně zachovalými ostatky schematizéra, v níž podle slov na schematu vyšitých: poznal ostatky svaté Feodosie. Vologdská konzistoř, vyrozuměna o nalezené rakvi, nařídila, aby byla v noci tajně zakopána do země a místo bylo srovnáno, což se stalo v noci na 30. září. Ale svatý synod, který o tomtéž obdržel zprávu od generálního guvernéra Jaroslavl-Vologda, kterému stavitel Sumorinského kláštera oznámil nalezené tělo jako „velmi nádherné relikvie“, nařídil vologdskému biskupovi, aby provedl svědectví o těle, za kterým účelem biskup okamžitě poslal dva členy konzistoře do Totmy a jednoho archpriestmistra Archima Svědectví provedli vyslaní členové konzistoře ve dnech 14. a 15. listopadu 1796, načež byla rakev s tělem uložena do schránky, uzamčena a zapečetěna a umístěna do výklenku ve zdi kostela, jehož dveře byly rovněž uzamčeny a zapečetěny 393. Za jakým účelem se tak stalo - zda před dalším rozhodnutím nebo jako konečné rozhodnutí - není jasné; budiž, jen občané města Totma, pevně přesvědčeni, že nalezené tělo byly ostatky sv. Theodosius, který čekal asi 8 měsíců na rozhodnutí duchovních autorit, které odpovídalo jejich přáním, se v měsíci srpnu 1797 obrátili na sv. synodu s prosbou „za potvrzení nalezeného těla s ostatky sv. Feodosia“. V důsledku toho sv.synod nařídil, aby nové svědectví o těle provedl arcibiskup Jaroslavl spolu s Vologdou, což tato učinila 8. prosince 1797. Ve své zprávě sv.Na synodě se arcibiskup a biskup vyslovili proti uznání nalezeného těla za relikvie sv.Feodosia. Do zprávy napsali toto: "Pokud jde o stanovisko k údajně zmiňovanému tělu reverenda Theodosia a k zázrakům, které se z něho staly, pak z našeho názoru můžeme usoudit, že jde o tělo přesně Ctihodného. Theodosius a jeho zázraky ve snech vyvolávají pochybnosti: 1) písmena objevující se na přebalech malého a velkého závoje Již zcela zchátraly, mají své postavení na různých místech a je pozoruhodné, že tyto štíty byly mimo jiné mnoha slovy, následujícími v jejich pořadí; 2) že toto tělo nebylo nalezeno na místě, kde bylo uznáno za pohřbené, když byla hrobka umístěna do předchozího kostela, ale mimo kostel při kopání příkopu pod základy nově budovaného kostela, byť na stejném místě, ale podle jiného plánu; 394 3) rakev podle zkušeností z hoblování není tak stará, jako by po 228 letech měla být; 4) ti, kteří zpochybňovali klášter Spaso-Sumorin, stavitel Izraele a bratří, během nichž bylo toto tělo vyjmuto ze země a byly vyslány modlitby na žádost lidí přicházejících z různých míst, svědčili, že během modliteb opravovali, aby se někdo z lidí, kteří přišli, uzdravil z jakékoli nemoci, neviděli a nevědí, a také neviděli žádné zázraky od lidí; 5) tělo ve své podobě proti certifikátu, opravené v roce 1796, 14. a 15. listopadu, nyní zaznamenalo změnu ve všem a pokrývky a šaty začaly chátrat; 6) z inzerátů podaných od různých lidí v případech uzdravení z nemocí, aby někdo obdržel nějaký zvláštní zázrak, se neobjevuje, zatímco mezi těmi, kteří podali inzeráty, byly dvě rolnické manželky Mavry Bragina a Evfimy Pavlova poté, co jim daly napomenutí v přísazných oznámeních, některá slova zaslaná v těchto oznámeních byla zrušena (uzdravení samotného obchodníka Grigoryho Guryleva a obchodníka Grigoryho Guryleva ukázal) asi o dva týdny později zemřel; 7) během svědectví, které jsme provedli na tomto těle těm, kteří byli přivedeni do hrobu, jeden přemožený nemocí, jeden relaxací a druhý slepotou z neštovic, nebyl odhalen žádný zázrak ani jev a žádné uzdravení nenásledovalo.“ Svatý synod souhlasně s prezentací Eminencí se k tomu vyjádřil: „1) protože reverend Theodosius z Totemu byl místními obyvateli odedávna uctíván jako světec, proto mu byla v dávných letech sestavena bohoslužba a jsou k němu podle ní posílány modlitby, pak to vše ponechte přesně tak, jak se to stalo dříve; 2) to, co patří k dnes již započatému tělu, aby nabylo v zdánlivé proměně z předchozího a dalších výše zmíněných důvodů, proč je uznat přesně za tělo ctihodného, je Theodosius na pochybách: aby ho podle mínění biskupů, kteří byli svědky těla, odevzdali prozřetelnosti Boží, dokud nebudou odhaleny případy, které vedou k poznání pravdy, a nyní by toto tělo, zapečetěné biskupem a konsistorem, nemělo být zanecháno v pečeti, kde by nyní nikdo nemohl vstoupit do pečetí. A císař Pavel při zprávě, kterou mu svatá synoda o této záležitosti napsala: „zavázat se prozřetelnosti Boží“. Ale dalších osm měsíců poté, kvůli novým questům občanů Totemu před St. Synod nařídil vologdskému biskupovi, aby nalezené tělo dále prozkoumal a předložil mu svůj posudek – synod. Po provedení požadované prohlídky spolu s vologdským místodržitelem dne 21. srpna 1798 biskup vyslaný na sv. synod zastává tento názor: „Uchování toho těla i po vytažení ze země o dva roky později a poté v uzamčeném a vlhkém vzduchu, i když s následnými změnami barvy, je neporušenost, která je bez zvláštní prozřetelnosti zachována pravděpodobným Božím právem. čas od času přibývající k tomu tělu pod jménem ostatků svatého Theodosia, a to jak místních občanů a okolních obyvatel, tak těch, kteří žijí v odlehlých provinciích, nejen prostý lid, ale i vznešená šlechta a významní kupci, kteří často přicházeli do toho Sumorinského kláštera a přicházeli se modlit, aby toto tělo uznali za skutečného svatého Božího.“ Ve shodě s tímto novým názorem vologdského biskupa sv. Dekretem ze dne 30. září 1798 synod „rozhodl, že neporušitelné tělo mnicha Theodosia z Totemu Divotvorce, nalezené v roce 1796 v klášteře Totemsky Spaso-Sumorin, by mělo být oznámeno pro relikvie provedené mnichem Theodosiem z Totemu Divotvorce“, a to, že by mělo být potvrzeno, že tam bude „pokračovat“ oslava Theodosius. provést ji v den reverenda 28. ledna. To však ještě nebyl úplný konec věci. Z nám ne zcela jasných důvodů svatá synoda, uznávající získané tělo jako pravé ostatky svatého Theodosia, nařídila otevřít výklenek ve zdi kostela, ve kterém byla rakev s relikviemi, ale sama nenařídila odemknout a otevřít rakev, takže relikvie v ní byly ponechány pod jakýmsi úkrytem. Občané Totmy předkládali nové prosby na svatou synodu a po těchto nových prosbách byly relikvie zcela nebo v pravém smyslu a skutečně otevřeny vologdským biskupem dne 31. prosince 1798 395. Obracíme se na místní světce kanonizované v současné době synody, pokud je známe 1. Moskevský kníže Daniil Alexandrovič, který zemřel 4. března 1303 a byl pohřben v Danilovském klášteře, který byl jeho součástí. S požehnáním Patr. Pro něho byly napsány Job (1589–1605) stichera a kánon; za cara Alexeje Michajloviče se 30. srpna 1652 našlo jeho ostatků 396: ale stichera a kánon mu byly zapsány ne jako již uznaný, ale pouze jako očekávaný světec, a ostatky byly také nalezeny jen v naději, že je oslaví zázraky, po nichž by mohlo následovat jeho svatořečení. Že až do konce 17. století nebyl Daniil Alexandrovič svatořečen, to je patrné ze statutu moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie, která na konci tohoto století hovoří o zpívání pohřebních bohoslužeb pro něj 397. Když byla jeho slavnost založena v 18. - 19. století, nemůžeme říci pozitivně, ale myslíme si, že na konci 19. století, metropolita, na počátku 18. století. Platón. Tištěnou bohoslužbu Daniilu Alexandrovičovi a život knížete s ní spojený, podle znamení, by měl asimilovat Platón 398, který ve svých Dějinách ruské církve, vytištěných v roce 1805, mluví o princi, čímž dává najevo, že pro něj již byla oslava: „církev oslavuje jeho památku se svatými“ 399. 2–4. Metropolité moskevští a celé Rusi: Theognostos, který zemřel 11. března 1353, Cyprián, který zemřel 16. září 1406, a Fotios, který zemřel 1. nebo 2. července 1481, všichni tři byli pohřbeni v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Založení slavnosti všech tří je mylně spojeno se stavbou současné Uspenské katedrály. Současná katedrála se stavěla takříkajíc ve dvou etapách: v letech 1472–1474 byla katedrála dostavěna až po kopule, ale když začali pokládat ty, zřítila se, v letech 1475–1479 pak vznikla druhá katedrála (tedy ta, která zůstala dodnes). Události s metropolity zaznamenané v kronikách ve vztahu k těmto dvěma katedrálám jsou: za prvé přemístění jejich rakví z původní katedrály do první nové katedrály (ve které byly zkoumány jejich ostatky), ke kterému došlo 29. května (chybně v měsíčním kalendáři: 27. května), 1472; za druhé přenesení jejich rakví do druhé nové katedrály, ke kterému došlo 27. srpna 1479. Při první příležitosti, jak jsme řekli výše, se konala místní oslava Met. Jonáš, jehož ostatky byly nalezeny neporušené a u jehož hrobu došlo k několika zázračným uzdravením; ale protože hrobky metropolitů Cypriána a Fotia byly přeneseny současně do nové katedrály s hrobem Jonáše, pro kterého byla ustanovena místní slavnost, vznikl mylný názor, že spolu s Jonáchem byly ustanoveny oslavy pro dva zmíněné metropolity. Přečteno v Prologu pod 27. květnem 400, legenda o přenesení relikvií tří metropolitů do první nové katedrály končí slovy vyjadřujícími tento dlouhodobě zažitý, mylný názor: „blahoslavený princ Jan a nejctihodnější metropolita (Gerontius) a celý pravoslavný zástup oslavili vzpomínku na svého objeveného a oslavili ctí znovuzrozeného Boha vzpomínku na tento měsíc. Mayů dvacátého sedmého dne." Metropolitní rakev Theognostus 401 nebyl přenesen z původní katedrály do první nové katedrály – nedotčeno, protože v nové katedrále musel zůstat na stejném místě, kde byl v původní katedrále; Staří hagiografové proto nehovoří o zřízení oslavy pro něj spolu s Cypriánem a Fotiem, ale noví hagiografové jej přidávají k posledním dvěma. Z první nové katedrály, když padla, při pokládání druhé nové katedrály, byly vyneseny rakve všech tří metropolitů, tedy spolu s rakvemi Cypriána a Fotia a Theognostovou rakví, které pak 27. srpna 1479 byly všechny tři přivezeny do druhé nové katedrály: v tomto přesunu metropolity. Theognosta spolu s hroby Cypriana a Fotia začali staří hagiografové vidět zřízení oslavy pro něj. Staří hagiografové si tak již od pradávna vytvořili názor, sdílený novými hagiografy, že ohledně stavby nové katedrály Nanebevzetí Panny Marie byla zavedena slavnost - jedna pro všechny, nebo byly zavedeny slavnosti - pro každého zvlášť, pro metropolity Theognosta, Cypriana a Fotia. Ale ve skutečnosti nebyly oslavy vůbec založeny. Pokud byly v roce 1472 spolu s oslavou metropolity Jonáše založeny oslavy pro metropolity Cypriana a Fotia, pak by kronika 402, hovořící o založení první slavnosti, kvůli neoddělitelnosti hmoty, musela mluvit o založení oslav pro poslední dvě, a přesto se vůbec nehovoří o zřízení oslav pro zřízení oslav pro Moskevskou katedrálu. byly ustanoveny oslavy pro metropolity Theognosta, Cypriana a Fotia ve slově o přenesení ostatků sv. do druhé nové katedrály. Metropolita Petra, kterou tehdy na příkaz vlády napsal Pachomius Serbin. Poté, co řekl, že tři dny po ostatcích svatého Petra, které byly přeneseny 24. srpna, byly přeneseny také rakve metropolitů Theognosta, Cypriana a Fotia 404, autor slova říká, že tyto rakve tří metropolitů byly pohřbeny (umístěny do země) a že „a společná pohřební služba, jako obvykle pro všechny a se všemi kat. je, (zpívali) upřímně.” 405. A do jaké míry by mohla být malá touha založit oslavy pro naše tři metropolity, to ukazuje příklad jednoho z nich. V roce 1474 u hrobky metropolity. Theognost, stal se zázrak – jeden nemocný se náhle uzdravil: „a kronikář řekl metropolitovi Gerontiovi a velkovévodovi, že byli posedlí nevěrou, nenařídili zavolat zvon a celému městu, aby ho oslavovalo, ale poté, co vytvořili nový kostel Svaté Matky Boží a zapečetili jeho relikvie, zakopali je do země a jeho hrob už nezakryli a nezasypali kamenem.“ Faktem je, že to bylo uprostřed nepřátelství proti konstantinopolskému patriarchovi kvůli nově zřízené nezávislosti ruské metropole, kterou patriarcha nechtěl uznat a kterou chtěl zničit, snažíc se vnutit Rusům svého metropolitu - nepřátelství, které dosáhlo bodu, který vedl. kníže mluvil o patriarchovi: „máme ho od sebe, toho patriarchu, cizince a odříkavého“ 407. Zavést oslavy pro tři metropolity vyslané od konstantinopolského patriarchy, jako Theognosta, Cypriana a Fotia, by ze strany Rusů znamenalo udělat něco, čím by takříkajíc posvětili nároky patriarcha a hlasitě by posvěcovali patriarcha oni sami. Říkáme tedy, že během stavby současné moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie se nekonaly žádné oslavy pro metropolity Theognosta, Cypriana a Fotia, jak se mylně připouští. Ale až do novověku, nám víceméně blízkého, nebyly jím ustanoveny žádné slavnosti, i když v 16.–17. století se v katedrále 408 stali uctívanými mrtvými. O něco výše jsme udělali odkaz na zakládací listinu moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Tímto názvem se označovaly záznamy o bohoslužbách v katedrále, vedené jejími duchovními, a takové záznamy nebo podobné statuty pro první a druhou polovinu 17. století se dochovaly dodnes 409 . Kdyby se naši metropolité slavili v 17. století, pak by mezi záznamy jistě byly záznamy o jejich oslavách jako místních svátcích katedrály; neexistují však žádné záznamy, z nichž je nutno usuzovat, že v 17. století se žádné oslavy nekonaly. Z inventáře moskevského Uspenského chrámu, sestaveného v roce 1701, vyplývá, že v tomto roce 1701 se také nekonaly žádné oslavy, protože inventář hovoří o rubáších pro svatyně zázračných mistrů Petra, Jonáše a Filipa, ale nehovoří o rubáších pro svatyně našich metropolitů 410. Arcikněz Alexandr Levšin ve svém Historickém popisu katedrály Nanebevzetí Panny Marie, který vyšel v roce 1783 a označil Petra, Jonáše a Filipa za zázračné tvůrce, nepřiděluje našim metropolitům titul ani divotvorce, ani světce, a samostatně pak hovoří o rakech s relikviemi zázračných mistrů Petra, Jonáše a Filipa a o rakvích, z nichž následuje tentýž závěr s tělem našeho metropole41. Konečně, Met. Platón ve svých Dějinách ruské církve, vydaných v roce 1805, nenazývá žádného z našich metropolitů svatými 412. Prvním, kdo je nazývá svatými, je autor Dějin ruské hierarchie, jejichž první část, obsahující řeči o metropolitech, byla otištěna v 1. vydání v roce 1807, ale nehovoříme o vlastních přímých znalostech, ale na základě jeho prologu. uvedeno výše, chybně datuje založení oslav do doby výstavby současné katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Ze všeho, co jsme si řekli, vyplývá, že místní oslavy v moskevské katedrále Nanebevzetí pro metropolity Theognosta, Cypriana a Fotia byly založeny někdy po roce 1805. Kdy přesně, nemůžeme ohledně tohoto 414 učinit žádné předpoklady. 5. Loggin Korjazhemskij, zakladatel kláštera Korjazhemskij Nikolaevskij, který se nachází v okrese Solvychegodsky v provincii Vologda, 5 verst od Solvychegodsku proti Vychegdě, u soutoku řeky Korjazhemy, zemřel 10. února 1540. Místní oslavu pro něj založil Bishopolog Onesiphor z Vologda. 1814 až 1827 415. O ostatcích svatého Loggina Korjažemského Rev. Philaret (v ruštině Svatí do 10. února) říká: „16 let po jeho smrti bylo podle zvláštního vidění jeho svaté tělo uloženo v samotném chrámu; nyní jeho relikvie spočívají ukryté v kamenném kostele postaveném v roce 1665.“ 6. Nil Sorsky 416, tonzura kláštera Kirillo-Belozersky, který založil svůj klášter 15 verst od kláštera, v němž 7. května 1508 zemřel, slavný vůdce našeho tzv. mnišského způsobu života a udavač současného mnišství. Až do určitých let 18. století se farář pro Nil nekonal, protože se pro něj nekonaly žádné pohřební bohoslužby. víme jen, že někdy před rokem 1855 418. 7. Sevastian Sokhotsky, zakladatel zrušené Spasské Ermitáže, která se nacházela 25 verst od města Poshekhonya, provincie Jaroslavl, zemřel kolem roku 1500. V letech 1858–56 se svolením synody sv. kterým začala místní oslava jeho 419. 8. Roman Olegovič, princ Rjazaňský, o kterém jsme mluvili v předmongolských svatých mezi č. 15 a 16. Místní jeho oslava v Rjazani začala v roce 1854, kdy arcibiskup Gabriel z Rjazaně „přikázal modlitební zpěv sv. V Rjazani byl r. 1861 vysvěcen sv.Římský) 420. 9 a 10. Nikifor a Gennadij Vožeozerskij, zakladatelé zrušené Zadne-Nikiforova Vvedenskaja Ermitáž, která se nacházela v Oloněckém okrese provincie Olonec, poblíž jezera Bozhe, 12 verst z kláštera Alexandra Svirského, zemřeli - první 9. února 2. 2. 2. rev. 15.05. Svatí pod 9. únorem, který je v části díla vytištěn poprvé v roce 1861, říká: "Nedávno byl v zadní Niceforské poušti postaven kamenný chrám ve jménu sv. Nikefora a Gennady, zakladatelů pouště." 11. Stefan Ozersky nebo Komelsky, zakladatel zrušeného kláštera Nikolaevsky Ozersky, který se nacházel v okrese Gryazovedsky v provincii Vologda, u pramene řeky Komela z jezera Komelsky, 35 verst na jih od Vologdy a 10 verst na západ od Gryazovets, zemřel 12. června 2012, V1 o klášteře, str. 364, a který byl vytištěn v roce 1813, neříká, že jeden z oltářů v kostele bývalého kláštera byl zasvěcen jménu světce, ale ve 2. vydání Historického slovníku svatých, který byl vytištěn v roce 1862, se uvádí, že ostatky světce uspořádaly v dolním kostele (pod jeho jménem) ostatek 2 v jeho bývalém klášteře. 12. Jan, svatý blázen z Moskvy, přezdívaný Big Cap, „zemřel 3. července 1589 a byl pohřben v katedrále na přímluvu, která se obvykle nazývá kostel sv. Basila Blaženého. přejmenován na počest jeho (a metropolity Filipa, jehož památka je také 3. července) 422. 13. Galaktion z Vologdy, tajemný asketa a samotář města Vologda, který zemřel 24. září 1612, na jehož místě byla postavena Galaktion Ermitáž, později pojmenovaná jako Duchovní klášter podle kostela v něm postaveného 423. Že až do samého konce 17. století se neříká nic 24 století v Galaktion nebyla známa žádná oslava. o slavnosti a Fr. Veryuzhsky ve své knize, vydané v roce 1880, pak docházíme k závěru, že byla založena až v tomto roce 1880. Pokud je to pravda, pak slavnost byla založena v letech 1880 až 1885, neboť Popis duchovního kláštera, který sestavil P. I. Savvaitov, opravený a doplněný N. I. Suvorovem, který vyšel v roce 1885, hovoří o existenci trůnu v klášteře na počest sv. Galaktiona. 14. Macarius Zhabynsky, obnovitel poustevny Zhabynsky založené ve druhé polovině 16. století a zpustošené Poláky a Litevci, která se nachází 5 verst od města Belev, provincie Tula, zemřel 22. ledna 1622 nebo 1623. Na konci roku 1887 povolila synoda ke cti Svatého Beatského občanům, „Svatému“. Macarius a místo pohřebních bohoslužeb mu slouž modlitby“ (kostel ve jménu sv. Makaria byl založen v Zhabynské poušti 17. října 1889) 425. Nemluvili jsme ještě o jednom světci, který byl kanonizován v současné době synody, a to o Jobovi z Počajeva. Ale protože je svatým z Kyjeva, budeme o něm mluvit spolu se všemi ostatními kyjevskými svatými, o kterých budeme hovořit nyní níže. V průběhu současného synodálního období známe, jak jsme uvedli výše, tři případy zastavení oslav na příkaz diecézních biskupů, a to zastavení oslav: knížete Vladimíra a princezny Agrippiny Rževského, Šimona Jurijeveckého a Prokopa Ujanského nebo Usťjanského. Nyní budeme hovořit o těchto případech. Oslava knížete Vladimíra a princezny Agrippiny, která začala někdy před koncem 17. století, pokračovala až do roku 1745. V tomto posledním roce, 9. září, poslal do Rževa arcimandrita a dva opaty tverský arcibiskup Mitrofan Slotvenskij, který s guvernérem města, velitelstvím a vrchnostenskými důstojníky se šlechtici, duchovní a světští, hodní svědci „o relikviích prince Vladimíra a o princezně Agrippině měli trest a svědčili“. Po rozebrání hrobky s baldachýnem, který se nacházel na podlaze kostela nad hroby prince a princezny, a další hrobky, která se nacházela pod podlahou kostela u samotných hrobů, po dlouhém kopání hrobů našli rakve prince a princezny, o kterých se při svědectví čte následující: „Byl vykopán hloubkový, vykopaný a tlustý kámen k vykopání. nad tímto základem srub dřevěný dub, poražený na šest kusů, a v tomto rámu se objevily dvě tski - jeden kámen a druhý dřevěný dub, zpod nich byly vykopány tři aršíny hlíny, (a) dvě dubové rakve, vydlabané a vystlané březovou skálou kolem dokola, se objevily v první rakvi a shnilé lidské a kostěné hlavy, mrtvé (rozdrcené) a v druhé, plné vody, jakož i hlavy a lidských kostí a všeho ve vodě, shnilé, černé, zběsilé a tyto rakve byly dlouhé dva aršíny a třináct vershoků a nic víc se v nich neobjevilo“ 426. Poté nebyly obnoveny hrobky, které byly na hrobech a nad hroby prince a princezny, jejich ikona, která ležela na hrobě, který byl v kostele, byla převezena do Tveru (nyní je v Tverském muzeu) a jejich oslava byla zastavena 427. 7. prosince předchozího roku 1744 byla vydána od sv. „které byly dříve ve Všeruské říši ukryty, nedoloženy a poté ukryty bez řádných důkazů“ 428: soudě podle doby lze myslet, že zastavení oslav knížete Vladimíra a princezny Agrippiny souvisí s dekretem, i když tato souvislost není zcela jasná. A skutečným podnětem k zastavení oslavy, jako v jiných případech, je samozřejmě třeba vzít v úvahu, že biskup pro to neuznal dostatečné důvody. Simon Yurievetsky se slavil v letech 1635 až 1722. V tomto posledním roce přijel do Jurjevce, k jehož diecézi bylo město nedávno přidáno, biskup Pitirim z Nižního Novgorodu: nařídil rozebrat hrobku umístěnou v kostele nad Simonovým hrobem a zapečetil dřívější shromáždění z kostela do jeho hrobu, aby bylo vykonáno pouze za jeho zpečetění bohoslužeb. zpíval pro něj, a aby zvážil případ o něm, vzal s sebou svůj život. Pitirim nechal Simonovu záležitost nevyřešenou až do své smrti, která následovala 8. května 1738. Po smrti Pitirima v roce 1741, Svatý synod, nevíme, co to způsobilo, možná petice občanů Jurijevce, nařízená svým výnosem provést šetření o ikonách, hrobce a jaké to uctívání Šimona vlastně bylo17. ukázalo se, že nám to zůstává neznámé, ale každopádně konec věci byl ten, že místní oslava Šimona nebyla obnovena 429 . Slavnost Prokopa Usjanského nebo Usťjanského, založená někdy před rokem 1739, byla zastavena, jak jsme řekli, koncem 18. - začátkem 19. století. Ukončen byl biskupem Arsenijem Todorským z Vologdy, který stolici okupoval od 15. srpna 1796 do 15. června 1802, a to přesně do konce roku 1801, kdy byl jeho řád již potvrzen sv. synodou, o níž nyní níže. Co přimělo biskupa k zastavení slavení, není jasně patrné, 430 ale se vší pravděpodobností je to totéž, co sv. synod ve svém potvrzení jeho řádu, který, protože byl způsoben žádostí k němu o obnovení slavení, učinil jím 16. prosince 1801. A sv. Prokopa) 1696 a 1739 na těle tohoto uctívaného jako světce nebylo mnoho částí a navíc od doby, kdy to bylo objeveno a kým, kým je a odkud pocházel, nebyly nalezeny žádné správné informace, popis zázraků, které se od něj údajně staly, k úplnému uznání jeho jako světce a oznámení relikvií, o nichž jsou nyní velmi rozšířené, jsou v té době velmi rozšířené: V roce 1818 byl učiněn další pokus obnovit oslavu Prokopa a tehdejší vologdský biskup Onisiphorus Borovik byl pro obnovu, ale St. Synod znovu odmítl petici s odvoláním na své usnesení z roku 1801 431. K projevům o zastavení oslav svatých z nařízení diecézních biskupů i nás samotných se vrátíme níže, v další a zároveň poslední části naší knihy, věnované obecnému přehledu pravidel a postupů dodržovaných u nás při kanonizaci svatých. V roce 1458 za vlády biskupa. Metropolita Jonáše, Kyjevská Rus byla církevně oddělena od Moskevské Rusi a vytvořila zvláštní metropoli, ve které pak setrvala 227 let, až do roku 1685, kdy byla jako stejná metropole podřízena Moskevskému patriarchátu. Vzhledem k tomu, že Kyjevská Rus byla oddělena od moskevské Rusi a představovala od ní samostatnou soukromou církev, měla také své vlastní zvláštní světce, kteří nebyli uctíváni v moskevské Rusi, která uctívala pouze dávné, velmi málo, kyjevské světce, jmenovitě: Borise a Gleba, svaté Atony a Theodosia z Pečerska, Vel. kníže Vladimír a vedl. princezna Olga. Po znovusjednocení Kyjevské Rusi s Moskvou se její svatí měli stát svatími té druhé, stejně jako se naopak její svatí samozřejmě měli stát jejími světci. Tak se to skutečně stalo. Oficiální uznání kyjevských svatých církevními úřady však nenásledovalo příliš rychle: teprve v roce 1762 byl sv. Synod vydal dekret, který dovolil zařadit kyjevské světce do obecných (moskevských) měsíčních knih a tisknout jejich bohoslužby v měsíčních menionech. Dekret byl potvrzen dvakrát později, v letech 1775 a 1784 432. Kyjevští svatí jsou: za prvé, Kyjevskopečerští svatí nebo svatí Kyjevskopečerské lávry; za druhé, svatí města Kyjeva a celé Kyjevské Rusi obecně, přičemž toto poslední slovo bereme v širokém významu celé jihozápadní Rusi. V Kyjevsko-pečerské lávře, jak jsme si řekli výše (str. 53, pozn.), jsou dvě jeskyně, které ve starověku a starověku sloužily jako hřbitovy pro mnichy kláštera, podobně jako italské katakomby sloužily jako hřbitovy pro pionýrské křesťany, a v nichž ostatky svatých kláštera nyní přestávají odpočívat (když jeskyně hrobky přestávají odpočívat). o svatých, to nemůžeme říci, pokud by existovaly životopisné údaje o všech svatých, jejichž ostatky spočívají v jeskyních, pak by bylo možné přibližně určit dobu, kdy se to stalo, podle doby života těch pozdějších, ale faktem je, že o pečerských světcích, kteří žili po sepsání Paterikonu nebo - což je totéž -, neexistují vůbec žádné životopisné informace. Uvedeme abecední seznamy světců, jejichž ostatky spočívají ve dvou jeskyních Kyjevskopečerské lávry, a poté učiníme obecné poznámky o svatých 433. Abecední seznam světců, jejichž ostatky spočívají v jeskyních Near nebo Anthony V Blízké jeskyni spočívají ostatky všech svatých, s výjimkou jednoho, o kterém jsou životopisné údaje v rukopisném i tištěném Paterikonu a v kronikách a kteří žili před mongolským vpádem, a tyto světce označíme hvězdičkou. Většině svatých, jejichž ostatky spočívají v Blízké jeskyni, jsou přiděleny zvláštní dny oslav a tyto dny uvádíme v závorkách. 1. Avramy samotář, Avramy pracovitý (21. srpna), * Agapit, svobodný lékař (1. června). Alexy samotář, 5. *Alipius malíř ikon (17. srpna), Anastasius diakon (22. ledna), Anatolij Ctihodný (31. října), Antonína Ctihodného, zakladatele kláštera (10. července), Rev. Arefa (27. února), 10. *Athanasius samotář (2. prosince), *Varlaam, opat pečerský (19. listopadu), *reverend Basil a Theodore, jejich stejná svatyně (11. srpna), malíř ikon Řehoř (8. srpna), 15. * Řehoř Divotvorce (8. ledna), * Léčitel Damian (5. října), * Rychlejší a mučedník Eustratius (28. března), Heladius samotář, * Ctihodný Erasmus (24. února), 20. *Efrem, biskup z Perejaslavlu (28. ledna). Elijah Muromets (19. prosince), *Izák samotář (14. února), Izaiáš zázračný pracovník (15. května), *Jeremiáš věštec, samotář (5. října), 25. Jan Dítě (12. července), Jan Trpělivý (18. července), Jan Rychlejší (7. prosince), * Svatý Jan a Theofil, odpočívající ve stejné svatyni, 30. Juliana panna, princezna Olshanskaya 16. července, * Kuksha svatý mučedník (27. srpna), * Samotář Lawrence (29. ledna), Lukáš ekonom (6. listopadu), Macarius Ctihodný (19. ledna), 35. *Označ hrobníka (29. prosince), *Matouš věštec (5. října), Merkur, biskup smolenský (24. listopadu), *Mojžíš Ugrin (24. července), ctihodný Nektarios (29. listopadu), 40. * Nestor kronikář (27. října), * Nikodim prosfora (31. října), * Nikola Svjatoša, kníže Černigov (14. října), Nikon, opat pečerský (23. března), * Nikon Suchii (11. prosince), 45. *Niphon, biskup novgorodský (18. dubna), samotář Onesimus, tichý Onuphrius (21. července), *Pimin velmi nemocný (7. srpna), *Pimin rychlejší (27. srpna), 50. *Polykarp, Archimandrite Pečerský (24. července), *Prokhor Divotvorce (10. února). Svatý Savva (24. dubna), Sergius poslušný (7. října), Sylvester Ctihodný (2. ledna), 55. *Šimon, biskup vladimirský (10. května), samotář Sisoy, *Spiridon prosphora (31. října), *Jeromonach Titus (27. února), Theophan rychlejší (11. října), 61–73. *Dvanáct bratrů, prvních kameníků a prvních malířů ikon velkého Pečerského kostela, neznámého jménem. Kromě těchto relikvií odpočívá v Blízké jeskyni dalších 30 myrhových hlav neznámých světců. Abecední seznam světců, jejichž ostatky spočívají v Dálné nebo Theodosiově jeskyni Ze světců odpočívajících v jeskyni patří jen jeden k těm, kteří žili v předmongolském období a o nichž jsou informace v Paterikonu: tohoto označujeme hvězdičkou. Všichni svatí odpočívající v jeskyni mají v jeden den společnou bohoslužbu a ani jeden z nich nemá samostatný den oslav. 1. Agathon The Wonderworker, Aquila the Deacon, Ammon the Recluse, Anatoly the Recluse, 5. Arseny pracovitý, Athanasius samotář, Veniamin Ctihodný, Gerontius kanarchista z Pečersku, Řehoř Divotvorce, 10. Ctihodný Dionysius, Eufrosyne, abatyše z Polotska, Evfimin mnich schémat, Zachariáš rychlejší, Zinon rychlejší, 15. Ignác, archimandrita Pečerský, Hilarion mnich schema, Hypatius léčitel, Joseph mnohonemocný, Cassian samotář, 20. Samotář Lavrenty, Leonty, kanarchista pečerský, Loggin, brankář Pečersku, Lucian svatý mučedník, Macarius jáhen, 25. Mardari samotář, Martyri samotář, Mučedník diakon, Merkur rychleji, Mojžíš zázračný dělník, 30. Nestor neučený, Pavel poslušný, Paisius Ctihodný, Pamva samotář, Pankratius samotář, 35. Paphnutius poustevník, *Pimin rychlejší, Pior poustevník, Rufus poustevník, Silouan schema-mnich, 40. Sisoy mnich schema, Sophronius samotář, Titus válečník, Theodore, princ z Ostrogu, Theophilus tichý, 45. Theophilus, arcibiskup novgorodský. Kromě těchto relikvií je v Daleké jeskyni dalších 31 hlav tekoucích myrhou a jedna holeň neznámých světců a část relikvií Palestiny, totiž jedno z nemluvňat, které Herodes zabil pro Krista v Betlémě. Mezi světci, kteří odpočívají v jeskyních Kyjevsko-pečerského kláštera, nejsou žádní, jejichž ostatky by byly ukryty, s výjimkou samotných mnichů Antonia a Theodosia, z nichž ostatky prvního nebyly objeveny a ostatky druhého byly ukryty během mongolské invaze. Tato nepostradatelná přítomnost ostatků svatých, kteří odpočívají v jeskyních (ačkoli některé z nich jsou dnes „zavřené v rakech“), svědčí o tom, že zde uznání zesnulých za světce probíhalo poněkud jinak než jinde nebo kdekoli jinde. Na jiných místech se stávalo, že s rakví v zemi nebo s ostatky zesnulého vynesenými ze země se děly zázraky a že on jako divotvorce byl uznán za svatého. Zde, jak si člověk musí myslet, se zázraky dělaly právě s relikviemi vztyčenými ze země. Výše jsme řekli, že na Athosu se tři nebo čtyři roky po pohřbu vykopávají ostatky zesnulých mnichů, mimo jiné proto, aby ostatky těch z nich, kteří potěšili Pána Boha svým životem a byli jím počítáni mezi zástupy svých svatých, ukázal nad nimi svými zázračnými znameními. Je třeba si uvědomit, že tento zvyk vykopávat těla zemřelých mnichů za účelem nyní naznačeným existoval v Pečerském klášteře v dávných dobách a je třeba si věc představit tak, že v té či oné době po pohřbu byla provedena kontrola hrobu (komora, locus nebo loculus, viz výše str. 53) každého mnicha - že pokud jsme v hrobě našli jen popel, tak byl znovu pohřben, a pokud jsme našli kosti nebo celé tělo, pak byly z hrobu vyjmuty a umístěny na nějaké zvláštní místo k tomu určené - že více či méně dlouho čekali na projevení zázračné Boží moci skrze kosti nebo tělo a že ti, kteří byli zesnulí, ve vztahu ke kostem nebo svátkům, opodstatněná očekávání byla ve vztahu k zesnulým nebo svátkům oprávněná. kosti nebo těla jiných byly opět odevzdány teplu (to je třeba předpokládat z toho, že v současnosti v jeskyních nejsou žádné jiné kosti a těla kromě kostí a těl svatých). Aniž bychom předpokládali toto obecné odkrývání ostatků zesnulých mnichů a toto oslavování určitého počtu z nich prostřednictvím přesně otevřených relikvií, nebudeme si vysvětlovat, jak se mohla významná část pečerských světců proslavit tím, že dělali zázraky (aby podle těchto zázraků byli uznáni jako svatí). Aby každý zesnulý, který pro svou svatost dostal od Boha dar zázraků, skutečně vykonal zázračná uzdravení nemocných, bylo nutné, aby se nemocní s modlitbou obrátili na jeho pomoc. Ale velmi významná část pečerských svatých, zatímco jejich relikvie zůstaly v jejich hrobech, jako tajní svatí Boží, byli obyčejní pohřbení mniši pečerského kláštera, k jejichž pomoci nikdo neviděl žádnou motivaci. Ze 118 světců, jejichž ostatky spočívají v jeskyních, je 69 svatých pomongolských, o nichž, jak jsme uvedli výše, neexistují absolutně žádné životopisné informace, to znamená, že existují nejen jejich dlouhé životy, ale i krátké, alespoň některé, záznamy. Předpokládejme, že sláva toho či onoho počtu z nich jako asketů byla uchována ústně, ale aby se sláva všech zachovala ústně, je naprosto neuvěřitelná. A tak pro vysvětlení toho, že se z nich stali divotvorci, a tedy že se obrátili spíše na jejich pomoc, se ukazuje jako nutné předpokládat přítomnost jejich relikvií, což zase předpokládá již zmíněné systematické a plošné vykopávání ostatků zemřelých mnichů. O existenci zvyku vykopávat ostatky zemřelých mnichů v Pečerském klášteře v dávných dobách svědčí i následující okolnost. O pomongolských svatých, jak jsme řekli, neexistují absolutně žádné biografické informace, ale v nápisech na rakech a v katalozích těchto světců je uvedena jejich hodnost, výkon a povolání: jáhen, schéma-mnich, samotář, malíř ikon. Kde by se o nich mohlo vědět? Bez předpokladu výše uvedeného rýpání nebudeme schopni dát odpověď. Předpokládáme-li kopání, pak bude odpovědí, že na Athosu se při zvyku tohoto kopání vkládá do rakve každého zesnulého kamenná nebo kachlová deska, na které je napsáno jméno a titul zesnulého a čas jeho smrti. Těchto 60 myrhových hlav neznámých světců umístěných v jeskyních také naznačuje zvyk vykopávat ostatky mrtvých mnichů. Pokud by byly tyto kapituly vykopány při záměrném vykopávání ostatků známých mrtvých (čímž by se vyloučil předpoklad vykopání všech mrtvých obecně), pak by se vědělo, kterým světcům patřily. Tato nejistota, ke kterým světcům patří, však jasně ukazuje, že byli náhodně nalezeni při nepřetržitém odkrývání všech hrobů a patří k takovým světcům, kteří byli kvůli zapomnění pohřbeni bez zmíněných kachlů se záznamy, nebo jejichž kachle byly tak opotřebované, rozbité, že nebylo možné záznamy přečíst. Konečně a především to, co hovoří pro existenci obecného zvyku vykopávat ostatky mrtvých mnichů, je příliš velké množství relikvií, které otevřeně odpočívají v jeskyních. Na jiných místech byly jednotlivé ostatky svatých nalezeny většinou náhodou při kopání základů pro nové kostely; Je pravda, že jeskyně měly také svou vlastní nehodu, totiž jejich zřícení: ale jen touto nehodou nelze vysvětlit objev celého množství relikvií, které v jeskyních otevřeně spočívají. Je-li třeba předpokládat úmyslnost, pak je jediným přijatelným předpokladem, že existoval obecný zvyk vykopávat ostatky všech zemřelých mnichů, aby tímto zvykem byly otevřeny relikvie všech pečerských svatých 434 . Oproti všemu, co jsme právě řekli, nás mohou upozornit na to, že ostatky svatého Theodosia nebyly nalezeny tři nebo čtyři roky po jeho smrti, ale 17 let poté, a že v historii nálezu jeho ostatků není ani náznak existence obecného zvyku vykopávat ostatky mrtvých mnichů. Protože se nám ale zdá nutné předpokládat existenci zvyku, vzhledem k tomu, co bylo nyní naznačeno, považujeme za nutné připustit, že se zvyk objevil v klášteře po smrti a po nálezu ostatků svaté Feodosie? Je třeba také říci, že ostatky některých starověkých světců byly objeveny později - v 17. století, a že ostatky některých světců, kteří byli v 17. století, dnes již neexistují 435. První je třeba chápat tak, že relikvie vykopané v té době nebyly oslaveny zázraky, a proto byly znovu objeveny během 17. století náhodně, že byly v 17. století náhodně objeveny oslaven zázraky tímto novým objevem. Ve vysvětlení druhého nemůžeme říci nic uspokojivého 436 . Pokud jde o kanonizaci pečerských svatých nebo o zřízení oslav pro ně, pak pokud jde o předmongolské světce, o nichž jsou legendy v Paterikonu a v kronikách, lze se pravděpodobně domnívat, že pro jednu část byly místní slavnosti založeny v pečerském klášteře již před mongolskou invazí a pro druhou část krátce po mongolské invazi. Všichni tito svatí jsou v Paterikonu a v kronikách představováni jako velcí asketové a divotvůrci a je těžké si představit, že by jim Pečerský klášter nechtěl vzdát náležitou úctu tím, že by pro ně zavedl oslavy. O existenci oslav dává kronikář vědět, i když to není zcela jasné, když své vyprávění o několika asketech Pečerského kláštera zakončuje slovy: „Tatsi ti baša z klášterů kláštera Feodosiev, kteří i po smrti září jako světlo a modlete se k Bohu za současné bratry a za ty, kdo je přivádějí do kláštera1704“ (174) Starověké bohoslužby nebo starověká všeobecná služba předmongolským pečerským světcům jsou však v současnosti neznámé 437. Pokud jde o pomongolské pečerské svaté, pravděpodobně se domníváme, že byli soukromě uznáváni jako svatí, protože byli oslavováni zázraky, ale že formálně byli všichni kanonizováni najednou, nebo že pro ně byl v roce 1643 metropolitou Petrem Mogilou ustanoven slavnost pro všechny najednou. V roce 1635 vyšel Polský paterikon Sylvestra Kossova, napsaný na pokyn Petra Mogily, v němž se autor snažil, byť stručně, naznačit činy a zázraky každého pečerského světce Božího 438, a v roce 1638, napsaný na jeho pokyn - Mogila a také v polském jazyce Monskasiho, vyšlo dílo Athanasiusa Pecheraystera. Kalnofoysky: Τερατούργημα aneb zázraky, které se staly jak v samotném Pečerském klášteře, tak v obou jeho jeskyních 439, která popisuje až 64 zázraků za posledních 44 let (1594–1638), s podrobným uvedením okolností každého zázraku 440. Tyto dvě knihy obsahovaly důkazy, že zesnulí odpočívající v jeskyních Kyjevsko-pečerského kláštera byli divotvorci a jako takoví by měli být svatořečeni nebo svatořečeni. V roce 1643 to udělal Petr Mogila, který mu dal pokyn, aby napsal společnou bohoslužbu 441. Když byly ustanoveny oslavy pro těch pár svatých, jejichž ostatky byly objeveny po Petru Velikém, nejsou k dispozici žádné informace. V současné době se oslavy pečerských svatých konají: ti, kteří odpočívají v Blízké nebo Antonínské jeskyni: 27 ve zvláštních bohoslužbách složených učenci z Lávry po Meletiovi Sirigovi a 34 ve dvou obecných bohoslužbách - Meletius a neznámý autor 442, většinou ve zvláštní určené dny, jak je uvedeno v našem seznamu, a všechny dohromady - v sobotu po oslavě povýšení svatého Kříže; těm, kteří odpočívají v Dálné nebo Theodosiově jeskyni: všichni společně 28. srpna; od roku 1848 do celé katedrály všech svatých, kteří odpočívají v obou jeskyních - ve druhém postním týdnu O tom, že pečerští svatí jsou rozděleni na dvě poloviny - na předmongolské, jejichž legendy se čtou v ručně psaném a tištěném Paterikonu a v kronikách, a na pomongolské, o kterých neexistují vůbec žádné legendy a které jsou známé pouze pod svými jmény (s přidáním určitých přídomků k těm druhým), jsme již řekli. Mezi světci, jejichž ostatky spočívají v jeskyních Pečerského kláštera, je kromě mnichů samotného kláštera, a částečně jen tak zvaných, několik outsiderů. Konkrétně se zmíníme o těchto posledních. Jan Dítě, syn varjažského Theodora, zabitý spolu se svým otcem kyjevskými pohany v roce 983. Kronika neuvádí jméno ani otce, ani syna, druhý je prezentován nikoli jako nemluvně, ale jako mladý muž a o pohřebišti obou se píše: „a nikdo neví, kam jsem to položil.“ Je třeba si myslet, že jména otce a syna se stala známá z ústního podání a že místo jejich pohřbu se dozvědělo z některých zjevení. Efraim, biskup z Perejaslavlu, nazývaný také metropolita 443, dosazený z pečerských mnichů, zemřel kolem roku 1100 (v Kalnofoyském má přídomek rezanets, rzezaniec: polský rezanec znamená eunuch, kterým biskup skutečně byl). Nifont, arcibiskup novgorodský, který byl také jedním z pečerských mnichů, zemřel v Kyjevě 21. dubna 1156. V Moskvě, jak jsme si řekli výše, byl kanonizován koncilem roku 1549, a proto tam začal být uctíván jako jeho vlastní světec dávno před ostatními kyjevskými světci. Euphrosyne, princezna Polotská, která u Polotska založila dva kláštery - ženský Spasský klášter, který dodnes existuje, a mužský Bogoroditský, zrušený, zemřel v Jeruzalémě na pouti 24. května 1173 a byl pohřben zde v klášteře sv. Theodosia (který se podle opata nacházel ve stejné vzdálenosti od Jeruzaléma od sv. míle od obou). Kdy byly její relikvie převezeny z Palestiny do Kyjeva, do Pečerského kláštera, zůstává neznámé. Ilja Muromec 444, který zemřel, jak se Kalnofojskij domnívá, kolem roku 1190 a byl nazýván ve své - Kalnofojské době prostým lidem Chobotok (chobot - bota). Pokud žil asi 175 let po Vladimírovi, pak je zřejmé, že s Vladimírovým hrdinou stejného jména 445 nemá nic společného. Simon, biskup vladimirský, zemřel 22. května 1226 a byl pohřben v katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Zatímco v Pečerském klášteře byly a jsou rozdávány některé relikvie umístěné v jeho jeskyních jako ostatky biskupa Simona, přenesené z Vladimíra 446, ve Vladimíru samotném se tvrdilo a tvrdí, že ostatky Šimona stále zůstávají tam, kde byly pohřbeny, tedy v jeho - katedrále Nanebevzetí Vladimíra 447. A jako by tento druh sporu měl být vyřešen ve prospěch kláštera a nikoli ve prospěch kláštera. Biskup Simon, mnich Pečerského kláštera, je slavným autorem první části Pečerského paterikonu, ve kterém záměrně a intenzivně mluví o své nejvroucnější lásce ke slavnému místu své tonzury, a proto mohli mniši Pečerského kláštera snadno vytvořit legendu, kterou si přál, aby ležela v klášteře, přesně podle toho, co si přál, aby ležel v klášteře, a ten přenesl do kláštera. Paterik říká); a pak se mohlo stát, že jedna z relikvií umístěných v jeskyních kláštera byla zaměněna za jeho relikvie. Ale je velmi těžké dovolit velkým knížatům Vladimíra a pak Moskvy, aby dovolili, aby byly od Vladimíra odebrány Simonovy relikvie. Kronika zaznamenává jeho smrt následujícími slovy: „V létě 6734, v měsíci květnu 22. dne, blažený a milosrdný, vyučující biskup Šimon Suzdalský a Volodymerskij odpočinul, složil mnišské sliby a jeho počestné tělo bylo uloženo v kostele Svaté Matky Boží ve Volodymeri,“ t. j. dále se to uctilo jeho památkou (Vladimír je vzpomínkou) zvyšuje nepravděpodobnost předpokladu, že velká knížata dovolí odvézt jeho relikvie do Kyjeva 448. Merkur, biskup smolenský, V popisu Lávry, Met. Evžen o něm říká: „zabit tatarským chánem Batu v roce 1247 (překlep nebo překlep místo také ne zcela správného: 1237), jeho památka je 24. listopadu,“ to znamená, že biskup je zmatený s oním Merkurovým válečníkem, mučedníkem ze Smolenska, o kterém jsme mluvili výše - str. 141, pomakarjevští svatí č. 64, a jejichž ostatky spočívají ve Smolensku. Máme spolehlivý seznam biskupů ze Smolenska 449 a Merkur na tomto seznamu není. Buď tedy musíme připustit zmatek, který jsme naznačili, v němž nám důvody k tomu budou nepochopitelné, nebo musíme předpokládat, že biskup Merkur nebyl ze Smolenska, ale z nějakého jiného, ​​neznámého stolce. Relikvie biskupa Merkura byly objeveny až v 17. století, mezi lety 1640 a 1674 450, a při tak pozdní době jejich objevu došlo k velmi možné chybě v označení stolice, kterou biskup obýval. Theophilus, arcibiskup novgorodský. Ohledně toho existují také pochybnosti a neshody. Podle legend Pečerského kláštera zemřel v roce 1484 na cestě do Kyjeva, kam se chystal na votivní pouť a kam byl přivezen již mrtvý, aby byl pohřben do kláštera. Ale podle fragmentu jedné novgorodské kroniky byl pohřben v moskevském zázračném klášteře, který sloužil jako místo jeho věznění od 19. ledna 1480 a ve kterém strávil půl roku, a podle jiné novgorodské kroniky byl potřebný v samotném Novgorodu, zemřel 26. října 1482 451. Juliania panna, princezna Olshanskaya, která žila v první polovině 16. století. Její tělo, pohřbené v Lavra, poblíž velkého kostela, bylo nalezeno neporušené při příležitosti kopání hrobu pro jinou dívku, za archimandritu Elizea z Pletenetského, který byl archimandritem Lavry v letech 1599 až 1624. Umístěn ve velkém kostele Lavra, shořel spolu s kostelem, po kterém byly uloženy jeho ostatky v 1718 Jeskyně 452. Theodore, princ z Ostrogu, který žil během prvních tří čtvrtin 16. století, není jedním z laiků pohřbených v Pečerském klášteře, ale byl jedním z jeho mnichů a jeho mnišské jméno bylo Theodosius. (Než se stal mnichem, což ve stáří přijal, vyznamenal se pilným úsilím o udržení pravoslaví v polském Rusku a horlivým bojem za něj proti latinismu) 453. 15. října 1385 arcibiskup Dionysius ze Suzdalu, zadržený v Kyjevě na zpáteční cestě z Konstantinopole do Moskvy, zemřel v Kyjevě a byl pohřben v Pečerském klášteře v jedné z jeskyní. Kroniky Nikon a Vzkříšení říkají, že jeho tělo, uložené v jeskyni velkého Antonia a Theodosia, „je dodnes neporušené a neporušitelné“ 454. Ale ani tištěný Patericon ani Athanasius z Kalnofoi 455 o něm nic neříkají. Kromě ostatků mnoha svatých odpočívajících v jeskyních Pečerského kláštera jsou v jeho velkém kostele i další relikvie. Toto jsou relikvie prvního (jak je přijímáno) metropolity Kyjeva Michaela. Do roku 1730 se relikvie nacházely, není známo, kdy byly přeneseny (jak je přijímáno) z kostela Desátků, v jeskyni Antonína, a v tomto roce z nařízení císaře. Annie Ioannovna byla přenesena do velkého kostela na místě ostatků Julianie z Olšanské, který, jak jsme řekli výše, jako poslední kostel shořel spolu s ním v roce 1718, načež byly jejich ostatky uložené ve svatyni uloženy v jeskyni Anthony. O relikviích pečerských svatých se mluví 456 - některé jako kosti, jiné jako celá těla a všechny dohromady - zároveň jako kosti i jako celá těla 457. Obracíme se ke světcům Kyjeva a Kyjevské Rusi. Jediným světcem samotného Kyjeva, kromě Pečerského kláštera, je Makarius, metropolita Kyjeva, který byl zabit 1. května 1497 krymskými Tatary při nájezdu na Ukrajinu, kteří ho zajali na cestě z Vilny do Kyjeva. Byly nalezeny jeho relikvie, spočívající v Kyjevsko-sofijské katedrále, a místní oslava (v den jeho smrti), díky zázrakům z relikvií, byla založena někdy před lety 1021-1622, protože Zachariáš z Kopystenského ve své Palinodii, napsané v pokračování těchto let, mluví o relikviích a nazývá otevřeně jako odpočívající Macarius. Velmi málo svatých z Kyjevské Rusi je: 1–3. Biskupové z Pereyaslavlu: Petr, zmíněný pod rokem 1072. Euthymius, dosazený roku 1141 a zmíněný pod rokem 1149, a Simeon, zabitý Tatary během dobytí Pereyaslavlu roku 1239. Všichni tři jsou autorem Dějin hierarchie nazýváni svatými, pak se musí mýlit9 a já2, 10. biskupové jsou místními světci v nejužším smyslu jako světci perejaslavské katedrály. 4. Elisha Lavrishevsky, rodem urozený Litevec, který kolem roku 1225 založil zrušený klášter Lavrishevsky, který se nacházel v okrese Novogrudok v provincii Minsk, zemřel kolem roku 1250 rukou vraha. Oslavu pro něj založil Metropolitan. Joseph Soltan na koncilu v roce 1514 459. 5. Afanasy Beresteysky nebo Brestsky, jménem Felippovič, opat zrušeného kláštera Brest-Simeon, který se nacházel ve městě Brest-Litovsk, provincie Grodno, utrpěl mučednickou smrt od katolíků 5. září 1648. Nemůžeme říci, kdy byla slavnost Athanasius ustanovena, ale nezdá se, že by to bylo před dlouhou dobou. 6. Athanasius Patellar nebo Patellarius, patriarcha Konstantinopole, zemřel na zpáteční cestě z Moskvy domů v klášteře Lubny Mgarsky, provincie Poltava (nenachází se v samotném městě Lubny, ale 5 prstů od něj, na řece Sula, poblíž vesnice Mgari) dne 5. dubna 1654. Oslava pro něj byla zřízena po reslic, 16. Metropolita Joseph Neljubovič Tukalskij z polské Ukrajiny, který obsadil stolici v letech 1664 až 1676 461. Patr. Athanasius je velmi známý tím, že jeho relikvie, představující náš jediný a mimořádný příklad, „neodpočívají v hrobce, ale v křeslech“ (East. Jer. V, 25), tedy že jeho relikvie nejsou uloženy (ani neleží v rakvi nebo ve svatyni, ale jsou zasazeny (sedí) do židlí, proto nevypadají jako svatyně v křeslech), rakev, ale pouzdro na ikonu (skříň nebo pouzdro) a proč lidé přijali jméno „Athanasius sedící“ 462. Relikvie Athanasia nespočívají v rakvi, ale v křeslech, protože v této konkrétní podobě byl pohřben, tj. v jaké podobě byl pohřben a v jaké podobě byly nalezeny jeho relikvie, v této podobě byli a zůstali posledně jmenovaní pohřbeni A, ale dodnes ležel v rakvi. pak, jak vysvětlil autor Dějin hierarchie, byl pohřben „podle zvyku východních církví“ (Ist. Jer. V, 25). V roce 1672 sdělil opat kláštera Mgar vyslanci cara Alexeje Michajloviče o pohřbu Athanasia: „(poté, co se patriarcha usadil), společníci jeho patriarchy podle svého zvyku, jak by měli být pohřbeni biskupové, oblékli tělo svatého patriarchy do posvátného křesla, posadili ho do posvátné židle a posadili ho do hábitu a roucho. židlí, uložili ho do kamenné hrobky a pohřbili v kostele Proměnění Páně před královskými dveřmi“ 463 (naznačeno podlahou kostela): tak jako byl podle opata pohřben Athanasius, tak jsou na Východě obecně pohřbíváni biskupové 464. Informace o řeckém způsobu pohřbívání biskupů, poněkud odlišné od těch, které jsme sdělili výše, se nacházejí v popisu pohřbu jeruzalémského patriarchy Gerasima, který zemřel 9. února 1897. „Jakmile patriarcha zemřel, oblékli ho podle hodnosti, oblékli ho do sakkos a omoforů, nasadili mu na hruď panagia, na hlavu mu nasadili kříž, na hlavu mu dali kříž levou ruku, složil pravou ruku jako požehnání a připevnil ji převázanou stuhou, aby mu ruce nespadly dolů. V této podobě zůstal čerstvě zesnulý ve svých patriarchálních komnatách, dokud nebyl odvezen do kostela... Pohřební služba pro patriarchu se konala druhý den po jeho smrti... Po smutečním obřadu bylo proneseno do Jeruzaléma tělo zesnulého v křeslech... Do hrobu patriarchy Gerasima byla vytesána malá lavice Když bylo jeho tělo přineseno do hrobu, byl sejmut z patriarchálního křesla a v plném kněžském rouchu spuštěn do hrobu, posazen na připravenou lavici. Tělo je pokryto deskami z místního vápence a pokryto jemným vápencem na úrovni hřbitovní roviny.“... Viz Církevní věstník vydaný při sv. synodu, 13. č. pro rok 1897, str. 507 fin. – 509. -V I. části Křesťanského čtení pro rok 1888 vyšel článek: „Rituály pro pohřeb, což znamená také slovo kněží, kněží (generální) v Řecku a vysvětlení o nich,“ převzato z jednoho athénského církevního časopisu, ve kterém se píše: „Na mnoha místech pravoslavné východní církve byl odnepaměti zvykem pokládat mrtvoly zesnulých kněží na sedadlo, nosit je (po kostelech?) na těchto sedadlech a pak je společně pohřbívat do hlubokého hrobu a před sedadlo umístit zapálenou lampu. Svatý synod řecké církve tento zvyk oficiálně zrušil zvláštním oběžníkem... Nyní jsou kněží pohřbíváni vleže na zádech (sic?), ale v minulosti byli oni a zejména hieromniši pohřbíváni vsedě na trůnu (ἐν θρόν ῳ-v křeslech) a v důsledku toho byly hroby hlubší. V hrobě kněží je místo obvyklé hlavy hliněná nádoba obrácená dnem vzhůru a uprostřed hrobu je v malém výklenku umístěna zapálená lampa, která je přikryta hrncem,“ s. 674 a 676. S ohledem na to, co o Athanasiovi říkají řecké dějiny a částečně i naše ruské dějiny, je třeba uznat, že jde o světce, který se jím nestal lidským soudem... Stává se, že Hospodin nejedná podle soudu a proti soudu člověka; ale také se stává, že Pán lidem dovoluje dělat špatné věci. A my se silně přikláníme k názoru, že kanonizace patriarchy Athanasia Patelariuse (a samotné svědectví, o kterém je rozporuplné a podezřelé) 465, nepředstavuje první, ale druhý případ, a považovali bychom to za akt skutečné shovívavosti ze strany církevních autorit, pokud by na základě šetření věci dovolili lidu, aby „zapálený je hlavním důvodem patriarchu“ (jehož hlavním důvodem je horlivost). být vyjádřen zpíváním u jeho relikvií nikoli modlitbami k němu, ale vzpomínkovými bohoslužbami o něm... (Do jaké krajní míry jsou řecké recenze patriarchy Athanasia drsné, může čtenář vidět v díle Zachariáše Mafy nebo, jak někteří dnes uznávají, slavného Konstantina Ikonoma: „Historický seznam biskupů a poté patriarchů Konstantinopole“, které v křesťanském překladu vyšlo v ruském překladu268). 7. Macarius Ovruch-Kanevsky, jménem Tokarevskij, který byl archimandritem nejprve kláštera Ovruch (ve městě Ovruch, provincie Volyň) a poté kláštera Kanevsky (město Kanev, provincie Kyjev), který utrpěl mučednickou smrt od Turků, když Turci zajali Kanev, nalezeni 7. září v Macari. 1688, pro bezpečí před Latiny, byly přeneseny do Pereyaslavl (rozuměj Poltava), v jejímž klášteře Nanebevzetí (po několika přesunech) se v současnosti nacházejí. Kdy byla založena místní slavnost Macarius, nemůžeme říci 466. 8. Job Počajevskij, přezdívaný Železný, opat kláštera Nanebevzetí Počajeva, nynější Počajevské lávry, která se nachází v okrese Kremenec v provincii Volyň, 23 verst jihozápadně od Kremenec, zemřel 28. října 1651. Poté, co byly nalezeny jeho relikvie, 16. srpna 1651 vlastnil klášter a klášter z r. 16528. V letech 1720 až 1831 dostal volyňský biskup v roce 1838 od nejvyšší vlády svolení zřídit oslavu Joba ve svém klášteře, na základě čehož biskup v témže roce 1833 ustanovil oslavu nálezu jeho ostatků 28. srpna 467. 9–11. V Počajevské lávře se od nedávna, od roku 1866, koná všeobecná oslava volyňských svatých: knížete Vladimíra-Volyně Yaropolka Ivjaslaviče, který zemřel rukou atentátníka 22. listopadu 1086, a biskupů Vladimir-Volyně: Stefana, který zemřel 1091227 1091227. (spolu s výše zmíněným knížetem Theodorem Ostrogským a princeznou Julianií z Olšanské) 468. Tento rozdíl mezi Kyjevskou Rusí a Moskevskou Rusí je markantní ve vztahu k počtu svatých: zatímco na Moskevské Rusi je celá řada svatých, na Kyjevské Rusi jich není ani tucet, neboť z uvedených 11 dva nejsou Rusové. Je možné, že asi desítka místních světců nám zůstane neznámá: ale ani tento desátek, pokud se připustí, na věci nic nezmění. Jak a jak můžeme vysvětlit tak markantní rozdíl? Na tuto obtížnou otázku zvláštní povahy, která vyvstává sama o sobě, ale kterou bychom si nemuseli klást, protože se nás přímo netýká, odpovíme stručně, aniž bychom trvali na neomylnosti své odpovědi. Při pohledu na seznam svatých Moskevské Rusi vidíme, že většina z nich byla zakladateli klášterů. Předpokládejme, že jeden je v kauzálním vztahu s druhým, a otočme se na kláštery obou Rusů: co najdeme? Zjistíme, že na Kyjevské Rusi, v době, kterou máme na mysli, totiž od vpádu Mongolů do zřízení Svatého synodu, bylo založeno nesrovnatelně menší množství klášterů než na Moskevské Rusi, a že mezi kláštery jedné a druhé Rusi, ne-li úplně, pak téměř stejný poměrný poměr jako mezi světci jedné a druhé. Předpokládali jsme příčinnou souvislost ve skutečnosti, že většina světců Moskevské Rusi byla zakladateli klášterů: a tato souvislost by se skutečně měla předpokládat. Lidé nemohou učinit člověka svatým; ale k tomu, aby byl člověk navenek oslaven jako svatý, aby byl formálně svatořečen nebo pro něj byla ustanovena slavnost, to vyžaduje záměrnou péči ze strany lidí. Církevní úřady mohou asketu kanonizovat nebo pro něj ustanovit slavnost až poté, co se dozví, že byl Bohem oslaven darem zázraků a když jí to bylo dokázáno: a někteří lidé by se o to měli postarat. Mniši velkoruských klášterů založených askety se starali a snažili se zajistit, aby tito zakladatelé-asketi byli poté, co byli Bohem oslaveni darem zázraků, formálně svatořečeni nebo svatořečeni. Ale v klášterech Kyjevské Rusi, při absenci takových zakladatelů asketů, byli asketové takříkajíc obyčejnými mnichy z klášterů (což naznačuje, že již existovali): a velmi dobře se mohlo stát, že starost o vnější oslavu těchto asketů, kteří se nevyznačovali svým vnějším postavením, se díky formální kanonizaci nestala zvykem nebo se nestala zvykem. To vyvolává otázku: proč nebylo založeno tolik klášterů na Kyjevské Rusi jako na Moskevské Rusi? Pravděpodobnou odpovědí je, že částečně kvůli fyzickým podmínkám této Rusi, částečně kvůli jejím politickým okolnostem: zde zaprvé nebyly ony nekonečné lesy, které byly na moskevské Rusi a v nichž byly kláštery této Rusi založeny převážně v podobě pouště, a zadruhé zde, pod cizí a heterodoxní vládou, nové kláštery nejen nemohly, ale okamžitě se setkaly s výhodami a výhodami od Moskvy, a hned se setkaly s výhodami a výhodami Moskvy. jeho straně. Řekli jsme: velmi snadno by se mohlo stát, že starost o vnější glorifikaci asketů ze strany obyčejných mnichů se nestane běžnou záležitostí. Ale za cizí a heterodoxní vlády, přímo nepřátelské pravoslavné církvi, by se mohlo stát, že starost o vnější glorifikaci jakýchkoliv asketů, nejen obyčejných mnichů, ale i opatů klášterů a hierarchů, by se nestala běžnou záležitostí. Víme, že katolíci velmi útočili na svaté z Pečerského kláštera. Ale Pečerský klášter, který byl výjimkou, byl silou, která byla schopna odolat útokům; jiní, kteří si neuvědomují svou sílu, se možná neodváží způsobit útoky. Kyjevská Rus, která nemá tak početný zástup světců jako moskevská Rus, se může utěšovat tím, že má klášter s tak početným zástupem světců, který na Moskevské Rusi vůbec neexistuje. Máme na mysli tento její Pečerský klášter nebo tuto velkou Lávru svatých Antonína a Theodosia... Podrobnosti o nálezu relikvií naleznete ve zprávě o této události metropolity Arseny Matseeviče z Rostova, Svatý synod, kterou otiskujeme níže v přílohách. Relikvie byly otevřeny 21. září 1752 a metropolita Rostovský Arsenij Matseevič ve své zprávě pro sv. Synodu již informoval synodu o nálezu relikvií 10. října téhož roku 1752 o několika uzdraveních, která se odehrála u hrobu světce, viz Byčkov Veřejný popis sbírek, I., I. (Bychkovův 1. říjen místo 10. – kvůli chybě v rukopise nebo překlepu). Odpověď Arsenyho Mitsejeviče císařovninu zpovědníkovi, arciknězi Dubjanskému, na jeho požadavek jménem císařovny dodat informace o zázracích, které se dějí u ostatků pravého reverenda Demetria, zaslané 27. září 1756, a Arsenyho zprávu pro St. 1756, viz v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1872, č. 9, s. 66 čtverečních a Dubjanského oznámení arcibiskupovi o obdržení dvou kopií poznámky o zázracích u ostatků Demetriových z 10. října téhož roku 1756. - ve stejném věstníku z roku 1894, č. 24. kol. 374. Z Arsenyho odpovědí arciknězi Dubjanskému a sv. Synodu je jasné, že ke slávě sv. Demetria přistupoval s nepochopitelnou a neomluvitelnou nedbalostí. Sám své neoznámení sv. Sám vysvětlil synodě o zázracích Demetriových po objevení ostatků světce v roce 1752 tím, že na ně zprvu kvůli marnostem a zapomnění nebyl zvědavý (!), a že pak kvůli stejným ješitnostem a nemocem s hlášením nespěchal. Zda si sama císařovna pamatovala svatého Demetria a myslela na něj, nebo kdo jí ho připomínal, zůstává neznámé. Dekret sv. synodu o pověření Arseniji Matseevičovi ze 17. prosince 1756 - v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1872, č. 9, str. 68. Zpráva komise je vytištěna v přílohách. Dekret v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1872, č. 1, s. 3. Dekret v Jaroslavské diecézi. Vedomost. 1872, č. 19, země. 22. Z jedné poznámky Kateřiny Olsufievovi, otištěné v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1872, č. 7, s. 56, je zřejmé, že svatyně byla odeslána z Petrohradu do Rostova až v únoru 1763. Na základě toho jsme v prvním vydání knihy naznačili, že zpomalení mohlo nastat kvůli neschopnosti rychle připravit raki. Předpoklad se však ukazuje jako mylný: svatyně byla vyrobena prací v měsíci srpnu 1758 a byla uložena do srpna 1759 v petrohradské pevnosti a poté v lavře Alexandra Něvského, viz článek I. Ya. Moroshkin: „Arseny Matseevich a jeho podnikání“, publikované v prosincové knize Wanderer z roku 1885, str. 667 sqq, také v článku A. A. Titova: „Sv. Dimitrij, metropolita Rostovský“, publikovaném v č. 8 Bartenevova archivu za rok 1895, str. 9. Nápis vytesaný na svatyni říká, že Demetrius, „který napsal životy svatých, byl poctěn tím, že byl zapsán mezi svaté v létě 1754, 9. dubna“, viz Ist. Jer. II, 516, a Slovník spisovatelů církevního řádu, I, 156: ale to je chyba, stejně jako je chyba v nápisu, že svatý Demetrius žil pouhých 38 let, zatímco žil 58 let (dekret Svatého synodu Arsenimu Matseevičovi z 22. dubna 1757 uvádí, že sv. relikvie, která se konala 21. září 1752). "Nějaké potíže byly také s bohoslužbou sv. Demetriovi. Arsenij Matsejevič, který obdržel od synodu ve svém výnosu z 15. dubna 1757 příkaz ke složení bohoslužby v krátké době, byl sám nemocný nebo se jen vymlouval na nemoc, pověřil provedením rozkazu Archimandritu Bonifatius z ruského Tolga Monastery (jméno dnešního Tolga) Rakouská Halič, převedená do služeb metropolity Rostovského od kazatelů moskevské akademie, viz životopis Bonifácův v Jaroslavském diecézním věstníku z roku 1893, č. 8 a 9). Bonifác napsal dvě služby. Ale Arseny shledal oba neuspokojivé. Poté se biskup z Pereyaslavlu, pozdější arcibiskup Krutitského a Moskvy, Ambrož Zertis-Kamenskij, který přijel do Rostova (uctít svatého Demetria), dobrovolně přihlásil k napsání třetí bohoslužby, jejíž dílo Arseny předložil synodě ve zprávě z 10. prosince 1757. Synod však zjistil, že bohoslužba je „velmi obsáhlá a téměř celá sestavená Ambrosem“. alegoricky složená a tak pro prostý lid, pro bezcenné a naivní potřeby, z nichž se skládá, nemůže být srozumitelná a srozumitelná“, a proto navrhl, aby si biskup dal práci sestavit novou bohoslužbu „klidným způsobem srozumitelným prostým lidem“. Ambrož byl však reakcí synody na svou první bohoslužbu velmi pohoršen a v odvážné a sžíravé zprávě zaslané 24. března 1758 odmítl napsat druhou bohoslužbu. Dekretem z 10. dubna 1758 synod požadoval, aby Arsény poslal služby složené Archimandrite Bonifatius; Metropolita poslal bohoslužby se zprávou ze 7. května 1758. - a tím to skončilo, viz. Jaroslavlský diecézní věstník z roku 1872, č. 1, s. 3–7, a 1894, č. 25, kol. 392–395. Nevíme, zda z příkazu sv. synodu nebo úsilím úřadů Jakovlevského kláštera byla koncem roku 1758 v Moskvě vytištěna jedna z bohoslužeb sv. Demetriovi patřící Bonifácovi (a následujícího roku 1759 přetištěna v Moskvě a Kyjevě), viz Christian. Přečteno 1895, číslo 5, Popis starých tisků a církevněslovanských knih, str. 123 začátek, a Esej o slovansko-ruské bibliografii Undolského, č. 2275, 2290 a 2300; ale že služba nebyla vyzkoušena k použití, lze usuzovat z toho, že v Pravidlech, v pořadí církevních žalmodií podle měsíce, pod 21. září, je pro službu svatému Demetriovi předepsáno: „Služba světci má být vykonávána podle obecného menaionu. – Aby přenesla ostatky svatého Demetria do stříbrné svatyně, přijela Kateřina do Rostova 23. května 1763. Poté, co zůstala v Kremlu, v biskupově domě, šla druhý den v 8 hodin ráno pěšky do Jakovlevského kláštera a poslouchala tam liturgii. Večer téhož dne, v 9 hodin, opět dorazila do kláštera a poté, co byla rakev s ostatky světice vyjmuta z kamenné svatyně, ve které se nacházela, a pokryta bohatým brokátem uděleným od ní (císařovny), byla umístěna doprostřed kostela před královskými dveřmi, celonoční bdění a matina (sic) za ní, kteří byli posláni do Rostova, byli posláni do Rostova. Novgorod Dimitri Sechenov, arcibiskup Petrohradu Gabriel Kremenecký. Arcibiskup Krutitsky Ambrose Zertis-Kamensky a Trinity Archimandrite Lavrenty Chotsjatovsky s dalšími archimandrity (a metropolita Arsenij Matseevich z Rostova byl krátce předtím, 14. dubna 1763, zbaven moci a vyhoštěn). Dne 25. května, což byla neděle, šla císařovna ráno z biskupského domu do katedrálního kostela az katedrálního kostela v průvodu kříže za doprovodu zmíněných biskupů a za účasti dalších duchovních? do Jakovlevského kláštera. Po příchodu císařovny do kláštera biskupové a archimandrité vyzdvihli ostatky svatého Demetria, aby je obklopili kolem kostela, a když byly vyvedeny z kostela, císařovna, která je uctívala na zemi, se připojila k biskupům se svými generály a nosila je s posledně jmenovanými v její osobě po celém kostele. Po přenesení relikvií do kostela byla umístěna nově postavená stříbrná svatyně (která byla umístěna na místo předchozí zděné), načež byla vykonána liturgie zakončená modlitbou ke svatému Demetriovi střelbou z děl, viz záznam o příjezdu císařovny do Rostova za účelem přemístění relikvií, otištěno v Jaroslavském diecézním věstníku, č.18766 47, str. 371 a výše uvedený článek od Titova, stejně jako Popis Rostovského stauropegiálního prvotřídního Spaso-Jakovlevského Dimitrievského kláštera a k němu připojeného Spasského kláštera, který je na Peski, Petrohrad, 1849, str. 58. Dekret synodu ze dne 1. prosince 1804, který obsahuje vše, co jsme sdělili, je ve Sbírce zákonů, sv. XXVIII, č. 21.540, s. 724. Oprava zchátralosti katedrály Zvěstování, ve které byl světec pohřben a která začala v předchozím roce 1831 a nebyla dokončena do doby nálezu relikvií, si vynutila dočasné přemístění relikvií do jiné katedrály - archandělské katedrály. Tento přenos relikvií z jedné katedrály do druhé, bezprostředně po jejich nanebevzetí z hrobu, se uskutečnil za účasti všech městských duchovních, kteří do katedrály přicházeli v náboženských průvodech s kostelními prapory, sv. křížem a sv. s ikonami, za přítomnosti asi 50 tisíc lidí shromážděných z různých provincií, byla to nanejvýš slavnostní podívaná. Viz Legenda o objevení a objevení úctyhodných relikvií našeho svatého otce Mitrofana, prvního biskupa z Voroněže, a o znameních a zázračných uzdraveních plných milosti, vytažená z aktů a zpráv dostupných na Svatém synodu, vytištěná podle rozhodnutí Svatého synodu v Petrohradě v tiskárně Svatého synodu. 1833, dále Život Jeho Milosti Antonína, arcibiskupa voroněžského a zadonského (za něhož proběhla kanonizace sv. Mitrofana), N. Savostjanov, Petrohrad. 1852, strana 50 čtverečních čtverečních. – V katedrále Zvěstování Panny Marie, v níž spočívají ostatky svatého Mitrofana, byl v roce 1836 založen klášter s názvem Mitrofanov zvěstování, a aby jeho rektorem byl diecézní biskup, viz nyní naznačená kniha Savostjanova, str. 80. Přeložen z Kyjeva do Petrohradu 1. července 1860 (zemř. 7. září 1892). Zemřel v hodnosti moskevského metropolity 11. února 1898. Dekret sv. synodu byl publikován v červencové knize Pravoslavné revue za rok 1861 a popis slavnosti otevření relikvií v zářijové knize Pravoslavné revue téhož roku. Viz Popis Totemu Siaso-Sumorinského kláštera sv. Theodosia, vydaný Archimandrite. Nathanael. M. 1850, str. 36, cca. 6 a str. 515 a 518. Zprávu členů konzistoře o provedeném svědectví otiskujeme níže, v přílohách. V roce 1697 byla u hrobu nad tělem svatého Theodosia obsazena hieromoniky, z čehož vyplývá, že místo jeho pohřbu bylo velmi dobře známé, viz XIV. svazek Ruské historické knihovny, vydané Archeografickou komisí, akty Ustyugské diecéze, č. LXXVIII, kol. 1279 (Toto je také uvedeno a potvrzeno existujícími důkazy v Popisu kláštera sv. Theodosia, který vydal Archimandrita Nathanael a vytiskl v Moskvě v roce 1850. Arcibiskup a biskup přitom zjevně zůstali neznámí, že kostel z roku 1796 nebyl první postavený nad hrobkou sv. Theodosiuse, během prvního a druhého kostela sv. k jehož založení by bylo nutno nalézti relikvie, byl postaven v roce 1757, viz nyní naznačený Popis kláštera, str. 34). Viz Veryuzhsky, strana 521 sqq (podrobnosti s originálními dokumenty). Viz RKP. Undolsky č. 300. Vivliof. X, 112–114 (a v aktu koncilu z roku 1678 se o Anně Kašinské říká, že se pro ni zpívají pohřební bohoslužby. - Přečti. Obecná historie a starověk. 1871, kniha IV, s. 15). Služba s životem byla vydána v roce 1791, - Bibliografie Undolsk. č. 2956 (máme po ruce vydání z roku 1828). T. I, str. 153 začátek V současné době je v Danilovském klášteře kaple na počest prince Daniela, postavená neznámo v letech 1812 až 1845 (kaple není zmíněna ve IV. dílu Dějin hierarchie, ve kterém je o Danilovském klášteře - strana 6, a která vyšla v roce 1812; je připravena pro knihu, kterou vytiskl Ratshin, 2,18, kterou lze vidět z podpisu cenzora v roce 1845). Zákonný záznam moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie, sestavený za Patr. Philaret v roce 1621, aby 27. května promluvil o oslavě metropolity. Cyprián a Fotios ne jako něco zavedeného, ​​ale jako něco, co není zakázané a ponechané na vůli těch, kdo si přejí: „pokud opat bude chtít“. Že v samotné katedrále Nanebevzetí nebyli celebrováni metropolité, jejichž místními světci mohli být pouze oni, je zřejmé z dalších záznamů o katedrále, které jsou na straně 420 v následujících sloupcích (Oslava je tedy jediným známým příkladem slavnosti, která není zavedena, ale ani zakázána, a nezakázanost by měla být s největší pravděpodobností připsána na vrub osobního záznamu o svévoli sestavovatele). Co Metr. Theognost se neslavila v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v roce 1856, to je patrné z dopisu A.N. Muravyov do Metropolitanu. Filareta, který byl napsán v říjnu nebo před říjnem tohoto roku a který říká: „v katedrále Nanebevzetí Panny Marie se neslaví památka svatého Theognosta, i když tam tajně odpočívá, a ani duchovní neznají den jeho památky,“ viz Dopisy moskevského metropolity Filareta A. n. M.... 1832–1867. Kyjev, 1869, str. 495, až č. 324 (z dopisu metropolity Philareta Muravyovovi ze dne 30. října 1856, - ​​str. 493, č. 324, je kuriózně jasné, že metropolita sám nevěděl, zda se Theognostos slaví nebo neslaví v katedrále). Na řecko-slovanském apoštolovi, vytištěném Savvaitovem na památku Varvary Georgievny Norové, se čte poznámka o vydání knihy, že „byla vyražena v roce Narození Krista 1866, 14. března, ve stejný den jako svatý den našeho otce Theognosta, metropolity Kyjeva a celého Ruska,“ - strana 598. Pokud by se dalo spolehnout na druhý důkaz, pak by bylo nutné předpokládat založení oslavy Met. Theognostu mezi 1856 a 1866. Sofie 2., v Sobr. let. VI, 196. Kromě Sophia Chronicle, viz také Degree Book, - I I, 88 sqq. Mocná kniha, hovořící o převozu ostatků metropolitů u příležitosti stavby nové katedrály Nanebevzetí Panny Marie, nazývá Petra a Jonáše divotvorníky a Theognosta, Cypriana a Fotia jednoduše metropolity - II, 90 fin. Co Metr. Theognostus, Cyprian a Fotios byli slaveni až v pozdějších dobách, což je patrné i z toho, že z nich není životů a bohoslužeb pro ně. Akademický. nadace. RKP. č. 96, Augustovskaya Chet-Minea, l. 785. Sběrné roky. VI, 198 subfin. Viz Rev. Makaria na východě. R. Ts. IX, 36 m2, stejně jako v 1. patře. atd. našeho východu. R. Ts. p. 535. Jak je patrné z toho, že v katedrále byly jejich obrazy, viz popisy katedrály otištěné ve III. dílu Ruské historické knihovny, vydané Archeografickou komisí, kol. 328, 369 a 849. Ale že obrázky nedávají nepostradatelné právo k závěru, že Metropolitan. Theognostus, Cyprian a Fotios byli kanonizovaní svatí, to lze vidět na příkladu jiných obrazů: v katedrále byly také obrazy metropolity. Gerontius a Macarius, – tamtéž. kol. 314, o nichž víme, že nikdy nebyli kanonizováni ani kanonizováni. Pro první polovinu 17. století jsou známy dva statuty: jeden - v VI. části Vivliofika Novikov, druhý - ve III. dílu Ruské historické knihovny, vydané nakladatelstvím Archaeographer. Ze strany Komise. Listina pro druhou polovinu Χ V ΙΙ století - v X části Vivliofika Novikov. Inventář je vytištěn v nyní uvedeném svazku v ruštině. Historické knihovny, viz kol. 762–763. Svazky I s. 177, 255–256. Viz kniha. 3. oddělení 2., o svatých mužích, kteří se proslavili v ruské církvi, str. 296. Nejmenuje Metropolitan. Theognostos, Cyprian a Fotios byli také považováni za svaté A.N. Muravjov ve svých Dějinách ruské církve, jejichž 2. vydání, které máme v rukou, vyšlo v roce 1840. Možná je to omyl: ale protože kniha prošla rukama Met. Philaret (viz Philaretův dopis rektorovi Akademie Philaretu Gumilevskému z 20. dubna 1839 ve 32. části Dodatku k dílům svatých otců, str. 685), pak by to sotva byl metropolita. Filaret, pokud knihu skutečně četl, udělal podobnou chybu. Nevolá Theognosta a Fotia a A.V. Gorského svatí ve svých článcích o metropolitech, které jsou publikovány v Dodatcích k dílům svatých otců. – první – v článku o svatém Alexiovi, publikovaném v roce 1848, v VI. části Dodatků, – druhý – v článku o sobě, publikovaném v roce 1852, v XI části Dodatků a o postoji k článkům metropolity. Filaret by měl také pochopit, co jsme řekli o postoji ke knize Muravyov (aniž by nazýval Theognosta a Fotia svatými, nazývá Cypriana svatým - v článku o něm, publikovaném v roce 1848, v XI části Dodatků). Co je v současnosti Metropolitan. Theognostos, Cyprian a Fotios jsou již kanonizovanými nebo skutečnými světci, proto se za prvé opíráme o „Průvodce po svatyních a posvátných památkách Moskvy a okolí“, který vlastní Archimandrite. Josefa, který byl dlouhou dobu členem katedrály Nanebevzetí Panny Marie; za druhé na „Indexu svatyní a atrakcí moskevské katedrály Velkého Nanebevzetí“, patřící knězi katedrály Griegovi. Istomin. Berušskij, p. 475 m2 (o zřízení oslav - str. 486, pozn.). V roce 1860 služba faráře Nila Sorského, - k Nástinu Undolského bibliografie Dodatek Byčkov, č. 848. Viz esej A. S . Archangelsk: Nil Sorskij a Vassian Patrikejev. I. díl, Petrohrad, 1882, s. 46–47. A. N. Muravyov ve svém ruském Thebaid in the North, vydaném poprvé v roce 1855, říká, že v tomto klášteře zpíval modlitbu ke svatému Nilu, viz oddíl v knize: Nil's Ermitage, nové vydání z roku 1894, strana 295 začátek. (A.N. se nevyjadřuje zcela jasně: „Chtěl bych slyšet modlitební bohoslužbu nad jeho nilskou svatyní“, ale myslíme si, že mu rozumíme správně, tedy že modlitba je specificky pro Nil samotného. Viz kniha: Ortodoxní komunita žen Sebastian na místě bývalé Sebastian Ermitáže, v Poshekhonsky okrese, Jaroslavl, 1886, s. 8–9. Viz v Rjazaňském diecézním věstníku z roku 1895, č. 17, článek: Svatý požehnaný princ Rjazaňský, velký mučedník Roman Olgovič. Veryuzhsky také mluví o kostele, aniž by uvedl dobu, kdy byl zasvěcen jménu svatého Štěpána, - strana 455. Protože oslava mnicha mohla existovat bez kostela zasvěceného jeho jménu, je velmi možné, že byl založen někdy dlouho před tímto zasvěcením, zejména proto, že pouhý rok po jeho smrti byly podle jistého vidění namalovány dvě ikony, z nichž jedna byla umístěna na druhou kapli a byla umístěna nad jeho hrobkou v kapli. služba mu byla napsána. - Východ. Jer. Spojíme-li jednu věc s druhou, tedy kanonizaci se zasvěcením kostela, a na základě toho přiřadíme založení slavnosti k období synody a k naznačené pozdější době, je to proto, že promluvy o Štěpánovi v dějinách hierarchie se nám zdají spíše řečmi o uctívaném zesnulém než o skutečném kanonizovaném světci. Viz Moskevský církevní věstník z roku 1876, č. 20. Podle jeho života byl Galaktion syn bojara Ivana Ivanoviče Belského, popraveného Grozným - RKP. Undolskij č. 296. Ale Ivan Ivanovič Belskij, popravený Grozným, vůbec neexistoval. Vědci předpokládají, že byl synem bojara Fjodora Ivanoviče Belského, který byl zabit na příkaz Shuiskyů v roce 1542, během raného dětství Grozného. Ale podle genealogických knih byl Fjodor Ivanovič bezdětný. A tak původ Galaktion zůstává záhadný. Viz Veryuzhsky, s. 622–23. Viz Církevní věstník vydaný za sv. synodu, 1888 č. 5 a 1889 č. 49. Akt svědectví o relikviích prince a princezny byl zveřejněn v Bulletinu Společnosti starověkého ruského umění v Moskvě. Veřejné muzeum pro rok 1874, kniha. I, směs, strana 9. Viz výše uvedený článek od Tyumeneva. Jeden zdroj našich informací hovoří o konci věci – brožura arcikněze Johna Pospelova: „Blažený Simon Yurovetsky, blázen pro Krista“, vytištěná v Kostromě, 1877, str. 16–18. Ale dalším zdrojem našich informací je kniha od neznámého autora: „Svatí Boží svatí a kostromští asketi, jejich životy, činy, smrt a zázraky“, vydaná v Kostromě v roce 1879, nás nutí předpokládat, že oslava Silonu byla obnovena, protože říká: „Obyvatelé Jurjevce ho (Silona) ctí jako jejich vzpomínkovou modlitební knihu na listopadový den beze dne Silryev: 4. v den odpočinku a 10. května v den svatého apoštola Šimona Horlivce, anděla blaženého Šimona,“ strana 110. Dáváme přednost známému a autoritativnímu svědkovi před neznámým svědkem. A motivace, kterou Fr. Veryuzhsky, - str. 553, což jako rodáka z vesnice Veryuzhsky, v tomto případě proti biskupovi, nelze vůbec přijmout, neboť biskup si zřejmě není vědom skutečnosti, že v kalendáři není příliš velký počet místních svatých. V okrese Velsk, a zdá se, že v celé provincii Vologda, se Prokopius Ustyansky těší velké slávě, protože jeho relikvie jsou považovány za zcela neporušené tělo. Ale není to tak úplně pravda. Relikvie byly svědky třikrát: v letech 1696, 1739 a 1818 (poprvé dvakrát biskupy z Archangelska, kterému oblast tehdy patřila). Podle nejnovějšího certifikátu z roku 1818, vydaného vologdským biskupem a předloženým jím sv. Na synodě se ukázalo: „1) výška Prokopa z Usjanského je 2 arshiny a 2 palce, 2) na hlavě a na pravém spánku těla nejsou vlasy na palec na délku a šířku; je přítomna polovina pravého ucha, ale levé ucho je téměř zcela neporušené, povrch nosu, to znamená, že není žádné oko až do poloviny chrupavky; chybí: 3) v pravé ruce od ramene k lokti vzadu není tělo, ale zbytek a prsty jsou neporušené, také na levé ruce od lokte k ruce, tři palce dlouhé a jeden široký, nebylo tam žádné tělo až ke kosti, jinak je vše neporušené 4) od ramene po celé zadní části těla nejsou žádná žebra a omračující části hrudníku, místo toho jsou omračující kosti v oblasti pupku a celého hrudníku; na pravé noze je malá díra a od ní až k patě vzadu a vepředu tři palce k chodidlu není žádné tělo a první články prstů a na levé noze, na levé straně kolena, palec kolem a polovina chodidla k prstům, na něm nebylo žádné tělo a první klouby, jako ten pravý,“ - ve Veryuzhsk. p. 558 a vše obecně o Prokopovi, s. 546–568. Autor hovoří o zpěvu modliteb u ostatků Prokopa v současnosti. – str. 567 fin.: pokud samotnému Prokopovi, pak jde o zneužití, neboť modlitební bohoslužbu lze zpívat pouze dokonalému světci, z čehož Prokopius ve své výše uvedené definici z 16. prosince 1801 jasně vylučuje sv. Viz Popis metropolity Kyjevsko-pečerské lávry. Evgeniya, ch. XII, § 4 a kap. XVI., cca. 55. O kyjevsko-pečerských světcích, kteří žili po mongolské invazi, neexistují vůbec žádné životopisné informace. Na otázku: jak by se, když je uznali za svaté, mohli obejít bez těchto informací, když jsou považovány za nezbytné, nemůžeme odpovědět (nesetkali jsme se s tím, že by někdo tuto otázku položil). A relikvie svatého Antonína a nebyly vůbec otevřené. Pravděpodobně by to mělo být chápáno tak, že důvěřujíce jeho svatosti bez jakýchkoliv vnějších důkazů nechtěli rušit jeho klid v jeskyni. Za další důvod, kromě toho, který jsme uvedli pro zvyk vynášet ostatky zemřelých z komnat v jeskyních, lze považovat touhu získat uvolněním komnat od starých mrtvých místa pro pohřbívání nových mrtvých lidí, protože v jeskyních by nebylo dost místa na vykopávání dalších a dalších komnat. A pokud ano, pak pro reverenda Anthonyho mohla a měla být učiněna výjimka. Athonitští mniši se zeptali patriarchy Konstantinopole Nicholase Grammara, který v letech 1084 až 1111 obýval stolec, na jejich zvyk trhat kosti mrtvých z jejich hrobů a přenášet je do kimitirie (zvláštní budovy, viz naše Historie ruské církve, díl I. polovina. 2, s. 391): zda by měli od patriarcha odpovědět, nebo neměli tuto odpověď učinit. pro svůj zvyk: otázky-odpovědi jsou publikovány v Κανονικαὶ Διατάξεις Manuela Gideona, sv. I, s. 9–16, naše je otázka-odpověď s. 14–15, viz také Rev. Porfirij Uspenskij v dějinách Athosu, část III, oddělení. 1, s. 219 a 353. Z otázky mnichů a odpovědi patriarchy vyplývá, že na konci 11. - začátku 12. století a na hoře Athos se zvyk teprve zaváděl a na jiných místech Řecka ještě neexistoval (o jiných místech Řecka viz Ralli a Π 209 ). Viz Metropolitan. Evžen v Popisu lávry, závěr kapitoly XIV' a ve Filaretu v ruských světcích módy 21. září (pozn. 201 a 205). A vysvětlení Met. Eugene, že „pravděpodobně nepřátelské invaze, k nimž často docházelo v letech 1638 až 1686, zničily nebo donutily být ukryty na neznámém místě“, zjevně nelze považovat za platné, protože se nabízí otázka: proč byly zničeny nebo skryty jen některé, několik relikvií. I když na druhou stranu se dá předpokládat, že služba nebo služby existovaly, ale k nám se nedostaly. Jeden předmongolský mnich z Pečerského kláštera. jménem Řehoř, je nazýván tvůrcem kánonů. Ale pokud byl skutečně tvůrcem kánonů, a ne kánonu, pak kromě kánonu nemá v současnosti svatý Theodosius Pečerský žádné další kánony, které by se od něj mohl naučit. Viz Rev. Makaria East. XI, 568. Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym monastyry Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Někdy je Kalnofoiskyho dílo citováno s nesprávným důrazem Τρερατούαηηοηηγτοαρεμτο Τερατούργημα: tato nesprávnost důrazu patří samotným citátorům, a nikoli Kalnofoyskému, u něhož je slovo Τερατούργημα, jako v názvu knihy, vytištěno velkými písmeny a jak je vytištěno velkými písmeny, nemá žádný přízvuk. U faráře Makar. tamtéž. (O Paterikonu a Teraturgime se můžete dočíst také ve svazku díla S. T. Golubeva: Kyjevský metropolita Peter Mohyla a jeho spolupracovníci, Kyjev, 1898, str. 268 sqq a 293 sqq). Bohoslužbu jménem Petra Mogily napsal slavný konstantinopolský hieromonek Meletius Sirig, který přišel do Kyjeva v létě roku 1643, viz Stroev v Bibliologist. Slovník s. 210–211; v synodální knihovně RKP č. 456, i.v. 481 „Stvoření Meletia Sirigush, exarcha Konstantinopole, Řek, který byl v ruské zemi v roce 1643“). Neexistuje žádná služba pro 12 bratrů, kameníků a malířů neznámých jménem. Pro druhou všeobecnou bohoslužbu svatým z Blízké jeskyně viz Filaret pod 21. září, cca. 205. O kterých viz naše Dějiny ruské církve, sv. 1. pohlaví. 1, str. 285 fin. sqq a 565 první vydání, str. 328 sqq a 685 druhé vydání. Podle lidového mínění („podle lidových legend“) je Ilja Muromec, který odpočívá v kyjevských jeskyních, právě slavný hrdina Ilja Muromec, viz dílo O. F. Millera Ilja Muromec a hrdinství Kyjeva, Petrohrad, 1869, str. 797 - 98, též o hrdinském článku Buslaev. v září, kniha. Ruský bulletin z roku 1862, str. 71, a projevy jednoho ze zástupců lidu, jmenovitě moskevského kněze Ioanna Lukjanova, pocházející z roku 1701 a čtené v jeho „Cesta do Svaté země“ - v ruském Bartenevově archivu z roku 1862. – Erich Lassota, vyslaný v roce 1594 římským císařem Rudolfem II. ke kozákům, ve svém Deníku říká, že hrob slavného hrdiny Ilii Muromets se nachází v předsíni katedrály sv. Sofie, a když popisuje jeskyně, mluví konkrétně o obrovi nebo hrdinovi Chobotokovi z Eliáše a o mnoha nepřátelích říká, že byl kdysi napaden, když zaútočil na Chobotoka. na botu, a protože ve spěchu nemohl uchopit žádnou jinou zbraň, začal se bránit další botou, kterou si ještě nenazul, a s ní všechny porazil, proto dostal takovou přezdívku“ (Lassotův deník v němčině, originál: Tagebuch des Erich Lassofa von Sieblau, herausgegeben von Reinhold Erich, F. Brunch in 16. překlad Halle. Lassota, vyslaný římským císařem Rudolfem II. ke kozákům v roce 1594. Petrohrad, 1873). Kalkofoisky mluví o Iljovi z Muromets v katalogu světců Antiniové jeskyně: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, t. j. svatý mnich Eliáš, kterému obyčejní lidé marně říkají Eli Boot, - katalog, který žil na str. 13 - katalog č. 2 - 18 katalogů Katalog č. 1jah. 450 let před jeho dobou jsme sami nečetli v Teraturgim a nevzali to od Metropolitanu. Evžen z jeho Popisu Kyjevsko-pečerské lávry, - Ch. XIV, Katalogové č. Jeskyně svatých Antonína 51, 3. vyd. strana 110 fin. Hrdina lidových eposů Ilya Muromets je podle místních muromských legend pohřben pod kaplí, která stojí na cestě z města Murom do vesnice Karacharovo, která tvoří jeho vlast a nachází se 2 versty od ní nahoře v Oce. Viz ve Vlasteneckých poznámkách z roku 1857, v May Book, článek Y. Solovjova: „Památky a legendy Vladimirské provincie“, strana 522. V Kalnofojského katalogu číslo 4 světců z jeskyně Anthony: Swiety Symeon (sic) Metropolit Suztlalski. K polovině 17. století viz popis katedrály Nanebevzetí Vladimíra, o které hovoříme v poznámce k předmongolské 11. č. - l. 3; ohledně současnosti - Dobrokhotov, Antické památky ve Vladimíru Klyazemském, s. 57, v Hieromonku. Joasaph Církev-historický „písmo vladimirských památek“, str. 96. Viz také ve 2. vydání. 1. patro I svazek našich Dějin ruské církve, str. 943 (k str. 698). V misálu z poloviny 16. století, který patřil smolenskému oddělení, viz Popis. Synod. RKPP. Gorsk a Nevostr. č. 377, l. 226 sv., str. 224. Viz Philaret in Russian Saints pod 21. zářím, cca. 201. V Kalnofoiskyho katalogu svatých Theodosiánské jeskyně (pp. 5–8) pod č. 51 Merkur je napsáno: Swiety staruszek Merkuri. tj. svatý starší Merkur. Sběrné roky. III, 183 a 243, srov. rev. Macariův Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, I. 76. Podle zdrojů informací byl Theophilus také pohřben v novgorodské katedrále sv. Sofie. V Kalnofoiského katalogu svatých Theodosiovy jeskyně pod č. 32 je Theophilus napsáno: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, t. j. Svatý biskup Theophilus v Moskvě, který měl v Moskvě, proč Wecovie Rusko. říkejte mu Moskva. Legenda o nálezu ostatků Juliany, vytištěná v roce 1705 na čtyřech čtvrtstranách spolu s troparem a kontakionem pro ni, je v Moskevské synodní knihovně, vetkaná do rukopisu č. 684, s. 35–38. Metropolita Samuel ve svém Stručném popisu Lávry a metropolita. Eugene ve svém (dlouhém) Popisu lávry říká, že pro Julianu neexistuje žádná služba. Ale ona je zpívána v kánonu Meletius Sirte a její bohoslužba je naplánována na 6. července, viz Philaret pod tímto datem. Nejpodrobnější informace o Julianě jsou v knize Archpriest. A. Chojnatskij: Pravoslaví na západě Ruska u jeho nejbližších představitelů aneb Paterikon Volyň-Počajevskij, M. 1888. s. 119 m2 Viz o něm ve Filaretu pod 28. srpnem a v Chojnacki v nyní uvedené knize, strana 94 sqq. První je IV, 148 začátek, druhý je ve Sbírce. let. VIII, 49 fin. V katalogu ruských světců, sestaveném v polovině 7. stol. a nachází se v RKP. Moskevská teologická akademie č. 201. Pokud jde o relikvie, uvádí se, že několik let po Dionýsiově smrti byly přeneseny do Nižního Novgorodu - l. 322 začátek V jedné legendě o Nižněnovgorodském pečerském klášteře se také píše: „Neťáci říkají, že tam budou se svatým Dionýsem jako on a odmění ten klášter,“ - Bychkova A.F. Popis sbírek Publ. Knihovny I, 11 fin. Dánský vyslanec u Petra Velikého, Just Yul, který byl v Kyjevě v roce 1711, hovoří o relikviích pečerských svatých ve svých Zápiscích (při pohledu na věc ze svého protestantského pohledu): „Svatí (opravdu) byli zachováni nedotčení; Ukázali mi ruce a nohy; zčernali, seschli v jeskyni...“ Čtení. Všeobecný východ. a Starověká kniha 1899. III, s. Poznámky 344. V ručně psaném Paterikonu Simona-Polikarpova se o ostatcích Mojžíše Ugreva mluví jako o kostech (v příběhu o trpělivém samotáři Johnovi) a o relikviích Řehoře Divotvorce jako o celém těle. V tištěném Patericonu, v příběhu o zázraku, který se stal na Velikonoce 1463 a spočíval v tom, že na pozdrav hieromonka, který přišel pálit kadidlo do jeskyně Autonium: Kristus vstal, svatí odpočívající v jeskyni odpověděli: On skutečně vstal, nejprve se říká, že hieromonek, který přišel, aby okadil těla a dílo, byl hlas ze všech těl a toho, co tam bylo. pokorné kosti, uchované Pánem, uvedly svou svatyni do reality“ a že „(svatyně) vlastněná těmito našimi ctihodnými otci, svaté kosti budou vzkříšeny do břicha spravedlivých“. Kalnofoysky ve svých katalozích svatých dělá poznámky proti některým z nich, v jakém postavení byly jejich relikvie, totiž o dvou světcích z Aktinské jeskyně, Efraimovi a mnichovi Theodorovi (který je nyní pryč?), říká, že leželi v celých tělech (w ciele calym); o dvou světcích Theodosiánské jeskyně - jáhen Macarius a mnich Agathon, že jejich těla ležela (cialo Macarius, cialo Agathon): o třech světcích Theodosiánské jeskyně Cassian, Piora a Longinus, na neurčito, co se zachovalo z jejich relikvií (relifiquie, reliquiaeyre); o dvou světcích téže jeskyně, Dichinovi a Josefovi, že jejich relikvie byly kosti (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (Eminence Philaret pod 28. srpnem, v pozn. 206, jako by chtěl říci, že Kalnofoysky říká o každém světci zcela, „jestli nám tedy zůstává kost a je jasné, celému tělu, tak to zůstává, nebo není jasné, tak jen velmi málo svatých se mohlo proměnit ve všechny), Pavel. Aleppo ve svém popisu cesty patriarchy Macariuse z Antiochie hovoří o ostatcích kyjevsko-pečerských svatých, že v Blízkých jeskyních stále zůstávají nezničitelné, nerozpadlé, ve své přirozené podobě a že v Dálných jeskyních jsou velmi zchátralé - ruský překlad popisu v Readingu. Všeobecný východ. a starověká, 1897 kniha. IV, str. 55 a 57. Že mezi ostatky svatých jsou právě celá těla, těla „v úžasné celistvosti“, o tom mluví Zachariáš Kopystenskij v Palinodii, viz Ruská historická knihovna, nakladatelství Archaeographer. komise, sv. IV. co1. 848 a předmluvu k tištěnému Patericonu. To, že celá těla jsou vysušená těla, je známo a uvedeno v poznámkách Petra Mogily, otištěných v 1. části VII. archivu jihozápadního Ruska, str. 73. 109–111. V Ruské historické knihovně tamtéž. kol. 847 (srov. Filaret ruských svatých, 1. května). Viz Rev. Maskar. Východní. IX, 176. Relikvie svatého Elizea, který dříve otevřeně odpočíval, jsou nyní rok ukryty, protože byly podle legendy Lavrishevských staromilců ukryty v zemi během nějaké války, - Archimandrite. Nicholas Historický a statistický popis Minské diecéze. Petrohrad, 1864, str. 131. Soudě podle skutečnosti, že autor Dějin hierarchie, hovořící ve třetím díle posledně jmenované, vydaném v roce 1811, o Simeonovském klášteře a v něm o ostatcích Athanasiových, neříká nic o oslavě - strana 457, je třeba si myslet, že v roce 1811 ještě žádná slavnost nebyla. Nedávné založení slavnosti lze usuzovat i z toho, že první kostel na Athanasiovu počest byl na Grodnu postaven teprve v roce 1893, viz Kostelní věstník z roku 1893, č. 41, s. 1488. V současné době se slavnost slaví dvakrát ročně: 5. září v den jeho smrti a 20. července v den nálezu relikvií - téhož Věstníku z téhož roku str. 1012. - Relikvie Athanasia, nevíme - když byly nalezeny, shořely v roce 1816, takže v bývalém Simeonovském klášteře a současné městské katedrále Brest-Litovsk jsou zachovány pouze jejich pozůstatky - stejný věstník z roku 1894 č. 37, str. 1293. Viz archim. Arseny Kronika církevních událostí, konec roku 1662, 2. vyd. strana 665 začátek (s odkazem na knihy, které nemáme po ruce). Ze svědectví opata kláštera Mgar vyslanci cara Alexeje Michajloviče 6. ledna 1672 se zdá, že vyplývá, že Athanasius ještě nebyl svatořečen, viz článek N. F. Kapterev „Příchod bývalého patriarchy konstantinopolského“, Athanasius (Patelar Society of Moscow) vydaný v Lovers v Lovers v Lovers. Osvícení v roce 1889, Oktyabrsk. kniha p. 366. Pokud ano, byl v letech 1672–1676 svatořečen. M. P. Pogodin při popisu své návštěvy Mgarského kláštera v roce 1842 říká: „Patriarcha odpočívá v křesle a pohled na něj sedícího se skloněnou hlavou je velmi zarážející,“ viz Barsukov v Životě a díle Pogodina, VII, 7. Když Řekové přijali zvyk pohřbívat biskupy vsedě, nemůžeme nic říci; ale příklad Athanasia ukazuje, že - někdy před polovinou 17. století (z příběhu Nikodéma v Synaxarist ze 4. listopadu o císaři Janu Vatatzesovi vyplývá, že tento císař byl pohřben vsedě; připustíme-li, že byl pohřben, neboť všichni císaři byli pohřbeni, než později se zvyk pohřbívat v sedě biskupů neobjevil způsobem, pak on – Vatatsa zemřel v roce 1255). Spolu s holí je evangelium umístěno v levé ruce v pravé ruce, což z nějakého důvodu nebylo provedeno při pohřbu Athanasia. Hrobová jáma, která nemá ani tak podlouhlý úzký tvar běžných hrobů, jako čtvercový tvar studny, je obložena deskami nebo vyzděna cihlami a tělo zemřelého biskupa je do ní spouštěno v židlích, bez rakve; tělo samotné pak není v jámě přikryto hlínou, jak to děláme u rakví (až na to, že sloužící kněží vhazují hrst hlíny a zároveň se k zesnulému umístí zapálená lampa), ale po zakrytí vršku jámy deskami nebo klenbou se pouze tyto desky nebo klenba přikryjí hlínou, takže jáma s tělem v ní zůstane prázdná nebo nezakrytá. Kromě Athanasia Patelara zde byl r. 1784 v Mariupolu pohřben metropolita Ignác z Gothie (z Krymu), o čemž viz Ruský starověk 1880, listopad, str. 737 (Kirillova kniha v kapitole 30, o kacířství armády, fol. 267 fin., jako by se vysmíval řeckému zvyku pohřbívat biskupy v sedě, neboť přejímá zvyk Arménů a odvozuje ho od mohamedánů). – O nálezu ostatků patriarchů. Athanasius v roce 1662 Paisiem Ligaridem a o situaci, ve které byly relikvie nalezeny, informoval výše zmíněný opat Mgarskij vyslance cara Alexeje Michajloviče: „Když mu bylo 9 let, metropolita Paisius cestoval z Palestiny do Moskvy v zemích Gali a byl v tom Igarském klášteře na 16. února do kláštera Igarskij (v lednu 16. ledna hraniční moskevské město Putivl, které se nachází 1,500 mil od kláštera v přímém směru, dne 12. února tohoto roku), na radu tohoto kláštera s opatem (jeden z předchůdců, kteří informaci oznámili) a s bratry, byl svatý patriarcha vytažen ze země a jak otevřeli hrobku, a z té hrobky se nalézalo jen pravé tělo a mrtvola byla naplněna v jeho patriarchovi; ruka, jak držela hůl, chyběly dva nebo tři prsty a že svatý patriarcha měl na sobě posvátné šaty a že všechno spadlo z jeho těla a rozpadlo se, a to, na čem seděl – židle zhnily, jen světcova hůl a hůl byly neporušené a metropolita de Paisius a opat a jejich nejsvětější bratři nasadili nové a nejsvětější bratří; hrob (samozřejmě je zasadili, nebo byli zasazeni znovu?) v tom kostele Proměnění Páně venku,“ - od Kaptereva tamtéž. Podle jednoho svědectví byl založen na oslavu Athanasia 1. února l662 s požehnáním kyjevského metropolity Silvestra Kossova. Ale Sylvester Kossov zemřel 13. dubna 1657. Podle jiného náznaku byl založen na oslavu Athanasia 1. února 1662 s koncilním povolením metropolity Kyjeva Josefa Neljuboviče-Tukalského. Ale Josef byl zvolen metropolitou až v roce 1663 nebo 1664; Vzhledem k tomu, že v Historii hierarchie, -V, 24 fin., Athanasius není nazýván svatým a protože není zmínka o zřízení oslavy pro něj nebo o jeho kanonizaci v jeho krátkém životě, napsaném v roce 1819 nebo 1822 (RKP. bibliografie. Moskevský duchovní akademik): neučinil jej svatým po roce 1818 samotný klášter mnichů z Lub?2? A že slavnost byla založena a existuje, to přijímáme na základě toho, že autor Dějin hierarchie nazývá Macaria svatým mučedníkem - III, 595. a že ve 2. vydání Historického slovníku svatých se říká, že se na něj slavila místní památka. Viz výše uvedená kniha npomo a e r. Chojnatskij: Pravoslaví v západním Rusku u jejích nejbližších představitelů aneb Paterikon Volyň-Počajev, s. 199 a 312. – V roce 1858 byl v Počajevské lávře postaven chrám ve jménu svatého Joba, -tamtéž. strana 203. Podívejte se nyní na naznačenou knihu Chojnackého a jeho další knihu: Eseje o dějinách pravoslavné církve a starověké zbožnosti ve Volyni Žitomir, 1878. V knize vydané dříve, což je druhá, autor mluví o oslavě prince Yaropolka a biskupa Stefana a v knize vytištěné později, která je první, mluví také o oslavě Amphilius. Dnem oslav byl původně zvolen 25. květen na památku zázračné záchrany císaře Alexandra Nikolajeviče před nebezpečím, které mu hrozilo v Paříži 25. Muže roku 1866, a po smrti císaře Alexandra Nikolajeviče byl přesunut na 10. říjen jako den návratu Počajevské lávry do pravoslaví v roce 1831. Mohlo by vás zajímat: