IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

В настоящия синодален период, както и във всички предишни времена, светци се канонизират или за общо, или за местно тържество. Кои светци са канонизирани в настоящия период за общо честване, ние, разбира се, знаем, защото самото общо честване предполага общо познаване на него. Но относно светиите, канонизирани за местни чествания, и за настоящия период, както и за предишния път, ние нямаме подробна информация, така че и тук е възможно от наша страна, ако не греховни ексцесии, състоящи се в добавяне към списъка на светците, почитани починали, които не са сред действителните светии или не са канонизирани, то пропуски, т.е. невключване в списъка на светиите поради непознаване на действителните светци, канонизирани за местно честване. За това последно тържество светците са били и са канонизирани без нарочно оповестяване пред широката публика, чрез постановленията на Св. Синод, които доскоро, преди появата на епархийските бюлетини и органа на Св. Синод - „Църковен вестник” не се публикуваха никъде и поради това е невъзможно да се знае всичко в пълен обем, без пропуски. Обръщаме се към светците, канонизирани през настоящия Синодален период за общо тържество 1. Първият светец, канонизиран в настоящия синодален период за общо прославяне, е известният Димитрий, митрополит Ростовски, който почина на 28 октомври 1709 г. и беше погребан в Ростовския Яковлевски манастир, в катедралната църква на последния. На 21 септември 1752 г., по повод ремонта на повредения под на църквата над гроба на светеца, неговите мощи са намерени нетленни 377. Чудесата 378 веднага започват да работят от мощите, които след това следват в непрекъсната поредица. В края на 1756 г., по лично нареждане на императрица Елизабет Петровна, Св. Синод от Ростовския митрополит Арсений Мацеевич записва за чудесата, извършени на гроба на светеца 379; След това Синодът назначи комисия, състояща се от Суздалския митрополит Силвестър, архимандрит Гавриил от Симоновския манастир и самия Ростовски митрополит, за да прегледа мощите на светеца и да разпита за изцеленията, които се случват с тях (мощите) 380 . След като комисията изпълнява възложената й през януари 1757 г. задача 381, Св. Синодът дойде с доклад до императрицата за канонизирането на Димитрий, което беше последвано от разрешението на императрицата на 1 април 1757 г. В указа за този Св. Синод до Ростовския митрополит от 15 април 1757 г. се казва: „Нашата светла, високогосуверенна, велика государя, императрица Елизавета Петровна, срещу доклада, даден на нея Императорското Величество от Синода за новооткритите мощи на преосвещения Димитрий, митрополит Ростовски, докладва за тези свети мощи за съвършените светии, за да възвести мощите, да установи честването на този новоизсечен чудотворец Свети Димитър на 21 септември (чиито свети мощи бяха открити), да изпрати открито всенощни бдения и молитвени песни на желаещи хора, и да се състави специална служба за този новоизсечен чудотворец и в печатни книги, в които е необходимо, ще се намерят тези свети мощи, с приложението на житието му с благоволих да посоча другите по линията” 382. И в указа на Св. Синодът до същия Ростовски митрополит на 22-ия ден на същия април същата 1757 г. за всенародното оповестяване на новонамерените свети мощи излага мотивите, поради които е установено празнуването на св. Димитър, а именно - тук се казва: „Във дните на най-благочестивата сега власт на Нейно Императорско Величество, т. е. в 1752 г. на септември г. 21-во, тялото на покойния преосвещенство Димитрий, митрополит Ростовски, погребан през месец октомври 1709 г. в Ростовския Яковлевски манастир, четиридесет и три години по-късно беше намерено не точно с много, но почти напълно различно от другите погребани тела, и оттогава дори до ден днешен, след половин пета от годината, често се случват чудеса от това тяло, след това има слепи, които виждат и парализираните и тези, които са обладани от други тежки и неизлечими болести чрез призоваване на Бога за помощ и принасяне на молитви и усърдие към това тяло с Божията благодат, са излекувани, че всичко, както от Ваше Високопреосвещенство, така и от специално изпратените от Светия Синод от Високопреосвещения митрополит на Суздал Силвестър и Симонския манастир, архимандрит Гавраил, е проучено и самата истина се потвърждава без никакво съмнение: в разсъжденията за чудесата, станали до днес от това тяло и удостоверяването на това от гореспоменатите, като вероятно достойни лица, свидетелството и почитането на признанието им за светите мощи, също според неговия свят и богоугоден живот и светата църква, с известни и полезни дела, и Светият Синод отсъди не по-различно за това, тъй като това новонамереното тяло на покойния преосвещенство Димитрий, митрополит Ростовски, за най-светите мощи, срещу други светии от Божието упокойствие, трябва да се почитат и да имат мощите, за което беше докладвано на Нейно Императорско Величество най-покорно от Светия Синод” 383. След като изрази съгласието си за канонизирането на св. Димитър, императрица Елизабет Петровна, както се казва в указа на Синода на Арсений Мацеевич от 15 април 1757 г., „точно нареди пренасянето на светите мощи на друго място, докато указът да изчака“. Това означава, че императрицата, която реши да уреди сребърен храм за мощите на светеца, сама искаше да присъства на поставянето на мощите в светилището, което беше уредила. Не знаем защо, но нещата се забавят и императрицата умира на 25 декември 1761 г., без да изпълни желанието си лично да пренесе мощите на светеца в новата си светиня 384. Последното е направено от Екатерина II на 25 май 1763 г. 385. На 15 февруари 1766 г. разколниците правят опит да откраднат мощите на св. Димитрий, за да ги запалят, виж Описание на Ростовския ставропигиален първокласен Спасо-Яковлевски-Димитриевски манастир и прилежащия към него Спаски манастир, който се намира на Пески, СПб., 1849 г., с. 60 кв.м. Указ от Переяславската губернска канцелария до Ростовския магистрат за наказанието на четирима престъпници от май 1769 г. е публикуван в Ярославския губернски вестник от 1890 г. през втората половина на същия май (в отделен отпечатък на указа, който имаме, номерът на вестника не е показан. - По подозрение, че четиримата осъдени не са всички и не са основните нападателите, а само извършителите със злонамерени намерения, вижте предговора на постановлението). 2. Вторият светец, канонизиран в настоящия синодален период за общото честване, беше Инокентий, първият епископ на Иркутск, който почина на 26 ноември 1731 г. и беше погребан в манастира Възнесение Господне, разположен на 5 версти от Иркутск, който беше неговият катедрален епископски манастир. Около 1755 г. по време на работа в църквата, под която е погребан епископът, тялото му е намерено нетленно, което след това се съхранява под църквата „в облицована тухлена шатра“. През 1800 г. двама сенатори, разглеждащи Иркутска губерния, докладват на императора. Павел за нетленното тяло на светеца, с приложението на кратко извлечение от тогавашния иркутски епископ за чудесата, които се случват от това нетленно тяло, и императорът заповяда на светеца. Синодът трябва да разгледа всички обстоятелства, изложени в доклада на сенаторите. След като направи това, Синодът, с разрешението на суверена, изпрати един епископ в Иркутск в края на 1800 г., така че той, заедно с местния епископ, да разгледа правилно нетленното тяло на Инокентий и да направи подробно разследване за изцеленията, които са станали от него. Епископите прегледаха тялото два пъти, на 29 януари и 3 март 1801 г. - първия път с няколко духовници, втори път с участието на гражданския губернатор на Иркутск, няколко служители, кмета и много от почитаните търговци, и го намериха (тялото) нетленно. В интервала между огледите на тялото епископите извършиха проучване на съобщенията за чудеса, „в което изследване, както те докладваха на Св. Синод, предпазливостта и вниманието, които обстоятелствата можеха и трябваше да изискват, винаги бяха използвани с изключително усърдие, за да не пропуснат нищо, което беше необходимо за тяхното одобрение“ (?), и намериха съобщенията за чудеса за нелъжливи. Окончателното „разсъждение” или мнение на епископите в доклада на Св. Синодът трябваше „да причисли този първи иркутски епископ Инокентий към лика на светци, почитан и прославян от църквата; тялото му е нетленно, като истински мощи и достойно да бъде обявено и отворено за обществено почитание“. Докладът на епископите на Св. Синода е с дата 5 март 1801 г. След точно две години, с указ от 5 март 1803 г., Св. Синод изисква от епископа на Иркутск "да изпрати повече информация: има ли някакви нови запомнящи се инциденти през последните години, които биха могли да послужат като допълнително потвърждение на това, което беше представено по-рано? Какво е сегашното популярно мнение за това нетленно тяло и забелязана ли е някаква промяна в него? прибавете към това, на епископа, вашето мнение за това, според неговия архипастирски дълг и според най-съществената справедливост, за да може Синодът да отсъди с твърда основа за най-важното обстоятелство. На постановлението на Синода епископът отговаря на 9 октомври 1803 г., че "изцеленията и явленията от св. Инокентий продължават; (че) в нетленното му тяло не се вижда никаква измяна; (че) ревността на жителите на онези страни не само не отслабва за него, но и се увеличава още повече и (че) той, епископът, е убеден от своето съвестта, че той смята своето свято ходатайство за зачетено от Божията милост.” Към отговора си епископът приложи извлечение за 24 нови изцеления и явления в допълнение към предишните 61. След приемането на св. Синодът отговори на епископа на Иркутск, сибирският генерал-губернатор изпрати писмо до митрополита на Новгород и главния прокурор на Синода, в което моли за откриването на нетленното тяло на светеца. „След като разгледа с най-голямо внимание споменатите обстоятелства, зачитайки описаните свидетелства и чудеса, и в същото време усърдието на местните хора, нарастващо от време на време към тези мощи на св. Инокентий", Св. Синодът представи становището си на усмотрението на император Александър Павлович: „1. това тяло на първия иркутски епископ Инокентий да бъде провъзгласено за съвършена свята реликва и с дължимото благоговение да бъде поставено от епархийския иркутски епископ с останалото духовенство в църквата на показания Възнесенски манастир на върха на този, където е намерено, или на друго прилично място, с установяването на честването на 26 ноември, в памет на упокоението на този светец, който ще се съобщава от Синода в национално съобщение с постановления; 2. Всенощните бдения и молитвените песни трябва да бъдат открито изпратени на хората, които желаят, и службата, подходяща за този Свети Инокентий, както и в печатни църковни книги, които трябва да бъдат разрешени, заедно с останалите шест. На 28 октомври 1804 г. становището на Синода е одобрено от суверена, който пише върху първия доклад до него: „Съгласен съм с мнението на Светия Синод“, а на 1 декември 1804 г. Синодът изпраща своите укази „за надлежното изпълнение според това Височайше разрешение на Негово Императорско Величество“ и нарежда „в църковните книги, отпечатани в двата синодални печатници и Киево-Печерската лавра, в която наред с други на 26 ноември е включено и следното: „Памет за упокоението на св. Инокентий, първия епископ Иркутски, чудотворец” 386. 3. Третият светец, канонизиран в настоящия синодален период за общото тържество, е Митрофан, първият Воронежски епископ, който почина на 23 ноември 1703 г. и беше погребан в Благовещенската катедрала. „Паметта на християнските и пастирски добродетели на свети Митрофан, да говорим за официалната бележка за неговата канонизация, която ще предадем накратко, се почита във Воронеж от смъртта му, тоест от 1703 г.: ревностни хора идваха на мястото на погребението му и молеха да отслужат панихиди за него... През 1830 г. беше забелязано, че броят на тези почитатели на светеца Митрофан се увеличи до многолюдно събиране на тях до мястото на погребението му... Нарастващата почит към паметта на св. Митрофан сред народа беше доведена до знанието на Светия Синод... и (Синодът) предписа на Антоний, епископ Воронежски, скромно и предпазливо наблюдение на събитията.(А), тъй като някои от онези, които се стичаха с благоговение към гроба на св. Митрофан, обявиха, че са получили чудотворно изцеления, епископът на Воронеж заповяда да се води бележка за такива събития. През зимата на 1831 г., по повод ремонта на разрушената катедрала, в която е погребан светецът, са намерени нетленните му мощи. Това откритие е докладвано „тайно“ на император Николай в началото на 1832 г. и Негово Величество „заповядва да предаде този въпрос на Светия Синод за разглеждане, също като запази секретност“. "Светият Синод, започвайки да разглежда този въпрос, изиска от Московската синодална канцелария оригиналното завещание на преосвещения Митрофан, съхранявано в Синодалната библиотека, което разкрива някои черти от неговия живот и представлява излиянието на благочестив, смирен, ревностен дух за спасението на неговото паство. И горепосочената бележка за изцеленията, извършвани на гроба на св. Митрофан, беше поискано от епископа на Воронеж. Събраната по този начин предварителна информация се оказа доста важна, за да се провери нетлението на тялото на Преосвещения епископ Митрофан, в схима-манастира на Макарий, и за чудотворните действия, извършени на гроба му над болните, да се използват онези средства за изпитване, които са предписани за това в духовния Устав и които са използвани и преди в подобни случаи, като например при откриването на мощите на Св. Димитрий Ростовски и Инокентий Иркутски. Сформирана беше изследователска комисия, която трябваше да се отвори на изследователския обект във Воронеж и да действа според указанията на Синода. Комисия, състояща се от Рязанския архиепископ Евгений, Воронежкия епископ Антоний и Спасо-Андрониевския архимандрит Хермоген, изследва (8 и 9 април 1832 г.) мощите на св. Митрофан и „информацията за нетлението на мощите беше потвърдена“ и извърши проучване на чудесата и тяхната истинност беше потвърдена. „Когато извършените изследвания достатъчно разкриха на Светия Синод в нетлението на тялото на св. Митрофан и в изцеленията, произтичащи от него, истинското Божие дело, чудно в неговите светии: Светият Синод не се поколеба повече да разкрие тържествено този Божи дар на църквата: да разреши чрез архиерейско благословение това, което дотогава беше акт на лична ревност, т.е. застъпничеството на тези между светиите на отец Митрофан в молитвите към Бога и Неговите свети, чудотворни и целебни мощи да бъдат поставени в църквата, като кандило, не скрито, а на свещника, за да свети за всички. За да поиска разрешение от император Николай да направи това, докладът на Св. Синода, който беше одобрен от императора на 25 юни 1832 г., чрез постановяване на резолюция върху него: „Съгласен съм с мнението на Светия синод“. Денят на откриването на мощите на св. Митрофан е определен на 6 август 1832 г., а член на Св. Синод Григорий, архиепископ на Твер. „Малко след литургията на празника Преображение Господне, звънарят на Воронежката катедрала възвести началото на ново тържество.”... С подходяща церемония мощите бяха „вдигнати” от гроба, поставени в нов кипарисов храм и покрити с приготвен покрив 387. На следващия ден, по време на отслужването на литургията, „когато дойде времето за епископи да влязат в светия олтар: тогава честните мощи на св. Митрофан бяха внесени в него през царските двери и поставени на високо място, с лице към св. олтар..., (при което) двама епископи застанаха отстрани на него (т.е. мощите на светеца), като служители... В края на литургията, докато пееха тропар на св. Митрофан, честните му мощи бяха изнесен от олтара и поставен на приготвеното място, от дясната страна на катедралата при самия иконостас” 388. 4. Четвъртият светец, канонизиран в настоящия синодален период за общото тържество, е Тихон, 11-ият Воронежски епископ, починал в пенсия в Задонския Богородичен манастир на 13 август 1788 г. Ще представим в оригинал и пълен вид указа на Св. Синод от 20 юни 1861 г., който съобщава на всички синове на Православната църква за канонизирането на св. Тихон и в който подробно се описва ходът на тази канонизация. „Паметта на преосвещения Тихон, епископ Воронежски“, провъзгласява св. Синод, от деня на неговата кончина, която последва в Задонския Богородичен манастир на 13 август 1783 г., беше благоговейно почитана от православния руски народ, който се стичаше в големи количества от далечни места в Задонския манастир на гроба на йерарха, за да принесе молитви за упокой на душата на този светец, с надежда в неговото молитвено застъпничество пред Бога. Вярващите бяха привлечени към почитането на светеца от спомените за високите християнски добродетели, с които той блестеше по време на земния си живот и предаването на евангелската мъдрост, оставена в богопросветените му писания, и чудотворните изцеления на различни болести, които се извършваха на гроба му. На всичко това се основаваше благочестивата надежда, че този прославен от Бога йерарх е канонизиран. Дори в края на миналия век такава надежда беше изразена в молби, получени от Всевишното Име и Светия Синод; но тогава часът, определен от Господа за прославянето на светеца, още не беше настъпил: знаменията за Божията воля за това дойдоха по-късно. "През 1846 г., по повод изграждането на нова църква в Задонския манастир в чест на Владимирската икона на Божията майка, имаше нужда да се разглоби полуразрушената каменна църква и олтар, под който починалият архипастир беше погребан в специална крипта, и да се премести ковчегът му за удобство на друго място. В този случай се оказа, че криптата, под която светецът почива, е била рухнал от времето, капакът на ковчега бил смачкан от тухли, а самият ковчег бил близо до унищожение; епископското облачение, в което преподобният Тихон бил погребан, въпреки 63-годишния му престой във влажно място, било намерено непокътнато и дори леко изменено в цвета си; а тялото му било намерено нетленно и останало в положението и формата, в които почиват Божиите светии В резултат на това тялото на светеца било положено в нова гробница, поставена в топлата манастирска църква. В същото време покойният архиепископ Антоний Воронежски (който беше издигнат от епископ в архиепископ на 6 декември 1832 г.) два пъти докладва на Светия Синод, като в същото време насочва вниманието му към множеството чудодейни изцеления, извършени на различни хора по време на молитвеното призоваване на преподобния Тихон. Заедно с втория доклад до Светия Синод Негово Високопреосвещенство Антоний, шест часа преди смъртта си на 20 декември 1846 г., подписва писмо, адресирано до Висшето Божие Име на покойния император Николай I, в което съвестта на епископа свидетелства, че по особено вдъхновение той е направил свой свещен дълг да донесе на Всевишния информация за чудесата, извършени на гроба на Десницата. Преподобни Тихон, както и за всеобщото, „сладко и благоговейно желание“ на многобройни поклонници, стичащи се от далечни места в Задонск, „този велик светилник на вярата и добрите дела, който сега е скрит, да може да се разкрие пред очите на всички. „Впоследствие, въпреки че не бяха получени официални доклади по този въпрос от епархийските власти, от частни сведения беше известно, че действията, носещи печата на благодатните знамения и чудеса, които вярващите получиха от Господа, призоваващи помощта на св. Тихон в тежки и неизлечими болести, в трудни житейски обстоятелства, в духовни скърби и ежедневни нужди, продължават и че сред православните хора увереността в светостта на този йерарх нарастваше все повече и повече и се утвърждаваше. В началото на миналата година преподобният Йосиф Воронежски, след като напълно потвърди всички предишни съобщения на преподобния Антоний, в същото време свидетелства, че дори и в най-ново време на гроба на св. Тихон са се случили чудесни изцеления и че много хора многократно са изразявали пред него, преподобния Йосиф, всеобщо желание за откриването на мощите на този Божий йерарх; освен това Негово Високопреосвещенство Йосиф предаде ръкописните свидетелства на монасите, които са били в Задонския манастир от 1846 г., и заверени копия от бележката и подробна легенда за чудесата на свети Тихон. Всички тези документи, заедно с рецензията на Негово Високопреосвещенство Воронежски, бяха подложени на най-висшето мнение на Суверенния Император и след разрешението на Негово Величество в доклада на Светия Синод, че сега е моментът да започне разпореждане за проверка на истинността на нетленното тяло на св. Тихон и автентичността на чудесата, извършени над вярващите на неговия гроб - най-близката проверка на случая беше поверен на преосвещения митрополит на Киев (сега Новгород и Санкт Петербург) Исидор 389, местния преосвещен архиепископ Йосиф и московския Покровски манастир архимандрит Йосиф, които, като добавиха към себе си двама души от Задонското духовенство, които поради безупречния си живот се ползваха с всеобщо доверие, и двама йеромонаси от Задонския манастир, известен със своето благочестие, на 19 май миналата година те отвориха гроба на св. Тихон и в същото време, след като го разгледаха, те установиха, че тялото на св. Тихон, по Божия милост, е запазено нетленно, а епископската одежда, в която светецът е погребан, също остава непокътната, въпреки влагата на гроба. Независимо от горепосочения преглед, преподобните Исидор и Йосиф, заедно с други избрани духовници, получиха прикрепените свидетелства от различни лица, които свидетелстваха под клетва, че някои от тях са преживели чудотворни изцеления върху себе си, а други върху своите близки, чрез застъпничеството на светеца, чрез молитвено призоваване на неговата благодатна помощ. Те разгледаха 48 такива събития, обхващащи времето от 1820 г. до януари тази година, от които 19 навремето бяха включени в книги, специално съхранявани в Задонския манастир. „Синодът, след като разгледа подробно и с възможно най-голямо внимание всички горепосочени обстоятелства, стигна до пълна убеденост в истинността на нетленността на тялото на св. Тихон и в автентичността на чудесата, извършени чрез него, и като въздаде хвала на чудния Господ Бог в Своите светии, Който винаги е благословил руската държава, твърда в Православието на праотците, и сега, в дните на блаж. царуването на най-благочестивия император Александър Николаевич, от древни времена, който благоволи да покаже чрез прослава на йерарха на Руската църква нов и велик знак за Своите благодеяния към нея, представи на Негово Императорско Величество в. На 25-ия ден от миналия май най-смирен доклад, в който той изрази следното мнение: „1) В благоуханието на светинята се разпознава починалият Тихон, епископ Воронежски като светец, прославен от Божията благодат, а нетленното му тяло като свети мощи. 2) След като ги пренесоха с дължимата чест от църквата "Рождество Христово", където сега почиват, до главната катедрала на Богородица, те бяха поставени на прилично и открито място за общо поклонение. 3) Съставете специална служба за свети Тихон и до момента на нейното съставяне му изпратете служба, обща за светиите, и празнувайте паметта на светеца както в деня на неговата кончина, 13 август, така и в деня, който Негово Императорско Величество благоволи да назначи за отваряне на мощите на светеца. 4) Обявява това публично с постановления на Синода.” По време на този доклад по царско усмотрение бяха представени автентичният акт на свидетелство за мощите на св. Тихон и описание на случаите на чудодейна помощ на онези, които прибягнаха до неговото застъпничество при болести и нещастия. В споменатия доклад на Синода, Суверенният Император, на 25 май, благоволи да напише собственоръчно: „Съгласен съм с мнението на Св. Синод. Александър". Нещо повече, Негово Величество благоволи да повери откриването на мощите на светеца на митрополит Исидор от Новгород и Санкт Петербург, заедно с архиепископ Йосиф от Воронеж и Задонск, с разрешение те да повикат епископ Сергий от Курск 390, най-близкият до Воронеж, за същата цел и да определи ден за честването на 13 август." В деня, определен от суверенния император, тримата йерарси, споменати по-горе, заедно с четвъртия, епископ Теофан Тамбовски, направиха откриването на мощите на св. Тихон. На литургията в деня на откриването на мощите последните, както и мощите на Митрофан, бяха внесени в олтара, като от двете им страни стояха епископите; Това, което беше излишно срещу церемонията по откриването на мощите на Митрофан, беше, че след литургията мощите бяха пренесени из манастира с кръстно шествие. До 300 духовници бяха поканени да участват в церемонията по откриването на мощите; броят на поклонниците, които се събраха в Задонск за честването на откриването им, според официалната информация, достигна 220 000 души 391. 5. Петият и последен светец, канонизиран в настоящия синодален период за общото честване, е Теодосий V Гладки, архиепископ Черниговски, починал на 5 февруари 1696 г. и погребан в Борисо-Глебската катедрала. Ето в оригинал и пълен вид „Постановлението на Светия Синод от 26 юни – 5 юли 1896 г., № 1916 за прославянето и откриването на мощите на св. Теодосий Углицки, архиепископ Черниговски“, отпечатано в J6 на 30-и Църковен вестник за 1896 г.: "С указ на Негово Императорско Величество Светият Управителен Синод е постановил процедурата за публично оповестяване на откриването на мощите на св. Теодосий Углицки, архиепископ Черниговски. Разпорежда: За всенародно оповестяване на предстоящото на 9 септември тази година в гр. Чернигов при тържественото откриване на мощите на Св. Теодосий Углицки, архиепископ Черниговски, да отпечата в № 30 на Църковния вестник следния указ, с който нарежда на Московските и Грузино-Имеретинските синодални служби, членовете на Синода и другите епархийски епископи, главата на придворното духовенство, на протопрезвитера на военното и морското духовенство, началниците на лаврските и ставропигиалните манастири да го прочетат във всички църкви след литургията в първата неделя или празник след получаване на посочения брой на Църковен вестник: „Паметта на Негово Преосвещенство Теодосий Углицки, архиепископ Черниговски, от деня на неговата кончина, последвала 5 февруари 1696 г., беше благоговейно почитана сред руския православен народ, който се стичаше в големи количества от различни населени места на Руската империя в Черниговската Борисо-Глебска катедрала на гроба на йерарха, за отправяне на молитви за упокой на душата му, с надежда В молитвеното му застъпничество пред Бога спомените за неговия висок аскетичен живот и чудесните изцеления от различни болести, станали на гроба му, са разкрити от мощите на св. Теодосий Углицки по-късно от изцелението на неговия приемник на Черниговския престол архиепископ Йоан Максимович. Митрополит Тоболски, благодарен за изцелението си, архиепископ Йоан състави "похвала" в чест на св. Теодосий, в която го нарича "земен ангел и светец, обитаващ серафимското стадо". По заповед на архиепископ Йоан в основата на Борисо-Глебската катедрална църква, над гроба на св. Теодосий, е изградена каменна пещера, в която от около 200 години се стичат ревностни почитатели на св. Теодосий за благословение и духовни дарове. И Господ Бог, чуден и славен в Своите светии, безкрайно е работил и сега върши чудеса и разкрива благословенията Си, чрез застъпничеството на Свети Теодосий, течащ с вяра към гроба му в тежки и неизлечими болести, в трудни житейски обстоятелства, в духовни скърби и ежедневни нужди. Увереността в светостта на този светец чрез чудодейните изцеления, които стават на гроба му, сред православните хора нараства и се утвърждава все повече. Такова доверие на народа беше засвидетелствано между другото от Черниговския губернатор в неговия най-покорен доклад за състоянието на Черниговска губерния за 1889 г., на което свидетелство покойният суверенен император Александър Александрович с удоволствие привлече вниманието Си в Бозе. С оглед на това Светият Синод възложи на Негово Преосвещенство Черниговски да събере и предаде на Синода информация за живота и подвизите на св. Теодосий Углицки. След като получи споменатата информация от Високопреосвещенството, Светият Синод, като взе предвид, че новините за чудесата на св. Теодосий остават не напълно установени, а междувременно все повече се утвърждава общото доверие в светостта на този светец, намери за своевременно да пристъпи към необходимите разпореждания за проверка на нетлението на тялото на св. Теодосий и извършените на гроба му чудотворни действия. върху вярващите. Светият Синод възложи незабавното разследване на този въпрос на Негово Преосвещенство Киевския митрополит Йоаникий и местния епископ Антоний, които, като се присъединиха към викария на Черниговската епархия епископ Питирим, ректора на Черниговската семинария, член на Киевската духовна консистория, протойерей Преображенски и двама протойерей от местната катедрала духовенство, На 5 юли 1895 г. пристигнахме в пещерата в Борисо-Глебската църква на Черниговската катедрала и след като тук беше отслужена панихида за св. Теодосий, те извършиха подробен преглед на ковчега, дрехите и тялото на св. Теодосий и се оказа, че тялото на св. Теодосий, по Божия благодат, е запазено нетленно, въпреки че е престояло в продължение на 200 години в пещерата на Борисо-Глебската църква, която не е особено суха. Независимо от това, преподобните Йоаникий и Антоний, заедно с други избрани духовници, като поканиха хора, които са преживели чудодейни изцеления върху себе си или върху свои близки чрез застъпничеството на Свети Теодосий, при молитвено призоваване на неговата благодатна помощ, събраха от тях, под клетва и нападение, свидетелства за реалността на чудесата, извършени върху тях. Те разгледаха 49 такива събития, от които дванадесет наведнъж бяха вписани в книгите на Черниговската катедрала, за да записват легенди за чудесата на светеца. „Синодът, след като разгледа подробно и с възможно най-голямо внимание всички горепосочени обстоятелства, стигна до пълна убеденост в истинността на нетленността на тялото на свети Теодосий и в автентичността на чудесата, извършени чрез него, и като въздаде хвала на чудния Господ Бог в Своите светии, Който винаги е благославял руската сила, твърда в праотското православие, и сега, в дните на блажените царуването на най-благочестивия суверен император Николай Александрович, от старо време, който благоволи да покаже чрез прославянето на йерарха на Руската църква нов и велик знак за Своите благодеяния към нея, представи на Негово императорско величество всепокорен доклад, в който изрази следното мнение: 1) в светлата памет на покойния Теодосий, архиепископ Черниговски, да бъде канонизиран, прославен от благодатта Божия и да признае нетленното му тяло за свети мощи; 2) състави специална служба за св. Теодосий и до момента на съставянето му изпрати служба за честване на паметта на светеца както в деня на неговата кончина, 5 февруари, така и в деня, който Негово Императорско Величество благоволи да определи за откриването на мощите на светеца, и 3) да обяви това; публично с постановления на Синода. „В изпълнение на изразената най-висша воля Светият Синод с определение от 19–24 юни 1896 г. реши да възложи на Негово Високопреосвещенство Киевския митрополит Йоаникий да извърши заедно с Негово Високопреосвещенство Антоний Черниговски тържественото откриване на мощите на св. Теодосий Углицки, архиепископ Черниговски, и да назначи за това тържество 9-ти септември на текущата година. „Синод съобщава това на благочестивите синове на Православната Църква, за да отдадат заедно с него слава и благодарност на Господа, Който е благоволил, и да приемат това явяване на нов застъпник и чудотворец, като ново небесно благословение за царуването на нашия августовски монарх, който възнася неуморни трудове за благото на православния народ на Русия и със Своята Царска любов и грижа прегръща всички Вашите лоялни поданици от всякакъв ранг и статус.“ В приложенията е отпечатано описание на честването на откриването на мощите на св. Теодосий, състояло се според предположението на 9 септември 1896 г. Сред светците, канонизирани през настоящия синодален период за местни чествания, Теодосий Тотемски заема видно място. Точно както петимата светци, канонизирани за общото тържество, неговите мощи са открити, което не е било така при канонизирането на други местни светци (ако мощите на други са били открити, то след дълго време, така че откриването на мощи и канонизацията не са свързани помежду си), а местното честване на него, установено веднъж, тогава е потвърдено. И освен това сред всички светии, както общи, така и местни, Теодосий заема изключителна позиция в смисъл, че откриването на неговите мощи е съпроводено със съмнения и представлява специална история. Теодосий Тотемски, чието фамилно име е Суморин, е основател на манастира Спаски Суморин (по неговото фамилно име), разположен близо до град Тотьма (провинция Вологда) и умира на 28 януари 1568 г. Около 40 години след смъртта му на гроба му започват да се случват чудеса. От 1626 г. те започнаха да го изобразяват на икони 392. И през 1729 г., следователно, по време на царуването на Петър II, беше установено местно честване за него в неговия манастир. Сведения за учредяването на този местен празник намираме в указ на Св. Синод от 1798 г., съдържащ съобщение за откриването на неговите мощи. А именно в указа се казва: „Преподобният Теодосий Суморин, поради чудесата, които се случват, отдавна е почитан като светец от целия тотемски окръг и други околни места и е изобразен на икони, поради което службата в памет на неговата кончина на 28 януари е съставена още през 1729 г. и са му отслужени молитви в този Суморински манастир. На 2 септември 1796 г., докато копаели ров за основата на нова църква, те намерили ковчег с достатъчно запазените останки на схимонаха, в който, според думите, избродирани на схимата: разпознал мощите на св. Феодосия. Вологодската консистория, след като беше уведомена за намерения ковчег, нареди той да бъде тайно заровен в земята през нощта и мястото да бъде изравнено, което беше направено през нощта на 30 септември. Но св. Синод, след като получи доклад за същото от Ярославско-Вологодския генерал-губернатор, на когото строителят на манастира Суморин съобщи за намереното тяло като „много чудесни реликви“, нареди на Вологодския епископ да извърши освидетелстване на тялото, за което епископът незабавно изпрати двама членове на консисторията в Тотьма: архимандрита на Прилуцк и един протоиерей. Свидетелството е извършено от изпратени членове на Консисторията на 14 и 15 ноември 1796 г., след което ковчегът с тялото е поставен в кутия, заключена и запечатана и поставена в ниша в стената на църквата, вратите на която също са заключени и запечатани 393. С каква цел е направено това - дали преди следващо решение или като окончателно решение - не е ясно; както и да е, само гражданите на град Тотма, твърдо убедени, че намереното тяло е мощите на Св. Теодосий, чакайки около 8 месеца решение от духовните власти, което съответства на техните желания, през месец август 1797 г. те се обърнаха към Св. Синод с молба „за утвърждаване на намереното тяло с мощите на Св. Феодосия“. В резултат на това св. Синод нареди ново свидетелство за тялото да бъде извършено от архиепископа на Ярославъл заедно с Вологда, което последният направи на 8 декември 1797 г. В своя доклад св. В Синода архиепископът и епископът се обявиха против признаването на намереното тяло за мощи на св. Феодосия. Те написаха следното в доклада: "Що се отнася до позицията на мнението за предполагаемо споменатото тяло на преп. Теодосий и за чудесата, които са се случили с него, тогава можем да заключим от нашето мнение, че това е тялото на преподобния Теодосий и неговите чудеса в сънищата, следните обстоятелства предизвикват съмнение: 1) буквите, които се появяват върху кориците на малкия и големия воал Те вече са напълно разложени, те имат своето положение на различни места и е забележително, че тези щитове са, наред с други неща, много думи, следващи в техния ред; 2) че това тяло е намерено не на мястото, където е признато за погребано при поставянето на гроба в предишната църква, а извън църквата при изкопаване на ров под основата на нова църква, която се строи, макар и на същото място, но по друг план; 394 3) ковчегът, според опита чрез рендосване, не се отбелязва, че е от такава древност, каквато след 228 години трябва да бъде; 4) тези, които поставиха под въпрос манастира Спасо-Суморин, строителят Израел и братята, по време на които това тяло беше извадено от земята и бяха изпратени молитви по молба на хора, идващи от различни места, свидетелстваха, че по време на молитвите те коригираха, така че един от хората, които идваха, да получи изцеление от всяка болест, те не виждаха и не знаят, а също така не видяха никакви чудеса от гроба; 5) тялото, във формата си срещу сертификата, ремонтирано през 1796 г., 14 и 15 ноември, сега е възприело промяна във всичко, а покривките и дрехите са започнали да се разлагат; 6) от рекламите, подадени от различни хора в случаи на изцеления, получени от болести, така че някой да получи някакво специално чудо, не се появява, докато от тези, които подадоха реклами, две селски съпруги на Мавра Брагин и Евфимий Павлов, след като ги увещаваха в клетвените известия, някои от думите, изпратени в тези съобщения, бяха отменени и синът на търговеца Григорий Гурилев Петър, след възстановяване (както самият той По време на разпита той показа) около две седмици по-късно той почина; 7) по време на свидетелството, което извършихме върху това тяло на онези, които бяха доведени до гроба, единият победен от болест, един от отпускане, а другият от слепота от едра шарка, не беше разкрито чудо или феномен и не последва изцеление.” Светият Синод, съгласен с изложението на високопреосвещенствата, изрази своето становище по него: „1) тъй като преп. Теодосий Тотемски отдавна е почитан от местните жители като светец, поради което службата му е съставена в древни години и според нея му се изпращат молитви, то оставете всичко това точно както е било преди; 2) това, което принадлежи на гореспоменатите, е придобито привидно нетленно след това, тъй като сега е започнало да се променя във формата си от предишното, и други горепосочени причини да го признаем точно за тялото на преподобния Теодосий е под съмнение: за да се предаде, според мнението на епископите, които са свидетели на тялото, на Божието провидение, докато се разкрият случаи, които водят до познаване на истината, и сега това тяло, запечатано с печатите на епископа и консистора, трябва да бъде оставено във формата. където се намира сега, така че никой да не може да влезе там. И император Павел, в доклада до него, Св. Синод по този въпрос пише: „предайте се на Божието провидение“. Но още осем месеца след това, поради нови куестове на гражданите на Тотема преди Св. Синодът нареди на Вологодския епископ да проучи допълнително намереното тяло и да представи своето мнение пред него - Синода. След като извърши необходимата проверка заедно с Вологодския губернатор на 21 август 1798 г., епископът, изпратен до Св. Синод, има следното мнение: „Запазването на това тяло дори след като е извадено от земята две години по-късно, а след това в заключен и влажен въздух, макар и с последващите промени в цвета, е нетление, което без специалното Божие провидение, което пази костите на праведните, няма как да продължи за толкова дълго време, увеличавайки се до това тяло под името на св. Теодосий, както местните жители, така и жителите на отдалечените провинции, не само обикновените хора, но и знатните благородници и видни търговци, които често идваха в този манастир на Суморин и идваха да се молят, за да разпознаят това тяло като истински светец на Теодосий и няма пречки предвидени за отварянето им за поклонение.“ В съгласие с това ново мнение на Вологодския епископ Св. С указ от 30 септември 1798 г. Синодът „решава нетленното тяло на монах Теодосий Тотемски Чудотворец, намерено през 1796 г. в Тотемския Спасо-Суморински манастир, да бъде обявено за мощи, пренесени от монах Теодосий Тотемски Чудотворец“, а по отношение на честването на Теодосий беше потвърди, че „трябва да продължи да се установява там“, а именно да го извърши в деня на смъртта на преподобния 28 януари. Това обаче все още не беше пълен край на въпроса. По не съвсем ясни за нас причини св. Синод, признавайки придобитото тяло за истински мощи на св. Теодосий, наредил да се отвори ниша в стената на църквата, в която имало ковчег с мощи, но не заповядал да се отключи и отвори самият ковчег, така че мощите били оставени в него под своеобразно укриване. Гражданите на Тотьма подадоха нови петиции до Св. Синод и след тези нови петиции мощите бяха напълно или в истинския смисъл и наистина отворени от епископа на Вологода на 31 декември 1798 г. 395. Обръщаме се към местните светци, канонизирани в настоящия Синодален период, доколкото ги познаваме 1. Московският княз Даниил Александрович, който почина на 4 март 1303 г. и беше погребан в Даниловския манастир, който беше част от него. С благословението на патр. Йов (1589–1605) за него са написани стихира и канон; при цар Алексей Михайлович, на 30 август 1652 г., неговите мощи са намерени 396: но стихирата и канонът са му написани не като вече признат, а само като очакван светец, а мощите също са намерени само с надеждата да ги прославят с чудеса, които могат да бъдат последвани от неговата канонизация. Че до края на 17 век Даниил Александрович не е бил канонизиран, това личи от устава на Московската катедрала Успение Богородично, в който в края на този век се говори за пеене на панихиди за него 397. Кога е установено честването му през 18 - 19 век, не можем да кажем положително, но смятаме, че в края на 18 - началото на 19 век, под митр. Платон. Печатната служба на Даниил Александрович и приложеното към нея житие на княза, според знаците, трябва да бъдат асимилирани от Платон 398, който в своята История на Руската църква, отпечатана през 1805 г., говори за княза, като дава да се разбере, че вече е имало празник за него: „църквата прославя паметта му със светиите“ 399. 2–4. Митрополитите на Москва и цяла Русия: Теогност, починал на 11 март 1353 г., Киприян, починал на 16 септември 1406 г., и Фотий, починал на 1 или 2 юли 1481 г., и тримата са погребани в московската катедрала Успение Богородично. Установяването на празника и на трите погрешно се свързва с изграждането на сегашната катедрала "Успение Богородично". Сегашната катедрала е построена, така да се каже, на два етапа: през годините 1472–1474 г. катедралата е построена до куполите, но когато са започнали да полагат последните, тя се срутва, след това през годините 1475–1479 г. е построена втората катедрала (което означава, че остава и до днес). Събитията с митрополитите, отбелязани в хрониките във връзка с тези две катедрали, са: първо, пренасянето на техните ковчези от първоначалната катедрала в първата нова катедрала (в която са изследвани останките им), което се състоя на 29 май (погрешно в месечния календар: 27 май) 1472 г.; второ, внасянето на техните ковчези във втората нова катедрала, което се състоя на 27 август 1479 г. При първия случай, както казахме по-горе, местно честване на Мет. Йона, чиито мощи били открити нетленни и на чийто гроб станали няколко чудесни изцеления; но тъй като гробовете на митрополитите Киприан и Фотий са били пренесени едновременно в новата катедрала с гроба на Йона, за когото е установено местно празнуване, се формира погрешното мнение, че наред с Йона са установени празненства и за двамата споменати митрополити. Прочетено в Пролога под 27 май 400 г. легендата за пренасянето на мощите на трима митрополити в първата нова катедрала завършва с думи, предаващи това отдавна установено, погрешно мнение: „блаженият княз Йоан и високопреосвещеният митрополит (Геронтий) и цялото православно множество прославиха Бога за това и заповядаха да празнуват паметта на откриването на честните мощи. от техния месец Мая на двадесет и седмия ден." Митрополитски ковчег Теогност 401 не е пренесен от оригиналната катедрала в първата нова катедрала - не е докоснат, тъй като в новата катедрала трябваше да остане на същото място, където беше в оригиналната катедрала; Затова старите агиографи не говорят за установяване на честването му заедно с Киприян и Фотий, но новите агиографи го добавят към последните двама. От първата нова катедрала, когато тя падна, при полагането на втората нова катедрала бяха изнесени ковчезите и на тримата митрополити, тоест заедно с ковчезите на Киприан и Фотий и ковчега на Теогност, които след това на 27 август 1479 г. и тримата бяха пренесени във втората нова катедрала: при това пренасяне на ковчега митр. Теогноста, заедно с гробниците на Киприан и Фотий, старите агиографи започнаха да виждат установяването на чест за него. Така от много отдавна старите агиографи са формирали мнението, споделяно и от новите агиографи, че по отношение на построяването на новата катедрала „Успение Богородично“ е установено празненство – едно за всички, или са установени празненства – за всеки поотделно, за митрополитите Теогност, Киприан и Фотий. Но всъщност тържествата изобщо не бяха установени. Ако през 1472 г., заедно с честването на митрополит Йона, са установени празненства за митрополитите Киприан и Фотий, тогава летописът 402, говорейки за установяването на първия празник, поради неразделността на материята, би трябвало да каже за установяването на празненства за последните двама, но изобщо не говори за установяването на празненства за последния 403. Намираме документални доказателства, че по време на строителството на сегашната московска катедрала Успение Богородично не са установени тържества за митрополитите Теогност, Киприан и Фотий в словото за пренасянето на мощите на Св. във втората нова катедрала. Митрополит Петър, която е написана тогава, по поръчка на правителството, от Пахомий Сърбин. След като каза, че три дни след мощите на св. Петър, които бяха пренесени на 24 август, бяха пренесени и ковчезите на митрополитите Теогност, Киприан и Фотий 404, авторът на словото казва, че тези ковчези на тримата митрополити са били погребани (положени в земята) и че „и обща панихида за всички и с цялата осветена катедра и псалмопение, както обикновено (ах) е, (те пееха) честно. 405. А до каква степен би могло да има малко желание да се учредят тържества за нашите трима митрополити, това показва примерът на един от тях. През 1474 г. на гроба на митр. Теогност се случи чудо - един болен получи внезапно изцеление: „и летописецът каза на митрополит Геронтий и великия княз, те бяха обладани от неверие, не заповядаха да се звъни камбаната и целият град да го прослави, но след като създадоха нова църква на Света Богородица и запечатаха мощите му, изкопаха ги в земята и не покриха положената каменна гробница и сега гробът му е занемарен” 406. Факт е, че това беше в разгара на враждебността срещу Константинополския патриарх поради новоучредената независимост на руската митрополия, която патриархът не искаше да признае и която искаше да унищожи, опитвайки се да наложи своя митрополит на руснаците - враждебност, която стигна дотам, че той ръководи. князът говори за патриарха: „ние го имаме от себе си, този патриарх, странник и отстъпник” 407. Да се установят празненства за трима митрополити, изпратени от патриарха на Константинопол, като Теогност, Киприян и Фотий, би означавало от страна на руснаците да направят нещо, чрез което те, така да се каже, ще осветят (санкционират) претенциите на патриарха и с които шумно биха се изобличили. И така, казваме ние, по време на строителството на сегашната Московска катедрала Успение Богородично не е имало установени празненства за митрополитите Теогност, Киприан и Фотий, както погрешно се приема. Но до наши дни не е имало празници, установени от него, повече или по-малко близки до нас, въпреки че през 16-17 век те са станали почитани мъртви в катедралата 408. Малко по-нагоре направихме връзка към хартата на Московската катедрала Успение Богородично. Това име се използва за обозначаване на записите на богослуженията в катедралата, водени от нейните клирици, и такива записи или подобни устави за първата и втората половина на XVII век са запазени и до днес 409 . Ако нашите митрополити са се празнували през 17 век, то сред записите със сигурност щеше да има записи за техните чествания като местни празници на катедралата; но липсват записи, от които се налага изводът, че през 17 век не е имало тържества. От описа на Московската катедрала Успение Богородично, съставен през 1701 г., следва, че през тази 1701 г. също не е имало тържества, тъй като описът говори за плащаници за светините на чудотворците Петър, Йона и Филип, но не говори за плащаници за светините на нашите митрополити 410. Протойерей Александър Левшин в своето Историческо описание на Успенската катедрала, публикувано през 1783 г., наричайки Петър, Йона и Филип чудотворци, не присвоява на нашите митрополити титлата нито чудотворец, нито светец, а след това отделно говори за раците с мощите на чудотворците Петър, Йона и Филип и за ковчезите с телата на нашите митрополити 411, от което следва същият извод, който е по-висок. Накрая Мет. Платон в своята История на Руската църква, публикувана през 1805 г., не нарича нито един от нашите митрополити светци 412. Първият, който ги нарича светци, е авторът на Историята на руската йерархия, чиято първа част, съдържаща речи за митрополитите, е отпечатана в 1-во издание през 1807 г., но той не говори въз основа на собствените си преки познания, а се позовава на Пролога. 413, който, както казахме по-горе, погрешно датира установяването на тържества към времето на построяването на сегашната катедрала "Успение Богородично". От всичко казано следва, че местните тържества в московската катедрала „Успение Богородично“ на митрополитите Теогност, Киприан и Фотий са създадени някъде след 1805 г. Кога точно, не можем да правим никакви предположения относно тази 414 г. 5. Логин Коряжемски, основател на Коряжемския Николаевски манастир, който се намира в Солвичегодски район на Вологодска губерния, на 5 версти от Солвичегодск нагоре по Вичегда, при вливането на последната река Коряжема, почина на 10 февруари 1540 г. Местното честване за него беше установено от епископ Онисифор от Вологда, който заема катедрата от 1814 до 1827 г. 415. За мощите на св. Логин Коряжемски преп. Филарет (в руските светци, под 10 февруари) казва: "16 години след смъртта му, според специално видение, светото му тяло беше положено в самия храм; сега мощите му почиват скрити в каменна църква, построена през 1665 г. " 6. Нил Сорски 416, постриган на Кирило-Белозерския манастир, основал своя манастир на 15 версти от манастира, в който починал на 7 май 1508 г., известният лидер на нашия така наречен монашески начин на живот и изобличител на съвременното монашество. До определени години на 18 век, преп. Не е имало празник за Нил, тъй като не е имало погребални служби за него 417. Не можем да кажем кога е установено честването му през 18 или през последния 19 век; знаем само, че някъде преди 1855 418 г. 7. Севастиан Сохоцки, основател на премахнатия Спаски скит, който се намираше на 25 версти от град Пошехоня, Ярославска област, почина около 1500 г. През 1858–56 г., с разрешение на Св. Синод, на мястото на бившата пустиня, над гроба на Севастиан, вместо параклиса, който стоеше над него дотогава, a е издигната църква, посветена на неговото име, с което започва местното честване на него 419г. 8. Роман Олегович, принц Рязански, за когото говорихме в предмонголските светии между № 15 и 16. Местното честване на него в Рязан започва през 1854 г., когато архиепископ Гавриил Рязански "заповяда молитвеното пеене на св. Роман, като защитник на земята Рязан, заедно със св. Василий, 1-ви епископ на днешния Рязан" (първата църква в чест на св. Роман е осветена в Рязан през 1861 г.) 420. 9 и 10. Никифор и Генадий Вожеозерски, основатели на премахната Задне-Никифорова Введенска скит, която се намираше в Олонецки район на Олонецка губерния, близо до езерото Боже, на 12 версти от Александровския Свирски манастир, починаха - първият на 9 февруари 1550 г., вторият - около 1520 г. Преп. Филарет на руски Светци, под 9 февруари, който е в част от произведението, отпечатано за първи път през 1861 г., се казва: „Наскоро в Задната Никифорова пустиня беше построен каменен храм в името на св. Никифор и Генадий, основатели на пустинята.“ 11. Стефан Озерски или Комелски, основател на премахнатия Николаевски Озерски манастир, който се намираше в Грязоведски район на Вологодска губерния, при извора на река Комела от езерото Комелски, 35 версти южно от Вологда и 10 версти западно от Грязовец, почина на 12 юни 1542 г. В том V на Историята на Йерархия, която говори за манастира, стр. 364 и която е отпечатана през 1813 г., не казва, че един от олтарите в църквата на бившия манастир е бил посветен на името на светеца, но във 2-ро издание на Историческия речник на светците, което е отпечатано през 1862 г., се казва, че мощите на светеца почиват (под капак) в долната църква на негов бивш манастир, уреден на негово име 421г. 12. Йоан, московският свети глупак, наречен Голямата шапка, "умира на 3 юли 1589 г. и е погребан в Покровската катедрала, която обикновено се нарича църквата "Св. Василий Блажени". През 1876 г. параклисът "Рождество Богородично" на катедралата, в който е положен светият глупак (и в който "мощите му, намерени в 1672 г.”, покой под прикритие) е преименуван в чест на него (и митрополит Филип, чиято памет също е на 3 юли) 422 г. 13. Галактион Вологодски, мистериозен аскет и отшелник от град Вологда, починал на 24 септември 1612 г., на мястото на чиито подвизи е построен Галактионовият скит, по-късно наречен Духовен манастир на името на построената в него църква 423. Това, че до самия край на 17 век не е установено честване на Галактион, е известно по положителен начин 424. И тъй като не казва нищо за празнуване и о. Veryuzhsky в книгата си, публикувана през 1880 г., тогава заключаваме, че тя не е установена до тази 1880 година. Ако това е вярно, тогава честването е установено между 1880 и 1885 г., тъй като Описанието на духовната обител, съставено от П. И. Саввайтов, поправено и допълнено от Н. И. Суворов, което е публикувано през 1885 г., говори за съществуването на престол в манастира в чест на св. Галактиона. 14. Макарий Жабински, реставратор на скита Жабински, основан през втората половина на 16 век и опустошен от поляците и литовците, който се намира на 5 версти от град Белев, провинция Тула, почина на 22 януари 1622 или 1623 г. В края на 1887 г. „по молба на гражданите на Белевски, Светият Синод разреши да се почита св. Макарий и вместо панихида да му се отслужват молебени” (църквата в името на св. Макарий е основана в Жабинската пустиня на 17 октомври 1889 г.) 425. Не сме говорили за още един светец, канонизиран в настоящия синодален период, а именно Йов Почаевски. Но тъй като той е киевски светец, ще говорим за него заедно с всички останали киевски светци, за които ще говорим сега по-долу. През настоящия синодален период знаем за, както посочихме по-горе, три случая на прекратяване на празненствата по заповед на епархийските епископи, а именно прекратяване на празненствата: княз Владимир и принцеса Агрипина Ржевски, Симон Юриевецки и Прокопий Усянски или Устянски. Сега ще говорим за тези случаи. Честването на княз Владимир и принцеса Агрипина, което започва някъде преди края на 17-ти век, продължава до 1745 г. През тази последна година, 9 септември, архимандрит и двама игумени са изпратени в Ржев от архиепископа на Твер Митрофан Слотвенски, който заедно с управителя на града, с щаба и главните офицери с благородници, с бургомистър на града с другари и други, както духовни, така и светски, ранг свидетели „за мощите на княз Владимир и за принцеса Агрипина те имаха наказанието и свидетелстваха“. След като разглобиха гробницата с балдахина, която се намираше на пода на църквата над гробовете на принца и принцесата, и друга гробница, която се намираше под пода на църквата при самите гробове, след дълго копаене на последната, те намериха ковчезите на принца и принцесата, за които в акта на свидетелството се чете следното: „изкопани до дълбочина от два сажена..., и след копаене, каменна основа беше намерена, над тази основа дървена дъбова къща, отсечена от шест части, и в тази рамка се появиха две цки - едната каменна, а другата дървена дъбова, три аршина дълга; появиха се кости, разложени и трупове (раздробени), а в другата, пълна с вода, както и главата и човешките кости, и всичко във водата, гнило, черно, обезумяло; След това гробовете, които бяха на гробовете и над гробовете на княза и княгинята, не бяха възстановени, иконата им, която лежеше на гроба, който беше в църквата, беше отнесена в Твер (сега е в Тверския музей) и честването им беше спряно 427. На 7 декември предходната 1744 г. беше издадено от Св. Указът на Синода нареди на епархийските епископи да доставят към информацията на Синода за мощите, „които преди това бяха скрити във Всеруската империя, не са засвидетелствани, а след това скрити без подходящи доказателства“ 428: съдейки по времето, може да се мисли, че прекратяването на честването на княз Владимир и принцеса Агрипина е във връзка с указа, въпреки че тази връзка не е напълно ясна. И истинският стимул за спиране на тържеството, както и в други случаи, разбира се, трябва да се счита, че епископът не е признал достатъчно основания за това. Симон Юриевецки се празнува от 1635 до 1722 г. През последната година епископ Питирим от Нижни Новгород дойде в Юриевец, към чиято епархия градът беше присъединен наскоро: той заповяда да разглобят гробницата, намираща се в църквата над гроба на Симон, и запечата с печата си предишното събиране от църквата до неговия гроб и, забранявайки да се извършват служби за него, нареди само за него да се пеят панихиди и да се разгледа делото около него, той отнесе със себе си живота си. Питирим остави въпроса със Симон неразрешен до смъртта му, която последва на 8 май 1738 г. След смъртта на Питирим през 1741 г. Св. Синод, не знаем какво го е причинило, може би от петицията на гражданите на Юриевец, наредено с указ да извърши разследване за иконите, гроба и почитането на Симон, което разследване всъщност е извършено през 1742 г. Как свърши и какво се оказа, остава неизвестно за нас, но във всеки случай краят на въпроса беше, че местното празнуване на Симон не беше възобновено 429 . Честването на Прокопий Усянски или Устянски, установено някъде преди 1739 г., е спряно, както казахме, в края на 18 - началото на 19 век. То е прекратено от Вологодския епископ Арсений Тодорски, който заема катедрата от 15 август 1796 г. до 15 юни 1802 г. и точно до края на 1801 г., когато неговият орден вече е потвърден от Св. Синод, за което сега по-долу. Какво е подтикнало епископа да спре празненството, не се вижда ясно, 430 но по всяка вероятност това е същото, което Св. Синод в потвърждението на своята заповед, което, породено от петиция до него за възстановяване на тържеството, е направено от него на 16 декември 1801 г. А Св. Синод, в своето потвърждение на епископската заповед, пише: „Както според свидетелство за тези реликви (т.е. Прокопий) 1696 и 1739 г. не е имало много части по тялото на този почитан като светец и освен това, откакто е открито и от кого, кой е той и откъде идва, не е намерена точна информация, описанието на чудесата, които се предполага, че са се случили от него до пълното му признаване за светец и обявяването на мощите е много недостатъчно: тогава да ги оставите в позиция, в която се намират сега, без да се прави широко съобщение за тях. През 1818 г. е направен нов опит да се възстанови честването на Прокопий и тогавашният Вологодски епископ Онисифор Боровик е за възстановяването, но Св. Синодът отново отхвърля петицията, като се позовава на своята резолюция от 1801 431 г. Ще се върнем към изказванията за прекратяването на празненствата на светци по заповед на епархийските епископи и нас самите по-долу, в следващия и същевременно последен раздел на нашата книга, посветен на общ преглед на правилата и процедурите, спазвани у нас при канонизирането на светци. През 1458 г. по време на управлението на епископ. Митрополит Йона, Киевска Рус беше разделена в църковно отношение от Московска Рус, за да образува специална митрополия, в което разделение след това остана 227 години, до 1685 г., когато беше подчинена като същата митрополия на Московската патриаршия. Бидейки отделена от Московска Рус и представляваща отделна частна църква от нея, Киевска Рус също имаше свои специални светци, които не бяха почитани в Московска Рус, която почиташе само древните, много малко киевски светци, а именно: Борис и Глеб, светиите Атоний и Теодосий Печерски, Вел. княз Владимир и водени. Княгиня Олга. След обединението на Киевска Рус с Московия нейните светии трябваше да станат светии на последната, точно както, напротив, разбира се, светиите на последната трябваше да станат нейни светии. Така наистина се случи. Официалното признаване на киевските светии от църковните власти обаче не последва много бързо: едва през 1762 г. Св. Синод издава указ, който разрешава киевските светци да бъдат включени в общите (московски) месечни книги и службите им да бъдат отпечатани в месечните чинари. Указът е потвърден два пъти по-късно, през 1775 и 1784 432. Киевските светии са: първо, Киево-Печерските светии или светиите от Киево-Печерската лавра; второ, светиите на град Киев и изобщо на цяла Киевска Рус, като вземем тази последна дума в широкия смисъл на цялата югозападна Рус. В Киево-Печерската лавра, както казахме по-горе (стр. 53, бележка), има две пещери, които в древни и стари времена са служили за гробища на монасите от манастира, подобно на това, как италианските катакомби са служили като гробища за християни-пионери и в които сега почиват мощите на светиите на манастира (когато пещерите престанаха да бъдат гробища за монаси и останаха само гробници за мощите на светци. Ако имаше биографични сведения за всички светии, чиито мощи почиват в пещерите, тогава по времето на живота на по-късните би могло да се определи времето, когато това се е случило. Но факт е, че изобщо няма биографични сведения за Печерските светии, които са живели след написването на патерикона или - което е същото - след нашествието на монголите). Ще дадем азбучен списък на светците, чиито мощи почиват в две пещери на Киево-Печерската лавра, а след това ще направим общи коментари за светците 433. Азбучен списък на светците, чиито мощи почиват в Близките или Антониеви пещери В Близката пещера почиват мощите на всички светии, с изключение на един, за когото има житийни сведения в ръкописния и печатен патерикон и в летописите и който е живял преди монголското нашествие, и ние отбелязваме тези светии със звездичка. Повечето от светците, чиито мощи почиват в Близката пещера, са определени специални дни за честване и ние ги показваме в скоби. 1. Аврамий отшелник, Аврамий трудолюбив (21 август), * Агапит, безплатен лекар (1 юни). Алекси отшелникът, 5. *Алипий иконописец (17 август), Анастасий дякон (22 януари), Анатолий Преподобни (31 октомври), Антоний Преподобни, основател на манастира (10 юли), преп. Арефа (27 февруари), 10. *Атанасий затворник (2 декември), *Варлаам, игумен на Печерск (19 ноември), *Преподобни Василий и Теодор, тяхната съща светиня (11 август), Григорий иконописец (8 август), 15. * Григорий Чудотворец (8 януари), * Дамян Лечител (5 октомври), * Евстратий, постник и мъченик (28 март), Еладий Затворник, * Преподобни Еразъм (24 февруари), 20. *Ефрем, епископ Переяславски (28 януари). Илия Муромец (19 декември), *Исаак затворник (14 февруари), Исая чудотворец (15 май), *Иеремия ясновидец, затворник (5 октомври), 25. Йоан Младенеца (12 юли), Йоан Многострадални (18 юли), Йоан Постник (7 декември), * Свети Йоан и Теофил, почиващи в същата светиня, 30. Юлиана девойка, принцеса Олшанская 16 юли), * Кукша светия мъченик (27 август), * Лаврентий затворник (29 януари), Лука икономист (6 ноември), Макарий Преподобни (19 януари), 35. *Марк гробокопач (29 декември), *Матей ясновидец (5 октомври), Меркурий, епископ Смоленск (24 ноември), *Моисей Угрин (24 юли), Преподобни Нектарий (29 ноември), 40. * Нестор летописец (27 октомври), * Никодим просфора (31 октомври), * Никола Святоша, княз Черниговски (14 октомври), Никон, игумен на Печерск (23 март), * Никон Сухий (11 декември), 45. *Нифонт, епископ Новгородски (18 април), Онисим затворник, Онуфрий мълчалив (21 юли), *Пимин многоболен (7 август), *Пимин постник (27 август), 50. *Поликарп, архимандрит Печерски (24 юли), *Прохор Чудотворец (10 февруари). Свети Сава (24 април), Сергий Послушният (7 октомври), Силвестър Преподобни (2 януари), 55. *Симон, епископ Владимирски (10 май), Сисой затворник, *Спиридон просфора (31 октомври), *Тит йеромонах (27 февруари), Теофан постник (11 октомври), 61–73. * Дванадесет братя, първите каменоделци и първите иконописци на великата Печерска църква, неизвестни по име. Освен тези мощи, в Ближната пещера се покоят още 30 мироточиви глави на неизвестни светци. Азбучен списък на светците, чиито мощи почиват в Далечната или Теодосиева пещера От светците, които почиват в пещерата, само един принадлежи на онези, които са живели в предмонголския период и за които има информация в Патерикона: отбелязваме този със звездичка. Всички светии, почиващи в пещерата, имат общо богослужение в един ден и на нито един от тях не е определен отделен ден за честване. 1. Агатон Чудотворец, Акила Дякон, Амон Отшелник, Анатолий Отшелник, 5. Арсений трудолюбив, Атанасий затворник, Вениамин Преподобни, Геронтий канархист Печерски, Григорий Чудотворец, 10. Преподобни Дионисий, Ефросиния, игумения на Полоцк, Евфимин схимонах, Захария постник, Зинон постник, 15. Игнатий, архимандрит Печерски, Иларион схимонах, Ипатий лечител, Йосиф многоболен, Касиан затворник, 20. Лаврентий затворник, Леонтий, канархист на Печерск, Логин, вратар на Печерск, Лукиан свети мъченик, Макарий дякон, 25. Мардарий отшелникът, Мартири отшелникът, Мартирий дякон, Меркурий по-бърз, Мойсей чудотворец, 30. Нестор неучен, Павел послушен, Паисий преподобни, Памва затворник, Панкратий затворник, 35. Пафнутий отшелник, *Пимин постник, Пиор отшелник, Руф отшелник, Силуан схимонах, 40. Сисой схимонах, Софроний затворник, Тит воин, Теодор, княз Острог, Теофил мълчалив, 45. Теофил, архиепископ на Новгород. В допълнение към тези реликви в Далечната пещера има още 31 мироточащи глави и един пищял на неизвестни светци и част от мощите на Палестина, а именно едно от бебетата, убити от Ирод за Христос във Витлеем. Сред светиите, почиващи в пещерите на Киево-Печерския манастир, няма такива, чиито мощи биха били скрити, с изключение на самите монаси Антоний и Теодосий, от които мощите на първия не са открити, а мощите на втория са скрити по време на монголското нашествие. Това незаменимо присъствие на мощите на светци, които почиват в пещери (въпреки че някои от тях сега са „затворени в раци“) показва, че тук признаването на починалите като светци е станало малко по-различно, отколкото на други места или където и да е другаде. На други места се е случвало с ковчега в земята или с изнесените от земята мощи на покойника да стават чудеса и той, като чудотворец, да бъде признат за светец. Тук, както трябва да се мисли, стават чудеса именно с издигнатите от земята мощи. По-горе казахме, че на Света гора тленните останки на починалите монаси се изкопават три или четири години след погребението, между другото, за да покаже останките на онези сред тях, които са угодили на Господ Бог с живота си и са били причислени от Него към множеството на Неговите светии, Той да покаже с чудните си знамения над тях. Трябва да се мисли, че този обичай за изкопаване на телата на починали монаси за посочената сега цел е съществувал в древни времена в Печерския манастир и е необходимо да си представим въпроса по такъв начин, че по едно или друго време след погребението гробът е бил инспектиран (камера, място или място, - виж по-горе, стр. 53) на всеки монах - че ако намерим само пепел в гроба, тогава тя се погребва отново, а ако намерим кости или цяло тяло, тогава те се изваждат от гроба и се поставят на специално място, определено за това - че повече или по-малко дълго време са чакали проявлението на чудотворната Божия сила чрез костите или тялото и че тези на починалия, по отношение на чиито кости или тела очакванията са оправдани, са били признати за светци, а костите или телата на други отново бяха предадени на топлината (последното трябва да се приеме от факта, че в момента в пещерите няма други кости и тела освен костите и телата на светци). Без да приемаме това всеобщо изкопаване на тленните останки на починали монаси и това прославяне на известен брой от тях чрез точно открити мощи, ние няма да си обясним как значителна част от Печерските светии са могли да станат известни с извършването на чудеса (така че чрез тези чудеса да бъдат признати за светци). За да може всеки покойник, получил от Бога, поради своята святост, дара на чудотворството, действително да извърши чудотворни изцеления на болните, е било необходимо болните молитвено да се обърнат към неговата помощ. Но много значителна част от Печерските светии, докато техните мощи остават в гробовете им, като тайни Божии светии, са обикновени погребани монаси от Печерския манастир, в чиято помощ никой не може да види мотивация. От 118 светии, чиито мощи почиват в пещери, 69 светии са постмонголски светци, за които, както казахме по-горе, няма абсолютно никаква биографична информация, тоест има не само техните дълги животи, но и дори кратки, поне някои, записи. Да приемем, че славата на едни или други от тях като подвижници е била съхранена устно, но славата на всички тях да бъде съхранена устно е напълно невероятно. И така, за да се обясни фактът, че те са станали чудотворци и следователно, че са се обърнали повече към тяхна помощ, се оказва необходимо да се приеме наличието на техните мощи, което от своя страна предполага споменатото по-горе системно и всеобщо изравяне на тленните останки на починали монаси. Съществуването на обичая да се изкопават тленните останки на починали монаси в Печерския манастир в древността се посочва и от следното обстоятелство. За постмонголските светци, както казахме, няма абсолютно никаква биографична информация, но в надписите върху раци и в каталозите на тези светци се отбелязва техният ранг, подвиг и професия: дякон, схима-монах, затворник, иконописец. Къде могат да станат известни тези? Без да приемем гореспоменатото копаене, няма да можем да дадем отговор. Ако приемем копаене, тогава отговорът ще бъде, че на Атон при обичая на това копаене в ковчега на всеки покойник се поставя каменна или керемидна плоча, на която се изписват името и титлата на починалия и часа на смъртта му. Тези 60 мироточащи глави на неизвестни светци, разположени в пещери, също подсказват обичая да се изкопават тленните останки на починали монаси. Ако тези глави бяха изкопани по време на умишленото изкопаване на останките на известни мъртви (което би елиминирало предположението за изкопаване на всички мъртви като цяло), тогава щеше да се знае на кои светци принадлежат. Но тази несигурност за това на кои светци принадлежат ясно показва, че те са случайно намерени по време на непрекъснатото разкопаване на всички гробове и принадлежат на такива светци, които поради забрава са били погребани без споменатите плочки със записи, или чиито плочки са били толкова износени, толкова счупени, че е невъзможно да се прочетат записите. И накрая, и най-вече, това, което говори за съществуването на общ обичай да се изравят останките на мъртви монаси, е твърде големият брой мощи, които почиват открито в пещерите. На други места отделни мощи на светци са намирани предимно случайно при копаене на основи за нови църкви; Вярно е, че пещерите също са имали своя случайност, а именно техните срутвания: но е невъзможно да се обясни само с тази злополука откриването на цялото множество реликви, открито почиващи в пещерите. Ако е необходимо да се приеме преднамереност, тогава единственото правдоподобно предположение е, че е имало общ обичай да се изкопават тленните останки на всички мъртви монаси, така че с този обичай мощите на всички Печерски светци да бъдат отворени 434 . Противно на всичко, което току-що казахме, те могат да ни посочат, че мощите на св. Теодосий са намерени не три или четири години след смъртта му, а 17 години по-късно и че в историята на откриването на неговите мощи няма и намек за съществуването на общ обичай да се изравят тленните останки на мъртви монаси. Но тъй като ни се струва необходимо да допуснем съществуването на обичай, с оглед на сега посоченото, считаме за необходимо да приемем, че обичаят се е появил в манастира след смъртта и след откриването на мощите на св. Феодосия? Трябва също така да се каже, че мощите на някои древни светци са открити по-късно - през 17 век, и че мощите на някои светци, които са били в 17 век, вече не съществуват днес 435. Първият трябва да се разбира по такъв начин, че мощите, изкопани по едно време, не са били прославени от чудеса и следователно са били отново погребани - че през 17 век, след като са били случайно открити отново по време на пещера рухва, те бяха прославени от чудеса с това ново откритие. В обяснението на второто не можем да кажем нищо задоволително 436 . Що се отнася до канонизирането на Печерските светии или установяването на празници за тях, тогава по отношение на предмонголските светии, за които има легенди в Патерикона и в летописите, вероятно е да се мисли, че за една част от тях местните празници са били установени в Печерския манастир още преди монголското нашествие, а за друга част малко след монголското нашествие. Всички тези светци са представени в Патерикона и в летописите като велики подвижници и чудотворци и е трудно да си представим, че Печерският манастир не би искал да им отдаде дължимото почитание, като установи празници за тях. Летописецът дава известно, макар и не съвсем ясно, съществуването на тържества, когато завършва разказа си за няколко подвижници на Печерския манастир с думите: „Таци ти баша на манастирите на Феодосиевския манастир, които светят и след смъртта, като светило, и се молят на Бога за сегашните братя и за светските братя и за онези, които ги довеждат в манастира“ (края на 1074). Въпреки това, древните служби или древната обща служба на предмонголските Печерски светии понастоящем не са известни 437. Що се отнася до постмонголските печерски светии, вероятно е да се мисли, че те са били частно признати за светци, тъй като са били прославени чрез чудеса, но че формално всички са били канонизирани наведнъж или че е установено честване за всички тях наведнъж през 1643 г. от митрополит Петър Могила. През 1635 г. е публикуван полският патерикон на Силвестър Косов, написан по указание на Петър Могила, в който авторът се опитва, макар и накратко, да посочи както подвизите, така и чудесата на всеки Печерски Божи светец 438, а през 1638 г., написан по негово указание - Могила и също на полски език, делото на монаха от Печерския манастир Атанасий е публикуван Kalnofoysky: Τερατούργημα или чудеса, които се случиха както в самия Печерски манастир, така и в двете му пещери 439, където се описват до 64 чудеса през последните 44 години (1594–1638), с подробно посочване на обстоятелствата на всяко чудо 440. Тези две книги съдържаха доказателства, че починалите, почиващи в пещерите на Киево-Печерския манастир, са чудотворци и че като такива трябва да бъдат канонизирани или канонизирани. През 1643 г. Петър Могила прави точно това, като му нарежда да напише обща служба 441. Кога са установени чествания за малкото светци, чиито мощи са открити след Петър Велики, няма информация. Понастоящем честването на Печерските светии се извършва: тези, които почиват в Близката или Антониева пещера: 27 в специални служби, съставени от лаврски учени след Мелетий Сириг, и 34 в две общи служби - Мелетий и неизвестен автор 442, повечето в специални определени дни, както е отбелязано в нашия списък, и всички заедно - в събота след честването на Въздвижението на Светия Кръст; на почиващите в Далечната или Теодосиева пещера: всички заедно на 28 август; от 1848 г. до цялата катедрала на всички светии, които почиват в двете пещери - през втората седмица на Великия пост По отношение на факта, че Печерските светии са разделени на две половини - предмонголските, легендите за които се четат в ръкописния и печатен патерикон и в хрониките, и постмонголските, за които изобщо няма легенди и които са известни само с имената си (с добавяне на определени епитети към последните), вече казахме. Сред светиите, чиито мощи почиват в пещерите на Печерския манастир, в допълнение към монасите от самия манастир, има и отчасти само така наречените няколко външни лица. Ще споменем специално тези последните. Йоан Детето, син на варяга Теодор, убит заедно с баща си от киевските езичници през 983 г. Хрониката не посочва нито бащата, нито сина, вторият е представен не като бебе, а като млад мъж, а за мястото на погребението на двамата се казва: „и никой не знае къде го положих“. Трябва да се мисли, че имената на бащата и сина са станали известни от устната традиция и че мястото на тяхното погребение е научено от някои откровения. Ефрем, епископ на Переяславъл, наричан също митрополит 443, поставен от монасите на Печерск, починал около 1100 г. (в Kalnofoysky той има епитета rezanets, rzezaniec: полски rezanets означава евнух, какъвто всъщност е епископът). Нифонт, архиепископ на Новгород, който също беше един от печерските монаси, почина в Киев на 21 април 1156 г. В Москва, както казахме по-горе, той беше канонизиран от събора от 1549 г. и следователно започна да бъде почитан там като свой светец много преди другите киевски светии. Ефросиния, принцеса на Полоцк, която основава два манастира близо до Полоцк - женския Спаски манастир, който все още съществува, и мъжкия Богородицки, премахнат, умира в Йерусалим на поклонение на 24 май 1173 г. и е погребана тук, в манастира "Св. Теодосий" (който според игумен Даниил се намира на половината път от Йерусалим до манастира Св. Сава, на еднакво разстояние 6 мили от двете). Кога нейните мощи са пренесени от Палестина в Киев, в Печерския манастир, остава неизвестно. Иля Муромец 444, който е починал, както смята Калнофойски, около 1190 г. и е наречен в своето - Калнофойско време от обикновените хора Чоботок (чобот - ботуш). Ако той е живял около 175 години след Владимир, тогава е очевидно, че няма нищо общо с героя на Владимир със същото име 445. Симон, Владимирски епископ, починал на 22 май 1226 г. и бил погребан във Владимирската катедрала Успение Богородично. Докато в Печерския манастир някои от мощите, намиращи се в неговите пещери, са били и се предават като мощи на епископ Симон, пренесени от Владимир 446, то в самия Владимир се твърди и се твърди, че мощите на Симон все още стоят там, където са били погребани, т.е. манастира. Епископ Симон, монах от Печерския манастир, е известният автор на първата част на Печерския патерикон, в който той преднамерено и силно говори за най-пламенната си любов към славното място на своя постриг и затова монасите от Печерския манастир лесно биха могли да създадат легенда, че той е искал да лежи в манастира и че според желанието си е бил преместен в последния (както точно това казва печатният Патерик); и тогава можело да се случи една от реликвите, намиращи се в пещерите на манастира, да бъдат объркани с негови мощи. Но е много трудно да се позволи на великите князе на Владимир, а след това и на Москва, да позволят мощите на Симон да бъдат отнети от Владимир. Хрониката записва смъртта му със следните думи: „В лето 6734, месец май на 22-ри ден, блаженият и милостив, ученият епископ Симон Суздалски и Володимерски почина, прие монашески обети и честното му тяло беше положено в църквата на Света Богородица във Володимери“, т.е. известно е, че паметта му (Симона) беше много висока. почитан във Владимир и това допълнително засилва неправдоподобността на предположението, че великите князе ще позволят мощите му да бъдат пренесени в Киев 448 г. Меркурий, епископ Смоленски, В описанието на Лаврата Мет. Евгений казва за него: „убит от татарския хан Бату през 1247 г. (печатна грешка или печатна грешка вместо също не съвсем правилно: 1237 г.), паметта му е на 24 ноември“, тоест епископът е объркан с онзи воин Меркурий, мъченикът на Смоленск, за когото говорихме по-горе - стр. 141, постмакариевски светци № 64, и чиито мощи почиват в Смоленск. Имаме надежден списък на епископите на Смоленск 449 и Меркурий не е в този списък. Така че или трябва да допуснем посоченото объркване, при което причините за него ще бъдат непонятни за нас, или трябва да приемем, че епископ Меркурий не е от Смоленск, а от някаква друга, неизвестна катедра. Мощите на епископ Меркурий са открити едва през 17-ти век, между 1640 и 1674 г. 450, и при толкова късното им откриване е много възможна грешка при посочване на катедрата, която е заемал епископът. Теофил, архиепископ на Новгород. По отношение на последното също има съмнения и разногласия. Според преданията на Печерския манастир той умира през 1484 г. по пътя за Киев, където отива на оброчно поклонение и където го докарват вече мъртъв, за да бъде погребан в манастира. Но според фрагмент от една новгородска хроника той е погребан в Московския чудотворен манастир, който служи като място за затвора му от 19 януари 1480 г. и в който прекарва половин година, а според друга новгородска хроника той е бил необходим в самия Новгород, след като е починал на 26 октомври 1482 г. 451. Девойката Юлияния, принцеса Олшанская, живяла през първата половина на 16 век. Тялото й, погребано в лаврата, близо до голямата църква, е намерено нетленно при изкопаване на гроб за друго момиче, под ръководството на архимандрит Елисей Плетенецки, който е бил архимандрит на лаврата от 1599 до 1624 г. Поставено в голямата църква на лаврата, то изгаря заедно с църквата през 1718 г., след което останките му, поставени в светилище, са положени в Близо до пещера 452. Теодор, княз Острожски, живял през първите три четвърти на 16 век, не е от миряните, погребани в Печерския манастир, но е бил един от неговите монаси и монашеското му име е Теодосий. (Преди да стане монах, който приема на стари години, той се отличава с усърдните си усилия да поддържа Православието в Полска Русия и с пламенната си борба за него срещу латинството) 453. На 15 октомври 1385 г. Суздалският архиепископ Дионисий, задържан в Киев на връщане от Константинопол за Москва, умира в Киев и е погребан в Печерския манастир, в една от пещерите. Никоновските и Възкресенските летописи казват, че тялото му, положено в пещерата на великите Антоний и Теодосий, „и до днес е непокътнато и нетленно” 454. Но нито отпечатаният патерикон, нито Атанасий Калнофойски 455 не казват нищо за него. В допълнение към мощите на много светци, които почиват в пещерите на Печерския манастир, има и други мощи, които почиват в голямата му църква. Това са мощите на първия (както е прието) митрополит на Киев Михаил. До 1730 г. мощите се намират, неизвестно кога, пренесени (както е прието) от църквата на Десятъка, в Антониевата пещера, а през тази година с указ на императора. Ани Йоановна беше пренесена в голямата църква на мястото на мощите на Юлиания от Олшанская, която, както казахме по-горе, като последната църква, изгоря заедно с нея през 1718 г., след което останките им, поставени в светилище, бяха поставени в Антониевата пещера. За мощите на Печерските светии се говори 456 - едни като кости, други като цели тела, а всички заедно - едновременно и като кости, и като цели 457. Обръщаме се към светиите на Киев и Киевска Рус. Единственият светец на самия Киев, освен Печерския манастир, е Киевският митрополит Макарий, убит на 1 май 1497 г. от кримските татари, нападащи Украйна, които го заловили по пътя, докато пътувал от Вилна за Киев. Неговите мощи, почиващи в Киево-Софийската катедрала, са намерени и местно честване на него (в деня на смъртта му), поради чудеса от мощите, е установено някъде преди 1021-1622 г., тъй като Захария Копистенски в своята Палинодия, написана в продължението на тези години, говори за мощите като открито почиващи и нарича Макарий светец 458. Много малко светци на Киевска Рус са: 1–3. Епископи на Переяславъл: Петър, споменат под 1072 г. Евтимий, поставен през 1141 г. и споменат под 1149 г., и Симеон, убит от татарите при превземането на Переяславъл през 1239 г. И тримата са наречени светци от автора на Историята на йерархията - I, 209 и 210. Ако не греши, тогава той трябва да мисли, че епископите са местни светци в най-близкия смисъл на светиите от Переяславската катедрала. 4. Елисей Лавришевски, благороден литовец по произход, който основал премахнатия Лавришевски манастир около 1225 г., който се намирал в района на Новогрудок на Минска губерния, починал около 1250 г. от ръцете на убиец. Тържеството за него бе учредено от митр. Йосиф Солтан на събора от 1514 459 г. 5. Афанасий Берестейски или Брестски, на име Фелипович, игумен на премахнатия Брестски Симеонов манастир, който се намираше в град Брест-Литовск, провинция Гродно, претърпя мъченическа смърт от католици на 5 септември 1648 г. Не можем да кажем кога е установено честването на Атанасий, но изглежда, че не е било много отдавна 460 г. 6. Атанасий Пателар или Пателарий, Константинополски патриарх, умира на връщане от Москва към дома си в манастира Лубни Мгарски, Полтавска губерния (намиращ се не в самия град Лубни, а на 5 пръста от него, на река Сула, близо до село Мгари) на 5 април 1654 г. За него е установено честване след откриването на неговия мощи, станало през 1662 г., от митрополит Йосиф Нелюбович Тукалски от Полска Украйна, който заема катедрата от 1664 до 1676 г. 461. патр. Атанасий е много известен с факта, че неговите мощи, представляващи нашия единствен и изключителен пример, „почиват не в гробница, а в кресла“ (Изт. Йер. V, 25), т.е., че неговите мощи не са поставени (нито лежат в ковчег или в светилище, а са поставени (седят) в столове, поради което светилището, в което са поставени мощите, седи в столове, не прилича на ковчег, а на ковчег (кабинет или кутия) и защо хората са приели името "Атанасий седнал" 462. Мощите на Атанасий почиват не в ковчег, а в столове, защото в този вид той е бил погребан, т.е Атанасий е погребан не лежащ в ковчег, а седнал в кресло, след което, както обяснява авторът на Историята на йерархията, той е погребан „според обичая на източните църкви“ (Ist. Jer. V, 25). През 1672 г. игуменът на Мгарския манастир съобщава на пратеника на цар Алексей Михайлович за погребението на Атанасий: „(след смъртта на патриарха) спътниците на неговия патриарх, според обичая си, като епископи трябва да бъдат погребани, облякоха тялото на светия патриарх в свещени одежди, туриха жезъл в ръката му и го настаниха. на столове и със седящи столове го поставиха в каменна гробница и го погребаха в църквата Преображение Господне пред царските двери" 463 (подразбира се от пода на църквата): както според игумена е погребан Атанасий, така и на Изток като цяло се погребват епископи 464. Сведения за гръцкия метод на погребение на епископи, малко по-различен от тези, които предадохме по-горе, се намират в описанието на погребението на Йерусалимския патриарх Герасим, починал на 9 февруари 1897 г. „Веднага след като патриархът умря, те го облякоха според сан, облякоха го в сакос и омофор, сложиха панагия на гърдите му, митра на главата му, без кръст отгоре, подаде евангелието в лявата си ръка, сгъна дясната си ръка за благословение, като я закрепи на кръст с вързана лента, за да не паднат ръцете му. В този вид новопочиналият остана в патриаршеските си покои, докато не го отнесоха в църквата... Опелото на патриарха се извърши на следващия ден след смъртта му... Тялото на покойника беше пренесено по тесните улици на Йерусалим.Носиха го на столове... В гроба на патриарх Герасим беше издълбана малка пейка, той беше свален от патриаршеската катедра и спуснат в гроба, седнал на подготвена пейка. Тялото е покрито с плочи от местен варовик и покрито с фин варовик на нивото на гробищната равнина.“... Виж Църковен вестник, издаден под Св. Синод, 13-ти номер за 1897 г., стр. 507 fin.– 509. -В част I на Християнското четиво за 1888 г. е публикувана статия: „Ритуали за погребение на свещеници (с което думата: свещеници, използвана в общ смисъл, също така означава епископи) в Гърция и обяснения за тях“, взето от едно атинско църковно списание, в което се казва: „На много места в православната източна църква от незапомнени времена имаше обичай труповете на починалите свещеници да се поставят на седалка, да се носят (из църкви?) на тези седалки и след това да се погребват заедно в дълбок гроб, като пред седалката се поставя запалена лампа. Светият синод на гръцката църква официално премахна този обичай със специален окръжен лист... Сега свещениците се погребват легнали (sic?), но в миналото те и особено йеромонасите са били погребвани в седнало положение на трона (ἐν θρόν ῳ-in столове) и в резултат на това гробовете са били по-дълбоки. В гроба на свещениците вместо обичайната глава има обърнат глинен съд, а в средата на гроба в малка ниша е поставено запалено кандило, което е покрито с гърне”, с. 674 и 676. Имайки предвид какво казва гръцката история и отчасти нашата руска история за Атанасий, трябва да се признае, че той е светец, който не е станал такъв по човешка присъда... Случва се Господ да не действа според преценката и противно на преценката на човека; но се случва и така, че Господ позволява на хората да вършат зло. И ние сме силно склонни да смятаме, че канонизирането на патриарх Атанасий Пателарий (и самото свидетелство за което е противоречиво и подозрително) 465 представлява не първия, а втория случай, и бихме го считали за акт на истинско благоволение от страна на църковните власти, ако при запитване по въпроса те допуснаха ревността на народа към „седалото“ (което е основната причина ревността) на патриарха да се изрази чрез пеене на мощите му не на молитви към него, а на панихиди за него... (До каква крайна степен са сурови гръцките рецензии на патриарх Атанасий, читателят може да види в труда на Захария Мафа или, както някои сега приемат, известния Константин Икономос: „Исторически списък на епископите, а след това и патриарсите на Константинопол“, който в руски превод е публикуван в Християнското четене от 1862 г.). 7. Макарий Овручско-Каневски, на име Токаревски, който беше архимандрит първо на Овручкия манастир (в град Овруч, Волинска губерния), а след това на Каневския манастир (град Канев, Киевска губерния), претърпял мъченическа смърт от турците, когато последните превзеха Канев на 7 септември 1678 г. Мощите на Макарий, открити нетленни през 1688 г., за безопасност от латинците, са пренесени в Переяславъл (което означава Полтава), в манастира на Възнесението, на който (след няколко премествания) се намират в момента. Кога е установено местното празнуване на Макарий, не можем да кажем 466 година. 8. Йов Почаевски, наречен Железен, игумен на Успенския Почаевски манастир, сегашната Почаевска лавра, която се намира в Кременецкия окръг на Волинска губерния, на 23 версти югозападно от Кременец, почина на 28 октомври 1651 г. След намирането на мощите му нетленни на 28 август 1659 г. и след като униатите притежаваха манастир от 1720 до 1831 г., през 1838 г. Волинският епископ получава разрешение от най-висшето правителство да установи честването на Йов в неговия манастир, в резултат на което разрешение епископът през същата 1833 г. установява честването на откриването на неговите мощи на 28 август 467 г. 9–11. В Почаевската лавра от съвсем скоро, от 1866 г., има общо честване на волинските светии: княза на Владимир-Волински Ярополк Ивяславич, загинал от ръката на убиец на 22 ноември 1086 г., и епископите на Владимир-Волин: Стефан, починал на 27 април 1094 г., и Амфилохий, починал през 1122 г. (заедно със споменатия по-горе принц Теодор от Острог и принцеса Юлиания от Олшанская) 468 г. Тази разлика между Киевска Русия и Московска Русия е поразителна по отношение на броя на светците: докато в Московска Рус има цяла многобройна сонма от светци, в Киевска Рус няма дори дузина, тъй като сред посочените 11 двама не са руснаци. Възможно е около дузина местни светци да останат неизвестни за нас: но дори тази десета, ако бъде призната, няма да промени нещата изобщо. Как и как можем да си обясним такава фрапираща разлика? На този труден въпрос от особено естество, който възниква от само себе си, но който може и да не поставяме, тъй като не ни засяга пряко, ще отговорим накратко, без изобщо да настояваме за безпогрешността на нашия отговор. Разглеждайки списъка на светиите на Московска Рус, виждаме, че повечето от тях са били основатели на манастири. Да приемем, че едното е в причинно-следствена връзка с другото и да се обърнем към манастирите на двете Русия: какво ще намерим? Ще открием, че в Киевска Рус през времето, което имаме предвид, а именно от нашествието на монголите до създаването на Св. Синод, са основани несравнимо по-малък брой манастири, отколкото в Московска Рус, и че между манастирите на едната и другата Рус, ако не напълно, то почти същото пропорционално съотношение, както между светиите на едната и другата. Ние допуснахме причинно-следствена връзка във факта, че повечето от светиите на Московска Рус са били основатели на манастири: и тази връзка наистина трябва да се приеме. Хората не могат да направят човек свят; но за да бъде един човек външно прославен като светец, за да бъде формално канонизиран или за да му бъде установено честване, това изисква съзнателна грижа от страна на хората. Църковните власти могат да канонизират подвижника или да му учредят празник само след като е известно, че той е прославен от Бога с дара на чудотворството и след като това й бъде доказано: и някои хора трябва да се погрижат за това. Монасите от великоруските манастири, основани от аскети, се грижеха и се опитваха да гарантират, че тези основатели-аскети, след като бяха прославени от Бога с дара на чудесата, бяха официално канонизирани или канонизирани. Но в манастирите на Киевска Рус, при липсата на такива аскети-основатели, аскетите са били обикновени, така да се каже, монаси от манастири (което предполага, че те вече са съществували): и много е възможно да се случи така, че грижата за външното прославяне на тези аскети, които не се отличават с външното си положение, чрез формалната им канонизация да не стане нещо обичайно или да не стане обичай. Това повдига въпроса: защо в Киевска Рус не са основани толкова много манастири, колкото в Московска Рус? Вероятният отговор е, че отчасти поради физическите условия на тази Рус, отчасти поради нейните политически обстоятелства: тук, първо, не е имало онези безкрайни гори, които са били в Московска Русия и в които са били основани манастирите на последната главно под формата на пустиня, и, второ, тук, под чуждо и инославно управление, новите манастири не само не са могли да разчитат на облаги и облаги от правителството, както беше в Московска Русия, но и веднага срещна съпротива от негова страна. Ние казахме: много лесно може да се случи, че грижата за външното прославяне на подвижниците от обикновените монаси няма да стане обичайна. Но при чуждо и инославно правителство, пряко враждебно на Православната църква, може да се случи така, че загрижеността за външното прославяне на всякакви подвижници, не само обикновени монаси, но и игумени на манастири и йерарси, няма да стане обичайна. Знаем, че католиците силно нападнаха светиите от Печерския манастир. Но Печерският манастир, като изключение, беше сила, която можеше да устои на атаки; други, без да осъзнават силата си, може да не посмеят да предизвикат атаки. Тъй като няма толкова многоброен набор от светии като Московска Рус, Киевска Рус може да се утешава с факта, че има манастир с толкова многоброен набор от светии, какъвто изобщо не съществува в Московска Рус. Имаме предвид този неин Печерски манастир или тази велика лавра на Свети Антоний и Теодосий... За подробности относно откриването на мощите вижте доклада за това събитие на Ростовския митрополит Арсений Мацеевич, Св. Синод, който печатаме по-долу в приложенията. Мощите са открити на 21 септември 1752 г., а митрополитът на Ростов Арсений Мацеевич в доклада си до Св. Синод вече е информирал Синода за откриването на мощите на 10 октомври същата година 1752 г., за няколко изцеления, които са се случили на гроба на светеца, виж Бичков Описание на колекциите на Обществената библиотека, I, 6 начало. (Бичков 1 октомври вместо 10 – поради грешка в ръкописа или печатна грешка). Отговорът на Арсений Мицеевич до изповедника на императрицата, протойерей Дубянски, на искането му от името на императрицата да предостави сведения за чудесата, които се случват при мощите на преподобния Димитрий, изпратен на 27 септември 1756 г., и докладът на Арсений до св. Синод относно искането на последния от името на императрицата за същите сведения, изпратен в началото на Декември същата година, 1756 г., вижте в Ярославския епархийски вестник от 1872 г., № 9, с. 66 кв. и уведомлението на Дубянски до архиепископа за получаване от него на две копия от бележката за чудесата при мощите на Димитрий от 10 октомври същата година 1756 г. - в същия вестник от 1894 г., № 24. кол. 374. От отговорите на Арсений до протойерей Дубянски и Св. Синод става ясно, че той се е отнасял към славата на Св. Димитър с непонятно и непростимо пренебрежение. Недокладването на св. Самият той обяснява пред Синода за чудесата на Димитрий след откриването на мощите на светеца през 1752 г. с факта, че отначало поради суетата и забравата не е любопитен към тях (!), а след това, поради същите суети и болести, не бърза да съобщи. Дали самата императрица си спомня и мисли за Свети Димитър или кой й напомня за него, остава неизвестно. Указ на Св. Синод за поръчването на Арсений Мацеевич от 17 декември 1756 г. - в Ярославския епархийски вестник от 1872 г., № 9, стр. 68. Докладът на комисията е отпечатан в прикачените файлове. Указ в Ярославския епархийски вестник от 1872 г., № 1, стр. 3. Указ в Ярославската епархия. Ведомост. 1872, № 19, страни. 22. От една бележка от Екатерина до Олсуфиев, отпечатана в Ярославския епархийски вестник от 1872 г., № 7, стр. 56, става ясно, че светилището е изпратено от Санкт Петербург в Ростов едва през февруари 1763 г. На тази основа в първото издание на книгата предположихме, че забавянето може да се дължи на невъзможността за бързо приготвяне на ракия. Но предположението се оказва погрешно: светинята е изработена с работа през месец август 1758 г. и е съхранявана до август 1759 г. в Петербургската крепост, а след това в Александро-Невската лавра, вижте в статията на И. Я. Морошкин: „Арсений Мацеевич и неговият бизнес“, публикуван в декемврийската книга на „Скитника“ от 1885 г., стр. 667 sqq, също в статия А. А. Титова: „Свети Димитрий, митрополит Ростовски“, отпечатана в № 8 на Бартеневския архив за 1895 г., с. 9. Надписът, издълбан върху светилището, казва, че Димитрий, „след като е написал житията на светиите, е бил удостоен да бъде записан сред светиите през лятото на 1754 г., 9 април“, виж Ist. Джер. II, 516 и Речник на църковните писатели, I, 156: но това е грешка, както има грешка в надписа, че св. Димитър е живял само 38 години, докато е живял 58 години (в указа на Светия Синод до Арсений Мацеевич от 22 април 1757 г. директно се казва, че светецът е канонизиран половин година след това). откриването на неговите мощи, което се състоя на 21 септември 1752 г.). "Имаше и някои проблеми със службата на св. Димитър. След като получи от Синода, в неговия указ от 15 април 1757 г., заповед за съставяне на служба в кратък срок, Арсений Мацеевич, самият той болен или само извинявайки се за болест, възложи изпълнението на заповедта на архимандрит Бонифатий от Толгския манастир (на име Борецки, а. Малоруски от днешна австрийска Галиция, прехвърлен на служба при митрополит Ростовски от проповедниците на Московската академия, вижте биографията на Бонифаций в Ярославския епархийски вестник от 1893 г., № 8 и 9). Бонифаций е написал две служби. Но Арсений намираше и двете за незадоволителни. Тогава епископът на Переяславъл, последващият архиепископ на Крутицки и Москва, Амвросий Зертис-Каменски, който дойде в Ростов (за да почете Свети Димитър), доброволно напише третата служба, чието произведение Арсений представи на Синода в доклада от 10 декември 1757 г. Но Синодът намери, че службата, съставена от Амвросий, „макар и да е доста обширна, е твърде обширна възвишена и почти цялата алегорично съставена и така за обикновените хора, за безполезните и наивни нужди, от които се състои, не може да бъде разбираема и разбираема” и затова предложи на епископа да си направи труда да състави нова служба „по спокоен начин, разбираем за обикновените хора”. Но Амвросий е много обиден от отговора на Синода на първата му служба и в смел и язвителен доклад, изпратен на 24 март 1758 г., отказва да напише втората служба. С указ от 10 април 1758 г. Синодът изисква от Арсений да изпрати служби, съставени от архимандрит Бонифатий; Митрополитът изпрати богослужения с доклад от 7 май 1758 г. - и това беше краят, вижте. Ярославски епархийски вестник от 1872 г., № 1, стр. 3–7, и 1894 г., № 25, сб. 392–395. Не знаем дали по заповед на Св. Синод или чрез усилията на властите на Яковлевския манастир, една от службите на св. Димитър, принадлежащи на Бонифаций, е отпечатана в Москва в края на 1758 г. (а на следващата 1759 г. е препечатана в Москва и Киев), виж Християн. Прочетете 1895, брой 5, Описание на старопечатните и църковнославянските книги, с. 123 начало и Очерк на славяно-руската библиография на Ундолски, No 2275, 2290 и 2300; но че службата не е била изпробвана за употреба, може да се заключи от факта, че в Правилата, в Последованието на църковния псалм според месеца, под 21 септември, е предписано относно службата на Свети Димитър: „Службата на светеца трябва да се извършва според общото поминание“. – За да пренесе мощите на св. Димитър в сребърен храм, Екатерина пристигна в Ростов на 23 май 1763 г. След като остана в Кремъл, в дома на епископа, на следващия ден, в 8 часа сутринта, тя отиде пеша до Яковлевския манастир и изслуша там литургията. Вечерта на същия ден, в 9 часа, тя отново пристигнала в манастира и след като ковчегът с мощите на светеца бил изваден от каменния храм, в който се намирал, и покрит с дарения от нея (императрицата) богат брокат, бил поставен в средата на църквата пред царските двери, в нейно присъствие били извършени всенощно бдение и утреня (sic), които били изпратени на пристигналите в Ростов за тържеството митрополит на Новгород Димитрий Сеченов, архиепископ на Санкт Петербург Гавриил Кременецки. Архиепископ Крутицкий Амвросий Зертис-Каменски и Троицки архимандрит Лаврентий Хоцятовски с други архимандрити (и митрополит Арсений Мацеевич Ростовски не много преди това, на 14 април 1763 г., е лишен от сан и заточен). На 25 май, който беше неделя, сутринта императрицата тръгна от дома на епископа до катедралната църква и от катедралната църква в процесията на кръста, придружена от гореспоменатите епископи и с участието на други духовници? до Яковлевския манастир. При пристигането на императрицата в манастира мощите на св. Димитър били издигнати от епископите и архимандритите, за да ги обградят около църквата, а когато били изнесени от църквата, императрицата, след като им се поклонила на земята, се присъединила към епископите със своите генерали и ги пренесла с последните в нейно лице из цялата църква. При внасянето на мощите в храма е поставен новопостроен сребърен храм (който е поставен на мястото на предишния тухлен), след което е извършена литургия, завършваща с молебен на св. Димитър с топовен огън, виж записа за пристигането на императрицата в Ростов за пренасяне на мощите, отпечатана в Ярославски епархийски вестник от 1876 г., бр. 47, стр. 371, и горната статия на Титов, както и Описание на Ростовския ставропигиален първокласен Спасо-Яковлевски Димитриевски манастир и Спаския манастир към него, който се намира на Пески, СПб., 1849 г., с. 58. Указът на Синода от 1 декември 1804 г., който съдържа всичко, което предадохме, е в Сборника на законите, кн. XXVIII, No 21.540, p. 724. Започналият през предходната 1831 г. и незавършен до момента на откриването на мощите ремонт на разрушенията на Благовещенската катедрала, в която е погребан светецът, наложи временно пренасяне на мощите в друга катедрала - Архангелската катедрала. Това пренасяне на мощите от една катедрала в друга, веднага след възнесението им от гроба, беше извършено с участието на цялото градско духовенство, което дойде в катедралата в религиозни процесии с църковни хоругви, Св. кръст и Св. с икони, в присъствието на около 50 хиляди души, събрани от различни провинции, беше най-тържествен спектакъл. Вижте Сказанието за откриването и откриването на честните мощи на нашия свети отец Митрофан, първия епископ на Воронеж, и за благодатните знамения и чудесни изцеления, извлечени от актовете и докладите, налични в Светия Синод, отпечатани според определението на Светия Синод в Санкт Петербург, в печатницата на Светия Синод. 1833 г., както и Житието на Негово Преосвещенство Антоний, архиепископ Воронежски и Задонски (при него стана канонизацията на св. Митрофан), Н. Савостьянов, Санкт Петербург. 1852, страница 50 sqq. – През 1836 г. при Благовещенската катедрала, в която почиват мощите на св. Митрофан, е създаден манастир с името Митрофанов Благовещение, а негов настоятел да бъде епархийският архиерей, виж сега посочената книга на Савостьянов, стр. 80. Преместен от Киев в Петербург на 1 юли 1860 г. (починал на 7 септември 1892 г.). Умира в сан Московски митрополит на 11 февруари 1898 г. Указът на Св. Синод е публикуван в Юлския сборник на Православния преглед за 1861 г., а описание на честването на откриването на мощите в септемврийския сборник на Православния преглед за същата година. Виж Описание на тотемния Сиасо-Суморински манастир на св. Теодосий, публикувано от архим. Натанаел. М. 1850, стр. 36, прибл. 6 и стр. 515 и 518. Докладът на членовете на консисторията за направените от тях показания печатаме по-долу, в приложенията. През 1697 г. в гроба над тялото на св. Теодосий е бил зает от йеромонах, от което следва, че мястото на погребението му е много добре известно, вижте в XIV том на Руската историческа библиотека, издаден от Археографската комисия, актове на Устюгската епархия, № LXXVIII, кол. 1279 г. (Това също се твърди и потвърждава от съществуващите доказателства в Описанието на манастира Св. Теодосий, което е публикувано от архимандрит Натанаил и отпечатано в Москва през 1850 г. В същото време, очевидно, архиепископът и епископът са останали неизвестни, че църквата от 1796 г. не е първата, построена над гроба на Св. Теодосий, а вече втората и че първата църквата, при изкопаването на ровове, за чието основаване ще трябва да се намерят мощите, е построена през 1757 г., виж сега посоченото Описание на манастира, стр. 34). Вижте Veryuzhsky, страница 521 sqq (подробности с оригинални документи). Вижте RKP. Ундолски No300. Вивлиоф. X, 112–114 (а в акта на събора от 1678 г. се казва за Анна Кашинская, че за нея се пеят панихиди. - Прочети. Обща история и древна. 1871, книга IV, стр. 15). Службата с житието е издадена през 1791 г., - Библиография Ундолск. № 2956 (разполагаме с изданието от 1828 г.). T. I, p. 153 начало В момента в Даниловския манастир има параклис в чест на княз Даниил, построен неизвестно кога между 1812 и 1845 г. (параклисът не се споменава в IV том на Историята на йерархията, в която се говори за Даниловския манастир - стр. 6, и който е издаден през 1812 г.; казва Ратшин, чиято книга, отпечатана през 1802 г., е подготвена за печат, както се вижда от подписа на цензора, през 1845 г.). Уставът на Московската катедрала Успение Богородично, съставен при патр. Филарет през 1621 г., за да говори на 27 май за честването на Мет. Киприан и Фотий не като нещо установено, а като нещо незабранено и оставено на волята на желаещите: „ако игуменът пожелае“. Че митрополитите не са били празнувани в самата катедрала „Успение Богородично“, местни светци, от които само те биха могли да бъдат, става ясно от други записи на катедралата, които са на стр. 420 в следващите колони (Така че честването е единственият известен ни пример за честване, което не е установено, но и не е забранено, а незабранеността най-вероятно трябва да се отдаде на личния произвол на съставител на записа). Какво метр. Теогност не е празнуван в катедралата Успение Богородично през 1856 г., това се вижда от писмото на A.N. Муравьов до митр. Филарет, който е написан през октомври или преди октомври тази година и в който се казва: „в катедралата „Успение Богородично“ паметта на св. Теогност не се празнува, въпреки че той почива там тайно и дори духовенството не знае деня на паметта му“, виж Писмата на Московския митрополит Филарет до А. н. М.... 1832–1867. Киев, 1869, с. 495, до № 324 (от писмото на митрополит Филарет до Муравьов от 30 октомври 1856 г., - стр. 493, № 324, любопитно става ясно, че самият митрополит не знае дали Теогност се чества или не в катедралата). Върху гръцко-славянския апостол, отпечатан от Саввайтов в памет на Варвара Георгиевна Норова, се чете бележка за издаването на книгата, че тя е „отпечатана в годината на Рождество Христово 1866, 14 март, в същия ден, когато е светият ден на нашия баща Теогност, митрополит Киевски и цяла Русия,“ - страница 598 fin. Ако може да се разчита на второто свидетелство, тогава би трябвало да се приеме установяването на честването на Мет. Теогносту между 1856 и 1866 г. София 2-ра, в събр. години. VI, 196. В допълнение към Софийската хроника вижте и Степенната книга, – I I, 88 sqq. Мощната книга, говорейки за пренасянето на мощите на митрополити по случай построяването на новата катедрала Успение Богородично, нарича Петър и Йона чудотворци, а Теогност, Киприан и Фотий просто митрополити - II, 90 фин. Какво метр. Теогност, Киприан и Фотий не се празнуват до по-късно време, което се вижда и от факта, че няма техни жития и служби за тях. Академичен. фондация. RCP № 96, Августовская чет-минея, л. 785. Колекция години. VI, 198 subfin. Вижте преп. Макария в Изток. Р. Ц. IX, 36 кв., както и на ет.1. пр. на нашия Изток. Р. Ц. стр. 535. Както се вижда от факта, че в катедралата е имало техни изображения, вижте описанията на катедралата, отпечатани в том III на Руската историческа библиотека, публикувана от Археографската комисия, кол. 328, 369 и 849. Но че изображенията не дават незаменимо право да се заключи, че митр. Теогност, Киприан и Фотий са канонизирани за светци, това може да се види от примера на други изображения: в катедралата имаше и изображения на митрополит. Геронтий и Макарий, – пак там. полк. 314, за които положително знаем, че никога не са били канонизирани или канонизирани. За първата половина на 17 век са известни два статута: единият - в VI част на Вивлиофика Новиков, другият - в III том на Руската историческа библиотека, публикуван от Археограф. От Комисията. Хартата за втората половина на Χ V ΙΙ век - в X част на Вивлиофика Новиков. Описът е отпечатан в посочения сега том руски. Исторически библиотеки, виж кол. 762–763. Том I с. 177, 255–256. Вижте книгата. 3-ти отдел 2-ри, за светците, прославили се в Руската църква, с. 296. Не назовава митрополит. Теогност, Киприан и Фотий също са смятани за светци от А.Н. Муравьов в своята История на руската църква, чието 2-ро издание, което е в нашите ръце, е публикувано през 1840 г. Може би това е грешка: но тъй като книгата е преминала през ръцете на Мет. Филарет (вж. писмото на Филарет до ректора на Академията Филарет Гумилевски от 20 април 1839 г. в 32-ра част на Допълнението към съчиненията на светите отци, стр. 685), то едва ли би бил митр. Филарет, ако наистина е чел книгата, е направил подобна грешка. Той не нарича Теогност и Фотий и А.В. Горски светци в неговите статии за митрополитите, които са публикувани в Допълненията към произведенията на светите отци. – първият – в статията за св. Алексий, публикувана през 1848 г., в VI част на Приложенията, - вторият – в статия за самия него, публикувана през 1852 г., в XI част на Допълненията, и за отношението към статиите на митр. Филарет също трябва да разбере какво казахме за отношението към книгата на Муравьов (без да нарича Теогност и Фотий светци, той нарича Киприан светец - в статия за него, публикувана през 1848 г., в XI част на Допълненията). Това, което в момента е Метрополитен. Теогност, Киприян и Фотий вече са канонизирани или действителни светци, за това ние разчитаме, първо, на „Пътеводител на светините и свещените паметници на Москва и нейните околности“, собственост на архим. Йосиф, който дълго време беше член на катедралата "Успение Богородично"; второ, в „Индекса на светините и забележителностите на Московската голяма катедрала Успение Богородично“, принадлежащ на свещеника на катедралата Григ. Истомин. Беружски, стр. 475 sqq (за установяването на честване - стр. 486, бележка). През 1860 г. службата на преп. Нил Сорски, - към Очертанията на библиографията на Ундолски, Допълнение от Бичков, № 848. Вижте есето А. С . Архангелск: Нил Сорски и Васиан Патрикеев. Част I, СПб., 1882, с. 46–47. А. Н. Муравьов в своята руска Тиваида на север, публикувана за първи път през 1855 г., казва, че той е пял молебен на св. Нил в този манастир, вижте раздела в книгата: Нилов скит, ново издание от 1894 г., страница 295 в началото. (А. Н. не се изразява съвсем ясно: „Бих искал да чуя молебен над неговия, Нил, храм“, но смятаме, че го разбираме правилно, т.е. че молебенът е специално за самия Нил. Вижте книгата: Православна женска севастианска общност на мястото на бившия Севастианов скит, в Пошехонски район, Ярославъл, 1886 г., стр. 8–9. Виж в Рязански епархийски вестник от 1895 г., № 17, статия: Свети блажен княз Рязански, великомъченик Роман Олгович. Верюжски също говори за църквата, без да посочва времето, когато е била посветена на името на св. Стефан, - стр. 455. Тъй като честването на монаха би могло да съществува и без църква, посветена на неговото име, много е възможно тя да е създадена някъде много преди това освещаване, още повече, че само година след смъртта му, според някакво видение, са изписани две икони, едната от които е поставена на гроба му в параклиса, построен над последния, и друг е поставен в църквата и че тогава е написана служба за него. - Изток. Джер. Ако свържем едното с другото, тоест канонизацията с освещаването на църквата и на тази основа отнесем установяването на празника към синодалния период и към посоченото по-късно време, то е защото речите за Стефан в Историята на йерархията ни изглеждат повече речи за почитания покойник, отколкото за истински канонизиран светец. Виж Московски църковен вестник от 1876 г., № 20. Според живота си Галактион е син на болярина Иван Иванович Белски, екзекутиран от Грозни - РКП. Ундолски № 296. Но Иван Иванович Белски, екзекутиран от Грозни, изобщо не е съществувал. Учените предполагат, че той е син на болярина Фьодор Иванович Белски, който е убит по заповед на Шуйски през 1542 г., по време на ранното детство на Грозни. Но според родословните книги Фьодор Иванович е бил бездетен. И по този начин произходът на Галактион остава загадъчен. Виж Veryuzhsky, стр. 622-23. Виж Църковен вестник, издаден при Св. Синод, 1888 г. № 5 и 1889 г. № 49. Актът на освидетелстване на мощите на княза и княгинята е публикуван в бюлетина на Обществото на древноруското изкуство в Москва. Обществен музей за 1874 г., кн. I, смес, стр. 9. Вижте горната статия на Тюменев. Един източник на нашата информация говори за края на въпроса - брошурата на протойерей Йоан Поспелов: „Блажен Симон Юровецки, юродив заради Христа“, отпечатана в Кострома през 1877 г., стр. 16–18. Но друг източник на нашата информация е книга от неизвестен автор: „Свети Божии светии и костромски подвижници, техният живот, подвизи, смърт и чудеса“, публикувана в Кострома през 1879 г., ни кара да предположим, че честването на Силон е възстановено, тъй като се казва: „Жителите на Юриевец го почитат (Силон) като свой молитвеник и до днес: паметта на блажения Силон в Юриевец се извършва два пъти на ден година: на 4 ноември в деня на упокоението и на 10 май в деня на св. апостол Симон Зилот, ангел на блажения Симон”, стр. 110. Предпочитаме известен и авторитетен свидетел пред неизвестен свидетел. И мотивацията, възприета от о. Veryuzhsky, - стр. 553, което, като родом от село Veryuzhsky, в този случай срещу епископа, изобщо не може да се приеме, тъй като епископът изглежда не е наясно с факта, че много голям брой местни светци не са в календара. Във Велска област, а изглежда и в цялата Вологодска губерния, Прокопий Устянски се радва на голяма слава, тъй като мощите му се смятат за напълно непокътнато тяло. Но това не е съвсем вярно. Мощите са били освидетелствани три пъти: през 1696, 1739 и 1818 г. (първите два пъти от епископите на Архангелск, на които тогава е принадлежал районът). Според последното свидетелство от 1818 г., издадено от Вологодския епископ и представено от него на Св. Синод се оказа: „1) височината на Прокопий Усянски е 2 аршина и 2 инча, 2) няма коса на главата и на дясното слепоочие на тялото с инч дължина и ширина; половината от дясното ухо присъства, но лявото ухо е почти напълно непокътнато, повърхността на носа, тоест няма хрущял; в дясното око към носа има дупка и долната част половината от устната липсва: 3) в дясната ръка от рамото до лакътя отзад няма тяло, но останалата част и пръстите са непокътнати, също на лявата ръка от лакътя до ръката, три инча дълги и един широк, нямаше тяло точно до костта, иначе всичко е непокътнато; 4) от рамото по цялата задна част на тялото не се виждат ребра и зашеметени кости, а отпред гърдите и целият корем е непокътнат, с изключение на пъпа, вместо който има малка дупка; 5) на десния крак има стъпало и от него до самата пета отзад, а отпред три инча до стъпалото, няма тяло и първите стави на пръстите, а на левия крак, от лявата страна на коляното, един инч около и половината от подметката до пръстите, нямаше тяло и първите стави на него, като десния едно,” - във Верюжск. стр. 558, и изобщо всичко за Прокопий, стр. 546–568. Авторът говори за пеене на молитви при мощите на Прокопий в наши дни. – стр. 567 окончателно: ако към самия Прокопий, то това е злоупотреба, тъй като молебен може да се пее само на съвършен светец, от което Прокопий ясно изключва св. Синодика в даденото по-горе определение от 16 декември 1801 г. Вижте Описание на митрополита на Киево-Печерската лавра. Евгения, гл. XII, § 4 и гл. XVI, ок. 55. Изобщо няма биографична информация за киевско-печерските светии, живели след монголското нашествие. На въпроса: как, признавайки ги за светци, биха могли да минат без тази информация, когато се считат за необходими, ние не можем да дадем отговор (Не сме срещали някой да задава този въпрос). А мощите на св. Антоний и изобщо не бяха отворени. Вероятно това трябва да се разбира така, че те, като са били уверени в неговата святост без никакви външни доказателства, не са искали да нарушават неговия мир в стаята на пещерата. Друга причина освен тази, която посочихме за обичая да се изваждат останките на мъртвите от камерите в пещерите, може да се счита за желанието чрез освобождаване на камерите от старите мъртви да се получат места за погребване на нови мъртви хора, тъй като в пещерите няма да има достатъчно място за изкопаване на нови и нови камери. И ако е така, тогава за преп. Антоний можеше и трябваше да се направи изключение. Атонските монаси попитаха патриарха на Константинопол Николай Граматик, който заемаше катедрата от 1084 до 1111 г., за техния обичай да изваждат костите на мъртвите от гробовете им и да ги прехвърлят в кимитирията (специални сгради, вижте нашата История на Руската църква, том I половина. 2, стр. 391): трябва ли да правят това или не, и получиха отговор от патриарх, че не са били обект на осъждане за своя обичай: въпросите-отговори са публикувани в Κανονικαὶ Διατάξεις на Мануил Гедеон, том. I, стр. 9–16, нашият е въпросът-отговор, стр. 14–15, виж и Rev. Порфирий Успенски в Историята на Атон, част III, отдел. 1, с. 219 и 353. От въпроса на монасите и отговора на патриарха следва, че в края на XI - началото на XII век и на Света гора обичаят едва се въвежда и че все още не е съществувал на други места в Гърция (по отношение на други места в Гърция cfr in Ralli и Π . I, 209 fin.). Вижте Метрополитен. Евгений в Описанието на лаврата, края на глава XIV' и във Филарет в руските светци на модата на 21 септември (бел. 201 и 205). И обяснението на Мет. Юджийн, че „вероятно вражеските нашествия, които често се случват от 1638 до 1686 г., са унищожили или принудили мощите да бъдат скрити на неизвестно място“, очевидно не може да се счита за валидно, защото възниква въпросът: защо само някои, няколко, реликви са били унищожени или скрити. Въпреки че, от друга страна, може да се предположи, че услугата или услугите са съществували, но не са достигнали до нас. Един предмонголски монах от Печерския манастир. на име Григорий, се нарича създател на каноните. Но ако той наистина е създател на каноните, а не на канона, тогава освен канона, св. Теодосий Печерски в момента няма повече канони, които биха могли да бъдат научени от него. Вижте преп. Макария Изток. XI, 568. Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym monastyry Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Понякога произведението на Калнофойски се цитира с грешно ударение Τερατούργημα вместо Τερατούργημα: тази неправилност на ударението принадлежи на самите цитатори, а не на Калнофойски, у когото думата Τερατούργημα, както е в заглавието на книгата, е отпечатана с главни букви и, както е отпечатана с главни букви, няма ударение. При преп. Макар. пак там. (Можете също да прочетете за Патерикона и Тератургимата в тома на труда на С. Т. Голубев: Киевски митрополит Петър Могила и неговите сподвижници, Киев, 1898 г., стр. 268 sqq и 293 sqq). Службата от името на Петър Могила е написана от известния цариградски йеромонах Мелетий Сириг, дошъл в Киев през лятото на 1643 г., виж Строев в Библиолог. Речник с. 210–211; в библиотеката на Синодалната РКП № 456, т. 481 „Създаване на Мелетия Сиригуш, екзарх на Константинопол, грък, който беше в руската земя в 1643 г.“). Няма служба за 12 неизвестни по име братя каменари и зографи. За втората обща служба на светиите от Близката пещера вижте Филарет под 21 септември, ок. 205. За което вижте нашата История на Руската църква, кн. 1. полове. 1, стр. 285 фин. sqq и 565 първо изд., стр. 328 sqq и 685 второ изд. Според общоприетото мнение („според народните легенди“), Иля Муромец, който почива в киевските пещери, е именно известният герой Иля Муромец, вижте работата на О. Ф. Милър Иля Муромец и героизмът на Киев, Санкт Петербург, 1869, стр. 797 - 98, също статията на Буслаев За героичния епос, отпечатана. през септември, кн. Руски бюлетин от 1862 г., стр. 71, и речите на един от представителите на народа, а именно московския свещеник Йоан Лукянов, датиращи от 1701 г. и прочетени в неговото „Пътуване до Светите земи“ - в руския Бартеневски архив от 1862 г. – Ерих Ласота, изпратен през 1594 г. от римския император Рудолф II при казаците, казва в своя Дневник, че гробницата на славния герой Илия Муромец се намира в притвора на катедралата „Света София“ и той говори конкретно за великана или героя Чоботок от Илия, когато описва пещерите, а относно прозвището Чоботок съобщава: „Казват, че веднъж той бил нападнат от много врагове по времето, когато обу ботуша си, и тъй като в бързината не можа да грабне друго оръжие, той започна да се защитава с друг ботуш, който още не беше обул, и с него победи всички, поради което получи такъв прякор“ (Дневникът на Ласота на немски, оригинал: Tagebuch des Erich Lassofa von Sieblau, herausgegeben von Reinhold Schottin, Halle, 1866; в руски превод Ф. Бруна: Пътни бележки на Ерих Ласота, изпратени от римския император Рудолф II до казаците през 1594 г. Санкт Петербург, 1873 г.). Калкофойски говори за Илия от Муромец в каталога на светците от Антиниума пещера: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, т.е. светият монах Илия, когото обикновените хора напразно наричат Ботуш, - каталог на стр. 13 - 18. Каталог № 12. Че Калнофойски смята, че Илия е живял 450 години преди времето си, ние самите не сме чели в Тератургима и не сме го взели от митрополита. Евгений от неговото Описание на Киево-Печерската лавра, - гл. XIV, Каталожен номер на Светиите от пещерата на Антоний 51, 3-то изд. страница 110 фин. Героят на народния епос Иля Муромец, според местните муромски легенди, е погребан под параклис, който стои на пътя от град Муром до село Карачарово, което е неговата родина и се намира на 2 версти от последното нагоре в Ока. Вижте в Отечествените бележки от 1857 г., в Майската книга, статията на Ю. Соловьов: „Паметници и легенди на Владимирска губерния“, стр. 522. В каталог номер 4 на Калнофойски от светците от Антониевата пещера: Свети Симеон (sic) Митрополит Сузтлалски. По отношение на половината от 17-ти век вижте описанието на Владимирската катедрала Успение Богородично, за което говорим в бележката към предмонголския 11-ти № - l. 3; относно сегашното време - Доброхотов, Антични паметници във Владимир Кляземски, с. 57, в йеромонах. Йоасаф Църковно-историческо „Свещено писание на Владимирските паметници“, стр. 96. Вижте също във 2-ро изд. 1 етаж I том на нашата История на руската църква, с. 943 (до стр. 698). В мисала от половината на 16-ти век, който принадлежи на Смоленската катедра, виж Описание. Синод. РКПП. Горск и Невостр. № 377, л. 226 том, стр. 224. Вижте Филарет в Руски светци под 21 септември, прибл. 201. В каталога на Калнофойски на светците от Теодосиевата пещера (стр. 5–8) под № 51 Меркурий е написано: Swiety staruszek Merkuri. т.е. светият старец Меркурий. Колекция години. III, 183 и 243, cfr rev. Макарий, Археологическо описание на църковните древности в Новгород, I. 76. Според източниците на информация Теофил също е погребан в новгородската катедрала "Св. София". В каталога на светците на Калнофойски от Теодосиевата пещера под № 32 Теофил е записан: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego y Moskiewskim zowiemy, т.е. Свети епископ Теофил, той имаше своя епархия в Москва (в Москва, в Московска Русия), затова го наричаме Москва. Преданието за откриването на мощите на Юлиания, отпечатано през 1705 г. на четири четвърти листа, заедно с тропара и кондака за нея, се намира в Московската синодална библиотека, вплетено в ръкопис № 684, стр. 35–38. митрополит Самуил в своето Кратко описание на лаврата и митр. Евгений в своето (продължително) Описание на лаврата казва, че няма служба за Юлиана. Но тя се пее в канона на Мелетий Сирт и службата й е насрочена за 6 юли, виж Филарет под тази дата. Най-подробна информация за Юлиана има в книгата на прот. А. Хойнацки: Православието на запад от Русия в най-близките му представители или Патерикон на Волино-Почаевски, М. 1888. Стр. 119 кв. Виж за него във Филарет под 28 август и в Хойнацки в посочената сега книга, стр. 94 sqq. Първата е IV, 148 нач., втората е в Сборника. години. VIII, 49 фин. В каталога на руските светци, съставен в средата на 7 век. и се намира в РКП. Московска духовна академия № 201. Относно мощите се съобщава, че няколко години след смъртта на Дионисий те са пренесени в Нижни Новгород - l. 322 начало В една легенда за Нижегородския Печерски манастир също се чете: „нетите казват, че ще бъдат там със свети Дионисий, като него, и ще възнаградят този манастир“, - Бичкова А. Ф. Описание на колекциите Публ. Библиотеки I, 11 фин. Датският пратеник при Петър Велики Юст Юл, който е бил в Киев през 1711 г., говори за мощите на Печерските светии в своите Записки (гледайки на въпроса от своята протестантска гледна точка): „Светиите (наистина) бяха запазени непокътнати; Те ми показаха ръцете и краката си; те почерняха, сбръчкаха се и поради сухотата (на въздуха в пещерите) изсъхнал...“, виж в Рединг. Генерал Изток. и Древна 1899 г. кн. III, с. Бележки 344. В ръкописния Симон-Поликарпов патерикон мощите на Мойсей Угрев се говорят като кости (в историята на многострадалния отшелник Йоан), а мощите на Григорий Чудотворец се говорят като цяло тяло. В отпечатания патерикон, в историята на чудото, което се случи на Великден 1463 г. и се състои в това, че в отговор на поздрава на йеромонаха, който дойде да кади в пещерата Автониум: Христос възкръсна, светиите, почиващи в пещерата, отговориха: Той наистина възкръсна, първо се казва, че йеромонахът дойде да кади телата и че имаше глас от всички тела, и след това, че „ти си чудотворецът. Скромните кости, запазени от Господа, са направили известно своето светилище на реалността“ и че „(светилището), притежавано от тези наши почтени бащи, светите кости ще бъдат възкресени в корема на праведните.“ Калнофойски в своите каталози на светци прави бележки срещу някои от тях, в какво положение са били техните мощи, а именно за двамата светци от Актиновата пещера, Ефрем и монах Теодор (който вече го няма?), казва, че те лежат в цели тела (w ciele calym); за двамата светци от Теодосиевата пещера - дякон Макарий и монах Агатон, че телата им лежат (cialo Macarius, cialo Agathon): за тримата светци от Теодосиевата пещера Касиан, Пиора и Лонгин, за неопределено време, какво се е запазило от техните мощи (reliquie, reliquiyrefiquiae, останки); за двамата светии от една и съща пещера, Дихин и Йосиф, че техните мощи са кости (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (Преосвещенство Филарет под 28 август, в бел. 206, сякаш иска да каже, че Калнофойски казва за всеки светец, „дали цялото тяло лежи или само кости“; ако е така, тогава остава не съвсем за нас е ясно как някои и много малко светци могат да се превърнат във всички тях), Павел. Алепо в описанието на пътуването на Антиохийския патриарх Макарий говори за мощите на Киево-Печерските светии, че в Близките пещери те все още остават нетленни, не се разпадат, в естествения си вид, а в Далечните пещери те са много разложени - руски превод на описанието в Рединг. Генерал Изток. и древни, 1897 г. кн. IV, стр. 55 и 57. Че между мощите на светците има именно цели тела, тела „в удивителна цялост“, за това говори Захария Копистенски в „Палинодия“, виж в „Руска историческа библиотека“, издание на „Археограф“. Комисията, кн. IV. co1. 848, и предговора към отпечатания патерикон. Това, че целите тела са изсъхнали тела, е известно и посочено в бележките на Петър Могила, отпечатани в част 1 на VII архив на Югозападна Русия, стр. 73. 109–111. В Руската историческа библиотека ibid. полк. 847 (cfr Филарет на руските светии, 1 май). Вижте преп. Маскар. Изток. IX, 176. Мощите на св. Елисей, който преди това е почивал открито, сега са скрити в продължение на една година, като са били скрити в земята, според легендата на Лавришевските старци, по време на някаква война, - архим. Николай Историко-статистическо описание на Минската епархия. СПб., 1864, с. 131. Съдейки по факта, че авторът на Историята на йерархията, говорейки в третия том на последната, издаден през 1811 г., за Симеоновския манастир и в него за мощите на Атанасий, не казва нищо за празника - стр. 457, трябва да се мисли, че през 1811 г. още не е имало празник. Неотдавнашното установяване на празника трябва да се заключава и от факта, че първата църква в чест на Атанасий е построена в Гродненска област едва през 1893 г., виж Църковен вестник от 1893 г., № 41, стр. 1488 г. Понастоящем празникът се празнува два пъти в годината: на 5 септември в деня на смъртта му и на 20 юли в деня на откриването на мощите - същият вестник от същата година, стр. 1012. - Мощите на Атанасий не знаем - когато са намерени, те са изгорени през 1816 г., така че в бившия Симеоновски манастир и сегашната градска катедрала на Брест-Литовск са запазени само останките им - същият вестник от 1894 г. № 37, стр. 1293. Вижте архим. Арсений Хроника на църковните събития, края на 1662 г., 2-ро издание. стр. 665 начало (отнася се за книги, които не са ни под ръка). От свидетелството на игумена на Мгарския манастир пред пратеника на цар Алексей Михайлович на 6 януари 1672 г. изглежда следва, че Атанасий все още не е бил канонизиран, вижте статията Н. Ф. Каптерев „Пристигането на бившия Константинополски патриарх Атанасий (Пателар) в Москва през 1653 г.“, публикувана в Четенията на Обществото на Любителите на духовното просвещение през 1889 г., Октябрск. книга стр. 366. Ако е така, той е канонизиран между 1672 и 1676 г. М. П. Погодин, описвайки посещението си в Мгарския манастир през 1842 г., казва: „патриархът почива в кресло и гледката му, седнал с наведена глава, е много поразителна“, виж Барсуков в живота и творчеството на Погодин, VII, 7. Когато гърците са възприели обичая да погребват епископите в седнало положение, не можем да кажем нищо; но примерът на Атанасий показва, че - някъде преди половината на 17 век (от разказа на Никодим в Синаксаря на 4 ноември за император Йоан Ватацис следва, че този император е погребан в седнало положение; ако приемем, че той е погребан, както са погребвани всички императори, и че обичаят да се погребват епископите в седнало положение се появява не по-късно от обичая за погребването на императори по този начин, тогава той – Ватаца умира през 1255 г.). Заедно с персонала евангелието е поставено в лявата ръка в дясната ръка, което по някаква причина не е направено при погребението на Атанасий. Гробната яма, която има не толкова продълговато-тясната форма на обикновените гробове, колкото квадратната форма на кладенец, е облицована с дъски или облицована с тухли и тялото на починалия епископ се спуска в нея на столове, без ковчег; тогава самото тяло не се покрива с пръст в ямата, както правим с ковчезите (с изключение на това, че служещите свещеници хвърлят шепа пръст и в същото време се поставя запалена лампа близо до починалия), но след покриване на горната част на ямата с дъски или свод, само тези дъски или сводът се покриват с пръст, така че ямата с тялото в нея остава празна или непокрита. Освен Атанасий Пателар, тук през 1784 г. в Мариупол е погребан и митрополит Игнатий Готски (от Крим), за което виж Руска древност 1880, ноември, с. 737 (Книгата на Кирил в глава 30, за ереста на армията, fol. 267 fin., сякаш се подиграва с гръцкия обичай да погребва епископите в седнало положение, тъй като той приема обичая на арменците и го извлича от мохамеданите). – За откриването на мощите на патриарсите. Атанасий през 1662 г. от Паисий Лигарид и за ситуацията, в която са открити мощите, гореспоменатият Мгарски игумен информира пратеника на цар Алексей Михайлович: „Когато беше на 9 години, митрополит Паисий пътуваше от Палестина за Москва в Галийските земи и беше в този Игарски манастир (през януари - февруари 1662 г., за след Игарския манастир той дойде в граничния московски град Путивл, разположен на сто и половина мили от манастира в пряка посока, на 12 февруари тази година), по съвет на този манастир с игумена (един от предшествениците, които съобщиха информацията) и с братята, светият патриарх беше изваден от земята; и как те отвориха гроба, и от този гроб църквата се напълни с тамян, и те намериха тялото на светия патриарх непокътнато, само дясната ръка, която държеше тоягата, нямаше два-три пръста; и че светият патриарх беше облечен в свещени одежди и че всичко беше паднало от тялото му и се разложи, а столовете бяха изгнили, само тоягата и жезълът на светеца бяха непокътнати; и митрополит де Паисий и игуменът братята облякоха мощите на светейшия патриарх с нови свети одежди и ги поставиха в гроба (разбира се, те ги засадиха или след това бяха засадени отново?) в тази църква на Преображението Господне отвън,” - от Каптерев пак там. Според едно свидетелство е установено да се празнува Атанасий на 1 февруари 1662 г. с благословението на Киевския митрополит Силвестър Косов. Но Силвестър Косов умира на 13 април 1657 г. Според друго указание е установено да се чества Атанасий на 1 февруари 1662 г. със съборното разрешение на киевския митрополит Йосиф Нелюбович-Тукалски. Но Йосиф е избран за митрополит едва през 1663 или 1664 г.; Тъй като в Историята на йерархията, -V, 24 fin., Атанасий не е наречен светец и тъй като в краткото му житие, написано през 1819 или 1822 г., не се споменава за установяването на празник за него или за неговата канонизация (RKP. библиография. Московски духовен академик): не е ли той светец след 1822 г. от монасите на Любенския самите манастири? А че честването е установено и съществува, това приемаме въз основа на това, че авторът на Историята на йерархията нарича Макарий свещеномъченик - III, 595. и че във 2-ро издание на Историческия речник на светците се казва, че за него е отслужена местна памет. Вижте горната книга npomo и e r. Хойнацки: Православието в Западна Русия в най-близките му представители или Волинско-Почаевски патерикон, с. 199 и 312. – През 1858 г. в Почаевската лавра е построен храм в името на св. Йов, -пак там. страница 203. Вижте сега посочената книга на Хойнацки и другата му книга: Очерци по историята на православната църква и древното благочестие във Волиния Житомир, 1878 г. В издадената по-рано книга, която е последната, авторът говори за празнуването на княз Ярополк и епископ Стефан, а в книгата, отпечатана по-късно, която е първата, той също говори за честването на епископ Амфилохий. Първоначално денят на честването е избран да бъде 25 май в памет на чудотворното спасяване на император Александър Николаевич от опасността, която го заплашваше в Париж на 25-ти ден на 1866 г., а след смъртта на император Александър Николаевич е преместен на 10 октомври, като ден на връщането на Почаевската лавра към Православието през 1831 г. Може да се интересувате от: