III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
У временском размаку од Саборне цркве 1549. године до оснивања Светог Синода имамо две класе светитеља – оне чија нам је хронологија канонизације позната тачно или приближно, и оне чија нам је хронологија канонизације непозната ни на тачан ни приближан начин. Стога ћемо овде дати два списка светаца, са познатом и непознатом хронологијом канонизације. Други списак ћемо сложити по хронологији житија светих.
А. Списак светитеља чије је време канонизације тачно или приближно познато
1. Ферапонт Белозерски, оснивач укинутог манастира Рождества Богородице Ферапонт, који се налазио у Кирилловском округу Новгородске губерније, 15 версти од окружног града, и Лужецког манастира 188, који се налази у граду Можајску, који се налазио у Московској провинци Маја. 27, 1426, и
2. Мартинијан Белозерски 189, Ферапонтов наследник на месту игумана у свом првом манастиру, од 1448. до 1455. године игумен Тројице Сергијевог манастира, који се упокојио у истом Ферапонтовом манастиру 12. јануара 1483. г.
канонизовани заједно или истовремено. У неким списковима житија Мартинијанова чита се запис о успостављању славе Ферапонта и Мартинијана под насловом: „О благослову митрополита Макарија“ 190. Запис каже да је много дана после сабора 1547. године игуман Ферапонтовског манастира дошао у Москву да тражи од њих ћивот обојице са Москвом да тражи од њих ћивот обојице. митрополит, одузевши животе игуману и испитавши их, заповеди да се сабор поново одржи („заповеди да опет буде сабор“), на коме је установио прослављање светитеља. Под другим сабором, на коме је установљено прослављање Ферапонта и Мартинијана, углавном се мисли на сабор из 1549. Али у списку светих канонизованих саборима из 1547. и 1549. који се чита у житију митрополита. Јона, нема Ферапонта и Мартинијана, па је стога њихова канонизација вероватније приписана не сабору из 1549. године, већ сабору једне од наредних година – можда 1553. године, у којој је, као што знамо и што је сада доле, канонизација светих извршена 191. године.
Прослављање оба светитеља, како запис каже, установио је митрополит на основу доказа који су му предочени о чудима која су они (свети) чинили. Према јасном сведочењу истог записа, монашка слава је установљена као локална у најближем смислу те речи, која се могла одржати само у манастиру Ферапонтов 192.
3. Петар, царевич из Орде 193, племенити родом из Орде, крштен у Ростову и овде живео у другој половини 17. века. У календару једног Волоколамског зборника 17. века, под бројевима месеца августа, на доњој маргини странице унета је циноберна белешка: „У лето 7061 (1553) почели су да славе Петра 29.“ 194 (у оригиналу су бројеви на словенском, словима). У овом постскриптуму је потребно разумети нашег царевича Петра, јер апсолутно нема другог Петра који би се још могао разумети, а чињеницу да је постскриптум рађен под датумима месеца августа, а не јуна, у коме се прославља царевић (29.), треба посматрати као грешку писара 195. У једном говору из 1568. године, међу 1568. год. канонизовани свеци 196.
4. Аврамиј Чухломски или Городецки (Галички), оснивач четири манастира у Костромској губернији - три затворена: Галичког Заозерног, Велике пустиње и Горње пустиње, и четвртог, Покровског Городецког или Чухломског, који и данас постоји и налази се на обали језера Чухлома, последњег града Чухлома, Димо Цхлома, 20. јула 1375. (према његовом животу, у ствари, изгледа мало касније). У сада поменутом Волоколамском зборнику, под 20. даном јула, чита се недовршен запис: „7061 почели да славе” 197 без навођења имена светитеља коме су почели да славе. Пошто је 20. јул међу руским светитељима славио и слави само Аврамије Чухломски, онда га по свој прилици треба разумети. Истина, знамо за успостављање прославе Аврамове 1621. године, о чему се говори у наставку; али то никако не искључује могућност да се за њега установи слава 1553. јер знамо за више примера двоструког славља 198.
5. Савва Крипецки, оснивач Крипетског Светог Јована Богословског манастира, који се налази 12 верста од Пскова, умро је 28. августа 1495. године. После проналаска моштију установљена је месна слава, од које су 199. године почела да се дешавају чуда.
6 и 7. Григорије и Касијан Авнешки, оснивачи укинутог Тројице Авнешког манастира, који се налазио 60 верста источно од Вологде, убијени су 15. јуна 1392. током напада на Вологдску област од стране казанских Татара и Вјачана, који су опустошили Авнешки манастир. Због чуда на њиховим гробовима, ради провере података о којима је Мет. Макарије је послао најпре једног игумана, а затим локалног пермско-вологдског епископа 200; митрополит и архијерејски сабор установили су прославу 1560–61. 201.
8. Стефан Махришки, оснивач Махришког манастира, који се налази у Владимирској губернији, 12 верста од града Александрова, упокојио се 14. јула 1406. Пре него што је установљено прослављање Стефановог сећања као признатог светитеља, установљено је „поштовање“ његовог сећања као светитеља.
Године 1525-27, један монах манастира и пратећи монаха игуман манастира виде ноћу на ковчегу светитеља, под дрветом које је расло на његовом гробу, запаљен огањ и око тога места велику блиставу светлост, због чега је игуман Тројице Сергијевског манастира Сакхарске2 Арсеније2 светитељ је установљен, о чему је записано у његовом житију: „У исто време (када је било виђење) дође у Махришће у посету животворна Тројица Сергијевог манастира игуман Арсеније ради игумана (сиц) и братије: и испричаш му како си видео ноћу на гробу Арсеновог великог огњеног светила и светог Арсена. просветљен умом, ум није само ствар, него долази од Божије благодати, и заповеди да се подигне гроб (шатор) над гробом монаха Стефана и његовог ковчега покривеног плаштаницом и великом свећом, а он сам, извршивши богослужење сабора и велике братије, постави одатле спомен, и монарх. 203
Прослава сећања на Стефана као светитеља установљена је као резултат чуда која су се догодила на његовом гробу, било у исто време са Григоријем и Касијаном Авнешким, који су били његови ученици, или убрзо после њих 204.
9 . Тихон Луковски, усамљени пустињак, на месту чијих је подвига основана Николајевска Луховска испосница, која је касније добила име по њему и по свом храму и месту Тихону, који се налази у Костромској губернији, 5 версти од града Лук, упокојио се 16. јуна 1503. године. откриће моштију, од којих су се почела чинити чуда 205.
Мошти Санкт Петербурга, откривене 1569. Тихон Лукховски се показао нетрулежним; али игуман пустиње, који их је поставио на врх земље, био је погођен слепилом и добио је увид када су поново сакривени у земљи (Филарет под 16. јун и понављајући то код грофа Толстоја, бр. 378).
10. Јаков Боровички. Горе смо рекли да су 1544. године његове мошти претражене и распитивање о чудима чињеним од моштију, и да је након прегледа и испитивања установљено „поштовање” његовог сећања. Новгородски архиепископ Леонид послао је 1572. године нову комисију у Боровиче да се распита за чуда од моштију Јаковљевих, о чему 2. новгородски летопис гласи под назначеном годином: „У петак 1. фебруара послао је епископ Леонид из Новгорода, из манастира на Розваник и улице Позвјешће и Трифоније, улице. ђакон Дмитрејевски са Трговачке стране, у манастир у Боровицхн 206, погледај мошти чудотворца Јакова: има ли од њега исцељења или не, и рекоше: од њега је много исцељења Да, истог месеца 8. фебруара, у петак, од Јакова посла, стигоше; (које) Трифон свештеник, и Посник свештеник, и ђакон Семјон, и Шестаков, син бојарског владара, прегледаше, (и) владари рекоше: многа су чуда исцељења од тела светог Јакова“ 207.
После овог другог упита о чудима од моштију светог Јакова, мора се размислити, и установљено му је славље 208.
„Да, истог дана (11. августа 1572) са гроба девојке у улици Легосхцхи, опроштај, - Оцхима је опростио човеку“ 209.
12. Ефросинија, суздалска принцеза. Горе смо назначили (бр. 59) да се име Ефросиније, као светице, чита у календару једног црквеног Правила, писаног у првој половини 16. века. Након овог произвољног уписа у календар од стране преписивача рукописа, који указује да је припадала броју поштованих мртвих, она је заправо канонизована или канонизована непознате године владавине митрополита Антонија, који је заузимао столицу од 1572. до 1581. године. Епископ суздалски Варлаам)–азудски каже да је после трагања1518 (18) успео да пронађе стихире и канон Ефросиније и њеног житија (које је недуго пре њега написао монах суздалског Јевтимијевог манастира Григорије), поклонио их је цару Ивану Васиљевичу и митрополиту. Антонија, да је митрополит сазвао сабор и да се на сабору подразумева да је био убеђен у право Ефросиније на канонизацију као чудотворца, а установљено је да је слави 25. септембра 210. године.
Мошти принцезе Ефросиније Суздаљске пронађене су 1699. године, видети Збирку о граду Суздаљу духовника Ананије Федорова, у Генералном Временику. Исток. и Античка књига КСКСИИ, стр. 186. Ананија Федоров се истовремено изражава тако да је, као да је први пут, установљено или обновљено славље кнегиње: „Била је заповест од најпобожнијег великог монарха и благослов од најсветијег патријарха, да светитељи, пронашавши ковчег, као да га освједоче и створе сећање на њега.
13. Јосиф Волоколамски, ктитор Волоколамског Успења, по имену Јосиф, манастира, који се налази у Московској губернији, 18 верста од града Волоколамска, упокојио се 9. септембра 1515. Преподобни Јосиф је прослављен три пута - два пута помесно и трећи пут генерал. Митрополит је први пут установио месну славу. Антоније са архијерејским сабором 20. децембра 1578. године 211. По други пут, или потврђено, митрополит (тада патријарх) Јов са архијерејским сабором 15. јануара 1589. године установио је по други пут, или потврђено, помесну славу, и додато је: „И напред Господ Бог и Пресвета Пречиста Његова Пресвета Богородица са Пречиста Богородица. чудеса и потом певати и славити по свим светим местима и у саборним црквама“. 212.
Ствар око овог другог или потврдног успостављања помесне славе, по свој прилици, треба схватити тако да је требало да се успостави општецрквена слава, али да након разматрања права Јосифа на ову последњу славу, као чудотворца, сабор није нашао за могуће да је установи, због чега се ограничио на потврђивање помесне славе. Катедралну клаузулу: „и од сада ће Господ Бог прославити“... не треба схватити да се на Јосифовом гробу до сада није догодило чудо – у овом случају он се не би убрајао у локалне светитеље (а катедрала га не би назвала чудотворцем, а неколико чудеса која су се у његовом животу десила у његовој65 већ споменутој у Епископу) Савва Черни из Крутицког), али тако да се као чудотворац није прославио довољно да се уброји у васељенске светитеље. Општецрквену прославу Јосифа установио је патр. Јова са сабором епископа 1. јуна 1591. 213.
О успостављању ове свецрквене прославе у једном Волоколамском зборнику читају се следеће вести: „По заповести правоверног, христољубивог владара, самодржацног цара и великог кнеза целе Русије Теодора Ивановича и по благослову оца његовог, Његове Светости Јова, првог патријарха, игумана московског и свеукупног Јосифа чудотворац, исправљен је тропар и кондак и стихире и на литургији 1. дана 7099. године са игуманијом Јасафом и сва служба светог Јосифа на екуменском екумену; Теодор Иванович све Руси и Његова Светост Јов, Патријарх московски (и) све Руси, и сав синклит и по савету целог саборног храма, заповеди цар и патријарх да се свуда пева и прославља преподобног оца нашег Јосифа Чудотворца на његов упокојење, у 9. дан месеца Господњег и светог Јована, у спомен Господњег и светог Јована; мена у исти дан цар и велики кнез Теодор Иванович наредио је да се тропар штампа у свим споменицима и кондаку и стихирама и предвечерју и целокупној служби светом Јосифу, са празником Рођења, пречисте Богородице и кумова заједно, одредивши и одобривши ово, да се ово прославља у свим варијантама, свуда14.
14. Антоније Сијски, оснивач Тројице Сијског, по имену Антоњев, манастир, који се налази у Холмогорском округу Архангелске губерније, 78 верста јужно од Холмогорија, на полуострву једног језера, упокојио се 7. децембра 1556. године, од последица Антонијеве молбе. цару Ивану Васиљевичу, а помињање чуда мора да се подразумева, митрополит је за њега установио прославу. Антоније са сабором епископа 1579. 215, односно 28 година после његове смрти.
15. Николај, псковски свети јуродиви, умро је 28. фебруара 1576. године. Почеле су локалне прославе за њега, осим ако се наши извори не варају, само 5 година после његове смрти, 1581. 216. године.
16. Јефрем Новоторжски, оснивач Бориса и Глеба Новоторжског манастира, који се налази у граду Торжоку, Тверска губернија, умро је (како је прихваћено) 28. јануара 1053. Под митрополитом је установљено локално славље. Дионисије у годинама 1584–1587 217.
17. Аркадије, свети јуродиви Вјаземски и Новоторжски, најпре се подвизавао у свом родном граду Вјазми, а затим код Јефрема Новоторжског у свом манастиру, у коме је и упокојио. Године 1594. у једној од цркава града Вјазме подигнута је капела у част светог Аркадија, из чега вероватно треба закључити да је његово славље установљено у исто време када и Свети Јефрем 218. године.
Преподобни Аркадије Вјаземско-Новоторжски сада није поштовани покојник који је спуштен са места локалних светитеља (како смо погрешно мислили и зашто га имамо два пута), већ је ипак локални светац: у Аркадјевском (по његовом имену) Вјаземском манастиру један од олтара је посвећен његовом имену, погледајте статистички опис Санкт Петербурга. Историјски и Смоленски део. 1864, стр. 315 фин. (у Историји јерархије нема манастира, пошто постоји тек од 1832. године – историја манастира стр. 311 акк).
18. Василије Блажени, свети јуродиви московски, упокојио се 2. августа 1552. године. Због многих чудеса која су почела на његовом гробу, установљена му је прослава 1588. 219. године.
Мошти светог Василија, московског јуродивог, као да су пронађене 1588. године, одмах или убрзо након открића (ако се тако нешто заиста догодило) поново су сакривене испод канте, цфр књиге светитеља. Ио. Ковалевски Безумље о Христу и Христу ради светих јуродивих Источне и Руске Цркве, М. 1895, стр. 226. – У Московском гласнику ове године, број 211, 3. августа, извесни И. К-ов доказује да је блажени Василије упокојио се 2. августа не 1552. године, него 1557. године.
19. Филип митрополит, задављен у Тверском Отрочком манастиру, месту његовог заточеништва, 23. децембра 1569. Године 1591. његове мошти су пренете из Отрохијског манастира у Соловецки манастир, и од тада је почело локално прослављање његовог спомена20.
Када су мошти Мет. пренети су 1652. Филип из Соловецког манастира у Москву „у манастиру од оних св. моштију остављена су три дела у сребрном позлаћеном кивоту за исцељење ожалошћених верника“, – Соловецки хроничар за четири века, ур. 3., М. 1833, стр. 67 фин.
20. Роман Владимирович, кнез Углички, унук Константина Всеволодовича Ростовског, умро је 8. фебруара 1285. Године 1595. или 1605. откривене су мошти кнеза (изнете из земље још 1485. године, али су остале затворене у ковчегу), а након испитивања, обављено је испитивање и испитивање мирац. Казански митрополит Хермоген (потоњи патријарх) послат је у Углич од патријарха Јова и локалне славе 221.
Остаци моштију кнеза Романа Владимировича, које су Пољаци спалили 1609. године, налазе се у Угличкој Преображенској катедрали (према грофу Толстоју, Глаголска књига бр. 365, скривена).
21. Гуриј, први архиепископ казански, упокојио се 5. децембра 1563. године и сахрањен је у Казанском Спасо-Преображенском манастиру, и
22. Варсануфије, епископ Тверски, после уклањања са столице, упокојио се у пензији у истом Казанском манастиру Преображења Спасовог (чији је био градитељ и први архимандрит и из којег је одведен на катедру) 11. априла 1576. године:
4. октобра 1595. године, приликом копања јаркова за нову камену цркву, истовремено су откривене мошти и једне и друге, а након тога је установљено славље за обе.
23. Герман, други архиепископ казански, упокојио се у Москви 6. новембра 1567. Године 1595. његове мошти су пренете из Москве у манастир Свијажску Богородицу, од чијих архимандрита је постављен за архиепископа, и од тог времена почињу месне прославе његовог спомена 223.
24. Антоније Римљанин, ктитор Светог Антонијевог манастира Рођења Богородице, који се налази у Новгороду, упокојио се 3. августа 1147. Године 1597. откривене су његове мошти, од којих су пре и после њиховог открића почела да се дешавају чуда; због тога му је после проналаска моштију установљено славље 224.
25. Корнилије Комељски, оснивач манастира Корниљев Комељски, који се налази у Вологдској губернији, 6 верста од града Грјазовеца, упокојио се 19. маја 1537. Нешто пре 1600. године одржана је локална прослава Светог Корнилија у Вологдској епархији, 10. јануара 2010. године, 5. и 10. јануара 2020. године. са сабором епископа установио за њега општецрквену прославу. До данас је сачувано писмо патријарха манастиру Корнилије о установљењу опште прославе Св. Корнелија 225, из које добијамо најдетаљније податке о успостављању ове последње прославе. Игуман Корниљевског манастира обавестио је Патријарха да је у манастиру подигнута капела у част светог Корнилија, али још неосвећена, – да од њега Корнилије „опрост и исцељење бива кроз многе године, исцељење бива слепима и хромим и многим болестима” и даље у исто време. и житије светог Корнелија.
Патријарх је, са епископима и са свима осталима присутним на сабору, питао архиепископа вологдског Јону о чудима Корнилијевим и добио одговор од архиепископа, „да је од монаха Корнилија Чудотворца од рака било много неописивих чуда и он зна за то да његова лажна чуда нису била написана“. Затим су „слушали саборне“ стихире и канон и житије светог Корнилија и установили да су стихире, канон и житије написани „по лику и подобију“.
После овога патријарх са катедралом „извештава“ о томе цару Борису Фјодоровичу (Годунову), а владар са патријархом и катедралом осуди и назначи: „Чудотворац Корнилије Комелски да одслужи вечерње и свеноћно певање и литургију Божију да служи у цркви Св. часно и славно Успеније царског града Москве, у спомен Свете мученице Патрекија, Епископа Пруског, Маја 19. дана, и у митрополијама и у архиепископијама и у епископијама саборних цркава и широм Велике Русије, као и других светитеља и у цркви Вологда Корнијевског, Сотеје Премудрости Божије и у предграђима и у округу у светим црквама Божијим и у околним градовима и у округу Вологдске архиепископије, зато је чудотворац Корнилије наредио да се Маја слави 19.
26. Димитрије Царевич, син цара Ивана Васиљевича Грозног од његове 7. жене Марије Нагаје, убијен у Угличу 15. маја 1591. године. Прослава сећања је установљена након преноса моштију у Москву 1606. године, пошто су током припрема за спуштање моштију у земљу првобитно вршене мошти за сахрањивање од мираца до мирац. 226.
27–29. Епископи пермски: Герасим, који је умро између 1441–1447, Питирим, који су убили Вогуличи 19. августа 1456, и Јона, који је умро јуна 1471. На надгробном споменику изнад тела епископа, која леже у Благовештенској цркви, село У-В, садашњег града У-В Јадаиског, округа, 83 версти североисточно од Јаренска, на ушћу Вима у Вичегду), која је била њихова саборна црква, налази се икона на којој су сва тројица приказана у пуној висини и из потписа на којој се јасно види да ју је 1607. године написао Епископ Вологдски Јоасаф (по налогу дон Васиљевског, по налогу дон Васиљевског) Шујског и патријарха Хермогена. Врло је вероватно да се мисли да је управо од тог времена почела локална прослава. У сваком случају, 1649. године подигнута је црква посвећена њиховом имену у дому вологдског епископа 227.
30. Василиј, епископ Рјазански, умро је или 1295. или непознато када између 1356–1378. Године 1609. пронађене су његове мошти и од тада се одржавају месне славе за њега (три пута годишње: 21. маја, 10. јула и у недељу свих светих – Филарета руских светих, 12. априла. У Рјазању су била два епископа Василија: први, који се упокојио, према Лаврентијевском летопису, и други упокојио се у 1,21356, у 1295. види Карамзин, књ. ИВ, напомена 390, а умро је непознато када је пре 1378. године - Спискови архијереја, кол. 412, према не нарочито чврстим нагађањима преп. Филарета, 1360. године.
31. Кнез Фјодор Јарославич, старији брат Александра Невског, преминуо је у Новгороду, где је царовао његов отац, 5. јуна 1233. Године 1614. његове мошти су пренете из Јурјевског манастира, у коме је сахрањен, у Саборну цркву Свете Софије, а пошто су тада вероватна2 верују да су чуда извршена. local celebration was established for him, which later became a general celebration 230.
In the IV book of the Proceedings of the Vladimir Scientific Archival Commission, published in 1902, there is an article by the priest. М, А. Сперански: „Древни гробови цркве Светог Ђорђа у провинцији. Владимир“, посвећен намерним говорима да су у Владимирској цркви Светог Ђорђа напрасно две гробнице помешане са гробовима кнеза ВТеодора Јарославича и његове мајке. књига - и Феодосија.
32. Макарије Желтоводски и Унженски 231, оснивач два манастира: Макарјева Тројице Желтоводског, који се налази у граду Макарјеву Нижегородске губерније, и Макаријева Тројице Уженског, који се налази у граду Макарјеву Костромске губерније, умрла је 14. јула 14. године нова мачка. (бивша) црква града Солигалича (Костромска губернија), која се 1532. године, уз посредовање преподобног Макарија ослободила напада Татара, исте 1532. године подигнута је капела у његову част 232. Ако је вест тачна, онда почетак прослављања Макарија треба приписати првој половини 6. века. Године 1607. цар Василиј Иванович Шујски, у писмима Унженском манастиру, Макарија назива чудотворцем 233. Године 1609. становници Галичке области звали су Макарије, заједно са Аврамијем Городецким, својим великим чудотворцем 234– и 1909. године, започели су ктиторе у 1968. Макаријев гроб.
Филарет (од 24. јуна 1619.) послао је посебну комисију у Манастир Унженски „да их испита“; када је комисија, која је извршила темељну истрагу, донела доказе о стварности чуда, патријарх је августа месеца 1619. саборно потврдио прослављање монаха 235. године.
33. Горе смо рекли да недовршени запис у календару једног волоколамског рукописа, који говори под 20. јулом о успостављању славе 1553. године непознатом лицу, по свој прилици, значи преподобног Аврамија Чухломског (бр. 4 овог одељења). Ако је то тако, онда је 1622. године по други пут установљена или потврђена прослава Абрамије. Године 1621, са Покровом Богородице, који представља главни празник манастира Аврамиев Цхукхлома, у коме се налазе мошти монаха, почела су чуда од моштију. Игуман манастира известио је о чудима цара Михаила Фјодоровича и патријарха Филарета, а патријарх је послао архимандрита и игумана са друговима у манастир „да присуствују чудима“. Када су иследници пријавили патријарху да су „они људи који су од болести добили здравље од овог светитеља, након што су одведени, у том манастиру (они) били пристојно испитани и након претреса су се појавила права исцељења, а не лажна“: тада је патријарх установио друго или потврђено прослављање светитеља. Абрамија.
У писму патријарха у манастиру Аврамијев о успостављању славе за монаха, каже се да „против сведочанства и пазите на приказана исцељења овог преподобног оца Аврамија, бившег игумана Покровског манастира Городец, према његовој светости, да поштује, као и према времену писаној цркви, као и према другим светитељима. обреда, послати службу,... (а) од сада, за народно знање месеца јула, 20. дан у прологу и слово штампано“ 236.
34 и 35. Јован и Логгин из Јаренге, такозвани „трудови“ Соловецког манастира или ходочасници који су дошли у манастир, удавили су се у Белом мору приликом његовог преласка 1544. године, прво сахрањени на обали мора у близини места где су њихова тела пронађена, а затим 25-30 година касније пребачени у село Јагурен, у село Јагурен, 30. (у 143 версти западно од Архангелска), где је накнадно саграђен сада затворени манастир Јаренга (ком. 3. јула). Године 1624. патр. Филарет је био обавештен о чудима чињеним на гробовима светих. Указом патријарха митрополит новгородски Макарије наредио је једном игумену са једним од својих бојарских синова да на лицу места изврши тачан и строг изучавање о чудима („да се са свим истрагама чврсто пронађу обилазни манастири и владарске црначке и монашке општине и свакакви људи“). Када је извештај о чудима пронађен од стране истражитеља послатих након најдубљег претреса који су извршили, и утврдио да је правичан, тада је монах установио месну прославу 237.
36. Константин, у монаштву Касијан, Уческ, пореклом Грк, од кнежева Мавнука, односно Манкупа, на Криму, који су стигли у Русију, вероватно након што су Манкуп заузели Турци, што се догодило 1475. (али није дошао у пратњи Софије Палеолога), који је могао да уђе у своје име Касолијански нотор (Касоли, Палеолог) Манастир Учешки, који се налазио 15 верста од Углича низ Волгу, умро је 2. или 4. октобра (на који му се оба славе) 1504. или 1509. године.
Постоји белешка о Касијановој или његовој канонизацији, која каже да су се годину дана после његове смрти на месту погреба његовог светог тела почела дешавати многа знамења и чуда – да су монаси његовог манастира, видевши то, направили гроб са заједничким сабором и, по благослову Архиепископа ростовског, који је поставио над храмом Ростовског (у сахрањена) и покривена плаштаницом са животворним крстом – да је сведочанство светитељевих чудеса успорило до година цара Михаила Фјодоровича и патријарха Филарета, али да „у лето 7137 (1629) свети светитељ богољубивог ростовског митрополита тада извршише митрополит митрополит његов Варлаам и извршише га од г. пречасни отац За Еасијана, стихире и тропар са кондаком и икосом и седалом и каноном и целокупну његову службу и представу његовог анђелског лика, заповеда да се саборна црква испише у исуграфском облику и да заједно са светитељима прославља свесвестан спомен његове саборне цркве и да се светитељи славе и славе и славе и славе. Његов свети лик вернима је закон увек утврђен, јер се до данас, благодаћу Христовом, свештена успомена на преподобног Касијана непоколебљиво поштује од Свете Саборне Цркве у векове векова“. 238
37. Симон Јурјевски (град Јурјевец, Костромска губернија), који се упокојио 4. новембра 1584. Њему је месну славу, због чудеса извршених на његовом гробу, установио патријарх Јоасаф 1685. године 239. О престанку епархијске власти за њега ћемо рећи у наставку.
Године 1741. у селу Оделево Плескаја Десетина (која се налази јужно од покрајинског града Пљеоса, у Нерехотском округу), у цркви Светог Јована Богослова, служене су молитве пред иконом Симона Јурјевцког (који је био родом из села). То је забранио Московски дикастериј и икона је узета посљедња - из архиве Светог Синода случаја о Симону 1741. године, бр. 146. Године 1767., чиновник палате Елнатскаја (у Јурјевском округу) општине Матвеј Астафјев, предао је Светом Синоду да му се врати бивши синодски сабор да му се врати бивши синодални службеник. и да му се установи прослава; али је Свети Синод одлучно одбио молбу, наредивши да се иконе Симонове однесу тамо где се налазе – у архиви Светог Синода случај о Симону 1767, бр.39.
38. Варлаам Важски или Шенкурски (Пинешки), оснивач укинутог манастира Светог Јована Богослова, који се налазио у Архангелској губернији, 15 верста од града Шенкурска, упокојио се 19. јуна 1462. године. откривени су давне 1552. године, а након тога је за њега установио локалну прославу 240.
39. Варнава Костромски, подвижник усамљеник, на месту чијих је подвига касније основана укинута Тројица Барнавилска испосница, чија је преостала црква претворена у саборну цркву града Варнавина, Костромска губернија, упокојио се 11. јуна 1445. године. Јоасаф је послао једног игумана у свој манастир, након чега је установљена месна прослава његовог спомена 241.
40. Артемиј Верколски, сељачки син села Веркола, који се налази у Пинежском округу Архангелске губерније, 23. јуна 1545. године, када је био 13-годишњи дечак, погинуо у пољу од грома. Његову славу пронела су исцељења од његових моштију која су започета пре 1639. године, услед чега је митрополит новгородски Кипријан поменуте 1639. године „послао игумане и свештенике и ђаконе да сведоче на месним кружним токовима“. Добивши од послатих иследника списак исцељења, митрополит је следеће, 1640. године, установио месну прославу његовог спомена, а сам му је приредио службу. Године 1645. по благослову патр. Јосифа и новгородског митрополита Афонија, над његовим моштима подигнута је црква по његовом имену 242.
Из писма цара Алексеја Михајловича губернатору Кевролског од 9. фебруара 1648. о дозволи да се подигне манастир на месту где су пронађене мошти Артемије, јасно се види да су мошти пронађене 1577. године (в. такође Еаст. Иер. ИИИ, 521 тхе 39) и да су у Верколској цркви св. Николаја чудотворца у коме су се налазили (и на Истоку. Јер. ибид.), били су изложени ватри, тако да су од њих остале само кости (списак докумената са другим актима који се односе на изградњу Верколског манастира донео нам је С. М. Сироткин).
За сведочење и истрагу о моштима Артемијевим (и о чудима чињеним над моштима), митрополит. Кипријан је послао, како се у истом писму каже, игумана, свештеника, ђакона и митрополита бојарског сина.
41. Генадиј Љубимоградски, оснивач Спасо-Генадијевског манастира, који се налази у Тјубимском округу Јарославске губерније, умро је 23. јануара 1565. године (зван и Костромски, јер је област манастира припадала Костромском округу). Генадијев ученик и његов други наследник на игуману у његовом манастиру, Алексеј, написавши му житије и канон, завештао је да се један и други донесу у Москву цару Фјодору Ивановичу и митрополиту Дионисију (1584–1587), како би они организовали прославу његовог спомена 243 . Али или тестамент није извршен, или је молба била неуспешна. Године 1644. откривене су његове мошти, од којих се догодило неколико чуда, а потом, по благослову патријарха. Јосифа, прослављање његовог спомена почело је 244. године.
Мошти светог Генадија, откривене 1644. при копању ровова за темељ нове цркве, сада су сакривене – Исток. Јер. ИИИ, 687.
42. Симон Воломски, оснивач укинуте Воломске воздвиженске испоснице, која се налазила у Устјушком округу Вологдске губерније, упокојио се 12. јула 1641. О почетку његовог локалног прослављања у Историји јерархије каже се: „После његове смрти, од ми46 до 1646. године, пронађено је да су неки ми46, по његовој смрти, у год. Његово поштовање је почело 20. марта и сачињена му је служба са описом његовог живота и чуда“, -ИИИ, 608 (Преподобни Симон се, можда, врло брзо показао као чудотворац јер је насилном смрћу претрпео убиство од суседних сељака за земљу) 245.
43. Кирил Новојезерски, оснивач манастира Кирил Новојезерски, који се налази у Новгородској губернији, у Белозерском округу, на Црвеном острву језера Нови (30 верста југозападно од Белозерска), који је умро 4. фебруара 1532. Први покушај да се установи прослава је учињен под вођством Фетрија Падора Кириља. Филарета, када је после дугог низа чуда учинио једно изванредно чудо. Из манастира је чудо саопштено цару и патријарху; Цар и патријарх су поверили истраживање чуда митрополиту Ростовском Варлааму, а он је, заузврат, поверио задатак игуману Филипу Кирило-Белозерском. „Игуман“, читамо у житију св.
Кирило, – уз сведочења бившег игумана Никона, сведочили су сви грађани Белозерског округа власти и архијереја (Белозерског) и свештенослужитеља и сви редови многих народа, једногласно о овим чудима Божијим и великом чудотворцу Кирилу и о овој појави (о којој је потврђено од малог до великог списа) и не само да је видела Божја чуда и заиста их говорила, већ је „испричала многа друга чуда и потврдила своје списе о њима“. Извештај о истрази игуман је послао митрополиту, који га је пак предочио цару и патријарху 246; али је ствар из неког разлога остала без даљег кретања. Године 1648. мошти светог Кирила при копању темеља за нову цркву, коју је предузео да подигне просветитељ цара Алексеја Михајловича, бојарин Борис Иванович Морозов, који је свој безбедан повратак у Москву приписао молитвама монаха после чувене побуне наведене године164.
Након тога, када је почео нови низ чудеса од монаха монаха, канонизован је 247.
44. Велика кнегиња Ана Кашинска, која је умрла 1368. Године 1650. откривене су њене мошти, након чега је за њу установљена локална прослава 248. Вратићемо се на то у наставку, када будемо говорили о отказивању њеног празновања од стране патријарха Јоакима.
45. Даниил Перејаславски, ктитор Тројице Даниловског манастира, који се налази у граду Перејаслављу, Владимирска губернија, упокојио се 7. априла 1540. Године 1652. на захтев архимандрита Данилова из манастира, патр. Никон је отворио мошти светитеља 249, а следеће, 1653. године, због чуда од моштију, патријарх му је установио помесну славу у манастиру 250.
Митрополит Платон у својим путописима из 1792. године у Јарослављ, Кострому и Владимир каже да су у Перејаслављу у Данилову манастиру „мошти светог Данила, ктитора манастира, положене не тако давно, поред општег обичаја, не у земљу, већ на њену површину: -Белешке С. Житија митрополита штампао је у својој апликацији С. Лифеендирекев. Платон по изд. 1856 стр. 4. Не сасвим јасним речима, Платон жели да каже да је светиња са моштима св. Данијела, у богатом сребрном светилишту, и тако високо да се чини да леже на кревету“, страна 26.
46. Иродион Илоезерски, оснивач укинуте пустиње Илоезерски Озад, која се налазила на полуострву језера Ило, у области званој Озадки, 30 миља јужно од Белозерска, преминуо је 28. септембра 1541. Године 1653. по наређењу патр. Никон, архимандрит Белозерског манастира (15 верста од ког се налазио манастир Иродион) извршио је истрагу о животу и чудима монаха: након тога је установљена месна прослава његовог сећања са изградњом капеле која носи његово име у манастиру 251.
47. Симеон, у умирућем монаштву Сергије Малопињешки, свештеник Малопињешке црквене порте, која се налази у Солвичегодском округу Вологдске губерније, на горњој Пинеги, свештен у својој цркви 62 године и упокојио се, примивши схиму пре своје смрти,16, почео је следећег новембра у Мирац5, 18. новембра. године након његове смрти, а прослава његовог сећања установљена је 1655. 252. године.
48. Никандр Псковски, усамљени пустињак, помодрео је тамо где је по њему саграђена пустиња, по њему названа Никандрова, која се налази на путу од Пскова до Порхова, удаљена од првог од 60, а од другог 25 верста (Према Ист. Јер. - В, 181), који се налази5 са 1. септембра, 181. године, који је ди. по благослову новгородског митрополита, каснијег патријарха Никона, један поштовалац његовог сећања подигао је цркву посвећену његовом имену 253; стога је помесна прослава за њега установљена најкасније 1649 - 1652, током које је Никон био митрополит новгородски. Историја Јерархије извештава да је пре 1673. године у Никандровој пустињи већ постојала црква посвећена имену монаха Никандра и изгорела ове прошле године (В, 183 фин.). Али онда у причи о проналаску моштију светитеља, које се догодило 1686. (1687.?), каже се да је ктитор послат у пустињу да сведочи о моштима.
Јоакима, комисија коју су чинили епископ, архимандрит, игуман и свештеник, а да му је после сведочанства патријарх установио славу 254. На основу реченог мора се мислити да је прослављање Светог Никандру установљено два пута, прво од епархијског епископа, а потом и од самог патријарха 255.
49. Герман Соловецки, заједно са Савватијем и Зосимом, један од тројице оснивача Соловецког манастира, умро је 1484. 256. Месна слава (30. јула) установљена је 1690. или 1691. године (браћа Соловецког манастира са првом годином Аархохолског манастира прешла је у манастир К. молба за дозволу да се у манастиру прославља спомен светог Германа, изразивши сопствену сагласност, одговорио је братији манастира да се то не може учинити без воље великих владара са патријархом и без сведочанства, а о овом последњем писао је у свом писму „монастиру (монастиру)“; привилегија, али чувајући целовитост светих црквених догмата (то се мора чинити, односно тражити сагласност великих владара код патријарха и изнети потврду), као што је од давнина у нашој светој православној вери постојао обичај о Св.
Божјим светитељима се најпре нуде поуздана сведочанства о њиховом животу и чудима.“ и по сведочењу, уз општу добронамерност православних монарха и архипастира, за њих се састављају богослужења и канони, и тако се уређује прослава, али без сведочанства и без благослова владара не може бити чврсто постављено место и његов патријарх Холи25. Немамо директних података о томе када је архиепископ тражио од владара и патријарха сагласност за прослављање Светог Германа, али мислимо да је мање-више убрзо након писања његовог писма манастиру, које је датирано 16. септембра 1690. г.
Мошти светог Германа Соловецког, који је преминуо не у манастиру, већ као преподобни Савватија на чврстом тлу, пренет у манастир и сахрањен у последњем пет година после његове смрти, пронађене су 1623. године. Тренутно спавају под заклоном (Пхиларета Руски светитељи, 30. јул; Молчанска пророка описа стр. 296 Архимандрит Мелетије Опис Соловечког манастира, стр.
50 и 51. Васијан и Јона Пертомински, монаси Соловецког манастира, 1561. или 1566. године су се удавили у Белом мору док су га прелазили и сахрањени на његовој обали, на источном рту улаза у залив Унскаја. Године 1694. њихове мошти су посведочене, а након тога, због чудеса од моштију, установљено је прослављање њиховог сећања (која је 5. јуна) 258 у Пертоминском манастиру који се налазио у близини њихових гробова крајем 16. - почетком 17. века (налази се 120 ст. 120).
52. Вел. књига Андреја Јурјевича Богољубског, о коме смо говорили горе у Домакарјевским светињама између 7. и 8. бр. 15. октобра 1702. године откривене су његове мошти и након тога му је установљена прослава (а под Катарином Великом 1774. године, приликом освећења светитеља Владимирског магарца обновљеног светог Католичког царства). потоњи, који је до тада био Благовештенски сабор, био је посвећен његовом имену) 260.
53. Кнез Глеб Андрејевич, син предводио. књига Андреј Богољубски, који је упокојио (према натпису на његовој светињи) 20. јуна 1175. године и сахрањен у Владимирском Успенском сабору. Месец и по дана након проналаска моштију његовог оца, 30. новембра исте 1702. године, отворене су његове мошти, након чега је и њему установљена прослава (а под Катарином Великом, исте 1774. године и приликом истог освећења катедрале, јужни брод по имену Светог Ђорђа, који је носио име његовог потоњег, посвећен је Мару, у име) 261 .
54. Симеон Верхотурски, који се у свету подвизавао кроз молитве и милосрђе према сиромашнима, са спољашњим преласком из племићког сталежа, којем је по рођењу припадао, у сељачку средину, који је умро 1642. године у Меркуши или Меркушинској црквеној порти, која се налази 50 верста од Пермског града и у округу Веркхотурце. 1704. године пребачен у овај последњи град. Помесну прославу сећања (12. септембра), због чуда чињених од моштију (које су откривене 1694. године), установио је митрополит тоболски Филотеј истовремено са преносом моштију из Меркуша у Верхотурје 262. године.
55. Максим, свештеник и јуродиви Тотемски, упокојио се 16. јануара 1650. Године 1715. свештеник и парохијани Тотемске васкрсне цркве, где је Максим био свештеник и сахрањен, упутили су молбу архиепископу Великоустјушком Јосифу, чија је епархија постојала од 18 до 18. године. припадао, тако да је за многа различита чуда која су се од њега (Максима) догодила, архијереј благословио у Пјатничкој цркви подигнутој над његовим гробом, „по обичају других светитеља Божијих да се над његовим моштима сагради и гроб и покрије светим ликом“. Архиепископ је, на молбу, „наложио да се у тој цркви сагради гроб и да се на свети начин постави против других светитеља Божијих и да се моли“ 263 .
56. Јосиф Заоникијевски, оснивач Владимирске пустиње Заоникијевске, која се налази 12 верста од Вологде 264, умро је 21. септембра 1612. 265. Месну прославу за њега установио је вологдски епископ Павел 266 убрзо након што је ова последња столица заузела место 9. јануара 2009. године. 1716 267 .
Б. Списак светаца чије време канонизације остаје непознато
Морамо започети овај одељак нашег списка светаца изјавом да нисмо у стању да га правилно и потпуно саставимо. Ако би постојао један који је објавио Свети Синод Месечника свих руских светитеља, општих и локалних, – наравно, требало би да буде истинито и потпуно: онда бисмо, у односу на светитеље чије време канонизације није познато, могли да дозволимо грешку погрешног навођења овог времена канонизације, али бисмо тада имали прилику да са, како да избегнемо изостављање, тако и са друге стране. погрешне ексцесе, како би се у списак уврстили и они покојници који у ствари нису свеци. Сада, с обзиром на непостојање назначеног месечника, можемо врло добро претпоставити и једно и друго у односу на одређени део наших светитеља. Ови светитељи се деле на две класе: оне за које нам је непознато време канонизације, али се зна чињеница о њима – од постојања цркава и капела у црквама које су њима посвећене, и оне за које нам није познато ни време ни чињеница канонизације.
Нећемо пропустити да у списак уврстимо и прве светитеље, али када говоримо о могућности пропуста и грешних ексцеса са наше стране, мислимо управо на друге светитеље. Свој списак светаца морамо саставити на основу приватних каталога светаца који су припадали књижевницима 17. века, на основу речника, житија и каталога светитеља који припадају ученим људима садашњег времена: али се у старим и новим каталозима, у речницима и биографијама канонизовани или стварни светитељи мешају или мешају са нестварним свецима. Канонизовани или прави светац је онај коме се установљава и врши годишња слава (служба), коме се узносе (поју) и коме се моле; Неканонизовани или нестварни светац је онај који је у народу поштован као светац, али за кога је установљено и не врши се славље нити се узноси молитве, а чији се спомен, у нади и жељи његовог прослављања, празнује парастосом и парастосом.
Реч је о канонизованим или правим светитељима, а када говоримо о потпуном и исправном списку светаца, мислимо управо на ове, канонизоване или стварне, светитеље. У међувремену, у каталозима, речницима и биографијама сви они канонизовани или стварни свеци, чије време канонизације се не зна, спојени су на једно место са неканонизованим или нестварним светитељима. Што се тиче светитеља чије је време канонизације познато, онда, говорећи о овом времену, каталози, речници и житија тиме обзнањују или преко овог истог саопштавају да су светитељи канонизовани свеци. Али о светитељима чије је време канонизације непознато, каталози, речници и житија, без икакве разлике између њих и неканонизованих светитеља, наводе исту напомену као и ове последње, да се обележавају сваке године. дешава се тада.
Ово „сећање се дешава“ у првом случају значи: одвија се прослава, у другом случају: врши се помен; али немамо прилике да сазнамо у ком се значењу користи у ком падежу и зато остајемо у мраку на ком се свецу у ком случају мисли – на канонизованом или неканонизованом. Употреба овог нејасног израза од стране учених хагиографа: „сећање се остварује“ зависи делом од тога што они остају непознати о светитељима – да ли су канонизовани или неканонизовани, а делом, чини се, од чињенице да имају погрешне представе о канонизованим светитељима. Чини се да неки од научника који се баве овом тематиком сматрају канонизованим свецима само оне свеце за чије време канонизације је познато. Али ово је потпуно неосновано: канонизовани светац је сваки светац за кога је установљена прослава, општа или локална, чак и ако време успостављања славе остане непознато.
57. Константин 1., митрополит кијевски, по одласку из Кијева у Чернигов, упокојио се у овом потоњем граду, ако узмемо дан сећања као дан његове смрти, 5. јуна 1159. године. Установљавање локалне славе за њега у Чернигову (или само у черњиговској катедрали у којој је, највероватније, требало да буде сахрањен да би, највероватније, давно погребен, да би био сахрањен за време, мање или више времена) његово тело, по његовој вољи, бачено је у поље, праћено је чудесним знацима 269.58. Герасим Вологдски, оснивач укинутог манастира Каисаровске Тројице, који се налазио у граду Вологди, умро је (како је прихваћено) 4. марта 1178. Позитивно је познато да до 1691. није било славља за њега; а затим, када је тачно после 1691. за њега установљена садашња прослава остаје непознато 270.
59. Кирил, епископ туровски, чувени проповедник који је живео у другој половини 12. века и упокојио се непознате године. О њему постоји пролошко предање, написано у другој половини КСИИИ-КСИВ века, у коме је исписано: „Двадесет осмог дана месеца априла спомен на светог оца нашег Кирила, епископа туровског“, у коме се упућује апел, очигледно онима у цркви: „Дођите данас, браћо, с њиме, да са њим“ и као прави призив, хвалимо ову молитву или молитву. признати светитељ 271.
60 и 61. Кнез Владимир и принцеза Агрипина Ржевска, - градови Ржев, Тверска губернија. Кнез је, по свој прилици, онај Владимир, по чијем имену се Ржев у старини и старини звао Ржева Володимерова и који је, будући да му је порекло тачно непознато, живео у првој четвртини 13. века; а принцеза је, по свој прилици, кнежева жена. Ако се наши извори података не варе, онда је негде пред крај 17. века установљена месна слава за кнеза и кнегињу или је уведена сама од себе 272. У наставку ћемо рећи о рушењу надгробног споменика над гробовима кнеза и кнегиње и престанку славља за њих, ако је ова постојала.
62. Велики кнез Георгиј Всеволодович, убили су Татари у Граду 4. марта 1238. године и сахранили га у Владимирском Успенском сабору. Њено обележавање почело је најкасније у првој половини 17. века, јер је у Повељи московске Успенске катедрале ове прве половине 17. века 273.
Мошти су водиле. Књига Георгија Всеволодовича отворена 1645. или пре ове године, - јеромон. Јоасафа Опис Владимирских споменика, стр. 77.
63. Василко Константинович, кнез Ростовски, заробљен од Татара у бици код града и потом убијен од њих, сахрањен у Ростовској катедрали. Почела је месна прослава сећања у Ростову, вероватно најкасније до прославе сећања на Георгија Всеволодовича 274. године.
64. Меркуров ратник, мученик Смоленски, који се упокојио (како је прихваћено) 24. новембра 1238. године и сахрањен је у Смоленској катедрали. О почетку месне славе једино се може рећи да је она настала пре почетка 17. века, јер су Смолењани 1609. године Светог Меркура назвали као његовог првог светитеља 275 .
Према неким списковима „Књиге глагола“, нпр. Погодински са Московске богословске академије, Меркур, мученик Смоленски, такође се налази у Кијевским пећинама, као и Меркур, епископ Смоленски. У списковима се о њему каже: „Пети (сиц) мученик Меркур ратник, Смоленски чудотворац, који је у лето 6747. године страдао од безбожног цара Батуа, отпловио је у Кијев у ковчегу, његов спомен празнује света црква новембра 24. дана“ (Према Хиархију, И. мученика Меркура такође почива у Кијеву А данском изасланику код Петра Великог, Јусту Јулију, речено је у Печерском манастиру 1711. године да је епископ Смоленски [не зван по имену] на самрти завештао да се ковчег са његовим телом исплива реком, и однесе под К. Печерски манастир, зашто су покојници и потомци у манастиру били смештени у пећине, види Белешке Јуст Јулије у Читању историје и антике, 1899, књига ИИИ, стр.
65 и 66. Јарославски принчеви Василиј Всеволодович, који је умро 8. фебруара 1249. (таст Теодора Ростиславича, о коме говоримо у Домакарјевским свецима под бр. 32), и његов брат Константин, који је умро непознат када је 276. године сахрањен Јарослав Кат. Месни помен установљен је мање-више убрзо после 1501. године, када су откривене њихове мошти 277 .
67. Антоније Димски, ктитор Димског Антонијевог (по имену) манастира, који се налази 15 верста југоисточно од града Тихвина, који је живео (како је прихваћено) средином КСИИИ века (по његовом житију, веома касној и нимало поузданој, 73 години, налази се његова12 црква): у † у капела названа по њему 279.
О томе да су мошти светог Антонија Димског скривене, наводи се, непознато је – колико је поуздано да су 1330. године пронађене нетљене, а да су 1409. године, према гласинама о приближавању хорди Едигеја, поново сакривене у земљи, – Филарет17 Руски свеци, јануарски светитељи.
68. Харитина из Новгорода, која је живела непознато када, вероватно у другој половини 13. века, и подвизавала се у Петропавловском манастиру на планини Синичи. Поштова се локално (5. октобар), не зна се - из ког времена, у Петропавловској гробљанској цркви у Новгороду, осталом од некадашњег манастира 280.
69. Јован Устјушки, татарски Баскак који је прешао у хришћанство, и његова жена Марија, која је живела у другој половини 13. века. Негде пре друге половине 17. века он је сам установио или увео славу, али је тада непознато када је у 18. или 19. веку ова прослава сама престала 281 .
70. Теоктист, архиепископ новгородски, упокојио се 23. децембра 1310. У таквим терминима о њему говори 1. Новгородски летопис поводом његове смрти, 282 што указује на рано успостављање његовог поштовања. Што се тиче успостављања месне славе за њега, можемо само рећи да је у манастиру Благовештење, у коме је сахрањен, негде пре 1786. године подигнута капела у његову част (У овој прошлој години његове мошти су пренете из манастира Благовештења у манастир Јуријев, у ком је 1827. године такође подигнута капела3827.
Изоставили смо једног покојника из прве половине 14. века, који се некада славио као светац и чије је слављење престало средином 18. века. Ово је Кнез Стародубски Фјодор Михајлович (према Родословној књизи или, као у Никоновом летопису, Иванович), који је виши у нашем списку умрлих који су заиста поштовани, страна 344. Град Стародуб, са најчешћим надимком Рјаполовски, је Стародубски, село Ковроземскиј, а тренутно се налази село Квроземско Рјаполовско. округ Владимирске губерније, 13 верста североисточно од окружног града, на обали реке Кљазме (погледајте Семеновљев географски и статистички речник за речи Кљаземскиј Городок). Први кнез Стародуба био је Иван Всеволодович, чији је син предводио. књига Всеволод Јуријевич Велико гнездо. Феодор Михајлович или Иванович (према родословној књизи, имао је надимак: Благоверни) био је праунук Ивана Всеволодовича и није поседовао сам Стародуб, већ најприватније наследство у наслеђу Алексинског.
Године 1330. погинуо је у Хорди, о чему Никонска хроника пише испод ове године: „Тог истог лета убијен је кнез Фјодор Иванович Стародубски, унук Михаилов, праунук Иванов, пра-праунук Всеволожа, пра-пра-праунук Јурија Долгоруког, -5 у Хордију.
Године 1722, 22. марта, Епископ суздаљски Варлаам, испуњавајући одредбе Правилника о моштима где би се појавиле у недоумици, јавио је Светом Синоду да „Суздаљски округ у баштини Тројице Сергијевског манастира у селу Алексину 284. године, у цркви Богородице Пресвете Богородице, прославља Богородицу Богородицу. Стародубског, који се назива мучеником“ и да се, према сведочењу саслушаног свештеника села, „мученик Теодор Стародубски празнује 21. јуна на дан светог мученика Јулијана“, да се слава празнује Одавно је познато да се Теодорове мошти са ту налазе и да се не крије ова књига мирац. постављена на његову светињу, да се за њега врши мученичка служба (подразумева: генерал), а посебно за њега само тропар и кондак, да је направљена дрвена светиња над Теодоровим гробом у цркви, и дрвена решетка код ње, и да је на тој светињи његов лик исписан на посебној тској у сребрној поставци, а друга врата је постављена на северној страни? слика на свеноћном бдењу на дан Теодорове славе поставља се, по обичају, на говорници. Каква је била дефиниција св.
Синода у вези са извештајем епископа и да ли је донета било каква одлука остаје непознато.
1745. године, као резултат указа Светог Синода, Суздалска конзисторија је проверила записе и чуда Теодора Стародубског, и испоставило се да су сви записи лажни.
Епископ суздаљски Симон 7. маја 1746. писао је Светом Синоду извештаје о Теодору Стародубском, у којима се наводи да се Теодор тада још славио, и у коме се, по речима старинаца, о њему саопштавају биографски подаци, наиме, да је био кнез села Алексина и да су га Татари убили.
Синод од 20. новембра 1746. године наложио је: Теодорове иконе треба узети из цркве, уништити у светињи и не славити.
Видети архиву Светог Синода случаја из 1744. о моштима отвореним без одговарајуће овере, 80, стр. 72, 117 и 561.
71 и 72. Теодор и Јован, епископи суздаљски. Мошти епископа Теодора и Јована почивају у суздалској катедрали, о којој нема поузданих података. Теодор се прима на лицу места или у самом Суздаљу за првог епископа суздаља, кога је поставио свети Владимир 990. године и који је, крстивши земљу суздалску, упокојио се 993. 285. године. Али пошто је први епископ суздаљски, постављен на светог Владимира, није било установљено и само 1314 одељење суздалског краја није било установљено. века, тада научници, исправљајући овдашњу легенду, прихватају да је Теодор први ростовски епископ, који се из мржње пагана повукао из Ростова у Суздаљ. Међутим, веровати да ће се Теодор ростовски епископ повући из мржње пагана од Ростова до Суздаља потпуно је невероватно, јер би то значило да се епископ није повукао са мање безбедног места у безбедније, већ напротив, значило би нешто потпуно бесмислено.
Мора се са пуном вероватноћом претпоставити да је Теодор био епископ суздаљски, а у њему се мора видети или да је Теодор, првобитно епископ брјански, који се, постављен на столицу 1488. године, одрекао ње следеће 1484. године и убрзо умро (и кога је аутор Историје његове јерархије -7одор1, који је могао да види у почетку) живео у преосталом за нас непознатом периоду 1314–1347. 286. Што се тиче Јована, о коме би требало да се води један разговор са Теодором, овдашње предање о њему тврди да је постављен за епископа суздалског у Цариграду 1340. године, да је 1352. заузео столицу, а да је после 11. године владавине2183. ово је опет басна, јер је од 1351. до 1362. године суздаљску столицу заузимао Данило, и по свој прилици треба видети у Јовану првог епископа суздаља који је основао епархију, Јована, који је умро 1314. 288 . (Пре суздалског епископа Виктора, 1783–1800, Јован је помињан испред Теодора или први) 289.
Месна слава Епископа Јована установљена је негде пре половине 16. века, јер монах суздалског Јевтимијевог манастира Григорије, који је писао, како кажу, Јованово житије у другој четвртини 5. века, у последњем говори о прослављању епископа као што је вероватно већ установљено прослављање 290. године. Јована, јер се чини да су нераздвојни двојац, и то у сваком случају најкасније до друге половине 16. века: сачувани су поклопци на ковчезима оба епископа, положени 1581. године, или бар у половини 18. века, а потпис извезен на корицама његовог чуда и великог Епископовог позива говоре о истом делу. молитва дародавца корице њему, као и потпис на корицама епископа Јована 291. Године 1739–1747. за време владавине суздалског епископа Симона ИИ „постојала је извесна сумња у мошти” епископа и „настао је немир у народу” због тога што су се „апсурд малирум” ширили.
Овом приликом, Симонов наследник, епископ Порфирије, на основу онога што је штампано у Правилнику о моштима светих: где ће се појавити сумњиво, тражити, новембра 1751. године ушао је у Св. Синода, „не би ли се удостојило да се указом Њеног Царског Величанства од Пресветог Правитељствујушчег Синода заповеди онима светих Теодора и Јована, епископа суздаљских, да прегледају мошти 292, како би од сада, без икакве сумње у народу, мошти светих светих светитеља Светога Паса, Богослужења и Јована, прославе би се могле исправити према црквеним обредима“. Св.
Синод је указом од 27. августа 1755. године (рад се одвијао полако!) епископу Порфирију одговорио: „Ови свети Теодор и Јован су раније били православни епископи, пастири побожности на Суду у земљи, а на крају живота остадоше и сада остадоше толико, колико је времена било нетрулежно и прошло је време њихово, и успеха Твојих. претходници, а народ је био и поштован је као светиња: и тако, без икакве сумње у њих, нема потребе да сада поново сведочимо, него да их оставимо у истом стању и поштовању као пре Помесни помен Владике Јована 15. октобра, Епископа Теодора – 8. јуна.
Митрополиту Платону, док је боравио у Суздаљу 1792. године, у суздалској катедрали је речено да је „Јован био први епископ у Суздаљу“, погледајте Платонове путне белешке у Јарослављ, Кострому и Владимир, према издању које наводимо додатно. до стр. 130–131, стр. 21 почетак. А што се тиче помена Јована испред Теодора, о томе смо нашли доказе и у писму суздалског архиепископа Серапиона Суздалском Покровском манастиру од јануара 1636. године; писмо се завршава: „И милост Божија и Пречисте Богородице и великих светитеља Јована и Теодора Суздаљских, чудотвораца, молитве и смирења наше, благослов је и биће с вама“..., - Ап. Исток. вол. ИИИ, бр. 189, стр. 346. Коначно, клирик Ананије Фјодоров, у свом Историјском зборнику о богоспасаном граду Суздаљу, стављајући до знања да је и под њим још увек био на снази стари обичај, Јована ставља испред Теодора, иако за потоњег држи басну да је он био први епископ суздаљски, постављен од Светог генерала Владимира у Времнику, -. Исток. и Античка књига КСКСИИ, страна 117 скк.
73. Мојсије, архиепископ новгородски, умро је 25. јануара 1362. године. Месна слава за њега установљена је негде пре друге половине 17. века, јер је у манастиру Сковородском, у коме је сахрањен, подигнута капела у његову част за време владавине митрополита Питирима, који је видео капелу од 4 до 6 каснијег патријока1. 1672 294 .
Мошти Мојсија, архиепископа новгородског, „чудесно су пронађене међу црквом” 1686. године, а сада отворено почивају у манастиру Сковородски, види преп. Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду и околини, И, 616 фин. (Није сасвим јасно како разумети да је архиепископ Сергије, који је недавно стигао из Москве 1484. године и зауставио се на путу ка манастиру Сковородски, наредио да се ковчег архиепископа Мојсија, који се налази у припрати манастирске цркве, „сакрије”, односно отвори, како је описано у Цхро Цоллецтор 3. цлену 3. Новгород -8. године. ИИИ, 243).
74. Силвестар Обнорски, оснивач укинутог манастира Васкрсења Обнорског, који се налазио у Љубимском округу Јарославске губерније, умро је 25. априла 1379. Локално обележавање сећања почело је најкасније у другој половини 16. века 295 .
75. Пахомије Нерехотски, оснивач укинутог манастира Тројице Сипанов, који се налазио у Костромској губернији, у близини града Нерехте, умро је 23. марта 1384. године. „Поштовање“ сећања са изградњом гроба над гробом и осликавањем иконе са св. „Поштовање“ је вероватно убрзо праћено локалним слављем.
76. Михеј, ученик преподобног Сергија Радоњешког, који се упокојио 6. маја 1385. Не може му се рећи ништа о почетку месне славе у Тројичкој лаври Светог Сергија. Судећи по томе што му се канон чита у Лаврском рукопису тек с краја 18. века 297, не може се мислити да је установљење славе било веома давно.
У нашој књизи: Свети Сергије Радоњешки и Тројичка лавра коју је он створио, нетачно говоримо о Светом Михеју да он није канонизовани светац, већ само поштовани покојник – страна 192: у ствари, он је прави локални светац, не знамо када је признат или канонизован.
77. Теодор, свети новгородски јуродиви, упокојио се 19. јануара 1392. О времену успостављања месне славе 298. не може се рећи ништа.
78. Методије Песношки, оснивач Николајевског Песношког манастира, који се налази у Дмитровском округу Московске губерније, умро је 14. јуна 1892. Најстарији познати списак његове службе датира с краја 17. века; До 1732. године његове мошти су биле у дрвеној капели, а ове последње године над њима је подигнута црква у име Светог Сергија Радоњешког и њега самог 299. Према сада назначеном, почетак овдашњег славља највероватније се може приписати крају 17. – почетку 18. века.
79. Андроник Московски 300, који је подигао за митрополита московског Алексија Спасо-Андроников (по његовом имену) манастир, који је био први игуман манастира и умро између 1374–1404.
80. Савва, Андроников наследник на месту игумана у манастиру, умире између 1410–1420.
Оба се помесно прослављају у Андрониковом манастиру истог дана, 13. јуна, из непознатог (наизглед) давног 301. године.
81 и 82. Сергије и Герман Валаамски, ктитори Валаамског Преображенског манастира, за које се време живота зна само да су први од њих дошли на острво Валаам 1329. 302. године. О почетку локалне славе (сада се одржава два пута годишње и 128. јуна) не може се рећи ништа.
Из повеље новгородског митрополита Варлаама од 23. маја 1592. године произилази да у то време Сергије и Герман Валаамски још нису били канонизовани, јер се у повељи Валаамског манастира називају поглавари, валаамски поглавари, без епитета свети или преподобни. Исток. вол. Ја, не. 236, стр. 451. Пошто је Валаамски манастир, некада напуштен од монаха пре 1592. године (што се види из повеље), обновљен (након шведског власништва над простором од 1610. године) тек почетком 18. века: вероватно се мисли да је канонизација Сергија и Германа Габријела извршена тек после ове митрополије. 1770–1800, који је, имајући нарочиту ревност за светиње и њихов манастир, довео овај последњи до садашњег процвата).
Мошти преподобног Сергија и Германа Валаамског тренутно се чувају у тајности. Али ако је веровати једном, додуше, веома непоузданом сведочењу, онда су пре једног или другог времена били на обдукцији (мислимо на натпис над апокрифним разговором Сергија и Германа, који говори о повратку њихових моштију из Новгорода, на Валаам, види натпис у Ундолском каталогу рукописа, бр. Речник, стр 402 под фин. и цео разговор са његовим натписом објављен је у 10. броју Археографске комисије).
83. Макариј Писемски, оснивач укинутог Макарјевског (по његовом имену) Спасо-Преображенске испоснице, који се налазио у Бујском округу Костромске губерније (на реци Писми), који је живео у другој половини 14. века и упокојио се непознате године. У парохијској цркви, која је остала од његове пустиње, прославља се заједно са преподобним Павлом Обнорским, коме је био сабрат, 10. јануара 303. године.
84–88. Алфанова браћа. У Новгородском Антонијевом манастиру под покровом почивају мошти петорице браће: Никите, Кирила, Никифора, Климента и Исака, по имену Алфановци, који су 1775. пренети у Антонијев манастир из манастира Соколницког који су подигла братија и изгорели године. О животу браће се не зна ништа поуздано, али се са извесном вероватноћом може приписати крају 14. – почетку 15. века 304. О почетку месне славе 305. године (4. маја) не може се рећи ништа.
89 и 90. Теодор и Павле Ростовски, оснивачи Борисо-Глебског Устинског манастира који се налазио 15 версти од Ростова, од којих је први умро 1409. године, а други је непознат када убрзо после првог. О почетку месне славе (22. октобар) у Борисоглебском манастиру не може се рећи ништа.
91. Сергије Нуромски, оснивач укинутог Спасо-Преображенског Нуромског манастира, који се налазио у Грјазовецком округу Вологдске губерније, умро је 7. октобра 1412. године. У повељи цара Фјодора Ивановича од 1585. године, преподобни Сергије и мештанин се називају новим славом. била му је установљена до ове године; у сваком случају 1678. у његовом манастиру био је престо посвећен његовом имену 306.
92. Александар Куштски, оснивач Александровског (по његовом имену) Успења Куштског манастира, који се налази у Кадниковском округу Вологдске губерније, 40 верста северно од Вологде, на ушћу реке Куште у Кубенско језеро, умро је 9. јуна 1439. године, чини се да је друга половина 1439. године установљена у њему. века; у сваком случају, од непозната времена у његовом манастиру постоји престо посвећен његовом имену 307. године.
93. Тарасиј Глушицки, подвижник Дионисијског Глушичког манастира (у Домакарјевским светитељима бр. 66), који се упокојио 1440-их. О почетку месне славе у манастиру Глушицком (12. октобар) 308. не може се рећи ништа.
94. Јаков Железноборовски, оснивач манастира Светог Јована Крститеља Железноборовског, који се налази у Бујском округу Костромске губерније, умро је 11. априла 1442. године 309. Месна прослава за њега у Костромској области установљена је негде пре ове последње 1628. године, у граду Кострома, јер капела посвећена његовом имену 310.
95. Арсениј Коневски, оснивач манастира Рођења Христовог на острву Ладошког језера Коневце, умро је 12. јуна 1447. О почетку локалне прославе не може се ништа рећи.
Када је 1610. године Карелијски округ, у коме се налазио манастир Арсењев Коневски, дат Швеђанима, монаси Коневског манастира су уклоњени из њега и настањени у Новгородском манастиру Деревјанитском. Узимајући са собом сву црквену утвар, монаси из неког разлога нису понели са собом мошти Светог Арсенија (не знамо када су откривене), које су остале у „празном“ манастиру 60 година све до 1672. године, када су пренете у Деревјанички манастир, види четврто издање Часописне комисије. (1865–1866, Санкт Петербург 1868) у Одељењу за материјале, стр. 18–29, Сведочанства Деревјаницког и Коневског манастира. Тренутно су мошти Светог Арсенија, поново пренете у манастир Коневски, обновљен после 1718. године, сакривене у саборној цркви манастира, - Ист. Јер. ИВ, 623.
96. Амфилохије Глушицки, наследник игуманије у Дионисијском Глушичком манастиру самог преподобног. Дионисија који је преминуо 12. октобра 1452. О почетку локалне прославе 311. не може се рећи ништа.
97. Кнез Андреј, у монаштву Јоасаф (од кнезова Заозерских, огранка кнезова Јарославских), који се подвизавао у Спасо-Каменском манастиру на Кубенском језеру, упокојио се 10. септембра 1453. На основу вести о врло раним чудима од моштију неког, мора се мислити да је, више или мање, ускоро установљено слављење моштију овдашњег кнеза. после његове смрти. Његова служба позната је из рукописа 16. века 312. године.
98. Пајсиј Галички, игуман Успенског Овиновског, касније по њему названог Пајсијев, манастира који се налазио у близини града Галича, Костромска губернија, који се упокојио, према не сасвим поузданом сведочењу предања о њему, 23. маја 1463. године, а углавном је живео у другој половини 15. века. О почетку његовог локалног славља 313. не може се рећи ништа.
99. Евфимиј Сјангжемски, оснивач укинутог Спаског Евфимјевског (по његовом имену) манастира, који се налазио у Кадниковском округу Вологдске губерније, 120 верста северно од Вологде, на реци Сјангжем, који је умро око 1470. године о почетку 1. месног славља.
100. Кирил Велски или Важески, који је живео пре освајања Новгорода од Москве, односно пре 1478. године, тиун једног од новгородских намесника, да се спасе гнева свог господара, који је хтео да га убије, бацио се у реку Вагу у данашњем граду Велску, област Вологда је тада припадала Новгородској губернији и припадала је губернији - извађен из воде и сахрањен у данашњој гробљанској цркви у граду Велску. Некада, пре половине 16. века, за њега је установљена слава или је сама установљена, али после отприлике половине прошлог века, у пожару који је избио у цркви, његове мошти су изгореле заједно са последњим, а након што је Велски Посад 1780. године претворен у град Велск, слава, како се чини, због своје итраиегалности, и. зауставило је велско свештенство 314 .
Мошти светог Александра Ошевенског, пронађене при копању ровова за темељ нове цркве, тренутно су сакривене (ист. Јер. В, 424, Филарет Руски свети под 20. априлом).
101. Александар Ошевенски, ктитор Александро-Ошевенског манастира, који се налази у Каргопољском округу Олонечке губерније, упокојио се 20. априла 1479. Тропар и кондак за њега написао је аутор његовог житија, јеромонах његовог манастира, а у њему је написан и Теодосије156. у исто време, како се врло вероватно мисли, установљена је и помесна слава за њега, са благословом митрополита. Антоније, дакле, између 1577–1580 316. У првој половини КСВИИ века прослављен је у московској Успенској саборној цркви 317. године.
102. Макарије Глушицки, трећи игуман Дионизијевог Глушичког манастира, који је преминуо око 1480. О почетку месне славе (12. октобра) 318. не може се рећи ништа.
103. Козма Јахромски или Јахренски, ктитор Косминског Успенског манастира, који се налази у Јурјевском округу Владимирске губерније, на једнакој удаљености од 40 миља од Јурјева и од Владимира, упокојио се 18. фебруара 1492. Не може му се ништа рећи о почетку локалне прославе.
104 и 105. Младићи Јаков и Јован Мењужски или Мењушки, који су умрли (вероватно: мученичка смрт) око 1570. године, чије мошти, пронађене нетрулежне крајем 17. века 319, почивају под окриљем у цркви укинуте Тројице Мењужског или Мењушког, која се налази јужно од Мењужмо4009. Новгород: у цркви овог, сада парохијског села Менуж или Мењуш, од непозната времена била је капела у част омладине 320. године.
106. Онуфрије Малски, оснивач укинутог Малског манастира Рођења Христовог, који се налазио 4 версте од насеља Изборск Псковске губерније, умро је 12. јуна 1492. Не може му се ништа рећи о почетку локалне прославе. Једна од две парохијске цркве преостале од његовог некадашњег манастира посвећена је његовом имену 321.
107. Тихон Калуга (раније Медински), оснивач Тихонове испоснице, која се налази у Калушком (раније Мединском) округу Калушке губерније, који је живео у другој половини 15. века. Месна слава (16. јун) установљена је као да је најкасније у време Ивана Грозног (1533–1584) 322.
108. Андреј, кнез Смоленски, који је живео за време владавине Ивана Васиљевича ИИИ (1462–1505). Изнад смо говорили о неуспешном покушају преподобног Данила Перејаславског да успостави прославу за њега. Али нешто касније (после 1539, године из које датира Данилов покушај), за њега је установљена месна прослава (27. октобар).
Не зна се када је установљена помесна прослава кнеза Андреја, у сваком случају, она се обележавала пре 1749. године, јер је указом Перејаславске конзисторије од 14. августа ове године прописано у целој Перејаславској епархији да се помене на богослужењима - на литијама и празницима, преподобног Данила, оца С. и светог блаженог кнеза Андреја, видети Опис Перејаславског Никитског манастира Св. А. Свирелине, М. 1878, стр. 71 фин.
109. Пајсије Углички, оснивач Покровског Пајсијевског манастира, који се налази 3 версте од града Углича, Јарославска губернија, умро је 6. јуна 1504. Судећи по записима о чудима на његовом гробу 323, за њега треба мислити да је крај месне прославе установљена у 1. бр6. 17. век. Његова служба позната је из рукописа 17. века 324.
110. Харитон Сјанжемски, наследник на месту игумана у манастиру Сјангжем његовог ктитора, преподобне Еуфимије, кога смо горе поменули (бр. 99), упокојио се 11. априла 1509. О почетку месне славе 325. не може се рећи ништа.
111. Лаврентије, јуродиви Калушки, који се упокојио 10. августа 1515. Месно празновање тога установљено је у другој половини 16. или првој половини 17. века 326. године.
112. Серапион, архиепископ новгородски, који је преминуо после свргавања са столице у Тројице Сергијевом манастиру 16. марта 1516. Месна прослава је вероватно установљена након проналаска моштију и њиховог секундарног сахрањивања у новом ковчегу, који је, праћен чудесним знаком, заузео место391.
113. Јован, у монаштву Игњатије, син угличког кнеза Андреја Васиљевича, затворен од стрица. књига Ивана Васиљевича Вологдском Прилуцком манастиру и упокојио се у манастиру 19. маја 1522. О почетку месне прославе не може се рећи ништа 328 .
114. Филип Ирапски, оснивач скита Филипо-Ирапског Тројице, који се налази у Череповечком округу Новгородске губерније, умро је 14. новембра 1527. Служба за проналазак моштију чита се у рукопису с краја 16. века 329. године и, вероватно, помесна прослава је била установљена око 329. године. 330.
115. Стефан Озерски или Комелски, ктитор укинутог Николајевског Озерског манастира, који се налазио у Грјазовецком округу Вологодске губерније, умро је 12. јуна 1542. Годину дана после његове смрти, „по извесном виђењу“, биле су насликане две његове иконе, од којих је једна била подигнута на његовом шатору (на шатору) а други је постављен у цркву 331; али када му је тада установљена месна слава остаје непознато.
Стефан Озерски или Комелски се помиње два пута. Оно што се чита на стр. 153–154 није избачено због превида.
116. Адријан Андрусовски, оснивач укинуте Андрусовске испоснице, која се налазила у Олоњечком округу Олонечке губерније, упокојио се 26. августа 1549. године. У једном акту 1659. назван је преподобним оцем и чудотворцем 332, из чега се може закључити да је у то време прослављено33.
117. Адријан Пошехонски, оснивач Адријанског Успенског манастира, који се налази 5 верста од града Пошехоња, Јарославска губернија, умро је 5. марта 1550. године. Убијен и бачен у поље од разбојника који су му опљачкали манастир, он је на месту где је празна црква била опљачкана, а да није спалио празну цркву. и споља; 1626. патр.
Филарет је, на молбу игумана Адријанског манастира, дозволио да се његове мошти пренесу у манастир, и наредио: „и донеси тело његово у манастир, обави га сахрану и сахрани га у цркви, и начини над њим дрвени гроб и покрије га покровом; а ако га не ставиш у стари ковчег, ипак ће се распасти његов стари ковчег. иструлело је, али се неће распасти, и сахранити га у старом ковчегу, али ће се стари ковчег распасти, а мошти његове биће пренете у нови ковчег, по монаштву, како се сахрањују монаси и када му почне парастос, игуман, гледајући његове мошти и погребну службу 334; над њим и за његову сахрану раздати сиротињи коју су имали у манастиру и чим буде сахрањен, напиши све игуману одмах Његовој Светости Патријарху московском Филарету Никитичу” 335. Када је после 1626. године установљено месно славље; служба се појављује у рукописима из 17. века 336 .
118. Арсеније Комељски, од 1525. до 1527. године игумен Тројице Свето-Сергијевског манастира, оснивач два манастира – укинуте Арсењевске испоснице, која се налазила 40 верста северозападно од Вологде, и Арсенијевог Комељског Ризпоженског25 који се налази јужно од Вологде Мона. преминулог 24. августа 1550. Судећи по томе што су многа његова чуда забележена пре половине 17. века 337, може се мислити да су локалне славе за њега установљене раније од ове половине 17. века 338. године.
119. Нил Столбенски (Столобенски), усамљени пустињак који се подвизавао на Столбенском језеру (Столобенском) у Осташковском округу Тверске губерније, где је касније формиран манастир по њему, умро је 7. децембра 1554. Пет година после његове смрти, у којој је била надкривена капела са надгробном капелом над његовом гробом. саграђена, након чега су на његовом гробу почела да се дешавају чуда. Године 1595. насликана је његова икона, а након тога установљена је месна прослава његовог сећања 339. године.
120. Симон Соигински, оснивач укинуте Спасо-Преображенске Соигинске пустиње, која се налазила у Солвичегодском округу Вологдске губерније, 75 верста од Солвичегодска на реци Вичегди, умро је 24. новембра 1561. године.
121. Арсеније, новгородски свети јуродиви, ктитор укинутог Арсењевског манастира, који се налазио у Новгороду, упокојио се 12. јула 1570. или 1577. Не може се рећи ништа о почетку месне славе (која се сада празнује 8. маја).
122. Јован Власатиј, свети јуродиви Ростовски, који се упокојио 3. септембра 1580. Записи о светитељевим чудесима говоре да је локално прослављање његовог сећања установљено у првој четвртини 17. века 342. године.
123. Трифун Печеншки, просветитељ Лапонаца на западном делу полуострва Кола, који се граничио са Норвешком и Финском, умро је 15. децембра 1583. Судећи по томе што се монах рано прославио као чудотворац, вероватно се мисли да је мање-више убрзо након његове смрти установљена локална прослава343 за њега.
124. Антоније Черноезерски, оснивач укинутог Черноозерског Николајевског манастира, који се налазио у Череповецком округу Новгородске губерније, живео је непознато када, али датира из 16. века. Ништа се не зна о почетку месне славе, која се одржава 17. јануара 344. године.
125. Јоаким Опочки, оснивач укинутог Иљинског Опочког манастира, који се налазио у Порховском округу Псковске губерније, који је такође живео непознато када и такође потиче из 16. века. Ништа се не зна о почетку месне славе 9. септембра 345. године.
126. Зосима Ворбозомски, оснивач укинутог Благовештенског манастира, који се налазио 20 верста јужно од Белозерска, на острву Ворбозомског језера, који је живео – не зна се од кога, али ако је тачно да је био ученик Корнелија Комелског 346. године, онда је у другом, трећем, трећем веку Корнелија, за16. 1537. Када је канонизован за локалног светитеља остаје непознато, али у једној од цркава његовог некадашњег манастира, садашње парохије, подигнуте 1809. године, постоји капела која носи његово име 347.
У библиотеци Московског духа. Академија има рукопис – фондацију. бр. 35, коју је 1592. године написао монах „Благовештење Пресветој Богородици Острва Ворбозом са Транс-Волге, из земље Белозерске” (потпис на фол. 235). Пошто се манастир не зове Зосимин, вероватно је 1592. преп. Зосима је још био жив.
127–137. „У новгородској катедрали Свете Софије многи локални епископи и архиепископи сматрају се свецима, као што су:
Јоаким († 1030), Лука 348 († око 1060), Герман († 1095), Аркадије († 1163), Григорије 349 († 1193), Мартирије († 1199), Антоније († 1232), Василије († 1232), Василије († 1352). 1505) и Пимин († 1571)“ 350.
138. Антоније Леохновски, оснивач укинутог манастира Антовијев Леохновски, који се налазио у Новгородском округу Новгородске губерније, умро је 17. октобра (14. септембра?) 1611. Не може се ништа рећи о почетку локалне прославе (12. јула). У цркви његовог некадашњег манастира једна од капела је посвећена његовом имену 351. године.
139. Трифон Вјатка, оснивач Трифоновског Успенског манастира, који се налази у граду Вјатки, умро је 8. октобра 1612. О почетку локалне прославе не може се ништа рећи.
140. Васијан Тиксненски, оснивач укинуте Тиксненске пустиње Спаситеља Неруке, која се налазила у Тотемском округу Вологдске губерније, 50 верста западно од Тотме, умро је 12. септембра 1624. Не може се ништа рећи о почетку месне прославе 35. бр.
141. Макарије, оснивач укинутог Макаријевог скита, који се налазио у Новгородском округу Новгородске губерније, 110 верста северно од Новгорода, живео је непознат до друге четвртине 17. века: у цркви његовог некадашњег манастира, подигнутој 1761. године, намеду њега се налази капела35.
142. Дионисије, архимандрит Тројице, који се упокојио 10. године. маја 1633. О почетку месне славе за њега (12. маја) не може се ништа рећи, осим да је канон молитве за њега написао његов ученик Симон Азарин 354 († не раније од 1665).
143. Никандр Городенски или Городнозерски, оснивач укинуте Никандровгороднозерске испоснице, која се налазила у Боровичком округу Новгородске губерније, непознато је када је живео, али датира из прве половине 17. века. О почетку месне славе (15. март) не може се рећи ништа. У парохијској цркви, која је остала од његовог некадашњег манастира, налази се капела посвећена његовом имену 355. године.
144. Елеазар Анзерски, оснивач манастира Анзерски, који се налази на Анзерском острву, одвојен од Соловецког острва, на коме је Соловецки манастир, теснацем ширине 5 версти, упокојио се 13. јануара 1656. О почетку месне прославе не може се ништа рећи.
Из Патерикона Соловецког као да следи да свети Елеазар Анзерски није канонизовани светац, већ поштовани покојник, јер Патерикон говори о певању молитава за светитеља (сиц), а не за себе – страна 107 фин.
145. Андреј, свети јуродиви Тотемски, који се упокојио 10. октобра 1678. О почетку помесне славе не може се рећи ништа осим да је установљено (ако заиста постоји) после 1707. године 357. године.
146. Прокопије Усјански или Устјански, потпуно непознат ни по својој личности, ни по чину и стању, покојник, који је у поспаној визији саопштио само своје име и чије су мошти негде пре почетка друге половине 17. века пронађене у селу Верјужском, на реци Ујески или Устје, северно од Велешког округа, Вологијског пролећа. Негде пре 1739. за њега је установљена прослава и подигнута је капела у његову част у цркви у селу Верјужское. Али крајем Χ В ΙΙΙ - почетком 19. века, прославу су прекинуле епархијске власти, о чему ћемо у наставку говорити.
У другој половини 17. века, за време патр. Јоакима, дошло је до случаја искључења једне светитељке из календара са укидањем установљеног прослављања њеног сећања, односно случаја касације или уништења канонизације. Светитељка која је доживјела тужну судбину била је принцеза Ана Кашинскаја, чији је случај са Јоакимом надалеко познат и узима се као својеврсни узрок целебре у црквеној области.
Кнегињу Ану Кашинску 358 одаје њен живот, написан средином 17. века, као супруге великог кнеза Владимирског, апанажног кнеза Тверског, Михаила Јарославича. У хроникама налазимо мало вести о жени Михаила Јарославича Ани, кћери ростовског кнеза Дмитрија Борисовича. Године 1295. оженио ју је Михаил Јарославич, о чему у Лаврентијевској хроници под нашом годином стоји: „Тог истог лета се кнез Михаило венчао у Тверу, а епископ Андреј га је крунисао у Светог Спаса месеца новембра у 8, на скупу Архангела Михаила,“ и у коме су подаци о невести попуњени, Ресур и Ац- хронике, у којима се испод 1294. године чита: „Тог истог лета, кнез Михаило Јарославич се оженио, оженивши се кћерком кнеза Дмитрејева Борисовича Аном. После смрти Михаила Јарославича, који је убијен у Хорди 1318. године, а помиње се да је као деца срела тело свог мужа, донето из Хорде 359, нешто пре 1358. замонашила се са именом Софија и умрла 1368. године.
У Никоновом летопису и у одломцима из Татишчовљевих хроника стоји под 1358. годином: „Тог истог лета, кнез Михаил Александрович Тверски унук Михаилов, праунук Јарославља, упокојио се свог сина кнеза Александра са својом баком, великом кнегињом Софијом, тада у Софејској и36. године: „Тог истог лета, велика кнегиња Софија је постављена за великог војводу Михаила Јарославича од Тверске. Супруга покојног кнеза Александра била је супруга Александра Михајловича, сина Михаила Јарославича, а потоњем није била његова жена, већ прабака, због чега под принцезом Софијом из 1858. други подразумевају супругу Александра Михајловича, сматрајући да и њу треба разумети Софија из 1368. Али супруга Александра Михајловича звала се Анастасија и Никонов летопис говори о њеној смрти 1365. 361. године, из чега произилази да реч „његова“, која се чита у летописима, треба посматрати као нетачно или погрешно постављену уместо речи „његова“, а Софију као сина, али не као оца.
Што се тиче кнегињиног манастира, ако прихватимо читање „Софија”, мораћемо да подразумевамо манастир подигнут у славу Свете Софије, а ако прихватимо читање: „Софин” биће могуће разумети манастир непознатог имена, који је припадао Вел. књига Софија. Ово или оно, али је потпуно непознато у Тверској области манастира Свете Софије, као и манастира било ког имена који је припадао вођи. књига Софија 362. Насупрот тренутно преношеним историјским подацима о леду. књига Ана, жена Михаила Јарославича, и поред ових историјских података, живот принцезе Ане Кашинске, која је представља за жену Михаила Јарославича, извештава да је она била пореклом из Кашина, ћерка племенитих родитеља 363 - да се после смрти мужа преселила да живи из Твера у Кашин, са најмлађим сином Василија Кашина који је био најмлађи принц Василија Кашина. у Кашину умрла је 2. или 12. октобра 1337. 364 и овде је сахрањена испод саборне цркве Успења Богородице.
Подаци о прослављању кнегиње Ане, проналаску њених моштију и успостављању њене прославе под царем Алексејем Михајловичем дати су делом у намерним речима о овим догађајима укљученим у прилогу њеног живота, делом у званичном документу.
Неко време након смрти принцезе Ане, сећање на њу пало је у потпуни заборав међу Кашинци. Дрвена црква Успења Богородице, испод које је била сахрањена, временом је толико пропала да се таваница цркве срушила до земље и срушила, тако да је кнегињин ковчег био изнад пода („тада је ковчег велике кнегиње Ане пронађен на земљи“). Као ковчег потпуно непознате особе, био је у таквој запуштености да су војници градског гарнизона, који су вероватно живели у близини цркве, када су коначно дошли да се помоле, на њега положили своје капе, а други су чак и сели на њега. Коначно, дошло је време за величање принцезе, што је било почетком 17. века, у тешким временима или преваром. Широм Русије, литванске трупе које су лутале више пута су се приближавале Кашину и нису могле да га заузму. Мештани Катина су схватили да их од непријатеља штити нечија невидљива заштита, али су се питали ко ће се за њих борити. Коначно се становницима града огласила принцеза Ана, која је чувала Кашин од непријатеља.
Она се јавила часнику храма Успења Богородице, по имену Герасим, који је лежао у тешкој болести, испричала му је о себи, ко је, дала му здравље и наредила да каже свештенику и целом свештенству Успенске цркве да њен ковчег треба чувати поштено – нису смели да упаљују канту и да седе на њу. ковчег испред лика Спаситеља Нерукотвореног. Тада се народ Кашина испунио великом вером у принцезу Ану, као свог шампиона и заштитника од непријатеља, и почео ревно да хрли у њен гроб, одакле су од тада долазила бројна чудесна исцељења. За време владавине Алексеја Михајловича, 1649. или пре ове године, свештеник Кашинске Успенске цркве, други Кашински свештеници и сви грађани Кашина одлучили су да скрену пажњу владару на чуда која су се десила на гробу кнегиње Лене.
Владар је 1649. године наредио Тверском архиепископу Јони, са архимандритом и игуманом послатим из Москве, да отвори и прегледа мошти кнегиње, што је архиепископ учинио 21. јуна назначене године, а у наредних 1650-их, сам владар је отишао у реликвија ди Кашин у дрвену дију Асимп у преношењу. Саборна кнегиња једно време, све до изградње камене катедрале уместо дрвене, у камени Саборни храм Васкрсења, коју је извршио владар 12. јуна 1650. године. После овог преноса моштију, установљено је прослављање кнегиње, и служба нове кнегиње која је била написана од стране светог Епинетског славенства. стигао у Москву нешто пре 365. године.
1652. године, по налогу цара Алексеја Михајловича, у Царском сребрном ордену направљена је сребрна светиња за мошти велике кнегиње Ане Кашинске, али из неког разлога није послата на одредиште и остала је у Царској оружарници све до 1677. године, када је прослава кнегиње кнегиње од чега је вероватно заустављен материјал од кога је заустављено нешто друго. Г. Д. Филимонова „О лику блажене велике кнегиње Ане Кашинске“, објављено у 1 књизи. Реадингс Генерал Еаст. и Антички 1872, Смеше стр. 176.
Након успостављања прославе принцезе, или можда нешто раније од тога, исписан је њен живот. Житије је у Соловецком манастиру написао извесни старац Игњатије, по молби моштију родом из Кашинског, не види се – Соловецког или Кашинског, по имену Никифор, који га је изнео из Соловецког манастира, како је касније показао, у време када су мошти моштију Соловског, дакле, пренете у Московску митрополију, у јулу – јулу. 1652. а коме на житије које је написао Игњатије, сам је касније приписао чуда кнегињине 366. године.
Тако је 1650. године установљена прослава за принцезу Ану Кашинску, не знамо да ли је била локална у Кашину или општа у целој Руској цркви. Али 27 година касније, по пресуди патр. Јоакима са два, један за другим, сабора, кнегиња Ана је искључена из броја светитеља, уз шта се подразумева да је отказана и њена светитељка. Почетком 1677. патр. Јоаким је у Кашин послао комисију, коју су чинили митрополит рјазански Јосиф, тверски архиепископ Варсануфије, један архимандрит и један архијереј, „за најпоузданије испитивање моштију блажене кнегиње Ане Кашинске и испитивање ради чуда као доказ познатог” и патријарх је вратио испит из Кашина, 367. године. овај је сазвао сабор епископа који су били у Москви и на сабору је изречена реченица назначеног значења.
Катедрала је утврдила 1) да је у животу принцезе Ане било много неслагања са хроником и умирујућим књигама (поступци катедрале указују на та неслагања); 2) да су у чудима записане неке несугласице и непристојности (у акту саборног нису назначене); 3) да док у житију на три места пише: „мошти ни на који начин нису умешане у кварење..., не само да су мошти уплетене у кварење, него чак ни одежде нису умешане“, заправо се увидом испоставило да су мошти на различитим местима пропале и пропале и да су одежде и схиме пропале;368; 4) да док се о принцези Ани шири глас да „њена десна рука лежи на челу, савијена, као да благосиља“, при прегледу се испоставило да је десна рука у увојку (на споју шаке са руком) савијена, а длан и прсти исправљени, а не благослов.
Пресуда сабора је следећа: „До времена великог сабора свих епископа и до стварног обавештења (одлучујемо): 1) ковчег са моштима блажене кнегиње стајаће у истој саборној цркви у којој сада стоји 369, још увек запечаћен архијерејским печатима; 2) све док јој се не служе молитве (2) велико расуђивање је завршено, и сада не одржавајте парастос са ковчега, на који је пришивен њен лик, и однесите њене друге насликане иконе у Москву на испитивање, и од сада, до великог савета расуђивања и до истинитог обавештења о сликама, не сликајте је у цркви без верских богослужења; исправљен на било који начин, али закључен и запечаћен до великог сабора и расуђивања“. Велики сабор је сазвао Јоаким 1. јануара 1678. Понављајући аргументе претходног сабора, он је потврдио његову пресуду, а у вези са храмом створеним у име велике кнегиње Ане, наредио је да се од тада именује и именује у име свих светих 370. године.
Претпоставити да је ревизија канонизације принцезе Ане Кашинске, која се завршила поништавањем или брисањем канонизације, била атак са стране патријарха. Јоакима да ревидира канонизације свих руских светитеља, као што су неки склони да претпоставе, нема апсолутно никаквог основа. Можда би Јоаким имао довољно храбрости за такав подухват, јер је генерално био веома храбар човек; али, прво, за то не би имао довољно научних средстава, односно није имао уопште онај број учених људи који је био потребан за ово, а друго и што је најважније, уопште не видимо да размишља о таквој ревизији канонизација свих светих. Одавно се сугерисало да разлог за ревизију и уништење канонизације Ане Кашинске треба видети у њеној „благословној руци 371“, и нема сумње да је то управо тако.
Свештеник Василије са својим оцем монахом Варлаамом и братом пороком Никифором не само да су тврдили да десна рука кнегиње Ане лежи савијена на њеном грму, као благослов, већ су и уверавали да је светитељ чудесно посведочио истину двопрстости – ширили су гласине да су прсти њене руке били несавијени и спонтано су се позивали на један од оних који су се раније позивали. дошао у Катин 1649. године да посведочи мошти кнегиње, наиме архимандрита Силвестра Андроњевског, као да је он исправио прсте кнегињи (ово ширење сада поменуте гласине о руци јасно показује о чему се овде радило). Дакле, желећи да уништи ауторитет сведочења у корист двопрстих моштију, патр. Јоаким је прибегао тако драстичном мером да је прогласио саме мошти немоћима и уопште уништио канонизацију принцезе Ане.
Игром случаја, патријарх се бавио таквом приватном канонизацијом, против које је, поред свог стварног мотива, могао указати и на друге мотиве који су били потпуно оправдани. Да је кнегиња Ана била жена вел. књига Михаила Јарославича Ана, у монаштву Софија, ово заправо изгледа прилично сумњиво (могла би бити непозната принцеза Кашинскаја). Не знамо која су неслагања и недоличности пронађена у чудима, јер то није назначено, али је апсолутно тачно да је у животу принцезе било неслагања са хроником и умирујућим књигама: према хроникама. књига Ана, жена Михаила Јарославича, била је ћерка ростовског кнеза Дмитрија Борисовича, а по животу ћерка славних Кашинских бојара; По летописима умрла је 1858. године, а по житију 1337. године итд.
Приватна историја уништења Патре, Јоакимове канонизације принцезе Ане Кашинске није нам сасвим јасна. До данас је сачувана молба Дару Фјодору Алексејевичу поменутог свештеника Василија, сина монаха Варлаама, у којој он, тражећи од владара дозволу да освешта новосаграђени камени Успенски сабор са капелом Преосвећене блажене кнегиње Ане, каже да је царица Алексеј пренела дрвену кнегињу царицу Алексеј. Успенски сабор до камене Саборне цркве Васкрсења за сада док се не сагради камена на месту дрвене Успенске – да је ова камена Успенска саборна црква подигнута пре 15 година и више, али све стоји неосвећено, јер је цар Алексеј Михајлович лично намеравао да пренесу стару цркву и да пренесу стару цркву у Кашин. не нареди да се црква освешта без себе 373.
На основу овог сведочења свештеника Василија, могло би се помислити да је и сам цар Алексеј Михајлович сумњао у Ану Кашинску и да је због тога одлагао освећење цркве са капелом у њену част. Али да је тако, онда цар Фјодор Алексејевич, наравно, не би дозволио да се црква освешта, а ипак је, на захтев свештеника Василија, како сазнајемо из записника саборног чина из 1677. године, освећена. Дакле, на основу сада реченог, треба мислити да је патр. За формирање прста код моштију Ане Кашинске и за беседу у корист двопрста, коју је водио свештеник Василије са оцем и братом, Јоаким је сазнао тек након освећења цркве. О освећењу цркве, како је извршено, говори се у акту сабора из 1677. године, који је обављен у месецу марту-априлу. Цар Фјодор Алексејевич, који је дао дозволу за освећење цркве, ступио је на престо после смрти свог оца, 30. јануара 1676. године: из овога се јасно види којом брзином је патријарх деловао. Јоакима, који је већ у фебруару 1677. године послао комисију у Кашин да прегледа мошти принцезе Ане 374.
Поред принцезе Ане Кашинске, захваљујући истом расколу, био је подвргнут извесном остракизму од патријараха. Јоаким је други светитељ, ово је свети Ефросин Псковски, чије је житије састављено (у смислу да је измишљено) у одбрану двојности песме Алилуја 375. До патр. Јоаким Преподобни Ефросин припадао је општој цркви, а не помесним светитељима, и, као такав светитељ, био је, заједно са осталим општецрквеним светитељима, у литургијском Правилу, у Редоследу црквеног псалмодија по месецу (под 15. даном месеца маја). Али патр. Јоаким га је у својој повељи из 1682. искључио из следбеништва и тиме га је сврстао из категорије општецрквених светаца у категорију локалних светаца 376.
Лужетски манастир се не налази у самом граду Можајску, већ на миљу или једну и по миљу од њега.
Мошти свете Мартинијане, откривене 1514. године (Кључевск. Житије стр. 273), тренутно се чувају у тајности (Ист. Јер. ВИ, 854).
Лаврск РКП. бр. 696, л. 46 рев; цфр. Клиуцхевски п. 273.
А када запис каже да су на сабору који је канонизирао Ферапонта и Мартинијана били исти епископи као и на сабору 1547. године (и директно се наводи комплетан њихов списак), то не треба узети као потврду да су светитељи заиста канонизовани на сабору 1549. године, већ као доказ да је аутор записника био присутан на сабору, а да није имао податке о епископу, а да није имао стварне податке о епископу. а Мартинијан су канонизовани узима њихов списак (епископа) из повеље сабора из 1547. А на сабору 1549. нису били присутни сви епископи који су били присутни на сабору 1547. године, наиме, тројица последњих нису била присутна: Алексеј, архиепископ ростовски1 и архиепископ ростовски1548, који су напустили два епископа И.48, столицу у г. Рјазан, који су обојица умрли исте 1048. године.
„Свети митрополит обједињене цркве тог манастира заповедио је да свети славе празник“, Лаврск. назначено, РКП. л. 48 фин. Али пошто је Ферапонт умро не у Белозерском манастиру, већ у Можајском Лужетском манастиру, вероватно је било дозвољено да се слави његов спомен у овом последњем манастиру.
У Синодикону Седмице Православља, који је припадао Вологдској епископској столици, а сада се налази у Јавној библиотеци Санкт Петербурга, - Збирке библиотеке које је описао А.Ф. Бичков бр. ЛИКС, стр. 156–170, вечна сећања се објављује царевичу Петру од Ростова - који су наведени заједно са његовим рођацима у Ростову. 167 рев.
Исти зборник, некадашњи број 184, садашњи - 262, из које је Карамзин исписао декрет сабора из 1547. године и о коме горе - л. 222 рев.
Служба царевићу Петру написана је 1549. године, види страну 40, што треба схватити као припрему за канонизацију. – У Синоду Седмице Православља забележен је царевич Петар са својом женом: „Блаженом кнезу Петру царевићу и његовој принцези Евдокији, вечна памјат“, – Вивлиоф. ВИ, 442.
Види Закон. Исток. вол. И, Л" 168. стр. 320, колона 1 фин.
Пре 1551. године, монах Протасије, који је ове прошле године био игуман манастира Чухлома Аврамијев, писао је житије светог Аврамија, био је надахнут чудима која су се десила на гробу светитеља – види Кључевск. стр. 276. И то чини још вероватнијим да би у нашем запису требало да буде установљено прослављање Светог Аврамија. Године 1609. становници Галичке области су назвали Аврамију, заједно са Макаријем Желтоводским, њиховим великим чудотворцем, Акт. Исток. вол. ИИ, бр. 177. п. 206 почетак. Године 1615, један монах је рекао да ће „у Чухломи да се помоли Аврамију чудотворцу“. види на руском. Историјска библиотека, издаваштво. Арцхаеогр. Комм., вол. ИИ, цол. 878.
Rev. Makar. Исток. ВИИИ, 46 (Клучевое, стр. 251, Строева Библиолог. Речник, стр. 38–39). Према неким списковима Савиног живота, откриће његових моштију догодило се 1554. године, - Кључевој, стр. 251, а према другим списковима његовог житија, 1547. види нпр. Живот у штампаној причи о настанку и оснивању (Псковско-)печерског манастира, М. 1831, л. 50 том.. Ако прихватимо последњи датум, онда можемо претпоставити да је прослава Саве установљена 1553. године, истовремено са Царевичем Петром и Аврамијем Чухломским. – О моштима Савиним у житију се каже: „Ископавши песак који беше око гроба светитеља и на врху под (изнад?) његових моштију, лежећи високо као педаљ, пронашавши у гробу величанствену главу и поштене, многочудне мошти преподобног Саве и преподобног оца Саве и тако дивног човека, и од кога је извукао; прослављајући милост Божију и светог чудотворца Саву, он је са великом радошћу пренео чудотворне мошти и честити прах у нову светињу“. Тренутно су мошти Светог Саве сакривене.
Епископ је пронашао мошти једног од двојице светитеља: „Нашавши ковчег нетакнут и отворивши га, осетио је велики мирис и видео мошти – композиције су неуништиве и немају пропадање тела, као да се кожа осушила до костију и заблистала као снег. Што се тиче моштију другог светитеља, трагачи за благом који су раздвојили његов гроб „помешали су их са прашином“, види Верјужски, страна 90 скк. (о моштима – стр. 102) и у Коноплеву, стр. 30 скк.
пречасни Макар. Исток. ВИИ, 451 и ВИИИ, 46 (Ист. Јер. ИИИ, 62, Кључевск. стр. 279).
Био је игуман од 1525. до 1527. с) Лаврск. РКП. бр. 079. л. 324 рев.
Лаврск РКП. бр. 679, л. 324 рев.
пречасни Макар. Исток. ВИИИ, 46 фин. (ВИИ, 452).
Филарета руске светиње 16. јуна и Кључевск. страна 331 почетак и 418 почетак
Односно, код цркве Светог Духа, где су 1044. године положене мошти Јаковљеве, после 1544. године основан је манастир (који постоји до данас; о томе – Ист. Јер. ИИИ, 431 и, Географски речник Семенова, ИИ, 148).
Године 1654. патр. Никон је пренео мошти светог Јакова у Иверски манастир, који је он подигао на једном од острва Валдајског језера, у коме се гајеви налазе и до данас, - Преподобни Макарије Источни. КСИИ, 249.
Године прикупљања. ИИИ. 172 и 173 фин.. Али пошто су сада мошти Глицерије сакривене у самој цркви Фрола и Лавра и празнује се не 14. јула, већ 23. маја, врло је могуће да је прослава установљена нешто касније и то управо на дан преноса моштију са самог гробља на гробље или из цркве. Штета што летопис не каже коме је архиепископ певао молитве; да је у питању сама Глицерија, онда би молитвене службе значиле успостављање славе (а пошто се говори само о појању молитава, а не говори о певању заупокојеног или парастоса: као да би требало прихватити као највероватније да молебан држи сама Глицерија).
Погледајте причу о Варлааму, додату Григоријевом Житију Ефросиније, у Лаврску. РКП. бр. 664, л. 444, такође из Стројева, у Библиолог. Речник, страна 71.
Погледајте Опис. Синод. РКПП. Горск и Невостр. бр. 403, л. 17 том, стр. 394.
Видети Бичков Опис збирки Народне библиотеке, стр. 99. - Монаси Јосифовог манастира, саборном одлуком од 30. маја 1589. године, одлучили су да се Јосиф слави три пута годишње: 13. фебруара, на дан његовог постриговања у монаштво, 1. јуна, на дан доласка Волоколајск-а. овог последњег, и 9. септембра, на дан његове смрти, - ибид.
Види Строева Библиолог. Слов., стр. 158 белешки, Кључевск. страна 312.
Строев има ибидд. (Волоколамск, ркпп. 379, д. 160 том, и бр. 381, л. 1). - Реликвије преп. Јосиф нису откривени и остали су скривени до данас.
Карамз. ИКС, прибл. 612, Кључевск. стр. 801. У повељи московске Успенске катедрале из прве половине 17. века, о служби Антонију је забележено: „стил је лош, боље му је да пева по општем намену“, - руски. Историјска библиотека у издању Археогр. Комисија, књ. ИИИ, кол. 39 фин.
Види Филарета у руским свецима под 28. фебруаром.
Клиуцхевск. страна 385 фин. (после проналаска моштију, које се догодило 1572. Ист. Јер. И, 280 фин.).
Видети Историјски и статистички опис Смоленске епархије, страна 311. – Мошти Св. Аркадије, набављене 1677. године, тренутно су сакривене – ибид.
Никон. године. ВИИИ, 11, Нова хроника. у књизи ХВН. Време, стр. 28, Псковск. 1. године у Колекционарским годинама. ИВ, 320.
пречасни Макар. Исток. Кс, 66 (Кључевск. стр. 311).
Видети житије кнеза Романа, објављено у Јарославском епархијском листу из 1889. године, бр. 48 и 49. и у посебној књизи; у Кључевску. страна 316 суб фин. и проте Макар. Исток. Кс. 65 (Хроника многих буна, стр. 43. Нови хроничар и у Времену, књ. КСВИИ, стр. 44, Лавра РКП. бр. 628, л. 88, у Стројеву стр. 242).
О моштима светих Гурија и Варсануфија, у ком су положају пронађене, чита се у предању о њиховом проналаску, које припада самосведоку и извршиоцу ових последњих, митрополиту казанском, потоњем патријарху, Хермогеву: „Отворивши гроб архиепископа Гурије и видевши чудесни призор, не надасмо се чудесном призору, не надасмо се на њега препуну раку. света, али мошти светитеља Гурије, као и његова усана, истрошене су, али ни један део није потопљен: дај Боже нетрулежност његовом поштеном и трудољубивом телу, као што је и сада свима видљиво, чим се дотакнем горње усне трулежи, остатак уста његових беше нетакнут, чист, миомирисни сасуд мој... отварањем рака монаха Варсануфија, многи су га са нетрулежношћу Божијим удостојили моштију светог Варсануфија, а код ногу монаха дотичу се трулежи, али не само да кости нису уништене, него су и веома јаке, и нема слабости у саставу имања, као ни својим рукама Светим Архијевом Арсенијом. Манастир) њихови светитељи и чудотворне мошти пренешене су из гробова у кивоте“... В.
житије Гурије и Варсануфија, у коме се легенда о проналаску моштију чита, као њена последња, 17. глава, у Зборнику старина Казанске епархије од Високопреосвећеног. Платон Љубарски, Казањ, 1868, стр. 30–31. Године 1630. мошти Светог Гурија пренете су из Спасо-Преображенског манастира у Саборну цркву Благовештења. (У великом пожару који се догодио у Казању 13. маја 1694. године, када је изгорео цео Спасо-Преображенски манастир, „мошти св. Варсануфија нису спасене“ – у истом Зборнику Љубарског, стр. 81, § 18 фин.).
Видети Пашина Историја Руске Цркве. И, 2, 487.
Штампано у Записима експедиције, књ. ИИ, бр. 222, стр. 379.
Цар Иван Васиљевич Шујски је одлучио да мошти кнеза пренесе из Углича у Москву са циљем да „да заустави усне лажова и заслепи очи неверника који говори, као да ће жив побећи (кнеза) из убилачких руку“, - Рукопис патр. Филарета. У Москви, у Архангелској катедрали, „положено је (тело кнеза) на територији Ивана Крститеља, где су били његов отац и његова браћа; а на оном месту где је положен цар Борис (касније нечасно изнет из катедрале по налогу самозванца) ископали су рупу и поставили је тако да је затрпају камењем и затрпају га у камену. било је много исцељења, онда је наредио да се рупа закоље и на том месту (на врху земље) у светилишту цар је наредио да се направи дрвена светиња и да се побију златни оквири и да се свето тело блаженопочившег царевића Димитрија смести у његов некадашњи гроб“, исто. „И организовао сам фестивал три пута годишње: прва прослава је била рођење, друга је било убиство, трећа је био пренос моштију у Москву“, рекао је Никон.
О моштима кнеза Филаретов рукопис каже: „мошти су после много година пронађене целе и неповређене, осим делова који су одузети од захтевне земље, а земља жеђа да се наслађује телом праведника, да би се оно осветило, и не само тело светог страдалника, него и тело светог страдалника, биће уложено у тело. нетрулежности (Никоновски године: „Чудотворне мошти су неповређене, само један део дат је Богу“ 1812. године, мошти кнеза су избачени из светиње Французи након што су последњи напустили Москву, пронађене су у раку од стране једног свештеника Вазнесенског манастира, који их је украо да би их украо; његовог манастира и сакрили их изнад царских двери у доњем слоју иконостаса (сиц), одакле су касније враћени на своје место, 3. део, стр. 24. На основу приповетке И.М.
Снегирјева, чуо је од ђакона Вазнесенског манастира, мошти царевића Димитрија биле су доста дуго сакривене иза иконостаса саборне цркве поменутог манастира, јер је свештеник који их је сакрио обавестио свог брата о њима (који их је предочио својим претпостављенима) тек пре његове смрти, види у библиотеци С. Дигире. Јарославски трговац И.А. Вахрамејев, у Опису Вахрамејевских рукописа, који је саставио А. А. Титов, бр. 263.
Филарета руски свети, 29. јануара (Ист. Јер. ВИ, 576).
Познато предање о чудесном путовању Василија Првог из Мурома у Рјазањ тврди да је пре њега у Мурому била столица рјазанско-муромских епископа и да ју је он пренео из Мурома у Рјазањ. Али легенда у овом случају не говори истину: столица епископа Рјазан-Мурома никада није била у Мурому и од самог оснивања увек је била у Рјазању. Што се тиче непосредног или осредњег претходника Васиљева Јосифа, постоје документарни докази да је он био епископ Рјазански: од њега је сачуван чувени Рјазански кормилар, написан 1284. године, у коме је неоспорно јасно представљен као епископ Рјазански, који има седиште у Рјазању, под Рецензијом кнежева Рјазана, види у Књизи Хелмс оф Риман. Росенкамфа, 1. изд. страна 61.
У помирењу легенде о Василију са стварношћу, ствар се мора разумети на начин да је владика дошао из Рјазања у Муром да би у овом последњем живео мање-више дуго, и да му се током једног од његових боравака у Мурому догодило нешто што је описано у легенди и што га је натерало да крене на дивно путовање.
Филарета руски свети, 5. јуна.
Теодор Јарославич је сахрањен у Новгороду „у манастиру Светог Ђорђа“ (1. новембар летопис у Сабраним год. ИИИ. 49), тј. Јурјев. А пошто је у Владимиру, где је Теодоров отац касније био велики кнез (1238–1246), постојао манастир, који је данас остао у виду парохијске цркве, Светог Ђорђа, онда су у Владимиру закључили да је сахрањен у њиховом манастиру Светог Ђорђа и да је један од кнежевских гробова који се налазио у садашњој манастирској цркви, почео да му се препушта као парохијална црква. (Теодоров) гроб. А пошто је у новгородском манастиру Светог Ђорђа или Јурјева 1244. године, поред Теодора Јарославича - Новгора сахрањена његова мајка Теодосија, монахиња Ефросинија (која је умрла док је била у Новгороду са Александром Јарославичем). 1. године.ибид. стр. 54, затим у Владимирском манастиру, садашњој парохијској цркви, Светог Ђорђа, почели су да издају још један кнежевски гроб који се налази у њему као гроб Вел. Принцеза Теодосија, мајка Теодорова.
У опису Владимирске катедрале са вестима о моштима кнезова и кнегиња, прочитаном у рукопису из 15. века, чији смо садржај дали и извод из којег смо направили у белешци Домакаријевском бр. 11, каже се да је у Владимиру, у манастиру Светог Ђорђа, који се налази ван града Јаро Велеслава, брата Александра. Кнез Теодор Јарославич и његова мајка Теодосија, у монахињама Ефросиније. Тренутно се на два гроба која се налазе у цркви Светог Ђорђа читају натписи да су то гробови Вел. Кнез (сиц) Теодор Јарославич и његова мајка Феодосија, види јеромона. Јоасаф у црквено-историјском опису Владимирских споменика, стр. 106.
У житију Макарија Унженског, прочитаном у једном од Соловецких рукописа, каже се да се татарски напад на Солигалич, након чега је у граду основана црква у име светитеља, догодио не 1532, већ 1632, - бр. 578 (229, штампани описи, део ИИ07 рукописа). Али очигледно је да је у животу, било у њему или само у његовом Соловецком рукопису, 1632. погрешна уместо 1532. године, јер 1632. до напада Татара на Солигалич, од непријатеља Русије који су одавно постали њени поданици, уопште није могло доћи. (Што се тиче напада из 1532. године, поузданост вести о томе потврђује једно писмо великог кнеза Василија Ивановича Тројице Сергијевом манастиру, које је имало лак у Солигаличу, видети збирку података и акта о продаји бр. 532, л. 999, који се налази у архиви Лавре).
Видети у часопису Министарства унутрашњих послова из 1848, део 22. чланак „Историјски подаци о неким градовима Костромске губерније“, страна ИИ (1538. године казански Татари су стигли чак и до манастира Павлов Обнорски. - РЦП. Ундолск. бр. 351, л. 44).
Видети Опис Макарјевске Унженске епархије костромског трећеразредног манастира, М. 1835, стр. 65 и 69.
Ацт. Хисторицал вол. ИИ, бр. 177, стр. 206 почетак.
Видети Писма суверена, И, стр. 27 и 31. - Десио се покушај који је завршен. међутим, било је неуспех у откривању лажних моштију светог Макарија. Игуман Макарјевског манастира Никита је 12. октобра 1671. године ископао кости неког монаха и предао их као мошти светог Макарија, ставио је у светињу на долично почаст и установио прославу отварања моштију у манастиру. Али 1675. године о наводном проналаску моштију пријављен је патријарх Јоаким. Патријарх је у манастир послао три иследника (архијереја са архимандритом и игуманом), а када су га иследници обавестили да су мошти светог Макарија, и кости простог монаха, и да од њих нема чуда, наредио је да се кости сахрањују на истом месту, а он је послао игумана и игумана Никита, игумана. руководство искушеника“ другом манастиру, види књигу: „Предање о житију и чудима монаха Макарија и Унженског чудотворца. Део 1 до 2. издање 1857, стр. 67–78 (Аутор књиге каже да је „о проналаску моштију светог Макарија узето из житија похрањеног у манастиру Унженски, листови 272–308.“
Састављач аутентичне животне приче или приче прочитане у житију покушава да ствар представи као да су истинске мошти светог Макарија и као да су само људска злоба и завист претвориле истину у лаж: али се његов покушај никако не може сматрати успешним). У Опису Макаријевог Унженског манастира, штампаном у Москви 1835. године, на начин који нам није сасвим јасан каже се да нетљене мошти светог Макарија почивају у манастирској цркви посвећеној његовом имену – стр. 23. И у Спомен-књиги Костромске епархије86, коју је објавио званичан Кон. Самарјанова, проналазак нетљене моштију светог Макарија односи се конкретно на 1671. годину, у којој су, према наведеним подацима, набављене лажне мошти - Деп. И страна 103 почетак. Мошти, признате 1675. године као лажне мошти, тада су једном признате као праве (а после другог налога патријарха Јоакима, њихове сахране су отворене по други пут?).
Видети Историјски опис манастира Городецки Аврамиев у Костромској губернији, који је саставио Д. Ф. Прилуцки, Санкт Петербург, 1861, стр. 9–10.
Филарета руски светитељи, 3. јул, стр. 425, Некрасова Настанак националне књижевности у Северној Русији, стр. 57, чланак Знаменског: „Сергије Шелоњин, један од мало познатих писаца 7. века“ у 1. тому православних. Преглед 1882. стр. 294 (Ист. Јер. ВИ, 836, Молба свештеника Јаренга Дионисија Телова о насиљу Соловецког манастира због поседовања Јаренге, 1638, објављена у Читањима опште историје и древних 1882, књига ИИИ, Мешавина И, стр. Соловецки су монахе Јована и Логина лажно називали својим радницима).
Белешка је објављена у Јарославском епархијском гласнику из 1894. године, бр. 13, зб. 193–196 (судећи по стилу, припада истом аутору са белешком о Пајсију Угличком, коју штампамо у наставку).
Године 1635. игуман Јурјевског Богојављенског (сада укинутог) манастира, у коме је Симон сахрањен, известио је патријарха о животу и чудима блаженог и о великом окупљању народа на његовом гробу: и патријарх је благословио игумана, ради стрпљивог живота који се догодио за живота његовог, и поновио Симона за живота његовог, и поновио Симона за време његовог живота. његово лице са исписаним иконама на дасци са сјајем око главе, заједно са својим имењаком апостолом Симоном, упориштем и поштованим са другим светитељима, видети Муравјова Житија светих, август стр. 221 скк и новембар стр. 14 скк.
Преподобни Филарет у руским светитељима, под 19. јуном, каже: „Мошти светог Варлаама посведочио је 1630. новгородски митрополит. Кипријан: у исто време је донета наредба да се прославља успомена на светог Варлаама – и саграђена је припратна капела у његово име“, и односи се на Северни архив, стр.127. 195. 196. Али у стварности, пречасни Филарет не мисли на назначени део Северног архива, у коме нема ништа о Варлааму Важском, већ на Патриотске белешке из 1829. године, месец мај, бр. 109, и у њима чланак Матвеја Мјашњикова: „Историјски опис града Шенкура и града. Ево дословног извода из Мјашњиковљевог чланка: „Преосвећени Кипријан, митрополит новгородски, испитавши писани живот Варлаамов и чудеса, и видевши прелепо лице монаха (написано после проналаска моштију, које се догодило, као што рекосмо, 1552. године), од његовог светог и бесконачног моштију, монаше је његов свети и безбожни човек. у створено да сагради храм у самом манастиру и освешта га у његово име, и даде светињу Антимотеју (сиц!) и свештеном старатељу (сиц., тј. храмовну) повељу из 1631. године, 14. фебруара.
Према таквој светој повељи у манастиру, храм је завршен и освећен у име монаха Варлаама 19. јуна 1635. године, а након тога се, по црквеном обреду, сваке године одржава служба у његову част“, стр. новог и да се у исто време „често тело показало нетрулежно и потпуно“, страна 239. У некадашњем царском рукопису бр. 396, о чему види доле у предговору спискова поштованих покојника, проналазак моштију Варлаамових датира из 1557. године о томе где се налази „реликвија која се налази у којој се налази, где се налази реликвија, неоштећени – одежда и ковчег, само је земља узела део тога“, л. 256 откр.
Историјски речник светих, слов. Варнаве, и Историјске белешке о Костроми и њеној светињи протојереј. П. Островског, Кострома, 1864, стр. 81 фин., § 7.
Видети Бичкова Опис збирки јавних библиотека, И део, стр. 94–95.
Строева Библиолог. Речи стр. 15 фин., Кључевск. страна 303 почетак
Прича о проналаску моштију светог Генадија, костромског и љубимоградског чудотворца, у којој је установљена прослава, објављена је у Јарославском епархијском листу из 1873. године, бр. 24, стр. 195 (Муравјова Житија светих, јануар, стр. 410 фин., Кључевск. стр. 336. – Али сада изнад поменутог протојереја Островског у својим поменутим Белешкама, позивајући се на костромску писарску књигу из 1628. године, уверава да је црква у име светог Генадија постојала већ у години16328 – стр.).
Могуће је, међутим, да у почетку поштовање није било славље, већ поштовање у тачном смислу те речи, а да је прослава установљена нешто касније (Верјужски датира њено успостављање у другу половину 17. века – стр. 659 фин.).
Лаврск РКП. бр. 696, л. 156–157.
Видети слово о проналаску моштију Светог Кирила, објављено у Општим читањима. Исток. и Античка 1864, књ. ИИИ. Мошти су пронађене 7. новембра 1648. године, а унешене у новосаграђену цркву 22. августа 1652. У том периоду, како би се могло помислити, установљена је прослава. Реч не говори директно о успостављању славе, али каже да „данас славимо успомену на блаженопочившег оца Кирила“ (У извештају Патријарху вологдском архиепископу Маркелу Јосифу, који је послат да сведочи мошти, чита се да је игуман Новоезерски са братијом манастира, са братијом манастира, са манастиром, који је „пронашао манастирски манастир“, ковчег и сакријте ковчег (отворите, отворите) и прегледајте га без Царинов патријарх и митрополит (митрополит новгородски) нису смели да одреде, и прекрили су ковчег даскама свуда унаоколо да би га заштитили од сваке нечистоте пре декрета.
О самом проналаску ковчега у извештају се каже: „како су нас научили да копамо ровове испод цркве и саградили јарак близу места где је био гроб чудотворца Кирила Белова, а испод тог гроба нашли су ковчег неоштећен, а земља изнад тог ковчега је била пола аршине дебела, уплетена у корен. Видети архијерејски извештај у Вологдском епархијском листу из 1865. године, број 22, стр. 858 фин.
пречасни Макар. КСИ, 117–118.
Ацт. Екпедитион Вол. Ι В, бр. 330, стр. 493.
Видети Историјски и статистички опис Перејаславског Тројичног Свето-Даниловског манастира Св. А. Свирелине, М. 1С60, стр. 19–20 и 53 (Ист. Јер. ИВ, 9). О моштима светог Данила, архимандрит манастира известио је патријарха: „И мошти, господине, преподобног чудотворца игумана Данила заједно леже, а монашка одежда, господине, на њему је умотана у мантију и повијена у плетенице, а на глави је, господине, одежда - и одећа је на њему. - Делуј. Екп. ибид. У житију преподобни Данило чита причу (не сасвим писмену и не сасвим разумљиву) о сведочанству његових моштију које је од цара и патријарха послао митрополит ростовски Јона. Прича каже да је Јона, дошавши у манастир, по обичају, обавио свеноћно бденије, такође и литургију, да је после литургије отишао до гроба светитеља да прегледа мошти и да је видео „светитеља као да је жив” (више о моштима.
- ништа се не говори о њиховом уклањању са земље, о њиховом положају у раку); Прича се завршава вестима да је после сведочења моштију у манастиру подигнута камена црква у име светитеља и да су цар и патријарх наредили да се слави два пута годишње: на дан упокојења и на дан проналаска његових моштију – РКП. Ундолски бр. 301, л. 91 рев. У вези са сведочењем моштију митрополита. Јонина прича се односи на кратични лист: „како тај кратични лист сведочи о томе.
Овај кратски лист - шта назив значи: кратичан, не можемо објаснити - чита се у назначеном рукопису Ундолског, али ништа не говори о сведочењу самих моштију; то је следеће: „Сведочење је било монаху Данилу у лето 7160, индикт 5, у дане благочестивог дара и великог кнеза све велике и мале и беле Русије Алексија Михаиловича, самодржаца (сиц) и под његовим оцем, архиепископа све велике и мале и беле Русије, патријарха код ростовског митрополита и митрополита и преподобног Јонаслава, заповедника. У исто време са светитељем су били архимарит Успења Пречисте Богородице Ермоген, архимарит Даниловског манастира Тихан, игумен Никитског манастира Порфирије, игумен манастира Федоров Леонид, игумен Варсануфије, патријарх монахиње Борис и Глеб празнује се у другу седмицу Васкрса у уторак, кад год се то догоди, каже се да је овај лист и у стицају који си видео нека је с тобом, духовни читаче“: рукописи л. 125 рев. почетак
Филарета Руски светитељи, 28. септембар, Кључ, стр. 337 (Ист. Јер. ИВ, 290 фин.).
Филарета руски светитељи, 16. новембра, у Верјужском стр. 569 скк.
Видети Муравјова Житија светих, септембар, стр. 426.
Кључевски, стр. 392 (Ист. Јер. В, 188).
Преподобни Никандер је једини предсинодални пример, нама не сасвим јасан, да је његово име уврштено у месечник без службе (под 24. септембром: „Преподобни отац наш Никандер Пустињац, Псковски чудотворац“).
Архијерејско писмо штампамо у целини у прилозима.
Клиуцхевск. стр. 348 (Филарета руски свети, 12. јун).
У присуству царева посведочене су мошти Васијана и Јоне. Петра Великог и по његовој жељи. Пошавши из Архангелска ка Соловецком манастиру, Петра је на мору захватила страшна олуја, из које је побегао у заливу Унскаја, на пристаништу Пертоминског манастира. Приписујући своје спасење заступништву пертоминских монаха, он је желео да им установи прославу, па је у ту сврху одлучио да сведочи њиховим моштима. О овом испитивању пише покојни Преосвећени Макарије у свом (или само од њега) Опису Пертоминског манастира, који је објављен у ИВ књизи Општих читања. Исток. и Древни
за 1881. годину: „Владар је 5. јуна (1694. године) наредивши свеноћно бденије Свемилостивог Спаситеља, након што је одредио архиепископа (Холмогорија) Атанасија са освећеним саборним храмом да по црквеном обреду прегледа мошти, које су у земљи почивале у небу светог; као резултат тога, Преосвећени Архиепископ и освећена катедрала, скинувши оронули оквир и ископавши земљу око њега, открили су мошти само једног од светитеља, а који је, Васијана или Јоне, до данас непознат и кога је Преосвећени Атанасије, у присуству поглавара и поглавара, дотакао; прашину, и вршени су одговарајући истраживачки експерименти, затим су, после дужег саветовања са великим монархом, препознати као свеци и остављени у капели под чамцем, на месту где су сахрањени” – страна 8. Почетком овог века подигнута је камена црква посвећена њему над моштима Вассијана и Биби17, Јона.
Види јеромон. Јоасафа Црквено-историјски опис Владимирских споменика. М. 1857, стр. 80–81 и Доброхотова Споменици антике у Владимиру Јељаземском, стр. 30. Овај последњи, говорећи о открићу моштију Андреја Богољубског и његовог сина Глеба, о коме је сада у наставку, позива се на хронике катедрале - стр. 19, али, нажалост, не прави никакав извод из њих, а ми остајемо у мраку о разлозима проналаска моштију Андреја и Глеба и његовом успостављању прослава.
Јеронима. Јоасаф ибид., стр. 81–82, и Доброхотов ибид., стр. 25. – Према хроникама, Андреј Богољубски је имао три сина: Изјаслава, који је умро 28. октобра 1165. године, Мстислава, који је умро 28. марта 1173. године, и Ђорђа, којег је отац посадио 1174. године за време Новгородске владавине, а 1175. године, након што је овај, мање-више, после смрти свог оца, Ђорђе избачен из Новгорода. (према грузијском предању, ожењен грузијском принцезом Тамаром - Карамз.ИИИ, 83–84) је, очигледно, свети Глеб, који је носио два хришћанска имена. Глебов, а не Георгиј, је име дато трећем сину Богољубског. Родословна књига и опис Владимирске саборне цркве половине 17. века, о којој смо говорили у белешци предмонголској број 11. Да је Ђорђе-Глеб умро не 20. јуна 1175. године, како је назначено у потпису на његовој светињи, већ касније, то је јасно из наведеног. Лаврентијева хроника из 1174. и 1175. године назива Ђорђа децом и сином Богољубског, односно представља га као дечака: ако мошти светог Глеба нису дечака, већ младића, из тога ће следити да је умро неколико година после 1175. године.
Загонетка је да после 1175. године хронике потпуно ћуте о њему. Одговор је, можда, да су се у Владимиру, на месту његовог оца, населили његови стричеви, који су гајили врло непријатељска осећања према његовом оцу (којим су их протерали у Грчку), а да је он, можда, завршио свој кратки живот не у Владимиру и не царујући негде, већ као бескућник луталица у некој страној кнежевској породици и доведен у Владимир. У опису Владимирске катедрале из половине 17. века о синовима Богољубским се каже: „у углу (северозападна катедрала) леже у телу деца блаженопочившег великог кнеза Андреја Георгијевича Богољубског Изјаслава, Мстислава, Глеба: једно од њих је видљиво (наравно, све је видљиво, а није позадње) али све је као ново“, - л. 4. – Мошти светог Глебе, које се издвајају међу осталим реликвијама као феномен, одликују се невероватном очуваношћу и живошћу: кнежева десна рука може бити подигнута као код живог човека, а не само руке, већ и прсти су савитљиви, видети Доброхотовски споменици антике, стр. 19 напомена... и књига протојереја Г.
Чижов: „Житије блажених кнежева Андреја, Георгија и Глеба, Владимирских чудотвораца“, објављено у Владимиру 1865. стр. 35 фин. (Арх. Чижов извештава да је цар Павле, када је био у Владимиру са својим синовима Александром и Константином, поклонио мошти кнеза Глеба, рекао је: „Децо, молите се, светитељу Божији, ја сам први у Русији који је видео такве нетрулежне мошти“).
Клиуцхевск. стр. 346, Филарет и Муравјов 12. септембра. Митрополит сибирски Игњатије (1692–1700), који је открио мошти Симеонове, прича у причи коју је сам саставио о јављању моштију да када је ишао од града Пелимија до града Верхотурје, игуман Далматинског манастира, игуман далматинског манастира, изложио му је презентацију у селу Меркус, у селу Меркус, у реки Хохински: Михаило, ковчег се диже из земље, молим те да га сазреш, ако треба да сведочиш, да православни хришћани не би имали никакав грех о себи, пошто има много знакова из тог гроба.
О самом сведочанству моштију Игњатије каже: „По завршеној литургији (у цркви сеоској) изиђох из цркве у овај праведни гроб и уђох са архимандритом Сергијем Знаменским и са игуманом Исаком Далматинским и са свештеницима и ђаконима, и не видех све ово право, цело тело, не видех све делове, цело тело, не видех све ово тело. на рукама, предати земљи, глава и прса и ребра и појас (сиц) и бедра и нос су били потпуно нетакнути, кости меса, чак и као кожа, биле су измрвљене, припијене уз његово месо, а погребна одежда је била сва разбацана“, - РКП. Ундолски бр. 375. стр. 10 и 15.
Видети Верјужски, страна 664 скк (молба свештеника са парохијанима и архијерејска резолуција дају се дословно).
Види Хронике археографских занимања. Питање провизија. 3. депт. ИИИ. страна 123.
Види Кључевски стр. 324, напомена. 5.
Верјужск., стр. 599. -У манастиру Јосиф, пре успостављања његове прославе, водила се дуга и јака, али нама недовољно објашњена, борба око поштовања његовог сећања: капела подигнута над његовим гробом три пута је рушена. – Велужск. стр. 596–597. Поента је, по свој прилици, била у томе да је капела срушена не на инсистирање неког од монаха манастира који су били непријатељски расположени према сећању на светитеља, како то његово житије жели да прикаже, већ по налогу епархијских власти. – Тренутно се у пустињи Заоникијевској налази капела у име Светог Јосифа, – Верјужск., 606.
Што се тиче месечника у богослужбеним књигама, оне садрже само опште или свецрквене свете, који не представљају више, ако не и много мање, трећину укупног броја свих руских светитеља. Постоје Месеци Свих Светих, које прославља Православна Грчко-Источна Црква, штампани из Светог Синода, али је у њему само неколико локалних светаца (укључених по неком, не сасвим јасном избору).
Види Никонову и Васкрсну хронику под 1159. годином (и најстарију причу у Лаврентијевској хроници под истом годином). Али тренутно се чини да се Константин више не слави у Чернигову. Истина, Историјски речник светих каже да се његов спомен празнује локално 5. јуна, али закључујемо да славља нема по томе што о митрополиту уопште нема говора Филарета, који као Архиепископ черниговски није могао да заборави на черниговског светитеља.
Видети Верјужски, страна 43 фин.
Легенда је објављена у 2. тому издања рукописа грофа А. С. Уварова, Санкт Петербург, 1858, стр. 1. Да ли се слави св. Кирил у данашње време, не можемо рећи позитивно, али архимандрит. Николаја у Историјском и статистичком опису Минске епархије (Санкт Петербург, 1864), која обухвата древну Туровску епархију, уверава да се она слави, јер каже да је „његов спомен Св. Црква празнује 28. априла“, стр. 52.
Видети чланак И. Тјумењева: „Горња Волга“ у Хисторицал. Суворин гласник, 1894, јун, стр. 705.
Види Повељу на руском. Историјска библиотека у издању Археогр. Комисија, књ. ИИИ, кол. 53. „Четврти дан (фебруар, под којим је сећање погрешно названо уместо 4. марта) славе великомученика Владимирског кнеза Георгија Всеволодовича“ (У Књизи диплома, - И, 337, о Ђорђу Всеволодовичу се каже тако да као да за њега још није било славе). Године 1774, приликом освећења обновљене Владимирске катедрале, његовом имену је посвећена капела (зимска) која је призидана на јужној страни.
О времену књиге диплома, страна 388, исто је као и у претходној. белешка о Георгију Всеволодовичу. У данашње време, а управо, како се верује од краја 18. века, премештањем епископске столице из Ростова у Јарослављ, Василка се не слави у Ростову, видети у листу Русское Слово, 1895, бр. 75, стр. 3, цол. 1, преписка из Ростова.
Види Закон. Исток. вол. ИИ, бр. 265, стр. 317, цол. 2. Судећи по томе што аутор Историјско-статистичког описа Смоленске епархије не говори ништа о почетку прослављања Меркура, страна 283, треба мислити да о томе ништа не зна.
За Василијеву смрт видети Лаврентијеву хронику под 1249. годином; Хронике не помињу Константина.
Види Кључевск. стр. 175. Овде говоримо и о једној веома значајној легенди те врсте о принчевима. Године 1744. услед пожара у катедрали изгореле су мошти кнезова, тако да су од њих остали само неки делови који су сакупљени у два кивота, види протојереј. Тројица Историја покрајинског града Јарославља (Јарослављ, 1853), стр. 77, такође у Јарославском епархијском листу из 1874. године, бр.46, стр. 365 и 1876, бр. 15, стр. 117, чланак В. Лествицина: Јарославска катедрала под митрополитом. Арсенија.
Ако име општине потиче од реке Черемхи, онда ова, почевши северозападно од Јарославља у Романовском округу, протиче кроз Рибински округ и улива се у Волгу насупрот самог Рибинска. – Легенду је саставио Пахомије по благослову архиепископа Кирила росточког (1520–1538). Мора се мислити да му је предана легенда припремљена по благослову архиепископа и да ју је он прочитао. Сходно томе, монструозна прича о Батуу је издржала његову цензуру... (Ако се прича не чита у свим копијама легенде, онда се ово мора разумети да би неки преписивачи имали довољно историјских података да је објаве).
Филарет руски свети, 5. октобар, и преп. Макарије археолог. инвентар. црквене старине у Новгороду, И, 555 суб фин.
Видети Верјужски, страна 47 кв.
Исток. Јер. ИИИ, 360, преп. Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И део, стр. 412, 421 и 535 фин.
Село Алексино се налази у истом округу Ковров, 30 верста североисточно од Коврова (и 17 верста у истом правцу од Кљаземског Городока, некадашњег Стародуба), о томе погледајте у Семеновљевом речнику. Када је дошао у посед Тројице Сергијев манастир остаје нам непознат.
Погледајте кратке податке о епископима Теодору и Јовану, прочитане током њихове штампане службе (при руци имамо издање из 1870. године, штампано у Московском Синоду. Штампарија).
Види Строева Листе јерарха.
Кратке информације о услузи.
Карамз.т. ИВ, прибл. 247, цол. 102.
Вест о моштима Епископа Теодора и Јована на истој штампаној служби, цфр. Синодикон Недеље Православља у Вивлиофик Новикови, ВИ, 430.
О животу и писању Григорија погледајте Кључевск. стр. 286. Григорије у свом животу каже: „Ваистину се радујемо и веселимо се и просвећујемо, песмама и славословљама славимо и величамо и палимо блажену успомену на дивне и свехвалне..., као отац наш Јован, велики светилник међу светима“, - РКП. Ундолск. бр. 818, л. 1.
Видети Вести о моштима, стр. 11–12.
О моштима, на нама нејасан начин, владика је, између осталог, у поднеску написао да остаје непознато „у каквом су својству сада“.
Филарет, исто, 25. април, види и књигу: Црква села Васкрсења, на Обнору, где је раније био манастир Васкрсења, Јарослављ. 1862. Године 1865. у цркви бившег манастира, садашњег села Воскресенског, на Обнору, подигнута је капела у част Светог Силвестра, Види Јарославск. Епарх. Гласник 1873, број 47, стр. 383.
Исток. Јер. ВИ, 143, преп. Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 618 фин. Филарета руски свети, 25. јануар.
Филарет, исто, 23. март.
Видети Историјски речник светаца (из којег су преузете следеће), речи. Теодор.
Видети Опис манастира Песноша Калаидовића, 1. штампан 1837. године, издање стр. 9 и 54.
Митрополит Филарет, говорећи једном приликом о сакривеним моштима Андроника и Саве Московског, јасно ставља до знања да се мошти не налазе у земљи, већ, као у 18. веку, на врху земље, у затвореној (и запечаћеној) светињи – видети Зборнике његових мишљења и приказа, књ. ИИИ, стр. 541. Исто се зна и за мошти Всеволод-Гаврила, кнеза. Псковски, изнад стр. 61 и исто се даје сазнати о моштима блаженог Максима, светог јуродивог московског, видети дело свештеника. Ио. Ковалевски: Безумље о Христу и Христу ради светих јуродивих Источне и Руске Цркве, М. 1895, стр. 210. Следствено томе, друге скривене мошти, које представљају изузетак, нису у земљи, већ на врху земље, само затворене и тиме скривене.
Видети Историјски опис московског Спасо-Андрониковог манастира, објављен у Москви 1865. године (Пахомије Сербин у својим белешкама о житију светог Сергија Радоњешког, које је саставио Епифаније, назива Андроника дивним и врлинским, а Саву великим у врлинама: Свети Јосиф Волоколански назива директним светим Андроком). Историјско-топографски опис градова Московске губерније са њиховим окрузима, са додатком историјских података о саборним црквама, манастирима и познатим црквама у Москви, штампан у Москви 1787. године, говори о моштима светог Андроника и Савве: „У овој (Спаситељ Андронијев) налази се слика монаси монастера, која није направљена рукама од стране московског катастра. црква на девичанској страни две свете мошти у једном гробу, запечаћене непознатим печатом.” Додаци страна 40 фин.
Види Исток. Јер. ИИИ, 484, и на Востоку. у Опис Руменило. Музика, стр. 43 почетак
Видите књигу: „Свети светитељи Божији и подвижници костромски, њихов живот, подвизи, смрт и чуда“, објављену у Костроми 1879. године.
Филарета руски светитељи 17. јуна (Кључевск. стр. 464).
Преподобни Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 467.
Види Верјужск. стр. 276 и Н. Суворов Опис Спасокаменског, на Кубенском језеру, манастир, 2. изд., Вологда, 1893, стр. 35 скк. Кусхтски. Манастир је укинут 1764. године, а 1833. је обновљен и приписан Спасо-Каменском манастиру (од 1801. до 1892. под називом Белавина пустиња), од којег се налази 8 верста.
Служба у Лаврску. РКП. бр. 625, л. 90. О састављачу службе игуману Јосифу у Стројевским списковима архијереја кол. 871.
Види прот. П. Островски у историјским белешкама о Костроми и њеној светињи, стр. 104 почетак, извод из костромских списатељских књига из 1628. године (величање светог Јакова чудима, након чега би му се могла установити прослава, датира из 1613. године, - Островскиј ибид, стр. 80).
Филарета руски свети, 10. септембар. Верјужски преноси веома невероватну вест да је братија манастира Каменског, када је Јоасаф умро, одлучила да његово тело не погребе уобичајено у земљу, већ су га са поштовањем, као светињу, пренели у топлу манастирску цркву и поставили испред иконостаса на десној страни, како би увек имитирали своје очи. Јоасафов) живот. – стр. 322. Али заиста мошти светог Јоасафа откривене су врло кратко после његове кончине, јер су 1472. године, током великог пожара који се догодио у манастиру, већ изгореле. Од 1774. до 1892. године, остаци моштију светитеља били су у Вологдском духовном манастиру, у који је пренето особље Каменског манастира, а у овом манастиру је, вероватно док су биле мошти, подигнут трон у славу светитеља, види Опис Вологдског духовног компотива П.Каменског. Савваитов. исправљена и допуњена ИИ. Суворов, Вологда, 1885, стр. 9, цфр Опис Спасо-Каменског манастира, на Кубенском језеру, компилација. И.
Суворов, 2. изд. Вологда. 1893, стр. 9 и 25.
Под 1488. године, Овиновски манастир се у хроници назива Пајсијем Пајсијевим, - Зборник. године. ВИ, 238 подфин. Године 1609. становници Галичке области, називајући Макарија Желтоводског и Аврамија из Городца својим великим чудотворцима, нису са њима именовали Пајсија. - Делуј. Исток. Вол. ИИ. бр. 177, стр. 206 почетак.
Види Верјужски, страна 366 квадратних.
Строева Библиологицал. Речник, стр. 305 (о животу Кључевског стр. 298 фин.).
Натпис на Александрову житију каже да је састављен са благословом митрополита. Антоније, види Лаврск. РКП. бр. 694, л. 196, СтроеваВиблиолог. Речи стр. 303 и Попова Опис рукописа Хлудова стр. 428. Али житије је састављено, како се у поговору јасно каже, 1567. године код митрополита Филипа. Дакле, благослов митрополита. Ентони треба да буде заслужан за писање услуге.
Види Повељу московске Успенске катедрале ове прве половине 17. века на руском језику. Историјска библиотека у издању Археогр. Комисија, књ. ИИИ, кол. 76. Овде о служби Свете Александре, чији је „слог лош и добар“ (и о састављачу службе, неком Алексеју Корепанову, видети Опис. Синод. РКП. Горск. и Невостр. бр. 397, л. 64, стр. 368).
Види гр. Толстој у Књизи глагола, бр. 140, стр. 46.
Исток. Јер. У, 65 почетак А после обнове цркве 1895. године њен главни олтар је посвећен омладини, видети Црквени гласник из 1895. бр. 45.
Видети Филарет руских светих, 16. јуна. 1892. године, 400. годишњице смрти светог Тихоне, затим је ту приписују 1492. години (али округли број 7000. године од С.М., који легенде означавају смрт Тихона, можда не значи да је умро 1492. године од н. приповедачи са округлим бројевима).
Објављени су у Јарославском епархијском листу из 1873. године, 18–21, видети и у Кључевску. стр. 318, прибл.
Барсукова Извори хагиографија, кол. 420. Познат је запис о успостављању прославе Светог Пајсија, али без навођења времена догађаја. То је следеће: „Чуда преподобног брзо су откривена (сиц) архиепископу Ростовске епархије, и о томе је узнео своје благодарне молитве Господу, прослављајући чудесног оца Пајсеја, и тако је архиепископ добровољно посведочио његова чуда и по архијерејском саборном и по саборном саборнику и сверуском саборнику. заповедио свештенству да уђе у сабор светитеља и да заједно са светитељима поклони и прославља свечасни светли дан свечасног и многочудотворног упокојења његовог и гроб је сазидан над моштима светитеља и уобразиља преподобног, свештено лице његове вере није освећено у почасти; црква светих, помињање светих са светима у вечни спомен и кроз сва поколења...“, видети Јарославски епархијски гласник из 1893. године, бр. 42, кол. 665.
Ако бисмо се ослонили на тачност записа у именовању епископа ростовског архиепископа, следило би да је прослава установљена пре 1589. године, јер су те године ростовски епископи уздигнути од архиепископа у митрополите.
Филарета Руски свети, 10. август (У некадашњем Лаврентијевом манастиру, садашњем епископском дому, непознато је од када постоји параклис у име Св. Лаврентија, - Источни Јер. ВИ 1019).
Клиуцхевск. стр. 291. У КСВИИ веку. Серапион је признат као локални светац у Новгороду, види Филарет у Руским свецима, 25. јануара, прибл. 139.
Године 1737. постојала је у Москви, у Китаи-Городу, црква Димитрија и Игњатија Вологдских чудотвораца, види у Редингу. Генерал Еаст. и Античка 1858, књ. ИИИ, Извештај о Великом московском пожару од 29. маја 1787, рев. 8. Што се тиче садашњег времена, Верјужски, стр. 387–404, не каже са потпуном јасноћом да постоји прослава.
Лаврск РКП. бр. 654. л. 45.
Филарета руски свети, 14. новембар.
Законски акти из 1838, бр. 128, стр. 153.
О његовом слављу у данашње време погледајте чланак Е.В. Барсова: „Андреј Завалишин и његове пустиње“, објављен у Реадингу. Генерал Еаст. и Античка 1884, књ. ИВ, страна 5 белешка. (Андреј Завалишин је управо Адријан Андрусовски).
Мошти су пронађене у виду костију, које су прво биране (из гроба), а затим, пошто је била зима и биле су смрзнуте, стављене су у посуду за хлеб да се одмрзну у просторији, видети Легенда о Адријану, објављена у Јарославском епархијском листу из 1873. године, бр. 7, стр. 60, цол. 1.
Ацт. Хисторицал Вол. ИИИ, бр. 141, ИИ, стр. 280.
Барсукова Извори хагиографије, кол. 15. Тренутно у Хадријанском манастиру постоји капела у част Свете Адријане, - Исток. Јер. ИИИ, 70 фин.
Видети Опис рукописа Царског, бр. 134, л. 47, стр. 68, и стр. 333.
Преподобни Филарет, позивајући се на Историју Јерархије, – ИИИ. 295 фин., каже да је сто година после упокојења Светог Арсенија у његовом манастиру подигнута камена црква са капелом у његову част - Руски свети, 24. августа; али Историја Архијереја то не каже, већ каже да у данашње време постоји капела (у 3. издању Руских светитеља, које имамо при руци, грешком је уместо 295. цитирана 281. страница Историје).
Филарет Руски свети, 7. децембар (Кључевск, стр. 314).
Године 1787. Арсенијеве мошти су пренете у Кирилов манастир који се налази у близини Новгорода, а у овом последњем манастиру 1792. године подигнута је капела у његову част. - Исток. Јер. ИИИ. 298. и ИВ, 503 фин.
Филарет исто, 3. септембар.
На реци (планинској реци) Печенги, која се улива у залив или залив Северног океана, 7 версти изнад његовог ушћа, 250 версти северозападно од Кола, Свети Трифун је подигао манастир у част Свете Тројице (Троицки Печенга Трифонов), а 18 версти у пустињи Печенга, сазидао је исту реку Печенгу од 1. име Успенија Богородице: у овој последњој пустињи, по својој вољи, сахрањен је. Године 1589, односно 6 година после упокојења преп.Трипуна. Швеђани су уништили и манастир и пустињу, убивши више од 100 монаха и слугу. После овога, по наређењу цара Фјодора Ивановича, манастир је премештен у Кола, а за остала места манастира и пустиње, непознато је када је подигнута црква у име самог преподобног. Трифуна, а на другој, изнад његових моштију, црква Ваведења Господњег која служи као парохијска црква за Лапонце (у новије време, између 1886–1890. године, подигнут је код друге цркве Нови Трифунски манастир, који је због незгодне локације после 1890. године премештен у прву цркву).
Исток. Јер. ИИИ, 103, Филарет Руски свети. 17. јануара.
Исток. Тер. В, 367 почетак, Филарет ибид., 9. септембар.
Зосима назива учеником Корнилијевим, преподобни Филарет, - руским светитељима 4. априла. Међутим, у изворима на које се позива, Зосима се не назива Корнелијевим учеником. Не на основу једног од извора на које указује, већ на основу непознатог извора, пречасни Филарет своју смрт датира у 1550. годину.
Исток. Јер. ИИИ, 611. Манастири Ворбозомски Зосимин и Илоезерски Иродионов (по Макарјевским светитељима бр. 42) манастири, како би се требало мислити, припадали су оним многим пустињама или малим манастирима који су се, формирајући такозвану монашку „Транс-Волга Кириллов регион“, налазили око региона Транс-Волга Кирилмо.
Мошти Епископа Новгородског Луке Жидјате, сахрањене иза Катедрале Свете Софије, пронађене су 1558. године, како стоји у житију Никите, Епископа Новгородског (в. преп. Макарије Ист. том ИИ, изд. 2 стр. 24: „нашавши ковчег са шест камених плоча направљен је од камених плоча, у облику камених плоча, крст"), и сахрањени су у мартиријевској припрати Софијске катедрале (Гр. Толстовске светиње и старине Великог Новгорода, стр. 35).
О моштима архијереја. Григорије, аутор Археолошког описа црквених старина у Новгороду, не изражавајући се довољно јасно, каже: „његове мошти су пронађене 1558. године и сада почивају у пећини испод платформе, у капели Претече (катедрала Свете Софије) и под светилиштем са целом дужином,3 лик св.
Исток. Јер. И, 275. Преподобни Макарије у Археолошком опису црквених старина у Новгороду, И, 72 скк., не наводи Германа, Генадија и Пимина међу светима, већ уместо тога именује митрополита. Аффониа. упокојио се 6. априла 1653. – О моштима епископа Јоакима у ИИИ Новгородском летопису стоји: „Године 207 (1698), 12. октобра, мошти су пренете из каменог шатора у саборни храм, и сахрањене су у Златном трему, код епископа Кор Луким, код владике првог бог. исто, а земља је била стара 688 година“, – Збирка године. ИИИ, 275.
Исток. Јер. В. 11 (Филарета руски свети, 17. октобар).
Лаврск РКП. бр. 700, поч.
Исток. Јер. В, 180 (Филарета руски свети, 17. март).
Да се сећање на Елеазара поштује локално, потврђује Муравјов, Историјски речник светих и Филарета; али је могуће да њихово поштовање није славско, већ комеморативно.
У једној колекцији Румјанцевског музеја налази се нова мала, непозната коме припада, белешка о Ани Кашинској, - бр. 407, фол. 33. Контрадикција између хроника и живота принцезе о њеном пореклу отклоњена је у белешци на начин да је она, као ћерка ростовског кнеза Димитрија Борисовича, „рођена и одрасла у Кашину када је њен отац (наводно) поседовао последњи град. О локацији ковчега са посмртним остацима кнегиње, у белешци се наводи да се до 15. маја 1776. године налазио у Саборној цркви Васкрсења Господњег, а поменуте године и датума, пошто је Васкрсења црква, због дотрајалости, одлучено да се поруши, премештен је у цркву Пресвете Богородице Марца Б, подигнуту под Алексовом Богородицом. Михајловича, у којој је постављена десно на страну у углу, под позлаћеном балдахином (од 1817. године, остаци кнегиње Ане, у пожару старе Васкрсење саборне цркве 1767. године, мање-више оштећени и непознато је шта представљају у запечаћеној светињи, налазе се у новом оживљавању, види Кат.17).
у чланку који је сада назначен у наставку). - О узалудним настојањима Кашинцева да обнове прослављање кнегиње Ане као светице, започете 1822. године и спроведене на посебно интензивирани начин у наставку Л859–1866, види чланак И. Баженова: „Блажена кнегиња Ана Кашинскаја“, објављена у „Вандеру“ за 19. и том 0. 400 квадратних метара (Према чланку, „у част блаженопочившег принца Ане, у Кашину се годишње одржавају четири свечаности [о чему се састоје није објашњено]: 2. октобар, на дан њеног упокојења; 12. јуна, у спомен преноса њених моштију из Успенске катедрале у храм, на дан Васкрсења, на дан њеног васкрсења1; и новембар Л7 [на чији дан, није ископан]... у верским поворкама, поред осталих икона, налази се и локално поштована икона кнеза Ане Кашин, која се налази у Васкрсењу Саборном храму, и данас се њеним поклоницима шаљу молитвени напеви, али уз завршну молитву њој,” - стр.
Легенду о убиству Михаила погледајте у Збирци. године. В, 215, ВИИ, 197.
Погледајте ново издање Никонове хронике у Кс тому Сабраних хроника.
ИВ, 8 фин. За време пошасти која се ове године догодила у Тверу, иначе, преминула је „велика принцеза Настасја Александрова“.
На сабору 1677. о чему је доле послат патр. Јоакима у Кашину, истражитељи су рекли да је „Софијин манастир у Тверу, а не у Кашину“; али на какав манастир су мислили остаје потпуно непознато.
„Ова света отаџбина је град Кашин, кћерка племенитих и побожних родитеља, од славних момака.
У житију Ане Кашинске је уписано: „Живот и подвизи месеца Окторија 12. дана“ итд., а његов текст каже да је принцеза умрла „у лето 6846 (1337) месеца Октовија другог дана“ (тако, барем у рукопису који имамо при руци).
Веома редак живот Ане Кашинске, о чијем писању је сада у наставку, налази се у нашој академској библиотеци - рукопис нове староверске повеље са катедре за такозване расколнике (преузето од расколника) или синодалног (примљено Академији од Синодалне канцеларије) бр. 349. месеца, 2. октобра исписано је 1. октобра. day, the life and deeds of the venerable saints Grand Duchess nun Anna Kashinsky, miracle worker." Почевши „Господу Богу и Спаситељу Исусу Христу, најпре распиривши спасоносну страст, посејајући реч спасен онима који живе на земљи“... Допуне житија о којима смо говорили су: 1) чудо јављања кнегиње часнику Герасиму, 2) 21. јула проналазак моштију, прича о моштију и прича о 2. јуну, тј. када (д)носи мошти. After the additions there follows a description of 26 miracles that occurred at the princess’s tomb. In addition, at the beginning of the manuscript, before the life, there is a service for the transfer of relics.
– Званични документ, који садржи податке о проналаску и преносу моштију принцезе Ане, је преглед моштију принцезе од стране комисије коју је Кашину послао патријарх. Јоакима 1677. коју је ова комисија представила патријарху, види преп. Макар. Исток. вол. КСИ, стр. 118, прибл. 75. – О путовању цара Алексеја Михајловича у Кашин чита се у Дворским часовима: „Исте године (1650.) маја 22. дана отиде цар Тројици у Сергијевски манастир, а од Тројице из Сергијевог манастира пође царица Тисарина код царице Кашинске Ане. Кашин... Месеци 4. јуна, владар је ишао од Тројице из Сергијевог манастира у Кашин, код велике кнегиње Ане Кашинске на молитву, а са царицом краљицом... Истог месеца јуна, 12. дана (на дан преноса моштију) у Кашину, стол је имао „Ставски дворац... ИИИ. цолл. 170 и 778. – У Медведевом „Садржају књига који их је саставио”, између осталог, о Епифанију се каже: „састави канон за Ану Тверску у лето 7158 (1650)” – бр. 79. § 8. У горњем извештају Патриона.
Јоаким из комисије из 1677. године био је обавештен да су за кнегињу Ану састављене две службе, наиме, у извештају пише: „Служба блаженопочившој великој кнегињи Ани за пренос њених моштију написана је указом блажене успомене на Великог владара Цара и Великог кнеза Алексеја Михајловича, са великосрпским владаром и самодржавцем свих владара Русије. Епифанијеву службу (што је било годину дана пре преноса), тропар и канон је написао у Кашину за Васкрсење храма протојереј Иван Наумов, који је био свештеник у истом граду Кашину при храму Великомученице Парасковије, а са њим је написао и Кашинец, син Осопов, који је посадио. види Бичкова Опис збирки Народне библиотеке, И, 146 фин. Ствар би вероватно требало схватити тако да је одмах по проналаску моштију (1649. године) архијереј, у саслуживању са Сухоруковом, написао службу за овај догађај, а да је после преноса моштију владар наложио Епифанију да напише службу за последњи догађај, или је остао незадовољан архијерејем или није знао за службу.
Види извод из поменутог увида истражне комисије који је послао патр. Јоакима у Кашину 1677. године, у Бичковом Опису збирки Народне библиотеке И, 147 („И та чуда имају предговор“, како је то показао Никифор, а онда је писао из свог ума, да би било више речи“). у рукопису је направљена белешка: „Године 187, велики господар, пресвети Јоаким, патријарх московски и целе Русије, ова књига, лажна копија Ане Кашинске, додатак свештеника Кашинског са свештенством и 3 његова сродника, означена је као његова? ризницу ризнице од сада за спор“, види Строев у Библиологу. Речи, стр. 42 и у Кључевску. страна 341 приближно. Под свештеником подразумевамо свештеника Успенске катедрале, Василија, Никифоровог брата, а под рођацима подразумевамо оца обојице, о коме ћемо сада говорити о Старцу Варлааму.
Али свештеник није био аутор житија, већ је био само проповедник славе Ане Кашинске и ширио неке гласине о њој, према којима је патријарх требало да буде непријатељски расположен, о чему се такође говори у наставку.
Комисија је била у Кашину 24. фебруара 1677, види Бичков ибид.
Да мошти заиста нису биле у нарочито задовољавајућем стању, то треба закључити из чињенице да је владар након што су пренете у Васкрсење сабору наредио да се ковчег запечати и запечатио својим царским печатима, види преп. Макарије на истоку. вол. КСИ, стр. 118, прибл. 75.
Подразумева се: а не да се поново пренесе у Успенски сабор, одакле је пренет у Васкрсење, види сада у наставку.
Записник о актима оба сабора: делом у изворном облику, делом у преносу, Костомаров је објавио у чланку: Црквеноисторијска критика у 17. веку, објављеном у свесци Билтена Европе 1870. године, а у оригиналном облику (са неким, међутим, питањима која се не односе на суштину материје) – у суштини Општег штива. Исток. и Античка 1871, књ. ИВ, одс. 1. У Синодалној библиотеци постоје два списка записа саборних чинова – у бр. 684, л. 381 скк и у невезаној збирци бр. ИИ. л. 267 квадратних метара (последњи рукопис има одлично, врло јасно писање).
Свештеник П. Колтипин у чланку: Подаци о животу блажене велике кнегиње Ане Кашинске, жене светог великог кнеза Михаила Тверског, Санкт Петербург, 1872, стр. 19 прибл.
Врло је могуће да је Соловецки старац Игњатије, који је написао житије Ане Кашинске на основу Никифорове молбе, био ђакон Игњатије који се касније прославио као најревноснији и дивљег фанатизма учитељ расколнички (видети о њему у Преосвећеном Макарију у историји руског језика, стр. 25).
Види молбу свештеника Василија у Стројевљевом библијском речнику, страна 42.
Након штампања у оригиналном и потпуном облику записника о поступању сабора 1677. и 1678. године, остаје да се жели да инспекција комисије коју је послао патр. Јоакима у Кашину, који се налази у једној од збирки Јавне библиотеке и ушао у последње Погодиново античко складиште, - у Бичкову, И, 146 фин. – Године 1860. грађани града Кашина упутили су молбу цару Александру Николајевичу „да се настави са молитвеним певањем у светилишту Велике кнегиње Ане“: али је свети Синод, коме је суверен поднео молбу, ако се не варимо, нашао да је ово друго, по мишљењу сатире Филаделфије, подложно митрополиту покојне московске. Филаретово мишљење у том ИВ Зборника његових мишљења и рецензије, објављено под уредништвом архиепископа тверског Саве, бр. 547, стр. ибид., а у Санкт Петербургу покојни В.М.
Ундолски је направио копију тапија, од којих је направљено њихово штампано издање, о чему види у предговору овом последњем, као што је, вероватно, Н.И. Костомаров је успео да прочита акте и да из њих направи изводе).
Погледајте наш чланак „О песми Алилуја“ у Мајској књизи Теолошког билтена за 1892.
У Синодалној и Типографској библиотеци налази се неколико рукописа који представљају припремне радове за објављивање Повеље из 1682. У једном од ових рукописа, Синодалном, али библиотечком каталогу бр. 314, али опису Горског и Невострујевског бр. 394, налази се чланак: „О Великим светитељима треба да буду уврштени у светитеље Руса. Повеља“, чија је сврха, по свој прилици, била да послужи као списак светаца који је требало да буду стављени у Наставу према месецу. У чланку овог рев. Ефросин је међу светитељима (под 15. мајом: „Упокојио се преподобни Ефросин, псковски чудотворац, одржава се сабор у његовом манастиру где леже његове мошти и где му је храм“), што значи да је искључен из Повеље непосредно пре штампања патријске или изненадне одлуке. (можда лични, а можда и саборни, као што видимо други у другим сличним случајевима, видети Мансветов у његовом есеју: „Црквена повеља“, стр.
332, о саборној одлуци у вези са прослављањем Јована Новгородског).
Можда ће вас занимати: