III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода

Na przestrzeni czasu od katedry w 1549 r. do ustanowienia św. Synodu mamy dwie klasy świętych – tych, których chronologia kanonizacji jest nam znana w sposób dokładny lub przybliżony, oraz tych, których chronologia kanonizacji nie jest nam znana ani w sposób dokładny, ani przybliżony. Dlatego podamy tutaj dwa wykazy świętych, ze znaną i nieznaną chronologią kanonizacji. Drugą listę uporządkujemy według chronologii żywotów świętych. A. Lista świętych, których czas kanonizacji jest znany dokładnie lub w przybliżeniu 1. Ferapont Belozersky, założyciel zniesionego klasztoru Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, który znajdował się w obwodzie kirillowskim w prowincji Nowogród, 15 wiorst od miasta powiatowego, oraz klasztoru Łużeckiego 188, który znajduje się w mieście Mozhaisk w prowincji moskiewskiej, który zmarł w tym ostatnim klasztorze 27 maja 1426 r., oraz 2. Martinian Belozersky 189, następca Feraponta na stanowisku opata w swoim pierwszym klasztorze, od 1448 do 1455 hegumen klasztoru Trójcy Sergiusza, który zmarł w tym samym klasztorze Ferapont 12 stycznia 1483 r., kanonizowani razem lub jednocześnie. W niektórych spisach życia Martinianowa widnieje zapis o ustanowieniu obchodów Feraponta i Martyniana pod tytułem: „O błogosławieństwie metropolity Makarego” 190. Zapis mówi, że wiele dni po soborze z 1547 r. opat klasztoru Ferapontow przybył do Moskwy z żywotami obu świętych, aby poprosić metropolitę o ustanowienie dla nich uroczystości - że metropolita, odebierając życie opatowi i badając, nich, nakazał ponowne zwołanie soboru („nakazał ponownie zwołać sobór”), na którym ustanowił uroczystość ku czci świętego. Przez inny sobór, na którym ustanowiono uroczystości Feraponta i Martyniana, mają na myśli przede wszystkim sobór z 1549 r. Natomiast w wykazie świętych kanonizowanych przez sobory z 1547 i 1549 r., który jest odczytywany w życiu metropolity. Jonasza nie ma Feraponta i Martyniana, dlatego też ich kanonizację należy raczej przypisać nie soborowi z 1549 r., ale soborowi któregoś z najbliższych lat – być może 1553, w którym, jak wiemy i co teraz poniżej, kanonizacja świętych miała miejsce w 191 r. Uroczystość obu świętych, jak głosi przekaz, została ustalona przez metropolitę na podstawie przedstawionych mu dowodów dotyczących dokonanych przez nich (świętych) cudów. Z wyraźnych dowodów tego samego przekazu wynika, że ​​uroczystość mnicha została uznana za lokalną w ścisłym tego słowa znaczeniu i mogła odbywać się jedynie w klasztorze Ferapontow 192. 3. Piotr, carewicz Ordy 193, szlachcic pochodzący z Hordy, ochrzczony w Rostowie i mieszkający tu w drugiej połowie XVII wieku. W kalendarzu jednej z kolekcji Wołokołamska z XVII w. pod numerami miesiąca sierpnia na dolnym marginesie strony widniała notatka cynobrowa: „Latem 7061 (1553) zaczęli obchodzić Piotra 29” 194 (w oryginale liczby są słowiańskie, literami). W tym dopisku trzeba zrozumieć naszego Carewicza Piotra, bo innego Piotra zupełnie nie można by jeszcze zrozumieć, a fakt, że dopisek został sporządzony pod datami miesiąca sierpnia, a nie czerwca, w którym obchodzony jest carewicz (29), należy uznać za błąd pisarza 195. W jednym z przemówień z 1568 r. car Iwan Wasiljewicz Groźny upamiętnia Carewicza Piotra wśród kanonizowani święci 196. 4. Awramy Chukhlomsky lub Gorodetsky (Galichsky), założyciel czterech klasztorów w prowincji Kostroma - trzy zamknięte: Galich Zaozerny, Wielka Pustynia i Górna Pustynia oraz czwarty, Pokrovsky Gorodetsky lub Chukhlomsky, który istnieje do dziś i znajduje się nad brzegiem jeziora Czukhloma, naprzeciw miasta Czukhloma, zmarł w ostatnim klasztorze 20 lipca 1375 r. (wg. jego życie w rzeczywistości wydaje się nieco późniejsze). We wspomnianym obecnie zbiorze Wołokołamska pod datą 20 lipca widnieje niedokończony zapis: „7061 zaczęło celebrować” 197 bez wskazania imienia świętego, któremu zaczęto celebrować. Ponieważ 20 lipca wśród rosyjskich świętych był i jest obchodzony tylko przez Abramiusza z Czukhlomy, to według wszelkiego prawdopodobieństwa należy go rozumieć. Co prawda wiemy o ustanowieniu święta Abrahama w 1621 r., o czym mowa poniżej; nie wyklucza to jednak możliwości ustanowienia dla niego uroczystości w 1553 r., znamy bowiem więcej niż jeden przykład podwójnej celebracji 198. 5. Savva Krypetsky, założyciel Krypetskiego klasztoru św. Jana Teologicznego, który znajduje się 12 wiorst od Pskowa, zmarł 28 sierpnia 1495 r. Lokalne święto ustanowiono w 1554 r. po odkryciu relikwii, z których zaczęły dziać się cuda 199. 6 i 7. Grzegorz i Kasjan z Awnieża, założyciele zniesionego klasztoru Trójcy Awnież, który znajdował się 60 wiorst na wschód od Wołogdy, zginęli 15 czerwca 1392 r. podczas najazdu Tatarów Kazańskich i Wiatchanów na Wołogdę, którzy spustoszyli klasztor Awnież. Ze względu na cuda dokonywane na ich grobach, w celu sprawdzenia informacji o których Met. Makary wysłał najpierw jednego opata, a następnie miejscowego biskupa permsko-wołogdzkiego 200; metropolita i sobór biskupów ustanowili tę uroczystość w latach 1560–61 201. 8. Stefan Makhrishchsky, założyciel klasztoru Makhrishchsky, który znajduje się w prowincji Włodzimierz, 12 wiorst od miasta Aleksandrów, zmarł 14 lipca 1406 r. Zanim ustanowiono obchody pamięci Szczepana jako uznanego świętego, ustanowiono „cześć” jego pamięci jako cenionego świętego. W latach 1525-27 jeden mnich z klasztoru, a za nim opat klasztoru, zobaczyli w nocy na trumnie świętego, pod drzewem, które wyrosło na jego grobie, płonący ogień i wokół tego miejsca wielkie świecące światło, z tego powodu opat klasztoru Trójcy Sergiusza Arsenij Sacharusow ustanowił cześć pamięci świętego, o której zapisano w jego życiu: „W tym samym pewnego czasu (kiedy była wizja) życiodajna Trójca z klasztoru Sergiusza, opat Arsenij, przybyła do Makhrishche z wizytą ze względu na opata (sic!) i braci: i opowiedziałeś mu, jak widziałeś w nocy na grobie św. Szczepana płonący ogień i wielkie świecące światło; Ten sam Arseny został oświecony umysłem, umysł nie jest tylko rzeczą, ale pochodzi z łaski Bożej i nakazał to grób (namiot) zostanie wzniesiony nad grobowcem mnicha Szczepana i jego trumną przykrytą całunem i wielką świecą, a on sam, pełniąc boską służbę soborowi i wielkim braciom, założył i ustanowił stamtąd pamięć mnicha Szczepana. 203 Obchody pamięci Szczepana jako świętego zostały ustanowione w wyniku cudów, jakie miały miejsce przy jego grobie, albo w tym samym czasie z Grzegorzem i Kasjanem z Awnieża, którzy byli jego uczniami, albo wkrótce po nich 204. 9. Tichon Łuchowski, samotny pustelnik, na miejscu którego wyczynów założono Pustelnię Nikołajewskiej Łuchowa, nazwaną później jego imieniem oraz cerkwią i miejscem Tichon, położoną w prowincji Kostroma, 5 wiorst od miasta Łuch, zmarł 16 czerwca 1503 r. Święto pamięci (w dniu spoczynku) zostało ustanowione w 1569 r. po odkryciu relikwie, z których zaczęto dokonywać cudów 205. Relikty Petersburga odkryte w 1569 r. Tichon Łukowski okazał się niezniszczalny; lecz opat pustyni, który umieścił je na powierzchni ziemi, został dotknięty ślepotą i uzyskał wgląd, gdy ponownie zostały ukryte w ziemi (Filaret pod 16 czerwca i powtórzenie tego przez hrabiego Tołstoja, nr 378). 10. Jakub Borowiczski. Powiedzieliśmy wyżej, że w roku 1544 dokonano przeszukania jego relikwii i zapytano o cuda dokonane przy relikwiach, po czym po zbadaniu i dochodzeniu ustalono „kult” jego pamięci. W 1572 roku arcybiskup Leonid Nowogrodzki wysłał do Borowiczów nową komisję z zapytaniem o cuda z relikwii Jakuba, o których pod wskazanym rokiem czytamy w 2. Kronice Nowogrodzkiej: „W pierwszy dzień lutego, w piątek, biskup Leonid wysłał z Nowogrodu, z klasztoru na ulicy Rozwazhi, czarnego księdza Tryfona i księdza sofijskiego Posnika oraz diakona Dmitreewskiego ze strony handlowej, aby klasztor w Borowicznie 206, spójrz na relikwie cudotwórcy Jakuba: czy jest od niego uzdrowienie z ciała, czy nie, i powiedzieli: jest od niego wiele uzdrowień; Tak, tego samego miesiąca 8 lutego, w piątek przybyli do Nowogrodu z Borowicza od św. Jakuba cudotwórcy, (którego) zbadali kapłan Trifon i kapłan Posnik, diakon Siemion i Szestakow, syn władcy bojarskiego, (i) władcy powiedzieli: jest wiele cudów uzdrowienia z ciała św. Jakuba” 207. Po tym drugim zapytaniu o cuda z relikwii św. Jakuba trzeba pomyśleć i ustanowiono dla niego uroczystość 208. 11. Gliceria, dziewica nowogrodzka. W 1572 roku odnaleziono jej relikwie, podczas czego w chwili odkrycia miał miejsce jeden cud, a miesiąc później, trzy dni później, kolejny i prawdopodobnie wtedy też ustanowiono dla niej lokalne święto, które trwa do dziś. W 2. Kronice Nowogrodu jest o tym napisane pod rokiem 1572: „Latem 7080 r., w lipcu o godzinie 14, w poniedziałek, na ulicy Legoszczy, za kościołem świętych, męczennik Frol i Laurus znaleźli trumnę na wierzchu ziemi i znaleźli w trumnie całe ciało (całe), a nie wszystkie, ale rudy zostały wygięte na krzyżu, dziewica, imię Glikeria, naczelnik Pantelius z tej samej ulicy Legoszcza, i stara żona Nastazja powiedzieli Władyce Leonid (że) przypomniała sobie, jak tę dziewczynę odprowadzano tutaj przez około pięćdziesiąt lat, a Władyka odprowadziła tę dziewczynę z katedrą i przeszła od krzyży z całą katedrą na ulicę Legoszcza i śpiewała modlitwy w kościele świętego męczennika Frola i Ławry z całą katedrą i położyła tę dziewczynę w innym miejscu, a po pożegnaniu: Bóg przebaczył czteroletniemu synowi urzędnika Suvora Bogdana, który miał na imię Agathon i przez cały dzień biły dzwony tego władcy”. „Tak, tego samego dnia (11 sierpnia 1572 r.) z grobu dziewczyny na ulicy Legoshchi, przebaczenie - Ochima przebaczył mężczyźnie” 209. 12. Eufrozyna, księżna Suzdal. Wskazaliśmy powyżej (nr 59), że imię Eufrozyny jako świętej czytane jest w kalendarzu jednej Reguły kościelnej, napisanej w pierwszej połowie XVI wieku. Po tym arbitralnym wpisie do kalendarza przez skrybę rękopisu, wskazującym, że należała ona do grona czczonych zmarłych, faktycznie została kanonizowana lub kanonizowana w nieznanym roku panowania metropolity Antoniego, który sprawował stolicę od 1572 do 1581. Biskup Warlaam z Suzdal (1570–1586) podaje, że kiedy po zadowalających poszukiwaniach udało mu się odnaleźć sticherę i kanonik Eufrozyny i jej życie (spisane niedługo przed nim przez mnicha z klasztoru Suzdal Euthymius Grzegorza), przedstawił je carowi Iwanowi Wasiljewiczowi i metropolicie. Antoniego, że metropolita zwołał sobór i że na soborze wnosi się, że był przekonany o prawach Eufrozyny do kanonizacji jako cudotwórczyni, i ustanowiono ją, aby uczcić ją 25 września 210 roku. Relikwie księżniczki Eufrozyny z Suzdal odnaleziono w 1699 r., patrz Kolekcja o mieście Suzdal autorstwa duchownego Ananii Fiodorowa, w Generałach Wremennika. Wschód. i Starożytna księga XXII, s. 1. 186. Jednocześnie Anania Fiodorow wyraża się w ten sposób, że jakby po raz pierwszy ustanowiono lub przywrócono święto księżnej: „było przykazanie od najpobożniejszego wielkiego monarchy i błogosławieństwo od najświętszego patriarchy, aby święci, znaleźli trumnę, otworzyli ją i otworzyli, aby świadczyć i stworzyć pamięć jak święci”. 13. Józef z Wołokołamska, założyciel Wniebowzięcia Wołokołamskiego, od jego imienia Józef, klasztor położony w guberni moskiewskiej, 18 wiorst od miasta Wołokołamsk, zmarł 9 września 1515 r. Ks. Józef był obchodzony trzykrotnie - dwa razy lokalnie i po raz trzeci generał. Po raz pierwszy lokalne święto ustanowił Metropolitan. Antoniego z Soborem Biskupów w dniu 20 grudnia 1578 r. 211. Po raz drugi lub potwierdzony metropolita (ówczesny patriarcha) Hiob wraz z soborem biskupów w dniu 15 stycznia 1589 r. ustanowił uroczystość lokalną i dodał: „I naprzód Pan Bóg i Przeczysta Matka Boża będą wychwalać cudami świętego swego wielkiego cudotwórcy Józefa, a następnie śpiewać i celebrować we wszystkich świętych miejscach i w kościołach katedralnych”. 212. Sprawę dotyczącą tego drugiego, czyli konfirmacyjnego ustanowienia celebracji lokalnej należy najprawdopodobniej rozumieć w ten sposób, że miała ona na celu ustanowienie celebracji ogólnokościelnej, jednak aby sobór po rozważeniu praw Józefa do tej ostatniej celebracji, jako cudotwórcy, nie stwierdził możliwości jej ustalenia, dlatego ograniczył się do zatwierdzenia celebracji lokalnej. Klauzuli katedry: „i odtąd Pan Bóg będzie wysławiał”... nie należy rozumieć w ten sposób, że dotychczas przy grobie Józefa nie wydarzyły się żadne cuda - w tym przypadku nie zostałby on zaliczony do miejscowych świętych (a katedra nie nazwałaby go cudotwórcą, a kilka cudów, które miały miejsce przy jego grobie, zostało już wspomnianych w jego życiu, spisanych w 1546 r. przez biskupa Savvę Czernego z Krutitskiego), ale w taki sposób, że: jako cudotwórca nie zyskał wystarczającej sławy, aby zaliczyć go do świętych powszechnych. Patr. ustanowił ogólnokościelne święto Józefa. Hioba na Soborze Biskupów 1 czerwca 1591 r. 213. O ustanowieniu tej ogólnokościelnej uroczystości w jednym ze zbiorów Wołokołamska czytamy następującą wiadomość: „Na rozkaz prawicowo wierzącego, miłującego Chrystusa władcy, autokraty cara i wielkiego księcia Teodora Iwanowicza Wszechruskiego i za błogosławieństwem jego ojca, Jego Świątobliwości Hioba, pierwszego patriarchy Moskwy i całej Rusi, czcigodny o. przepat Józef z Wołocka, cudotwórca, został poprawiony. kontakion i stichera i wigilia oraz podczas liturgii całe nabożeństwo z opatką Jasaph latem 7099 r. w 1 dzień; oraz troparion i kontakion, stichera i wigilia, a podczas liturgii całe nabożeństwo św. Józefa na soborze powszechnym było świadkiem suwerennego autokraty cara i wielkiego księcia Teodora Iwanowicza Wszechruskiego oraz Jego Świątobliwości Hioba Patriarchy Moskwy (i) całej Rusi oraz całej synklity i za radą całej katedry król i patriarcha nakazali śpiewać i celebrować wszędzie naszego czcigodnego ojca Józefa Cudotwórcę 9 dnia miesiąca września ku pamięci świętego sprawiedliwego ojca chrzestnego Joachima i Anny oraz w drukowanych wzmiankach tego samego dnia suwerenny król i wielki książę Teodor Iwanowicz nakazał wydrukować troparion we wszystkich wzmiankach i kontakion, stichera i wigilia oraz całe nabożeństwo do św. Józefa, wraz ze świętem Narodzenia Pańskiego, Najświętszej Bogurodzicy i Ojców Chrzestnych razem, po uchwaleniu i zatwierdzeniu tego, aby było to obchodzone niezmiennie na przestrzeni wieków, amen” 214. 14. Antoni Sijski, założyciel Trójcy Sijskiej, noszący imię Antoniew, klasztor, który znajduje się w obwodzie chołmogorskim guberni archangielskiej, 78 wiorst na południe od Chołmogorów, na półwyspie jednego jeziora, zmarł 7 grudnia 1556 r. W wyniku prośby starszych klasztoru Antoniów do cara Iwana Wasiljewicza i wzmianki o cudach należy sugerował, że metropolita zorganizował dla niego uroczystość. Antoniego z soborem biskupim w roku 1579 215, czyli 28 lat po jego śmierci. 15. Mikołaj, święty głupiec z Pskowa, zmarł 28 lutego 1576 r. Lokalne uroczystości ku jego czci rozpoczęły się, jeśli nasze źródła informacji się nie mylą, zaledwie 5 lat po jego śmierci, w 1581 r. 216. 16. Efraim z Noworżskiego, założyciel klasztoru Borysa i Gleba Noworżskiego, który znajduje się w mieście Torzhok w prowincji Twer, zmarł (jak przyjęto) 28 stycznia 1053 r. Lokalne świętowanie zostało ustanowione pod władzą metropolity. Dionizjusz w latach 1584–1587 217. 17. Arkadij, święty głupiec Wiazemskiego i Nowotorżskiego, najpierw pracował w swoim rodzinnym mieście Wiazma, a następnie z Efraimem z Noworżskiego w swoim klasztorze, w którym zmarł. W 1594 roku w jednym z kościołów miasta Wiazma zbudowano kaplicę ku czci św. Arkadego, z czego prawdopodobnie należy wnioskować, że jego uroczystość została ustanowiona w tym samym czasie co św. Efraima 218. Ksiądz Arkady z Wyzemska-Nowotorżskiego nie jest już czczonym zmarłym, zdegradowanym z miejscowych świętych (jak błędnie myśleliśmy i dlaczego mamy go dwukrotnie), ale nadal miejscowym świętym: w klasztorze Arkadiewskiego (od jego imienia) Wiazemskiego jeden z ołtarzy jest poświęcony jego imieniu, zob. Opis historyczny i statystyczny diecezji smoleńskiej w Petersburgu. 1864, s. 315 wyk. (w Historii Hierarchii nie ma klasztoru, istnieje on bowiem dopiero od 1832 r. – historia klasztoru s. 311 aqq). 18. Bazyli Błogosławiony, święty głupiec Moskwy, zmarł 2 sierpnia 1552 r. Ze względu na wiele cudów, które rozpoczęły się przy jego grobie, w 1588 r. ustanowiono dla niego uroczystość. Relikwie św. Bazylego, świętego błazna Moskwy, jakby odnalezione w 1588 r., zaraz lub wkrótce po odkryciu (jeśli rzeczywiście coś takiego miało miejsce) ponownie ukryto pod korcem, por. księga świętego. Io. Kovalevsky Głupota o Chrystusie i Chrystusie ze względu na świętych głupców Kościoła wschodniego i rosyjskiego, M. 1895, s. 226. - W Gazecie Moskiewskiej tego roku, nr 211, z 3 sierpnia, niejaki I. K-ov udowadnia, że błogosławiony Bazyli zmarł 2 sierpnia nie w roku 1552, lecz w roku 1557. 19. Filip Metropolita, uduszony w klasztorze Twer Otrochij, miejscu jego uwięzienia, 23 grudnia 1569 r. W 1591 r. jego relikwie przeniesiono z klasztoru Otrochiy do klasztoru Sołowieckiego i od tego czasu w klasztorze 220 rozpoczęły się lokalne obchody jego pamięci. Kiedy relikty Met. zostali przeniesieni w 1652 r. Filipa z klasztoru Sołowieckiego do Moskwy „w klasztorze od św. Relikwii w pozłacanej srebrze arki pozostawiono trzy części w celu uzdrowienia pogrążonych w żałobie wierzących” - Solovetsky Chronicler for Four Centuries, wyd. 3., M. 1833, s. 3. 67 wyk. 20. Roman Władimirowicz, książę ugliczski, wnuk Konstantego Wsiewołodowicza z Rostowa, zmarł 8 lutego 1285 r. W 1595 lub 1605 r. odkryto relikwie księcia (wyniesione z ziemi jeszcze w 1485 r., ale pozostawały zamknięte w trumnie) i po zbadaniu relikwii i zapytaniu o cuda, jakie przy nich dokonano, Kazań Metropolita Hermogenes (późniejszy patriarcha) został wysłany do Uglich od patriarchy Hioba i miejscowej uroczystości 221. Pozostałości relikwii księcia Romana Włodzimierza, spalonych przez Polaków w 1609 r., znajdują się w katedrze Przemienienia Pańskiego w Ugliczu (wg hrabiego Tołstoja, Księga Czasowników nr 365, ukryta). 21. Gury, pierwszy arcybiskup Kazania, zmarł 5 grudnia 1563 r. i został pochowany w kazańskim klasztorze Spaso-Preobrazhensky, oraz 22. Barsanufiusz, biskup Tweru, po usunięciu ze stolicy, zmarł na emeryturze w tym samym kazańskim klasztorze Przemienienia Zbawiciela (którego był budowniczym i pierwszym archimandrytą i skąd został zabrany na stolicę) 11 kwietnia 1576 r.: 4 października 1595 roku, podczas kopania rowów pod nowy murowany kościół, odkryto jednocześnie relikty obu, po czym ustanowiono uroczystość dla obu. 23. Herman, drugi arcybiskup kazański, zmarł w Moskwie 6 listopada 1567 r. W 1595 r. jego relikwie przeniesiono z Moskwy do klasztoru Matki Bożej Swiażskiej, od którego archimandrytów został mianowany arcybiskupem i odtąd rozpoczęły się lokalne obchody jego pamięci 223. 24. Antoni Rzymianin, założyciel klasztoru Narodzenia Najświętszej Maryi Panny św. Antoniego, który znajduje się w Nowogrodzie, zmarł 3 sierpnia 1147 r. W 1597 r. odkryto jego relikwie, z których przed i po ich odkryciu zaczęły dziać się cuda; z tego powodu po odkryciu relikwii ustanowiono dla niego uroczystość 224. 25. Kornilij Komelski, założyciel klasztoru Korniliew Komelski, który znajduje się w prowincji Wołogdy, 6 wiorst od miasta Gryazowiec, zmarł 19 maja 1537 r. Około 1600 r. w diecezji wołodzkiej odbyło się lokalne święto św. Korneliusza, a 25 stycznia 1600 r. patriarcha Hiob wraz z radą biskupów ustanowił dla niego uroczystość ogólnokościelna. Do dziś zachował się list patriarchy do klasztoru Korneliusza w sprawie ustanowienia powszechnej uroczystości św. Korneliusza 225, z którego otrzymujemy najbardziej szczegółowe informacje na temat ustanowienia tej ostatniej uroczystości. Opat klasztoru Korniliew poinformował patriarchę, że w klasztorze zbudowano kaplicę ku czci św. Korneliusza, ale jeszcze jej nie konsekrowano, - że od niego Korneliusz „przebaczenie i uzdrowienie następuje przez wiele lat, uzdrowienie następuje przez niewidomych i chromych oraz wiele chorób (sic!)” i jednocześnie przedstawił sticherę, kanon i życie św. Kornelii. Patriarcha wraz z biskupami i wszystkimi innymi obecnymi na soborze zapytał arcybiskupa Jonasza z Wołogdy o cuda Korneliusza i otrzymał od arcybiskupa odpowiedź, że „od mnicha Korneliusza Cudotwórcy na raka wydarzyło się wiele nieopisanych cudów i on o tym wie, że jego cuda nie zostały spisane fałszywie”. Następnie „wysłuchali soborowej” stichery, kanonu i życia św. Korneliusza i odkryli, że stichera, kanon i życie zostały zapisane „na obraz i podobieństwo”. Następnie patriarcha z katedrą „zgłosił” tę sprawę carowi Borysowi Fiodorowiczowi (Godunowowi), a władca z patriarchą i katedrą skazał i wskazał: „Cudotwórca Korneliusz z Komela odprawiał nieszpory i całonocne śpiewy oraz liturgię Bożą, aby służyć w katedrze apostołów kościoła Najczystszej Matki Bożej jej czcigodnego i chwalebnego Zaśnięcia panującego miasta Moskwy, ku pamięci Świętego Męczennik Patrekey, biskup Prus, Majów w dniu 19 oraz w metropoliach i arcybiskupstwach i biskupstwach kościołów katedralnych i w całej Wielkiej Rusi, a także innych świętych, a także w klasztorze Korniliów i w Wołogdzie w kościele katedralnym Sothei Mądrości Bożej oraz na przedmieściach i w okręgu w świętych kościołach Bożych i w okolicznych miastach oraz w okręgu arcybiskupstwa Wołogdy, dlatego cudotwórca Korneliusz nakazał świętować Maję 19 dnia”. 26. Dymitr Carewicz, syn cara Iwana Wasiljewicza Groźnego z jego 7. żony Marii Nagai, zabity w Ugliczu 15 maja 1591 r. Uroczystość pamięci została ustanowiona po przeniesieniu relikwii do Moskwy w 1606 r., gdyż podczas przygotowań do opuszczenia relikwii w ziemię w celu pochówku (co pierwotnie miało nastąpić) dokonano z nich wielu cudów 226. 27–29. Biskupi Permu: Gerasim, który zmarł w latach 1441–1447, Pitirim, zabity przez Voguliczów 19 sierpnia 1456 r. i Jonasz, który zmarł w czerwcu 1471 r. Na nagrobku nad ciałami biskupów, które znajdują się w kościele Zwiastowania dawnego miasta, obecna wieś Ust-Vym (prowincja Wołogdy, powiat jareński, 83 wiorsty na północny wschód Jareńska, u zbiegu Wymów i Wyszegdy), który był ich kościołem katedralnym, znajduje się ikona, na której cała trójka jest przedstawiona w pełnej wysokości oraz z podpisu, z którego jasno wynika, że została napisana w 1607 r. przez biskupa Joasafa z Wołogdy dla umieszczenia na ich (biskupich) grobowcach, na polecenie ofiarowania Iwana Wasiljewicza Szuiskego i patriarchy Hermogenesa. Można przypuszczać, że od tego momentu rozpoczęły się lokalne uroczystości. W każdym razie w 1649 roku w domu biskupa Wołogdy 227 zbudowano kościół pod wezwaniem ich imienia. 30. Wasilij, biskup riazański, zmarł w 1295 r. lub nieznany w latach 1356–1378. W 1609 r. odnaleziono jego relikwie i od tego czasu obchodzone są lokalne uroczystości ku jego czci (trzy razy w roku: 21 maja, 10 lipca oraz w tygodniu wszystkich świętych – Filaretowie rosyjscy, 12 kwietnia. W Riazaniu było dwóch biskupów Wasilija: pierwszy, który według Kroniki Laurentyńskiej zmarł w 1295 r. i drugi, wydany w 1356 r., zob. Karamzin, t. IV, przypis 390, a zmarł nieznany przed 1378 r. – Stroev Lists of Hierarchs, kol. 412, według niezbyt pewnych domysłów księdza Philareta, w 1360 r. pytanie: który z nich jest świętym) 228. 31. Książę Fiodor Jarosławicz, starszy brat Aleksandra Newskiego, zmarł w Nowogrodzie, gdzie panował jego ojciec, 5 czerwca 1233 r. W 1614 r. jego relikwie przeniesiono z klasztoru Juryjew, w którym został pochowany, do soboru św. Zofii, a ponieważ z relikwii dokonywano cudów 229, należy przypuszczać, że wówczas ustanowiono dla niego lokalną uroczystość, która później stała się uroczystość ogólna 230. W IV księdze Postępowań Włodzimierskiej Naukowej Komisji Archiwalnej, wydanej w 1902 r., znajduje się artykuł księdza. M, A. Speransky: „Starożytne grobowce kościoła św. Jerzego na prowincji. Włodzimierz”, poświęcony celowym przemówieniom, że w kościele św. Jerzego Włodzimierza na próżno wzięto dwa grobowce za groby księcia VTeodora Jarosławicza i jego matki. książka - i Teodozja. 32. Makariy Zheltovodsky i Unzhensky 231, założyciel dwóch klasztorów: Makariev Trinity Zheltovodsky, który znajduje się w mieście Makaryev w prowincji Niżny Nowogród i Makariyev Trinity Unzhensky, który znajduje się w mieście Makaryev w prowincji Kostroma, zmarł 25 lipca 1444 roku. Wiadomość, że w katedrze (dawnym) kościele miasta Soligalich (prowincja Kostroma), który w 1532 r. za wstawiennictwem księdza Makarego pozbył się najazdu Tatarów, w tym samym roku 1532 wybudowano kaplicę ku jego czci 232. Jeśli wiadomość jest prawdziwa, to początek obchodów Makarego należy przypisać pierwszej połowie XVI wieku. W 1607 r. car Wasilij Iwanowicz Szujski w swoich listach do klasztoru Unżeńskiego nazywa Makarego cudotwórcą 233. W 1609 r. mieszkańcy regionu galickiego zwanego Makariusem wraz z Awramijem Gorodeckim, ich wielkim cudotwórcą 234. W latach 1618–19 przy grobie Makarego zaczęły dziać się liczne cuda i patroni. Filaret (od 24 czerwca 1619 r.) wysłał specjalną komisję do klasztoru Unżeńskiego „w celu zbadania” ich; gdy komisja, która przeprowadziła dokładne dochodzenie, przedstawiła dowody na prawdziwość cudów, patriarcha w miesiącu sierpniu 1619 r. pojednawczo potwierdził uroczystość mnicha 235. 33. Powiedzieliśmy powyżej, że niedokończony wpis w kalendarzu jednego z rękopisów w Wołokołamsku, mówiący pod datą 20 lipca o ustanowieniu uroczystości w 1553 r. dla nieznanej osoby, najprawdopodobniej oznacza księdza Awramię Czukhlomskiego (nr 4 tego działu). Jeżeli tak jest, to w roku 1622 po raz drugi ustanowiono lub potwierdzono obchody Abramii. W 1621 r. Za wstawiennictwem Najświętszej Maryi Panny, które stanowi główne święto klasztoru Awramiew Chukhloma, w którym znajdują się relikwie mnicha, od relikwii zaczęły się cuda. Opat klasztoru doniósł o cudach carowi Michaiłowi Fiodorowiczowi i patriarsze Filaretowi, a patriarcha wysłał do klasztoru archimandrytę i opata wraz z towarzyszami, „aby byli świadkami cudów”. Kiedy śledczy zgłosili patriarsze, że „osoby, które otrzymały zdrowie od tego świętego ze swoich chorób, po ich zabraniu, w tym klasztorze (oni) zostały przyzwoicie przesłuchane i po przeszukaniu okazało się, że uzdrowienia były prawdziwe, a nie udawane”: wówczas patriarcha ustanowił drugą lub potwierdzoną uroczystość świętego. Abramia. W piśmie patriarchy klasztoru Awramijew w sprawie ustanowienia uroczystości dla mnicha jest powiedziane, że „wbrew zeznaniom i wyczekiwaniu pokazanych uzdrowień tego czcigodnego ojca Awramija, byłego opata klasztoru wstawienniczego Gorodets, zgodnie ze swoją świętością czcić z innymi świętymi, a także zgodnie z pisemną księgą w przyzwoitym czasie, zgodnie z obrzędami kościelnymi, wysłać nabożeństwo,... (a) odtąd do powszechnej znajomości miesiąca lipca, dnia 20 w prologu i słowa drukowanego” 236. 34 i 35. Jan i Loggin z Yarengi, tzw. „pracownicy” klasztoru Sołowieckiego lub pielgrzymi, którzy przybyli do klasztoru, utonęli w Morzu Białym podczas jego przeprawy w 1544 r., najpierw pochowani na brzegu morza w pobliżu miejsc, w których znaleziono ich ciała, a następnie 25-30 lat później przeniesieni do położonej niedaleko wioski Yarengu (w 143 wiorstach na zachód od Archangielska) gdzie następnie zbudowano nieczynny już klasztor Yarenga (komunikacja 3 lipca). W 1624 roku Patr. Filaret został poinformowany o cudach dokonanych na grobach świętych. Dekretem patriarchy metropolita Makarius z Nowogrodu nakazał jednemu hegumenowi wraz z jednym ze swoich synów bojarów przeprowadzić na miejscu dokładne i ścisłe badania w sprawie cudów („aby znaleźć klasztory okrężne oraz czarnych i monastycznych volostów władcy oraz wszelkiego rodzaju ludzi stanowczo za pomocą wszelkiego rodzaju dochodzeń”). Kiedy śledczy wysłani po najdokładniejszych poszukiwaniach, jakie przeprowadzili, odnaleźli raport o cudach i uznali go za rzetelny, wówczas mnich ustanowił lokalną uroczystość 237. 36. Konstantyn, w monastycyzmie Kasjan, Uczesk, z urodzenia Grek, od książąt Mawnuka, czyli Mankupa, na Krym, który przybył do Rosji, prawdopodobnie po zajęciu Mankupa przez Turków, co miało miejsce w 1475 r. (ale nie znalazł się w orszaku Sofii Paleologus, do której nie mógł się dostać), założyciel zniesionego klasztoru Kasjana (jego imienia) Uczeskiego, do którego znajdował się 15 wiorst od Uglicza w dół Wołgi, zmarł 2 lub 4 października (w tym dniu obydwa są mu obchodzone) w roku 1504 lub 1509. Istnieje wzmianka o kanonizacji Kasjana lub jego kanonizacji, która mówi, że rok po jego śmierci w miejscu pochówku jego świętego ciała zaczęło się dziać wiele znaków i cudów - że mnisi z jego klasztoru, widząc to, na wspólnym soborze wykonali grób i za błogosławieństwem arcybiskupa rostowskiego umieścili go nad grobem czcigodnego (w kościele, w którym został pochowany) i przykryli całunem z życiodajnym krzyżem - że świadectwo cudów świętego zwolniło aż do lat cara Michaiła Fiodorowicza i patriarchy Filareta, ale że „latem 7137 (1629) święty święty miłującego Boga metropolity rostowskiego Warlaama świadczył o swoich chwalebnych cudach i odtąd wykonywano je wielebnego ojca Dla Eassiana, stichera i troparion z kontakionem, ikosem i sedalem i kanonika i całą jego służbę oraz wyobrażenie jego anielskiej twarzy nakazuje Kościół katedralny spisać w formie igraficznej i aby wraz ze świętymi obchodzić całkowicie uroczyste święte wspomnienie jego kościoła katedralnego, a także czcić sztandar Boży, całować i czcić wiernym cudowny grób i jego święty obraz, prawo zostało zawsze ustanowione, gdyż do dziś, za łaską Chrystusa, święta pamięć Czcigodnego Kasjana jest niezachwianie czczona przez Kościół Świętego Soboru na wieki wieków.” 238 37. Szymon, święty głupiec z Juriewca (miasto Jurjewiec, obwód Kostromski), zmarły 4 listopada 1584 r. Lokalne święto dla niego, w związku z cudami dokonanymi przy jego grobie, ustanowił patriarcha Joasaf w 1685 r. 239. O zakończeniu obchodów dla niego na mocy zarządzenia władz diecezjalnych powiemy poniżej. W 1741 r. we wsi Odelewo Plesskaya Dziesięcina (położonej na południe od prowincjonalnego miasta Plyos, w powiecie Nerechockim), w kościele św. Jana Teologa, odbyły się modlitwy przed ikoną Szymona Juriewieckiego (pochodzącego ze wsi). Było to zabronione przez dykasterię moskiewską i ikona została zabrana jako ostatnia - z archiwum św. Synodu, sprawa Szymona w 1741 r., nr 146. W 1767 r. urzędnik pałacu Elnackiego (w obwodzie juryjeckim) wójt Matwiej Astafiew złożył św. Synod żądał przywrócenia grobu Szymona, zbadania jego relikwii i zorganizowania uroczystości dla niego; jednak św. Synod stanowczo odrzucił tę prośbę, nakazując wyniesienie ikon Szymona tam, gdzie się znajdują - w archiwum św. Synodu w sprawie Szymona 1767, nr 39. 38. Varlaam Vazhsky lub Shenkursky (Pinezhsky), założyciel zniesionego klasztoru św. Jana Teologa, który znajdował się w obwodzie archangielskim, 15 wiorst od miasta Shenkursk, zmarł 19 czerwca 1462 r. W 1631 r. Metropolita Cyprian z Nowogrodu zapytał o cuda dokonane przy jego relikwiach, które odkryto w 1552 r., i po czym ustanowił dla niego lokalne święto 240. 39. Varnava z Kostromy, samotny asceta, na miejscu którego wyczynów powstał później zniesiony Pustelnia Trójcy Barnavil, której pozostała część kościoła została przekształcona w kościół katedralny miasta Warnavin w prowincji Kostroma, zmarł 11 czerwca 1445 r. W 1639 r. przy jego grobie zaczęto dokonywać cudów, aby zweryfikować prawdziwość tego, czego patriarcha Jozaf wysłał jednego opata do swojego klasztor, po którym ustanowiono lokalne obchody ku jego pamięci 241. 40. Artemy Verkolsky, syn chłopa ze wsi Verkola, położonej w obwodzie pineskim w obwodzie archangielskim, 23 czerwca 1545 roku, jako 13-letni chłopiec, zginął na polu przez grzmot. Rozpoczęte przed 1639 rokiem uzdrowienia z jego relikwii rozpowszechniły jego sławę, w wyniku czego metropolita Nowogrodu Cyprian we wspomnianym roku 1639 „wysyłał opatów oraz księży i ​​diakonów, aby składali świadectwa na tutejszych rondach”. Otrzymawszy od przysłanych śledczych listę uzdrowień, metropolita w następnym roku, 1640, ustanowił lokalne święto jego pamięci i sam przygotował dla niego nabożeństwo. W 1645 roku, za błogosławieństwem Patr. Józefa i Nowogrodu Metropolity Afonii, nad jego relikwiami wzniesiono kościół nazwany jego imieniem 242. Z listu cara Aleksieja Michajłowicza do gubernatora Kewrolskiego z 9 lutego 1648 r. w sprawie pozwolenia na budowę klasztoru w miejscu, w którym znaleziono relikwie Artemy, jasno wynika, że relikwie odnaleziono w 1577 r. (patrz także Wsch. Ier. III, 521) i że w 1639 r. w pożarze kościoła wołoskiego św. Mikołaja cudotwórcy, w którym zostały położone (i na wschodzie Jer. ibid.), zostały narażone na ogień, tak że pozostały z nich tylko kości (listę dokumentów z innymi aktami związanymi z budową klasztoru Werkolskiego przyniósł nam S. M. Sirotkin). Za zeznania i śledztwo w sprawie relikwii Artemy (i cudów dokonanych przy relikwiach) Metropolita. Cyprian wysłał, jak głosi ten sam list, opata, księży, diakona i metropolitę, syna bojara. 41. Giennadij Lyubimogradski, założyciel klasztoru Spaso-Gennadievsky, który znajduje się w rejonie Tyubimskim w prowincji Jarosław, zmarł 23 stycznia 1565 r. (zwany także Kostromskim, ponieważ obszar klasztoru należał do rejonu Kostromskiego). Uczeń Giennadija i jego drugi następca na stanowisku opata w jego klasztorze, Aleksiej, spisując mu życie i kanon, zapisał jedno i drugie na sprowadzenie do Moskwy carowi Fiodorowi Iwanowiczowi i metropolicie Dionizemu (1584–1587), aby zorganizowali obchody jego pamięci 243 . Ale albo testament nie został wykonany, albo petycja została odrzucona. W 1644 roku odnaleziono jego relikwie, przy których doszło do kilku cudów, a następnie za błogosławieństwem patriarchy. Józefa rozpoczęły się uroczystości ku jego pamięci 244. Relikwie św. Giennadija, odkryte w 1644 r. podczas kopania rowów pod budowę nowego kościoła, są obecnie ukryte – na wschodzie. Jer. III, 687. 42. Simon Volommsky, założyciel zniesionej pustelni Volomskaya Vozdvizhensk, która znajdowała się w rejonie Ustyug w prowincji Wołogdy, zmarł 12 lipca 1641 r. O rozpoczęciu lokalnych obchodów jego w Historii Hierarchii mówi się: „Po jego śmierci, w 1646 r., według niektórych cudów znalezionych w jego grobie, rozpoczęła się cześć dla niego 20 marca i ułożono dla niego nabożeństwo z opisem jego życia i cudów” –III, 608 (Być może Czcigodny Szymon bardzo szybko dał się poznać jako cudotwórca, ponieważ poniósł gwałtowną śmierć, zamordowany przez okolicznych chłopów dla ziemi) 245. 43. Cyryl Nowojezerski, założyciel klasztoru Cyryla Nowojezerskiego, który znajduje się w prowincji Nowogród, w obwodzie białozerskim, na Czerwonej Wyspie Jeziora Nowego (30 wiorst na południowy zachód od Biełozerska), zmarł 4 lutego 1532 r. Pierwszą próbę ustanowienia obchodów Cyryla podjęto za cara Michaiła Fiodorowicza i patriarchy Filareta, kiedy po długiej serii cudów, dokonał jednego niezwykłego cudu. Z klasztoru doniesiono o cudzie carowi i patriarsze; Car i patriarcha powierzyli badanie cudu metropolicie Warlaamowi z Rostowa, a on z kolei powierzył to zadanie opatowi Filipowi z Kirillo-Belozersky. „Opat” – czytamy w życiu św. Cyryl, - wraz z zeznaniami byłego opata Nikona, wszyscy obywatele okręgu władzy Biełozerskiego i arcykapłan (Biełozerski), kapłani i wszystkie szeregi wielu ludzi, jednomyślnie składali zeznania na temat tych cudów Boga i wielkiego cudotwórcy Cyryla oraz tego zjawiska (o które było zapytanie), od małych do dużych, zeznając, a Ona potwierdziła Pisma Świętego i nie tylko widziała cuda Boże i naprawdę o nich mówiła, ale „ona opowiadała wiele innych cudów i potwierdzała o nich swoje własne pisma”. Sprawozdanie ze śledztwa opat przesłał metropolicie, który z kolei przedstawił go carowi i patriarsze 246; ale z jakiegoś powodu sprawa pozostała bez dalszego ruchu. W 1648 r. relikwie św. Cyryla podczas kopania fundamentów pod nowy kościół, którego budowy podjął się wychowawca cara Aleksieja Michajłowicza, bojar Borys Iwanowicz Morozow, swój bezpieczny powrót do Moskwy przypisał modlitwom mnicha po słynnych zamieszkach wskazanego roku 1648. Następnie, gdy z relikwii mnicha rozpoczęła się nowa seria cudów, został on kanonizowany w 247 roku. 44. Wielka księżna Anna Kaszyńska, zmarła w 1368 r. W 1650 r. odkryto jej relikwie, po czym ustanowiono dla niej lokalną uroczystość 248. Wrócimy do tego poniżej, gdy będziemy mówić o odwołaniu jej obchodów przez patriarchę Joachima. 45. Daniil Pereyaslavsky, założyciel klasztoru Trójcy Daniłowa, który znajduje się w mieście Pereyaslavl w prowincji Włodzimierz, zmarł 7 kwietnia 1540 r. W 1652 r. na prośbę archimandryty Daniłowa z klasztoru Patr. Nikon otworzył relikwie świętego 249, a w następnym roku, 1653, w związku z cudami dokonanymi z relikwii, patriarcha ustanowił dla niego lokalną uroczystość w klasztorze 250. Metropolita Platon w swoich Notatkach z podróży z 1792 r. do Jarosławia, Kostromy i Włodzimierza podaje, że w Perejasławlu w klasztorze Daniłowskim „niedawno, wbrew powszechnemu zwyczajowi, umieszczono relikwie św. Daniela, założyciela klasztoru, nie w ziemi, ale na jej powierzchni: wyd. 1856 s. 4 początek Platon chce powiedzieć słowami, które nie są do końca jasne, że kapliczka z relikwiami św. Daniela jest umieszczona nie na podłodze kościoła, jak zwykle, ale wysoko nad podłogą. Ratshin w swoim Kompletnym zbiorze informacji historycznych pisze: „(w klasztorze Daniłow) pomiędzy głównym kościołem a kaplicą, w łuku, relikwie św. Daniela, w bogatej srebrnej kapliczce i tak wysoko, że wydają się być. leżąc na łóżku”, strona 26. 46. ​​Herodion z Iloezersky, założyciel zniesionej pustyni Iloezersky Ozad, która znajdowała się na półwyspie jeziora Ilo, w rejonie zwanym Ozadki, 30 mil na południe od Biełozerska, zmarł 28 września 1541 r. W 1653 r. na rozkaz Patr. Nikon, archimandryta klasztoru Belozersky (15 wiorst, od którego znajdował się klasztor Herodion), przeprowadził dochodzenie w sprawie życia i cudów mnicha: następnie ustanowiono lokalne obchody jego pamięci wraz z budową kaplicy nazwanej jego imieniem w klasztorze 251. 47. Symeon, umierający monastycyzm Sergiusz, Małopineżski, ksiądz cmentarza Małopineżskiego, który znajduje się w obwodzie sołwyczedzkim w prowincji Wołogdy, na górnej Pinedze, był kapłanem w swoim kościele przez 62 lata i zmarł po otrzymaniu schematu przed śmiercią, 16 listopada 1585 r. Cuda przy jego grobie rozpoczęły się w następnym roku po jego śmierci, a obchody jego pamięci były założona w 1655 r. 252. 48. Nikandr z Pskowa, samotny pustelnik, zabarwił się na niebiesko, gdzie po nim zbudowano pustynię nazwaną jego imieniem Nikandrova, która znajduje się na drodze z Pskowa do Porchowa, w odległości od pierwszej z 60, a od drugiej o 25 wiorst (według Ist. Jer. - V, 181), który zmarł 24 września 1581 r. Jest wiadomość, że wraz z błogosławieństwem metropolita nowogrodzki, późniejszy patriarcha Nikon, wielbiciel jego pamięci, zbudował kościół pod wezwaniem jego imienia 253; dlatego lokalne święto dla niego ustanowiono nie później niż w latach 1649–1652, podczas których Nikon był metropolitą nowogrodzkim. Historia hierarchii podaje, że przed 1673 rokiem na pustyni Nikandrova znajdował się już kościół pod wezwaniem mnicha Nikandera, który w tymże roku spłonął (V, 183 fin.). Ale w opowieści o odkryciu relikwii świętego, które miało miejsce w roku 1686 (1687?), mówi się, że na pustynię wysłano patrona, aby był świadkiem relikwii. Joachima, komisję złożoną z biskupa, archimandryty, opata i księdza, i że po złożeniu zeznań patriarcha ustanowił dla niego uroczystość 254. Z tego, co zostało powiedziane, należy pomyśleć, że uroczystość św. Nikandru została ustanowiona dwukrotnie, najpierw przez biskupa diecezjalnego, a następnie zatwierdzona przez samego patriarchę 255. 49. Herman Sołowiecki wraz z Savvatym i Zosimą, jednym z trzech założycieli klasztoru Sołowieckiego, zmarli w 1484 r. 256. Lokalne święto (30 lipca) zostało ustanowione w 1690 lub 1691 r. (bracia klasztoru Sołowieckiego zwrócili się w pierwszym roku do arcybiskupa Atanazego z Chołmogorów z prośbą o pozwolenie na uczczenie pamięci Św. Herman w klasztorze arcybiskup, wyraziwszy własną zgodę, odpowiedział braciom klasztoru, że nie da się tego zrobić bez woli wielkich władców z patriarchą i bez świadectwa, i w tej sprawie napisał w swoim liście do klasztoru: „nie tak, jakby lekceważąc jego (Hermana) przywilej, ale zachowując integralność świętych dogmatów kościelnych (należy to zrobić, to znaczy poprosić wielkich władców o zgodę u patriarchy i przedstawić świadectwo), gdyż od czasów starożytnych w naszej świętej wierze prawosławnej istniał zwyczaj wspominania św. Świętym Bożym składa się najpierw wiarygodne świadectwa o ich życiu i cudach i zgodnie z tym świadectwem, przy powszechnej życzliwości monarchów prawosławnych i arcyduszpasterstwa, sporządza się dla nich nabożeństwa i kanony i w ten sposób organizuje się uroczystości, ale bez świadectwa i bez błogosławieństwa władcy i Jego Świątobliwości Patriarchy nie może to mieć miejsca i może być mocno utwierdzone”257. Nie mamy bezpośrednich informacji, kiedy arcybiskup zwrócił się do władców i patriarchy o zgodę na celebrację. św. Hermana, ale przypuszczamy, że mniej więcej wkrótce po napisaniu swego listu do klasztoru, datowanego na 16 września 1690 r. Relikwie św. Hermana Sołowieckiego, który nie zmarł w klasztorze, ale podobnie jak ks. Savvatiya na stałym gruncie, przeniesione do klasztoru i pochowane w ostatnich pięciu latach po jego śmierci, odnaleziono w 1623 r. Obecnie śpią pod przykryciem (Filareta Rosyjscy święci, 30 lipca; S.K. Molchanova Opis prowincji Archangielsk, s. 296; Archimandryta Meletia Opis Sołowieckiego Klasztor, s. 66). 50 i 51. Wasjan i Jonasz z Pertomińskiego, mnisi z klasztoru Sołowieckiego, w 1561 lub 1566 r. utonęli w Morzu Białym podczas przeprawy i zostali pochowani na jego brzegu, na wschodnim przylądku wejścia do Zatoki Unskiej. W 1694 roku oglądano ich relikwie, a następnie, dzięki cudom dokonanym przez relikwie, w klasztorze Pertomińskim, który znajdował się w pobliżu ich grobowców na przełomie XVI i XVII wieku (położonym 120 wiorst na zachód od Archangielska) ustanowiono obchody ich pamięci (czyli 5 czerwca) 259 . 52. Vel. książka Andriej Jurjewicz Bogolubski, o którym mówiliśmy powyżej w Świętych Domakaryjewskiego między nr 7 i 8. 15 października 1702 r. odkryto jego relikwie i po tym urządzono dla niego uroczystość (a za Katarzyny Wielkiej w 1774 r., podczas konsekracji odnowionej katedry Wniebowzięcia Włodzimierza, poświęcono północną nawę tej ostatniej, która dotychczas była Soborem Zwiastowania). jego imię) 260. 53. Książę Gleb Andriejewicz, syn prowadzony. książka Andriej Bogolubski, który zmarł (według inskrypcji na jego sanktuarium) 20 czerwca 1175 r. i został pochowany w katedrze Włodzimierza. Półtora miesiąca po odkryciu relikwii ojca, 30 listopada tego samego roku 1702, odsłonięto jego relikwie, po czym także urządzono uroczystość dla niego (i za Katarzyny Wielkiej, w tym samym roku 1774 i podczas tej samej konsekracji katedry, jego imieniem poświęcono nawę południową tej ostatniej, dotychczasową w imieniu Wielkiego Męczennika Jerzego) 261 . 54. Symeon z Wierchoturów, który pracował w świecie przez czyny modlitewne i miłosierdzie na rzecz biednych ludzi, z zewnętrznym przejściem ze stanu szlacheckiego, do którego należał z urodzenia, do środowiska chłopskiego, zmarł w 1642 r. na cmentarzu Merkushi lub Merkushinsky, położonym 50 wiorst od Wierchoturii (miasta powiatowego prowincji Perm), a w 1704 r. przeniesiony do tego ostatniego miasta. Lokalne święto pamięci (12 września) w związku z cudami dokonanymi na relikwiach (odkrytymi w 1694 r.) zostało ustanowione przez metropolitę Filoteusza z Tobolska jednocześnie z przeniesieniem relikwii z Merkuszu do Wierchoturii 262. 55. Maksym, kapłan i święty głupiec Totemskiego, zmarł 16 stycznia 1650 r. W 1715 r. ksiądz i parafianie Kościoła Zmartwychwstania Totemu, w którym Maksym był księdzem i został pochowany, zwrócili się z prośbą do arcybiskupa Józefa z Wielkiego Ustyuga, do którego diecezji (istniejącej od 1682 do 1788 r.) należał Totma, aby ze względu na wiele różnych cudów, które się od niego wydarzyły (Maksyma), arcybiskupa błogosławionego w kościele Piatnickim wzniesionym nad jego grobem, „zgodnie ze zwyczajem innych świętych Bożych nad jego relikwiami należy także zbudować grób i przykryć świętym obrazem”. Arcybiskup w odpowiedzi na tę prośbę „nakazał w tymże kościele zbudować grób i postawić go w sposób święty przeciwko innym świętym Bożym oraz modlić się” 263 . 56. Józef Zaonikiewski, założyciel Ermitażu Włodzimierza Zaonikiewskiego, położonego 12 wiorst od Wołogdy 264, zmarł 21 września 1612 r. 265. Lokalne święto dla niego ustanowił biskup Wołogdy Paweł 266 wkrótce po tym, jak ten ostatni zajął stolicę, której erekcja miała miejsce 29 stycznia 1716 r. 267 . B. Lista świętych, których czas kanonizacji nie jest znany Musimy rozpocząć tę część naszej listy świętych od stwierdzenia, że ​​nie jesteśmy w stanie skompilować jej poprawnie i całkowicie. Gdyby była opublikowana przez św. Synod Ksiąg Miesięcznych wszystkich rosyjskich świętych, zarówno powszechnych, jak i lokalnych, to oczywiście ma być prawdziwa i kompletna: wówczas w odniesieniu do świętych, których czas kanonizacji jest nieznany, moglibyśmy dopuścić się błędu błędnego wskazania tego czasu kanonizacji, ale wtedy mielibyśmy szansę uniknąć przeoczeń, aby nie umieszczać na liście innych świętych, a także uniknąć błędnych ekscesów, aby do spisu włączać takich zmarłych, którzy faktycznie nie są święci. Teraz, biorąc pod uwagę nieistnienie wskazanego miesięcznego księgi, możemy z powodzeniem założyć jedno i drugie w odniesieniu do pewnej części naszych świętych. Święci ci dzielą się na dwie klasy: tych, dla których czas kanonizacji nie jest nam znany, ale fakt tego ostatniego jest znany – z istnienia kościołów i kaplic w kościołach im poświęconych, oraz tych, dla których nie jest nam znany ani czas, ani fakt kanonizacji. Nie omieszkamy uwzględnić w tym wykazie pierwszych świętych, jednak gdy mówimy o możliwości popełnienia zaniedbań i grzesznych nadużyć z naszej strony, mamy na myśli właśnie drugich świętych. Naszą listę świętych musimy sporządzić na podstawie prywatnych katalogów świętych należących do książkowych ludzi XVII wieku, na podstawie słowników, biografii i katalogów świętych należących do uczonych ludzi współczesności: ale w starych i nowych katalogach, w słownikach i biografiach święci kanonizowani lub prawdziwi mieszają się ze świętymi niekanonizowanymi lub nieprawdziwymi. Kanonizowanym, czyli prawdziwym świętym jest ten, któremu ustanawia się i odprawia coroczną uroczystość (nabożeństwo), do którego zanosi się modlitwy (śpiewa się nabożeństwa) i do którego kieruje się modlitwy; Niekanonizowanym lub nierzeczywistym świętym jest ten, który jest czczony przez lud jako święty, ale dla którego jest to ustanowione i nie odprawia się żadnych celebracji ani nie zanosi modlitw, i którego pamięć, w nadziei i pragnieniu jego uwielbienia, jest obchodzona w liturgiach pamięci i nabożeństwach żałobnych. Mówimy o świętych kanonizowanych lub prawdziwych, a kiedy mówimy o pełnej i prawidłowej liście świętych, mamy na myśli właśnie tych świętych, kanonizowanych lub prawdziwych. Tymczasem w katalogach, słownikach i biografiach wszyscy ci kanonizowani lub prawdziwi święci, których czas kanonizacji jest nieznany, zlewają się w jedno miejsce ze świętymi niekanonizowanymi lub nierzeczywistymi. Jeśli chodzi o świętych, których czas kanonizacji jest znany, to mówiąc o tym czasie, katalogi, słowniki i biografie w ten sposób ujawniają lub przez to samo podają, że święci są świętymi kanonizowanymi. Natomiast w przypadku świętych, których czas kanonizacji jest nieznany, katalogi, słowniki i biografie, bez żadnego rozróżnienia między nimi a świętymi niekanonizowanymi, podają tę samą uwagę, co w przypadku tych ostatnich, że wspomina się ich co roku. dzieje się wtedy. To „pamięć ma miejsce” w pierwszym przypadku oznacza: odbywa się uroczystość, w drugim przypadku: ma miejsce upamiętnienie; ale nie mamy możliwości dowiedzieć się, w jakim sensie jest ono użyte w jakim przypadku, i dlatego pozostajemy w niewiedzy co do tego, o jakiego świętego chodzi w jakim przypadku – kanonizowanego czy niekanonizowanego. Użycie tego niejasnego wyrażenia przez uczonych hagiografów: „pamięć się dokonała” zależy częściowo od tego, że pozostają nieznani na temat świętych – czy są kanonizowani, czy niekanonizowani, a częściowo, jak się wydaje, od tego, że mają błędne koncepcje na temat świętych kanonizowanych. Wydaje się, że niektórzy badacze tematu biorą pod uwagę tylko tych świętych, których czas kanonizacji jest pozytywnie znany jako święci kanonizowani. Jest to jednak całkowicie bezpodstawne: kanonizowanym świętym jest każdy święty, dla którego została ustanowiona celebracja, ogólna lub lokalna, nawet jeśli czas ustanowienia celebracji pozostaje nieznany. Powtarzamy zatem, że nie da się sporządzić kompletnej i prawidłowej listy świętych, których czas kanonizacji nie jest znany, gdyż w katalogach, słownikach i biografiach święci ci są połączeni w jednego świętego niekanonizowanego. Ale nawet jeśli w katalogach, słownikach i biografiach święci kanonizowani byliby starannie odróżniani od świętych niekanonizowanych, abyśmy mogli sporządzić pełną listę pierwszych świętych, o ile znajdują się one w katalogach-biografiach, to i tak nie moglibyśmy zagwarantować, że lista jest rzeczywiście kompletna, bo wcale nie możemy zagwarantować, że w katalogach-biografiach, przy obfitości świętych, niekanonizowani nie byli nieobecni, przez pominięcie, większej lub mniejszej liczby kanonizowanych świętych. I tak ostatnie słowo jest takie, że niewątpliwie pełna lista świętych, których czas kanonizacji jest nieznany, mogłaby zostać podana tylko pod powyższym warunkiem, tj. przy istnieniu kompletnej miesięcznej księgi wszystkich świętych rosyjskich publikowanej od św. Synodu 268. Przejdźmy do samej listy świętych. 57. Konstantyn I, metropolita kijowski, po wyjeździe z Kijowa do Czernihowa, zmarł w tym ostatnim mieście, jeśli za dzień jego śmierci przyjąć 5 czerwca 1159 r., jeśli za dzień pamięci przyjmiemy datę jego śmierci, czyli 5 czerwca 1159 r. Ustanowienie lokalnej uroczystości ku jego czci w Czernihowie (lub tylko w katedrze czernihowskiej, w której został pochowany) powinno najprawdopodobniej datować się na czasy mniej lub bardziej starożytne, gdyż już sam jego pochówek, po zwłokach, według jego wola, została rzucona w pole, towarzyszyły cudowne znaki 269,58. Gerasim z Wołogdy, założyciel zniesionego klasztoru Trójcy Kaisarowskiej, który znajdował się w mieście Wołogdy, zmarł (jak przyjęto) 4 marca 1178 r. Wiadomo, że do 1691 r. Nie było dla niego uroczystości; a kiedy dokładnie po 1691 roku ustanowiono dla niego obecne święto, pozostaje nieznane 270. 59. Cyryl, biskup turowski, słynny kaznodzieja żyjący w drugiej połowie XII w., zmarły w nieznanym roku. Istnieje o nim prologowa legenda, spisana w drugiej połowie XIII–XIV w., w której widnieje napis: „W 28 dniu miesiąca kwietnia wspomnienie naszego świętego ojca Cyryla, biskupa Turowa”, w którym kierowany jest apel, oczywiście do wiernych w kościele: „Przyjdźcie dzisiaj, bracia, chwalmy tego świętego” i który kończy się modlitewnym wezwaniem do niego jako do prawdziwego lub uznanego świętego 271. 60 i 61. Książę Włodzimierz i księżna Agrypina z Rżewa, - miasta Rżew, obwód twerski. Księciem najprawdopodobniej jest Włodzimierz, w imieniu którego Rżew był nazywany w starożytności i dawnych czasach Rżewa Wołodimerowa i który, ponieważ jego pochodzenie było dokładnie nieznane, żył w pierwszej ćwierci XIII wieku; a księżniczka jest najprawdopodobniej żoną księcia. Jeśli nasze źródła informacji się nie mylą, to jeszcze przed końcem XVII w. ustanowiono miejscowe święto księcia i księżniczki lub wprowadzono je samodzielnie 272. O zniszczeniu płyty nagrobnej nad grobami księcia i księżniczki oraz o zaprzestaniu obchodów dla nich, jeśli te ostatnie istniały, powiemy poniżej. 62. Wielki książę Georgy Wsiewołodowicz, zabity przez Tatarów w mieście 4 marca 1238 r. i pochowany w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza. Jego obchody rozpoczęły się nie później niż w pierwszej połowie XVII wieku, gdyż znajduje się w Karcie moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z pierwszej połowy XVII wieku 273. Prowadziły relikwie. książka Gieorgij Wsiewołodowicz została otwarta w 1645 r. lub wcześniej w tym roku, - Hieromon. Joasafa Opis pomników Włodzimierza, s. 23. 77. 63. Wasilko Konstantinowicz, książę rostowski, wzięty do niewoli przez Tatarów w bitwie o miasto, a następnie przez nich zabity, pochowany w katedrze rostowskiej. Lokalne obchody pamięci w Rostowie rozpoczęły się prawdopodobnie nie później niż obchody pamięci Georgija Wsiewołodowicza 274. 64. Wojownik rtęciowy, męczennik smoleński, który zmarł (jak się przyjmuje) 24 listopada 1238 r. i został pochowany w katedrze smoleńskiej. O początkach tutejszego święta można powiedzieć jedynie tyle, że powstało ono przed początkami XVII w., gdyż w 1609 r. mieszkańcy Smoleńska nazywali św. Merkurego swoim pierwszym świętym 275 . Według niektórych wykazów „Księgi Czasowników”, na przykład. Pogodinskiego z Moskiewskiej Akademii Teologicznej, w jaskiniach kijowskich znajduje się także Merkury, męczennik smoleński, podobnie jak Merkury, biskup smoleński. Listy mówią o nim: „Piąty (sic) męczennik wojownik Merkurego, cudotwórca smoleński, który latem 6747 r. cierpiał z powodu bezbożnego króla Batu, popłynął do Kijowa w trumnie, jego pamięć świętuje Kościół święty listopada 24 dnia” (Według Historii Hierarchii, - I, 292, relikwie męczennika Merkurego spoczywają również w Kijów. A duńskiemu wysłannikowi do Piotra Wielkiego, Justusowi Jule, powiedziano w klasztorze Peczerskim w 1711 r., że biskup smoleński [nie nazywany po imieniu Yule] zapisał w chwili śmierci, że trumnę z jego ciałem należy przepłynąć Dnieprem i wynieść rzeką, gdziekolwiek to nastąpi, i że trumnę przewieziono do Kijowa, pod klasztor Peczersk, po co zmarłego i potomków z klasztoru umieszczono w jaskinie jako świętego, zob. Notatki Yusta Julii w Czytanie Historii i Starożytności, 1899, księga III, s. 345). 65 i 66. Książęta Jarosławia Wasilija Wsiewołodowicza, zmarłego 8 lutego 1249 r. (teść Teodora Rostisławicza, o którym mówimy w Świętych Domakariewskich pod nr 32) i jego brat Konstantyn, który zmarł nieznany w 276 r., pochowany w katedrze w Jarosławiu. Lokalne upamiętnienie powstało mniej więcej wkrótce po 1501 roku, kiedy odkryto ich relikty 277 . Trzeba pomyśleć, że książka. Konstantin Wsiewołodowicz zmarł nieznany wcześniej niż jego brat Wasilij, bo gdyby umarł później, pozostałby po nim dziedzicem, a jego córka pozostała dziedzicem po Wasiliju (bracia byli synami pierwszego księcia jarosławskiego Wsiewołoda Konstantynowicza, syna księcia rostowskiego Konstantego Wsiewołodowicza, który zmarł jako wielki książę włodzimierski w 1218 r. i był synem Wsiewołodowicza. Książę Wsiewołod Jurjewicz Wielkie Gniazdo, wnuk Jurija Dołgorukiego i prawnuk Włodzimierza Monomacha - Legenda o książętach, napisana w pierwszej połowie XVI wieku przez jarosławskiego mnicha Pachomiusza, jest niezwykła, ponieważ jest czystą i, można rzec, wzorową bajką; „Przez przeklętego cara Batu przybył z miasta Jarosławia, z (pojedyncza) wieś (wołost) Czeremożwii” 278 i że on, Batu, stał pod Jarosławiem dwa lata i sześć miesięcy, szukając ojca). 67. Antoni z Dymskiego, założyciel klasztoru Antoniego Dymskiego (jego imię), położonego 15 wiorst na południowy wschód od miasta Tichwin, który żył (jak się przyjmuje) w połowie XIII wieku (według jego życia bardzo późno i wcale niewiarygodnie, † w 1273 r.): w kościele jego klasztoru znajduje się kaplica nazwana jego imieniem 279. O tym, że relikwie św. Antoniego Dymskiego zostały ukryte, nie wiadomo - na ile wiarygodne jest to, że w 1330 r. odnaleziono je w stanie nienaruszonym, a w 1409 r., według pogłosek o zbliżaniu się hord Edygei, ponownie ukryto je w ziemi, - Filaretowie Rosyjscy święci, 17 stycznia. 68. Kharitina z Nowogrodu, która żyła w nieznanym czasie, prawdopodobnie w drugiej połowie XIII w., i pracowała w klasztorze Piotra i Pawła na górze Sinichya. Jest czczony lokalnie (5 października), nie wiadomo – od jakiego czasu, w nowogrodzkiej cerkwi św. Piotra i Pawła, pozostałej po dawnym klasztorze 280. 69. Jan z Ustiug, Tatar Baskak, który przeszedł na chrześcijaństwo, i jego żona Maria, która żyła w drugiej połowie XIII wieku. Jakiś czas przed drugą połową XVII w. ustanowił lub wprowadził samo obchody, jednak wówczas nie wiadomo, kiedy w XVIII lub XIX w. obchody te samoistnie ustały 281 . 70. Teoktyst, arcybiskup Nowogrodu, zmarł 23 grudnia 1310 r. 1. Kronika Nowogrodzka tak o nim mówi przy okazji jego śmierci, 282, co sugeruje wczesne ustanowienie jego kultu. Jeśli chodzi o zorganizowanie dla niego lokalnego święta, możemy jedynie powiedzieć, że w klasztorze Zwiastowania, w którym został pochowany, już przed 1786 rokiem zbudowano kaplicę na jego cześć (w tym ostatnim roku jego relikwie przeniesiono z klasztoru Zwiastowania do klasztoru Juriew, w którym w 1827 roku zbudowano także kaplicę poświęconą jego imieniu 283). Pominęliśmy jedną zmarłą osobę z pierwszej połowy XIV w., którą w pewnym okresie uznawano za świętą, a której świętowanie zakończono w połowie XVIII w. Jest to książę Starodubski Fiodor Michajłowicz (według Księgi genealogicznej lub, jak w Kronice Nikona, Iwanowicz), który jest wyżej na naszej liście zmarłych, którzy są rzeczywiście czczeni, s. 344. Miasto Starodub, o najczęstszym pseudonimie Ryapolowski, to Starodub Ryapolowski, obecnie znajduje się tu wieś Klyazemsky Gorodok, która znajduje się w powiecie Kovrovskoe w obwodzie włodzimierskim, 13 wiorst na północny wschód od miasta powiatowego, nad brzegiem rzeki Kłyazmy (patrz Słownik geograficzno-statystyczny Semenowa dla słów Kłyazemski Gorodok). Pierwszym księciem przynależnym Staroduba był Iwan Wsiewołodowicz, na którego czele stał jego syn. książka Wsiewołod Juriewicz Wielkie gniazdo. Fiodor Michajłowicz lub Iwanowicz (według księgi genealogicznej nosił przydomek: Blagoverny) był prawnukiem Iwana Wsiewołodowicza i był właścicielem nie samego Staroduba, ale najbardziej prywatnego dziedzictwa w spadku Aleksińskiego. W 1330 r. Zginął w Hordzie, o czym Kronika Nikona pisze pod tym rokiem: „Tego samego lata w Hordzie zginął książę Fiodor Iwanowicz Starodubski, wnuk Michajłowa, prawnuk Iwanowa, prawnuk Wsiewołoża, praprawnuk Jurija Dołgorukiego” – III, 155. W roku 1722, 22 marca, biskup Warlaam z Suzdal, wypełniając postanowienia Regulaminu dotyczące relikwii, w przypadku gdy mogłyby one budzić wątpliwości, doniósł św. Synodowi, że „okręg Suzdal w dziedzictwie Trójcy Świętej Klasztor Sergiusza we wsi Aleksin 284, w kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny, celebruje relikwie (sic!) Teodora Starodubskiego, zwanego męczennika” i że według zeznań przesłuchiwanego proboszcza wsi „męczennika Teodora Starodubskiego obchodzone jest 21 czerwca w dniu świętego męczennika Juliana”, że uroczystość jest obchodzona. Od dawna wiadomo, że relikwie Teodora są ukryte, że istnieje pamiętnik z zapisami cudów i że pamiętnik ten jest umieszczony na jego kapliczce, że odprawiana jest dla niego nabożeństwo męczeńskie (czyli: ogólne), oraz specjalnie dla niego tylko troparion i kontakion, że nad grobem Teodora w kościele wykonano drewnianą kapliczkę, a przy niej drewnianą kratę, i że na tej kapliczce jego wizerunek jest wypisany na specjalnej tske w srebrnej oprawie, a drugi wizerunek stylisty umieszczono przy północnych (ołtarzowych?) drzwiach i że ten drugi obraz podczas całonocnego czuwania w dniu uroczystości Teodora umieszcza się, zgodnie ze zwyczajem, na mównicy. Jaka była definicja św. Synod dotyczący raportu biskupa i tego, czy podjęto jakiekolwiek ustalenia, pozostaje nieznany. W 1745 r. na mocy dekretu św. Synodu Konsystorz Suzdalski sprawdził księgi i cuda Teodora Starodubskiego i okazało się, że wszystkie zapisy były fałszywe. W 1746 roku 7 maja biskup Szymon z Suzdal napisał do św. Synodu doniesienia o Teodorze ze Starodub, w którym stwierdza się, że Teodora w tym czasie jeszcze obchodzono i w którym, ze słów starców, pojawiają się o nim informacje biograficzne, a mianowicie, że był księciem wsi Aleksin i że został zabity przez Tatarów. Definicja św. Synod z 20 listopada 1746 r. zarządził: ikony Teodora należy zabrać z kościoła, zniszczyć w sanktuarium i nie celebrować. Zob. archiwum sprawy św. Synodu z 1744 r. w sprawie otwarcia relikwii bez odpowiedniego poświadczenia, 80, s. 72, 117 i 561. 71 i 72. Teodor i Jan, biskupi Suzdal. W katedrze w Suzdal spoczywają relikwie biskupów Teodora i Jana, o których nie ma wiarygodnych informacji. Teodor zostaje przyjęty na miejscu lub w samym Suzdal za pierwszego biskupa Suzdal, który został mianowany przez św. Włodzimierza w 990 r. i który po ochrzczeniu kraju Suzdal zmarł w 993 r. 285. Ponieważ jednak pierwszy biskup Suzdal, mianowany św. Włodzimierzem, nie nastąpił i departament Suzdal powstał dopiero pod koniec XIII - na początku XIV wieku, wówczas naukowcy, korygując twierdzenia, lokalna legenda, przyjąć, że Teodor jest pierwszym biskupem rostowskim, który z nienawiści do pogan wycofał się z Rostowa do Suzdal. Jednak wiara w to, że Teodor biskup rostowski wycofa się z nienawiści do pogan z Rostowa do Suzdal, jest całkowicie niewiarygodna, gdyż oznaczałoby to, że biskup nie wycofał się z mniej bezpiecznego miejsca do bezpieczniejszego, ale wręcz przeciwnie, tj. oznaczałoby to coś zupełnie pozbawionego sensu. Należy z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że Teodor był biskupem Suzdal, i trzeba w nim widzieć albo Teodora, pierwotnie biskupa briańskiego, który mianowany na stolicę w 1488 r., zrzekł się jej w następnym roku 1484 i wkrótce zmarł (a którego widzi w nim autor Dziejów Hierarchii – początek 1.178), albo Teodora, który mógł przeżyć w pozostałym dla nas nieznanym okresie lata 1314–1347 286. Jeśli chodzi o Jana, o którym należałoby choć raz porozmawiać z Teodorem, lokalna legenda głosi o nim, że został mianowany biskupem Suzdal w Konstantynopolu w 1340 r., że objął stolicę w 1352 r., a po 11 latach panowania odszedł ze stolicy w 1363 r. 287. Ale to znowu bajka, gdyż od 1351 do 1362 r. stolicę Suzdal zajmował Daniel i najprawdopodobniej w Janie należy widzieć pierwszego biskupa Suzdal, który założył diecezję, Jana, który zmarł w 1314 r. 288 . (Przed biskupem Wiktorem z Suzdal, 1783–1800, Jan był upamiętniany przed Teodorem lub pierwszym) 289. Miejscowe święto biskupa Jana zostało ustanowione jeszcze przed połową XVI w., gdyż mnich z klasztoru Suzdal Euthymius Grzegorz, który spisał, jak się mówi, żywot Jana w drugiej ćwierci V w., mówi w tym ostatnim o celebracji biskupa jako już istniejącej 290. Jest prawdopodobne, że uroczystość Teodora została ustanowiona jednocześnie z celebracją Jana, gdyż wydają się one nierozłącznym duetem, a w każdym razie nie później niż w drugiej połowie XVI w.: zachowały się, a przynajmniej w połowie XVIII w., nakładki na trumny obu biskupów, złożone w 1581 r., a podpis wyhaftowany na kopercie biskupa Teodora w ten sam sposób nazywa go wielkim cudotwórcą i mówi o modlitwie darczyńcy mu nakrycia, podobnie jak podpis na kopercie biskupa Jana 291. W 1739–1747, za panowania biskupa Suzdal Szymona II, „były wątpliwości co do relikwii” biskupów i „panował niepokój wśród ludu”, ponieważ „złośliwi ludzie rozpowszechniali absurdalne pogłoski”. Z tej okazji następca Szymona, biskup Porfiry, opierając się na tym, co wydrukowano w Regulaminie dotyczącym relikwii świętych: tam, gdzie okażą się wątpliwe, czy należy ich szukać, w listopadzie 1751 roku wszedł do kościoła św. z przedstawieniem. Synodu, „czyż nie raczyłoby dekretem Jej Cesarskiej Mości Najświętszego Synodu Zarządzającego nakazać biskupom Suzdal świętych Teodora i Jana, aby zbadali relikwie 292, tak aby odtąd bez powszechnej wątpliwości relikwie świętych Bożych, świętych Teodora i Jana (przepustka?) „W ten sposób nabożeństwa i uroczystości mogły być korygowane zgodnie z obrzędami kościelnymi”. Św. Synod dekretem z 27 sierpnia 1755 r. (praca prowadzona była powoli!) odpowiedział biskupowi Porfiry: „Wcześniej ci święci Teodor i Jan byli biskupami prawosławnymi, pasterzami pobożności na Sądzie na ziemi, a u kresu swego życia pozostali i teraz pozostają niezniszczalni, i przez tak długi czas, który upłynął, byli ich następcami, a Wasza Wysokość poprzednikami, a lud był i jest czczony jako świętych: dlatego nie mając co do nich wątpliwości, nie ma potrzeby teraz ponownie składać świadectwa, lecz pozostawić ich w takim samym stanie i czci jak poprzednio. Lokalne wspomnienie biskupa Jana 15 października, biskupa Teodora – 8 czerwca. Metropolita Platon podczas pobytu w Suzdal w 1792 r. powiedziano w katedrze w Suzdal, że „Jan był pierwszym biskupem w Suzdal”, zob. notatki z podróży Platona do Jarosławia, Kostromy i Włodzimierza, zgodnie z wydaniem, które dodatkowo wskazujemy. do s. 130–131, s. 13. 21 początek. A jeśli chodzi o upamiętnienie Jana przed Teodorem, dowód na to znaleźliśmy także w liście arcybiskupa Serapiona z Suzdal do klasztoru wstawienniczego w Suzdal ze stycznia 1636 r.; list kończy się słowami: „A miłosierdzie Boga i Przeczystej Matki Bożej i wielkich świętych Jana i Teodora z Suzdal, cudotwórców, modlitwa i nasza pokora, błogosławieństwo jest i będzie z wami”..., - Ustawa. Wschód. tom. III, nie. 189, s. 346. Wreszcie duchowny Anania Fiodorow w swoim zbiorze historycznym o zbawionym przez Boga mieście Suzdal, dając do zrozumienia, że ​​nawet za jego czasów nadal obowiązywał stary zwyczaj, stawia Jana przed Teodorem, chociaż przy tym ostatnim utrzymuje bajkę, że był pierwszym biskupem Suzdal, mianowanym przez św. Włodzimierza, - w generale Vremniku. Wschód. i Starożytna księga XXII, strona 117 mkw. 73. Mojżesz, arcybiskup nowogrodzki, zmarł 25 stycznia 1362 r. Lokalne święto ku jego czci ustanowiono już przed drugą połową XVII w., gdyż w klasztorze Skoworodskim, w którym został pochowany, zbudowano kaplicę na jego cześć za panowania metropolity Pitirima, kolejnego patriarchy, który sprawował stolicę w latach 1664–1672 294 . Relikwie Mojżesza, arcybiskupa nowogrodu, „cudownie odnaleziono wśród kościoła” w 1686 r. i obecnie spoczywają w klasztorze Skoworodskim, zob. ks. Macarius Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie i okolicach, I, 616 fin. (Nie jest do końca jasne, jak rozumieć, że arcybiskup Sergiusz, który niedawno przybył z Moskwy w 1484 r. i zatrzymał się w drodze do klasztoru Skoworodskiego, nakazał „ukryć” trumnę arcybiskupa Mojżesza, znajdującą się w przedsionku kościoła klasztornego, czyli otworzyć, jak opisano w 3. Kronice Nowogrodu pod rokiem 1488 - zebrane. lata. III, 243). 74. Sylvester Obnorsky, założyciel zniesionego klasztoru Zmartwychwstania Obnorsky, który znajdował się w dzielnicy Lyubimsky w prowincji Jarosław, zmarł 25 kwietnia 1379 r. Lokalne upamiętnianie pamięci rozpoczęło się nie później niż w drugiej połowie XVI wieku 295 . 75. Pachomiusz z Nerechotskiego, założyciel zniesionego klasztoru Trójcy Sypanowskiej, który znajdował się w prowincji Kostroma, niedaleko miasta Nerechta, zmarł 23 marca 1384 r. „Czeczenie” pamięci poprzez budowę grobowca nad grobem i namalowanie ikony rozpoczęło się za życia uczniów świętego 296 . Po „adoracji” zapewne szybko nastąpiły lokalne uroczystości. 76. Micheasz, uczeń księdza Sergiusza z Radoneża, zmarłego 6 maja 1385 r. Nic nie można mu powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza. Sądząc po tym, że kanon czytany jest mu w rękopisie Ławry dopiero z końca XVIII w. 297, nie można sądzić, że ustanowienie uroczystości nastąpiło bardzo dawno temu. W naszej książce: Św. Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej błędnie mówimy o św. Micheaszu, że nie jest on kanonizowanym świętym, a jedynie czczonym zmarłym – s. 192: w rzeczywistości jest to prawdziwy miejscowy święty, nie wiemy, kiedy został uznany lub kanonizowany. 77. Teodor, święty głupiec Nowogrodu, zmarł 19 stycznia 1392 r. Nic nie można powiedzieć o czasie ustanowienia lokalnego święta 298. 78. Metody z Pesnoshsky, założyciel klasztoru Nikołaevsky Pesnoshsky, który znajduje się w obwodzie Dmitrovskim w prowincji moskiewskiej, zmarł 14 czerwca 1892 r. Najstarsza znana lista jego służby pochodzi z końca XVII wieku; Do 1732 roku jego relikwie znajdowały się w drewnianej kaplicy, a w tym ostatnim roku wybudowano nad nimi kościół pod wezwaniem św. Sergiusza z Radoneża i jego samego 299. Według obecnie wskazywanych, początek tutejszego obchodów można najprawdopodobniej przypisać koniec XVII - początek XVIII wieku. 79. Andronik z Moskwy 300, który zbudował na zlecenie św. Metropolity Aleksego moskiewskiego (od jego imienia) klasztor Spaso-Andronikowa, który był pierwszym opatem klasztoru i zmarł w latach 1374–1404, oraz 80. Savva, następca Andronika na stanowisku opata klasztoru, zmarł w latach 1410–1420. Obydwa obchodzone są lokalnie w klasztorze Andronikowskim tego samego dnia, 13 czerwca, z nieznanego (pozornie) dawno temu 301. 81 i 82. Sergiusz i Herman z Valaam, założyciele klasztoru Przemienienia Pańskiego w Walaamie, o czasach których życia wiadomo tylko, że pierwszy z nich przybył na wyspę Walaam w 1329 r. 302. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnego święta (obecnie odbywającego się dwa razy w roku, 28 czerwca i 11 września). Z statutu nowogrodzkiego metropolity Varlaama z dnia 23 maja 1592 r. wynika, że ​​w tym czasie Sergiusz i Herman z Walaama nie zostali jeszcze kanonizowani, ponieważ w statucie klasztoru Walaam nazywani są wodzami, wodzami Walaama, bez epitetu świętych lub wielebnych - ustawa. Wschód. tom. Ja, nie. 236, s. 451. Ponieważ klasztor Wałaam, opuszczony przez mnichów przed 1592 r. (jak wynika ze statutu), został przywrócony (po szwedzkiej własności terenu z 1610 r.) dopiero na początku XVIII w.: można przypuszczać, że kanonizacja Sergiusza i Hermana nastąpiła dopiero po tym (być może za czasów metropolity petersburskiego Gabriela, 1770–1800, który mając szczególną gorliwość o świętych i ich klasztor, doprowadził ten ostatni do obecnego stanu rozkwitu). Relikwie księdza Sergiusza i Hermana z Valaam są obecnie trzymane w tajemnicy. Ale jeśli wierzyć jednemu, jakkolwiek bardzo niewiarygodnemu zeznaniu, to wcześniej czy później byli na sekcji zwłok (mamy na myśli napis nad apokryficzną rozmową Sergiusza i Hermana, która mówi o powrocie ich relikwii z Nowogrodu do Walaama, zob. inskrypcja w Katalogu rękopisów Undolskiego, nr 368, kol. 252. i Stroev w Słowniku bibliologicznym, s. 402). subfin.; a cała rozmowa wraz z jej zapisem została opublikowana w 10. numerze Kroniki Komisji Archeograficznej). 83. Makariy Pisemsky, założyciel zniesionego Makariewskiego (od jego imienia) Pustelni Spaso-Preobrazhenskaya, która znajdowała się w dzielnicy Buysky w prowincji Kostroma (nad rzeką Pisma), żył w drugiej połowie XIV wieku i zmarł w nieznanym roku. W kościele parafialnym, który pozostał po jego pustyni, jest on czczony razem z księdzem Pawłem Obnorskim, którego był współwyznawcą, 10 stycznia 303 r. 84–88. Bracia Alfana. W nowogrodzkim klasztorze Antoniego pod przykryciem spoczywają relikwie pięciu braci: Nikity, Cyryla, Nikifora, Klemensa i Izaaka o imieniu Alfanowowie, którzy w 1775 r. zostali przeniesieni do klasztoru Antoniego z wybudowanego przez braci klasztoru żeńskiego Sokolnickiego i spalonego w bieżącym roku. O życiu braci nie wiadomo nic pewnego, ale z pewnym prawdopodobieństwem można je przypisać koniec XIV - początek XV wieku 304. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych obchodów roku 305 (4 maja). 89 i 90. Teodor i Paweł z Rostowa, założyciele klasztoru Borysa Gleba Ustinskiego położonego 15 wiorst od Rostowa, z których pierwszy zmarł w 1409 r., a drugi nie wiadomo, kiedy wkrótce po pierwszym. O rozpoczęciu lokalnych uroczystości (22 października) w klasztorze Borysa i Gleba nic nie można powiedzieć. 91. Sergiusz Nuromski, założyciel zniesionego klasztoru Spaso-Preobrażenskiego Nuromskiego, który znajdował się w rejonie Gryazowiec w prowincji Wołogdy, zmarł 7 października 1412 r. W statucie cara Fiodora Iwanowicza z 1585 r. ks. Sergiusz nazywany jest nowo wybitym cudotwórcą i można by pomyśleć, że do tego roku ustanowiono dla niego lokalne święto; w każdym razie w 1678 roku w jego klasztorze znajdował się tron ​​poświęcony jego imieniu 306. 92. Aleksander Kusztski, założyciel Aleksandrowa (jego imienia) klasztoru Wniebowzięcia Kuszckiego, który znajduje się w obwodzie kadnikowskim w prowincji Wołogdy, 40 wiorst na północ od Wołogdy, u ujścia rzeki Kuszty do jeziora Kubenskoje, zmarł 9 czerwca 1439 r. Wydaje się, że lokalne obchody jego święta powstały w drugiej połowie XVI wieku; w każdym razie od niewiadomego czasu w jego klasztorze 307 znajduje się tron ​​poświęcony jego imieniu. 93. Tarasy Głuszycki, asceta klasztoru Dionizyjskiego Głuszyckiego (w Świętych Domakaryewskich nr 66), zmarły w latach czterdziestych XIV wieku. O rozpoczęciu lokalnych uroczystości w klasztorze Głuszyckim (12 października) nie można powiedzieć nic 308. 94. Jakub Żeleznoborowski, założyciel klasztoru św. Jana Chrzciciela Żeleznoborowskiego, który znajduje się w obwodzie buskim w prowincji Kostroma, zmarł 11 kwietnia 1442 r. 309. Lokalne święto ku jego czci w rejonie Kostromy zostało ustanowione już przed 1628 r., gdyż w tym ostatnim roku w jednym z kościołów miasta Kostroma znajdowała się kaplica poświęcona jego imieniu 310. 95. Arseny Konevsky, założyciel klasztoru Narodzenia Pańskiego na wyspie Jeziora Ładoga Konevtse, zmarł 12 czerwca 1447 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości. Kiedy w 1610 r. Rejon karelski, w którym znajdował się klasztor Arseniewa Konevskiego, został przekazany Szwedom, mnisi z klasztoru Konevsky zostali z niego usunięci i osiedlili się w nowogrodzkim klasztorze Derewianickim. Zabierając ze sobą wszystkie sprzęty kościelne, mnisi z jakiegoś powodu nie zabrali ze sobą relikwii św. Arseniusza (nie wiemy, kiedy je odkryto), które pozostawały w „pustym” klasztorze przez 60 lat aż do 1672 r., kiedy to przeniesiono je do klasztoru Derewanickiego, zob. czwarty numer Kroniki działalności Komisji Archeograficznej (1865–1866, St. Petersburg 1868) w Departament Materiałów, s. 18–29, Świadectwa klasztorów Derewianickiego i Koniewskiego. Obecnie relikwie św. Arseny, ponownie przeniesione do klasztoru Konevsky, odnowionego po 1718 r., są ukryte w kościele katedralnym klasztoru - Ist. Jer. IV, 623. 96. Amphilochius Głuszycki, następca opatki w klasztorze Dionizyjskiego Głuszyckiego samego Czcigodnego. Dionizjusza, który zmarł 12 października 1452 r. O rozpoczęciu tutejszych uroczystości 311 nie można nic powiedzieć. 97. Książę Andriej, w monastycyzmie Joasaf (z książąt Zaozerskiego, oddział książąt Jarosławia), który pracował w klasztorze Spaso-Kamenskoje nad jeziorem Kubenskoje, zmarł 10 września 1453 r. Opierając się na wiadomościach o bardzo wczesnych cudach z relikwii księcia, należy pomyśleć, że mniej więcej wkrótce po jego śmierci ustanowiono lokalne święto dla niego. Jego służba znana jest z rękopisów z XVI w. 312. 98. Paisiy Galichsky, opat Wniebowzięcia Owinowskiego, nazwany później jego imieniem Paisiyev, klasztor położony w pobliżu miasta Galicz w prowincji Kostroma, który według nie do końca wiarygodnych świadectw legendy o nim zmarł 23 maja 1463 roku i żył na ogół w połowie drugiej połowy XV wieku. O początkach jego lokalnego święta 313 nie da się nic powiedzieć. 99. Evfimiy Syangzhemsky, założyciel zniesionego klasztoru Spassky Evfimiev (od jego imienia), który znajdował się w rejonie kadnikowskim w prowincji Wołogdy, 120 wiorst na północ od Wołogdy, nad rzeką Syangżem, zmarł około 1470 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości (11 kwietnia). 100. Cyryl Velski lub Ważeski, który żył przed zdobyciem Nowogrodu przez Moskwę, tj. przed 1478 r., tiun jednego z namiestników nowogrodzkich, aby uchronić się przed gniewem swego pana, który chciał go zabić, rzucił się do rzeki Wagi na terenie obecnego miasta Velsk w guberni Wołogdy – tereny wówczas należały do Nowogrodu – i utonął w rzece, a wydobyty z wody i zakopany w obecny kościół cmentarny w mieście Velsk. Dawno, dawno temu, przed połową XVI w., ustanowiono dla niego uroczystość lub ustanowiono ją samodzielnie, jednak już mniej więcej w połowie ubiegłego stulecia, w wyniku pożaru, jaki wybuchł w kościele, jego relikwie spłonęły wraz z ostatnim, a po przekształceniu Wielkiego Posada w miasto Velsk w 1780 r., obchody, jak się wydaje, ze względu na świadomość ich nielegalności, czyli arbitralności, zostały przez duchowieństwo welskie przerwane 314 . Relikwie św. Aleksandra Oszeweńskiego, znalezione podczas kopania rowów pod fundamenty nowego kościoła, są obecnie ukryte (Wsch. Jer. V, 424, Filaret rosyjscy święci pod 20 kwietnia). 101. Aleksander Oshevensky, założyciel klasztoru Aleksandra-Oshevensky'ego, który znajduje się w obwodzie kargopolskim w prowincji Ołoniec, zmarł 20 kwietnia 1479 r. Troparion i kontakion dla niego zostały napisane przez autora jego życia, hieromonka jego klasztoru Teodozjusza, w 1566 r. 315. I napisano dla niego nabożeństwo, a jednocześnie, jak jest bardzo prawdopodobne, zorganizowano dla niego lokalne święto za błogosławieństwem metropolity. Antoniego zatem w latach 1577–1580 316. W pierwszej połowie XVII w. był czczony w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia 317. 102. Macarius Głuszycki, trzeci opat klasztoru Dionizyjczyków Głuszyckiego, zmarły około 1480 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnego święta (12 października) 318. 103. Cosma Jakromski lub Jakrenski, założyciel klasztoru Wniebowzięcia Kosmina, który znajduje się w obwodzie juriewskim prowincji włodzimierskiej, w równej odległości 40 mil od Juriewa i Włodzimierza, zmarł 18 lutego 1492 r. Nic nie można mu powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości. 104 i 105. Młodzieńcy Jakub i Jan z Menyużskiego lub Menyuskiego, zmarli (prawdopodobnie śmiercią męczenników) około 1570 r., których relikwie, odnalezione w stanie nienaruszonym pod koniec XVII w. 319, spoczywają pod przykryciem w kościele zniesionej Trójcy Menyużskiej lub klasztorze Mieniuszskim, położonym 40 wiorst na południowy zachód od Nowogrodu: w kościele św. w tej, obecnie wsi parafialnej Menuzh lub Menyush, od niewiadomych czasów znajdowała się kaplica ku czci młodzieży 320. 106. Onufry Malski, założyciel zniesionego klasztoru Narodzenia Pańskiego Malskiego, który znajdował się 4 wiorsty od osady Izborsk w guberni pskowskiej, zmarł 12 czerwca 1492 r. Nic nie można mu powiedzieć o rozpoczęciu lokalnego święta. Jeden z dwóch kościołów parafialnych pozostałych po jego dawnym klasztorze jest poświęcony jego imieniu 321. 107. Tichon Kaluga (dawniej Medynsky), założyciel Ermitażu Tichon, który znajduje się w dystrykcie Kaługa (dawniej Medynsky) w prowincji Kaługa, który żył w drugiej połowie XV wieku. Miejscowe święto (16 czerwca) zostało ustanowione jakby nie później niż za czasów Iwana Groźnego (1533–1584) 322. 108. Andriej, książę smoleński, żyjący za panowania księgi Iwana Wasiljewicza III (1462–1505). Powyżej rozmawialiśmy o nieudanej próbie zorganizowania przez księdza Daniila z Perejasławskiego uroczystości dla niego. Jednak jakiś czas później (po roku 1539, czyli roku, w którym datuje się próbę Daniłowa), ustanowiono dla niego lokalne święto (27 października). Nie wiadomo, kiedy ustanowiono ustalone lokalne święto księcia Andrieja, w każdym razie obchodzono je już przed 1749 r., gdyż dekretem Konsystorza Perejasławskiego z 14 sierpnia tego roku nakazano w całej diecezji perejasławskiej wspominać podczas nabożeństw – podczas litii i świąt – czcigodnego ojca cudotwórców perejasławskich: Nikity Stylity, Daniela Opata i Świętego Błogosławionego Księcia Andrey, zob. Opis klasztoru Perejasława Nikitskiego św. A. Svireliny, M. 1878, s. 23. 71 wykończ. 109. Paisiy Uglichsky, założyciel klasztoru Pokrovsky Paisiyev, położonego 3 wiorsty od miasta Uglich w prowincji Jarosław, zmarł 6 czerwca 1504 roku. Sądząc po zapisach cudów na jego grobie 323, należy sądzić, że lokalne święto dla niego ustanowiono pod koniec XVI - na początku XVII wieku. Jego służba znana jest z rękopisów z XVII w. 324. 110. Khariton z Syangzhem, następca na stanowisku opata w klasztorze Syangzhem jego założyciela, księdza Eufemii, o którym wspominaliśmy powyżej (nr 99), zmarł 11 kwietnia 1509 roku. O rozpoczęciu lokalnego obchodów 325 nie da się nic powiedzieć. 111. Ławrientij, święty głupiec z Kaługi, zmarły 10 sierpnia 1515 r. Lokalne obchody tego święta ustanowiono w drugiej połowie XVI lub pierwszej połowie XVII wieku 326. 112. Serapion, arcybiskup nowogrodzki, zmarły po zdegradowaniu ze stolicy w klasztorze św. Sergiusza Trójcy Świętej 16 marca 1516 r. Miejscowa uroczystość została ustanowiona prawdopodobnie po odkryciu relikwii i ich wtórnym pochowaniu w nowej trumnie, co przy cudownych znakach miało miejsce w 1559 r. 327. 113. Jan, w monastycyzmie Ignacy, syn księcia uglickiego Andrieja Wasiljewicza, uwięziony przez wuja. zapisał Iwana Wasiljewicza do klasztoru Wołogdy Prilutskiego i zmarł w klasztorze 19 maja 1522 r. O rozpoczęciu tutejszego święta nic nie można powiedzieć 328 . 114. Filip z Irapskiego, założyciel Ermitażu Trójcy Filipa-Irapskiego, który znajduje się w obwodzie czerepowieckim prowincji nowogrodzkiej, zmarł 14 listopada 1527 r. Nabożeństwo o odkryciu relikwii odczytuje się w rękopisie z końca XVI w. 329 i prawdopodobnie pod koniec tego stulecia i ustanowiono dla niego lokalne święto 330. 115. Stefan Ozerski lub Komelski, założyciel zniesionego klasztoru Nikołajewskiego Ozerskiego, który znajdował się w rejonie Gryazowiec w prowincji Wołogdy, zmarł 12 czerwca 1542 r. Rok po jego śmierci „według pewnej wizji” namalowano dwie jego ikony, z których jedną umieszczono na jego grobie w kaplicy (namiocie) zbudowanej nad tą ostatnią, a drugą umieszczono w kościele 331; ale kiedy wówczas ustanowiono lokalne święto dla niego, pozostaje nieznane. Dwukrotnie wspomniany jest Stefan Ozerski czy Komelski. To, co czytamy na s. 153–154, nie zostało wyrzucone przez przeoczenie. 116. Adrian Andrusowski, założyciel zniesionej Ermitażu Andrusowa, który znajdował się w okręgu ołonieckim prowincji ołonieckiej, zmarł 26 sierpnia 1549 r. W jednym akcie z 1659 r. nazywany jest naszym czcigodnym ojcem i cudotwórcą 332, z czego możemy wywnioskować, że w tym czasie obchodzono już dla niego lokalne święto 333. 117. Adrian Poshekhonsky, założyciel klasztoru Adrian Zaśnięcia, który znajduje się 5 wiorst od miasta Poshekhonya w prowincji Jarosław, zmarł 5 marca 1550 roku. Zabity i wyrzucony na pole przez zbójców, którzy splądrowali jego klasztor, pochowano go na pustym miejscu, w pobliżu pustego kościoła lub takiego, który stał bez śpiewu i na zewnątrz; w 1626 r. patr. Filaret na prośbę opata klasztoru Adrian pozwolił na przeniesienie jego relikwii do klasztoru i rozkazał: „i sprowadzić jego ciało do klasztoru, odprawić nad nim nabożeństwo pogrzebowe i pochować go w kościele, a także zrobić nad nim drewniany nagrobek i przykryć go całunem; a jeśli go włożycie do starej trumny, jego trumna nie zgnije, ale jego trumna będzie stara, chociaż zgniła, ale nie rozpadnie się, i pochowacie go w starą trumnę, ale stara trumna się rozpadnie, a jego relikwie zostaną przeniesione do nowej trumny, zgodnie z porządkiem monastycznym, tak jak chowano mnichów; a kiedy rozpocznie się nabożeństwo pogrzebowe za niego, opat obejrzy jego relikwie 334; i po pogrzebie nad nim i odśpiewaniu nabożeństwa zielonoświątkowego nad nim, a na jego pogrzeb rozda biednym jałmużnę, którą mieli w klasztorze, a gdy tylko zostanie pochowany, napisz do niego wszystko; natychmiast opat do Jego Świątobliwości Patriarchy Filareta Nikiticza z Moskwy” 335. Kiedy po 1626 r. ustanowiono lokalne święto Hadriana, pozostaje nieznane; nabożeństwo pojawia się w rękopisach XVII-wiecznych 336 . 118. Arseniusz Komelski, od 1525 do 1527 r. hegumen klasztoru Świętej Trójcy Świętej Sergiusza, założyciel dwóch klasztorów - zniesionej Pustelni Arsenyjewa, która znajdowała się 40 wiorst na północny zachód od Wołogdy, i klasztoru Arseniewa Komelskiego Rizpolozhenskiego, położonego 25 wiorst na południowy wschód od Wołogdy, zmarły 24 sierpnia Sądząc po tym, że wiele jego cudów odnotowano przed połową XVII w. 337, można sądzić, że lokalne uroczystości ku jego czci powstały już wcześniej niż w tej połowie XVII w. 338. 119. Nil Stolbensky (Stolobensky), samotny pustelnik, który pracował nad jeziorem Stolbensky (Stolobensky) w obwodzie ostaszkowskim w prowincji Twer, gdzie później powstał klasztor nazwany jego imieniem, zmarł 7 grudnia 1554 r. Pięć lat po jego śmierci nad jego grobem wzniesiono kaplicę, w której zbudowano grobowiec przykryty całunem, po czym zaczęły dziać się cuda u jego grobu grób. W 1595 roku namalowano jego ikonę, po czym ustanowiono lokalne obchody jego pamięci 339. 120. Simon Soiginsky, założyciel zniesionej Pustelni Spaso-Preobrazhenskaya Soigin, która znajdowała się w obwodzie sołwyczegodskim w prowincji Wołogdy, 75 wiorst od Sołwyczegdy nad rzeką Wyczegdą, zmarł 24 listopada 1561 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości 340. 121. Arseny, święty głupiec Nowogrodu, założyciel zniesionego klasztoru Arsenyev, który znajdował się w Nowogrodzie, zmarł 12 lipca 1570 lub 1577 roku. Nic nie można powiedzieć o początku lokalnego święta (które obecnie obchodzone jest 8 maja). 122. Jan Własaty, święty głupiec Rostowa, zmarły 3 września 1580 r. Z zapisów cudów świętego wynika, że ​​lokalne obchody jego pamięci powstały w pierwszej ćwierci XVII w. 342. 123. Tryfon z Pieczengi, wychowawca Lapończyków w zachodniej części Półwyspu Kolskiego, graniczącego z Norwegią i Finlandią, zmarł 15 grudnia 1583 r. Sądząc po tym, że mnich wcześnie zasłynął jako cudotwórca, można przypuszczać, że mniej więcej wkrótce po jego śmierci ustanowiono lokalne święto 343. 124. Antoni Chernoezersky, założyciel zniesionego klasztoru Czernoozerskiego Nikołajewskiego, który znajdował się w obwodzie czerepowieckim w prowincji nowogrodzkiej, żył niewiadomo kiedy, ale pochodzi z XVI wieku. Nic nie wiadomo o rozpoczęciu tutejszego święta, które przypada 17 stycznia 344 r. 125. Joachim Opochsky, założyciel zniesionego klasztoru Ilyinsky Opochsky, który znajdował się w powiecie porchowskim w guberni pskowskiej, który również żył niewiadomo kiedy i również pochodzi z XVI wieku. Nic nie wiadomo o rozpoczęciu tutejszego święta 9 września 345 r. 126. Zosima Worbozomski, założyciel zniesionego klasztoru Zwiastowania, który znajdował się 20 wiorst na południe od Biełozerska, na wyspie jeziora Worbozomskiego, który żył – nie wiadomo kiedy, ale jeśli prawdą jest, że był uczniem Korneliusza z Komela 346, to w drugiej trzeciej ćwierci XVI w., gdyż Korneliusz zmarł w 1537 r. Kiedy był kanonizowany jako miejscowy święty pozostaje nieznany, lecz w jednym z kościołów jego dawnego klasztoru, obecnej parafii, wybudowanej w 1809 roku, znajduje się kaplica nazwana jego imieniem 347. W moskiewskiej bibliotece Spirit. Akademia posiada rękopis – fundację. nr 35, napisany w 1592 r. przez mnicha „Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy z wyspy Vorbozom z Zawołgi, z kraju Biełozerskiego” (podpis na k. 235). Ponieważ klasztor nie nosi nazwy Zosimin, prawdopodobne jest, że w 1592 r. Czcigodny. Zosima wciąż żył. 127–137. „W nowogrodzkiej katedrze św. Zofii wielu lokalnych biskupów i arcybiskupów uważa się za świętych, jak na przykład: Joachim († 1030), Łukasz 348 († ok. 1060), German († 1095), Arkady († 1163), Grzegorz 349 († 1193), Martyriusz († 1199), Antoni († 1232), Bazyli († 1352), Symeon († 1421), Giennadij († 1505) i Pimin († 1571)” 350. 138. Antoni Leochnowski, założyciel zniesionego klasztoru Antowjewa Leochnowskiego, który znajdował się w powiecie nowogrodzkim w prowincji nowogrodzkiej, zmarł 17 października (14 września?) 1611 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości (12 lipca). W kościele jego dawnego klasztoru jedna z kaplic poświęcona jest jego imieniu 351. 139. Trifon Wiatka, założyciel klasztoru Wniebowzięcia Trifonowa, który znajduje się w mieście Wiatka, zmarł 8 października 1612 r. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu lokalnych uroczystości. 140. Wasjan Tiksnenski, założyciel zniesionej pustyni Tiksnenskaya Zbawiciel nie stworzony rękami, która znajdowała się w dystrykcie Totemskim w prowincji Wołogdy, 50 wiorst na zachód od Totmy, zmarł 12 września 1624 r. Nic nie można powiedzieć o początku lokalnych uroczystości 352. 141. Makariusz, założyciel zniesionej Ermitażu Makariusza, który znajdował się w powiecie nowogrodzkim prowincji nowogrodzkiej, 110 wiorst na północ od Nowogrodu, żył nieznany aż do drugiej ćwierci XVII wieku: w kościele jego dawnego klasztoru, zbudowanego w 1761 r., znajduje się kaplica nazwana jego imieniem 353. 142. Dionizjusz, Archimandryta Trójcy, zmarły 10-go. Maj 1633. Nic nie można powiedzieć o rozpoczęciu miejscowego święta za niego (12 maja), poza tym, że kanon modlitw za niego spisał jego uczeń Szymon Azarin 354 († nie wcześniej niż 1665). 143. Nikandr Gorodensky lub Gorodnozersky, założyciel zniesionej pustelni Nikandrowa Gorodnozerskiego, która znajdowała się w obwodzie borowiczskim prowincji nowogrodzkiej, nie wiadomo, kiedy żył, ale datuje się na pierwszą połowę XVII wieku. O rozpoczęciu lokalnego święta (15 marca) nic nie można powiedzieć. W kościele parafialnym, będącym pozostałością po jego dawnym klasztorze, znajduje się kaplica pod wezwaniem jego imienia 355. 144. Eleazar Anzersky, założyciel klasztoru Anzersky, który znajduje się na Wyspie Anzerskiej, oddzielonej od Wyspy Sołowieckiej, na której klasztor Sołowiecki, cieśniną o szerokości 5 wiorst, zmarł 13 stycznia 1656 r. Nic nie można powiedzieć o początku lokalnego obchodów 356. Z Paterikonu Sołowieckiego zdaje się wynikać, że św. Eleazar z Anzer nie jest świętym kanonizowanym, ale czczonym zmarłym, gdyż Paterikon mówi o śpiewaniu modlitw za świętego (sic!), a nie za siebie - s. 107 fin. 145. Andriej, święty głupiec Totemskiego, zmarły 10 października 1678 r. O początkach lokalnego święta nie można powiedzieć nic poza tym, że powstało ono (jeśli w ogóle istnieje) po 1707 r. 357. 146. Prokopiusz z Usjanskiego lub Ustyanskiego, zupełnie nieznany co do osobowości, rangi i stanu zmarły, który poprzez senną wizję podał jedynie swoje imię i relikty, których jakiś czas przed początkiem drugiej połowy XVII w. odnaleziono we wsi Wierużski, nad rzeką Usje lub Ustye, powiat wielski w obwodzie wołogdy, na północny wschód od Velska. Jakiś czas przed 1739 r. urządzono dla niego uroczystość i zbudowano kaplicę ku jego czci w cerkwi we wsi Wierużskoje. Jednak pod koniec Χ V ΙΙΙ – początek XIX w. władze diecezjalne przerwały obchody, o czym napiszemy poniżej. W drugiej połowie XVII w., za panowania Patr. Joachima doszło do wykluczenia jednej świętej z kalendarza wraz z odwołaniem ustalonych obchodów jej pamięci, czyli inaczej mówiąc, doszło do kasacji lub zniszczenia kanonizacji. Świętą, którą spotkał smutny los, była księżna Anna Kaszyńska, której przypadek Joachima jest powszechnie znany i traktowany jako swego rodzaju sprawa celebrowana na polu kościelnym. Księżniczka Anna Kaszyńska 358 opisuje swoje życie, napisane w połowie XVII wieku, jako żona wielkiego księcia włodzimierskiego, księcia twerskiego, Michaiła Jarosławicza. W kronikach znajdujemy niewiele wiadomości o żonie Michaiła Jarosławicza, Annie, córce księcia rostowskiego Dmitrija Borysowicza. W 1295 r. ożenił się z nią Michaił Jarosławicz, o czym w Kronice Laurentyńskiej pod naszym rokiem czytamy: „Tego samego lata książę Michajło ożenił się w Twerze, a biskup Andriej koronował go w Najświętszego Zbawiciela w miesiącu listopadzie o godzinie 8, na zgromadzeniu Archanioła Michała” i w którym informacje o pannie młodej są wypełnione tak zwanymi kronikami akademickimi, zmartwychwstania i tweru, w których pod rokiem 1294 czytamy: „Tego samego lata książę Michajło Jarosławicz ożenił się, poślubiając córkę księcia Dmitriewa Borysowicza Annę”. Po śmierci Michaiła Jarosławicza, który zginął w Hordzie w 1318 r., a wspomina się, że spotkała ciało męża jako dzieci, przywiezione z Hordy 359, jakiś czas przed 1358 r. została mnichem o imieniu Zofia i zmarła w 1368 r. W Kronice Nikona i we fragmentach kronik Tatiszczowa czytamy pod rokiem 1358: „Tego samego lata książę Michaił Aleksandrowicz z Tweru, wnuk Jarosławia, prawnuk Jarosławia, położył swego syna, księcia Aleksandra, u swojej babci, wielkiej księżnej Zofii, w klasztorze Sofejskoje (odm. Sofiin) 360”, a następnie pod rokiem 1368: „Tego samego lata wielka księżna Zofia została mianowana wielkim księciem Michaiłem Jarosławiczem z Twerskiej”. Żona zmarłego księcia Aleksandra była żoną Aleksandra Michajłowicza, syna Michaiła Jarosławicza, a żona tego ostatniego nie była jego żoną, ale jego prababcią, dlatego przez księżną Zofię z 1858 r. inni mają na myśli żonę Aleksandra Michajłowicza, wierząc, że przez Zofię z 1368 r. należy ją także rozumieć. Ale żona Aleksandra Michajłowicza nazywała się Anastazja, a Kronika Nikona mówi o jej śmierci pod rokiem 1365 361, z czego wynika, że ​​czytane w kronikach słowo „jego” należy uważać za błędnie lub omyłkowo umieszczone zamiast słowa „jego” i przez Zofię kobietę należy rozumieć nie jako syna, ale jako ojca. Jeśli chodzi o klasztor księżnej, jeśli przyjmiemy zapis „Sofia”, będziemy musieli mieć na myśli klasztor zbudowany na cześć św. Zofii, a jeśli przyjmiemy zapis: „Sofin”, będzie można zrozumieć klasztor o nieznanej nazwie, który należał do Vela. Książka Zofia. Tak czy inaczej, ale jest całkowicie nieznany w regionie Twerskim klasztoru św. Zofii, a także klasztoru o dowolnej nazwie należącego do wodza. książka Sofia 362. Wbrew obecnie przekazywanym informacjom historycznym o diodzie. książka Anna, żona Michaiła Jarosławicza, a oprócz tych informacji historycznych życie księżnej Anny Kaszyńskiej, podając ją za żonę Michaiła Jarosławicza, podaje, że pochodziła z Kaszyna, córki szlacheckich rodziców 363 - że po śmierci męża przeprowadziła się z Tweru do Kaszyna wraz ze swoim najmłodszym synem, księciem apanaskim Kaszyna, Wasilijem Michajłowiczem - że w Kaszynie zmarła dnia 2 lub 12 października 1337 364 i został tu pochowany pod kościołem katedralnym Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Informacje o gloryfikacji księżniczki Anny, odkryciu jej relikwii i ustanowieniu dla niej uroczystości za cara Aleksieja Michajłowicza zawarte są częściowo w celowych słowach o tych wydarzeniach zawartych w aneksie do jej życia, częściowo w oficjalnym dokumencie. Jakiś czas po śmierci księżniczki Anny pamięć o niej poszła w całkowite zapomnienie wśród Kaszyńców. Drewniany kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, pod którym została pochowana, z biegiem czasu popadł w taką ruinę, że strop kościoła zawalił się do samej ziemi i zawalił, tak że trumna księżniczki znalazła się nad podłogą („wtedy odnaleziono trumnę Wielkiej Księżnej Anny na wierzchu ziemi”). Podobnie jak trumna zupełnie nieznanej osoby, była tak zaniedbana, że ​​żołnierze garnizonu miejskiego, który prawdopodobnie mieszkał w pobliżu kościoła, gdy w końcu przyszli na modlitwę, położyli na niej czapki, a inni nawet na niej usiedli. Wreszcie przyszedł czas na gloryfikację księżniczki, co miało miejsce na początku XVII wieku, w trudnych czasach lub oszustwie. W całej Rosji wędrujące wojska litewskie niejednokrotnie zbliżały się do Kaszyna i nie mogły go zdobyć. Mieszkańcy Katin rozumieli, że przed wrogami chroni ich czyjaś niewidzialna ochrona, jednak zastanawiali się, kto będzie o nich walczył. Wreszcie księżna Anna, która strzegła Kashina przed wrogami, ogłosiła się mieszkańcom miasta. Ukazała się leżącemu w ciężkiej chorobie kościelnemu kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny imieniem Gerasim, opowiedziała mu o sobie, kim jest, udzieliła mu zdrowia i kazała powiedzieć księdzu i całemu duchowieństwu Kościoła Wniebowzięcia, że ​​jej trumnę należy uczciwie przechowywać – nie wolno im zakładać na nią kapeluszy i siadać, a na trumnie należy zapalić świecę przed obrazem Zbawiciela nie zrobionego rękami. Następnie lud Kashin napełnił się wielką wiarą w księżniczkę Annę, jako swoją mistrzynię i obrończynię przed wrogami, i zaczął gorliwie gromadzić się do jej grobowca, z którego od tego czasu doszło do licznych cudownych uzdrowień. Za panowania Aleksieja Michajłowicza, w 1649 r. lub wcześniej, ksiądz kościoła Wniebowzięcia Kaszyna, inni księża Kaszyn i wszyscy obywatele Kaszina postanowili zwrócić uwagę władcy na cuda, które miały miejsce przy grobie księżniczki Leny. W 1649 roku władca nakazał arcybiskupowi twerskiemu Jonaszowi wraz z przysłanym z Moskwy archimandrytą i opatem otworzyć i zbadać relikwie księżniczki, co arcybiskup uczynił 21 czerwca wskazanego roku, a w kolejnych latach pięćdziesiątych XVII w. sam władca udał się do Kaszyna, aby na jakiś czas przenieść relikwie zrujnowanej drewnianej księżnej Katedry Wniebowzięcia, aż do zbudowania kamiennej katedry na miejscu drewnianej, do kamiennej Katedry Zmartwychwstania, czego władca dokonał 12 czerwca 1650 r. Po tym przeniesieniu relikwii ustanowiono uroczystość księżniczki, a nabożeństwo nowego świętego władcy zlecono spisanie przez Epifanię Sławinieckiego, który przybył do Moskwy na krótko przed 365 rokiem. w 1652 roku z rozkazu cara Aleksieja Michajłowicza wykonano srebrną kapliczkę w Srebrnym Zakonie carskim dla relikwii wielkiej księżnej Anny Kaszyńskiej, jednak z jakiegoś powodu nie została ona wysłana na miejsce przeznaczenia i pozostawała w carskiej Zbrojowni aż do 1677 roku, kiedy to zaprzestano obchodów księżnej, po czym materiał kapliczki wykorzystano prawdopodobnie do czegoś innego, zob. wiadomość G. D. Filimonowa „O wizerunku błogosławionej wielkiej księżnej Anny Kaszyńskiej”, opublikowanej w 1 książce. Odczyty Ogólne Wschód. i Starożytny 1872, Mieszanki, s. 15. 176. Po ustanowieniu święta księżnej, a może nieco wcześniej, jej życie zostało zapisane. Życie zostało spisane w klasztorze Sołowieckim przez niejakiego starszego Ignacego, zgodnie z prośbą kościelnego urodzonego w Kaszyńskim, nie jest widoczne - Sołowiecki lub Kaszyński, zwany Nikiforem, który wyniósł je z klasztoru Sołowieckiego, jak pokazał później, w czasie, gdy relikwie metropolity Filipa zostały przeniesione z Sołowek do Moskwy, a zatem - w marcu - lipcu 1652 r., i któremu sam później przypisał cuda księżniczki do życia napisane przez Ignacego 366. I tak w 1650 roku ustanowiono święto księżnej Anny Kaszyńskiej, nie wiemy, czy było to święto lokalne w Kaszynie, czy powszechne w całym Kościele rosyjskim. Jednak 27 lat później, zgodnie z werdyktem Patr. Joachima dwoma, jeden po drugim, soborami, księżna Anna została wyłączona z liczby świętych, co oznacza, że ​​odwołano także jej świętowanie jako świętej. Na początku 1677 r. Patr. Joachim wysłał do Kaszyna komisję składającą się z metropolity Józefa z Riazania, arcybiskupa Barsanufiusza z Tweru, jednego archimandryty i jednego arcykapłana, „w celu jak najbardziej rzetelnego zbadania relikwii błogosławionej księżniczki Anny Kaszyńskiej i sprawdzenia cudów na dowód wiadomego” 367. Kiedy komisja wróciła z Kaszyna i przedstawiła swoje badanie patriarsze, ten zwołał sobór biskupów przebywających w Moskwie i na soborze zdanie o wskazanym znaczeniu zostało wypowiedziane. Katedra stwierdziła: 1), że w życiu księżnej Anny występowało wiele rozbieżności z kroniką i spokojnymi księgami (działania katedry wskazują na te rozbieżności); 2) że w cudach wpisano pewne nieporozumienia i nieprzyzwoitości (nie są one wskazane w akcie soborowym); 3) że choć w życiu w trzech miejscach napisano: „relikwie w żaden sposób nie uległy zepsuciu..., zepsuciu uległy nie tylko relikwie, ale nawet szaty nie uległy zepsuciu”, w rzeczywistości po oględzinach okazało się, że relikwie w różnych miejscach uległy zepsuciu i zawaleniu oraz że szaty i schemat uległy zniszczeniu 368; 4) że choć krążą plotki o księżnej Annie, że „jej prawa ręka leży na czole zgięta, jakby błogosławiła”, po oględzinach okazało się, że prawa ręka w lokie (na styku dłoni z ramieniem) była zgięta, a dłoń i palce były proste, a nie błogosławiące. Werdykt soboru jest następujący: „Do czasu wielkiego soboru wszystkich biskupów i do czasu faktycznego notyfikacji (my decydujemy): 1) trumna z relikwiami błogosławionych księżniczek będzie stać w tym samym kościele katedralnym, w którym stoi obecnie 369, nadal opieczętowana pieczęciami biskupimi; 2) nie odprawiać jej (jej) uroczystości i nie odprawiać za nią nabożeństw do czasu zakończenia wielkiego soboru rozumowania i obecnie nie odprawiać nabożeństwa żałobnego; 3) a uszytą pokrywę z trumny, na której wyszyty jest jej wizerunek, i zabierzcie pozostałe jej malowane ikony do Moskwy w celu zbadania i odtąd aż do wielkiego soboru rozpatrzenia i do czasu prawdziwego powiadomienia o wizerunkach, nie malujcie jej; 4) w kościele w imieniu Wielkiej Księżnej Anny, konsekrowanej bez pewnej próby, nabożeństwa nie będą w żaden sposób poprawiane, lecz zakończone i zapieczętowane do czasu wielkiego soboru i uzasadnienia. Wielki Sobór zwołał Joachim 1 stycznia 1678 roku. Powtarzając argumentację poprzedniego soboru, potwierdził jego werdykt, a w sprawie cerkwi powstałej w imieniu Wielkiej Księżnej Anny nakazał, aby odtąd nosiła ona imię i nosiła imię wszystkich świętych 370. Zakładanie, że rewizja kanonizacji księżnej Anny Kaszyńskiej, która zakończyła się unieważnieniem lub wymazaniem kanonizacji, było atakiem ze strony patriarchy. Joachima do rewizji kanonizacji wszystkich rosyjskich świętych, jak niektórzy są skłonni zakładać, nie ma absolutnie żadnych podstaw. Być może Joachim miałby dość odwagi, żeby podjąć się takiego przedsięwzięcia, był bowiem na ogół człowiekiem bardzo odważnym; ale po pierwsze, nie miałby na to wystarczających środków naukowych, to znaczy nie miał w ogóle potrzebnej do tego liczby uczonych, a po drugie i najważniejsze, nie widzimy go w ogóle myślącego o takiej rewizji kanonizacji wszystkich świętych. Już dawno temu sugerowano, że przyczyny rewizji i zniszczenia kanonizacji Anny Kaszyńskiej należy upatrywać w jej „błogosławiącej dłoni 371” i nie ma wątpliwości, że tak właśnie jest. Dyachek Nikifor, autor życia Anny Kaszyńskiej, jego ojciec, mnich z jakiegoś klasztoru, Warlaam i jego brat Wasilij, kapłan katedry Wniebowzięcia Kaszynskiego, z którego relikwie księżnej Anny przeniesiono do Soboru Zmartwychwstania, czy to poprzez powiązania Nikifora z klasztorem Sołowieckim 372, czy też samodzielnie, byli przeciwnikami, jeśli nie całej korekty stopni i rytuałów Nikonowa, to wówczas przynajmniej o zmianie dwóch palców w znaku krzyża na trzy palce, i tak na potwierdzenie prawdziwości dwóch palców odwoływali się do relikwii Anny Kaszyńskiej, twierdząc, że „jej prawa ręka leży na żerdzie, zgięta jak do błogosławieństwa”, to znaczy, że jej dłoń leży z palcami złożonymi na znak krzyża dwoma palcami, co oznacza „jakby błogosławieństwo” (dla i w nowym palcu na błogosławieństwo, jak w starym na błogosławieństwo i na znak skrzyżowane, dwa pierwsze palce lub palec wskazujący i środkowy są wyprostowane: nie powiedzieli wprost, że był złożony dwoma palcami, prawdopodobnie dlatego, że nie znaleźli na to określenia). Ksiądz Wasilij wraz ze swoim ojcem, mnichem Warlaamem i bratem kościelnym Nikiforem, nie tylko utrzymywali, że prawa ręka księżniczki Anny spoczywała na grzędzie jak błogosławieństwo, ale także zapewniali, że święta w cudowny sposób zaświadczyła o prawdzie dwupalcowości - rozpowszechniali pogłoski, że palce jej ręki były rozprostowane i samoistnie wygięte jak poprzednio, o czym nawiązali w relacji jednego ze śledczych, który przybył do Katynia w 1649 r., aby złożyć zeznania w sprawie relikwii księżnej, a mianowicie archimandryty Sylwestra z Androniewskiego, jakby to on wyprostował palce księżniczki (to rozpowszechnienie wspomnianej już plotki o dłoni pokazuje wyraźnie, o co tu chodziło). Chcąc więc zniszczyć autorytet zeznań na rzecz relikwii dwupalczastych, Patr. Joachim posunął się do tak drastycznego środka, że ​​uznał same relikwie za ułomności i w ogóle zniweczył kanonizację księżnej Anny. Przypadkiem patriarcha miał do czynienia z taką prywatną kanonizacją, przeciwko której oprócz faktycznego motywu mógł wskazać inne motywy, w pełni uzasadnione. Że księżniczka Anna była żoną Vela. książka Michaił Jarosławicz Anna, w monastycyzmie Zofia, faktycznie wydaje się to dość wątpliwe (może być nieznaną księżniczką Kaszyńską). Nie wiemy, jakie rozbieżności i nieprzyzwoitości stwierdzono w cudach, ponieważ nie jest to wskazane, ale jest całkowitą prawdą, że w życiu księżniczki występowały rozbieżności z kroniką i księgami spokojnymi: według kronik. książka Anna, żona Michaiła Jarosławicza, była córką księcia Dmitrija Borysowicza z Rostowa i według swojego życia córką chwalebnych bojarów Kaszyn; Według kronik zmarła w 1858 r., a według jej życia w 1337 r. itd. Prywatna historia zniszczenia Patras, kanonizacji księżnej Anny Kaszyńskiej przez Joachima nie jest dla nas do końca jasna. Do dziś zachowała się petycja do Dara Fiodora Aleksiejewicza od wspomnianego księdza Wasilija, syna mnicha Warlaama, w której ten, prosząc władcę o pozwolenie na poświęcenie nowo wybudowanej kamiennej katedry Wniebowzięcia z kaplicą wielebnej błogosławionej księżnej Anny, informuje, że car Aleksiej Michajłowicz przeniósł relikwie księżniczki z drewnianej katedry Wniebowzięcia do kamiennej. Sobór Zmartwychwstania na razie do czasu wybudowania kamiennej na miejscu drewniana Katedra Wniebowzięcia - że ta kamienna Katedra Wniebowzięcia została zbudowana 15 lat temu lub więcej, ale wszystko stoi niepoświęcone, ponieważ do Kaszyna miał przyjechać sam car Aleksiej Michajłowicz, aby poświęcić cerkiew i przenieść relikwie na stare miejsce, a nie nakazał konsekracji cerkwi bez siebie 373. Na podstawie tej relacji księdza Wasilija można by sądzić, że sam car Aleksiej Michajłowicz miał wątpliwości co do Anny Kaszyńskiej i dlatego zwlekał z poświęceniem kościoła z kaplicą ku jej czci. Gdyby jednak tak było, to oczywiście car Fiodor Aleksiejewicz nie pozwoliłby na konsekrację kościoła, a mimo to na prośbę księdza Wasilija, jak dowiadujemy się z protokołu aktu soborowego z 1677 r., został on konsekrowany. Zatem na podstawie tego, co właśnie powiedziano, należy sądzić, że Patr. Joachim dowiedział się o powstaniu palca przy relikwiach Anny Kaszyńskiej i o kazaniu na rzecz podwójnego palca, prowadzonym przez księdza Wasilija wraz z ojcem i bratem, dopiero po konsekracji kościoła. O dokonanej konsekracji kościoła mówi akt soboru z 1677 r., który odbył się w miesiącu marzec-kwiecień. Car Fiodor Aleksiejewicz, który pozwolił na konsekrację kościoła, wstąpił na tron ​​po śmierci ojca 30 stycznia 1676 r.: z tego jasno wynika, z jaką szybkością działał patriarcha. Joachima, który już w lutym 1677 r. wysłał do Kaszina komisję w celu zbadania relikwii księżniczki Anny. Oprócz księżniczki Anny Kaszyńskiej, dzięki tej samej schizmie, został poddany pewnemu ostracyzmowi ze strony patriarchów. Joachim to kolejny święty, to św. Eufrosyn z Pskowa, którego życie zostało skomponowane (w tym sensie, że zostało sfabrykowane) w obronie podwójności pieśni Alleluja 375. Do Patr. Joachim ks. Eufrosynus należał do Kościoła powszechnego, a nie do świętych lokalnych i jako taki święty znajdował się, wraz z innymi świętymi Kościoła powszechnego, w regule liturgicznej, w kolejności psalmodii kościelnej według miesiąca (poniżej 15 dnia miesiąca maja). Ale Patr. Joachim w swoim statucie z 1682 r. wykluczył go ze wspólnoty wiernych i tym samym zdegradował z kategorii świętych Kościoła powszechnego do kategorii świętych lokalnych 376. Klasztor Łużecki nie znajduje się w samym mieście Mozhaisk, ale w odległości mili lub półtorej mili od niego. Relikty św. Martiniana, odkryte w 1514 r. (Klyuchevsk. Lives s. 273), są obecnie trzymane w tajemnicy (Ist. Jer. VI, 854). Ławrsk RKP. nr 696, l. 46 obr.; por. Klyuchevsky s. 273. A skoro zapis mówi, że na soborze, który kanonizował Feraponta i Martyniana, zasiadali ci sami biskupi, co na soborze w 1547 r. (a ich pełna lista jest bezpośrednio podana), nie należy tego traktować jako potwierdzenie, że święci rzeczywiście zostali kanonizowani na soborze w 1549 r., lecz jako dowód, że autor protokołu, nie mając faktycznych informacji o biskupach obecnych na soborze, na którym kanonizowano Feraponta i Martiniana, sporządza ich listę (biskupi) z statutu soboru z 1547 r. A na soborze z 1549 r. nie byli obecni wszyscy biskupi obecni na soborze w 1547 r., mianowicie nie było trzech z ostatnich: Aleksiej, arcybiskup Rostowa, który opuścił stolicę w 1548 r., i dwóch Jonów, biskupów Suzdal i Riazań, którzy zmarli w tym samym roku 1048. „Święty metropolita Zjednoczonego Kościoła tego klasztoru nakazał, aby święci obchodzili to święto” – Ławrsk. wskazany, RKP. l. 48 wykończ. Ale ponieważ Ferapont zmarł nie w klasztorze Belozersky, ale w klasztorze Mozhaisk Luzhetsky, prawdopodobne jest, że w tym ostatnim klasztorze pozwolono mu uczcić jego pamięć. W Synodikonie Tygodnia Prawosławia, należącym do Stolicy Biskupiej Wołogdy, a obecnie znajdującym się w Bibliotece Publicznej w Petersburgu – Zbiory Biblioteki opisane przez A.F. Byczkowa nr LIX, s. 156–170, wieczną pamięć sprawuje Carewicz Piotr z Rostowa wraz z jego bliskimi, którzy są szczegółowo wymienieni – l. 167 obr. Ten sam zbiór, dawny nr 184, obecny – 262, z którego Karamzin spisał dekret soboru z 1547 r. i o którym powyżej – l. 222 obr. Nabożeństwo do carewicza Piotra zostało napisane w 1549 r., zob. s. 40, co należy rozumieć jako przygotowanie do kanonizacji. – Na Synodzie Tygodnia Prawosławia Carewicz Piotr wraz z żoną zanotował: „Błogosławionemu księciu Piotrowi Carewiczowi i jego księżniczce Ewdokii, wieczna pamięć” – Vivliof. VI, 442. Zobacz ustawę. Wschód. tom. I, L" 168. s. 320, kol. 1 fin. Przed 1551 r. mnich Protazy, który w tym roku był opatem klasztoru Czukloma Awramiew, napisał życie św. Abramii zainspirowane cudami, które miały miejsce przy grobie świętego - patrz Kluczewsk. P. 276. A to jeszcze bardziej zwiększa prawdopodobieństwo, że w naszym zapisie znajdzie się informacja o ustanowieniu obchodów św. Abramii. W 1609 r. mieszkańcy ziemi galickiej zwanej Awramiją wraz z Makariuszem z Żełtowodzka, ich wielkim cudotwórcą, Akt. Wschód. tom. II, nie. 177. s. 206 początek. W 1615 roku pewien mnich oznajmił, że „zamierza modlić się w Czukhlomie do cudotwórcy Awramiego”. zobacz po rosyjsku. Biblioteka Historyczna, wydawnictwo. Archeogr. Komm., tom. II, płk. 878. Wielebny Makar. Wschód. VIII, 46 (Klyuchevoye, s. 251, Stroeva Bibliologist. Dictionary, s. 38–39). Według niektórych spisów życia Savvy odkrycie jego relikwii miało miejsce w 1554 r. – Kluchevoy, s. 251, a według innych spisów jego życia w 1547 r. por. m.in. Życie w drukowanej opowieści o początkach i założeniu klasztoru (Pskow-)Peczersk, M. 1831, l. 50 t.. Jeśli przyjmiemy ostatnią datę, to możemy przyjąć, że święto Sawwy zostało ustanowione w 1553 r., jednocześnie z Carewiczem Piotrem i Awramym Czukłomskim. – O relikwiach Sawy za życia mówi się: „Wykopawszy piasek, który był wokół grobowca świętego i na wierzchu, pod (nad?) jego relikwiami, leżący aż na piędź, znalazłszy w grobowcu wspaniałą głowę i uczciwe, przedziwne relikwie czcigodnego ojca Sawy, z których wydobywało się pewne wielkie i cudowne kadzidło, i tak dziękując Bogu i wysławiając miłosierdzie Boga i świętych, cudotwórcy Savvie, z wielką radością przeniósł cudowne relikwie i uczciwy pył do nowej cerkwi”. Obecnie relikwie św. Sawwy są ukryte. Biskup odnalazł relikwie jednego z dwóch świętych: „Odnalazłszy trumnę nienaruszoną, otworzył ją, poczuł wspaniały zapach i zobaczył relikwie – kompozycje są niezniszczalne i nie mają uszkodzeń ciała, jakby skóra wyschła do kości i świeciła jak śnieg”. Jeśli chodzi o relikwie innego świętego, poszukiwacze skarbów, którzy zdemolowali jego grób, „wymieszali je z prochem”, zob. Veryuzhsky, s. 90 i kw. (o relikwiach – s. 102) i w Konoplevie, s. 30 mkw. Wielebny Makar. Wschód. VII, 451 i VIII, 46 (Wschód Jer. III, 62, Klyuchevsk. s. 279). Był opatem od 1525 do 1527 r.) Ławrsk. RKP. nr 079. l. 324 obr. Ławrsk RKP. nr 679, l. 324 obr. Wielebny Makar. Wschód. VIII, 46 wyk. (VII, 452). Filareta Rosyjscy święci, 16 czerwca i Klyuchevsk. początek strony 331 i początek 418 Czyli przy kościele Ducha Świętego, gdzie w 1044 r. złożono relikwie Jakuba, po 1544 r. założono klasztor (istniejący do dziś; o nim – Ist. Jer. III, 431 oraz, Semenov’s Geographical Dictionary, II, 148). W 1654 roku Patr. Nikon przeniósł relikwie św. Jakuba do klasztoru Iversky, zbudowanego przez niego na jednej z wysp Jeziora Valdai, na którym do dziś znajdują się gaje, - ks. Makaria East. XII, 249. Lata zbierania. III. 172 i 173 fin.. Ponieważ jednak obecnie relikwie Glicerii ukryte są w samym kościele Frola i Laurusa i obchodzone jest nie 14 lipca, a 23 maja, bardzo możliwe, że uroczystość została ustanowiona nieco później i dokładnie w dniu przeniesienia relikwii z cmentarza lub z cmentarza do samego kościoła. Szkoda, że ​​kronika nie podaje, komu arcybiskup śpiewał modlitwy; gdyby chodziło o samą Glicerię, to nabożeństwa oznaczałyby ustanowienie celebracji (a skoro mowa tu o samym śpiewaniu modlitw, a nie o śpiewaniu requiem czy nabożeństwie żałobnym: to tak, jakby za najbardziej prawdopodobne przyjąć, że nabożeństwa odprawia sama Gliceria). Zobacz historię Varlaama, dodaną do Życia Eufrozyny Grzegorza w Ławrsku. RKP. nr 664, l. 444, także od Strojewa, w Bibliologu. Słownik, strona 71. Zobacz Opis. Synod. RKPP. Gorsk i Niewostr. nr 403, l. 17 t., s. 17. 394. Patrz Byczkow Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, s. 99. - Mnisi z klasztoru Józefa soborową uchwałą z 30 maja 1589 r. postanowili obchodzić święto Józefa trzy razy w roku: 13 lutego w dniu jego tonsury mnicha, 1 czerwca w dniu przybycia klasztoru w Wołokołamsku lub w dniu jego założenia oraz 9 września w dniu jego śmierć – ibid. Zobacz Bibliologa Stroevy. Słowiański, s. 158 notatek, Klyuchevsk. strona 312. Stroev ma tamże. (Wołokołamsk, rkpp. 379, d. 160 t. i nr 381, l. 1). - Relikty Ven. Józefa nie zostały odkryte i do dziś pozostają w ukryciu. Karamz. IX, ok. 612, Kluczewsk. P. 801. W statucie moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z pierwszej połowy XVII wieku wskazano na temat nabożeństwa do Antoniego: „styl jest zły, lepiej dla niego śpiewać zgodnie z ogólną myślą” – rosyjski. Biblioteka Historyczna wydawana przez Archaeogr. Komisja, tom. III, płk. 39 wykończ. Zobacz Filaret w rosyjskich świętych pod 28 lutego. Kluczewsk. strona 385 wersja ostateczna (po odkryciu relikwii, które miało miejsce w 1572 r. Ist. Jer. I, 280 fin.). Patrz Opis historyczny i statystyczny diecezji smoleńskiej, s. 311. – Relikwie św. Arkadii, zdobyte w 1677 r., obecnie są ukryte – tamże. Nikona. lata. VIII, 11, Nowa Kronika. w książce ХVН. Wremya, s. 28, Psków. 1. rok w latach kolekcji. IV, 320. Wielebny Makar. Wschód. X, 66 (Kluczewsk. s. 311). Zobacz życie księcia Romana, opublikowane w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1889 r., nr 48 i 49 oraz w osobnej książce; w Klyuchevsku. strona 316 subfin. i ks. Makar. Wschód. X. 65 (Kronika wielu buntów, s. 43. Nowy kronikarz i Czas, księga XVII, s. 44, Ławra RKP. Nr 628, l. 88, w Stroev s. 242). O relikwiach świętych Gurii i Barsanufiusza, w jakiej pozycji je znaleziono, czytamy w legendzie o ich odkryciu, należącej do samoświadka i wykonawcy tego ostatniego, metropolity kazańskiego, późniejszego patriarchy Hermogewa: „Otworzywszy grób arcybiskupa Gurii i widząc cudowny widok, nie spodziewaliśmy się tego, gdyż rak świętego jest pełen pachnącego świata, ale relikwie świętego Guria, podobnie jak jego warga, był zużyty, ale ani jedna część nie była zanurzona: daj Boże, aby jego uczciwe i ciężko spracowane ciało było niezniszczalne, ponieważ nawet teraz jest to widoczne dla wszystkich, gdy tylko dotknąłem górnej wargi zepsucia, reszta jego ust była nienaruszona (pachnąca, uczciwa i święta mirra została ułożona w nowym naczyniu)... Następnie, otwierając nowotwór mnicha Barsanuphiusa, wielu go widziało z nieskażonymi przez Boga relikwiami św. Barsanufiusza są czczeni, a u stóp mnicha dotykam zepsucia, ale kości nie tylko nie są zniszczone, ale są też bardzo mocne i nie ma słabości w składzie majątku, tak jak św. Guriasz, własnymi rękami z Arseniuszem Archimandrytą (Klasztor Przemienienia Zbawiciela) ich święci i cudowne relikwie zostały przeniesione z grobowców do arki”... Zobacz życie Gurii i Barsanufiusza, w którym legendę o odkryciu relikwii czyta Najprzewielebniejszy jej ostatni, siedemnasty rozdział w Zbiorze Starożytności Diecezji Kazańskiej. Platon Lyubarsky, Kazań, 1868, s. 30–31. W 1630 r. Relikwie św. Gury'ego zostały przeniesione z klasztoru Spaso-Preobrazhensky do katedry Zwiastowania. (W wielkim pożarze, który miał miejsce w Kazaniu 13 maja 1694 r., kiedy spłonął cały klasztor Spaso-Preobrażenski, „relikwie św. Barsanufiusza nie ocalały” – w tym samym zbiorze Lubarskiego, s. 81, § 18 fin.). Zobacz Historię Paszy Kościoła rosyjskiego. I, 2, 487. Wydrukowano w „Zapisach wyprawy”, tom. II, nie. 222, s. 222. 379. Car Iwan Wasiljewicz Szuisky podjął decyzję o przeniesieniu relikwii księcia z Uglicza do Moskwy w celu „aby zatkać usta kłamcy i oślepić oczy mówiącego niewierzącego, jakby żywy umknął (księciu) z morderczych rąk” – Rękopis Patr. Filareta. W Moskwie, w Soborze Archanioła, „złożono je (ciało księcia) na terytorium Iwana Chrzciciela, gdzie przebywał jego ojciec i jego bracia, i w tym miejscu, gdzie złożono cara Borysa (później haniebnie wyniesionego z katedry na rozkaz oszusta), wykopano dół i ułożono go kamieniami, chcąc pochować jego sprawiedliwe ciało władcy, a gdy nastąpiło wiele uzdrowień, wówczas kazał zabić dół i w to miejsce (na szczycie ziemi) w kapliczce; Car nakazał wybudowanie drewnianej kapliczki i wybicie złotych ram oraz złożenie (w kapliczce) świętego ciała błogosławionego Carewicza Demetriusza w jego dawnym grobowcu” – tamże. „I trzy razy w roku organizowałem festiwal: pierwszą uroczystością były narodziny, drugą morderstwo, trzecią przeniesienie relikwii do Moskwy” – mówi Nikon. O relikwiach księcia rękopis Filareta mówi: „Po wielu latach relikwie odnaleziono nienaruszone i nienaruszone, z wyjątkiem części zabranych z wymagającej ziemi, a ziemia pragnie cieszyć się ciałem sprawiedliwych, aby mogło zostać uświęcone, i nie tylko ciało świętego cierpiącego pozostanie nienaruszone, ale także szaty na jego ciele zostaną uświęcone ponad niezniszczalność (lata Nikonowskiego: „Cudowne lata relikwie są nienaruszone, tylko jedna część została oddana Bogu”). W 1812 roku relikwie księcia wyrzucono z sanktuarium przez Francuzów; po opuszczeniu Moskwy przez jednego księdza z klasztoru Wniebowstąpienia stwierdzono raka u jednego księdza z klasztoru Wniebowstąpienia, który aby uchronić je przed kradzieżą, owinięte w całun, zabrał je do kościoła Wniebowstąpienia swojego klasztoru i ukrył nad drzwiami królewskimi od ołtarza w dolnej kondygnacji ikonostasu (sic!), skąd później wrócili na swoje miejsce – Rozanova Historia Administracji Diecezjalnej, t. 3, część II, s. 24 i ok. 87. Snegirewa, usłyszał od diakona klasztoru Wniebowstąpienia, relikwie Carewicza Dymitra dość długo były ukryte za ikonostasem kościoła katedralnego wspomnianego klasztoru, gdyż ksiądz, który je ukrywał, poinformował o nich swojego brata (który zwrócił na nie uwagę swoich przełożonych) dopiero przed śmiercią, patrz opis pamiętnika Snegirewa, znajdującego się obecnie w bibliotece jarosławia kupca I.A. Wachramiejewa w „Opisie rękopisów Wachramiewa”, oprac. A. A. Titowa, nr 263. Filaret Rosyjscy święci, 29 stycznia (Wsch. Jer. VI, 576). Znana legenda o cudownej podróży Wasilija I z Muromia do Riazania głosi, że przed nim znajdowała się w Muromie stolica biskupów Ryazan-Murom i że przeniósł ją z Muromia do Riazania. Ale legenda w tym przypadku nie mówi prawdy: stolica biskupów Ryazan-Murom nigdy nie była w Murom i od samego początku zawsze znajdowała się w Riazaniu. Jeśli chodzi o bezpośredniego lub miernego poprzednika Wasiliewa Józefa, istnieją dokumenty potwierdzające, że był on biskupem Riazania: zachował się od niego słynny sternik riazański, napisany w 1284 r., w którym bezsprzecznie wyraźnie jest on przedstawiony jako biskup riazański, mający stolicę w Riazaniu pod rządami książąt riazanskich, zob. wpis w „Przeglądzie księgi sternika Rosenkamfa”, wyd. 1. strona 61. Aby pogodzić legendę o Wasiliju z rzeczywistością, należy sprawę rozumieć w ten sposób, że biskup przybył z Riazania do Muromia, aby w tym ostatnim zamieszkać na mniej więcej długi czas, i że podczas jednego z pobytów w Muromiu przydarzyło mu się coś opisanego w legendzie, co zmusiło go do odbycia wspaniałej podróży. Filareta Rosyjscy święci, 5 czerwca. Teodor Jarosławicz został pochowany w Nowogrodzie „w klasztorze św. Jerzego” (kronika 1 listopada w latach zebranych III. 49), czyli Juriewie. A ponieważ we Włodzimierzu, gdzie ojciec Teodora był później wielkim księciem (1238–1246), znajdował się klasztor, który do dziś zachował się w formie kościoła parafialnego św. Jerzego, to we Włodzimierzu doszli do wniosku, że został pochowany w ich klasztorze św. Jerzego, a jeden z grobowców książęcych znajdujących się na terenie klasztoru, obecny kościół parafialny, zaczęto uchodzić za grób jego (Teodora). A ponieważ w nowogrodzkim klasztorze św. Jerzego lub Jurija w 1244 r. Jego matka Teodozja, monastyczna Eufrozyna (zmarła podczas pobytu w Nowogrodzie z Aleksandrem Jarosławiczem), została pochowana obok Teodora Jarosławicza - Nowgor. 1. rok.ibid. P. 54, następnie w klasztorze Włodzimierzskim, obecnym kościele parafialnym św. Jerzego, zaczęto podawać inny znajdujący się w nim grób książęcy jako grób Vela. Księżniczka Teodozja, matka Teodora. W opisie katedry włodzimierskiej z wiadomością o relikwiach książąt i księżniczek, odczytanym w rękopisie z XV wieku, którego spis treści podaliśmy i wyciąg, z którego sporządziliśmy w notatce do Domakariewskiego nr 11, jest powiedziane, że we Włodzimierzu, w klasztorze św. Jerzego, który jest za miastem, spoczywa brat Aleksandra Jarosławicza Newskiego, Vel. Książę Teodor Jarosławicz i jego matka Teodozja, u sióstr Eufrozyny. Obecnie na dwóch grobowcach znajdujących się w kościele św. Jerzego odczytuje się napisy, że są to groby Vela. Książę (sic!) Teodor Jarosławicz i jego matka Teodozja, zob. Hieromon. Jozafata w kościele Historyczny opis pomników Włodzimierza, s. 106. W życiu Makarego z Unżenskiego, czytanym w jednym z rękopisów Sołowieckich, mówi się, że napad tatarski na Soligalicha, po którym w mieście założono kościół pod wezwaniem świętego, miał miejsce nie w 1532 r., ale w 1632 r. - nr 578 (229, drukowane opisy rękopisów, część II, s. 307). Ale jest oczywiste, że w życiu, czy to u niego, czy tylko w jego rękopisie Sołowieckim, zamiast roku 1532 błędnie wprowadzono rok 1632, gdyż w 1632 r. atak Tatarów na Soligalicza ze strony wrogów Rosji, którzy dawno temu stali się jej poddanymi, w ogóle nie mógł mieć miejsca. (Jeśli chodzi o atak z 1532 r., wiarygodność wiadomości na ten temat potwierdza jeden list wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza do klasztoru Trójcy Sergiusza, który miał werniks w Soligaliczu, patrz zbiór danych i akty sprzedaży nr 532, l. 999, znajdujące się w archiwum Ławry). Zobacz w Dzienniku Ministerstwa Spraw Wewnętrznych z 1848 r., Część 22. artykuł „Informacje historyczne o niektórych miastach prowincji Kostroma”, strona II (W latach 38. XVI w. Tatarzy Kazańscy dotarli nawet do klasztoru Pawłowa Obnorskiego. - RCP. Undolsk. Nr 351, l. 44). Patrz Opis diecezji Makaryevsky Unzhensky klasztoru trzeciej klasy Kostroma, M. 1835, s. 65 i 69. Ustawa. Historyczny tom. II, nie. 177, s. 206 początek. Patrz Listy Sovereigns, I, s. 27 i 31. - Doszło do zamachu, który zakończył się. nie udało się jednak odkryć fałszywych relikwii św. Makarii. 12 października 1671 r. opat klasztoru Makaryjewskiego Nikita odkopał kości jakiegoś mnicha i podał je jako relikwie św. Makaryego, umieścił je w kaplicy w celu należnego uhonorowania i ustanowił uroczystość otwarcia relikwii w klasztorze. Jednak w 1675 r. o rzekomym odkryciu relikwii doniesiono patriarsze Joachimowi. Patriarcha wysłał do klasztoru trzech śledczych (arcybiskupa z archimandrytą i opatem), a gdy śledczy poinformowali go, że relikwie św. Makarego i kości prostego mnicha i że nie ma od nich żadnych cudów, nakazał pochować kości w tym samym miejscu, pozbawił opata Nikitę przeoryszy i wysłał go „pod przewodnictwem nowicjuszy” do innego klasztoru, zobacz książkę: „Legenda” Życia i Cudów Mnicha Makariusza Żełtowodska i Unżeńska cudotwórcy A.M.” Część 1 do 2 wydania z 1857 r., s. 67–78 (Autor książki podaje, że „o odkryciu relikwii św. Makarego zaczerpnięto z życia przechowywanego w klasztorze Unżeńskim, k. 272–308). Kompilator autentycznej historii życia lub historii odczytanej z życia stara się przedstawić sprawę tak, jakby prawdziwe relikwie św. Makaryego i jakby tylko ludzka złośliwość i zazdrość zamieniły prawdę w kłamstwo: ale jego próby wcale nie można uznać za udaną). W Opisie klasztoru Makariewa Unżenskiego, wydrukowanym w Moskwie w 1835 r., w sposób dla nas nie do końca jasny jest powiedziane, że niezniszczalne relikwie św. Makarego spoczywają w kościele klasztornym poświęconym jego imieniu - s. 23. Natomiast w Księdze pamiątkowej diecezji kostromskiej, wydanej w 1868 r. przez urzędnika konsystorza kostromskiego W. Samaryanowa, odkrycie niezniszczalnych relikwii św. Makarego odnosi się konkretnie do roku 1671, w którym, zgodnie ze wskazanymi informacjami, nabyto fałszywe relikwie – Dep. Początek strony 103. Relikwie, uznane w 1675 r. za relikwie fałszywe, zostały już kiedyś uznane za relikwie prawdziwe (a po drugiej kolejności patriarchy Joachima otwarto ich pochówki po raz drugi?). Por. Opis historyczny klasztoru Gorodeckiego Awramiewa w obwodzie kostromskim, opracowany przez D. F. Prilutskiego, St. Petersburg, 1861, s. 9–10. Philareta Rosyjscy święci, 3 lipca, s. 425, Niekrasowa Pochodzenie literatury narodowej na Rusi Północnej, s. 425, Niekrasowa. 57, artykuł Znamensky'ego: „Sergius Shelonin, jeden z mało znanych pisarzy VII wieku” w 1. tomie Prawosławia. Recenzja 1882. s. 294 (East. Jer. VI, 836, Petycja księdza Jarengi Dionizjusza Tełowa w sprawie przemocy w klasztorze Sołowieckim w związku z posiadaniem Jarengi, 1638, opublikowana w Czytaniach Historii Ogólnej i Starożytnych z 1882 r., księga III, Mieszanka I, s. 12: ksiądz w swojej petycji twierdzi, że mnisi Sołowieccy fałszywie nazywali mnichów Janem i Loggin ich pracownicy). Notatka została opublikowana w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1894 r., nr 13, kol. 193–196 (sądząc po stylu, należy do tego samego autora, co publikujemy poniżej notatkę o Paisiusie z Uglich). W 1635 r. opat klasztoru Objawienia Pańskiego w Yuryevets (obecnie zniesionego), w którym pochowano Szymona, doniósł patriarsze o życiu i cudach błogosławionego oraz o dużym zgromadzeniu ludzi do jego grobu: a patriarcha pobłogosławił opata, za cierpliwe życie i cuda błogosławionego Szymona, które wydarzyły się za jego życia i po spoczynku, aby pomalował jego twarz ikoną z napisem na desce z blaskiem wokół głowy, wraz z jego imiennik Apostoł Szymon, twierdza czczona wraz z innymi świętymi, zob. Żywoty świętych Murawjowa, sierpień s. 25. 221 mkw. i listopad p. 14 mkw. Ks. Filaret w Russian Saints pod datą 19 czerwca podaje: „Relikwie św. Warlaama zeznał w 1630 r. metropolita nowogrodzki Cyprian: w tym samym czasie wydano rozkaz uczczenia pamięci św. Warlaama - i wzniesiono boczną kaplicę jego imienia” i powołuje się na Archiwum Północne z 1827 r., cz. 27, s. 27. 195. 196. Ale w rzeczywistości ks. Filaret nie ma na myśli wskazanej części Archiwum Północnego, w której nie ma nic o Warłamie Ważskim, lecz Notatki Patriotyczne z 1829 r., Miesiąc Majowy, nr 109, a w nim artykuł Matwieja Myasnikowa: „Historyczny opis Wagi i miasta Szenkursk”. Oto dosłowny wyciąg z artykułu Myasnikowa: „Najczcigodniejszy Cyprian, metropolita nowogrodzki, zbadawszy spisane życie Warlaama i cuda oraz widząc piękną twarz mnicha (napisaną po odkryciu relikwii, co miało miejsce, jak powiedzieliśmy, w 1552 r.), swoją świętą władzą kanonizował wielebnego Varlaama wśród świętych mężów i pobłogosławił w stworzonych, aby zbudowali cerkiew w samym klasztorze i poświęcił je w jego imieniu i nadał sacrum Antymoteuszowi (sic!) oraz świętemu opiekunowi (sic., tj. zbudowanej cerkwi) przywilej z 1631 r., dnia 14 lutego. Zgodnie z takim świętym statutem w klasztorze cerkiew została ukończona i konsekrowana w imieniu mnicha Varlaama 19 czerwca 1635 r., a następnie, zgodnie z obrzędami kościelnymi, corocznie odprawia się nabożeństwo na jego cześć” – s. 240. O odkryciu relikwii Warlaama w artykule jest mowa o tym, że w 1552 r. trumna świętego została przeniesiona ze starego kościoła do nowego i że jednocześnie „zaszczytny ciało okazało się niezniszczalne i kompletne” – s. 239. W dawnym rękopisie carskim nr 396, o którym mowa poniżej we wstępie do spisów czczonych zmarłych, odkrycie relikwii Warlaama datuje się na rok 1557, a o miejscu, w jakim relikwie znaleziono, jest powiedziane: „wszystko jest nienaruszone – szaty i trumna, tylko ziemia miała w tym udział”, l. 256 obr. Historyczny słownik świętych, słowa. Barnaby oraz Notatki historyczne o Kostromie i jej cerkwi autorstwa Arcykapłana. P. Ostrovsky, Kostroma, 1864, s. 15. 81 oc., § 7. Zob. Byczkowa Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, część I, s. 94–95. Bibliolog Stroeva. Słowa str. 15 fin., Klyuchevsk. początek strony 303 Opowieść o odkryciu relikwii św. Giennadija, cudotwórcy z Kostromy i Lubimogradu, w której ustanowiono obchody, opublikowano w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1873 r., nr 24, s. 13. 195 (Muravyova Lives of the Saints, styczeń, s. 410 wyk., Klyuchevsk. s. 336. - Ale już powyżej wspomniany arcykapłan Ostrowski we wspomnianych Notatkach, powołując się na księgę skrybów Kostromy z 1628 r., zapewnia, że ​​już w 1628 r. istniał kościół pod wezwaniem św. Giennadija - s. 63 notatka). Możliwe jednak, że na początku kult nie był świętem, ale kultem w ścisłym znaczeniu tego słowa, i że celebracja została ustanowiona nieco później (Wierużski datuje jej powstanie na drugą połowę XVII w. – s. 659 wyn.). Ławrsk RKP. nr 696, l. 156–157. Zobacz artykuł o odkryciu relikwii św. Cyryla opublikowany w Czytankach Ogólnych. Wschód. i Starożytny 1864, książka. III. Relikwie odnaleziono 7 listopada 1648 r. i wniesiono do nowo wybudowanego kościoła 22 sierpnia 1652 r. W tym okresie, jak można sądzić, ustanowiono uroczystość. Słowo to nie mówi bezpośrednio o ustanowieniu uroczystości, ale mówi, że „dzisiaj czcimy pamięć błogosławionego ojca Cyryla” (w raporcie dla patriarchy Józefa, arcybiskupa Markella z Wołogdy, wysłanego na świadka relikwii, czytamy, że opat Nowoezerskiego wraz z braćmi klasztoru, po znalezieniu trumny z relikwiami, „usuń ziemię z tej trumny i ukryj trumnę (otwartą, otwartą) i obejrzyjcie ją bez pomocy Patriarcha władcy i metropolita (metropolita nowogrodzki) nie odważyli się wydać dekretu i przed wydaniem dekretu przykryli trumnę dookoła deskami, aby uchronić ją przed wszelką nieczystością. W raporcie czytamy o odkryciu samej trumny: „Jak nauczyli nas kopać rowy pod kościołem i zbudowali rów w pobliżu miejsca, w którym znajdował się grobowiec cudotwórcy Kirila Biełowa, i pod tym grobowcem znaleźli trumnę nienaruszoną, nienaruszoną, a ziemia nad nią miała pół metra grubości i była owinięta korzeniami drzew”. Zob. relację arcybiskupa w Dzienniku Diecezjalnym Wołogdy z 1865 r., nr 22, s. 23. 858 wyk. Wielebny Makar. XI, 117–118. Działać. Wyprawa tom. Ι V, nr 330, s. 25. 493. Patrz Historyczny i statystyczny opis klasztoru Trójcy Perejasławskiej św. Daniłowa św. A. Swireliny, M. 1S60, s. 19–20 i 53 (Ist. Jer. IV, 9). O relikwiach św. Daniela archimandryta klasztoru doniósł patriarsze: „A relikwie czcigodnego cudotwórcy opata Daniela leżą razem, a szaty monastyczne, proszę pana, są na nim owinięte w płaszcz i owinięte w warkocze, a na głowie jest lalka - i to, proszę pana, jest noszone ubranie”. - Działać. Do potęgi. tamże. W życiu księdza Daniela czyta się historię (nie do końca literacką i nie do końca zrozumiałą) o świadectwie jego relikwii przesłanych od cara i patriarchy przez metropolitę Jonasza z Rostowa. Legenda głosi, że Jonasz po przybyciu do klasztoru, zgodnie ze zwyczajem, odprawił całonocne czuwanie, a także boską liturgię, że po liturgii udał się do grobu świętego, aby obejrzeć relikwie i że ujrzał „świętego jakby żywego” (więcej o relikwiach. - nic nie mówi się o ich usunięciu z ziemi, o ich pozycji w chorobie nowotworowej); Opowieść kończy się wiadomością, że po świadczeniu relikwii w klasztorze zbudowano murowaną cerkiew pod wezwaniem świętego i że car i patriarcha nakazali obchodzić go dwa razy do roku: w dzień jego spoczynku i w dzień odnalezienia jego relikwii – RKP. Undolsky nr 301, l. 91 obr. W sprawie świadczenia relikwii Metropolity. Historia Jonasza odnosi się do liścia kratycznego: „w jaki sposób liść kratyczny o tym świadczy”. Ten arkusz kratyczny – co znaczy nazwa: kratyczny, nie potrafimy wyjaśnić – jest czytany we wskazanym rękopisie Undolskiego, ale nie mówi nic o świadectwie samych relikwii; brzmi następująco: „Świadectwo zostało złożone mnichowi Danielowi latem 7160 r., akt oskarżenia 5, w czasach pobożnego daru i wielkiego księcia Aleksego Michajłowicza całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji, autokraty (sic!), a pod jego ojcem, arcybiskupa całej Wielkiej i Małej i Białej Rosji, patriarchy, pokorny Jonasz zeznawał na rozkaz metropolita rostowski i jarosławski, w tym samym czasie ze świętym był Archimarita Hermogenes Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy, Archimarita Tikhan z klasztoru Daniłow, Hegumen Porfiry z klasztoru Nikitsky, Hegumen Leonid z klasztoru Fedorowa, Hegumen Barsanuphius, patriarcha klasztoru Borysa i Gleba oraz arcykapłan katedralny Ławrenty. Spoczynek obchodzony jest we wtorek, w drugim tygodniu Wielkanocy, jeśli to nastąpi. Mówi się, że ta karta jest krótka, nawet w zdobyciu, które widziałeś; niech łaska Boża będzie z tobą, duchowy czytelniku”: rękopisy l. 125 obr. początek Filaret Rosyjscy święci, 28 września, Klucz, s. 337 (Ist. Jer. IV, 290 fin.). Filaret Rosyjscy święci, 16 listopada, przy ulicy Veryuzhsky p. 569 mkw. Zob. Muravyova Lives of the Saints, wrzesień, s. 23. 426. Klyuchevsky, s. 392 (Wsch. Jer. V, 188). Ks. Nikander jest jedynym przedsynodalnym przykładem, dla nas nie do końca jasnym, że jego nazwisko znalazło się w comiesięcznym menaionie bez nabożeństwa (pod 24 września: „Nasz Czcigodny Ojciec Nikander Mieszkaniec Pustyni, Cudotwórca Pskowa”). W załącznikach publikujemy pełną treść listu Arcybiskupa. Kluczewsk. P. 348 (Filareta Rosyjscy święci, 12 czerwca). Relikwie Wasjana i Jonasza oglądano w obecności cesarzy. Piotra Wielkiego i zgodnie z jego wolą. Wyruszając z Archangielska do klasztoru Sołowieckiego, Piotr został porwany na morzu przez straszliwą burzę, z której uciekł w Zatoce Unskiej, na molo klasztoru Pertomińskiego. Przypisując swoje zbawienie wstawiennictwu mnichów z Pertominy, zapragnął urządzić dla nich uroczystość i w tym celu postanowił świadczyć o ich relikwiach. O tym badaniu pisze nieżyjący już prawicowy ksiądz Macarius w swoim (lub jedynie przez niego przytoczonym) Opisie klasztoru Pertomińskiego, opublikowanym w IV księdze Czytań Ogólnych. Wschód. i Starożytny za rok 1881: „5 czerwca (1694) władca zarządziwszy całonocne czuwanie Najmiłosierniejszego Zbawiciela, po tym jak mianował arcybiskupa (Kholmogory) Atanazego z konsekrowaną katedrą, aby zbadał według obrządku kościoła relikwie świętych, które spoczywały w kaplicy we wnętrznościach ziemi; w rezultacie prawy wielebny arcybiskup i konsekrowani katedra, po usunięciu zniszczonego szkieletu i przekopaniu ziemi wokół niej, odsłoniła relikwie tylko jednego ze świętych, a którego, Wasjana czy Jonasza, do dziś nie wiadomo; a gdy prawicowy księdza Atanazy w obecności monarchy i soboru dotknął głowy relikwii, kości i prochu i przeprowadzono odpowiednie eksperymenty badawcze, wówczas po długich naradach z wielkim monarchą uznano ich za świętych i pozostawiono w kaplicy pod korcem, w miejscu ich pochówku” – s. 8. Na początku tego stulecia nad relikwiami Wasjana i Jonasza wzniesiono murowany kościół pod jego wezwaniem – tamże, s. 17 i nast. Zobacz Hieromona. Jozafata – opis historyczny pomników Włodzimierza. M. 1857, s. 80–81 i Dobrokhotova Pomniki starożytności u Włodzimierza Jelyazemskiego, s. 13. 30. Ten ostatni, mówiąc o odkryciu relikwii Andrieja Bogolubskiego i jego syna Gleba, o którym poniżej, powołuje się na kroniki katedralne – s. 30. 19, ale niestety nie czyni z nich żadnego wyciągu i pozostajemy w niewiedzy co do przyczyn odkrycia relikwii Andrieja i Gleba oraz ustanowienia przez niego obchodów. Hieronim. Joasaph ibid., s. 81–82 i Dobrokhotov ibid., s. 81–82. 25. – Według kronik Andriej Bogolubski miał trzech synów: Izyasława, który zmarł 28 października 1165 r., Mścisława, który zmarł 28 marca 1173 r. i Jerzego, którego wsadził jego ojciec w 1174 r. za panowania Nowogrodu i w 1175 r., mniej więcej wkrótce po śmierci ojca, wypędzonego z siebie przez Nowogrodzian, ten Jerzy (według gruzińskiej legendy, żonaty z gruzińską księżniczką Tamarą – Karamz.III, 83–84) to oczywiście św. Gleb, który nosił dwa chrześcijańskie imiona. Glebow, a nie Georgij – to imię nadane trzeciemu synowi Bogolubskiego. Księga genealogiczna i opis katedry Włodzimierza z połowy XVII wieku, o której mówiliśmy w notatce do przedmongolskiej nr 11. Że George-Gleb zmarł nie 20 czerwca 1175 r., jak wskazano w podpisie na jego sanktuarium, ale później wynika to z powyższego. Kronika Laurentyńska pod latami 1174 i 1175 nazywa Jerzego dziećmi i synem Bogolubskiego, czyli przedstawia go jako chłopca: jeśli relikwie św. Gleba nie są relikwiami chłopca, ale młodzieńca, to z tego wynika, że ​​zmarł on kilka lat po 1175 r. Tajemnicą jest, że po roku 1175 kroniki zupełnie o nim milczą. Być może odpowiedzią jest to, że we Włodzimierzu w miejsce ojca osiedlili się jego wujkowie, którzy żywili bardzo wrogie uczucia wobec ojca (przez którego zostali wypędzeni do Grecji) i że być może zakończył swoje krótkie życie nie we Włodzimierzu i nie gdzieś panując, ale jako bezdomny wędrowiec w jakiejś obcej rodzinie książęcej i został przywieziony do Włodzimierza. W opisie katedry włodzimierskiej z połowy XVII wieku mówi się o synach Bogolubskiego: „w rogu (północno-zachodnia katedra) leżą w ciele dzieci błogosławionego wielkiego księcia Andrieja Georgiewicza Bogolubskiego Izyasława, Mścisława, Gleba: jeden z nich (oczywiście ostatni) jest widoczny i czczony przez wszystkich, pogrzeb nie jest zgniły, ale wszystko jest jak nowe” – l. 4. – Relikwie św. Głęby, wyróżniające się na tle innych relikwii jako zjawisko, wyróżniają się niezwykłym zachowaniem i żywotnością: prawą rękę księcia można unieść jak u żywego człowieka, a nie tylko ręce, ale i palce są giętkie, zob. Pomniki starożytności Dobrochotowa, s. 19 notatka...i księga Arcykapłana G. Chizhov: „Żywoty błogosławionych książąt Andrieja, Jerzego i Gleba, cudotwórców Włodzimierza”, opublikowane we Włodzimierzu w 1865 r. s. 35 fin. (Arch. Czyżow podaje, że cesarz Paweł, gdy był we Włodzimierzu ze swoimi synami Aleksandrem i Konstantynem, oddawał cześć relikwiom księcia Gleba, powiedział: „Dzieci, módlcie się, święty Boży, jestem pierwszym w Rosji, który widzi takie niezniszczalne relikwie”). Kluczewsk. P. 346, Filaret i Muravyov 12 września. Metropolita Ignacy Syberyjski (1692–1700), który odkrył relikwie Symeona, w opracowanej przez siebie historii o objawieniu się relikwii opowiada, że kiedy szedł z miasta Pelymi do miasta Wierchoturye, opat klasztoru dalmatyńskiego przedstawił mu prezentację: „We wsi Merkushinsky, rzeka, przy kościele Świętego Archanioła Michała, z ziemi podnosi się trumna, czy mógłbyś go dojrzeć, jeśli ma to dać świadectwo, aby prawosławni chrześcijanie nie mieli wobec siebie żadnego grzechu, gdyż z tego grobowca jest wiele znaków”. O samym świadectwie relikwii Ignacy mówi: „Po zakończeniu liturgii (w kościele wiejskim) wyszedłem z kościoła do tego sprawiedliwego grobowca i wszedłem z archimandrytą Sergiuszem z Znamenskiego, z opatem Izaakiem z Dalmacji oraz z kapłanami i diakonami, a grób został otwarty, ujrzałem to sprawiedliwe ciało, nie całe, ale niektóre części, nawet palce rąk, zostały wydane na ziemię, głowa i klatka piersiowa, żebra i pasy (sic!), uda i nos były zupełnie nienaruszone, kości ciała, podobnie jak skóra, były pokruszone i przylegały do ciała, a cały strój pogrzebowy był porozrzucany” – RKP. Undolsky nr 375. s. 10 i 15. Zob. Werużski, s. 664 mkw. (prośba księdza z parafianami i uchwała arcybiskupa są podane dosłownie). Zobacz Kroniki zawodów archeologa. Kwestia prowizji. 3. dział III. strona 123. Zobacz Klyuchevsky’ego, s. 23. 324, uwaga. 5. Bardzoużsk., s. 599. - W klasztorze Józefa, przed ustanowieniem jego uroczystości, toczyła się długa i silna, choć nie wyjaśniona nam w sposób zadowalający, walka o cześć jego pamięci: kaplica wzniesiona nad jego grobem została trzykrotnie zniszczona. – Wieluzsk. s. 596–597. Chodziło najprawdopodobniej o to, że kaplica została zniszczona nie pod namową części zakonników wrogo nastawionych do pamięci świętego, jak chce to przedstawiać jego biografia, ale na polecenie władz diecezjalnych. – Obecnie na pustyni Zaonikievskiej znajduje się kaplica pod wezwaniem św. Józefa – Veryuzhsk., 606. Jeśli chodzi o księgi miesięczne w księgach liturgicznych, zawierają one tylko świętych ogólnych lub ogólnokościelnych, którzy reprezentują nie więcej, jeśli nie znacznie mniej, jedną trzecią ogólnej liczby wszystkich rosyjskich świętych. Jest Miesiąc Wszystkich Świętych, obchodzony przez prawosławny Kościół grecko-wschodni, wydrukowany ze św. Synodu, ale znajduje się w nim tylko garstka miejscowych świętych (uwzględnionych w niektórych, nie do końca jasnym wyborze). Zobacz kroniki Nikona i Zmartwychwstania pod rokiem 1159 (oraz najstarszą historię w Kronice Laurentiana pod tym samym rokiem). Ale obecnie wydaje się, że Konstantyn nie jest już obchodzony w Czernihowie. Co prawda Historyczny Słownik Świętych podaje, że jego pamięć obchodzona jest lokalnie 5 czerwca, ale wnioskujemy, że obchodów nie ma z faktu, że nie ma w ogóle przemówień na temat metropolity Filareta, który jako arcybiskup Czernigowa nie mógł zapomnieć o świętym Czernihowie. Zob. Veryuzhsky, s. 43, zakończenie. Legenda została opublikowana w 2. tomie publikacji rękopisów hrabiego A. S. Uvarov, St. Petersburg, 1858, s. 13. 1. Czy św. jest obchodzony? Cyryl w chwili obecnej nie możemy powiedzieć pozytywnie, ale Archimandryta. Mikołaj w „Opisie historyczno-statystycznym diecezji mińskiej” (St. Petersburg, 1864), do którego należy także starożytna diecezja turowska, zapewnia, że jest ona obchodzona, gdyż twierdzi, że „jego pamięć to św. Kościół obchodzi 28 kwietnia”, s. 52. Zobacz artykuł I. Tiumeniewa: „Górna Wołga” w „Historii”. Biuletyn Suworina, 1894, czerwiec, s. 25. 705. Zobacz Kartę w języku rosyjskim. Biblioteka Historyczna wydawana przez Archaeogr. Komisja, tom. III, płk. 53. „Czwartego dnia (lutego, pod którym błędnie nazwano wspomnienie zamiast 4 marca) obchodzono święto Wielkiego Męczennika, księcia Jerzego Wsiewołodowicza z Włodzimierza” (W Księdze stopni, - I, 337, mówi się o Jerzym Wsiewołodowiczu w taki sposób, że wydaje się, że jeszcze nie było dla niego uroczystości). W 1774 roku, podczas konsekracji odnowionej katedry Włodzimierza, jego imieniu poświęcono kaplicę (zimową) dołączoną do tej ostatniej od strony południowej. Mniej więcej czas Księgi Stopni, s. 388, jest taki sam jak w poprzedniej. notatka o Georgiju Wsiewołodowiczu. W chwili obecnej, a właśnie, jak uważa się od końca XVIII w., wraz z przeniesieniem stolicy biskupiej z Rostowa do Jarosławia, Wasilka nie jest obchodzona w Rostowie, zob. w gazecie Russkoe Slovo, 1895, nr 75, s. 13. 3, kol. 1, korespondencja z Rostowa. Zobacz ustawę. Wschód. tom. II, nie. 265, s. 265. 317, kol. 2. Sądząc po tym, że autor Opisu historyczno-statystycznego diecezji smoleńskiej nie wspomina nic o rozpoczęciu uroczystości ku czci Merkurego, s. 283, można sądzić, że nic o tym nie wie. Informacje na temat śmierci Wasilija można znaleźć w Kronice Laurentyńskiej pod rokiem 1249; Kroniki nie wspominają o Konstantynie. Zobacz Klyuchevsk. P. 175. Tutaj także mówimy o bardzo niezwykłej legendzie tego rodzaju o książętach. W 1744 r. w wyniku pożaru katedry spłonęły relikwie książąt, tak że pozostała z nich tylko część, które zgromadzono w dwóch arkach, zob. archiprezbiter. Trójcy Historia prowincjonalnego miasta Jarosławia (Jarosław, 1853), s. 23. 77, także w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1874 r., nr 46, s. 13. 365 i 1876, nr 15, s. 365 i 1876. 117, artykuł V. Lestvitsyna: Katedra w Jarosławiu pod metropolitą. Arsenia. Jeśli nazwa volost pochodzi od rzeki Czeremchi, to ta ostatnia, zaczynając na północny zachód od Jarosławia w obwodzie romańskim, przepływa przez rejon rybiński i wpada do Wołgi naprzeciw samego Rybinska. – Legendę ułożył Pachomiusz za błogosławieństwem arcybiskupa Cyryla z Rostocku (1520–1538). Należy pomyśleć, że legenda przygotowana za błogosławieństwem arcybiskupa została mu przedstawiona i że ją przeczytał. W rezultacie potworna opowieść o Batu oparła się jego cenzurze... (Jeśli opowieść ta nie jest czytana we wszystkich egzemplarzach legendy, należy to rozumieć w ten sposób, że niektórzy kopiści mieli dość informacji historycznych, aby ją opublikować). Filaret Rosyjscy święci, 5 października i ks. Makaria Archeolog. spis. zabytki kościelne w Nowogrodzie, I, 555 subfin. Patrz Veryuzhsky, strona 47 i kw. Wschód. Jer. III, 360, ks. Makaria Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, część I, s. 412, 421 i 535 fin. Wieś Aleksino znajduje się w tej samej dzielnicy Kowrowskiej, 30 wiorst na północny wschód od Kowrowa (i 17 wiorst w tym samym kierunku od Klyazemsky Gorodok, dawnego Staroduba), patrz o tym w Słowniku Semenowa. Kiedy trafił w posiadanie Trójcy Klasztor św. Sergiusza pozostaje nam nieznany. Zobacz krótkie informacje o biskupach Teodorze i Janie, odczytane podczas ich drukowanego nabożeństwa (posiadamy wydanie z 1870 r., wydrukowane w drukarni Synodu Moskiewskiego). Zobacz Stroeva Listy hierarchów. Krótka informacja o usłudze. Karamz.t. IV, ok. 247, kol. 102. Wiadomość o relikwiach biskupów Teodora i Jana w tym samym drukowanym nabożeństwie, por. Synodikon Tygodnia Prawosławia w Vivliofik Novikova, VI, 430. O życiu i pisarstwie Grzegorza można przeczytać w Klyuchevsk. P. 286. Grzegorz mówi w swoim życiu: „Jesteśmy prawdziwie radośni i radujemy się, i jesteśmy oświeceni, celebrując i wysławiając pieśniami, wychwalając i piętnując błogosławioną pamięć o cudownym i chwalebnym..., jak nasz ojciec Jan, wielka lampa wśród świętych” – RKP. Undolsk. nr 818, l. 1. Zobacz Wiadomości o relikwiach, s. 11–12. O relikwiach, w sposób dla nas nie do końca jasny, biskup napisał w swoim wystąpieniu m.in., że nie wiadomo, „w jakim charakterze obecnie się znajdują”. Filaret, tamże, 25 kwietnia, zob. także księgę: Kościół wsi Zmartwychwstania na Obnorze, gdzie dawniej znajdował się klasztor Zmartwychwstania, Jarosław. 1862. W 1865 roku w kościele dawnego klasztoru, obecnie wieś Woskresensky, na Obnorze, wybudowano kaplicę ku czci św. Sylwestra, patrz Jarosławsk. Eparch. Gazeta z 1873 r., nr 47, s. 25. 383. Wschód. Jer. VI, 143, ks. Makaria Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I, 618 fin. Filareta Rosyjscy święci, 25 stycznia. Filaret, tamże, 23 marca. Zobacz Historyczny Słownik Świętych (z którego wzięto poniższe informacje), słowa. Teodor. Patrz Opis klasztoru Pesnosza w Kałajdowiczu, I, wydrukowany w 1837 r., wydanie s. 9 i 54. Metropolita Filaret, mówiąc pewnego razu o ukrytych relikwiach Andronikosa i Sawwy z Moskwy, daje do zrozumienia, że ​​relikwie nie znajdują się w ziemi, ale – jak w XVIII wieku – na górze, w zamkniętej (i zapieczętowanej) cerkwi – zob. Zbiory jego opinii i recenzji, t. III, s. 541. To samo wiadomo o relikwiach księcia Wsiewołoda-Gabriela. Pskowski, powyżej s. 61 i to samo można dowiedzieć się o relikwiach błogosławionego Maksyma, świętego głupca Moskwy, patrz dzieło księdza. Io. Kovalevsky: Głupota o Chrystusie i Chrystusie ze względu na świętych głupców Kościoła wschodniego i rosyjskiego, M. 1895, s. 210. W związku z tym inne ukryte relikwie, stanowiące wyjątek, nie znajdują się w ziemi, ale na powierzchni ziemi, jedynie zamknięte i przez to ukryte. Zobacz opis historyczny moskiewskiego klasztoru Spaso-Andronikowa, opublikowany w Moskwie w 1865 r. (Pachomius Serbin w swoich notatkach do życia św. Sergiusza z Radoneża, opracowanych przez Epifaniusza, nazywa Andronika cudownym i cnotliwym, a Savvę wielkim w cnotach: św. Józef z Wołokołamska nazywa Andronika bezpośrednim świętym). Historyczny i topograficzny opis miast prowincji moskiewskiej wraz z ich dzielnicami, z dodatkiem informacji historycznych o katedrach, klasztorach i słynnych kościołach znajdujących się w Moskwie, wydrukowany w Moskwie w 1787 r., mówi o relikwiach św. Andronika i Sawwy: „W tym klasztorze (Zbawiciela Andronijewa) znajduje się wewnątrz katedry obraz Zbawiciela nie wykonany rękami kościoła po stronie dziewicy dwie święte relikwie w jednym grobie, zapieczętowane nieznanym pieczęć.” Dodatki strona 40 fin. Zobacz Wschód. Jer. III, 484 i w Wostok. w Opisie Róż. Muzyka, str. 43 początek Zobacz książkę: „Święci Boga i asceci Kostromy, ich życie, wyczyny, śmierć i cuda”, opublikowaną w Kostromie w 1879 r. Filaret Rosyjscy święci, 17 czerwca (Klyuchevsk. s. 464). Ks. Makarius Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie, I, 467. Zobacz Bardzoużsk. P. 276 i N. Suworow Opis Spasokamenskiego, nad jeziorem Kubenskoje, klasztor, wyd. 2, Wołogda, 1893, s. 276 i N. Suworow. 35 mkw. Kusztski. Klasztor został zniesiony w 1764 r., A w 1833 r. Został przywrócony i przydzielony do klasztoru Spaso-Kamensky (od 1801 do 1892 zwanego Pustynią Belavina), od którego znajduje się 8 wiorst. Serwis w Ławrsku. RKP. nr 625, l. 90. O kompilatorze nabożeństwa, opopie Józefie, w Listach hierarchów Strojewa płk. 871. Zobacz prot. P. Ostrovsky w Notatki historyczne o Kostromie i jej sanktuarium, s. 23. 104 początek, wyciąg z ksiąg skrybów Kostromy z 1628 r. (uwielbienie św. Jakuba cudami, po którym można było ustanowić dla niego uroczystość, datuje się na 1613 r., - Ostrovsky ibid, s. 80). Filareta Rosyjscy święci, 10 września. Bardzoużski przekazuje bardzo nieprawdopodobną wiadomość, że kiedy Jozafat zmarł, bracia z klasztoru Kamenskiego postanowili nie dawać jego ciała zwyczajowemu pochówkowi w ziemi, ale z szacunkiem, jak przybytek, przenieśli je do ciepłego kościoła klasztornego i umieścili przed ikonostasem po prawej stronie, aby zawsze mieć je przed oczami i naśladować jego (tj. Jozafata) życie. – s. 322. Ale tak naprawdę relikwie św. Jozafata odkryto bardzo niedługo po jego śmierci, gdyż w 1472 r. podczas wielkiego pożaru, jaki miał miejsce w klasztorze, już spłonęły. W latach 1774–1892 szczątki relikwii świętego znajdowały się w klasztorze duchowym Wołogdy, do którego przeniesiono personel klasztoru Kamensky, a w tym klasztorze, prawdopodobnie podczas pobytu relikwii, zbudowano tron ​​ku czci świętego, patrz Opis duchowego klasztoru Wołogdy Spaso-Kamenskiego, opracowany przez P. Savvaitova. poprawione i uzupełnione II. Suworow, Wołogda, 1885, s. 13. 9, por. Opis klasztoru Spaso-Kamenskiego nad jeziorem Kubenskoje, kompilacja. I. Suworow, wyd. 2. Wołogda. 1893, s. 9 i 25. Pod rokiem 1488 klasztor Ovinovsky nazywany jest w kronice imieniem Paisiya Paisiev, - Kolekcja. lata. VI, 238 podfin. W 1609 r. mieszkańcy Ziemi Galickiej, nazywając Makariusza z Żełtowodzka i Awramija z Gorodca swoimi wielkimi cudotwórcami, nie wymieniali z nimi imienia Paisiusa. - Działać. Wschód. Tom. II. nr 177, s. 25. 206 początek. Patrz Veryuzhsky, strona 366 mkw. Stroeva Bibliologiczna. Słownik, s. 13. 305 (o życiu Klyuchevsky'ego s. 298 fin.). Inskrypcja o życiu Aleksandrowa głosi, że została sporządzona za błogosławieństwem metropolity. Antoni, zobacz Ławrsk. RKP. nr 694, l. 196, StroevaWibliolog. Słowa str. 303 i Popova Opis rękopisów Chludowa s. 303 i Popowa. 428. Ale życie zostało spisane, jak wyraźnie stwierdza posłowie, w roku 1567 za czasów metropolity Filipa. Dlatego błogosławieństwo Metropolity. Antoniemu należy przypisać napisanie nabożeństwa. Zobacz Statut Moskiewskiej Soboru Wniebowzięcia z pierwszej połowy XVII wieku w języku rosyjskim. Biblioteka Historyczna wydawana przez Archaeogr. Komisja, tom. III, płk. 76. Tutaj o nabożeństwie św. Aleksandry, której „sylaba jest zła i dobra” (oraz o kompilatorze nabożeństwa, niejakim Aleksieju Korepanowie, patrz Opis. Synod. RKP. Gorsk. i Nevostr. Nr 397, l. 64, s. 368). Zobacz gr. Tołstoj w Księdze Czasowników, nr 140, s. 23. 46. Wschód. Jer. U, 65 początek. A po odnowie kościoła w 1895 r. poświęcono jego ołtarz główny młodzieży, zob. Dziennik Kościelny z 1895 r., nr 45. Zobacz Filaret Świętych Rosyjskich, 16 czerwca. W 1892 r. wypada 400. rocznica śmierci św. Tichony, następnie przypisują ją tam rokowi 1492 (jednak okrągła liczba 7000. roku z S.M., która legendy oznaczają śmierć Tichona, nie może oznaczać, że zmarł on w roku 1492 od n.e., ale że zmarł w roku nieznanym, który to rok nieznany gawędziarzom zwykle oznaczał okrągłymi liczbami). Zostały one opublikowane w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1873 r., s. 18–21, zob. także w Kluczewsku. P. 318, ok. Barsukova Źródła hagiografia, płk. 420. Znana jest wzmianka o ustanowieniu obchodów św. Paisiusa, jednakże bez wskazania czasu tego wydarzenia. Oto co następuje: „Cuda czcigodnego zostały szybko ujawnione (sic!) arcybiskupowi diecezji rostowskiej i w związku z tym zaniósł także swoje modlitwy dziękczynne do Pana, wysławiając cudownego ojca Paiseusa, i tak arcybiskup chętnie świadczył o swoich cudach zarówno według soborowej reguły, jak i hierarchii ogólnorosyjskiej przed soborem i nakazano błogosławieństwo duchowieństwu wejść na synod świętego kościoła i wraz ze świętymi czcić i celebrować uroczysty, jasny dzień najwspanialszego i wielu cudownych spoczynku jego pamięci; a grobowiec został zbudowany nad relikwiami świętego, a wyobrażenie czcigodnej, sakralnie wyrzeźbionej twarzy jego wychowania nie było wyobrażone na cześć i kult wiernych Kościoła świętych, upamiętniających świętych ze świętymi w wiecznej pamięci i przez wszystkie pokolenia…”, zob. Gazeta Diecezjalna Jarosławia z 1893 r., nr 42, kol. 665. Gdybyśmy przy mianowaniu biskupa rostowskiego rostowskiego mieli opierać się na trafności przekazu arcybiskupa, wynikałoby z tego, że uroczystość ta została ustanowiona przed 1589 rokiem, gdyż w tym roku biskupi rostowscy zostali wyniesieni z arcybiskupów na metropolitów. Filaret święci rosyjscy, 10 sierpnia (W dawnym klasztorze Laurentynów, obecnym domu biskupim, nie wiadomo od kiedy znajduje się kaplica pod wezwaniem św. Wawrzyńca, - Jer. Wschodni VI 1019). Kluczewsk. P. 291. W XVII wieku. Serapion został uznany za lokalnego świętego w Nowogrodzie, zob. Filaret w Świętych Rosyjskich, 25 stycznia ok. 139. W 1737 roku w Moskwie, w Kitaj-Gorodzie, znajdował się kościół Cudotwórców Demetriusza i Ignacego Wołogdy, patrz w Reading. Generał Wschód. i Starożytny 1858, książka. III, Sprawozdanie z wielkiego pożaru Moskwy z 29 maja 1787 r., wyd. 8. Jeśli chodzi o chwilę obecną, Wierużski, s. 387–404, nie mówi z całą jasnością, że jest jakieś święto. Ławrsk RKP. nr 654. l. 45. Filareta Rosyjscy święci, 14 listopada. Akty prawne z 1838 r., nr 128, s. 13. 153. O obchodach jego obecnego czasu można przeczytać w artykule E. V. Barsowa: „Andrei Zavalishin i jego pustynie”, opublikowanym w Reading. Generał Wschód. i Starożytny 1884, książka. IV, s. 5 uwaga. (Andrey Zavalishin to dokładnie Adrian Andrusovsky). Relikwie odnaleziono w postaci kości, które najpierw wybrano (z grobu), a następnie, ponieważ była zima i były zamarznięte, włożono je do misy chlebowej, aby rozmroziły się w pomieszczeniu, zob. Legenda Adriana, opublikowana w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1873 r., nr 7, s. 60, kol. 1. Ustawa. Historyczny tom. III, nr 141, II, s. 2. 280. Barsukova Źródła hagiografii, płk. 15. Obecnie w klasztorze Hadriana znajduje się kaplica ku czci św. Adriany, - Wsch. Jer. III, 70 wyk. Zob. Opis rękopisów Carskiego, nr 134, l. 2. 47, s. 68 i s. 68. 333. Ks. Filaret, nawiązując do Historii Hierarchii, – III. 295 fin., mówi, że sto lat po śmierci św. Arseniusza w jego klasztorze zbudowano murowany kościół z kaplicą na jego cześć - Świętych Rosyjskich, 24 sierpnia; ale Historia Hierarchii tego nie mówi, ale mówi, że w chwili obecnej znajduje się tam kaplica (w 3. wydaniu Rosyjskich Świętych, które mamy pod ręką, błędnie zacytowano 281. stronę Historii zamiast 295.). Filaret Rosyjscy święci, 7 grudnia (Kluczewsk, s. 314). W 1787 r. relikwie Arseny'ego przeniesiono do klasztoru Kirillov położonego niedaleko Nowogrodu, a w tym ostatnim klasztorze w 1792 r. zbudowano kaplicę na jego cześć. - Wschód. Jer. III. 298. i IV, 503 wyk. Filaret ibid., 3 września. Na rzece (rzece górskiej) Pechenga, wpadającej do zatoki lub zatoki Oceanu Północnego, 7 wiorst nad jej ujściem, 250 wiorst na północny zachód od Kola, św. Tryfon zbudował klasztor ku czci Świętej Trójcy (Troitsky Pechenga Trifonov) i 18 wiorst od klasztoru, w górę tej samej rzeki Pechenga, zbudował pustynię nieużytkową w imię Zaśnięcia Matki Bożej: na tej ostatniej pustyni, według jego wola, został pochowany. W 1589 r., czyli 6 lat po śmierci księdza Tryfona. Szwedzi zniszczyli zarówno klasztor, jak i pustynię, zabijając ponad 100 mnichów i służących. Następnie na rozkaz cara Fiodora Iwanowicza klasztor przeniesiono na Kolę, a co do pozostałych miejsc klasztoru i pustyni, nie wiadomo, kiedy wzniesiono w pierwszej kolejności kościół pod wezwaniem samego Czcigodnego. Tryfona, a na drugim, nad jego relikwiami, kościołem Ofiarowania Pańskiego, pełniącym funkcję kościołów parafialnych dla Lapończyków (w ostatnim czasie, w latach 1886–1890, przy drugim kościele zbudowano klasztor Nowy Tryfon, który ze względu na niedogodną lokalizację został przeniesiony po 1890 r. do pierwszego kościoła). Wschód. Jer. III, 103, Filaret święci rosyjscy. 17 stycznia. Wschód. Ter. V, początek 367, Filaret ibid., 9 września. Nazywa Zosimę uczniem Korneliusza, księdza Filareta, rosyjskiego świętego 4 kwietnia. Jednak w źródłach, do których się odwołuje, Zosima nie jest nazywany uczniem Korneliusza. Nie na podstawie jednego ze wskazanych przez siebie źródeł, lecz na podstawie źródła nieznanego ks. Filaret datuje swoją śmierć na rok 1550. Wschód. Jer. III, 611. Klasztory Vorbozomsky Zosimin i Iloezersky Herodionov (od świętych Makaryevskych nr 42), jak należy sądzić, należały do ​​​​tych wielu pustyń lub małych klasztorów, które tworząc tzw. Klasztorny „region Trans-Wołgi” znajdowały się wokół klasztoru Kirillov Belozersky. Relikwie biskupa nowogrodzkiego Luki Żydyaty, pochowane za katedrą św. Zofii, odnaleziono w 1558 r., jak podaje życiorys biskupa nowogrodzkiego Nikity (por. ks. Macarius Ist. t. II, wyd. 2 s. 24: „po znalezieniu trumny z sześcioma kamiennymi tablicami wykonano na górnej kamiennej tablicy wyobrażenie uczciwego krzyża”) i pochowano w Ganek Martyriewskiej katedry św. Zofii (Gr. Sanktuaria Tołstowskie i Starożytności Nowogrodu Wielkiego, s. 35). O relikwiach arcybiskupa. Grzegorz, autor Archeologicznego opisu starożytności kościelnych w Nowogrodzie, nie wyrażając się wystarczająco jasno, podaje: „Jego relikwie odnaleziono w 1558 r. i obecnie spoczywają w jaskini pod platformą, w kaplicy Poprzedników (katedra św. Zofii) i pod kapliczką z pełnowymiarowym wizerunkiem świętego” – I, 73 początek. Wschód. Jer. I, 275. Ksiądz Macarius w Archeologicznym opisie starożytności kościelnych w Nowogrodzie, I, 72 mkw., nie wymienia Hermana, Giennadija i Pimina wśród świętych, lecz wymienia metropolitę. Afonia. zmarł 6 kwietnia 1653 r. – O relikwiach biskupa Joachima w 3. Kronice Nowogrodzkiej czytamy: „W roku 207 (1698), dnia 12 października, relikwie przeniesiono z kamiennego namiotu do katedry i pochowano w Złotym ganku koło biskupa Łukasza, pierwszego biskupa Joachima z Korsunia, kości były takie same, a ziemia miała 688 lat” – – Lata zbierania. III, 275. Wschód. Jer. V. 11 (Filareta Rosyjscy święci, 17 października). Ławrsk RKP. Nr 700, początek. Wschód. Jer. V, 180 (Filareta rosyjscy święci, 17 marca). O tym, że pamięć Eleazara cieszy się lokalną czcią, potwierdza Muravyov, Historyczny słownik świętych i Filaret; możliwe jest jednak, że ich cześć nie ma charakteru uroczystego, lecz pamiątkowy. W jednym ze zbiorów Muzeum Rumiancewa znajduje się nowa, niewielka, niewiadoma do kogo należy notatka o Annie Kaszyńskiej, nr 407, fol. 33. Sprzeczność między kronikami a życiem księżniczki na temat jej pochodzenia została wyeliminowana w notatce w ten sposób, że ona, będąc córką księcia rostowskiego Dymitra Borysowicza, „urodziła się i wychowała w Kaszynie, kiedy jej ojciec (podobno) był właścicielem ostatniego miasta”. O umiejscowieniu trumny ze szczątkami księżniczki w notatce podano, że do 15 maja 1776 roku znajdowała się ona w katedrze Zmartwychwstania Pańskiego, a we wspomnianym roku i dacie, ponieważ Cerkiew Zmartwychwstania Pańskiego ze względu na jej niszczenie zdecydowano się na zniszczenie, przeniesiono ją do kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, wybudowanego za cara Aleksieja Michajłowicza, w którym umieszczono ją po prawej stronie w narożniku, pod złoconym baldachimem (od 1817 r. szczątki księżnej Anny, w pożarze starej Katedry Zmartwychwstania w 1767 r., mniej lub bardziej zniszczone i nie wiadomo, co przedstawiają w zapieczętowanej cerkwi, znajdują się w nowej Katedrze Zmartwychwstania, zbudowanej po 1776 r., zob. w artykule wskazanym poniżej). - O daremnych wysiłkach Kaszyncewa mających na celu przywrócenie celebracji księżnej Anny jako świętej, rozpoczętych w 1822 r. i prowadzonych ze szczególną intensywnością w kontynuacji lat 859–1866, zob. artykuł I. Bażenowa: „Błogosławiona księżna Anna Kaszyńska”, opublikowany w 2. tomie „Wędrowca” za 1900 r., s. 400 mkw. (Według artykułu „na cześć błogosławionego księcia Anny w Kaszynie odbywają się corocznie cztery uroczystości [na czym polegają, nie wyjaśniono]: 2 października, w dniu jej spoczynku; 12 czerwca, na pamiątkę przeniesienia jej relikwii z Katedry Wniebowzięcia do Katedry Zmartwychwstania; 21 lipca, w dniu odkrycia jej relikwii oraz L7 listopada [w dniu którego nie odkopano]…w procesjach religijnych, obok innych ikon, znajduje się także czczona lokalnie ikona księcia Anny Kaszyn, znajdująca się w Katedrze Zmartwychwstania. Śpiewy modlitewne są do dziś wysyłane do jej wyznawców, ale z ostatecznym odmówieniem do niej specjalnej modlitwy” – s. 405). Zobacz legendę o morderstwie Michała w Kolekcji. lata. V, 215, VII, 197. Zobacz nowe wydanie Kroniki firmy Nikon w X tomie Kronik zebranych. IV, 8 koniec. Nawiasem mówiąc, podczas zarazy, która wydarzyła się w tym roku w Twerze, zmarła „Wielka Księżniczka Nastazja Aleksandrowa”. Na soborze w 1677 r., o którym poniżej posłał patr. Joachima w Kaszynie śledczy stwierdzili, że „klasztor Zofii jest w Twerze, a nie w Kaszynie”; ale jaki rodzaj klasztoru mieli na myśli, pozostaje całkowicie nieznane. „Tą świętą ojczyzną jest miasto Kashin, córka szlachetnych i pobożnych rodziców, od chwalebnych chłopców”. Życie Anny Kaszyńskiej jest wpisane: „Życie i czyny miesiąca Octovria 12 dnia” itd., a w jego tekście czytamy, że księżniczka zmarła „latem 6846 (1337) miesiąca Octovria drugiego dnia” (tak przynajmniej w rękopisie, który mamy pod ręką). W naszej bibliotece akademickiej znajduje się bardzo rzadkie życie Anny Kaszyńskiej, o którym teraz piszemy poniżej - rękopis nowego listu statutowego staroobrzędowców z wydziału tzw. schizmatyków (odebranego od schizmatyków) lub synodalnego (otrzymanego do Akademii z Biura Synodalnego) nr 349. Życie jest wpisane: „W miesiącu Octovria, 12 dnia, życie i czyny czcigodni święci, wielka księżna zakonnica Anna Kaszyńska, cudotwórczyni”. Rozpoczęcie „Do Pana Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, najpierw wzbudzenie Jego zbawczej pasji, zasiewanie słowa zbawionego wśród żyjących na ziemi”... Dodatkami do życia, o którym mówiliśmy, są: 1) cud pojawienia się księżniczki kościelnemu Gerasimowi, 2) 21 lipca odkrycie relikwii, czyli historia odkrycia, oraz 3) 12 czerwca wieść o (e)niesieniu relikwii. Po uzupełnieniach następuje opis 26 cudów, które miały miejsce przy grobie księżniczki. Dodatkowo na początku rękopisu, przed życiem, odbywa się nabożeństwo o przekazanie relikwii. – Oficjalnym dokumentem, w którym zawarta jest informacja o odkryciu i przekazaniu relikwii księżniczki Anny, jest badanie relikwii księżniczki przez komisję przysłaną do Kaszina przez patriarchę. Joachima w 1677 r., przedstawiony patriarsze przez tę komisję, zob. ks. Makar. Wschód. tom. XI, s. 118, ok. 75. – O podróży cara Aleksieja Michajłowicza do Kaszyna czytamy w Klasach Pałacowych: „W tym samym roku (1650) 22 maja władca udał się do Trójcy w klasztorze Sergiusza, a od Trójcy z klasztoru Sergiusza władca udał się z cesarzową Carycą do Kaszyna, aby modlić się do Wielkiej Księżnej Anny z Kaszyna… Miesiące 4 dnia W czerwcu władca udał się z Trójcy z klasztoru Sergiusza do Kashin, do Wielkiej Księżnej Anny Kaszyńskiej na modlitwę i wraz z królową cesarzową... Tego samego miesiąca czerwca, 12 dnia (dzień przeniesienia relikwii) w Kashin, władca miał stół w namiotach „... Klasy pałacowe t. III. kol. 170 i 778. – W „Spisie treści ksiąg, kto je skompilował” Miedwiediewa mówi się między innymi o Epifaniuszu: „skomponował kanon dla Anny z Tweru latem 7158 (1650)” – nr 79. § 8. We wspomnianym sprawozdaniu Patr. Joachim z komisji z 1677 r. został poinformowany, że dla księżniczki Anny przygotowano dwie nabożeństwa, a mianowicie w raporcie napisano: „Nabożeństwo dla błogosławionej Wielkiej Księżnej Anny w celu przekazania jej relikwii zostało napisane dekretem o błogosławionej pamięci Wielkiego Suwerennego Cara i Wielkiego Księcia Aleksieja Michajłowicza, autokraty całej Wielkiej i Małej Rusi, z Wielkim Władcą na szczycie (oczywiście nabożeństwo Epifaniusza); i o odkryciu jej relikwii (co miało miejsce na rok przed przeniesieniem), troparion i kanon zostały spisane w Kaszynie dla Soboru Zmartwychwstania przez arcykapłana Iwana Naumowa, będącego księdzem w tym samym mieście Kaszyn przy kościele Wielkiego Męczennika Paraskowii, a wraz z nim napisał sadziarz Kaszyniec Siemion Osipow, syn Suchorukowa.” zob. Bychkova Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, I, 146 fin. Sprawę należy chyba rozumieć w ten sposób, że zaraz po odkryciu relikwii (w 1649 r.) arcykapłan wspólnie z Sukhorukowem spisał nabożeństwo na to wydarzenie, a po przekazaniu relikwii władca polecił Epifaniuszowi spisać nabożeństwo za ostatnie wydarzenie, albo pozostając niezadowolony z posługi arcykapłana, albo o tym nie wiedząc. Zobacz wyciąg z ww. kontroli komisji śledczej przesłany przez Patr. Joachima w Kaszynie w 1677 r., w Opisie Zbiorów Biblioteki Publicznej Byczkowa I, 147 („A te cuda mają przedmowę”, jak pokazał później Nikifor, a potem pisał z własnego rozumu, żeby było bardziej rozwlekle”). W spisie życia znajdującym się w Bibliotece Synodalnej nr 622, na pierwszej stronie pierwszej białej ćwiartki rękopisu, widniała adnotacja: „W roku 187, wielki władca, najświętszy Joachim, patriarcha Moskwy i całej Rusi, ta księga, fałszywa kopia Anny Kaszyńskiej, dodatek księdza Kaszyńskiego z duchowieństwem i 3 jego krewnymi, wskazany jako własny? skarbiec zakrystii będzie odtąd przedmiotem sporu” – patrz Stroev w Bibliologist. Words s. 42 i w Klyuchevsk. strona 341 ok. Przez księdza rozumiemy księdza katedry Zaśnięcia Kaszyna, Wasilija, brata Nikifora, a przez krewnych mamy na myśli ojca obojga, Starszego Varlaama, o którym teraz omówimy poniżej. Ale ksiądz nie był autorem życia, a jedynie głosicielem chwały Anny Kaszyńskiej i siewcą pewnych plotek na jej temat, do których patriarcha powinien był być wrogo nastawiony, co również zostanie omówione poniżej. Komisja działała w Kaszynie 24 lutego 1677 r., zob. Byczkow ibid. O tym, że relikwie rzeczywiście nie były w szczególnie zadowalającym stanie, należy wnioskować z faktu, że po przeniesieniu ich do Katedry Zmartwychwstania władca nakazał opieczętowanie trumny i opieczętował ją swoimi królewskimi pieczęciami, zob. ks. Makaria na Wschodzie. tom. XI, s. 118, ok. 75. Sugeruje się: i nie przenoszenie go z powrotem do Katedry Wniebowzięcia, skąd został przeniesiony do Katedry Zmartwychwstania, patrz teraz poniżej. Spis aktów obu soborów opublikował: częściowo w formie oryginalnej, częściowo w przekazie, przez Kostomarowa w artykule: Church Historical Criticism in the 17th Century, opublikowanym w tomie Biuletynu Europy w 1870 r., a w formie oryginalnej (z pewnymi jednak kwestiami nie związanymi z istotą sprawy) – w Czytaniach Ogólnych. Wschód. i Starożytny 1871, książka. IV, oddz. 1. W Bibliotece Synodalnej znajdują się dwa wykazy aktów katedrowych – w nr 684, l. 381 mkw. oraz w kolekcji niezwiązanej nr II. l. 267 mkw. (ostatni rękopis ma doskonałe, bardzo wyraźne pismo). Ksiądz P. Kołtypin w artykule: Informacje o życiu błogosławionej Wielkiej Księżnej Anny Kaszyńskiej, żony św. Wielkiego Księcia Michaiła z Tweru, St. Petersburg, 1872, s. 13. 19 ok. Bardzo możliwe, że sołowiecki starszy Ignacy, który na podstawie prośby Nikifora napisał życiorys Anny Kaszyńskiej, był diakonem Ignacym, który później zasłynął jako najbardziej gorliwy i pełen dzikiego fanatyzmu schizmatycki nauczyciel (por. o nim w Najprzewielebniejszy Makary w historii rosyjskiej schizmy, s. 252). Zobacz petycję księdza Wasilija w Słowniku biblijnym Strojewa, s. 42. Po wydrukowaniu w oryginalnej i kompletnej formie protokołu poczynań soborów z lat 1677 i 1678, pozostaje życzeniem, aby kontrola komisji wysłanej przez Patr. Joachima w Kaszynie, znajdującej się w jednym ze zbiorów Biblioteki Publicznej i wpisanej do ostatniego ze starożytnych repozytoriów Pogodina, – w Byczkowie, I, 146 fin. – W 1860 r. obywatele miasta Kaszyna zwrócili się z prośbą do cesarza Aleksandra Nikołajewicza o „wznowienie śpiewów modlitewnych w sanktuarium Wielkiej Księżnej Anny”: ale św. Synod, do którego władca skierował petycję, jeśli się nie mylimy, uznał tę ostatnią, zgodnie z opinią zmarłego metropolity moskiewskiego Filareta, za niepodlegającą zaspokojeniu (por. opinia Filareta w tomie IV Zbioru jego opinii i recenzji, wydanego pod redakcją arcybiskupa Sawwy z Tweru nr 547, s. 514. W tej sprawie zażądał Naczelny Prokurator Świętego Synodu, a metropolita Filaret przesłał Synodowi z Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej oryginalne soborowe akty patriarchy Joachima w sprawie Anny Kaszyńskiej, zob. tamże, a w Petersburgu nieżyjący już V.M. Undolsky sporządził kopię aktów, z których sporządzono ich drukowane wydanie, o czym czytamy we wstępie do tego ostatniego, podobnie jak prawdopodobnie N.I. Kostomarowowi udało się przeczytać akty i sporządzić z nich wyciągi). Zobacz nasz artykuł „O pieśni Alleluja” w Księdze Majowej Biuletynu Teologicznego z roku 1892. W bibliotekach synodalnych i typograficznych znajduje się kilka rękopisów, które reprezentują prace przygotowawcze do publikacji Karty z 1682 r. W jednym z tych rękopisów, Synodalnym, ale katalogu bibliotecznym nr 314, ale opis Gorskiego i Niewostrujewa nr 394, znajduje się artykuł: „O świętych wielkich rosyjskich cudotwórców, jakie uroczystości powinny zostać uwzględnione w Karcie”, którego celem najprawdopodobniej było służyć jako lista świętych, którzy mieli zostać umieszczeni w Follow-upie według miesiąca. W artykule tego ks. Eufrosynus należy do świętych (pod datą 15 maja: „Spoczynek Czcigodnego Eufrozyna, cudotwórcy z Pskowa, w jego klasztorze, gdzie znajdują się jego relikwie i gdzie znajduje się jego cerkiew, odbywa się sobór”), co oznacza, że został wykluczony z Karty tuż przed drukiem lub w samym druku tej ostatniej i nagłą decyzją patriarchy (być może osobistą, a może soborową, jak widzimy drugie w o innych podobnych przypadkach por. Mansvetov w swoim eseju: „Karta Kościoła”, s. 332, o soborowej decyzji w sprawie uroczystości Jana Nowogrodzkiego). Może zainteresuje Cię: