III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода

Во временскиот период од катедралата во 1549 година до формирањето на Свети Синод, имаме две класи на светци - оние чија хронологија на канонизација ни е позната точно или приближно, и оние чија хронологија на канонизација ни е непозната точна или приближна. Затоа, овде ќе дадеме два списока на светители, со позната и непозната хронологија на канонизација. Вториот список ќе го подредиме според хронологијата на житијата на светителите. Список на светци чие време на канонизација е точно или приближно познато 1. Ферапонт Белозерски, основачот на укинатото Рождество на Богородица Ферапонт манастир, кој се наоѓал во округот Кириловски во провинцијата Новгород, 15 верса од окружниот град, и манастирот Лужецки 188, кој се наоѓа во градот Можајск, во московската провинција Латер27 1426 година и 2. Мартинијан Белозерски 189, наследник на Ферапонт како игумен во неговиот прв манастир, од 1448 до 1455 година егумен на манастирот Троица Сергиј, кој починал во истиот манастир Ферапонт на 12 јануари 1483 година. канонизирани заедно или истовремено. Во некои списоци од животот на Мартинијанов се чита запис за воспоставувањето на празнувањето на Ферапонт и Мартинијан под наслов: „По благослов на митрополитот Макариј“ 190. Записот вели дека многу денови по соборот во 1547 година, игуменот на манастирот Ферапонтов дошол во Москва со житијата на двајцата светители да ги утврдат - митрополитот, откако му ги одзеде животите на игуменот и ги испита, заповеда повторно да се одржи соборот („заповеда повторно да биде собор“), на кој го востанови празнувањето на светителот. Под друг собор, на кој е востановена прославата на Ферапонт и Мартинијан, тие најмногу го подразбираат соборот од 1549 година. Јона, нема Ферапонт и Мартинијан, и затоа нивната канонизација е поверојатно да се припише не на соборот од 1549 година, туку на соборот на една од следните најблиски години - можеби 1553 година, во која, како што знаеме и она што сега е подолу, се одржа канонизацијата на светците во 191 година. Празнувањето на двајцата светители, како што пишува во записот, го утврдил митрополитот врз основа на доказите што му ги изнесе за чудата што ги направиле тие (светците). Според јасните докази на истиот запис, прославувањето на монахот било утврдено како локално во најблиска смисла на зборот, кое можело да се одржи само во манастирот Ферапонтов 192 година. 3. Петар, Царевич од ордата 193, благороден родум од ордата, крстен во Ростов и живеел овде во втората половина на 17 век. Во календарот на една збирка Волоколамск од 17 век, под броевите на месец август, на долната маргина на страницата е направена белешка цинабар: „Во летото 7061 година (1553) почнаа да го слават Петар 29-ти“ 194 (во оригиналот, бројките се на словенски, со букви). Во овој посткрипт е неопходно да се разбере нашиот Царевич Петар, бидејќи апсолутно нема друг Петар кој сè уште би можел да се разбере, а фактот дека постписот е направен под датумите на месец август, а не на јуни, во кој се слави Царевич (29-ти), треба да се гледа како грешка на писарот 195. Во еден говор во 156 г. Царевич Петар меѓу канонизираните светци 196 година. 4. Аврами Чухломски или Городецки (Галички), основач на четири манастири во провинцијата Кострома - три затворени: Галич Заозерни, Голема пустина и Горна пустина, и четвртиот, Покровски Городецки или Чукломски, кој сè уште постои и се наоѓа на брегот на езерото Чухлома, минатиот јули, градот Чухлома, 20 1375 година (според неговиот живот, всушност, се чини малку подоцна). Во сега споменатата збирка Волоколамск, под 20-ти јули, се чита недовршен запис: „7061 почна да слави“ 197 без да се наведе името на светецот на кого почнаа да слават. Бидејќи на 20 јули, меѓу руските светци, се слави и се слави само Абрамиј од Чухлома, тогаш по секоја веројатност тој треба да биде разбран. Точно, знаеме за воспоставувањето на прославата на Авраам во 1621 година, што е дискутирано подолу; но тоа воопшто не ја исклучува можноста да се воспостави прослава за него во 1553 година, бидејќи знаеме повеќе од еден пример за двојна прослава 198 година. 5. Савва Крипецки, основач на Крипецкиот Свети Јован Богословски манастир, кој се наоѓа на 12 верса од Псков, починал на 28 август 1495 година. Локалната прослава била основана во 1554 година, по откривањето на моштите, од кои почнале да се случуваат чуда во 199 година. 6 и 7. Григориј и Касијан од Авњеж, основачи на укинатиот Троица Авњешки манастир, кој се наоѓал на 60 верта источно од Вологда, убиени на 15 јуни 1392 година за време на рацијата во регионот Вологда од страна на казанските Татари и Вјачанци, кои го опустошиле манастирот Авњеж. Поради чудата направени на нивните гробови, да се проверат информациите за кои Мет. Макариј испратил прво еден игумен, а потоа локалниот перм-вологдски епископ 200; митрополитот и епископскиот собор ја воспоставиле прославата во 1560–61 201 година. 8. Стефан Махришски, основач на манастирот Махришски, кој се наоѓа во провинцијата Владимир, на 12 верса од градот Александров, починал на 14 јули 1406 година. Во годините 1525-27 година, еден монах од манастирот и следејќи го монахот игуменот на манастирот, ноќе на ковчегот на светителот, под дрвото што израсна на неговиот гроб, виде запален оган и околу тоа место голема сјајна светлина, поради што игуменот на манастирот Троица Сергиј, Арсениј Сахарусов, го утврди споменот за тоа. напишано во неговиот живот: „Во исто време (кога имаше видение) дојде во Махришче да го посети заради игуменот (sic) и браќата животворната Троица од Сергиевиот манастир, игумен Арсениј: и му кажа како си виде ноќе на гробот на свети Стефан; само нешто, но тоа доаѓа од Божјата благодат, и тој заповеда да се подигне гроб (шатор) над гробот на монахот Стефан и неговиот ковчег покриен со плаштаница и голема свеќа, а тој самиот, откако ја изврши божествената служба на соборот и големите браќа, го воспостави и оттаму го постави споменот на монахот Стефан“. 203 Празнувањето на споменот на Стефан како светител е воспоставено како резултат на чудата што се случиле на неговиот гроб, или во исто време со Григориј и Касијан Авњешки, кои биле негови ученици, или набргу по нив 204. 9 . Тихон Луховски, осамен пустиник, на местото на чии подвизи бил основан Ермитажот Николаевскаја Лухов, кој подоцна бил именуван по него и по неговиот храм и место Тихон, кој се наоѓа во провинцијата Кострома, на 5 верса од градот Лух, починал на 16 јуни 1503 година. 1569 година, по откривањето на моштите, од кои почнале да се прават чуда 205. Моштите на Санкт Петербург, откриени во 1569 година. Тихон Луховски се покажа како нераспадлив; но игуменот на пустината, кој ги поставил на врвот на земјата, бил погоден од слепило и добил увид кога повторно биле скриени во земјата (Филарет под 16 јуни и тоа го повторува грофот Толстој, бр. 378). 10. Јаков Боровичски. Погоре кажавме дека во 1544 година биле претресени неговите мошти и се распрашува за чудата направени од моштите и дека по испитувањето и испитувањето било утврдено „почитување“ на неговиот спомен. Во 1572 година, архиепископот Новгородски Леонид испратил нова комисија во Боровичи за да се распраша за чудата од моштите на Јаков, за што во втората Новгородска хроника се чита под посочената година: „На 1-ви февруари, петок, епископот Леонид испрати од Новгород, од црногорскиот манастир, на улицата Т. Софискиот поп Посник, и ѓаконот Дмитреевски од Трговската страна, во манастирот во Борович 206, погледнете ги моштите на чудотворецот Јаков: дали има исцеление од телото од него или не, и рекоа: има многу исцеление од него Да, на истиот месец на Јаков, во февруари8, пристигнаа; Чудотворец, (кој) свештеникот Трифон, и свештеникот Посник, и ѓаконот Семјон, и Шестаков, синот на бојарскиот владетел, го прегледале, (и) владетелите рекле: има многу чуда на исцелување од телото на свети Јаков“ 207. По ова второ распрашување за чудата од моштите на свети Јаков, мора да се размисли и за него е востановена прослава 208. 11. Глицерија, мома од Новгород. Во 1572 година биле пронајдени нејзините мошти, при што во моментот на откривањето се случило едно чудо, а еден месец подоцна, три дена подоцна, уште едно чудо и веројатно токму тогаш за неа била воспоставена локална прослава, која останала до денес. Во Новгородската 2-та хроника за ова е напишано под 1572 година: „Летото 7080 година, месец јули во 14, во понеделник, на улицата Легошчи, зад црквата на светите, маченикот Фрол и Лаур најдоа ковчег на врвот на земјата и во ковчегот го најдоа целото тело, или не беа целото тело (в. девојка, името Гликерија, поглаварот Пантелиј од истата улица Легошча и старата сопруга Настасија ѝ кажале на Владика Леонид (дека) се сеќавала како таа девојка ја испраќале овде околу педесет години, а Владиката ја видела таа девојка со катедралата и тргнала од крстовите со целата катедрала до улицата Легошча со молитвите и мачениците. целата катедрала и ја положи таа девица на друго место, а по збогувањето Господ му прости на четиригодишниот син на чиновникот Сувор Богдан, а се викаше Агатон, а камбаните на тој владетел биеја цел ден. „Да, истиот ден (11.08.1572) од гробот од девојката на улица Легошчи, прошка, - му прости Очима на човекот“ 209. 12. Ефросина, принцезата од Суздал. Погоре (бр. 59) посочивме дека името на Ефросина, како светица, се чита во календарот на едно црковно правило, запишано во првата половина на XVI век. По ова произволно внесување во календарот од страна на писарот на ракописот, што укажува дека таа припаѓа на бројот на почитувани мртви, всушност била канонизирана или канонизирана во непозната година од владеењето на митрополитот Антониј, кој ја окупирал столицата од 1572 до 1581 година. Епископот Варлаам од Суздал вели дека по содржината00-1567 успеал да пребарува, по содржината. за да ги најде стихирата и канонот на Ефросина и нејзиниот живот (напишани не многу пред него од монахот на манастирот Суздал Ефтимиј Григориј), им ги подари на царот Иван Василевич и на митрополитот г. Антониј, дека митрополитот свикал собор и дека на соборот се подразбира дека тој бил убеден во правата на Ефросина за канонизација како чудотворец и било воспоставено да се празнува на 25 септември 210 година. Моштите на принцезата Ефросина од Суздал се пронајдени во 1699 година, види Збирка за градот Суздал од свештеникот Ананија Федоров, во Општиот Временик. Исток. и Античка книга XXII, стр. 186. Во исто време, Ананија Федоров се изразува на таков начин што, како за прв пат, беше воспоставена или обновена прославата на принцезата: „имаше заповед од најблагочестивиот голем монарх и благослов од пресветиот патријарх, така што светците, откако го најдоа ковчегот, го отворија и го отворија споменот како да го тестираат“. 13. Јосиф Волоколамски, основач на Волоколамско Успение, по неговото име Јосиф, манастир, кој се наоѓа во московската провинција, 18 верса од градот Волоколамск, умрел на 9 септември 1515 година. Свештеникот Јосиф бил славен три пати - двапати локално и трет пат општо. За прв пат локална прослава беше воспоставена од Митрополит г. Антониј со архиерејскиот собор на 20 декември 1578 година 211. По втор пат, или потврдено, локалната прослава беше воспоставена од страна на митрополитот (тогаш патријарх) Јов со епископски собор на 15 јануари 1589 година, и беше додадено: „И напред Господ Бог и Пречистата Богородица со чудотворецот Божји и неговиот светител Јосиф ќе г. пејте и прославувајте на сите свети места и во катедралните цркви“. 212. Работата во врска со ова второ или потврдно воспоставување на локална прослава, најверојатно, треба да се сфати на таков начин што имаше намера да се воспостави прослава на целата црква, но дека откако ги разгледа правата на Јосиф на оваа последна прослава, како чудотворец, соборот не најде можно да го воспостави, поради што се ограничи само на потврдување на локалната прослава. Клаузулата на катедралата: „и отсега Господ Бог ќе го прославува“... не треба да се сфати дека до сега не се случиле чуда на гробот на Јосиф - во овој случај, тој не би бил вброен меѓу локалните светци (и катедралата не би го нарекла чудотворец, а неколку чуда што веќе се спомнати во неговиот живот41. Савва Черни од Крутицки), но на таков начин што како чудотворец не станал доволно познат за да се вброи во универзалните светци. Патр. Работа со архиерејскиот собор на 1 јуни 1591 година 213 година. За воспоставувањето на оваа ширум црква прослава, во една збирка Волоколамск се чита следната вест: „По заповед на правоверниот, христољубив суверен, автократскиот цар и великиот војвода Теодор Иванович од цела Русија и благословот на неговиот татко, Неговата Светост Јов, првиот патријарх на Москва и чудотворецот Јосиф. беше поправен тропарот и кондакот и стихирата и предвечерието и на литургијата со игуманијата Јасаф во летото на 1 ден и тропарот и кондакот, стихерата и предвечерието, а на литургијата сета богослужба на св. Русија и Неговата Светост Јов, Патријархот Московски (и) на цела Русија, и со советот на целата катедрала, кралот и патријархот заповедале да пеат и да го слават насекаде нашиот пречесен отец Јосиф чудотворецот на неговото упокојување, на 9-ти ден од месец септември, во спомен на светите Светлина и Божји Правила; Суверениот крал и великиот војвода Теодор Иванович наредил тропарот да се печати во сите мениони и кондаци и стихира и предвечерието, а целата служба на свети Јосиф, со празникот Рождество, Пречистата Богородица и Кумовите заедно, откако го донеле законите и го одобриле ова, да се празнува непроменливо во текот на 21,4 а секаде. 14. Антониј Сијски, основач на Троица Сијски, по име Антониев, манастир, кој се наоѓа во областа Холмогори во провинцијата Архангелск, 78 верта јужно од Холмогориј, на полуостровот на едно езеро, умрел на 7 декември 1556 година. Василиевич, и мора да се подразбира упатување на чуда, за него беше воспоставена прослава од Митрополитот г. Антониј со архиерејскиот собор во 1579 215 година, односно 28 години по неговата смрт. 15. Никола, светиот будала на Псков, умрел на 28 февруари 1576 година. Локалните прослави за него започнале, освен ако нашите извори на информации не се погрешни, само 5 години по неговата смрт, во 1581 година 216 година. 16. Ефрем Новоторжски, основач на манастирот Борис и Глеб Новоторжски, кој се наоѓа во градот Торжок, провинцијата Твер, умрел (како што е прифатено) на 28 јануари 1053 година. Локалната прослава била воспоставена под Митрополитот. Дионисиј во годините 1584–1587 217. 17. Аркадиј, светата будала на Вјаземски и Новоторжски, најпрвин работел во родниот град Вјазма, а потоа со Ефрем Новоторжски во неговиот манастир, во кој умрел. Во 1594 година во една од црквите во градот Вјазма била изградена капела во чест на свети Аркадиј, од која веројатно треба да се заклучи дека неговото празнување било воспоставено во исто време со свети Ефрем 218 година. Св. Петербург. 1864, стр. 315 fin. (нема манастир во Историјата на хиерархијата, бидејќи постои само од 1832 година - историја на манастирот стр. 311 aqq). 18. Василиј Блажениот, светиот московски будала, умрел на 2 август 1552 година. Поради многуте чуда што започнале на неговиот гроб, за него била воспоставена прослава во 1588 година 219 година. Моштите на свети Василиј, светата будала на Москва, како да се пронајдени во 1588 година, веднаш или набргу по откривањето (ако навистина се случило такво нешто) повторно биле скриени под грмушка, cfr книга на светецот. Јо. Ковалевски Глупоста за Христос и Христос заради светите будали на Источната и Руската црква, М. 1895, стр. 226. - Во Московскиот весник оваа година, бр.211, 3 август, извесен И.К-ов докажува дека блажениот Василиј умрел на 2 август не во 1552 година, туку во 1557 година. 19. Митрополит Филип, задавен во манастирот Твер Отрочиј, местото на неговото затворање, на 23 декември 1569 година. Во 1591 година, неговите мошти биле пренесени од манастирот Отрочиј во манастирот Соловецки, а оттогаш во манастирот започнала локална прослава на неговиот спомен22. Кога моштите на Мет. биле префрлени во 1652 година. Филип од Соловецкиот манастир во Москва „во манастирот од тие свети мошти, три дела биле оставени во сребрено позлатениот ковчег за исцелување на ожалостените верници“, - Соловецки хроничар за четири века, ед. 3th, M. 1833, стр. 67 перка. 20. Роман Владимирович, принцот од Углич, внук на Константин Всеволодович од Ростов, умрел на 8 февруари 1285 година. Во 1595 или 1605 година, моштите на принцот биле откриени (изнесени од земјата уште во 1485 година, но останале затворени во ковчегот, како и во ковчегот), и извршени чуда кај Углич бил испратен казанскиот митрополит Ермоген (последниот патријарх) од патријархот Јов и локалната прослава 221 година. Остатоците од моштите на принцот Роман Владимирович, запалени од Полјаците во 1609 година, се наоѓаат во катедралата „Преображение Углич“ (според грофот Толстој, глаголска книга бр. 365, скриена). 21. Гури, првиот казански архиепископ, умрел на 5 декември 1563 година и бил погребан во Казанскиот манастир Спасо-Преображенски, а 22. Барсануфиј, епископ Тверски, откако бил отстранет од столицата, умрел во пензија во истиот Казански манастир на Преображението на Спасителот (чиј градител и прв архимандрит и од кој бил одведен во седиштето) на 11 април 1576 година: На 4 октомври 1595 година, додека се копале ровови за нова камена црква, моштите и на двајцата биле истовремено откриени, а по ова била организирана прослава и за двајцата. 23. Херман, вториот архиепископ Казански, починал во Москва на 6 ноември 1567 година. Во 1595 година, неговите мошти биле пренесени од Москва во манастирот Свијажска Богородица, од чии архимандрити бил назначен за архиепископ, а оттогаш почнале локалните прослави на неговиот спомен. 24. Антониј Римјанин, основач на манастирот „Свети Антониј Рождество на Богородица“, кој се наоѓа во Новгород, починал на 3 август 1147 година. Во 1597 година биле откриени неговите мошти од кои почнале да се случуваат чуда пред и по нивното откривање; поради оваа причина, по откривањето на моштите, за него е востановена прослава 224. 25. Корнилиј Комелски, основач на манастирот Корнилиев Комелски, кој се наоѓа во провинцијата Вологда, на 6 верса од градот Грјазовец, починал на 19 мај 1537 година. Некаде пред 1600 година, локалната прослава на Свети Корнелиј во Волошката епархија со 20, 6 јануари, а триарх. епископите му востановиле прославување низ црквата. До денес е зачувано писмото на патријархот до манастирот Корнелиј за воспоставување општо празнување на Св. Корнелиј 225, од каде што ги добиваме подеталните информации за воспоставувањето на оваа последна прослава. Игуменот на манастирот Корнилиев го извести патријархот дека во манастирот е изграден параклис во чест на свети Корнелиј, но сè уште не е осветен, - дека од него Корнелиј „простување и исцеление се случува за многу години, исцеление им се случува на слепите и куците и многу болести (sic), и во исто време, и во исто време. Света Корнелија. Патријархот, со епископите и со сите други присутни на соборот, го прашал архиепископот Вологдски Јона за чудата на Корнелиј и од архиепископот добил одговор дека „од монахот Корнелиј Чудотворец од рак имало многу неописливи чуда и тој знае за тоа дека неговите чуда не се напишани лажно“. Потоа, тие ја „послушаа соборната“ стихира и канонот и житието на свети Корнелиј и открија дека стихирата, канонот и животот се напишани „по образ и подобие“. По ова, патријархот со катедралата му „известил“ за тоа на царот Борис Феодорович (Годунов), а суверенот со патријархот и катедралата осудил и посочил: „Чудотворецот Корнелиј Комелски да слави вечерна и целоноќно пеење и божја литургија на богослужбата на апостолот на црквата. Бог на нејзиното чесно и славно Успение на владејачкиот град Москва, во спомен на светиот маченик Патреки, епископ пруски, Маја на 19-ти ден, и во митрополиите и во архиепископиите и во епископиите на катедралните цркви и ширум Велика Русија, како и другите светители во католошките и монаштвото на црквата и во Комората. Сотеја на Божјата мудрост и во предградијата и во областа во светите Божји цркви и во околните градови и во областа на Вологдската архиепископија, чудотворецот Корнелиј затоа наредил да се празнува Маја на 19-ти ден. 26. Димитри Царевич, син на царот Иван Василиевич Грозни од неговата 7-ма сопруга Марија Нагаја, убиен во Углич на 15 мај 1591 година. Прославата на споменот е воспоставена по префрлањето на моштите во Москва во 1606 година, бидејќи за време на подготовките за спуштање на моштите во земја биле направени многу чуда. од нив 226. 27–29. Епископи од Перм: Герасим, кој умрел помеѓу 1441-1447 година, Питирим, убиен од Вогуличите на 19 август 1456 година и Јона, кој починал на јуни 1471 година. 83 верса североисточно од Јаренск, на спојот на Вим и Вичегда), која била нивна катедрална црква, има икона на која сите тројца се прикажани во полна висина и од потписот на кој јасно се гледа дека е напишана во 1607 година од епископот Јоасаф од Вологда, за позицијата на Вансил, по наредба на I. Шуиски и патријархот Хермоген. Многу е веројатно да се мисли дека од тоа време започна локалната прослава. Во секој случај, во 1649 година во волошкиот владика 227 била изградена црква посветена на нивното име. 30. Василиј, епископ Рјазански, починал или во 1295 година или непознато кога помеѓу 1356–1378 година. Во 1609 година биле пронајдени неговите мошти и оттогаш се одржуваат локални прослави за него (три пати годишно: 21 мај, 10 јули и во неделата на сите светци - Филарет Руски светци, 12 април. Во Рјазан имало двајца епископи на Василиј: првиот, кој умрел, според Лаврентиевата хроника, испорачана во втора хроника. Карамзин, том IV, забелешка 390, а умрел непознато кога пред 1378 година - Строев Списоци на архиереи, кол. 31. Принцот Феодор Јарославич, постариот брат на Александар Невски, умрел во Новгород, каде што царувал неговиот татко, на 5 јуни 1233 година. Во 1614 година, неговите мошти биле пренесени од Јуревскиот манастир, во кој бил погребан, во катедралата Света Софија2, и се верува дека тогаш е извршено чудото2, за него била воспоставена локална прослава, која подоцна станала општа прослава 230. Во IV книга од Зборникот на научната архивска комисија на Владимир, објавена во 1902 година, има статија од свештеникот. М, А. Сперански: „Антички гробници на црквата Свети Ѓорѓи во провинцијата. Владимир“, посветени на намерни говори дека во црквата Владимир Свети Ѓорѓи залудно две гробници биле помешани со гробовите на принцот В. Теодор Јарославич и неговата мајка. книга - и Феодосија. 32. Макариј Желтоводски и Унженски 231, основач на два манастира: Макариев Троица Желтоводски, кој се наоѓа во градот Макарјев, провинцијата Нижни Новгород, и Макариев Троица Унженски, кој се наоѓа во градот Макарјев, провинцијата Кострома, почина на 1 јули 44, 20 часот. (поранешна) црква на градот Солигалич (провинција Кострома), која во 1532 година, со посредство на свештеникот Макарија се ослободила од нападот на Татарите, во истата 1532 година била изградена капела во негова чест 232. Ако веста е точна, тогаш почетокот на прославата на Макариј треба да се припише на половина век од првиот 16. Во 1607 година, царот Василиј Иванович Шуиски, во своите писма до манастирот Унженски, го нарекува Макариј чудотворец 233. Во 1609 година, жителите на регионот Галич наречен Макариј, заедно со Аврамиј Городецки, нивниот голем чудотворец 234. Макариј. Филарет (од 24 јуни 1619 година) испрати специјална комисија во манастирот Унженски „да ги истражи“; кога комисијата, која извршила темелна истрага, донела докази за реалноста на чудата, патријархот во месец август 1619 година соборно го потврдил празнувањето на монахот 235 г. 33. Рековме погоре дека недовршениот запис во календарот на еден ракопис на Волоколамск, кој зборува под 20 јули за воспоставување на прослава во 1553 година на непознато лице, по секоја веројатност значи свештеникот Аврамија Чукломски (бр. 4 од овој оддел). Ако е тоа така, тогаш во 1622 година славењето на Абрамија било воспоставено или потврдено по втор пат. Во 1621 година, со застапништвото на Богородица, кој го сочинува главниот празник на манастирот Аврамиев Чухлома, во кој се наоѓаат моштите на монахот, од моштите започнале чуда. Игуменот на манастирот ги известил чудата на царот Михаил Феодорович и на патријархот Филарет, а патријархот испратил архимандрит и игумен со своите другари во манастирот „за да бидат сведоци на чудата“. Кога истражителите му известиле на патријархот дека „оние што добиле здравје од овој светител од своите болести, откако биле земени, во тој манастир биле пристојно испрашувани и по претресот се појавиле вистински исцеленија, а не лажни“: тогаш патријархот воспоставил второ или потврдено празнување на светителот. Абрамија. Во писмото на патријархот во манастирот Аврамиев за воспоставување на прослава за монахот, се вели дека „против сведочењето и бдеењето за прикажаните исцеленија на овој преподобен отец Аврамиј, поранешниот игумен на манастирот Городец, според својата светост, да се поклонува со другите светци како во времето напишано, според книгата. испрати услуга,... (а) отсега, за народното знаење за месец јули, 20-ти ден во прологот и зборот отпечатен“ 236. 34 и 35. Јован и Логин од Јаренга, таканаречените „трудови“ на манастирот Соловецки или аџии кои дошле во манастирот, се удавиле во Белото Море за време на неговото преминување во 1544 година, најпрво закопани на брегот на морето во близина на местата каде што биле пронајдени нивните тела, а потоа 25-30 години биле префрлени во село, во близина на серенџу, во селото Јаренгу 143 верса западно од Архангелск), каде што подоцна бил изграден сега затворениот манастир Јаренга (Ком. 3 јули). Во 1624 година, Патр. Филарет бил информиран за чудата направени на гробовите на светителите. Со декрет на патријархот, митрополитот Новгородски Макариј му наредил на еден хегумен со еден од неговите болјарски синови да извршат точна и строга студија на лице место за чудата („за да се најдат обиколните манастири и црните и монашки волоци на суверенот и секакви луѓе цврсто со секакви истраги“). Кога извештајот за чудата го пронашле иследниците испратени по најтемелната потрага што тие го извршиле и се покажало дека е праведно, тогаш монахот 237 година воспоставил локална прослава. 36. Константин, во монаштвото Касијан, Уческ, Грк по потекло, од кнезовите на Мавнук, т.е. Манкуп, на Крим, кои пристигнале во Русија, веројатно откако Манкуп го зазеле Турците, што се случило во 1475 година (но не дошол во свитата на Софија, кој можел да се најде на Палеболеролог, во кој можел да влезе во неговото име) Манастирот Учешки, кој се наоѓал на 15 верса од Углич по Волга, починал на 2 или 4 октомври (на кој и двајцата му се слават) во 1504 или 1509 година. Има забелешка за канонизацијата на Касијан или неговото канонизирање, во која се вели дека една година по неговата смрт, на гробното место на неговото свето тело почнале да се случуваат многу знаци и чуда - дека монасите од неговиот манастир, откако го виделе, направиле гроб со заеднички собор и, со благослов на архиепископот од Ростов, го ставиле над гробот на гробот. плаштеница со животворен крст - дека сведочењето за чудата на светителот забавило до годините на цар Михаил Феодорович и патријархот Филарет, но дека „во летото 7137 година (1629) светиот светител на богољубивиот Ростовски митрополит Варлаам сведочеше за неговото славно чудо од тогашното славје. стихирата и тропарот со кондак и икос и седал и канон и целата негова служба и имагинацијата на неговото ангелско лице се заповедаат да бидат напишани во изуграфска форма од страна на катедралната црква и да се слави севкупниот свет спомен на неговата катедрална црква заедно со светителите и да се почитува знамето Божјо и чудесно да се поклонуваат на неговата вера. законот секогаш е воспоставен, бидејќи до денес, со Христовата благодат, светиот спомен на преподобниот Касијан е непоколебливо почитуван од Црквата на Светиот Собор засекогаш и секогаш“. 238 37. Симон, светиот будала на Јуриевец (град Јурјевец, провинција Кострома), кој умрел на 4 ноември 1584 година. Локална прослава за него, поради чудата направени на неговиот гроб, била основана од патријархот Јоасаф во 1685 година 239. Подолу ќе кажеме за прекинувањето на прославите за него по наредба на dioc. Во 1741 година, во селото Оделево Плескаја десетоци (се наоѓа јужно од провинцискиот град Пљос, во областа Нерехотски), во црквата Свети Јован Богослов, се одржале молитви пред иконата на Симон Јуриевецки (кој бил роден во селото). Ова беше забрането од Московската дикастерија и иконата беше земена последна - од архивата на случајот за Симон во 1741 година, бр. прегледани и да му се востанови прослава; но Свети Синодот решително го одби барањето, наредувајќи ги иконите на Симон да се однесат таму каде што се - во архивата на Св.Синодскиот случај за Симон 1767, бр.39. 38. Варлаам Важски или Шенкурски (Пинежски), основач на укинатиот манастир Свети Јован Богослов, кој се наоѓал во провинцијата Архангелск, 15 верса од градот Шенкурск, умрел на 19 јуни 1462 година. откриен во далечната 1552 година, а по ова воспоставил локална прослава за него 240. 39. Варнава од Кострома, осамен подвижник, на местото на чии подвизи подоцна бил основан укинатиот Троица Барнавил Ермитаж, чија преостаната црква била претворена во катедрална црква на градот Варнавин, провинцијата Кострома, умрел на 11 јуни 1445 година. Патријархот Јоасаф испратил еден игумен во својот манастир, по што во 241 година била воспоставена локална прослава на неговиот спомен. 40. Артеми Верколски, селанец од селото Веркола, лоцирано во областа Пињежски во провинцијата Архангелск, на 23 јуни 1545 година, кога бил 13-годишно момче, убиен на поле од гром. Исцелувањата од неговите мошти кои започнале пред 1639 година ја прошириле неговата слава, како резултат на што митрополитот Новгородски Кипријан во споменатата 1639 година „испраќал игумени и свештеници и ѓакони да сведочат на локалните кружни текови“. Откако добил список на исцеленија од испратените иследници, митрополитот следната 1640 година основал локално празнување на неговиот спомен и самиот му приредил богослужба. Во 1645 година, со благослов на Патр. Јосиф и Новгородскиот митрополит Афонија, црквата именувана по него била подигната над неговите мошти 242. Од писмото на царот Алексеј Михајлович до гувернерот Кевролски од 9 февруари 1648 година, за дозволата за изградба на манастир на местото каде што се пронајдени моштите на Артеми, јасно е дека моштите се пронајдени во 1577 година (види исто така. Иер. III, 521 година, црквата Св. Николај чудотворецот во кој се наоѓале (и на исток. Јер. исто), биле изложени на оган, така што од нив останале само коски (список на документи со други акти кои се однесуваат на изградбата на манастирот Верколски ни го донесе С. М. Сироткин). За сведочење и истрага за моштите на Артемиј (и за чудата направени на моштите), Митрополитот г. Кипријан испрати, како што се вели во истото писмо, игуменот, свештениците, ѓаконот и митрополитот син на болјар. 41. Генадиј Љубимоградски, основач на манастирот Спасо-Генадиевски, кој се наоѓа во областа Тјубимски во провинцијата Јарослав, умрел на 23 јануари 1565 година (наречен и Костромски, бидејќи областа на манастирот припаѓала на областа Кострома). Ученикот на Генадиј и неговиот втор наследник како игумен во неговиот манастир, Алексеј, откако му го напишал својот живот и канон, оставил во аманет едниот и другиот да бидат донесени во Москва кај царот Фјодор Иванович и митрополитот Дионисиј (1584–1587), за да го организираат празнувањето на неговиот спомен 243 . Но, или тестаментот не бил извршен, или петицијата била неуспешна. Во 1644 година биле откриени неговите мошти од кои се случиле неколку чуда, а потоа со благослов на патријархот. Јосиф, празнувањето на неговиот спомен започна 244 г. Моштите на свети Генадиј, откриени во 1644 година додека копале ровови за основање на нова црква, сега се скриени на исток. Јер. III, 687 г. 42. Симон Воломски, основачот на укинатиот скит Воломскаја Воздвиженск, кој се наоѓал во областа Устјуг во провинцијата Вологда, починал на 12 јули 1641 година. почитта кон него започна на 20 март и му беше составена богослужба со опис на неговиот живот и чуда“ - III, 608 (преподобен Симон, можеби, многу брзо се откри дека е чудотворец затоа што претрпе насилна смрт, убиен од соседните селани за земја) 245. 43. Кирил Новојезерски, основач на манастирот Кирил Новојезерски, кој се наоѓа во провинцијата Новгород, во областа Белозерски, на Црвениот остров на езерото Нови (30 верса југозападно од Белозерск), кој починал на 4 февруари 1532 година. по долга серија на чуда, тој направи едно извонредно чудо. Од манастирот чудото го известиле царот и патријархот; Царот и патријархот му го довериле истражувањето на чудото на митрополитот Ростовски Варлаам, а тој, пак, му ја доверил задачата на игуменот Филип Кирило-Белозерски. „Игуменот“, читаме во житието на св. Кирил, - со сведочењето на поранешниот игумен Никон, сведочеа сите граѓани на округот Белозерски на власт и протоерејот (Белозерски) и свештениците и сите редови на многу луѓе, едногласно за овие чуда Божји и големиот чудотворец Кирил и за овој феномен (за кој имаше истрага, испитуваше и не само што го видела до мало). Божјите чуда и вистински ги кажува, но „таа кажа многу други чуда и ги потврди своите списи за нив“. Извештај за истрагата е испратен од игуменот до митрополитот, кој пак го претставил на царот и патријархот 246; но поради некоја причина работата остана без понатамошно движење. Во 1648 година, моштите на свети Кирил, додека се копаше темелот за нова црква, која ја презеде воспитувачот на цар Алексеј Михајлович, болјарот Борис Иванович Морозов, кој го припиша своето безбедно враќање во Москва на молитвите на монахот по познатите немири од наведената 164 година. По ова, кога започна нова низа чуда од моштите на монахот, тој беше прогласен за светец 247 г. 44. Големата војвотка Ана Кашинскаја, која починала во 1368 година. Во 1650 година биле откриени нејзините мошти, по што била воспоставена локална прослава за нејзината 248. Ќе се навратиме подолу, кога ќе зборуваме за откажувањето на прославата за неа од страна на патријархот Јоаким. 45. Даниил Перејаславски, основач на манастирот Троица Данилов, кој се наоѓа во градот Перејаслав, Владимирската провинција, починал на 7 април 1540 година. Во 1652 година, на барање на архимандритот Данилов од манастирот, Пат. Никон ги отвори моштите на светителот 249, а во следната 1653 година, поради чудата направени од моштите, патријархот за него востанови локална прослава во манастирот 250. Митрополитот Платон, во неговите патни белешки од 1792 година до Јарослав, Кострома и Владимир, вели дека во Перејаслав во манастирот Данилов „моштите на свети Даниел, основачот на манастирот, беа поставени не многу одамна, покрај општиот обичај, не во земјата, туку на нејзината површина: Нашето место според ед 1856 стр. богато сребрено светилиште и толку високо што изгледаат како да лежат на кревет“, страница 26. 46. ​​Иродион од Илоезерски, основач на укинатата пустина Илоезерски Озад, која се наоѓала на полуостровот на езерото Ило, во областа наречена Озадки, 30 милји јужно од Белозерск, починал на 28 септември 1541 година. Во 1653 година, по наредба на Патр. Никон, архимандритот на манастирот Белозерски (15 верта од каде се наоѓаше манастирот Иродион) спроведе истрага за животот и чудата на монахот: по ова, беше воспоставена локална прослава на неговиот спомен со изградба на капела именувана по него во манастирот 251. 47. Симеон, во монаштвото на умирање Сергиј, Малопинешки, свештеник на дворот на црквата Малопинешки, кој се наоѓа во областа Солвичегодск во провинцијата Вологда, на горниот дел на Пинега, свештеник во својата црква 62 години и умре, откако ја примил шемата пред неговата смрт, на 15 ноември следната година по неговата смрт, Мирак, 15 ноември 16 до 16 година. а празнувањето на неговиот спомен е воспоставено во 1655 година 252 година. 48. Никандр Псковски, осамен пустиник, помодрел каде по него била изградена пустина, по негово име Никандрова, која се наоѓа на патот од Псков кон Порхов, на растојание од првиот од 60, а од вториот 25 версти (Според Ист. Јер. - V, таму е веста на септември 181, 181, кој ди. благослов на Новгородскиот митрополит, последователен патријарх Никон, еден почитувач на неговиот спомен изградил црква посветена на неговото име 253; затоа, локалната прослава за него била воспоставена најдоцна до 1649 - 1652 година, при што Никон бил митрополит Новгородски. „Историјата на хиерархијата“ известува дека пред 1673 година во пустината Никандрова веќе постоела црква посветена на името на монахот Никандер и изгорела во оваа последна година (V, 183 fin.). Но, тогаш во приказната за откривањето на моштите на светителот, што се случило во 1686 година (1687?), се вели дека патронот бил испратен во пустината за да ги посведочи моштите. Јоаким, комисија составена од епископ, архимандрит, игумен и свештеник и дека по сведочењето, патријархот му востановил празнување 254. Врз основа на кажаното, мора да се мисли дека празнувањето на свети Никандру било воспоставено двапати, прво од епархискиот епископ, а потоа и самиот патријарх потврден 25. 49. Херман Соловецки, заедно со Саввати и Зосима, еден од тројцата основачи на манастирот Соловецки, умрел во 1484 година 256. Локалната прослава (30 јули) била воспоставена во 1690 или 1691 година (браќата од манастирот Соловецки се обратиле на првата година на барањето на Архангораш во К. за дозвола да се празнува споменот на свети Герман во манастирот, архиепископот, изразувајќи ја сопствената согласност, им одговорил на браќата од манастирот дека тоа не може да се направи без волјата на големите суверени со патријарх и без сведоштво, а за ова во своето писмо до манастирот напишал: светите црковни догми (тоа мора да се направи, односно да се побара согласност од големите суверени со патријархот и да се изнесе потврда), како што од античко време во нашата света православна вера постоел обичај за св. На Божјите светци најпрво им се нудат сигурни сведоштва за нивните животи и чуда, а според сведоштвото, со општата добра волја на православните монарси и архипастирот, за нив се составуваат богослужби и канони и на тој начин се организираат прослави, но без сведоштво и без благослов на суверениот и Неговиот службеник, тоа не може да се случи2. Немаме директни информации за тоа кога архиепископот побарал согласност од суверените и патријархот да го прослави свети Герман, но мислиме дека горе-долу набргу откако го напишал своето писмо до манастирот, кое датирано на 16 септември 1690 година. Моштите на свети Герман Соловецки, кој умре не во манастирот, туку како свештеникот Савватија на цврста земја, пренесени во манастирот и погребани во последните пет години по неговата смрт, беа пронајдени во 1623 година. Архимандрит Мелетија Опис на манастирот Соловецки, стр. 50 и 51. Васијан и Јона Пертомински, монаси на манастирот Соловецки, во 1561 или 1566 година се удавиле во Белото Море додека го поминувале и биле погребани на неговиот брег, на источниот рт на влезот во заливот Унскаја. Во 1694 година биле посведочени нивните мошти и по ова, поради чуда од моштите, прославата на нивниот спомен (што е на 5 јуни) 258 година била воспоставена во манастирот Пертомински, кој се наоѓал во близина на нивните гробници на крајот на 16 - почетокот на 17 век (се наоѓа на 120 западно 599 г.) од Архангелск. 52. Вел. книга Андреј Јуриевич Богољубски, за кого зборувавме погоре во светителите Домакаревски меѓу бр. 7 и 8. На 15 октомври 1702 година, неговите мошти беа откриени и по ова беше востановена прослава за него (и под Катерина Велика во 1774 година, за време на осветувањето на обновениот Богородица Владимир дотогаш била Катедралата Благовештение, била посветена на неговото име) 260. 53. Принцот Глеб Андреевич, син предводен. книга Андреј Богољубски, кој починал (според натписот на неговото светилиште) на 20 јуни 1175 година и бил погребан во катедралата Владимирска Успение. Месец и пол по откривањето на моштите на неговиот татко, на 30 ноември истата 1702 година, беа отворени неговите мошти, по што беше востановена и прослава за него (а под Катерина Велика, во истата 1774 година и за време на истото осветување на катедралата, јужниот коридор на вториот му беше посветен на неговото име на великиот Ѓорѓи) 261 . 54. Симеон Верхотурски, кој се трудел во светот преку молитвени дела и милосрдие за сиромашните луѓе, со надворешен премин од благородничката класа, на која и припаѓал по раѓање, во селската средина, кој починал во 1642 година во дворот на црквата Меркуши или Меркушински, кој се наоѓа на 50 верса од провинцијата Перхотурје (округот Верхотурк), 1704 година пренесена во овој последен град. Локалното празнување на сеќавањето (12 септември), поради чудата направени од моштите (кои биле откриени во 1694 година), ја основал митрополитот Тоболски Филотеј истовремено со пренесувањето на моштите од Меркуш во Верхотурје 262. 55. Максим, свештеникот и светиот будала на Тотемски, умрел на 16 јануари 1650 година. Во 1715 година, свештеникот и парохијаните на црквата „Тотемско воскресение“, каде што Максим бил свештеник и бил погребан, побарале од архиепископот Велики Устјуг, чија епархија припаѓала на 1188 година, која постоела во 1188 година. така што заради многуте различни чуда што се случија од него (Максим), архиепископот благословен во црквата Пјатницкаја подигната над неговиот гроб, „според обичајот на другите Божји светци, треба да се изгради и гроб над неговите мошти и да се покрие со свет лик“. Архиепископот, како одговор на барањето, „наложил во таа црква да се изгради гроб и да се постави на свет против другите Божји светци и да се моли“ 263 . 56. Јосиф Заоникевски, основач на Заоникевскиот Владимирски Ермитаж, кој се наоѓа на 12 верса од Вологда 264, умрел на 21 септември 1612 година 265. Локална прослава за него била основана од Волошкиот епископ Павел 266 набрзо откако вториот ја окупирал седиштето на 21 јануари 27 год. 267 . Б. Список на светци чие време на канонизација останува непознато Овој дел од нашиот список на светци мора да го започнеме со тоа што ќе кажеме дека не можеме правилно и целосно да го составиме. Ако постоеше една објавена од Свети Синод на месечните книги на сите руски светци, општи и локални, - се разбира, таа треба да биде вистинита и целосна: тогаш, во однос на светците чие време на канонизација е непознато, би можеле да дозволиме грешка со погрешно означување на ова време на канонизација, но тогаш ќе имаме можност да го избегнеме изоставувањето на списокот. погрешни ексцеси, за да се вклучат во списокот такви покојници кои всушност не се светци. Сега, со оглед на непостоењето на посочениот месечник, можеме многу добро да ги претпоставиме и двете во однос на одреден дел од нашите светители. Овие светители се поделени во две класи: оние за кои времето на канонизација ни е непознато, но фактот за второто е познат - од постоењето на цркви и параклиси во црквите посветени на нив, и оние за кои не ни е познато ниту времето, ниту фактот на канонизација. Во списокот нема да пропуштиме да ги вклучиме и првите светци, но кога зборуваме за можноста за пропусти и грешни претерувања од наша страна, мислиме токму на вторите светци. Нашиот список на светци мора да го составиме врз основа на приватни каталози на светци кои им припаѓаат на книжарниците од 17 век, врз основа на речници, биографии и каталози на светци кои им припаѓаат на учените луѓе од сегашното време: но во старите и новите каталози, во речниците и житијата, не се канонизирани или несвети. Канонизиран или вистински светец е оној на кого му се воспоставува и се извршува годишно празнување (служба), на кого му се придаваат молитви (се пеат молитви) и на кого му се упатуваат молитви; Неканонизиран или нереален светец е оној кој народот го почитува како светец, но за кого е востановен и не се врши славје или молитва, а чиј спомен, во надеж и желба за негово прославување, се празнува со панихиди и панихиди. Станува збор за канонизирани или вистински светци, а кога зборуваме за целосен и правилен список на светци, мислиме токму на овие, канонизирани или вистински, светци. Во меѓувреме, во каталозите, речниците и житијата, сите оние канонизирани или вистински светци, чие време на канонизација е непознато, се споени на едно место со неканонизирани или нереални светци. Што се однесува до светителите чиешто време на канонизација е познато, тогаш, зборувајќи за ова време, каталозите, речниците и житијата со тоа ставаат до знаење или преку истото известуваат дека светителите се канонизирани светци. Но, за светителите чиешто време на канонизација е непознато, каталозите, речниците и житијата, без никаква разлика меѓу нив и неканонизираните светци, дајте ја истата забелешка како и вторите, дека тие се одбележуваат секоја година. се случува тогаш. Ова „сеќавање се одвива“ во првиот случај значи: се одржува прослава, во вториот случај: се одржува комеморација; но немаме можност да дознаеме во која смисла во кој случај се употребува и затоа остануваме во темнина за кој светец во кој случај се мисли - канонизиран или неканонизиран. Употребата на овој нејасен израз од учените хагиографи: „сеќавањето се остварува“ делумно зависи од фактот дека тие остануваат непознати за светителите - дали се канонизирани или неканонизирани, а делумно, се чини, од фактот дека имаат неточни концепти за канонизираните светци. Некои од предметните научници се чини дека ги сметаат само оние светци чие време на канонизација е позитивно познато дека се канонизирани светци. Но, ова е сосема неосновано: канонизиран светец е секој светец за кого е востановена прослава, општа или локална, дури и ако времето на воспоставување на празнувањето останува непознато. Така, повторуваме, не можеме да составиме целосен и правилен список на светци чие време на канонизација е непознато, бидејќи во каталозите, речниците и житијата овие светци се споени во еден неканонизиран светец. Но, дури и ако во каталозите, речниците и житијата канонизираните светци внимателно се разликуваа од неканонизираните светци, така што ќе можеме да составиме целосен список на првите светци, колку што се наоѓаат во каталозите-житијата: тогаш сепак не можеме да гарантираме дека списокот е всушност целосен, затоа што не можеме да гарантираме дека во никој случај има изобилство од каталозите. Светците неканонизирани не изостанале, поради пропуст, на поголем или помал број канонизирани светци. И така, последниот збор е дека несомнено целосен список на светители, чие време на канонизација е непознато, може да се даде само под горенаведениот услов, т.е., со постоење на целосна месечна книга на сите руски светци објавена од Свети Синод 268. Да се свртиме кон самиот список на светци. 57. Константин 1, митрополит Киевски, по заминувањето од Киев за Черниговски, умрел во вториот град, ако го земеме денот на сеќавањето како ден на неговата смрт, 5 јуни 1159 година. Воспоставувањето на локална прослава за него во Черниговски (или само во Черниговската катедрала би требало многу веројатно да биде погребан за повеќе или помалку антички времиња). неговото тело, според неговата волја, било фрлено во полето, било придружено со чудотворни знаци 269.58. Герасим Вологдски, основач на укинатиот манастир на Троица Кајсаровски, кој се наоѓал во градот Вологда, починал (како што е прифатено) на 4 март 1178 година. Позитивно е познато дека до 1691 година немало славје за него; а потоа, кога точно по 1691 година му е востановено актуелното празнување останува непознато 270. 59. Кирил, епископ Туровски, познат проповедник кој живеел во втората половина на XII век и умрел во непозната година. За него постои пролог легенда, напишана во втората половина на XIII - XIV век, на која е испишано: „На 28-ми ден од месец април, споменот на нашиот свет отец Кирил, епископ Туровски“, во кој се упатува апел, очигледно до оние во црквата: „Дојдете денес, браќа, оваа свети апел да ја завршиме како вистинска молитва и да ни се помоли. или признат светец 271. 60 и 61. Принцот Владимир и принцезата Агрипина од Ржев, - градови Ржев, провинција Твер. Принцот, по секоја веројатност, е оној Владимир, во чие име Ржев во античко и старо време се нарекувал Ржева Володимерова и кој, бидејќи е прецизно непознат по потекло, живеел во првата четвртина на 13 век; а принцезата, по секоја веројатност, е сопруга на принцот. Ако нашите извори на информации не се погрешни, тогаш некаде пред крајот на 17 век била воспоставена локална прослава за принцот и принцезата или била воведена сама по себе 272. Подолу ќе кажеме за уништувањето на надгробната плоча над гробовите на принцот и принцезата и прекинувањето на прославите за нив, доколку постоело второто. 62. Големиот војвода Георгиј Всеволодович, убиен од Татарите во градот на 4 март 1238 година и погребан во Владимирската Успение катедрала. Неговото празнување започна најдоцна во првата половина на 17 век, бидејќи е во Повелбата на московската Успение катедрала од оваа прва половина на 17 век 273 година. Моштите водеа. книга Георгиј Всеволодович отворена во 1645 година или пред оваа година, - јеромон. Јоасафа Опис на Владимирските споменици, стр. 77. 63. Василко Константинович, принц од Ростов, заробен од Татарите во битката на градот, а потоа убиен од нив, погребан во Ростовската катедрала. Започна локалната прослава на сеќавањето во Ростов, веројатно најдоцна до прославата на споменот на Георгиј Всеволодович 274. 64. Меркур воин, маченик од Смоленск, кој починал (како што е прифатено) на 24 ноември 1238 година и бил погребан во Смоленската катедрала. Единственото нешто што може да се каже за почетокот на локалната прослава е дека таа е основана пред почетокот на 17 век, бидејќи во 1609 година жителите на Смоленск го нарекуваат Свети Меркур како негов прв светец 275 . Според некои списоци на „Книгата на глаголите“, на пример. Погодински од Московската теолошка академија, Меркур, маченик од Смоленск, исто така се наоѓа во киевските пештери, како и Меркур, епископ Смоленск. Списоците за него велат: „Петтиот (sic) маченик Меркур воин, чудотворецот од Смоленск, кој пострада во летото 6747 година од безбожниот крал Бату, отплови во Киев во ковчег, неговиот спомен го слави светата црква од ноември на 24-ти ден“ (Според - на Hi,erlicory 29,29. маченикот Меркур исто така почива во Киев И на данскиот пратеник на Петар Велики, Јуст Јуле, му беше кажано во манастирот Печерск во 1711 година дека епископот од Смоленск [не наречен Јуле по име] додека умрел, оставил ковчег со неговото тело да се плови по реката Днепар и да се однесе до реката, каде што се случило Киев. Манастир, зошто покојниците и потомците во манастирот биле сместени во пештерите како светец, види Белешки на Јуст Јулија во Читање историја и античка, 1899 година, книга III, стр. 65 и 66. Принцовите од Јарослав Василиј Всеволодович, кој починал на 8 февруари 1249 година (свекор на Теодор Ростиславич, за кого зборуваме во светите Домакариевски под бр. 32), и неговиот брат Константин, кој починал непознато кога погребал Каларос во 276 година. Локалната комеморација била воспоставена повеќе или помалку кратко по 1501 година, кога биле откриени нивните мошти 277 . Мора да се мисли дека книгата. Константин Всеволодович умрел непознато кога порано од неговиот брат Василиј, зашто ако умрел подоцна, тој би останал наследник по него, додека неговата ќерка останала наследник по Василиј (браќата биле синови на првиот јарославски принц Всеволод Константинович, син на ростовскиот кнез Константин Всеволод, кој бил војвода од Владимир21 како Големиот војвода од Владимир 8 Синот на Всеволодович Бату, дошол од градот Јарослав, од (единичното) село (волост) Череможвија“ 278 и дека тој, Бату, стоел близу Јарослав две години и шест месеци, барајќи го својот татко). 67. Антониј Димски, основачот на манастирот Димски Антониј (по негово име), кој се наоѓа на 15 верса југоисточно од градот Тихвин, кој живеел (како што е прифатено) во средината на 13 век (според неговиот живот, многу доцна и воопшто не е доверлива, † по неговото име е црквата1). тој 279. За моштите на свети Антониј Димски дека се скриени, се наведува, не е познато - колку е веродостојно дека во 1330 година биле пронајдени нераспаднати, и дека во 1409 година, според гласините за приближувањето на ордите на Едигеј, тие повторно биле скриени во земјата, - Филарет Руски светци, 17 јануари. 68. Харитина од Новгород, која живеела непознато кога, веројатно во втората половина на 13 век, и работела во манастирот Петар и Павле на планината Синичија. Локално се почитува (5 октомври), не се знае - од кое време, во црквата Петар и Павле во Новгород, останата од поранешниот манастир 280. 69. Јован од Устјуг, Татар Башкак кој го прифатил христијанството и неговата сопруга Марија, која живеела во втората половина на 13 век. Некаде пред втората половина на 17 век, тој сам го востановил или го вовел празнувањето, но тогаш не се знае кога во 18 или 19 век ова празнување престанало само по себе 281 . 70. Теоктист, архиепископ Новгородски, умрел на 23 декември 1310 година. 1. Новгородска хроника зборува за него со такви зборови по повод неговата смрт, 282 што укажува на рано воспоставување на неговото почитување. За формирањето на локална прослава за него, можеме само да кажеме дека во манастирот Благовештение, во кој бил погребан, некаде пред 1786 година бил изграден параклис во негова чест (последнава година неговите мошти биле пренесени од Боговештението во Јуриевскиот манастир, во кој во 1827 година бил изграден и капелата посветена на неговото име. Испуштивме еден покојник од првата половина на 14 век, кој некогаш се празнувал како светец и чие празнување престанало во средината на 18 век. Ова е принцот Стародубски Феодор Михајлович (според Генеалошката книга или, како во хрониката Никон, Иванович), кој е повисок во нашата листа на покојници кои всушност се почитувани, страница 344. Градот Стародуб, со најчестиот прекар Рјаполовски, е Стародуб Рјаполовски, кој моментално се наоѓа на селото Горооземски во областа Ковровское во провинцијата Владимир, 13 верса североисточно од окружниот град, на бреговите на реката Кљазма (види Географски и статистички речник на Семенов за зборовите Klyazemsky Gorodok). Првиот апанажен принц на Стародуб беше Иван Всеволодович, предводен од неговиот син. книга Всеволод Јуриевич Големо гнездо. Феодор Михајлович или Иванович (според книгата за генеалогија, го имал прекарот: Благоверни) бил правнук на Иван Всеволодович и го поседувал не самиот Стародуб, туку најприватното наследство во наследството на Алексински. Во 1330 година, тој беше убиен во Ордата, за која Никон Хроника пишува под оваа година: „Истото лето, беше убиен принцот Фјодор Иванович Стародубски, внук на Михајлов, правнук на Иванов, правнук на Всеволож, правнук на Всеволож, правнук на Хоргоруки5, - правнук на Хоргоруки5. Во 1722 година, на 22 март, епископот Варлаам од Суздал, во исполнување на прописите од Правилникот за моштите каде што тие би се појавиле сомнителни, му пријавил на Свети Синод дека „областа Суздал во наследството на манастирот Троица Сергиј во селото Алексин 284, во црквата на Рождеството на Вирглисич Стародубски, кој се нарекува маченик“ и дека, според сведочењето на испрашуваниот свештеник од селото, „маченикот Теодор Стародубски се празнува на 21 јуни на денот на светиот маченик Јулијан“, дека празнувањето се празнува. светилиште, дека за него се врши маченичка служба (имплицира: генерал), а особено за него само тропар и кондак, дека е направен дрвен светилиште над гробот на Теодор во црквата и дрвена решетка близу до него и дека на тоа светилиште неговиот лик е испишан на специјална цке во сребрена поставка, а друга слика е поставена на северната врата на стилистот? Сеноќното бдение на денот на прославата на Теодор е поставено, според обичајот, на говорницата. Каква беше дефиницијата за св. Синодот во врска со извештајот на епископот и дали е донесена некаква одлука останува непозната. Во 1745 година, како резултат на декретот на Свети Синод, Суздалскиот конзисторија ги провери записите и чудата на Теодор Стародубски и се покажа дека сите записи се лажни. Во 1746 година, на 7 мај, епископот Суздалски Симон му напишал на свети Синодски извештаи за Теодор Стародубски, во кои се наведува дека Теодор сè уште се празнувал во тоа време, а во кои, според зборовите на старотајмерите, се наведуваат биографски податоци за него, имено, дека тој бил кнез на селото Алексин и дека бил убиен од Татар. Дефиницијата за свети Синодот од 20 ноември 1746 година нареди: иконите на Теодор да се земат од црквата, да се уништат во светилиштето и да не се слават. Видете ја архивата на случајот Свети Синод од 1744 година за мошти отворени без соодветна потврда, 80, стр. 72, 117 и 561. 71 и 72. Теодор и Јован, епископи Суздалски. Моштите на епископите Теодор и Јован почиваат во Суздалската катедрала, за која нема веродостојни информации. Теодор е примен на лице место или во самиот Суздал како прв епископ Суздалски, кој бил назначен од свети Владимир во 990 година и кој, откако ја крстил земјата Суздал, умрел во 993 285 година. Научниците, поправајќи ја локалната легенда, прифаќаат дека Теодор е првиот ростовски епископ, кој се повлекол од Ростов во Суздал од омразата на паганите. Меѓутоа, да се верува дека Теодор Епископ Ростовски ќе се повлече од омразата на паганите од Ростов до Суздал е сосема неверојатно, бидејќи тоа би значело дека епископот не се повлекол од понебезбедно место на побезбедно, туку напротив, т.е. би значело нешто сосема бесмислено. Мора да се претпостави со целосна веројатност дека Теодор бил бискуп на Суздал, а во него мора да се види или дека Теодор, првично епископ на Брјанск, кој, откако бил назначен на седиштето во 1488 година, се откажал од него во следната 1484 година и набргу умрел (а кого можел да го види авторот на Историјата на Хиерархијата 178, кој, живееле во преостанатото непознато за нас периодот од 1314-1347 година 286. Што се однесува до Јован, за кого треба да има еден разговор со Теодор, локалната легенда за него тврди дека бил поставен за епископ Суздалски Суздал во Цариград во 1340 година, дека го презел седиштето во 1352 година, и дека повторното владеење во 1351 г. 287. Но, ова е повторно басна, бидејќи од 1351 до 1362 година, престолот во Суздал бил окупиран од Даниел, и по секоја веројатност треба да се види кај Јован првиот епископ од Суздал кој ја основал епархијата, Јован, кој починал во 1314 година 288 . (Пред бискупот Виктор од Суздал, 1783–1800, Јован бил одбележан пред Теодор или прв) 289. Локалното славење на епископот Јован е востановено некаде пред половината на 16 век, за монахот на манастирот Суздал Ефтимиј Григориј, кој го напишал, како што велат, животот на Јован во втората четвртина на 5 век, зборува во вториот за празнувањето на епископот како веќе постоечко 290 година. се чини дека е неразделно дуо, и во секој случај најдоцна до втората половина на 16 век: кориците на ковчезите на двајцата епископи, поставени во 1581 година, биле зачувани, или барем во половината на 18 век, а потписот извезен на корицата на епископот Теодор, на ист начин за чудотворецот го повикува молитвеникот и го повикува на дело како и потписот на корицата на епископот Јован 291. Во 1739–1747 година, за време на владеењето на Суздалскиот епископ Симон II, „постоеше одреден сомнеж за моштите“ на епископите и „имаше немир меѓу народот“ поради фактот што „злонамерните луѓе шират апсурдни гласини“. Во оваа прилика, Симоновиот наследник, епископот Порфириј, врз основа на она што е отпечатено во Правилникот за моштите на светите: каде што тие ќе изгледаат како сомнителни, за да се бараат, во ноември 1751 година, со презентација влезе во Св. Синодот, „не би било ли угодно, со декрет на Нејзиното Царско Величество од Пресветиот Владејачки Синод, да им заповеда на светите Теодор и Јован, епископи од Суздал, да ги испитаат моштите 292, така што отсега, без никакво популарно сомневање, моштите на светите светители Богослужби, Свети Папас и Јован? прославите може да се коригираат според црковните обреди“. Св. Синодот, со декрет од 27 август 1755 година (работата се извршуваше бавно!) му одговори на епископот Порфириј: „Порано овие свети Теодор и Јован беа православни епископи, пастири на побожноста во Судот во земјата, а на крајот од својот живот тие останаа и сега останаа толку многу твои успеси и твои успеси и низ нив, предците, а народот бил и се почитува како светци: и затоа, без никаков сомнеж за нив, сега нема потреба повторно да сведочиме, туку да ги оставиме во истата состојба и почит како порано, Месното сеќавање на епископот Јован на 15 октомври, епископот Теодор - на 8 јуни. На митрополитот Платон, додека бил во Суздал во 1792 година, во катедралата во Суздал му било кажано дека „Јован бил првиот епископ во Суздал“, видете ги белешките за патување на Платон во Јарослав, Кострома и Владимир, според изданието што го наведуваме дополнително. до стр. 130–131, стр. 21 почеток. А што се однесува до споменот на Јован пред Теодор, доказ за тоа најдовме и во писмото на архиепископот Суздалски Серапион до Суздалскиот посреднички манастир од јануари 1636 година; писмото завршува: „А милоста Божја и Пречиста Богородица и големите светители Јован и Теодор Суздалски, чудотворци, молитви и нашето смирение, благословот е и ќе биде со вас“..., - Деј. Исток. кн. III, бр. 189, стр. 346. Конечно, свештеникот Ананија Федоров, во својот Историски зборник за од Бога спасениот град Суздал, давајќи до знаење дека и под него стариот обичај сè уште бил на сила, го става Јован пред Теодор, иако за вториот ја држи бајката дека тој бил првиот епископ Суздалски, поставен од свети генерал Владимир, - во Времник. Исток. и Античка книга XXII, страница 117 кв. 73. Мојсеј, архиепископ Новгородски, умрел на 25 јануари 1362 година. За него локална прослава била воспоставена некаде пред втората половина на 17 век, бидејќи во манастирот Сковородски, во кој бил погребан, во негова чест била изградена параклис за време на владеењето на митрополитот Питирим14, кој го видел потоктриархот. до 1672 294 година. Моштите на Мојсеј, архиепископ Новгородски, биле „на чудо пронајдени меѓу црквата“ во 1686 година, а сега отворено почиваат во манастирот Сковородски, види Св. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород и неговата околина, I, 616 fin. (Не е сосема јасно како да се разбере дека архиепископот Сергиј, кој неодамна пристигнал од Москва во 1484 година и застанал на патот кон манастирот Сковородски, наредил ковчегот на архиепископот Мојсеј, кој се наоѓа во тремот на манастирската црква, да биде „скриен“, односно отворен, како што е опишано во 3. роник 8-та година под Колгород. 243). 74. Силвестер Обнорски, основачот на укинатиот манастир на воскресението Обнорски, кој се наоѓаше во областа Љубимски во провинцијата Јарослав, почина на 25 април 1379 година. Локалното одбележување на споменот започна најдоцна до втората половина на 16 век 295 . 75. Пахомиј од Нерехоцки, основач на укинатиот манастир Троица Сипанов, кој се наоѓал во провинцијата Кострома, во близина на градот Нерехта, починал на 23 март 1384 година. „Почитувањето“ на споменот со изградбата на гроб над гробот и сликањето на икона започнало за време на животот на светителот 296. „Почитувањето“ веројатно брзо било проследено со локална прослава. 76. Михеј, ученик на свештеникот Сергиј Радонежски, кој починал на 6 мај 1385 година. Ништо не може да му се каже за почетокот на локалната прослава во Троицата Лавра на Свети Сергиј. Судејќи по тоа што канонот му е прочитан во ракописот Лавра дури од крајот на XVIII век 297 година, не може да се помисли дека воспоставувањето на прославата било многу одамна. Во нашата книга: Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра што тој ја создал, погрешно зборуваме за свети Михеј дека тој не е канонизиран светец, туку само почитуван покојник - страница 192: всушност, тој е вистински локален светец, не знаеме кога бил препознаен или канонизиран. 77. Теодор, света будала од Новгород, умре на 19 јануари 1392 година. Ништо не може да се каже за времето на воспоставување на локалната прослава 298 година. 78. Методиј од Песношски, основач на манастирот Николаевски Песношски, кој се наоѓа во областа Дмитровски во московската провинција, починал на 14 јуни 1892 година. Најстариот познат список на неговата служба датира од крајот на 17 век; До 1732 година неговите мошти се наоѓале во дрвена капела, а во оваа последна година над нив била изградена црква во името на свети Сергиј Радонежски и самиот тој 299. Според сега посоченото, почетокот на локалната прослава најверојатно може да се припише на крајот на 17 - почетокот на 18 век. 79. Андроник Московски 300, кој го изградил во име на свети митрополит Московски Алексиј Спасо-Андроников (по неговото име) манастир, кој бил првиот игумен на манастирот и починал помеѓу 1374–1404 г. 80. Савва, наследникот на Андроник како игумен во манастирот, умрел помеѓу 1410–1420 година. И двете се празнуваат локално во Андрониковскиот манастир на ист ден, 13 јуни, од непозната (навидум) одамна 301 година. 81 и 82. Сергиј и Херман од Валаам, основачи на манастирот Валаам Преображение, за времето на чиј живот е познато само дека првиот од нив дошол на островот Валаам во 1329 година 302. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (сега се одржува двапати годишно, на 28 септември). Од повелбата на Новгородскиот митрополит Варлаам од 23 мај 1592 година, произлегува дека во тоа време Сергиј и Герман Валаамски сè уште не биле канонизирани, бидејќи во повелбата на манастирот Валаам тие се нарекуваат поглавари, валаамски поглавари, без епитетот светци или преподобни. Исток. кн. Јас, не. 236, стр. 451. Бидејќи манастирот Валаам, некогаш напуштен од монасите пред 1592 година (како што може да се види од повелбата), бил обновен (по шведската сопственост на областа од 1610 година) дури на почетокот на 18 век: веројатно е да се мисли дека канонизацијата на Сергиј и Херман се случила дури по ова (можеби, метрополитан, Санкт Петербург, Св. 1770–1800 година, кој, имајќи особена ревност за светителите и нивниот манастир, го донел вториот во сегашната процутна состојба). Моштите на свештениците Сергиј и Герман Валаамски во моментов се чуваат во тајност. Но, ако верувате во едно, сепак, многу неверодостојно сведоштво, тогаш пред еден или друг пат тие биле на обдукцијата (мислиме на натписот на апокрифниот разговор меѓу Сергиј и Херман, кој зборува за враќањето на нивните мошти од Новгород, во Валаам, видете го натписот во Undolsky Catalog of Manuscripts, S.3282, thecol. Библиолошки речник, стр. 402, а целиот разговор со неговиот натпис е објавен во 10. број на Летописот на Археографската комисија. 83. Макариј Писемски, основач на укинатиот Макариевски (по неговото име) Спасо-Преображенскаја Ермитаж, кој се наоѓал во областа Бујски во провинцијата Кострома (на реката Писма), кој живеел во втората половина на 14 век и умрел во непозната година. Во парохиската црква, која останала од неговата пустина, се празнува заедно со свештеникот Павел Обнорски, кому му бил соборец, 10 јануари 303 година. 84–88. Браќата на Алфан. Во Новгородскиот манастир Антониј, под капакот почиваат моштите на петте браќа: Никита, Кирил, Никифор, Климент и Исак, по име Алфанови, кои во 1775 година биле пренесени во манастирот Антониј од манастирот Соколнички изграден од браќата и изгорени во тековната година. За животот на браќата не се знае ништо сигурно, но со одредена веројатност може да се припише на крајот на 14 - почетокот на 15 век 304 година. За почетокот на локалната прослава на 305 година (4 мај) не може да се каже ништо. 89 и 90. Теодор и Павел Ростовски, ктитори на Борисо-Глеб Устинскиот манастир се наоѓале на 15 верса од Ростов, од кои првиот умрел во 1409 година, а вториот не се знае кога веднаш по првиот. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (22 октомври) во манастирот Борис и Глеб. 91. Сергиј Нуромски, основачот на укинатиот манастир Спасо-Преображенски Нуромски, кој се наоѓал во областа Грјазовец во провинцијата Вологда, починал на 7 октомври 1412 година. за него до оваа година; во секој случај, во 1678 година во неговиот манастир имало престол посветен на неговото име 306. 92. Александар Куштски, основач на манастирот Александров (по негово име) Успение Куштски манастир, кој се наоѓа во областа Кадниковски во провинцијата Вологда, 40 верса северно од Вологда, на сливот на реката Кушта во езерото Кубенское, умрел на 9 јуни 1439 година. Се чини дека во 6-та година локалната прослава е воспоставена во половината од него. во секој случај, од непознато време, во неговиот манастир 307 година има престол посветен на неговото име. 93. Тараси Глушицки, подвижник на Дионизискиот манастир Глушицки (во Светите Домакаревски бр. 66), кој починал во 1440-тите. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава во манастирот Глушицки (12 октомври) 308 година. 94. Јаков Железноборовски, основач на манастирот Свети Јован Крстител Железноборовски, кој се наоѓа во областа Бујски во провинцијата Кострома, умрел на 11 април 1442 година. неговото име 310. 95. Арсениј Коневски, основач на манастирот Рождество Рождество на островот езерото Ладога Коневце, почина на 12 јуни 1447 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава. Кога во 1610 година Карелискиот округ, во кој се наоѓал манастирот Арсениев Коневски, им бил даден на Швеѓаните, монасите од манастирот Коневски биле отстранети од него и се населиле во манастирот Новгород Деревјаницки. Земајќи го со себе сиот црковен прибор, монасите поради некоја причина не ги понеле со себе моштите на свети Арсениј (не знаеме кога биле откриени), кои останале во „празниот“ манастир 60 години до 1672 година, кога биле пренесени во манастирот Деревјаницки, видете го четвртиот број од Актовите на хрониката на комисијата. (1865–1866, Санкт Петербург 1868) во Одделот за материјали, стр. 18–29, Уверенија од манастирите Деревјаницки и Коневски. Во моментов, моштите на Свети Арсениј, повторно пренесени во манастирот Коневски, обновен по 1718 година, се скриени во катедралната црква на манастирот, - Ист. Јер. IV, 623 г. 96. Амфилохиј Глушицки, наследник на игуманијата во Дионизискиот манастир Глушицки на самиот преподобен. Дионисиј, кој починал на 12 октомври 1452 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава 311 година. 97. Принцот Андреј, во монаштвото Јоасаф (од кнезовите на Заозерски, огранок на кнезовите на Јарослав), кој работел во манастирот Спасо-Каменској на езерото Кубенское, умрел на 10 септември 1453 година. Врз основа на веста за многу раните чуда од принцот, мора да се мисли дека локалното празнување по него било повеќе или помалку славење на моштите. неговата смрт. Неговата служба е позната од ракописи од 16 век 312 г. 98. Пајсиј Галички, игумен на Успение Овиновски, подоцна именуван по него Паисиев, манастир лоциран во близина на градот Галич, провинција Кострома, кој починал, според не сосема веродостојното сведоштво на легендата за него, на 23 мај 1463 година и генерално живеел во втората половина на 1-ви век. Ништо не може да се каже за почетокот на неговата локална прослава 313. 99. Евфимиј Сјангжемски, основачот на укинатиот манастир Спаски Евфимиев (по неговото име), кој се наоѓал во областа Кадниковски во провинцијата Вологда, 120 верса северно од Вологда, на реката Сиангжем, кој починал околу 1470 година. 100. Кирил Велски или Важески, кој живеел пред освојувањето на Новгород од страна на Москва, т.е. пред 1478 г., од страна на еден од гувернерите на Новгород, за да се спаси од гневот на својот господар, кој сакал да го убие, се фрлил во реката Вага во денешниот град Велск, областа која припаѓала на тогашната провинција Новгород, која припаѓала на провинцијата Новгород, која припаѓала на тогашната провинција на Др. и е изваден од водата и погребан во сегашната гробишна црква во градот Велск. Некогаш, пред половината на 16 век, му била воспоставена прослава или била воспоставена сама по себе, но по околу половина од минатиот век, во пожар што се случил во црквата, неговите мошти изгореле заедно со последната, а откако Велски Посад бил претворен во градот Велск во 1780 година, прославата, како што изгледа, била запрена, како што изгледа, незаконитото поради самоволието. Велски свештенство 314 . Моштите на свети Александар Ошевенски, пронајдени при копање ровови за основање на нова црква, моментално се скриени (Исток. Јер. V, 424, Филарет Руски светители под 20 април). 101. Александар Ошевенски, основач на манастирот Александар-Ошевенски, кој се наоѓа во областа Каргопол во провинцијата Олонец, умрел на 20 април 1479 година. Тропарот и кондакот за него ги напишал авторот на неговиот живот, јеромонахот на неговиот манастир, Теодосиј, во исто време како и во 156 година. многу е веројатно да се мисли, за него е востановена локална прослава, со благослов на Митрополитот г. Според тоа, Антониј помеѓу 1577–1580 година 316. Во првата половина на 17 век, тој бил прославен во московската Успение катедрала 317 година. 102. Макариј Глушицки, трет игумен на Дионизискиот манастир Глушицки, кој починал околу 1480 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (12 октомври) 318 година. 103. Косма Јахромски или Јахренски, основач на Косминскиот Успенски манастир, кој се наоѓа во областа Јуревски во провинцијата Владимир, на еднакво растојание од 40 милји од Јуриев и од Владимир, почина на 18 февруари 1492 година. Ништо не може да му се каже за почетокот на локалната прослава. 104 и 105. Младите Јаков и Јован Мењужски или Мењушски, кои умреле (најверојатно: смрт на маченици) околу 1570 година, чии мошти, пронајдени нераспаднати на крајот на 17 век 319 година, почиваат под закрила во црквата на укинатото тројство Мењужски 4-запад или Менијуш: во црквата на ова, сега парохиско село Менуж или Мењуш, од непознато време имало параклис во чест на младите 320 г. 106. Онуфри Малски, основачот на укинатиот манастир на Рождеството Малски, кој се наоѓаше на 4 верса од населбата Изборск во провинцијата Псков, почина на 12 јуни 1492 година. Ништо не може да му се каже за почетокот на локалната прослава. Една од двете парохиски цркви што останале од неговиот поранешен манастир е посветена на неговото име 321. 107. Тихон Калуга (поранешен Медински), основач на Тихонскиот Ермитаж, кој се наоѓа во областа Калуга (поранешен Медински) во провинцијата Калуга, кој живеел во втората половина на 15 век. Локалната прослава (16 јуни) била воспоставена како не подоцна од времето на Иван Грозни (1533–1584) 322 година. 108. Андреј, принц од Смоленск, кој живеел за време на владеењето на книгата Иван Василевич III (1462–1505). Погоре зборувавме за неуспешниот обид на свештеникот Даниил Перејаславски да му воспостави прослава. Но, некаде подоцна (по 1539 година, годината во која датира обидот на Данилов), за него била воспоставена локална прослава (27 октомври). Не е познато кога е воспоставена востановената локална прослава за принцот Андреј, во секој случај, таа веќе се празнувала пред 1749 година, бидејќи со декрет на Перејаславскиот Консисториум од 14 август оваа година е пропишано низ целата епархија Перејаслав да се сеќава на божествените служби - на литиите и празниците, пречесниот отец Даниелслав, Авангелистот Даниел, го освоил Светото писмо. и Светиот блажен принц Андреј, види Опис на манастирот Перејаслав Никитски на Света А. Свирелина, М. 1878, стр. 71 перка. 109. Пајсиј Углички, основач на манастирот Покровски Паисиев, кој се наоѓа на 3 верта од градот Углич, провинцијата Јарослав, починал на 6 јуни 1504 година. Неговата служба е позната од ракописи од 17 век 324 г. 110. Харитон од Сјангжем, наследник на игуменот во манастирот Сјангжем на неговиот основач, свештена Ефимија, која ја спомнавме погоре (бр. 99), почина на 11 април 1509 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава 325 година. 111. Лаврентиј, светиот будала од Калуга, кој умрел на 10 август 1515 година. Локалното празнување на тоа било воспоставено во втората половина на 16 или првата половина на 17 век 326 година. 112. Серапион, архиепископ Новгородски, кој умрел откако бил деградиран од седиштето во манастирот Троица Свети Сергиј на 16 март 1516 година. Локалното славење најверојатно било воспоставено по откривањето на моштите и нивното секундарно погребување во нов ковчег, што, придружено со чудесни знаци, се случило во 2159. 113. Јован, во монаштвото Игнатиј, син на угличкиот кнез Андреј Василевич, затворен од неговиот вујко. книга Иван Василевич во манастирот Вологда Прилуцки и умрел во манастирот на 19 мај 1522 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава 328 . 114. Филип Ирапски, основачот на Ермитажот за тројство Филип-Ирапски, кој се наоѓа во округот Череповец во провинцијата Новгород, починал на 14 ноември 1527 година. Службата за откривање на моштите е прочитана во ракопис од крајот на 16 век, и веројатно е востановена околу крајот на 329 година и локална прослава. 330. 115. Стефан Озерски или Комелски, основач на укинатиот манастир Николаевски Озерски, кој се наоѓал во областа Грјазовец во провинцијата Вологда, починал на 12 јуни 1542 година. Една година по неговата смрт, „според одредена визија“, биле насликани две негови икони, од кои едната била поставена на капакот, а над него била поставена капијата. другиот бил сместен во црквата 331 година; но кога тогаш беше воспоставена локална прослава за него останува непознато. Двапати се споменува Стефан Озерски или Комелски. Она што е прочитано на стр. 153–154 не е исфрлено поради превид. 116. Адријан Андрушовски, основачот на укинатиот Андрусов Ермитаж, кој се наоѓал во областа Олонецки во провинцијата Олонец, починал на 26 август 1549 година. Во еден чин од 1659 година тој е наречен наш преподобен татко и чудотворец 332, од што можеме да заклучиме дека во тоа време тој веќе бил славен33 локална прослава. 117. Адријан Пошехонски, основач на манастирот Адријан Успение, кој се наоѓа на 5 верса од градот Пошехоња, провинција Јарослав, починал на 5 март 1550 година. во 1626 година, патр. Филарет, на барање на игуменот на манастирот Адријан, дозволил неговите мошти да се пренесат во манастирот и наредил: „и доведете го неговото тело во манастирот, погребете го над него и погребете го во црквата, направете го над него дрвен гроб и покријте го со плаштеница; и ако го ставите во стар ковчег, ковчегот ќе му се обезлие, но нема да му биде стар ковчег. но нема да се распадне и да го закопате во стариот ковчег, но стариот ковчег ќе се распадне, а неговите мошти ќе бидат префрлени во нов ковчег, според монашкиот ред, и кога ќе започне погребната служба за него, игуменот, погледнете ги неговите мошти и погребајте ја неговата служба; погреб, подели им ја на сиромасите милостина што ја имаа во манастирот и штом ќе биде погребан, напиши му сè на игуменот веднаш на Неговата Светост Патријархот Московски Филарет Никитич“ 335. Кога е воспоставена локалната прослава на Адријан по 1626 година, останува непознато; службата се појавува во ракописи од 17 век 336 . 118. Арсениј Комелски, од 1525 до 1527 година, егумен на манастирот Троица Свети Сергиј, основач на два манастири - укинатиот Арсењевски Ермитаж, кој се наоѓал на 40 верса северозападно од Вологда, и Арсенев Комелски Ризположенски манастир, кој се наоѓа на југ25, покоен на 24 август 1550 година. Судејќи според фактот дека многу негови чуда биле забележани пред половината на 17 век 337 година, може да се помисли дека локалните прослави за него биле воспоставени порано од оваа половина на 17 век 338 година. 119. Нил Столбенски (Столобенски), осамен пустиник кој работел на езерото Столбенски (Столобенски) во областа Осташковски во провинцијата Твер, каде подоцна бил формиран манастир именуван по него, умрел на 7 декември 1554 година. Пет години по неговата смрт, неговиот гроб бил подигнат со гроб, по кој бил подигнат гроб. на неговиот гроб почнале да се случуваат чуда. Во 1595 година била насликана неговата икона, а потоа била воспоставена локална прослава на неговиот спомен 339 година. 120. Симон Соигински, основач на укинатиот Ермитаж Спасо-Преображенскаја Соигин, кој се наоѓаше во областа Солвичегодск во провинцијата Вологда, 75 верса од Солвичегодск на реката Вичегда, почина на 24 ноември 1561 година. За почетокот на локалната не може да се каже ништо. 121. Арсениј, светата будала од Новгород, основачот на укинатиот Арсењевски манастир, кој се наоѓал во Новгород, умрел на 12 јули 1570 или 1577 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (која сега се слави на 8 мај). 122. Јован Власати, светиот будала од Ростов, кој умрел на 3 септември 1580 година. Записите за чудата на светителот сугерираат дека локалното празнување на неговиот спомен е воспоставено во првата четвртина на 17 век 342 година. 123. Трифун од Печенга, просветител на Лапите во западниот дел на полуостровот Кола, граничи со Норвешка и Финска, умрел на 15 декември 1583 година. 124. Антониј Черноезерски, основач на укинатиот манастир Черноозерски Николаевски, кој се наоѓал во областа Череповец во провинцијата Новгород, живеел непознато кога, но датира од 16 век. Ништо не се знае за почетокот на локалната прослава, која се одржува на 17 јануари 344 година. 125. Јоаким Опочки, основачот на укинатиот манастир Илински опочки, кој се наоѓал во областа Порхов во провинцијата Псков, кој исто така живеел непознато кога и исто така датира од 16 век. Ништо не се знае за почетокот на локалната прослава на 9 септември 345 година. Јоаким († 1030), Лука 348 († околу 1060 г.), Герман († 1095 г.), Аркадиј († 1163 г.), Григориј 349 († 1193 г.), Мартириј († 1199 г.), Антониј († 3, †3, 152 г. († 1421), Генадиј († 1505) и Пимин († 1571)" 350. 138. Антониј Леохновски, основач на укинатиот манастир Антовиев Леохновски, кој се наоѓал во областа Новгород во провинцијата Новгород, починал на 17 октомври (14 септември?) 1611 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (12 јули). Во црквата на неговиот поранешен манастир, една од параклисите е посветена на неговото име 351 година. 139. Трифон Вјатка, основач на Успенскиот манастир Трифонов, кој се наоѓа во градот Вјатка, починал на 8 октомври 1612 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава. 140. Васијан Тиксненски, основачот на укинатата пустина Тиксненскаја, Спасителот не е направен од раце, која се наоѓала во областа Тотемски во провинцијата Вологда, 50 верса западно од Тотма, починал на 12 септември 1624 година. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава. 141. Макариј, основачот на укинатиот Макариј Ермитаж, кој се наоѓал во Новгородскиот округ во провинцијата Новгород, 110 верса северно од Новгород, живеел непознато до втората четвртина на 17 век: во црквата на неговиот поранешен манастир, изграден во 1761 година, има капела по негово име353. 142. Дионисиј, архимандрит Троица, кој умре на 10. Мај 1633. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава за него (12 мај), освен дека молитвениот канон за него го напишал неговиот ученик Симон Азарин 354 († не порано од 1665 година). 143. Никандр Городенски или Городнозерски, основачот на укинатиот скит Никандров Городнозерски, кој се наоѓал во областа Боровичи во провинцијата Новгород, не е познато кога живеел, но датира од првата половина на 17 век. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава (15 март). Во парохиската црква, која останала од неговиот поранешен манастир, има параклис посветен на неговото име 355. 144. Елеазар Анзерски, основач на манастирот Анзерски, кој се наоѓа на островот Анзерски, одвоен од островот Соловецки, на кој на 13 јануари 1656 година починал манастирот Соловецки, со теснец широк 5 верса. Ништо не може да се каже за почетокот на локалната прослава 35. Од Патериконот на Соловецки се чини дека следи дека свети Елеазар Анзерски не е канонизиран светец, туку почитуван покојник, бидејќи Патерикон зборува за пеење молитви за светителот (sic), а не за себе - страница 107 fin. 145. Андреј, светата будала на Тотемски, кој умре на 10 октомври 1678 година. За почетокот на локалната прослава не може да се каже ништо, освен дека е основана (ако навистина постои) по 1707 357 година. 146. Прокопиј Усјански или Устјански, потполно непознат по својата личност, или по својот чин и состојба, покојникот, кој преку сонливо видение го пријавил само неговото име и чии мошти некаде пред почетокот на втората половина на 17 век биле пронајдени во селото Верјужски, на реката Усјее, северна провинција Усјеа, округот Усједал. Велск. Некаде пред 1739 година, за него била воспоставена прослава и во негова чест била изградена капела во црквата во селото Верјужское. Но, на крајот на Χ V ΙΙΙ - почетокот на 19 век, прославата беше прекината од епархиските власти, како што ќе зборуваме подолу. Во втората половина на 17 век, за време на владеењето на Патр. Јоаким, имаше случај на исклучување на една светица од календарот со откажување на востановеното празнување на нејзиниот спомен, со други зборови, случај на касација или уништување на канонизација. Светицата која доживеа тажна судбина беше принцезата Ана Кашинскаја, чиј случај со Јоаким е надалеку познат и се зема како некаква причина во црковното поле. Принцезата Ана Кашинскаја 358 е дадена од нејзиниот живот, напишан во средината на 17 век, како сопруга на великиот војвода од Владимир, апанажен принц од Твер, Михаил Јарославич. Во хрониките наоѓаме малку вести за сопругата на Михаил Јарославич, Ана, ќерка на ростовскиот принц Дмитриј Борисович. Во 1295 година, Михаил Јарославич се оженил со неа, за што во Лаврентиевата хроника под нашата година гласи: „Истото лето, принцот Михаило се оженил во Твер, а епископот Андреј го крунисал во Светиот Спас на месец ноември на 8 ноември, на собирот на Архангел Михаил“, и во која се пополнуваат тесните информации за А. и Тверските хроники, во кои под 1294 година се чита: „Истото лето, принцот Михаило Јарославич се ожени, се ожени со ќерката на принцот Дмитреев Борисович Ана“. По смртта на Михаил Јарославич, кој бил убиен во ордата во 1318 година, а се споменува дека го сретнала телото на нејзиниот сопруг како деца, донесено од ордата 359, некаде пред 1358 година се замонашила со името Софија и умрела во 1368 година. Во „Никон хроника“ и во извадоци од хрониките на Татишчев, под 1358 година пишува: „Истото лето, принцот Михаил Александрович од Тверовиот внук Михајлов, правнук на Јарослав, го упокои својот син принцот Александар со неговата баба, Големата војвотка Софија, потоа во Софеи60“. во 1368 година: „Истото лето, големата војвотка Софија беше назначена за великиот војвода Михаил Јарославич од Тверскаја“. Сопругата на починатиот принц Александар била сопруга на Александар Михајлович, синот на Михаил Јарославич, а сопругата на вториот не била неговата сопруга, туку неговата прабаба, поради што под принцезата Софија од 1858 година, другите значат сопругата на Александар Михајлович, верувајќи дека 1368 треба да се разбере и со Софија8. Но, сопругата на Александар Михајлович се викала Анастасија и Никонската хроника зборува за нејзината смрт во 1365 361 година, од што произлегува дека зборот „негов“, прочитан во хрониките, треба да се гледа како погрешно или погрешно поставен наместо зборот „негов“ и од Софија, жената треба да се сфати како татко, но не како . Што се однесува до манастирот на принцезата, ако го прифатиме четивото „Софија“, ќе треба да мислиме на манастир изграден во чест на Света Софија, а ако го прифатиме четивото: „Софин“, ќе може да се разбере манастир со непознато име, кој му припаѓал на Вел. книга Софија. Едно или друго, но е сосема непознато во Тверскиот регион на манастирот Света Софија, како и во манастирот со кое било име што му припаѓал на водачот. книга Софија 362. Спротивно на моментално пренесените историски информации за лед. книгата Ана, сопругата на Михаил Јарославич, а покрај оваа историска информација, животот на принцезата Ана Кашинскаја, пренесувајќи ја како сопруга на Михаил Јарославич, известува дека таа потекнувала од Кашин, ќерка на благородни родители 363 - дека по смртта на нејзиниот сопруг се преселила да живее од Твер во најмладиот принц на Кашин. Михајлович - дека во Кашин умрела на 2 или 12 октомври 1337 364 година и била погребана овде под катедралната црква Успение на Богородица. Информациите за глорификацијата на принцезата Ана, откривањето на нејзините мошти и воспоставувањето на прослава за неа под цар Алексеј Михајлович се дадени делумно во намерните зборови за овие настани вклучени во додатокот на нејзиниот живот, делумно во официјален документ. Некое време или друго по смртта на принцезата Ана, сеќавањето за неа падна во целосен заборав меѓу Кашинци. Дрвената црква Успение на Богородица, под која била погребана, со текот на времето паднала во таква лоша состојба што таванот на црквата се срушил до самата земја и се срушил, така што ковчегот на принцезата бил над подот („тогаш ковчегот на големата војвотка Ана се најде на врвот на земјата“). Како ковчегот на сосема непознат човек, во таква занемарување, војниците на градскиот гарнизон, кои веројатно живееле во близина на црквата, кога најпосле дошле да се помолат, ги положиле капите, а други дури седнале на него. Конечно, дојде време за глорификација на принцезата, што беше на почетокот на 17 век, во тешки времиња или измами. Низ цела Русија, литванските трупи кои шетаа повеќе од еднаш се приближија до Кашин и не можеа да го преземат. Жителите на Катин разбраа дека се заштитени од непријателите со нечија невидлива заштита, но се прашуваа кој ќе се бори за нив. Конечно, принцезата Ана, која го чуваше Кашин од непријателите, им се огласи на жителите на градот. Таа му се јави на секстонот на црквата Успение на Богородица, по име Герасим, кој лежеше во тешка болест, му кажа за себе, која е, му даде здравје и нареди да му каже на свештеникот и на целото свештенство на Богородица Богородица дека нејзиниот ковчег треба чесно да се чува - не им беше дозволено да го запалат и да пуштат капа и да ставаат капа. пред ликот на Спасителот кој не е направен од раце. Тогаш луѓето од Кашин се исполнија со голема вера во принцезата Ана, како нивен шампион и заштитник од непријателите, и почнаа ревносно да се собираат кон нејзиниот гроб, од кој оттогаш дојдоа бројни чудесни исцеленија. За време на владеењето на Алексеј Михајлович, во 1649 година или пред оваа година, свештеникот на црквата Кашин Успение, другите кашински свештеници и сите граѓани на Кашин решија да му обрнат внимание на суверенот за чудата што се случија на гробот на принцезата Лена. Во 1649 година, суверенот му наредил на тверскиот архиепископ Јона, со архимандритот и игуменот испратен од Москва, да ги отворат и испитаат моштите на принцезата, што архиепископот го направил на 21-ви јуни на наведената година, а во следните 1650-ти, суверенот самиот отишол во Кашин. принцеза одредено време, до изградбата на камена катедрала на местото на дрвена, во камената катедрала Воскресение, што беше извршено од страна на суверенот на 12 јуни 1650 година. пред 365 г. По воспоставувањето на прославата на принцезата, или можеби малку порано од тоа, се пишува нејзиниот живот. Животот е напишан во манастирот Соловецки од извесен старец Игнатиј, според молбата на секстон роден во Кашински, тој не е видлив - Соловецки или Кашински, по име Никифор, кој го извел од манастирот Соловецки, како што покажа подоцна, во времето кога моштите на митрополитот Соловец биле пренесени во јули - во март - Москва. 1652 година, а на кој на животот напишан од Игнатиј, тој самиот подоцна ги припишува чудата на принцезата 366 година. Така, во 1650 година беше воспоставена прослава за принцезата Ана Кашинскаја, не знаеме дали таа беше локална во Кашин или општо низ Руската црква. Но, 27 години подоцна, според пресудата на Пат. Јоаким со два, еден по друг, собори, принцезата Ана била исклучена од бројот на светители, со што се подразбира дека и нејзината прослава како светица била откажана. На почетокот на 1677 година, Патр. Јоаким испрати комисија до Кашин, составена од митрополитот Рјазански Јосиф, тверскиот архиепископ Барсануфиј, еден архимандрит и еден протоереј, „за најсигурно испитување на моштите на блажената принцеза Ана Кашински и тестирање заради чуда како доказ за познатото“ и му го врати нарачанието испитување од свештеникот 367. собра собор на епископи кои беа во Москва, а на соборот беше изречена реченицата со посоченото значење. Катедралата открила 1) дека во животот на принцезата Ана имало многу несогласувања со хрониките и книгите за смирување (дејствата на катедралата укажуваат на овие несогласувања); 2) дека во чудата биле напишани некои несогласувања и непристојности (не се посочени во чинот на соборникот); 3) дека додека во животот на три места пишува: „моштите никако не се вклучени во расипаност..., не само што моштите се вклучени во корупција, туку ни одеждите не биле инволвирани“, всушност, при увидот се покажа дека моштите на различни места се распаднале и пропаднале и дека одеждите и шемата биле распаднати; 4) дека додека се шири гласината за принцезата Ана дека „нејзината десна рака лежи на челото, свиткана, како да благословува“, при увидот се покажа дека десната рака во навивањето (на спојот на раката со раката) е свиткана, а дланката и прстите се исправени, а не благословуваат“. Пресудата на соборот е следна: „До времето на големиот собор на сите епископи и до вистинското известување (ние одлучуваме): 1) ковчегот со моштите на блажените принцези ќе стои во истата катедрална црква каде што сега стои 369, сè уште запечатена со епископските печати; расудувањето е завршено, и сега не одржувајте панихида 3) сошиена корица од ковчегот, на која е сошиена нејзината слика, и однесете ги нејзините други насликани икони на испитување, а отсега па натаму, до големиот собор на расудување и до вистинското известување за сликите, не ја сликајте во црквата во име на големите војводи, без тестови; начин, но склучен и запечатен до големиот собор и расудување“. Големиот собор бил свикан од Јоаким на 1 јануари 1678 година. Повторувајќи ги аргументите на претходниот собор, тој ја потврдил неговата пресуда, а во врска со храмот создаден во името на големата војвотка Ана, наредил оттогаш да се именува и да се именува во името на сите светци 370. Да се ​​претпостави дека ревизијата на канонизацијата на принцезата Ана Кашинскаја, која заврши со поништување или бришење на канонизацијата, беше напад од страна на патријархот. Јоаким да ги ревидира канонизациите на сите руски светци, како што некои се склони да претпостават, нема апсолутно никаква основа. Можеби Јоаким би имал доволно храброст за таков потфат, зашто тој генерално бил многу храбар човек; но, прво, тој немаше да има доволно научни средства за ова, односно воопшто го немаше бројот на учени луѓе што се бараше за ова, и второ и најважно, воопшто не го гледаме како размислува за таква ревизија на канонизациите на сите светци. Доста одамна се сугерираше дека причината за ревизијата и уништувањето на канонизацијата на Ана Кашинскаја треба да се види во нејзината „благословна рака 371“ и нема сомнеж дека тоа е токму така. Диачек Никифор, авторот на животот на Ана Кашинскаја, неговиот татко, монах од некој манастир, Варлаам и неговиот брат Василиј, свештеник на катедралата Успение Кашински, од која моштите на принцезата Ана биле пренесени во катедралата Воскресение, без разлика дали преку сопствените врски на Никифорет2, или преку нивните врски на Никифор7 со монаштвото, не на целата корекција на чиновите и ритуалите на Никонов, потоа барем на промените два прста во знакот на крстот во три прста, и така, како потврда на вистинитоста на двата прста, тие се осврнаа на моштите на Ана Кашинскаја, тврдејќи дека „нејзината десна рака лежи на седалото, свиткана, како да ја благословува таа рака со знакот на крстот. прсти, што значи, „како благослов“ (за и во новиот прст за благослов, како во стариот за благослов и за знакот на крстот, првите два прста или показалецот и средниот прст се испружени: директно не кажале дека е преклопен со два прста, веројатно затоа што не нашле израз да го употребат за ова). Свештеникот Василиј со својот татко, монах Варлаам и братот Секстон Никифор, не само што тврдеа дека десната рака на принцезата Ана лежеше свиткана на нејзиниот седало, како благослов, туку и уверуваа дека светителот на чудесен начин сведочел за вистината на двопрстиста - тие ширеле гласини дека прстите на нејзината рака биле невиткани и спонтани на оние кои пред тоа биле спонтани. на Катин во 1649 година да посведочи за моштите на принцезата, имено архимандритот Силвестер од Андрониевски, како тој да ги исправил прстите на принцезата (ова ширење на сега споменатата гласина за раката јасно покажува што е работата овде). Значи, сакајќи да го уништи авторитетот на сведочењето во корист на моштите со двојни прсти, Пат. Јоаким прибегнал кон таква драстична мерка што самите мошти ги прогласил за немоќ и генерално ја уништил канонизацијата на принцезата Ана. Случајно, патријархот се занимавал со таква приватна канонизација, против која, покрај неговиот вистински мотив, можел да посочи и други мотиви кои биле целосно оправдани. Дека принцезата Ана била сопруга на Вел. книга Михаил Јарославич Ана, во монаштвото Софија, ова всушност изгледа прилично сомнително (таа би можела да биде непознатата принцеза Кашинскаја). Не знаеме какви несогласувања и непристојност се пронајдени во чудата, бидејќи тоа не е наведено, но апсолутно е точно дека во животот на принцезата имало несогласувања со хрониката и книгите за смирување: според хрониките. книга Ана, сопругата на Михаил Јарославич, била ќерка на принцот Дмитриј Борисович од Ростов, а според нејзиниот живот, ќерка на славните болјари Кашин; Според летописите, таа умрела во 1858 година, а според нејзиниот живот, во 1337 година итн. Приватната историја на уништувањето на Патрас, канонизацијата на принцезата Ана Кашинскаја од страна на Јоаким не ни е сосема јасна. До денес е зачувана молба до Дар Феодор Алексеевич од споменатиот свештеник Василиј, син на монахот Варлаам, во која тој, барајќи од суверенот дозвола да ја освети новоизградената камена Успение катедрала со капелата на пречесниот блажена принцеза Алексович, ја префрлил кнезот на Михаилот. од дрвената Успенска катедрала до камената Воскресната катедрала засега додека не се изгради камена на местото на дрвената Успение - дека оваа камена Успение катедрала е изградена пред 15 или повеќе години, но сè стои неосветено, затоа што царот Алексеј Михајлович требаше да го префрли во црквата повторно кај Кашин. старо место, а не наредил да се освети црквата без себе 373. Врз основа на ова сведоштво на свештеникот Василиј, би помислило дека самиот цар Алексеј Михајлович се сомневал во Ана Кашинскаја и затоа го одложил осветувањето на црквата со капела во чест на неа. Но, ако беше така, тогаш царот Фјодор Алексеевич, се разбира, немаше да дозволи да се освети црквата, а сепак, на барање на свештеникот Василиј, како што дознаваме од записот на соборниот чин од 1677 година, таа беше осветена. Така, врз основа на штотуку кажаното, треба да се мисли дека Пат. Јоаким дознал за формирањето на прстот на моштите на Ана Кашинскаја и за проповедта во корист на двојниот прст, предводена од свештеникот Василиј со неговиот татко и брат, дури по осветувањето на црквата. За осветувањето на црквата, како што е извршено, се зборува во актот на соборот од 1677 година, кој се одржал во месец март-април. Царот Фјодор Алексеевич, кој даде дозвола за осветување на црквата, се искачи на тронот по смртта на неговиот татко, на 30 јануари 1676 година: од ова е јасно со каква брзина дејствувал патријархот. Јоаким, кој испрати комисија до Кашин да ги испита моштите на принцезата Ана веќе во февруари 1677 година 374 година. Покрај принцезата Ана Кашинскаја, благодарение на истиот раскол, тој беше подложен на одреден острацизам од патријарсите. Јоаким е уште еден светец, ова е свети Ефросин Псковски, чиј живот е составен (во смисла дека е фабрикуван) во одбрана на двојноста на песната Алилуја 375. До Патр. Св. Но, патр. Јоаким, во својата повелба од 1682 година, го исклучил од Следбеството и со тоа го префрлил од категоријата општи црковни светци во категоријата локални светци 376. Манастирот Лужецки не се наоѓа во самиот град Можајск, туку на милја или една и пол милја од него. Моштите на Света Мартинијана, откриени во 1514 година (Кључевск. Живее стр. 273), во моментов се чуваат во тајност (Ist. Jer. VI, 854). Лаврск РКП. бр.696, л. 46 вртежи; cfr. Кључевски стр. 273. И кога записот вели дека на соборот што ги канонизирал Ферапонт и Мартинијан, имало исти епископи како и на соборот од 1547 година (и целосниот список на нив е директно даден), ова не треба да се сфати како потврда дека светците всушност биле канонизирани на соборот од 1549 година, туку како доказ дека авторот на записот, без да има вистински информации кои биле присутни на епископот. список на нив (епископи) од повелбата на соборот од 1547 година. А на соборот од 1549 година, не биле присутни сите епископи кои биле присутни на соборот од 1547 година, имено, тројца од последните не биле присутни: Алексеј, ростовски архиепископ, кој ја напуштил столицата во 1548 година, и двајцата Сузан во истата година, бискуп Р. 1048. „Светиот митрополит на обединетата црква на тој манастир заповеда светците да го слават празникот“, Лаврск. наведено, РКП. л. 48 перка. Но, бидејќи Ферапонт умре не во манастирот Белозерски, туку во манастирот Можајск Лужецки, веројатно е дозволено да се слави неговиот спомен во овој последен манастир. Во Синодиконот на Неделата на Православието, кој припаѓал на Волошкото епископско седиште и сега се наоѓа во Јавната библиотека во Санкт Петербург, - Збирки на библиотеката опишани од А.Ф.Бичков бр. LIX, стр. 167 rev. Истата збирка, поранешната бр. 184, сегашната - 262, од која Карамзин го напиша декретот на соборот од 1547 година и за кој погоре - л. 222 врт. Службата за Царевич Петар е напишана во 1549 година, видете на страница 40, што треба да се сфати како подготовка за канонизација. – Во Синодот на неделата на православието, Царевич Петар е забележан со неговата сопруга: „На блажениот принц Петар Царевич и неговата принцеза Евдокија, вечен спомен“, - Вивлиоф. VI, 442 г. Видете Закон. Исток. кн. I, L" 168. стр. 320, колона 1 перка. Пред 1551 година, монахот Протасиј, кој во оваа последна година бил игумен на манастирот Чухлома Аврамиев, го напишал житието на Света Аврамија за тоа бил инспириран од чудата што се случиле на гробот на светителот - види Кључевск. стр. 276. И ова го прави уште поверојатно дека нашиот запис треба да го вклучи и воспоставувањето на прославата на Света Абрамија. Во 1609 година, жителите на Галичкиот регион го нарекле Аврамија, заедно со Макариј од Желтоводск, нивниот голем чудотворец Акт. Исток. кн. II, бр. 177. стр. 206 почеток. Во 1615 година, еден монах рекол дека „ќе се моли во Чухлома на чудотворецот Аврами“. види на руски. Историска библиотека, издаваштво. Археогр. Комм., кн. II, col. 878. Макар. Исток. VIII, 46 (Klyuchevoye, стр. 251, Строева библиолог. Речник, стр. 38–39). Според некои списоци од животот на Савва, откривањето на неговите мошти се случило во 1554 година, - Клучевој, стр. 251, а според други списоци од неговиот живот, во 1547. види на пр. Животот во печатената приказна за почетокот и основањето на (Псков-) Печерскиот манастир, М. 1831 година, л. 50 том.. Ако го прифатиме последниот датум, тогаш можеме да претпоставиме дека прославата на Савва е основана во 1553 година, истовремено со Царевич Петар и Аврами Чукломски. – За моштите на Сава во житието се вели: „Откако го ископа песокот што беше околу гробот на светителот и одозгора под (горе?) неговите мошти, лежејќи висок до еден распон, откако во гробот најдоа прекрасна глава и чесните, многу чудесни мошти на пречесниот отец Сава, на кој толку голем и чудесен човек Сава му благодари на Бога; прославувајќи ја милоста Божја и светиот чудотворец Савва, чудотворните мошти и чесниот прав со голема радост ги пренесе во ново светилиште“. Во моментов, моштите на Свети Савва се скриени. Епископот ги пронашол моштите на еден од двајцата светци: „Откако го нашол ковчегот недопрен и откако го отворил, го почувствувал големиот мирис и ги видел моштите - композициите се неуништливи и немаат расипување на телото, како кожата да се исушила до коски и да свети како снег“. Што се однесува до моштите на друг светец, ловците на богатство кои му го искинале гробот „ги измешале со прашина“, видете во Верјужски, страница 90 кв. (за моштите - стр. 102) и во Коноплев, стр. 30 кв. Макар. Исток. VII, 451 и VIII, 46 (East. Jer. III, 62, Klyuchevsk. стр. 279). Бил игумен од 1525 до 1527 г.) Лаврск. РКП. бр.079. л. 324 rev. Лаврск РКП. бр.679, л. 324 rev. Макар. Исток. VIII, 46 fin. (VII, 452). Филарета руски светци, 16 јуни и Кључевск. страница 331 почеток и 418 почеток Односно, во црквата на Светиот Дух, каде што во 1044 година биле положени моштите на Јаков, по 1544 година бил основан манастир (кој постои до денес; за него - Ист. Јер. III, 431 и, Семенов Географски речник, II, 148). Во 1654 година, Патр. Никон ги пренесе моштите на свети Јаков во манастирот Иверски, изграден од него на еден од островите на езерото Валдај, во кој се наоѓаат шумичките до денес, - свештеник Макарија Исток. XII, 249. Години на колекција. III. 172 и 173 fin.. Но, бидејќи моштите на Гликерија во моментов се скриени во самата црква на Фрол и Лаур и се празнува не на 14 јули, туку на 23 мај, може многу добро да се случи прославата да е воспоставена малку подоцна и токму на денот на пренесувањето на моштите од гробиштата на гробиштата или од самата црква. Штета што во хрониката не пишува кому архиепископот пеел молитви; да беше самата Гликерија, тогаш молитвите ќе значеа воспоставување на славје (а бидејќи се вели само за пеење молитви, а не се зборува за пеење на покојник или панихида: како да треба да се прифати како најверојатна дека молитвените служби ги одржува самата Гликерија). Видете ја приказната за Варлаам, додадена во Животот на Григориј на Ефросина, во Лаврск. РКП. бр.664, л. 444, исто така од Строев, во Библиолог. Речник, страница 71. Видете Опис. Синодот. РКПП. Горск и Невостр. бр.403, л. 17 том., стр. 394. Види Бичков Опис на збирките на Народната библиотека, стр. 99. - Монасите од манастирот Јосиф, со својата соборна одлука од 30 мај 1589 година, решиле да го слават Јосиф три пати годишно: на 13 февруари, на денот на неговото замонашување, на 1 јуни, на денот на доаѓањето на Волоколамскиот свет, на денот на светиот монах. Септември, денот на неговата смрт, - исто. Види Строева библиолог. Слов., стр. 158 белешки, Кључевск. страна 312. Стрев има исто. (Volokolamsk, rkpp. 379, d. 160 vol., and No. 381, l. 1). - Моштите на Вен. Јосиф не беа откриени и останаа скриени до ден-денес. Карамз. IX, прибл. 612, Кључевск. стр. 801. Во повелбата на московската Успение катедрала од првата половина на 17 век, е забележано за службата на Антониј: „стилот е лош, подобро е тој да пее според општиот менион“, - руски. Историска библиотека во издание на Археогр. Комисија, кн. III, col. 39 перка. Видете Филарет во руски светци под 28 февруари. Кључевск. страна 385 fin. (по откривањето на моштите, кое се случило во 1572 година. Ist. Jer. I, 280 fin.). Види Историски и статистички опис на Смоленската епархија, страница 311. – Моштите на Света Аркадија, стекнати во 1677 година, моментално се скриени - исто. Никон. години. VIII, 11, Нова хроника. во ХВН книга. Времеја, стр. 28, Псковск. 1-ви години во годините на колекцијата. IV, 320 г. Макар. Исток. X, 66 (Кључевск. стр. 311). Видете го животот на принцот Роман, објавен во Јарославскиот епархиски весник од 1889 година, бр. 48 и 49. и во посебна книга; во Кључевск. страна 316 под fin. и свештеникот Макар. Исток. X. 65 (Хроника на многу бунтови, стр. 43. Нов хроничар и во времето, книга XVII, стр. 44, Лавра РКП. бр. 628, л. 88, во Строев стр. 242). За моштите на светите Гурија и Варсануфиј, во каква положба се пронајдени, се чита во легендата за нивното откритие, кое му припаѓа на самосведокот и изведувач на второто, митрополитот Казански, последователниот патријарх Хермогев: „Отворајќи го гробот на архиепископот Гурија, не се надевавме на рак, се разочаравме, е полн со миризливиот свет, но моштите на свети Гурија, како неговата усна, беа истрошени, но ниту еден дел не беше потопен: дај Боже нераспадливост на неговото чесно и многу напорно тело, како што и сега е видливо за сите, штом ја допрев горната усна на расипаноста, остатокот од неговата уста беше непроменет, чесен ми беше садот... Потоа, со отворањето на ракот на монахот Варсануфиј, многумина го виделе со нераспадливоста на Бога, се почестуваат моштите на свети Варсануфиј, а пред стапалата на монахот допирам расипаност, но не само што не се уништени коските, туку и се многу силни, и нема слабост во составот на имотот, исто како и неговите сопствени раце на Ардриа. Преображенски манастир) нивните светци и чудотворни мошти биле пренесени од гробовите во ковчези“... Види животот на Гурија и Барсануфиј, во кој легендата за откривањето на моштите е прочитана како нејзина последна, 17-та глава, во Зборникот на антиквитети на Казанската епархија од страна на Високопреосвештениот. Платон Љубарски, Казан, 1868, стр. 30–31. Во 1630 година, моштите на Свети Гури биле пренесени од манастирот Спасо-Преображенски во катедралата Благовештение. (Во големиот пожар што се случи во Казан на 13 мај 1694 година, кога изгоре целиот манастир Спасо-Преображенски, „моштите на свети Барсануфиј не беа спасени“ - во истиот Зборник на Љубарски, стр. 81, § 18 fin.). Види Пашина историја на Руската црква. Јас, 2, 487. Отпечатено во Записи на експедицијата, кн. II, бр. 222, стр. 379. Царот Иван Василевич Шуиски решил да ги пренесе моштите на принцот од Углич во Москва со цел „да ги запре усните на лажго и да ги заслепи очите на неверникот што зборува, како жив да избега (принцот) од убиствените раце“, - Ракопис на Пат. Филарета. Во Москва, во Архангелската катедрала, „тоа беше положено (телото на принцот) на територијата на Иван Крстител, каде што беа неговиот татко и неговите браќа; и на тоа место каде што беше положен цар Борис (подоцна нечесно беше изнесен од катедралата по наредба на измамникот), ископаа дупка и го положија телото, толку сакајќи го погребникот. и кога имаше многу исцелување, тогаш нареди да се убие дупката и на тоа место (на врвот на земјата) во светилиштето Царот нареди да се создаде дрвена светилка и да се убијат златните рамки и да се стави (во светилиштето) светото тело на блажениот Царевич Димитриј во неговиот поранешен гроб“, исто така. „И организирав фестивал три пати годишно: првата прослава беше раѓањето, втората беше убиството, третата беше пренесувањето на моштите во Москва“, години на Никон. За моштите на кнезот, ракописот на Филарет вели: „По многу години, моштите беа пронајдени недопрени и неповредени, освен деловите земени од земјата што бара, а земјата е жедна да ужива во месото на праведникот, за да биде осветено, а не само телото на светиот страдалник ќе биде недопрена, туку и волјата на неговото тело. нераспадливост (Години на Никоновски: „Чудесните мошти се неповредени, само еден дел му беше даден на Бога“ Во 1812 година, моштите на принцот беа исфрлени од светилиштето од страна на Французите, откако последните ја напуштија Москва, беа пронајдени во рак од страна на еден свештеник на Вознесенискиот манастир, кој ги зеде за да ги заштити од црквата. на неговиот манастир и ги скрил над царските двери од олтарот во долниот ред на иконостасот (sic), од каде што подоцна биле вратени на своето место - Розанова Историја на епархиската управа, том 2, стр. 87 и прибл. Снегирев, слушнал од ѓаконот на Вознесенискиот манастир, моштите на Царевич Димитри биле скриени зад иконостасот на катедралната црква на споменатиот манастир долго време, зашто свештеникот што ги сокрил за нив го известил својот брат (кој ги известил на библиотеката, сега во описот на неговата претпоставена библиотека. Јарославскиот трговец И.А. Вакрамеев, во Описот на ракописите на Вакрамеев, составен од А. А. Титов, бр. 263. Филарет Руски светци, 29 јануари (Исток. Јер. VI, 576). Добро познатата легенда за чудесното патување на Василиј 1 од Муром до Рјазан тврди дека пред него во Муром бил седиштето на епископите Рјазан-Муром и дека тој го пренел од Муром во Рјазан. Но, легендата во овој случај не ја кажува вистината: седиштето на епископите на Рјазан-Муром никогаш не бил во Муром и од самото негово основање секогаш бил во Рјазан. Во врска со непосредниот или просечниот претходник на Василиев Јосиф, постојат документарни докази дека тој бил епископ на Рјазан: од него е зачуван познатиот Рјазански кормилар, напишан во 1284 година, во кој тој неспорно јасно е претставен како епископ на Рјазан, има седиште во Рјазан, под записот на принцовите на Хелман. Розенкамфа, 1. ед. страна 61. Помирувајќи ја легендата за Василиј со реалноста, мора да се разбере работата на таков начин што епископот дошол од Рјазан во Муром за да живее во вториот, повеќе или помалку долго време, и дека за време на еден од неговите престои во Муром, му се случило нешто што е опишано во легендата и што го принудило да направи прекрасно патување. Филарета руски светци, 5 јуни. Теодор Јарославич бил погребан во Новгород „во манастирот Свети Ѓорѓи“ (1 ноември летопис во Собрани години. III. 49), т.е. Јуриев. И бидејќи во Владимир, каде што таткото на Теодор подоцна бил Велики војвода (1238–1246), постоел манастир, кој сега останал во форма на парохиска црква Свети Ѓорѓи, потоа во Владимир заклучиле дека тој бил погребан во нивниот манастир Свети Ѓорѓи и дека една од кнежевските гробници се наоѓала во манастирот, сегашната парохија станала негова. И бидејќи во Новгородскиот манастир Свети Ѓорѓи или Јуриев во 1244 година, покрај Теодор Јарославич - Новгор, била погребана неговата мајка Теодосија, монашка Ефросина (која умрела додека била во Новгород со Александар Јарославич). 1-ва година.ibid. стр. 54, потоа во Владимирскиот манастир, сегашната парохиска црква Св. Принцезата Теодосија, мајка на Теодор. Во описот на Владимирската катедрала со веста за моштите на принцовите и принцезите, прочитана во ракописот од 15 век, чија содржина ја дадовме и извадок од кој направивме во белешката до Домакариевски бр. Принцот Теодор Јарославич и неговата мајка Теодосија, во монахињите Ефросина. Во моментов, на две гробници лоцирани во црквата Св. Принцот (sic) Теодор Јарославич и неговата мајка Феодосија, види јеромон. Јоасаф во црквата Историски опис на Владимирските споменици, стр. 106. Во животот на Макариј од Унженски, прочитан во еден од ракописите на Соловецки, се вели дека татарскиот напад на Солигалич, по кој во градот била основана црква во името на светецот, се случил не во 1532 година, туку во 1632 година, - бр. 578 (229, печатени описи на ракописи, дел II00). Но, очигледно е дека во животот, без разлика дали е во него или само во неговиот ракопис Соловецки, погрешно е 1632 година наместо 1532 година, бидејќи во 1632 година нападот на Солигалич од Татарите, од непријателите на Русија, кои одамна станаа нејзини поданици, воопшто не можеше да се случи. (Што се однесува до нападот од 1532 година, веродостојноста на веста за него е потврдена со едно писмо од великиот војвода Василиј Иванович до манастирот Троица Сергиј, кој имал лак во Солигалич, види збирка податоци и продажни тапии бр. 532, л. 999, лоцирана во архивата Лавра). Видете во весникот на Министерството за внатрешни работи од 1848 година, дел 22. напис „Историски информации за некои градови на провинцијата Кострома“, страница II (Во 1538-тите, Казанските Татари стигнале дури и до манастирот Павлов Обнорски. - RCP. Undolsk. No. 351, l. 44). Види Опис на третокласниот манастир на Костромаската епархија Макаревски Унженска, М. 1835, стр. 65 и 69. Акт. Историски том. II, бр. 177, стр. 206 почеток. Види Писма на суверените, I, стр. 27 и 31. - Се случи обид, кој заврши. сепак, тоа беше неуспех да се откријат лажните мошти на Света Макарија. На 12 октомври 1671 година, игуменот на Макаревскиот манастир Никита ги откопал коските на некој монах и ги предаде како мошти на свети Макариј, го ставил во светилиште за соодветно почитување и востановил прослава на отворањето на моштите во манастирот. Но, во 1675 година, наводното откривање на моштите му било известено на патријархот Јоаким. Патријархот испратил тројца истражители во манастирот (архиепископ со архимандрит и игумен), и кога иследниците го известиле дека моштите на свети Макариј и коските на еден прост монах и дека од нив нема чуда, наредил коските да бидат погребани на истото место, а тој му го испратил игуменот Никбеит и му го одземал игуменот. искушеници“ во друг манастир, видете ја книгата: „Легендата за животот и чудата на монахот Макариј и Унженски чудотворец“. Дел 1 до 2. издание од 1857 година, стр. 67–78 (Авторот на книгата вели дека „за откривањето на моштите на свети Макариј е земен од животот складиран во манастирот Унженски, листови 272–308“. Составувачот на автентична животна приказна или приказна прочитана во животот се обидува да ја претстави работата како вистинските мошти на свети Макариј и како само човечката злоба и завист да ја претвориле вистината во лага: но неговиот обид никако не може да се смета за успешен). Во Описот на манастирот Макариев Унженски, отпечатен во Москва во 1835 година, се вели на начин што не ни е сосема јасен дека нераспадливите мошти на свети Макариј почиваат во манастирската црква посветена на неговото име - страница 23. И во Спомен-книгата за Костромската епархија, објавена во 1868 година од страна на службеникот на Кострома, V. откривањето на нераспадливите мошти на свети Макариј се однесува конкретно на 1671 година, во која, според посочените информации, се набавени лажни мошти - Одд. I страница 103 почеток. Моштите, препознаени во 1675 година како лажни мошти, тогаш еднаш биле препознаени како вистински мошти (а по вториот ред на патријархот Јоаким, нивните погребувања биле отворени по втор пат?). Видете Историски опис на манастирот Городецки Аврамиев во провинцијата Кострома, составена од Д. Ф. Прилуцки, Санкт Петербург, 1861 година, стр. 9–10. Филарета руски светци, 3 јули, стр. 425, Некрасова Потеклото на националната литература во Северна Русија, стр. 57, статија Знаменски: „Сергиј Шелонин, еден од малку познатите писатели од VII век“ во 1-виот том на Православието. Преглед 1882. стр. 294 (East. Jer. VI, 836, Петиција на Јаренга свештеникот Дионисиј Телов за насилството на манастирот Соловецки поради поседувањето на Јаренга, 1638 година, објавено во Readings of General History and Ancients од 1882 година, книга III, Mixture I, стр. лажно ги нарекол монасите Јован и Логин нивни работници). Белешката е објавена во Јарославскиот епархиски весник од 1894 година, бр. 13, заб. 193–196 (судејќи според стилот, му припаѓа на истиот автор со белешката за Пајсиј од Углич, која ја печатиме подолу). Во 1635 година, игуменот на манастирот Јуриевец Богојавление (сега укинат), во кој бил погребан Симон, му известил на патријархот за животот и чудата на блажениот и за големиот собир на луѓе на неговиот гроб: а патријархот го благословил игуменот, за доброто на трпеливиот живот и се случило чудо за време на неговиот живот. неговото лице со икона испишана на таблата со сјај околу главата, заедно со неговиот истоименик апостол Симон, упориште и почитуван со другите светци, види Житија на светителите на Муравјов, август стр. 221 квадратни метри и ноември стр. 14 кв. Свештеникот Филарет во руските светци, под 19 јуни, вели: „Моштите на свети Варлаам беа сведочени во 1630 година од митрополитот Новгород. Кипријан: во исто време беше направена наредба да се слави споменот на свети Варлаам - и во негово име беше изградена странична капела“, а се однесува на северниот дел на Архија, стр. 12827, стр. 195. 196. Но, во реалноста, свештеникот Филарет не мисли на посочениот дел од Северниот архив, во кој нема ништо за Варлаам Важски, туку на патриотските белешки од 1829 година, месец мај, бр. Еве буквален извадок од написот на Мјасников: „Преочесниот Кипријан, митрополит Новгородски, откако го испита пишаниот живот на Варлаам и чудата и го виде прекрасното лице на монахот (напишано по откривањето на моштите, кое се случи, како што рековме, во 1552 година), од страна на неговиот свети авторитет, тој го обесхрабри и безбожниот авторитет. во создадениот да изгради храм во самиот манастир и да го освети во негово име, а светото му го даде на Антимотеј (sic!) и светиот чувар (sic., т.е., храмовит) повелба од 1631 година, 14 февруари ден. Според таквата света повелба во манастирот, храмот бил довршен и осветен во името на монахот Варлаам на 19 јуни 1635 година, а потоа, според црковниот обред, секоја година се одржува богослужба во негова чест“, страница 240. За откривањето на моштите на Варлаам, во написот се вели дека во новата црква52 била пренесена старата црква во 1. еден и дека во исто време „чесното тело се покажа дека е нераспадливо и потполно“, страница 239. Во ракописот на поранешниот цар бр. 396, за кој види подолу во предговорот на списоците на почитуваниот покојник, откривањето на моштите на Варлаам датира од 1557 година, што се вели: непроменети - одеждите и ковчегот, само земјата зеде дел од него“, л. 256 rev. Историски речник на светите, зборови. Варнава и историски белешки за Кострома и неговото светилиште од протоереј. П. Островски, Кострома, 1864, стр. 81 fin., § 7. Види Бичкова Опис на збирките на народната библиотека, I дел, стр. 94–95. Стрева Библиолог. Зборови стр. 15 фин., Кључевск. страница 303 почеток Приказната за откривањето на моштите на свети Генадиј, чудотворецот на Кострома и Љубимоград, во која е воспоставена прославата, е објавена во Јарославскиот епархиски весник од 1873 година, бр. 24, стр. 195 (Muravyova Lives of the Saints, јануари, стр. 410 fin., Klyuchevsk. стр. 336. - Но сега над споменатиот протоереј Островски во неговите споменати Белешки, повикувајќи се на писарската книга Кострома од 1628 година, уверува дека постоела црква на името на св. Генадиј веќе не стр.168 во год. Можно е, сепак, на почетокот поклонувањето да не било славење, туку почит во точната смисла на зборот, и прославата да била воспоставена нешто подоцна (Верјужски своето основање го датира во втората половина на 17 век - стр. 659 fin.). Лаврск РКП. бр.696, л. 156–157. Видете го зборот за откривањето на моштите на свети Кирил, објавен во Општи читања. Исток. и Античка 1864 година, книга. III. Моштите се пронајдени на 7 ноември 1648 година, а донесени во новоизградената црква на 22 август 1652 година. Зборот не зборува директно за востановувањето на прославата, но вели дека „денес го славиме споменот на блажениот отец Кирил“ (Во извештајот до патријархот Јосиф од архиепископот Маркел од Вологда, кој беше испратен да сведочи за моштите, се чита дека игуменот Новоезерски со браќата на манастирот „со тоа што го нашол мртовецот во ковчегот, од мртовечкиот гребен, скријте го ковчегот (отворен, отворен) и прегледајте го без суверениот патријарх и митрополитот (Митрополитот Новгород) не се осмелиле да наредат и го покриле ковчегот со штици наоколу за да го заштитат од секаква нечистотија пред декретот“. За самото откривање на ковчегот, во извештајот се вели: „како нè научија да копаме ровови под црквата и изградија ров блиску до местото каде што беше гробот на чудотворецот Кирил Белово, а под тој гроб го најдоа ковчегот недопрен, неповреден, а земјата над тој ковчег беше дебела половина двор, испреплетена со корени од дрво“. Види го архиепископскиот извештај во Вологдскиот епархиски весник од 1865 година, бр. 22, стр. 858 перка. Макар. XI, 117–118. Акт. Експедиција Vol. Ι V, бр. 330, стр. 493. Види Историски и статистички опис на Перејаславската Троица Свети Данилов Манастирот Св. Свирелина , М. 1S60, стр. 19–20 и 53 (Ист. Иер. IV, 9 ). За моштите на свети Даниел, архимандритот на манастирот му известил на патријархот: „И моштите, господине, на преподобниот чудотворец игумен Даниел лежат заедно, а монашката облека, господине, на него се завиткани во мантија и повиени во плетенки, а на главата, таа е сè уште“. - Акт. Exp. исто. Во животот на Св. Приказната вели дека Јона, откако пристигнал во манастирот, според обичајот, го извршил сеноќното бдение, воедно и божествената литургија, дека по литургијата отишол на гробот на светителот да ги прегледа моштите и дека го видел „светецот како да е жив“ (повеќе за моштите. - ништо не се кажува за нивното отстранување од земја, за нивната положба во рак); Приказната завршува со веста дека по сведочењето на моштите, во манастирот била изградена камена црква во името на светецот и дека царот и патријархот наредиле да се празнува двапати годишно: на денот на неговото упокојување и на денот на пронаоѓањето на неговите мошти - РКП. Ундолски бр. 301, л. 91 врт. Во врска со сведочењето на моштите на Митрополитот г. Приказната на Јона се однесува на кратичниот лист: „како кратичниот лист сведочи за тоа“. Овој кратичен лист - што значи името: cratic, не можеме да објасниме - се чита во посочениот ракопис на Ундолски, но не кажува ништо за сведоштвото на самите мошти; тоа е следниов начин: „Сведочењето беше на монахот Даниел во летото 7160 година, обвинението 5, во деновите на благочестивиот дар и великиот војвода Алексиј Михајлович од цела голема и мала и бела Русија, автократот (sic) и под неговиот татко, архиепископот на цела голема и мала и бела Русија, патријархот Јонах и Михајлович, понизниот наредба Ростов. Јарослав, во исто време со светителот бил и архимаритот Ермоген на Успението на Пречиста Богородица, архимаритот Тихан од манастирот Данилов, Хегумен Порфириј од манастирот Никитски, Хегумен Леонид од манастирот Федоров, Хегумен Варсануфиј, Патријархот Архиерејски и Монахот. Лаврентиј Упокојувањето се празнува во вторник, кога и да се случи, овој лист е краток, дури и во стекнувањето што си го видел, благодатта Божја да биде со тебе. 125 вртежи. почеток Филарет Руски светци, 28 септември, Клуч, стр. 337 (Ist. Jer. IV, 290 fin.). Филарет Руски светци, 16 ноември, на Верјужски стр. 569 квадратни метри. Види Муравиова Житија на светците, септември, стр. 426. Кључевски, стр. 392 (East. Jer. V, 188). Свештеникот Никандер е единствениот предсинодален пример, за нас не сосема јасен, дека неговото име било вклучено во месечниот менион без служба (под 24 септември: „Преподобен отец наш Никандер пустиножителен, Псков чудотворец“). Писмото на архиепископот го печатиме во целост во прилозите. Кључевск. стр. 348 (Филарета руски светци, 12 јуни). Моштите на Васијан и Јона беа посведочени во присуство на царевите. Петар Велики и според неговите желби. Откако тргна од Архангелск кон манастирот Соловецки, Петар беше фатен на море од страшна бура, од која избега во заливот Унскаја, во пристаништето на манастирот Пертомински. Припишувајќи го своето спасение на застапништвото на монасите од Пертомина, тој посакал да им организира прослава и за таа цел решил да биде сведок на нивните мошти. За ова испитување пишува покојниот десничар Макариј во неговиот (или само пријавен од него) Опис на манастирот Пертомински, кој е објавен во IV книга на Општите читања. Исток. и Античка за 1881 година: „На 5 јуни (1694 година), суверенот, откако нареди целоноќно бдение на Семилостивиот Спасител, откако го назначи архиепископот (Холмогориј) Атанасиј со осветената катедрала да ги испита според обредот на црквата моштите на утробата во капелата, како резултат на светците, Десниот архиепископ и осветената катедрала, откако ја отстранија трошната рамка и ја ископаа земјата околу неа, ги открија моштите на само еден од светителите, а кој, Васијан или Јона, е непознат до ден-денес и кога Десниот пречесен Атанасиј, во присуство на поглаварот и послушникот, монахот; и биле извршени соодветните истражувачки експерименти, потоа, по долга консултација со големиот монарх, биле препознаени како светци и оставени во капелата под грмушка, на местото каде што биле закопани“ - страница 8. На почетокот на овој век над моштите на Васијан и Јона била подигната камена црква посветена на него, .1, ppfin, ibid. Види јеромон. Јоасаф Црква-историски опис на Владимирските споменици. M. 1857, стр. 80–81 и Доброхотова Споменици на антиката во Владимир Јелјаземски, стр. 30. Вториот, зборувајќи за откривањето на моштите на Андреј Богољубски и неговиот син Глеб, за кој сега е подолу, се однесува на хрониките на катедралата - стр. 19, но, за жал, не прави никаков извадок од нив и остануваме во темнина за причините за откривањето на моштите на Андреј и Глеб и неговото воспоставување на прослави. Џером. Јоасаф исто, стр. 81–82, и Доброхотов исто, стр. 25. – Според хрониките, Андреј Богољубски имал три сина: Изјаслав, кој умрел на 28 октомври 1165 година, Мстислав, кој починал на 28 март 1173 година, и Георгиј, кој бил засаден од неговиот татко во 1174 година на владеењето на Новгород и во 1175 година, горе-долу по смртта на неговиот татко, Новгородци, овој Ѓорѓи (според грузиската легенда, оженет со грузиската принцеза Тамара - Карамз. III, 83–84) е, очигледно, свети Глеб, кој носел две христијански имиња. Глебов, а не Георгиј, е името дадено на третиот син на Богољубски. Генеалошка книга и опис на Владимирската катедрала од половината на 17 век, за која зборувавме во белешката до предмонголскиот број 11. Дека Џорџ-Глеб умрел не на 20 јуни 1175 година, како што е наведено во потписот на неговиот храм, туку подоцна, ова е јасно од горенаведеното. Лаврентиевата хроника под 1174 и 1175 година ги нарекува Џорџ децата и синот на Богољубски, односно го претставува како момче: ако моштите на моштите на Свети Глеб не се момче, туку млади, од ова ќе следи дека тој починал неколку години по 1175 година. Мистерија е дека по 1175 година летописите целосно молчат за него. Одговорот, можеби, е дека во Владимир, на местото на неговиот татко, се населиле неговите чичковци, кои имале многу непријателски чувства кон татко му (од кого биле протерани во Грција), и дека тој, можеби, го завршил својот краток живот не во Владимир и не владеејќи некаде, туку како бездомник скитник во некое туѓо кнежевско семејство и бил донесен кај Владимир. Во описот на Владимирската катедрала од половината на 17 век, се вели за синовите на Богољубски: „во аголот (северозападната катедрала) лежат во телото децата на блажениот војвода Андреј Георгиевич Богољубски Изјаслав, Мстислав, Глеб: позабавниот не е секој од нив (се разбира) скапано, но се е како ново“, - л. 4. – Моштите на Света Глеба, кои се издвојуваат меѓу другите мошти како феномен, се одликуваат со својата неверојатна зачувување и живост: десната рака на принцот може да се подигне како онаа на жив човек, а не само неговите раце, туку и неговите прсти се флексибилни, види Доброхотов споменици на антиката, стр. 19 белешка... и книгата на протоереј Г. Чижов: „Животите на блажените принцови Андреј, Џорџ и Глеб, Владимирските чудотворци“, објавено во Владимир во 1865 година. страница 35 fin. (Арх. Чижов известува дека царот Павле, кога бил во Владимир со синовите Александар и Константин, ги почитувал моштите на кнезот Глеб, рекол: „деца, молете се, свети Божји, јас сум првиот во Русија што видов такви нераспадливи мошти“). Кључевск. стр. 346, Филарет и Муравјов на 12 септември. Сибирскиот митрополит Игнатиј (1692–1700), кој ги открил моштите на Симеон, раскажува во приказната што тој самиот ја составил за манифестацијата на моштите дека кога одел од градот Пелими до градот Верхотурје, игуменот на далматинскиот манастир направил презентација на црквата во Меркушински: Архангел Михаил, ковчег се крева од земја, ќе те молам да го созрееш, ако треба да сведочиш, за православните христијани да немаат никаков грев за себе, бидејќи од тој гроб има многу знаци“. За самото сведоштво на моштите, Игнатиј вели: „По завршувањето на литургијата (во црквата на селото), отидов од црквата во овој праведен гроб и влегов со архимандритот Сергиј Знаменски и со игуменот Исак Далматински и со свештениците и ѓаконите, и го видов сите делови на телото, дури и гробот беше отворен, прстите на рацете, беа предадени на земјата, главата и градите и ребрата и појасите (sic) и бутовите и носот беа целосно недопрени, коските од месото, дури и како кожа, беа урнати, прилепени за неговото месо, а погребната облека беше целата расфрлана“, - РКП. Undolsky бр. 375. стр. 10 и 15. Видете Veryuzhsky, страница 664 sqq (барањето на свештеникот со парохијаните и резолуцијата на архиепископот се дадени дословно). Види Хроника на занимањата на археографот. Прашање на комисии. 3. одд. III. страна 123. Видете Кључевски стр. 324, забелешка. 5. Верјужск., стр. 599. -Во манастирот Јосиф, пред востановувањето на неговото празнување, имаше долга и силна, но незадоволително објаснета борба за почитувањето на неговиот спомен: параклисот подигнат над неговиот гроб беше уништен трипати. – Велужск. стр. 596–597. Поентата, најверојатно, беше дека параклисот е уништен не на инсистирање на некои од монасите од манастирот кои беа непријателски настроени кон споменот на светителот, како што сака да го претстави неговото житие, туку по наредба на епархиските власти. – Во моментов, во пустината Заоникиевска има капела во името на Свети Јосиф, – Верјужск., 606 година. Што се однесува до месечните книги во литургиските книги, тие содржат само општи или сецрковни светци, кои не претставуваат повеќе, ако не и многу помалку, третина од вкупниот број на сите руски светци. Има Месеци на сите светци, кои ги празнува Православната грчко-источна црква, отпечатени од Свети Синод, но во него има само многу малку локални светци (вклучени од некои, не сосема јасен, избор). Видете ги хрониките Никон и Воскресението под 1159 година (и најстарата приказна во Лаврентиевата хроника под истата година). Но, во моментов се чини дека Константин повеќе не се слави во Черниговски. Навистина, во Историскиот речник на светите се вели дека неговиот спомен се празнува локално на 5 јуни, но заклучуваме дека нема славење од тоа што воопшто нема говори за митрополитот од Филарет, кој како архиепископ черниговски не можел да заборави на черниговскиот светител. Видете Veryuzhsky, страница 43 fin. Легендата е објавена во вториот том од објавувањето на ракописи од грофот А. С. Уваров, Санкт Петербург, 1858 година, стр. 1. Се празнува ли Св. Кирил во моментов, не можеме да кажеме позитивно, но Архимандрит. Николај во историскиот и статистичкиот опис на Минската епархија (Санкт Петербург, 1864), во која е вклучена и античката туровска епархија, уверува дека се слави, бидејќи вели дека „неговиот спомен е Св. Црквата слави на 28 април“, страница 52. Видете ја статијата на И. Тјуменев: „Горна Волга“ во Историски. Билтен на Суворин, 1894 година, јуни, стр. 705. Видете ја Повелбата на руски. Историска библиотека во издание на Археогр. Комисија, кн. III, col. 53. „На 4-ти ден (февруари, под кој споменот погрешно е именуван наместо 4 март) го слават великомаченикот принцот Ѓорѓи Всеволодович Владимирски“ (Во Степенот, - I, 337 година, се вели за Георгиј Всеволодович на таков начин што се чини дека сè уште немало прослава за него). Во 1774 година, за време на осветувањето на обновената Владимирска катедрала, на неговото име му била посветена капелата (зимска) прикачена на последната од јужната страна. За времето на Степенот, страница 388, е исто како и во претходната. белешка за Георгиј Всеволодович. Во денешно време, а токму, како што се верува од крајот на XVIII век, со пренесувањето на епископската столица од Ростов во Јарослав, Василка не се празнува во Ростов, види во весникот Руское слово, 1895 година, бр. 75, стр. 3, кол. 1, кореспонденција од Ростов. Видете Закон. Исток. кн. II, бр. 265, стр. 317, кол. 2. Судејќи по тоа што авторот на Историско-статистичкиот опис на Смоленската епархија не кажува ништо за почетокот на празнувањето на Меркур, страница 283, треба да се мисли дека тој ништо не знае за тоа. За смртта на Василиј, видете ја Лаврентиевата хроника под 1249 година; Во летописите не се спомнува Константин. Видете Кључевск. стр. 175. Овде зборуваме и за една многу извонредна легенда од ваков вид за принцовите. Во 1744 година, поради пожар во катедралата, моштите на принцовите изгореле, така што од нив останале само некои делови, кои биле собрани во два ковка, види Протоереј. Троица Историја на провинцискиот град Јарослав (Јарослав, 1853), стр. 77, исто така во Јарославскиот епархиски весник од 1874 година, бр. 46, стр. 365 и 1876 година, бр. 15, стр. 117, статија од В. Лествицин: Јарославска катедрала под Митрополитот. Арсенија. Ако името на волостот доаѓа од реката Черемхи, тогаш вториот, почнувајќи северозападно од Јарослав во областа Романовски, тече низ областа Рибински и се влева во Волга спроти самиот Рибинск. – Легендата ја составил Пахомиј со благослов на архиепископот Росточки Кирил (1520–1538). Мора да се помисли дека легендата подготвена со благослов на архиепископот му била претставена и дека ја прочитал. Следствено, монструозната приказна за Бату ја издржа неговата цензура... (Ако приказната не се чита во сите примероци на легендата, тогаш ова мора да се разбере дека некои препишувачи имале доволно историски информации за да ја објават). Филарет руски светци, 5-ти октомври и свештеникот Макарија археолог. инвентар. црковни антиквитети во Новгород, I, 555 под fin. Видете Veryuzhsky, страница 47 sqq. Исток. Јер. III, 360, рев Макарија Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I дел, стр. 412, 421 и 535 fin. Селото Алексино се наоѓа во истата област Ковров, 30 версти североисточно од Ковров (и 17 версти во иста насока од Кљаземски Городок, поранешен Стародуб), видете за тоа во Речникот на Семенов. Кога дошол во сопственост на манастирот Троица Свети Сергиј ни останува непознат. Видете кратки информации за епископите Теодор и Јован, прочитани за време на нивната печатена служба (при рака имаме издание од 1870 година, отпечатено во Московскиот синод. Печатница). Види Строева Списоци на архиереи. Кратки информации за услугата. Карамз.т. IV, прибл. 247, кол. 102. Вести за моштите на епископите Теодор и Јован на истата богослужба, сп. Синодикон на Неделата на православието во Вивлиофик Новикова, VI, 430 г. За животот и пишувањето на Григориј, види Кључевск. стр. 286. Григориј во својот живот вели: „Навистина се радуваме и се радуваме и се просветуваме, славејќи и прославувајќи го со песни и пофалби и трупци благословен спомен на чудесните и пофалните..., како нашиот отец Јован, светилото големо меѓу светиите“, - РКП. Ундолск. бр.818, л. 1. Видете News of the Relics, стр. 11–12. За моштите, на начин кој не ни е сосема јасен, владиката меѓу другото во својот поднесок напиша дека останува непознато „во какво својство се тие сега“. Филарет, исто, 25 април, видете ја и книгата: Црквата на селото Воскресение, на Обнор, каде што порано постоел манастирот Воскресение, Јарослав. 1862. Во 1865 година, во црквата на поранешниот манастир, сега село Воскресенски, на Обнор, била изградена капела во чест на Свети Силвестер, Види Јарославск. Епарх. Весник од 1873 година, бр.47, стр. 383. Исток. Јер. VI, 143, рев Макарија Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 618 fin. Филарета руски светци, 25 јануари. Филарет, исто, 23 март. Види Историски речник на светите (од кој се преземени следните), зборови. Теодор. Види Опис на Песношанскиот манастир Калаидович, 1-ви, отпечатен во 1837 година, издание стр. 9 и 54. Митрополитот Филарет, зборувајќи во една прилика за скриените мошти на Андроник и Савва Московски, јасно кажува дека моштите не се во земјата, туку, како во 18 век, на врвот на земјата, во затворено (и запечатено) светилиште - види Збирки на неговите мислења и критики, кн. III, стр. 541. Истото е познато и за моштите на Всеволод-Гаврил, кнез. Псковски, над стр. 61 и истото е дадено да се знае за моштите на блажениот Максим, светиот будала на Москва, видете го делото на свештеникот. Јо. Ковалевски: Глупоста за Христос и Христос заради светите будали на Источната и Руската црква, М. 1895, стр. 210. Следствено, другите скриени мошти, кои претставуваат исклучок, не се во земјата, туку на врвот на земјата, само затворени и со тоа скриени. Види Историски опис на московскиот манастир Спасо-Андроников, објавен во Москва во 1865 година (Пахомиј Сербин, во неговите белешки за животот на свети Сергиј Радоњешки, составени од Епифаниј, го нарекува Андроник прекрасен и доблесен, а Савва голем во доблестите: Свети Јосиф Волониколамски директен повик). Историскиот и топографскиот опис на градовите на московската провинција со нивните области, со додавање на историски информации за катедралите, манастирите и познатите цркви лоцирани во Москва, отпечатени во Москва во 1787 година, зборува за моштите на Свети Андроник и Савва: „Во овој (Спасителот Андрониев) манастирот не е направен во внатрешноста на црквата на катедралата од страна на црквата. свети мошти во една гробница, запечатена со непознат печат“. Додатоци страница 40 fin. Видете исток. Јер. III, 484 година и во Восток. во Опис Руменило. Музика, стр. 43 почеток Видете ја книгата: „Светите Божји светци и Костромски подвижници, нивните животи, подвизи, смрт и чуда“, објавена во Кострома во 1879 година. Филарет руски светци, 17 јуни (Кључевск. стр. 464). Св. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 467 г. Видете Верјужск. стр. 276 и Н. Суворов Опис на Спасокаменски, на езерото Кубенское, манастир, 2. изд., Вологда, 1893, стр. 35 кв. Кушки. Манастирот бил укинат во 1764 година, а во 1833 година бил обновен и доделен на Спасо-Каменскиот манастир (од 1801 до 1892 година наречен пустина Белавина), од кој се наоѓа 8 верта. Сервис во Лаврск. РКП. бр.625, л. 90. За составувачот на службата, игумен Јосиф, во Строевовите списоци на архиереи кол. 871. Види прот. П. Островски во историски белешки за Кострома и неговото светилиште, стр. 104 почеток, извадок од писарските книги на Кострома од 1628 година (прославувањето на свети Јаков со чуда, по што можело да се воспостави прослава за него, датира од 1613 година, - Островски исто, стр. 80). Филарета руски светци, 10 септември. Верјужски ја пренесува многу неверојатната вест дека кога умрел Јоасаф, браќата од манастирот Каменски решиле да не го погребаат неговото тело вообичаено во земја, туку со почит, како светилиште, го пренеле во топлата црква на манастирот и го ставиле пред иконостасот од десната страна, за секогаш да го имитираат неговиот живот. – страна 322. Но, навистина моштите на свети Јоасаф биле откриени многу кратко време по неговата смрт, бидејќи во 1472 година, при голем пожар што се случил во манастирот, тие веќе изгореле. Од 1774 до 1892 година, посмртните мошти на светителот се наоѓале во духовниот манастир Вологда, на кој бил префрлен персоналот на манастирот Каменски, а во овој манастир, веројатно додека моштите биле таму, бил изграден престол во чест на светителот, види Опис на Вологда Спасоилваастиров. поправен и дополнет II. Суворов, Вологда, 1885, стр. 9, cfr Опис на манастирот Спасо-Каменски, на езерото Кубенское, компилација. И. Суворов, 2-ри изд. Вологда. 1893, стр. 9 и 25. Под 1488 година, манастирот Овиновски во летописот се нарекува со името на Паисија Паисиев, - Збирка. години. VI, 238 потфин. Во 1609 година, жителите на регионот Галич, нарекувајќи ги Макариј од Желтоводск и Аврамиј од Городец свои големи чудотворци, не го именувале Пајсиј со нив. - Акт. Исток. Vol. II. Бр. 177, стр. 206 почеток. Видете Veryuzhsky, страница 366 sqq. Стрева Библиолошки. Речник, стр. 305 (за животот на Кључевски стр. 298 фин.). Натписот на животот на Александров вели дека е составен со благослов на Митрополитот г. Антониј, види Лаврск. РКП. бр.694, л. 196, СтроеваВиблиолог. Зборови стр. 303 и Попова Опис на ракописите на Хлудов стр. 428. Но, житието е составен, како што јасно кажува поговорот, во 1567 година под митрополитот Филип. Затоа, благословот на Митрополитот г. На Ентони треба да му се припише заслуга за пишувањето на услугата. Видете ја Повелбата на Московската Успение катедрала од оваа прва половина на 17 век на руски. Историска библиотека во издание на Археогр. Комисија, кн. III, col. 76. Овде за службата на Света Александра, чиј „слог е лош и добар“ (а за составувачот на службата, некој Алексеј Корепанов, види Опис. Синод. РКП. Горск. и Невостр. бр. 397, л. 64, стр. 368). Видете гр. Толстој во Книгата на глаголите, бр. 140, стр. 46. Исток. Јер. У, 65 почеток И по обновувањето на црквата во 1895 година, нејзиниот главен олтар бил посветен на младите, види Црковен весник од 1895 година, бр. 45. Видете Филарет Руски светци, 16 јуни. Во 1892 година, 400-годишнината од смртта на свети Тихона, потоа таму ја припишуваат на 1492 година (но кружниот број 7000-та година од С.М., кој легендите ја означуваат смртта на Тихон, можеби не значи дека тој умрел во 1492 година од н. тркалезни броеви). Тие беа објавени во Јарославскиот епархиски весник од 1873 година, 18–21, види исто така во Кључевск. стр. 318, прибл. Барсукова Извори хагиографија, кол. 420. Познат е записот за воспоставувањето на празнувањето на свети Пајсиј, но без да се наведе времето на настанот. Тоа е вака: „Чудата на преподобниот брзо му се открија (sic) на архиепископот на Ростовската епархија, и за тоа тој ги упати и своите молитви на благодарност на Господа, славејќи го чудесниот отец Пајсеј, и така архиепископот доброволно посведочи за неговите чуда и според соборниот собор и на соборниот собор и на свештеникот. му заповеда на свештенството да влезе во црквата во синодот на светителот и заедно со светителите да го почитуваат и слават севкупниот светол ден на пречесното и многу чудотворно упокојување на неговиот спомен, а гробот беше изграден над моштите на светителот и имагинацијата на преподобниот, кој не се замислуваше со честа на неговата вера; црква на светите, чествувајќи ги светците со светците во вечен спомен и низ сите генерации...“, види Јарославски епархиски весник од 1893 година, бр. 42, кол. 665. Ако се потпреме на точноста на записот при именувањето на епископот ростовски за архиепископ, ќе следи дека прославата била воспоставена пред 1589 година, бидејќи во таа година ростовските епископи биле издигнати од архиепископи во митрополити. Филарет Руски светци, 10 август (Во поранешниот Лаврентијски манастир, сегашната епископска куќа, не се знае од кога постоела параклис во името на Св. Лорентиј, - Источен Јер. VI 1019 година). Кључевск. стр. 291. Во 17 век. Серапион бил признат како локален светец во Новгород, види Филарет во руски светци, 25 јануари, прибл. 139. Во 1737 година, во Москва, во Китај-Город, постоела црквата на Димитриј и Игнатиј од Вологда Чудотворци, види во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1858 година, книга. III, Извештај за големиот московски пожар од 29 мај 1787 година, rev. 8. Што се однесува до сегашното време, Верјужски, стр. 387–404, не вели со целосна јасност дека има прослава. Лаврск РКП. бр.654. ​​л. 45. Филарета руски светци, 14 ноември. Правни акти од 1838 година, бр. 128, стр. 153. За прославата на него во сегашно време, видете ја статијата на Е. В. Барсов: „Андреј Завалишин и неговите пустини“, објавена во Рединг. Генерален Исток. и Античка 1884 година, книга. IV, страница 5 забелешка. (Андреј Завалишин е токму Адријан Андрушовски). Моштите биле пронајдени во форма на коски, кои прво биле избрани (од гробот), а потоа, бидејќи било зима и биле замрзнати, ги ставале во сад за леб да се одмрзнат во просторијата, види Легендата за Адријан, објавена во Јарославскиот епархиски весник од 1873 година, бр. 7, стр. 60, кол. 1. Акт. Историски том. III, бр.141, II, стр. 280. Барсукова Извори на хагиографија, кол. 15. Во моментов, во Адријан манастир има параклис во чест на Света Адријана, - Исток. Јер. III, 70 перка. Види Опис на ракописите на Царски, бр. 134, л. 47, стр. 68, и стр. 333. Св. Филарет, повикувајќи се на Историјата на хиерархијата, – III. 295 fin., вели дека сто години по смртта на свети Арсениј во неговиот манастир, во негова чест била изградена камена црква со параклис - Руски светци, 24 август; но Историјата на хиерархијата не го кажува тоа, туку вели дека во сегашно време има капела (во третото издание на Руските светци, кое го имаме при рака, погрешно е цитирана 281-та страница од Историјата наместо 295-та). Филарет руски светци, 7 декември (Кључевск, стр. 314). Во 1787 година, моштите на Арсениј биле пренесени во Кириловскиот манастир лоциран во близина на Новгород, а во овој последен манастир во 1792 година бил изграден параклис во негова чест. - Исток. Јер. III. 298. и IV, 503 fin. Филарет исто, 3 септември. На реката (планинска река) Печенга, која се влева во заливот или заливот на Северниот океан, 7 верса над устата, 250 верса северозападно од Кола, Свети Трифун изградил манастир во чест на Света Троица (Троицки Печенга Трифонов), а 18 верта горе од Рим бил изграден во манастирот. име на Успението на Богородица: во оваа последна пустина, според неговата волја, беше погребан. Во 1589 година, односно 6 години по смртта на свештеникот Трифун. Швеѓаните го уништија и манастирот и пустината, убивајќи повеќе од 100 монаси и слуги. По ова, по наредба на царот Фјодор Иванович, манастирот е преместен во Кола, а што се однесува до преостанатите места од манастирот и пустината, не се знае кога на прво место е подигната црква на името на самиот преподобен. Трифун, а на втората, над неговите мошти, црквата „Воведение Господово“ која служи како парохиски цркви за Лапите (во поново време, помеѓу 1886–1890 година, кај втората црква бил изграден манастирот Нов Трифун, кој поради незгодната локација е преместен во првата црква по 1890 година). Исток. Јер. III, 103, Филарет Руски светци. 17 јануари. Исток. Тер. V, 367 почеток, Филарет исто, 9 септември. Го нарекува Зосима ученик на Корнелиј, свештеникот Филарет, - руски светци на 4 април. Меѓутоа, во изворите на кои се повикува, Зосима не се нарекува ученик на Корнелиј. Не врз основа на еден од изворите што тој ги посочува, туку врз основа на непознат извор, свештеникот Филарет својата смрт ја датира во 1550 година. Исток. Јер. III, 611. Манастирите Ворбозомски Зосимин и Илоезерски Херодионов (по светите Макаревски бр. 42) манастирите, како што треба да се мисли, им припаѓале на оние многу пустини или мали манастири кои, формирајќи го таканаречениот монашки „Транс-Волгаски манастир Белерози“, се наоѓале околу него. Моштите на Новгородскиот епископ Лука Жидијата, погребани зад катедралата Света Софија, биле пронајдени во 1558 година, како што е наведено во животот на Никита, епископ Новгородски (види Св. имагинација на чесниот крст“), и беа погребани во Мартириевската трем на катедралата Света Софија (Гр. Толстовски светилишта и антиквитети на Велики Новгород, стр. 35). За моштите на архиепископот. Григориј, автор на Археолошкиот опис на црковните антиквитети во Новгород, не изразувајќи се доволно јасно, вели: „неговите мошти се пронајдени во 1558 година и сега почиваат во пештерата под платформата, во параклисот Претеча (Катедралата Света Софија) и под светилиштето со целосен лик на светецот - 7. Исток. Јер. I, 275. Свештеникот Макариј во археолошкиот опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 72 sqq., не ги именува Герман, Генадиј и Пимин меѓу светителите, туку именува Митрополит. Афонија. умрел на 6 април 1653 година. – За моштите на епископот Јоаким во 3-та Новгородска хроника се вели: „Во 207 година (1698 година), на 12 октомври, моштите биле пренесени од камениот шатор во катедралата и погребани во Златниот епископски трем, првобискупот на Јосиф. беа исти, а земјиштето беше старо 688 години“, – Собирни години. III, 275. Исток. Јер. V. 11 (Филарета руски светци, 17 октомври). Лаврск РКП. бр.700, почеток. Исток. Јер. V, 180 (Филарета руски светци, 17 март). Дека споменот на Елеазар локално се почитува, потврдува и Муравјов, Историскиот речник на светците и Филарет; но можно е нивното почитување да не е празнично, туку комеморативно. Во една колекција на музејот Румјанцев има нова мала, непозната кому му припаѓа, белешка за Ана Кашинскаја, - бр. 407, фол. 33. Контрадикторноста меѓу хрониките и животот на принцезата за нејзиното потекло е елиминирана во белешката на таков начин што таа, како ќерка на ростовскиот принц Димитри Борисович, „е родена и израсната во Кашин кога нејзиниот татко (наводно) го поседувал последниот град“. За локацијата на ковчегот со посмртните останки на принцезата, во белешката се наведува дека до 15 мај 1776 година тој бил во катедралната црква на Воскресението, а во споменатата година и датум, бидејќи црквата Воскресна поради нејзината дотраеност, била одлучена да се уништи, била преместена во црквата на Богородица Богородица. Михајлович, во кој беше поставен од десно на страна во аголот, под позлатена крошна (од 1817 година, посмртните останки на принцезата Ана, во пожарот на старата катедрала на Воскресението во 1767 година, повеќе или помалку оштетени и не се знае што претставуваат во запечатеното светилиште, се наоѓаат во новото воскресение 1776, во написот сега наведен подолу). - За залудните напори на Кашинцев да ја обнови прославата на принцезата Ана како светица, започната во 1822 година и спроведена на особено засилен начин во продолжение на L859–1866 година, видете ја статијата на И. 400 квадратни квадратни (Според написот, „во чест на блажената принца Ана, во Кашин се одржуваат четири свечености годишно [не е објаснето од што се состојат]: 2 октомври, на денот на нејзиното упокојување; 12 јуни, во спомен на префрлањето на нејзините мошти од Успение катедрала во Катедралата Успение на 1-ви јули откриена на денот на Воскресението. моштите и Ноември L7 [на чиј ден, не е ископана]... во религиозните поворки, заедно со други икони, се наоѓа и локално почитуваната икона на принцот Ана Кашин, која се наоѓа во Воскресната катедрала и денес се испраќаат молитви на нејзините верници, но со последната објава за посебна молитва до неа. Погледнете ја легендата за убиството на Мајкл во Колекцијата. години. V, 215, VII, 197. Погледнете го новото издание на Nikon Chronicle во X том на Собрани хроники. IV, 8 перка. За време на поморот што се случи годинава во Твер, инаку, почина „Големата принцеза Настасија Александрова“. На соборот од 1677 година, за кој подолу, испратениот патр. Јоаким во Кашин, истражителите рекоа дека „манастирот на Софија е во Твер, а не во Кашин“; но за каков манастир мислеле, останува целосно непознато. „Оваа света татковина е градот Кашин, ќерка на благородни и побожни родители, од славни момчиња“. Животот на Ана Кашинскаја е испишан: „Животот и подвизи на месецот Октомврија на 12-тиот ден“ итн., а во неговиот текст се вели дека принцезата умрела „во летото 6846 година (1337) од месецот Октомврија на вториот ден“ (така, барем во ракописот што го имаме при рака). Многу редок живот на Ана Кашинскаја, за чие пишување сега е подолу, се наоѓа во нашата академска библиотека - ракопис на новото повелба на Стариот верник од одделот за таканаречените расколници (преземено од расколниците) или синодално (примено во Академијата од Синодалната канцеларија) бр. 349. ден, животот и делата на преподобните светители, големата војвотка калуѓерка Ана Кашински, чудотворец“. Почеток „На Господ Бог и Спасителот Исус Христос, најпрво разбуди ја Неговата спасоносна страст, посејувајќи го спасениот збор на оние што живеат на земјата“... Дополнувањата на животот за кои зборувавме се: 1) чудото на појавувањето на принцезата кај секстонот Герасим, 2) на 21 јули откривањето на моштите, т.е. (д) носење мошти. По додатоците следи опис на 26 чуда што се случиле на гробот на принцезата. Покрај тоа, на почетокот на ракописот, пред животот, има служба за пренесување на моштите. – Официјалниот документ, кој содржи информации за откривањето и пренесувањето на моштите на принцезата Ана, е испитување на моштите на принцезата од страна на комисијата испратена до Кашин од патријархот. Јоаким во 1677 година, презентиран на патријархот од оваа комисија, види свештеник Макар. Исток. кн. XI, стр. 118, прибл. 75. – За патувањето на царот Алексеј Михајлович до Кашин се чита на часовите на палатата: „Истата година (1650) мај, на 22 ден, суверенот отиде во Троица во Сергиевиот манастир, а од Троица од Сергиевиот манастир Тимскиот суверен, великиот Кашина, на 22-риот ден. Кашин... Месеци На 4-ти ден од јуни, суверенот отиде од Троица од Сергиевиот манастир во Кашин, кај големата војвотка Ана Кашинскаја да се помоли, а кај царицата кралица... Истиот месец јуни, на 12-тиот ден (денот на префрлањето на моштите) во Кашин, имаше трпеза. III. кол. 170 и 778. – Во „Содржина на книгите, кој ги составил“ на Медведев, меѓу другото, за Епифаниј се вели: „состави канон за Ана од Твер во летото 7158 година (1650)“ – бр. Јоаким од комисијата од 1677 година бил информиран дека за принцезата Ана биле составени две служби, имено, во извештајот пишува: „Службата за блажената Голема Војвотка Ана за преносот на нејзините мошти е напишана со декрет на блажениот спомен на големиот суверен цар и великиот војвода Алексеј Михајлович, со Велики и автократ на Русија. се разбира Богослужба); и за откривањето на нејзините мошти (што беше една година пред преносот), тропарот и канонот беа напишани во Кашин за Воскресната катедрала од страна на протоереј Иван Наумов, кој беше свештеник во истиот град Кашин во црквата на великомаченик Парасковија, а со него го напиша и погонот Кашиново, Кашинхорм. види Бичкова Опис на збирки на Народната библиотека, I, 146 fin. Веројатно, работата треба да се сфати така што веднаш по откривањето на моштите (во 1649 година), протоерејот, во партнерство со Сухоруков, напиша служба за овој настан и дека по пренесувањето на моштите, суверенот му наложил на Епифаниј да напише служба за последниот настан, или останувајќи незадоволен од службата. Погледнете го извадокот од споменатиот увид на истражната комисија испратен од Пат. Јоаким во Кашин во 1677 година, во Бичков Опис на збирките на Јавната библиотека I, 147 („И тие чуда имаат предговор“, патем покажа Никифор потоа, а потоа напиша од својот ум, за да биде пообемно“). беше направена забелешка: „Во 187 година, големиот господар, пресветиот Јоаким, Патријарх Московски и на цела Русија, оваа книга, лажна копија на Ана Кашински, додавањето на свештеникот Кашински со свештенството и 3 од неговите роднини, покажа дека е во негова? тамошната ризница отсега за спор“, види Строев во Библиолог. Зборови стр. 42 и во Кључевск. страница 341 приближно. Под свештеник мислиме на свештеникот на Успенината катедрала Кашин, Василиј, братот на Никифор, а под роднини мислиме на таткото на двајцата, сега, за старец. Но, свештеникот не беше автор на животот, туку беше само проповедник на славата на Ана Кашинскаја и ширење на некои гласини за неа, на кои патријархот требаше да биде непријателски настроен, за што исто така се зборува подолу. Комисијата беше поставена во Кашин на 24 февруари 1677 година, види Бичков исто. Дека моштите навистина не биле во особено задоволителна состојба, тоа треба да се заклучи од фактот дека откако биле пренесени во Соборниот храм на Воскресението, суверенот наредил да се запечати ковчегот и да го запечати со своите царски печати, види Св. Макарија на Исток. кн. XI, стр. 118, прибл. 75. Се подразбира: а не да се префрли назад во Успение катедрала, од која е префрлена во Воскресната катедрала, види сега подолу. Записот од актите на двата собора е објавен: делумно во неговата оригинална форма, делумно во неговото пренесување, од Костомаров во статијата: Црковната историска критика во 17 век, објавена во том на Билтенот на Европа во 1870 година, и во неговата оригинална форма (со некои, сепак, прашања кои не се поврзани со суштината на работите - во општите читања). Исток. и Античка 1871 година, книга. IV, одд. 1. Во Синодалната библиотека има два списока на запишување на актите на катедралите - во бр.684, л. 381 кв и во неврзаната збирка бр. II. л. 267 sqq (последниот ракопис има одлично, многу јасно пишување). Свештеникот П. 19 прибл. Можеби соловецкиот старец Игнатиј, кој го напишал животот на Ана Кашинскаја врз основа на молбата на Никифор, бил ѓаконот Игнатиј кој подоцна станал познат како најревносен и полн со див фанатизам расколнички учител (види за него во Пречесниот Макариј во Историјата на Русите25, стр. Видете ја молбата на свештеникот Василиј во Библискиот речник на Строев, страница 42. По печатењето во оригинална и целосна форма на записникот за дејствувањето на соборите од 1677 и 1678 година, останува да се посакува инспекцијата на комисијата испратена од Пат. Јоаким во Кашин, сместен во една од збирките на Народната библиотека и влезе во последното античко складиште на Погодин, - во Бичков, I, 146 fin. – Во 1860 година, граѓаните на градот Кашин упатија молба до императорот Александар Николаевич „да се продолжи со молитвеното пеење во светилиштето на големата војвотка Ана“: но Свети Синодот, на кој Суверенот ја поднел молбата, ако не се лажеме, го нашол второто, во согласност со мислењето на покојниот Метрополи (неподоцна, св. Мислењето на Филарет во том IV од Зборникот на неговите мислења и критики, објавено под редакција на архиепископот Тверски Савва, бр. 547, стр. Кашинскаја, види на истото, а во Санкт Петербург покојниот В.М. Ундолски направил копија од тапите, од кои е направено нивното печатено издание, за кое види во предговорот на овој последен, исто како што, веројатно, Н.И. Костомаров успеал да ги прочита тапите и да направи извадоци од нив). Видете ја нашата статија „За песната Алелуја“ во Мајската книга на Теолошкиот билтен за 1892 година. Во Синодалната и Типографската библиотека има неколку ракописи кои претставуваат подготвителна работа за објавување на Повелбата од 1682 година. Во еден од овие ракописи, Синодалниот, но библиотечен каталог бр. Повелба“, чија цел, по секоја веројатност, била да послужи како список на светци кои требало да бидат ставени во Следењето според месецот. Во написот од овој rev. Меѓу светителите е и Ефросин (под 15 мај: „Упокојувањето на преподобниот Ефросин, чудотворецот на Псков, во неговиот манастир се одржува собор каде што лежат неговите мошти и каде е неговиот храм“), што значи дека тој бил исклучен од Повелбата непосредно пред печатењето или на самата одлука на патријархот. еден, или можеби соборен, како што го гледаме вториот за други слични случаи, види Мансветов во неговиот есеј: „Црковна повелба“, стр. 332, за соборната одлука во врска со празнувањето на Јован Новгородски). Можеби ќе ве интересира: