III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода

В интервала от време от катедралата през 1549 г. до създаването на Св. Синод имаме два класа светци - тези, чиято хронология на канонизацията ни е известна по точен или приблизителен начин, и тези, чиято хронология на канонизацията ни е неизвестна по точен или приблизителен начин. Затова тук ще дадем два списъка на светци с известна и неизвестна хронология на канонизацията. Вторият списък ще подредим според хронологията на живота на светците. А. Списък на светци, чието време за канонизиране е известно точно или приблизително 1. Ферапонт Белозерски, основател на премахнатия манастир Рождество Богородично Ферапонтов, който се намираше в Кириловски район на Новгородска губерния, на 15 версти от областния град, и Лужецки манастир 188, който се намира в град Можайск, Московска губерния, който почина в последния манастир на май 27, 1426 и 2. Мартиниан Белозерски 189, приемник на Ферапонт като игумен в първия му манастир, от 1448 до 1455 г. игумен на манастира Троица Сергий, починал в същия манастир на Ферапонт на 12 януари 1483 г. канонизирани заедно или едновременно. В някои списъци на житието на Мартинианов се чете запис за установяването на празника на Ферапонт и Мартиниан под заглавието: „По благословението на митрополит Макарий“ 190. Записът казва, че много дни след събора от 1547 г. игуменът на Ферапонтовския манастир дошъл в Москва с житията на двамата светии, за да помоли митрополита да установи празник за тях - че митрополитът, след като взе житията от игумена и ги прегледа, заповяда да се проведе отново съборът („заповяда отново да бъде съборът“), на който установи честването на светеца. Под друг събор, на който е установено честването на Ферапонт и Мартиниан, те имат предвид най-вече събора от 1549 г. Но в списъка на светците, канонизирани от съборите от 1547 и 1549 г., който се чете в житието на митр. Йона, няма Ферапонт и Мартиниан и следователно тяхната канонизация е по-вероятно да се припише не на събора от 1549 г., а на събора от една от следващите най-близки години - може би 1553 г., в който, както знаем и това, което сега е по-долу, се проведе канонизацията на светци 191. Честването на двамата светии, както се казва в записа, е установено от митрополита въз основа на представените му доказателства за извършените от тях (светците) чудеса. Според ясното свидетелство на същия запис честването на монаха е установено като местно в най-близкия смисъл на думата, което може да се извърши само във Ферапонтовския манастир 192. 3. Петър, царевич на Ордата 193, благороден родом от Ордата, кръстен в Ростов и живял тук през втората половина на 17 век. В календара на един Волоколамски сборник от 17-ти век, под числата на месец август, в долното поле на страницата е направена цинобърна бележка: „В лето 7061 (1553) започнаха да празнуват Петър 29-ти“ 194 (в оригинала цифрите са на славянски, с букви). В този постскриптум е необходимо да се разбере нашия царевич Петър, защото няма абсолютно друг Петър, който все още да може да бъде разбран, и фактът, че послеписът е направен под датите на месец август, а не юни, в който се празнува Царевич (29), трябва да се разглежда като грешка на писаря 195. В една реч през 1568 г. цар Иван Василиевич Грозни отбелязва царевич Петър сред канонизирани светци 196. 4. Аврамий Чухломски или Городецки (Галичски), основател на четири манастира в Костромска губерния - три затворени: Галич Заозерни, Велика пустиня и Горна пустиня, и четвъртият, Покровски Городецки или Чухломски, който все още съществува и се намира на брега на езерото Чухлома, срещу град Чухлома, почина в последния манастир на юли 20 1375 г. (според живота му всъщност изглежда малко по-късно). В вече споменатия Волоколамски сборник под 20-ия ден на юли се чете незавършен запис: „7061 започнаха да празнуват“ 197 без да се посочва името на светеца, на когото започнаха да празнуват. Тъй като 20 юли сред руските светии се празнува и отбелязва само Аврамий от Чухлома, тогава по всяка вероятност той трябва да се разбира. Вярно е, че знаем за установяването на честването на Авраам през 1621 г., което се обсъжда по-долу; но това изобщо не изключва възможността за установяване на празник за него през 1553 г., тъй като знаем за повече от един пример за двойно честване 198. 5. Сава Крипецки, основател на Крипецкия манастир Св. Йоан Богословски, който се намира на 12 версти от Псков, почина на 28 август 1495 г. Местен празник е установен през 1554 г. след откриването на мощите, от които започват да се случват чудеса 199. 6 и 7. Григорий и Касиан от Авнеж, основатели на премахнатия Троицки Авнежски манастир, който се намираше на 60 версти източно от Вологда, убит на 15 юни 1392 г. по време на нападение на Вологодска област от казанските татари и вятчани, които опустошиха Авнежския манастир. Поради чудесата, извършени на гробовете им, за проверка на информацията, за която Мет. Макарий изпратил първо един игумен, а след това местния Пермско-Вологодски епископ 200; митрополитът и съвет от епископи установяват празника през 1560–61 201 г. 8. Стефан Махрищски, основател на Махрищския манастир, който се намира във Владимирска губерния, на 12 версти от град Александров, почина на 14 юли 1406 г. Преди да бъде установено честването на паметта на Стефан като признат светец, е установено "почитането" на паметта му като тачен светец. През 1525-27 г. един монах от манастира и след него игуменът на манастира виждат през нощта върху ковчега на светеца, под дървото, което расте на гроба му, горящ огън и около това място голяма блестяща светлина, поради което игуменът на манастира Троица Сергий Арсений Сахарусов 202 е установено почитане на паметта на светеца, около което е написано в житието му: „В същото време (когато имаше видение) животворната Троица от манастира Сергий, игумен Арсений, дойде в Махрище, за да посети заради игумена (sic) и братята: и вие му разказахте как сте видели през нощта на гроба на Свети Стефан горящ огън и голяма блестяща светлина; Същият Арсений беше просветен от ума, умът е не просто нещо, но идва от Божията благодат, и той заповяда да се издигне гроб (палатка) над гроба на монах Стефан и неговия ковчег, покрит с плащаница и голяма свещ, и сам той, като извърши богослужението на събора и великите братя, установи и постави паметта на монах Стефан оттам. 203 Честването на паметта на Стефан като светец е установено в резултат на чудесата, станали на гроба му, или едновременно с Григорий и Касиан от Авнеж, които са негови ученици, или малко след тях 204. 9. Тихон Луховски, самотен отшелник, на мястото на чиито подвизи е основана Николаевската Луховска скит, която по-късно е кръстена на него и на неговия храм и място Тихон, който се намира в Костромска губерния, на 5 версти от град Лух, почина на 16 юни 1503 г. Честването на паметта (в деня на упокоението) е установено през 1569 г., след откриване на мощите, от които започват да се извършват чудеса 205 г. Мощите на Санкт Петербург, открити през 1569 г. Тихон Луховски се оказа нетленен; но игуменът на пустинята, който ги постави на върха на земята, беше поразен от слепота и получи прозрение, когато те отново бяха скрити в земята (Филарет под 16 юни и го повтаря от граф Толстой, № 378). 10. Яков Боровичски. По-горе казахме, че през 1544 г. мощите му са търсени и е направено запитване за чудесата, извършени от мощите, и че след прегледа и запитването е установено „почитане“ на паметта му. През 1572 г. новгородският архиепископ Леонид изпраща нова комисия в Боровичи, за да разпита за чудеса от мощите на Яков, за които 2-ра Новгородска хроника чете под посочената година: „На 1 февруари, петък, епископ Леонид изпрати от Новгород, от манастира на улица Розважи, черния свещеник Трифон и софийския свещеник Посник и дякона. Дмитреевски от Търговската страна, в манастира в Борович 206, погледнете мощите на чудотвореца Яков: дали има изцеление от тялото от него или не, и те казаха: има много изцеление от него; Да, на същия месец февруари, в петък, пристигнаха в Новгород от Борович от Свети Яков Чудотворец, (който) Трифон The свещеник, и свещеникът Посник, и дякон Семьон, и Шестаков, син на болярския владетел, прегледаха, (и) владетелите казаха: има много чудеса на изцеление от тялото на свети Яков” 207. След това второ запитване за чудесата от мощите на св. Яков, трябва да се мисли, и за него беше установено празнуване 208. 11. Глицерия, девойка на Новгород. През 1572 г. са намерени нейните мощи, по време на които в момента на откриването се е случило едно чудо, а месец по-късно, три дни по-късно, друго чудо и вероятно тогава е установено местно честване за нея, което остава и до днес. В Новгородската 2-ра хроника е написано за това под годината 1572: „През лятото на 7080, месец юли на 14, в понеделник, на улица Легощи, зад църквата на светиите, мъченикът Фрол и Лавър намериха ковчег на върха на земята и намериха в ковчега цяло тяло (цяло), и не всички, но рудите бяха огънати на кръста, девойка, името Гликерия, началник Пантелий на същата улица Легоща и старата съпруга Настасия каза на Владика Леонид (че) тя си спомня как това момиче беше изпратено тук около петдесет години, а Владиката изпрати това момиче с катедралата и тръгна от кръстовете с цялата катедрала до улица Легоща и пееше молитви в църквата на светия мъченик Фрол и Лавра с цялата катедрала и положи тази девойка на друго място; след прощаването Бог прости четиригодишния син на писаря Богдан, и той се казваше Агатон, и камбаните на този владетел биеха цял ден. „Да, същия ден (11 август 1572 г.) от гроба на момичето на улица Легощи, прошка, - Очима прости на човека“ 209. 12. Ефросиния, принцеса на Суздал. По-горе посочихме (№ 59), че името на Ефросиния като светица се чете в календара на едно църковно правило, написано през първата половина на XVI век. След това произволно вписване в календара от преписвача на ръкописа, което показва, че тя принадлежи към броя на почитаните мъртви, всъщност тя е канонизирана или канонизирана в неизвестна година от царуването на митрополит Антоний, който заема катедрата от 1572 до 1581 г. Суздалският епископ Варлаам (1570–1586) казва, че когато след задоволително търсене той успял да намери стихирата и канона на Ефросиния и нейното житие (написани не много преди него от монаха на Суздалския Евтимиев манастир Григорий), той ги представил на цар Иван Василиевич и митр. Антоний, че митрополитът е свикал събор и че на събора се подразбира, че той е убеден в правата на Ефросиния за канонизация като чудотворка и е установено нейното честване да се празнува на 25 септември 210 г. Мощите на княгиня Ефросиния Суздалска са открити през 1699 г., вижте Сборник за град Суздал от духовника Анания Федоров в Общия Временник. Изток. и Древна книга XXII, с. 186. В същото време Анания Федоров се изразява по такъв начин, че сякаш за първи път честването на принцесата е установено или възстановено: „имаше заповед от най-благочестивия велик монарх и благословия от най-светия патриарх, така че светиите, като намериха ковчега, го отвориха и го отвориха, за да свидетелстват и да създадат памет като светиите. Въпросът относно това второ или потвърдително установяване на местно тържество по всяка вероятност трябва да се разбира по такъв начин, че е имало за цел да се установи общоцърковно тържество, но след като разгледа правата на Йосиф върху това последно тържество, като чудотворец, съветът не намери за възможно да го установи, поради което се ограничи до потвърждаване на местното тържество. Клаузата на катедралата: „и отсега нататък Господ Бог ще прославя“... не трябва да се разбира, че досега не са се случвали чудеса на гроба на Йосиф - в този случай той нямаше да бъде причислен към местните светии (и катедралата не би го нарекла чудотворец, а няколко чудеса, които се случиха на гроба му, вече се споменават в житието му, написано през 1546 г. от епископ Сава Черни от Крутицки), но така, че като чудотворец той не стана достатъчно известен, за да бъде причислен към универсалните светии. Общоцърковно честване на Йосиф е установено от патр. Работа с епископския съвет на 1 юни 1591 г. 213. За установяването на това общоцърковно тържество в един Волоколамски сборник се чете следната новина: „По заповед на благоверния, христолюбивия суверен, самодържеца цар и велик княз Теодор Иванович на цяла Русия и благословението на неговия баща, Негово Светейшество Йов, първият патриарх на Москва и цяла Русия, преподобният отец игумен Йосиф Волоцки, чудото работник, е поправен тропар и кондак и стихира и навечерие и на литургията цялата служба с игумения Ясаф в лето 7099 на 1 ден и тропар и кондак, стихира и навечерие, и на литургията цялата служба на св. Йосиф на вселенския събор са засвидетелствани от царя самодържец и великия княз Теодор Иванович; Руси и Негово Светейшество Йов, Патриарх Московски (и цяла Рус) и целия синклит, и със съвета на цялата катедрала, царят и патриархът заповядаха да пеят и празнуват навсякъде преподобния наш отец Йосиф Чудотворец на неговата кончина, на 9-ия ден от месец септември, в памет на светите праведни богоотци Йоаким и Анна, и в печатни помени в същия ден суверенният цар и великият княз Теодор Иванович заповяда да се отпечатат тропарите във всички мении и кондаки, и стихири, и навечерието и цялата служба на св. Йосиф, с празника на Рождество Христово, Пречиста Богородица и Богоматери заедно, като узакони и утвърди това, да се празнува неизменно навсякъде през вековете, амин” 214. 14. Антоний Сийски, основател на Троица Сийски, на име Антониев, манастир, който се намира в района на Холмогорски в провинция Архангелск, на 78 версти южно от Холмогори, на полуостров на едно езеро, почина на 7 декември 1556 г. В резултат на петицията на старейшините на манастира Антоний за Цар Иван Василиевич, и трябва да се има предвид чудесата, за него е установено честване от митр. Антоний със събора на епископите през 1579 г. 215 г., т. е. 28 години след смъртта му. 15. Николай, юродивият от Псков, почина на 28 февруари 1576 г. Местните тържества за него започнаха, освен ако нашите източници на информация не са погрешни, само 5 години след смъртта му, през 1581 216 г. 16. Ефрем от Новоторжски, основател на манастира Борис и Глеб Новоторжски, който се намира в град Торжок, Тверска губерния, почина (както е прието) на 28 януари 1053 г. Местното честване е установено при митр. Дионисий през годините 1584–1587 217. 17. Аркадий, светият глупак на Вяземски и Новоторжски, първо се труди в родния си град Вязма, а след това с Ефрем от Новоторжски в неговия манастир, в който умря. През 1594 г. в една от църквите на град Вязма е построен параклис в чест на св. Аркадий, от което може би трябва да се заключи, че честването му е установено едновременно със св. Ефрем 218. Преподобни Аркадий от Вяземск-Новоторжски вече не е почитан покойник, който е понижен от местните светци (както погрешно смятахме и защо го имаме два пъти), но все още е местен светец: в Аркадиевския (по неговото име) Вяземски манастир един от олтарите е посветен на неговото име, вижте Историко-статистическото описание на Смоленската епархия, Санкт Петербург. 1864, стр. 315 фин. (няма манастир в Историята на йерархията, тъй като съществува едва от 1832 г. - история на манастира, стр. 311 aqq). 18. Василий Блажени, юродивият Московски, почина на 2 август 1552 г. Поради многото чудеса, които започнаха на гроба му, беше установено честване за него през 1588 г. 219. Мощите на св. Василий, юродивият Московски, сякаш намерени през 1588 г., веднага или малко след откриването (ако такова нещо наистина се е случило) отново са скрити под шиника, cfr книга на светеца. Йо. Ковалевски Юродство за Христа и Христос заради светите юродиви на Източната и Руската църква, М. 1895, с. 226. - В Московския вестник от тази година, № 211, 3 август, някой си И. К-ов доказва, че блажени Василий е починал на 2 август не през 1552 г., а през 1557 г. 19. Филип Митрополит, удушен в Тверския Отрочий манастир, мястото на неговото затворничество, на 23 декември 1569 г. През 1591 г. мощите му са пренесени от Отрочийския манастир в Соловецкия манастир и оттогава нататък в манастира започва местно честване на паметта му 220. Когато мощите на Мет. са прехвърлени през 1652 г. Филип от Соловецкия манастир в Москва „в манастира от тези Св. мощи бяха оставени три части в сребърно-позлатения ковчег за изцеление на скърбящите вярващи“, - Соловецки летописец за четири века, изд. 3-ти, M. 1833, p. 67 фин. 20. Роман Владимирович, княз на Углич, внук на Константин Всеволодович от Ростов, почина на 8 февруари 1285 г. През 1595 или 1605 г. мощите на княза бяха открити (извадени от земята през 1485 г., но останаха затворени в ковчега) и след изследване на мощите, както и запитване за чудесата, извършени с тях, Казан Митрополит Ермоген (следващият патриарх) е изпратен в Углич от патриарх Йов и местното тържество 221. Останките от мощите на княз Роман Владимирович, изгорени от поляците през 1609 г., се намират в Преображенската катедрала в Углич (според граф Толстой, Глаголна книга № 365, скрита). 21. Гурий, първият архиепископ на Казан, починал на 5 декември 1563 г. и бил погребан в Казанския Спасо-Преображенски манастир, и 22. Варсануфий, епископ Тверски, след като беше отстранен от катедрата, почина в пенсия в същия Казански манастир на Преображението на Спасителя (на който той беше строител и първи архимандрит и от който беше взет на катедра) на 11 април 1576 г.: На 4 октомври 1595 г. при копаене на ровове за нова каменна църква едновременно са открити мощите и на двамата и след това е учредено празненство за двамата. 23. Герман, втори архиепископ на Казан, почина в Москва на 6 ноември 1567 г. През 1595 г. мощите му бяха пренесени от Москва в манастира Свияжска Богородица, от чиито архимандрити той беше назначен за архиепископ, и от този момент нататък започнаха местни чествания на паметта му 223. 24. Антоний Римлянин, основател на манастира "Св. Антоний Рождество Богородично", който се намира в Новгород, почина на 3 август 1147 г. През 1597 г. бяха открити мощите му, от които започнаха да се случват чудеса преди и след откриването им; поради тази причина, след откриването на мощите, е установено честване за него 224. 25. Корнилий Комелски, основател на манастира Корнилиев Комелски, който се намира във Вологодска губерния, на 6 версти от град Грязовец, починал на 19 май 1537 г. Някъде преди 1600 г., местно честване на св. Корнилий във Вологодската епархия, а на 25 януари 1600 г. патриарх Йов с съборът на епископите установил общоцърковно честване за него. До днес е запазено писмото на патриарха до Корнилиевия манастир за учредяването на общо честване на Св. Корнилий 225, откъдето получаваме най-подробна информация за учредяването на това последно честване. Игуменът на Корнилиевския манастир уведоми патриарха, че в манастира е построен параклис в чест на св. Корнилий, но все още не е осветен, - че от него Корнилий „прощение и изцеление става в много години, изцеление става на слепи и куци и много болести (sic)“, и в същото време той полага стихирата, канона и житието на св. Корнилия. Патриархът, с епископите и с всички останали присъстващи на събора, попита Вологодския архиепископ Йона за чудесата на Корнилий и получи отговор от архиепископа, „че от монах Корнилий Чудотворец от рак е имало много неописуеми чудеса и той знае за това, че неговите чудеса не са написани лъжливо“. Тогава те „слушаха съборната” стихира и канона и житието на св. Корнилий и установиха, че стихирата, канонът и житието са написани „по образ и подобие”. След това патриархът с катедралата „докладва“ по въпроса на цар Борис Фьодорович (Годунов), а суверенът с патриарха и катедралата осъди и посочи: „Чудотворецът Корнилий Комелски да отслужи вечерня и всенощно пеене и Божията литургия да служи в катедралата на апостолите на църквата на нейната Пречиста Богородица честно и славно Успение на царстващия град Москва, в памет на Свети великомъченик Патрикей, епископ на Прусия, Мая на 19-ия ден, и в митрополиите, и в архиепископиите, и в епископствата на катедралните църкви и в цяла Велика Русия, както и други светии, и в Корнилиевския манастир и във Вологда в катедралната църква на Сотея на Премъдростта Божия и в предградията и в областта в светите Божии църкви и в околните градове и в областта на Вологодската архиепископия, чудотворецът Корнилий затова заповяда да се празнува Мая на 19-ия ден.” 26. Димитрий Царевич, син на цар Иван Василиевич Грозни от неговата 7-ма съпруга Мария Нагая, убит в Углич на 15 май 1591 г. Честването на паметта е установено след пренасянето на мощите в Москва през 1606 г., тъй като по време на подготовката за спускане на мощите в земята за погребение (което първоначално е било предназначено да бъде направено) от тях са извършени много чудеса 226. 27–29. Пермски епископи: Герасим, починал между 1441–1447 г., Питирим, убит от Вогулич на 19 август 1456 г., и Йона, починал на юни 1471 г. На надгробната плоча над телата на епископите, които лежат в Благовещенската църква на бившия град, сегашно село, Усть-Вим (Вологодска губерния, Яренски окръг, 83 версти североизточно от Яренск, при вливането на Вим и Вичегда), която е била тяхна катедрална църква, има икона, на която и тримата са изобразени в цял ръст и от подписа, върху който става ясно, че е писано през 1607 г. от епископ Йоасаф Вологодски, за позиция на техните (архиерейски) гробове, по заповед за дарение на Иван Василиевич Шуйски и патриарх Ермоген. Много е вероятно да се мисли, че оттогава започва местният празник. Във всеки случай през 1649 г. в къщата на епископа на Вологода 227 е построена църква, посветена на тяхното име. 30. Василий, епископ на Рязан, умира през 1295 г. или неизвестно кога между 1356–1378 г. През 1609 г. мощите му са намерени и оттогава се провеждат местни тържества за него (три пъти в годината: 21 май, 10 юли и в седмицата на всички светии - Филарет руски светии, 12 април. В Рязан имаше двама епископи на Василий: първият, починал според Лаврентийската хроника през 1295 г., а вторият, предаден през 1356 г., вж. Карамзин, т. IV, бел. 390, и починал неизвестно кога преди 1378 г. – Строевски списъци на архиереите, кол. 31. Княз Феодор Ярославич, по-големият брат на Александър Невски, почина в Новгород, където царуваше баща му, на 5 юни 1233 г. През 1614 г. мощите му бяха пренесени от Юриевския манастир, в който беше погребан, в катедралата "Св. София" и тъй като от мощите бяха извършени чудеса 229, вероятно е да се смята, че тогава за него е установено местно честване, което по-късно се превръща в общо честване 230. В IV книга на Известията на Владимирската научна архивна комисия, издадена през 1902 г., има статия на свещеника. М, А. Сперански: „Древните гробници на църквата Св. Георги в провинция Владимир“, посветена на умишлени речи, че във Владимирската църква Св. Георги напразно две гробници са били погрешни за гробниците на княз V Теодор Ярославич и майка му. книга - и Феодосия. 32. Макарий Желтоводски и Унженски 231, основател на два манастира: Макариев Троица Желтоводски, който се намира в град Макариев, провинция Нижни Новгород, и Макариев Троица Унженски, който се намира в град Макариев, Костромска губерния, почина на 25 юли 1444 г. Има новини, че в катедралата (бивша) църква на град Солигалич (провинция Кострома), която през 1532 г. с застъпничеството на преп. Макария се отървава от нападението на татарите, през същата 1532 г. е построен параклис в негова чест 232. Ако новината е вярна, тогава началото на честването на Макарий трябва да се отнесе към първата половина на 16 век. През 1607 г. цар Василий Иванович Шуйски в писмата си до Унженския манастир нарича Макарий чудотворец 233. През 1609 г. жителите на района на Галич наричат Макарий, заедно с Аврамий Городецки, техен велик чудотворец 234. През 1618–19 г. многобройни чудеса и покровители започват да се извършват на гроба на Макарий. Филарет (от 24 юни 1619 г.) изпраща специална комисия в Унженския манастир „да ги разследва“; когато комисията, която извърши щателно разследване, донесе доказателства за реалността на чудесата, патриархът през месец август 1619 г. съборно потвърди честването на монаха 235. 33. По-горе казахме, че незавършеният запис в календара на един Волоколамски ръкопис, говорещ под 20 юли за установяването на празник през 1553 г. на неизвестно лице, по всяка вероятност означава преподобния Аврамия Чухломски (№ 4 от този отдел). Ако това е така, то през 1622 г. честването на Аврамия е установено за втори път или потвърдено. През 1621 г., с Покрова на Богородица, който е основният празник на манастира Аврамиев Чухлома, в който се намират мощите на монаха, започнаха чудеса от мощите. Игуменът на манастира съобщил за чудесата на цар Михаил Фьодорович и патриарх Филарет, а патриархът изпратил в манастира архимандрит и игумен с другарите си, „за свидетели на чудесата“. Когато следователите докладваха на патриарха, че „тези хора, които получиха здраве от този светец от болестите си, след като бяха взети, в този манастир (те) бяха благоприлично разпитани и след издирване се появиха истински изцеления, а не мними“: тогава патриархът установи второ или потвърдено честване на светеца. Абрамия. В писмото на патриарха в Аврамиевския манастир за установяването на празник за монаха се казва, че „срещу свидетелството и следете за показаните изцеления на този преподобен отец Аврамий, бивш игумен на Покровския Городецки манастир, според неговата светост, да се почита с другите светии, както и според писаната книга в подходящо време, според църквата обреди, за изпращане на служба,... (а) отсега нататък, за народното знание на месец юли, 20-ия ден в пролога и словото отпечатано" 236. 34 и 35. Йоан и Логин от Яренга, така наречените „трудове“ на Соловецкия манастир или поклонници, дошли в манастира, удавени в Бяло море по време на пресичането му през 1544 г., първо погребани на брега на морето близо до местата, където са намерени телата им, а след това 25-30 години по-късно прехвърлени в село Яренгу, разположено близо до морския бряг (в 143 версти западно от Архангелск), където впоследствие е построен сега затвореният манастир Яренга (общение на 3 юли). През 1624 г. патр. Филарет бил осведомен за чудесата, извършени при гробовете на светиите. С указ на патриарха новгородският митрополит Макарий заповяда на един игумен с един от неговите болярски синове да извършат точно и строго проучване на място за чудесата („да намерят обиколните манастири и черните и монашеските волости на суверена и всякакви хора твърдо с всякакви изследвания“). Когато докладът за чудесата беше открит от следователите, изпратени след най-щателното претърсване, което бяха извършили, и беше установено, че е справедливо, тогава местен празник беше установен от монаха 237. 36. Константин, в монашество Касиан, Уческ, грък по произход, от принцовете на Мавнук, т.е. Манкуп, в Крим, който пристигна в Русия, вероятно след като Манкуп беше превзет от турците, което се случи през 1475 г. (но не дойде в свитата на София Палеолог, в която не можа да влезе), основателят на премахнатия Касиан (по негово име) Учешският манастир, който се намираше на 15 версти от Углич надолу по течението на Волга, почина на 2 или 4 октомври (на който и двата му празнуват) през 1504 или 1509 г. Има бележка за канонизирането на Касиан или неговата канонизация, в която се казва, че една година след смъртта му много знамения и чудеса започнаха да се случват на мястото на погребението на свещеното му тяло - че монасите от неговия манастир, като го видяха, направиха гроб с общ съвет и с благословението на Ростовския архиепископ го поставиха над гроба на преподобния (в църквата, в която беше погребан) и покрита с плащаница с животворящ кръст - че свидетелството за чудесата на светеца се забави до годините на цар Михаил Фьодорович и патриарх Филарет, но че „в лето 7137 (1629) светият светец на боголюбивия Ростовски митрополит Варлаам свидетелства за своите преславни чудеса и оттогава те се извършват на преподобния отец За Еасиан, стихирата и тропарите с кондак и икос и седал и канон и цялото му служение и изображението на ангелския му лик са заповядани да бъдат написани в изографична форма от катедралната църква и да празнуват всички тържествени свещени памети на неговата катедрална църква заедно със светиите и да се поклонят на знамето Божие, и да целунат и да се поклонят на чудотворния гроб и светия му образ. за верните законът винаги е бил установен, тъй като и до днес, по Христовата благодат, свещената памет на преподобни Касиан се почита непоклатимо от Светата съборна църква во веки веков”. 238 37. Симон, светият юродив от Юриевец (град Юревец, Костромска област), починал на 4 ноември 1584 г. Местен празник за него, поради чудесата, извършени на гроба му, е създаден от патриарх Йоасаф през 1685 г. 239. По-долу ще кажем за прекратяването на честванията за него по заповед на епархийските власти. През 1741 г. в село Оделево Плесская десятка (разположено на юг от провинциалния град Пльос, Нерехотски район) в църквата "Св. Йоан Богослов" се извършват молитви пред иконата на Симон Юревецки (който е родом от селото). Това е забранено от Московската дикастерия и иконата е взета последна - от архива на Св. Синод по делото за Симон от 1741 г., № 146. През 1767 г. писарят на дворцовата Елнацкая (в Юрьевецка област) волост Матвей Астафиев подава до Св. Синода молба гробът на Симон да бъде възстановен, да се изследват мощите му и да се празник да се установи за него; но Св. Синод решително отхвърли искането, като нареди иконите на Симон да бъдат прибрани там, където се намират - в архива на Св. Синод дело за Симон 1767 г., № 39. 38. Варлаам Важски или Шенкурски (Пинежски), основател на премахнатия манастир "Св. Йоан Богослов", който се намираше в провинция Архангелск, на 15 версти от град Шенкурск, почина на 19 юни 1462 г. През 1631 г. митрополит Киприан от Новгород прави запитване за чудесата, извършени при неговите мощи, които са открити още през 1552 г. и след това той установи местен празник за него 240. 39. Варнава от Кострома, самотен аскет, на мястото на чиито подвизи по-късно е основана премахнатата Троица Барнавилски скит, останалата църква от която е превърната в катедрална църква на град Варнавин, Костромска губерния, умира на 11 юни 1445 г. През 1639 г. на гроба му започват да се извършват чудеса, за да се провери реалността на кой патриарх Йоасаф изпратил един игумен в своя манастир, след което било установено местно честване на паметта му 241. 40. Артемий Верколски, селски син от село Веркола, разположено в района на Пинежски в провинция Архангелск, на 23 юни 1545 г., когато беше 13-годишно момче, убит на полето от гръм. Започналите преди 1639 г. изцеления от мощите му разнасят славата му, в резултат на което новгородският митрополит Киприан през гореспоменатата 1639 г. „изпраща игумени, свещеници и дякони да свидетелстват на местните кръгове“. След като получи списък с изцеленията от изпратените следователи, митрополитът през следващата 1640 г. учреди местно честване на паметта му и самият той подготви служба за него. През 1645 г. с благословението на патр. Йосиф и новгородски митрополит Афония, над мощите му е издигната църква на негово име 242 г. От писмото на цар Алексей Михайлович до губернатора на Кевролски от 9 февруари 1648 г. за разрешение да се построи манастир на мястото, където са открити мощите на Артемий, става ясно, че мощите са намерени през 1577 г. (вж. също East. Ier. III, 521) и че през 1639 г. при пожара на Верколската волостна църква на Свети Никола чудотворецът, в който се намираха (и на Изток. Йер. Пак там), те бяха изложени на огън, така че от тях останаха само кости (списък с документи с други актове, свързани с изграждането на Верколския манастир, ни беше донесен от С. М. Сироткин). За свидетелство и разследване за мощите на Артемий (и за чудесата, извършени при мощите), митр. Киприян изпраща, както се казва в същото писмо, игумена, свещеници, дякон и митрополита, син на боляр. 41. Генадий Любимоградски, основател на Спасо-Генадиевския манастир, който се намира в Тюбимски район на Ярославска губерния, почина на 23 януари 1565 г. (наричан още Костромски, тъй като районът на манастира принадлежи към Костромския окръг). Ученикът на Генадий и негов втори приемник като игумен в неговия манастир Алексей, след като му е написал житието и канона, завещава и единия, и другия да бъдат доведени в Москва на цар Фьодор Иванович и митрополит Дионисий (1584–1587), за да организират честването на паметта му 243 . Но или завещанието не е изпълнено, или петицията е неуспешна. През 1644 г. са открити мощите му, от които са станали няколко чудеса, и то с благословията на патриарха. Йосиф, честването на паметта му започна 244г. Мощите на св. Генадий, открити през 1644 г. при копаене на ровове за основата на нова църква, сега са скрити - Изток. Джер. III, 687. 42. Симон Воломски, основателят на премахнатия Воломски Воздвиженски скит, който се намираше в района на Устюг на Вологодска губерния, почина на 12 юли 1641 г. За началото на местното честване на него в Историята на йерархията се казва: „След смъртта му, през 1646 г., според някои чудеса, които бяха намерени от гроба му, почитането му започна на 20 март и му беше съставена служба с описание на живота и чудесата му,” -III, 608 (Преподобни Симон, може би, много скоро се разкри като чудотворец, защото претърпя насилствена смърт, след като беше убит от съседни селяни за земя) 245. 43. Kirill Novoyezersky, founder of the Kirill Novoyezersky Monastery, which is located in the Novgorod province, in the Belozersky district, on the Red Island of Lake Novy (30 versts southwest of Belozersk), who died on February 4, 1532. The first attempt to establish the celebration of Kirill was made under Tsar Mikhail Feodorovich and Patriarch Filaret, when, after дълга поредица от чудеса, той извърши едно изключително чудо. От манастира за чудото съобщили на царя и патриарха; The tsar and patriarch entrusted the investigation of the miracle to Metropolitan Varlaam of Rostov, and he, in turn, entrusted the task to Abbot Philip of Kirillo-Belozersky. „Игуменът“, четем в житието на Св. Кирил, - със свидетелството на бившия игумен Никон, всички граждани на Белозерския район на властта и протойерей (Белозерски) и свещениците и всички чинове на много хора бяха в свидетелство, единодушно за тези Божии чудеса и великия чудотворец Кирил и за това явление (за което имаше запитване), от малки до големи, свидетелствайки и Тя потвърди писанията и не само тя видя Божиите чудеса и наистина ги изговори, но „разказа много други чудеса и потвърди собствените си писания за тях“. Доклад за разследването е изпратен от игумена до митрополита, който от своя страна го представя на царя и патриарха 246; но по някаква причина въпросът остана без по-нататъшно движение. През 1648 г. мощите на св. Кирил по време на изкопаването на основата за нова църква, която се заема да бъде построена от възпитателя на цар Алексей Михайлович, болярин Борис Иванович Морозов, който приписва безопасното си завръщане в Москва на молитвите на монаха след известния бунт от посочената 1648 година. След това, когато започна нова поредица от чудеса от мощите на монаха, той беше канонизиран през 247 г. 44. Велика княгиня Анна Кашинская, починала през 1368 г. През 1650 г. са открити нейните мощи, след което е установено местно честване за нея 248. Ще се върнем към нея по-долу, когато говорим за отмяната на честването й от патриарх Йоаким. 45. Даниил Переяславски, основател на Троицкия Даниловски манастир, който се намира в град Переяславъл, Владимирска губерния, починал на 7 април 1540 г. През 1652 г. по молба на архимандрит Данилов от манастира, патр. Никон отворил мощите на светеца 249, а през следващата 1653 г., поради чудеса, извършени от мощите, патриархът установил местно честване за него в манастира 250. Митрополит Платон в своите пътни бележки от 1792 г. до Ярославъл, Кострома и Владимир казва, че в Переяславъл в Даниловския манастир „мощите на св. Даниил, основателят на манастира, са били поставени неотдавна, в допълнение към общия обичай, не в земята, а на повърхността му: - Бележките са отпечатани от Снегирев в приложението към неговия живот на митрополита. Платон; наше място според изд. 4 стр. С думи, които не са съвсем ясни, Платон иска да каже, че светилището с мощите на св. Даниил е поставено на пода на църквата, а високо над пода. Даниил, в богато сребърно светилище и толкова високо, че изглежда, че лежат на легло,” страница 26. 46. ​​Иродион от Илоезерски, основател на премахнатата пустиня Илоезерски Озад, която се намираше на полуостров на езерото Ило, в местност, наречена Озадки, на 30 мили южно от Белозерск, почина на 28 септември 1541 г. През 1653 г. по заповед на патр. Никон, архимандритът на Белозерския манастир (на 15 версти от който се намираше манастирът Иродион) проведе разследване на живота и чудесата на монаха: след това беше установено местно честване на паметта му с изграждането на параклис, кръстен на него в манастира 251. 47. Симеон, умиращ монашество Сергий, Малопинежски, свещеник на Малопинежския църковен двор, който се намира в Солвичегодска област на Вологодска губерния, на горната Пинега, свещеник в църквата си в продължение на 62 години и почина, след като получи схима преди смъртта си, на 16 ноември 1585 г. Чудесата на гроба му започнаха на следващата година след смъртта му, а честването на паметта му е установено през 1655 г. 252 г. 48. Никандр от Псков, самотен отшелник, посиня, където след него е построена пустиня, наречена на негово име Никандрова, която се намира на пътя от Псков до Порхов, на разстояние от първия от 60 и от последния от 25 версти (Според Ist. Jer. - V, 181), който почина на 24 септември 1581 г. Има новини, че с благословията на новгородския митрополит, последващ патриарх Никон, един почитател на паметта му построява църква, посветена на неговото име 253; следователно местното честване за него е установено не по-късно от 1649 - 1652 г., през което Никон е митрополит на Новгород. Историята на йерархията съобщава, че преди 1673 г. в Никандровата пустиня вече е имало църква, посветена на името на монах Никандър и опожарена през последната година (V, 183 fin.). Но след това в историята за откриването на мощите на светеца, което се случи през 1686 (1687?), се казва, че покровител е изпратен в пустинята, за да стане свидетел на мощите. Йоаким, комисия, състояща се от епископ, архимандрит, игумен и свещеник, и че след свидетелството патриархът установи празник за него 254. Въз основа на казаното трябва да се мисли, че честването на св. Никандру е установено два пъти, първо от епархийския епископ и след това потвърдено от самия патриарх 255. 49. Херман Соловецки, заедно със Савватий и Зосима, един от тримата основатели на Соловецкия манастир, умира през 1484 г. 256. Местният празник (30 юли) е установен през 1690 или 1691 г. (братята на Соловецкия манастир се обръщат през първата година към архиепископ Атанасий Холмогорски с молба за разрешение да се празнува паметта на св. Герман в манастира; архиепископът, като изрази собственото си съгласие, отговори на братята на манастира, че това не може да стане без волята на великите владетели с патриарха и без свидетелство, и по отношение на това той пише в писмото си до манастира: „не като че ли пренебрегва неговата (Герман) привилегия, но запазвайки целостта на светите църковни догмати (това трябва да се направи, т.е. да се иска съгласието на великите суверени с патриарха и да се представи удостоверение), тъй като от древни времена в светата ни православна вяра е имало обичай за Св. На Божиите светии първо се предлагат достоверни свидетелства за техния живот и чудеса и според свидетелството, с общото благоволение на православните монарси и архипастирството, се изготвят служби и канони за тях и по този начин се устройват празненства, но без свидетелството и без благословението на суверена и Негово Светейшество Патриарха това не може да стане и може да бъде твърдо установено.”257 Ние нямаме пряко. информация за това кога архиепископът е поискал от царете и патриарха съгласие за честването на св. Герман, но смятаме, че малко или много скоро след като е написал писмото си до манастира, което е от 16 септември 1690 г. Мощите на св. Герман Соловецки, починал не в манастира, а подобно на преп. Савватия на твърда земя, пренесени в манастира и погребани през последните пет години след смъртта му, са намерени през 1623 г. В момента те спят под прикритие (Филарета Руски светци, 30 юли; С. К. Молчанова Описание на Архангелска губерния, стр. 296; Архимандрит Мелетий Описание на Соловецкия манастир, с. 66). 50 и 51. Васиан и Йона Пертомински, монаси от Соловецкия манастир, през 1561 или 1566 г. се удавиха в Бяло море, докато го пресичаха, и бяха погребани на брега му, на източния нос на входа на Унския залив. През 1694 г. техните мощи са засвидетелствани и след това, поради чудеса от мощите, честването на паметта им (което е на 5 юни) 258 е установено в Пертоминския манастир, който се намира близо до техните гробници в края на 16-ти - началото на 17-ти век (намира се на 120 версти западно от Архангелск) 259 . 52. Вел. книга Андрей Юриевич Боголюбски, за когото говорихме по-горе в Домакариевските светии между № 7 и 8. На 15 октомври 1702 г. мощите му са открити и след това е установено честване за него (и при Екатерина Велика през 1774 г., по време на освещаването на обновената Владимирска катедрала Успение Богородично, северният кораб на последния, която досега е била Благовещенската катедрала, е посветена на неговото име) 260. 53. Княз Глеб Андреевич, син воден. книга Андрей Боголюбски, който почина (според надписа на светилището му) на 20 юни 1175 г. и беше погребан във Владимирската катедрала Успение Богородично. Месец и половина след откриването на мощите на баща му, на 30 ноември същата 1702 г., неговите мощи бяха открити, след което също беше установено честване за него (а при Екатерина Велика, през същата 1774 г. и по време на същото освещаване на катедралата, южният кораб на последния, който досега беше на името на великомъченик Георги, беше посветен на неговия име) 261 . 54. Симеон от Верхотурие, който се труди в света чрез дела на молитва и милосърдие към бедните хора, с външен преход от благородническата класа, към която принадлежи по рождение, към селската среда, починал през 1642 г. в църковния двор Меркуши или Меркушински, който се намира на 50 версти от Верхотурие (окръжен град на провинция Перм), и в 1704 година се пренася в този последен град. Местният празник на паметта (12 септември), поради чудесата, извършени от мощите (които са открити през 1694 г.), е установен от митрополит Филотей на Тоболск едновременно с пренасянето на мощите от Меркуш във Верхотурие 262. 55. Максим, свещеник и свети глупак на Тотемски, почина на 16 януари 1650 г. През 1715 г. свещеникът и енориашите на църквата Възкресение Тотем, където Максим беше свещеник и беше погребан, отправиха молба до архиепископ Йосиф на Велики Устюг, към чиято епархия (която съществува от 1682 до 1788 г.) Тотма принадлежал, така че в името на многото различни чудеса, които се случиха от него (Максим), архиепископът благослови в Пятницката църква, издигната над гроба му, „според обичая на други Божии светии, трябва да се построи и гроб над неговите мощи и да се покрие със светия образ“. Архиепископът, в отговор на молбата, „заповяда да се построи гроб в тази църква и да се постави по свят начин срещу други Божии светии и да се молят“ 263 . 56. Йосиф Заоникиевски, основател на Заоникиевския Владимирски скит, който се намира на 12 версти от Вологда 264, почина на 21 септември 1612 г. 265. Местно честване за него беше установено от Вологодския епископ Павел 266 скоро след като последният окупира катедрата, чието издигане се състоя на 29 януари 1716 г. 267 . Б. Списък на светци, чието време за канонизиране остава неизвестно Трябва да започнем този раздел от нашия списък със светци, като заявим, че не сме в състояние да го съставим правилно и напълно. Ако имаше публикуван от Св. Синод Месечник на всички руски светии, както общи, така и местни, - разбира се, той трябваше да бъде верен и пълен: тогава, по отношение на светци, чието време на канонизация е неизвестно, бихме могли да допуснем грешката при погрешно посочване на това време на канонизация, но тогава ще имаме възможност да избегнем пропуски, за да не включим други светии в списъка, както и да избегнем погрешни ексцесии, за да се включат в списъка такива починали, които всъщност не са светци. Сега, предвид несъществуването на посочения месечник, много добре можем да предположим и двете по отношение на известна част от нашите светци. Тези светци се делят на два класа: такива, за които времето на канонизацията ни е неизвестно, но фактът на последното е известен - от съществуването на църкви и параклиси в църкви, посветени на тях, и такива, за които нито времето, нито фактът на канонизацията ни са известни. Няма да пропуснем да включим първите светци в списъка, но когато говорим за възможността за пропуски и греховни ексцесии от наша страна, имаме предвид именно вторите светци. Ние трябва да съставим нашия списък на светци въз основа на частни каталози на светци, принадлежащи на книжни хора от 17-ти век, на базата на речници, жития и каталози на светци, принадлежащи на учени хора от настоящето време: но в стари и нови каталози, в речници и жития, канонизираните или реални светци се смесват с неканонизирани или нереални светци. Канонизиран или истински светец е този, на когото е установено и се извършва годишно тържество (служба), на когото се отправят молитви (пеят се молебени) и към когото се отправят молитви; Неканонизиран или недействителен светец е този, който се почита като светец от народа, но за когото е установено и не се извършва честване и не се отслужват молитви, и чиято памет с надеждата и желанието за неговата прослава се чества с панихиди и панихиди. Говорим за канонизирани или реални светци, а когато говорим за пълен и точен списък на светците, имаме предвид именно тези, канонизирани или реални, светци. Междувременно в каталози, речници и жития всички онези канонизирани или реални светци, чието канонизиране е неизвестно, се сливат на едно място с неканонизирани или нереални светци. Що се отнася до светците, чието време за канонизиране е известно, тогава, говорейки за това време, каталози, речници и жития по този начин правят известно или чрез същото това нещо те съобщават, че светците са канонизирани светци. Но за светци, чието време за канонизиране е неизвестно, каталозите, речниците и житията, без никаква разлика между тях и неканонизираните светци, правят същата бележка като последните, че те се отбелязват ежегодно. случва тогава. Това „памет се извършва” в първия случай означава: празнува се, във втория случай: става помен; но нямаме възможност да разберем в какъв смисъл в кой падеж е употребено и затова оставаме в неведение кой светец в кой падеж се има предвид - канонизиран или неканонизиран. Използването на този неясен израз от учените агиографи: „паметта се изпълнява“ зависи отчасти от факта, че те остават неизвестни за светците - дали са канонизирани или неканонизирани, и отчасти, изглежда, от факта, че поддържат неправилни концепции за канонизираните светци. Някои от учените по темата изглежда разглеждат като канонизирани само онези светци, чието време на канонизиране е положително известно. Но това е напълно неоснователно: канонизиран светец е всеки светец, за когото е установено честване, общо или местно, дори когато времето на установяване на честването остава неизвестно. По този начин, повтаряме, не можем да съставим пълен и точен списък на светци, чието време за канонизиране е неизвестно, тъй като в каталози, речници и жития тези светци са обединени в един неканонизиран светец. Но дори ако в каталози, речници и жития канонизираните светци бяха внимателно разграничени от неканонизираните светци, така че да можем да съставим пълен списък на първите светци, доколкото те се намират в каталозите-жития: тогава все още не бихме могли да гарантираме, че списъкът е действително пълен, защото изобщо не можем да гарантираме, че в каталозите-жития, с изобилието от светци неканонизираните не липсваха поради пропускане на по-голям или по-малък брой канонизирани светци. И така, последната дума е, че несъмнено пълен списък на светиите, времето на канонизацията на които е неизвестно, може да бъде даден само при горното условие, т.е. при наличието на пълна месечна книга на всички руски светии, публикувана от Св. Синод 268. Нека се обърнем към самия списък на светците. 57. Константин 1-ви, митрополит на Киев, след като напусна Киев за Чернигов, почина в последния град, ако приемем деня на паметта за деня на смъртта му, 5 юни 1159 г. Установяването на местно честване за него в Чернигов (или само в черниговската катедрала, в която е погребан) най-вероятно трябва да датира от повече или по-малко древни времена, за самото му погребение, след тялото му, според волята му, беше хвърлено в полето, беше придружено от чудодейни знаци 269.58. Герасим от Вологода, основател на премахнатия Кайсаровски Троицки манастир, който се намираше в град Вологда, почина (както се приема) на 4 март 1178 г. Положително е известно, че до 1691 г. не е имало празник за него; и тогава, кога точно след 1691 г. е установено сегашното честване за него, остава неизвестно 270. 59. Кирил, епископ Туровски, известен проповедник, живял през втората половина на XII век и починал в неизвестна година. За него има проложна легенда, написана през втората половина на 13-14 век, която е изписана: „На 28-ми ден от месец април паметта на светия наш отец Кирил, епископ Туровски“, в която се отправя призив, очевидно към тези в църквата: „Елате днес, братя, да възхвалим този светец“, и който завършва с молитвено обръщение към него като истински или признат за светец 271. 60 и 61. Княз Владимир и принцеса Агрипина Ржевски, - градове Ржев, Тверска губерния. Князът, по всяка вероятност, е този Владимир, от чието име Ржев се е наричал в древни и стари времена Ржева Володимерова и който, тъй като е точно неизвестен по произход, е живял през първата четвърт на 13 век; и принцесата, по всяка вероятност, е съпругата на принца. Ако нашите източници на информация не се заблуждават, то някъде преди края на 17 век се установява местно празненство за княза и княгинята или се въвежда от само себе си 272. По-долу ще кажем за разрушаването на надгробната плоча над гробовете на княза и княгинята и преустановяването на празненствата за тях, ако последните са съществували. 62. Великият княз Георгий Всеволодович, убит от татарите в града на 4 март 1238 г. и погребан във Владимирската катедрала Успение Богородично. Честването му започва не по-късно от първата половина на 17-ти век, тъй като е в Хартата на Московската катедрала Успение Богородично от тази първа половина на 17-ти век 273. Мощите водеха. книга Георгий Всеволодович, открита през 1645 г. или преди тази година, - йеромон. Йоасафа Описание на Владимирските паметници, стр. 77. 63. Василко Константинович, принц на Ростов, пленен от татарите в битката при града и след това убит от тях, погребан в Ростовската катедрала. Местното честване на паметта в Ростов започна вероятно не по-късно от честването на паметта на Георги Всеволодович 274. 64. Меркурий воин, мъченик на Смоленск, починал (както е прието) на 24 ноември 1238 г. и е погребан в Смоленската катедрала. Единственото, което може да се каже за началото на местния празник е, че той е създаден преди началото на 17 век, тъй като през 1609 г. жителите на Смоленск наричат ​​Свети Меркурий като свой първи светец 275 . Според някои списъци на “Книгата на глаголите” напр. Погодински от Московската духовна академия, Меркурий, смоленски мъченик, също се намира в Киевските пещери, както и Меркурий, епископ Смоленски. Списъците казват за него: „Петият (sic) мъченик Меркурий воин, Смоленският чудотворец, който пострада през лятото на 6747 г. от безбожния цар Бату, отплава в Киев в ковчег, паметта му се чества от светата църква на ноември на 24-ия ден“ (Според Историята на йерархията, - I, 292, мощите на мъченик Меркурий също почива в Киев. И на датския пратеник при Петър Велики, Юст Юл, е казано в Печерския манастир през 1711 г., че епископът на Смоленск [не се нарича Юлий по име], докато умира, е завещал ковчега с тялото му да бъде пренесен по Днепър и отнесен по реката, където и да се случи, и че ковчегът е донесен в Киев, под Печерск. Манастир, защо покойниците и потомците в манастира са били поставени в пещерите като светец, вижте Бележки на Юстия в „История на четенето и древността“, 1899 г., книга III, стр. 345). 65 и 66. Ярославските князе Василий Всеволодович, починал на 8 февруари 1249 г. (тъст на Теодор Ростиславич, за когото говорим в Домакариевските светци под № 32), и брат му Константин, починал неизвестно кога 276 г., погребан в Ярославската катедрала. Местното възпоменание е установено повече или по-малко малко след 1501 г., когато са открити техните мощи 277 . Трябва да се мисли, че книгата. Константин Всеволодович умира неизвестно кога по-рано от брат си Василий, защото ако беше умрял по-късно, той щеше да остане наследник след него, докато дъщеря му остава наследник след Василий (братята са синове на първия ярославски княз Всеволод Константинович, син на ростовския княз Константин Всеволодович, който почина като велик княз на Владимир през 1218 г. и беше син на Всеволодович. Княз Всеволод Юриевич Голямо гнездо, внук на Юрий Долгорукий и правнук на Владимир Мономах - Легендата за князете, написана през първата половина на 16 век от ярославския монах Пахомий, е забележителна с това, че е чиста и, може да се каже, образцова басня; „От проклетия цар Бату, той дойде от град Ярославъл, от (единствено) село (волост). на Череможсвия” 278 и че той, Бату, е стоял близо до Ярославъл две години и шест месеца, търсейки баща си). 67. Антоний Димски, основател на манастира Димски Антоний (по негово име), който се намира на 15 версти югоизточно от град Тихвин, живял (както се приема) в средата на 13 век (според живота му, много късно и съвсем недостоверно, † през 1273 г.): в църквата на неговия манастир има параклис кръстен на него 279. За мощите на св. Антоний Димски, които са скрити, се казва, не е известно - доколко надеждно е, че през 1330 г. те са намерени нетленни и че през 1409 г., според слуховете за приближаването на ордите на Едигей, те отново са били скрити в земята, - Филарет руски светии, 17 януари. 68. Харитина от Новгород, живяла неизвестно кога, вероятно през втората половина на 13 век, и се подвизавала в Петропавловския манастир на планината Синичия. Почита се местно (5 октомври), неизвестно от кога, в Петропавловската гробищна църква на Новгород, останала от бившия манастир 280. 69. Йоан от Устюг, татарски баскак, ​​приел християнството, и съпругата му Мария, живели през втората половина на 13 век. Някъде преди втората половина на 17 век той установява или въвежда празника сам, но след това неизвестно кога през 18 или 19 век този празник престава от само себе си 281 . 70. Теоктист, архиепископ на Новгород, починал на 23 декември 1310 г. Първата Новгородска хроника говори за него по този начин по повод смъртта му, 282 което предполага ранно установяване на неговото почитане. Относно учредяването на местен празник за него можем само да кажем, че в манастира „Благовещение“, в който е погребан, е построен параклис в негова чест някъде преди 1786 г. (През тази последна година мощите му са пренесени от манастира „Благовещение“ в Юриевския манастир, в който през 1827 г. е построен и параклис, посветен на неговото име 283. Пропуснахме един покойник от първата половина на XIV в., който е почитан по едно или друго време като светец и чието честване престава в средата на XVIII в. Това е княз Стародубски Феодор Михайлович (според Родословната книга или, както в Никоновата хроника, Иванович), който е по-висок в нашия списък на починалите, които действително се почитат, стр. 344. Град Стародуб, с най-разпространения прякор Ряполовски, е Стародуб Ряполовски, в момента има село Кляземски Городок, което се намира в област Ковровское на Владимирска губерния, на 13 версти североизточно от областния град, на брега на река Клязма (вижте Географския и статистически речник на Семенов за думите Кляземски городок). Първият принц на Стародуб беше Иван Всеволодович, воден от неговия син. Книга Всеволод Юриевич Голямо гнездо. Фьодор Михайлович или Иванович (според родословната книга, имал прякор: Благоверни) бил правнук на Иван Всеволодович и притежавал не самия Стародуб, а най-личното наследство в наследството на Алексински. През 1330 г. той е убит в Ордата, за което Никоновата хроника пише под тази година: „Същото лято княз Фьодор Иванович Стародубски, внук на Михайлов, правнук на Иванов, пра-правнук на Всеволож, пра-пра-правнук на Юрий Долгоруки, беше убит в Ордата“ - III, 155. През 1722 г., на 22 март, Суздалският епископ Варлаам, в изпълнение на разпоредбите на Правилника за мощите, където те ще се появят под съмнение, докладва на Св. Синод, че „Суздалската област в наследството на Троице-Сергиевия манастир в село Алексин 284, в църквата Рождество Богородично, чества мощите (sic) на Теодор Стародубски, който се нарича мъченик“ и че според свидетелството на разпитания свещеник на селото „мъченик Теодор Стародубски се чества на 21 юни в деня на свети мъченик Юлиан“, че празникът се чества Отдавна се знае, че мощите на Теодор са скрити, че има тетрадка със записи на чудеса и че тази тетрадка е поставена на неговия храм, че му се извършва мъченическа служба (подразбира се: общ), и специално за него само тропара и кондака, че над гроба на Теодор в църквата е направен дървен капак и дървена решетка при него, и че на този храм е изписан неговият образ на специална цке в сребърен обков, а друг образ от стилистичния е поставен на северните (олтарни?) двери и че този втори образ на всенощното бдение в деня на честването на Теодор се поставя, според обичая, на катедрата. Какво беше определението на Св. Синод относно доклада на епископа и дали е взето някакво определение остава неизвестно. През 1745 г., в резултат на указ на Св. Синод, Суздалската консистория проверява записите и чудесата на Теодор Стародубски и се оказва, че всички записи са фалшиви. През 1746 г., на 7 май, епископ Симон Суздалски пише до св. Синода доклади за Теодор Стародубски, в който се казва, че Теодор все още се празнува по това време и в който от думите на стари хора се съобщава биографична информация за него, а именно, че той е княз на село Алексин и че е убит от татарите. Определението на св. Синод от 20 ноември 1746 г. нарежда: иконите на Теодор да бъдат взети от църквата, унищожени в светилището и да не се празнуват. Виж архивите на делото на Св. Синод от 1744 г. за открити без надлежно заверка мощи, 80, стр. 72, 117 и 561. 71 и 72. Теодор и Йоан, епископи Суздалски. Мощите на епископите Теодор и Йоан почиват в Суздалската катедрала, за която няма надеждна информация. Теодор е приет на място или в самия Суздал като първи епископ на Суздал, който беше назначен от св. Владимир през 990 г. и който, след като покръсти страната на Суздал, почина през 993 285 г. Но тъй като първият епископ на Суздал, назначен на св. Владимир, не се случи и суздалският отдел беше създаден едва в края на 13 - началото на 14 в. век, тогава учените, коригирайки местната легенда, приемат, че Теодор е първият епископ на Ростов, който се оттегля от Ростов в Суздал от омразата на езичниците. Но да се смята, че Теодор Ростовски епископ ще се оттегли от омразата на езичниците от Ростов до Суздал, е напълно невероятно, защото това би означавало, че епископът не се е оттеглил от по-малко безопасно място на по-безопасно, а напротив, т.е. това би означавало нещо напълно безсмислено. Трябва да се приеме с пълна вероятност, че Теодор е бил епископ на Суздал и в него трябва да се види или Теодор, първоначално епископ на Брянск, който, след като е назначен на катедрата през 1488 г., се отказва от нея през следващата 1484 г. и скоро умира (и когото авторът на Историята на йерархията вижда в него - 1, 178 начало), или Теодор, който би могъл да има живял в оставащия неизвестен за нас период от 1314–1347 г. 286. Що се отнася до Йоан, за когото трябва да има един разговор с Теодор, местната легенда твърди за него, че е бил поставен като епископ на Суздал в Константинопол през 1340 г., че е заел катедрата през 1352 г. и че след 11 години управление се е оттеглил от катедрата през 1363 г. 287. Но това отново е басня, тъй като от 1351 до 1362 г. катедрата на Суздал е заета от Даниил и по всяка вероятност трябва да се види в Йоан първият епископ на Суздал, който установи епархията, Йоан, който почина през 1314 г. 288 . (Преди епископ Виктор от Суздал, 1783–1800 г., Йоан е отбелязан преди Теодор или първи) 289. Местният празник на епископ Йоан е установен някъде преди половината на 16-ти век, тъй като монахът от Суздалския манастир Евтимий Григорий, който е написал, както се казва, житието на Йоан през втората четвърт на 5-ти век, говори в последното за честването на епископа като вече съществуващо 290. Вероятно честването на Теодор е установено едновременно с честването на Йоан, защото те изглеждат неразривно дуо и във всеки случай не по-късно от втората половина на 16 век: кориците на ковчезите на двамата епископи, положени през 1581 г., са запазени или поне в половината на 18 век, а подписът, извезан върху корицата на епископ Теодор, по същия начин го нарича велик чудотворец и говори за молитвата на дарител на корицата му, както и подписа на корицата на епископ Йоан 291. През 1739–1747 г., по време на управлението на суздалския епископ Симон II, „имаше известно съмнение относно мощите“ на епископите и „имаше вълнение сред хората“ поради факта, че „злонамерени хора разпространяват абсурдни слухове“. По този повод приемникът на Симон, епископ Порфирий, въз основа на това, което е отпечатано в Правилника за мощите на светци: където ще се явят съмнителни, да се търсят, през ноември 1751 г. той влезе в Св. с презентация. Синод, „не би ли благоволил с указ на Нейно Императорско Величество от Пресветия Управителен Синод да заповяда на тези на светите Теодор и Йоан, епископи на Суздал, да прегледат мощите 292, така че отсега нататък, без никакво народно съмнение, мощите на светите Божии светии, Светите Теодор и Йоан (преминават?), „По този начин службите и празненствата биха могли да бъдат коригирани според църковните обреди.” Св. Синодът с указ от 27 август 1755 г. (работата се извършваше бавно!) отговаря на епископ Порфирий: „Тези светии Теодор и Йоан преди това бяха православни епископи, пастири на благочестие в Страшния съд, и в края на живота си те останаха и сега остават нетленни, и през толкова много време, което е минало, те са били техни приемници и Ваше Високопреосвещенство предшественици, и хората са били и се почитат като светци: и така, без да има никакво съмнение за тях, няма нужда да свидетелстваме отново сега, но да ги оставим в същото състояние и почит както преди. Местна памет на епископ Йоан на 15 октомври, епископ Теодор - на 8 юни. 73. Моисей, архиепископ на Новгород, починал на 25 януари 1362 г. Местно честване за него е установено някъде преди втората половина на 17 век, тъй като в Сковородския манастир, в който е погребан, е построен параклис в негова чест по време на управлението на митрополит Питирим, следващият патриарх, който заема катедрата от 1664 г. до 1672 294 . Мощите на Мойсей, архиепископ на Новгород, са били „чудотворно намерени сред църквата“ през 1686 г. и сега почиват открито в Сковородския манастир, виж преп. Макарий Археологическо описание на църковните древности в Новгород и околностите му, I, 616 fin. (Не е съвсем ясно как да се разбере, че архиепископ Сергий, който наскоро пристигна от Москва през 1484 г. и спря по пътя към Сковородския манастир, заповяда ковчегът на архиепископ Мойсей, намиращ се в притвора на манастирската църква, да бъде „скрит“, т.е. отворен, както е описано в 3-та Новгородска хроника под 1488 г. - Събрани години. III, 243). В нашата книга: Св. Сергий Радонежски и създадената от него Троица Лавра неправилно говорим за св. Михей, че той не е канонизиран светец, а само почитан покойник - стр. 192: всъщност той е истински местен светец, не знаем кога е признат или канонизиран. 77. Теодор, светият глупак от Новгород, почина на 19 януари 1392 г. Нищо не може да се каже за времето на установяване на местния празник 298. 78. Методий Песношски, основател на Николаевския Песношски манастир, който се намира в Дмитровски район на Московска губерния, починал на 14 юни 1892 г. Най-старият известен списък на службата му датира от края на 17 век; До 1732 г. мощите му са били в дървен параклис, а през последната година над тях е построена църква в името на св. Сергий Радонежски и самия него 299. Според сегашните указания началото на местния празник най-вероятно може да се отнесе към края на 17 - началото на 18 век. 79. Андроник Московски 300, който построи от името на св. митрополит Алексий Московски Спасо-Андроников (на неговото име) манастир, който беше първият игумен на манастира и почина между 1374–1404 г., и 80. Сава, приемникът на Андроник като игумен в манастира, умира между 1410–1420 г. И двете се празнуват местно в Андрониковския манастир на един и същи ден, 13 юни, от неизвестно (привидно) отдавна 301 г. 81 и 82. Сергий и Герман Валаамски, основатели на Валаамския Преображенски манастир, за времето на живота на които е известно само, че първите от тях са дошли на остров Валаам през 1329 г. 302 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (сега се провежда два пъти годишно, на 28 юни и 11 септември). От хартата на новгородския митрополит Варлаам от 23 май 1592 г. следва, че по това време Сергий и Герман Валаамски все още не са били канонизирани, тъй като в хартата на Валаамския манастир те се наричат ​​началници, валаамски началници, без епитета светци или преподобни - акт. Изток. об. аз не 236, стр. 451. Тъй като манастирът Валаам, някога изоставен от монаси преди 1592 г. (както се вижда от хартата), е възстановен (след шведската собственост върху района от 1610 г.) едва в началото на 18 век: вероятно е да се мисли, че канонизацията на Сергий и Герман е станала едва след това (може би при митрополит Санкт Петербург Гавриил, 1770–1800 г., който, проявявайки особена ревност към светиите и техния манастир, доведе последния до сегашното му процъфтяващо състояние). Мощите на преп. Сергий и Герман Валаамски в момента се пазят в тайна. Но ако вярвате на едно, обаче, много ненадеждно свидетелство, тогава един или друг път те са били на аутопсията (имаме предвид надписа върху апокрифния разговор между Сергий и Герман, който говори за връщането на техните мощи от Новгород във Валаам, вижте надписа в Ундолския каталог на ръкописите, № 368, кол. 252. и Строев в Библиологическата книга Речник, с. 402 с надписа е публикуван в 10-ти брой на Археографската комисия). 83. Макарий Писемски, основател на премахнатия Макариевски (по името му) Спасо-Преображенски скит, който се намираше в района Буйски на Костромска губерния (на река Писма), живял през втората половина на 14 век и починал в неизвестна година. В енорийската църква, останала от пустинята му, той се празнува заедно с преп. Павел Обнорски, на когото е бил съпоклонник, 10 януари 303 г. 84–88. Братята на Алфан. В Новгородския Антониев манастир под капака почиват мощите на петима братя: Никита, Кирил, Никифор, Климент и Исаак, наречени Алфанови, които през 1775 г. са пренесени в Антониевия манастир от манастира Соколницки женски манастир, построен от братята и изгорен през текущата година. За живота на братята не се знае нищо достоверно, но с известна вероятност може да се отнесе към края на 14 - началото на 15 век 304 г. Нищо не може да се каже за началото на местното честване на 305 г. (4 май). 89 и 90. Теодор и Павел от Ростов, основатели на манастира Борисо-Глеб Устински, разположен на 15 версти от Ростов, от които първият умира през 1409 г., а вторият е неизвестен кога скоро след първия. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (22 октомври) в Борисоглебския манастир. 91. Сергий Нуромски, основателят на премахнатия Спасо-Преображенски Нуромски манастир, който се намираше в района на Грязовец на Вологодска губерния, почина на 7 октомври 1412 г. В грамотата на цар Фьодор Иванович от 1585 г. преп. Сергий се нарича новоизсечен чудотворец и може да се мисли, че е установен местен празник за него до тази година; във всеки случай през 1678 г. в неговия манастир има трон, посветен на неговото име 306. 92. Александър Кущски, основател на Александровския (по негово име) Успенски Кущски манастир, който се намира в Кадниковски район на Вологодска губерния, на 40 версти северно от Вологда, при вливането на река Куща в Кубенското езеро, почина на 9 юни 1439 г. Местното честване на него изглежда е установено през втората половина на 16 век век; във всеки случай от неизвестно време в неговия манастир има престол, посветен на неговото име 307. 93. Тарасий Глушицки, аскет от Дионисиевия Глушицки манастир (в Домакариевските светци № 66), починал през 1440 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник в Глушицкия манастир (12 октомври) 308 г. 94. Яков Железноборовски, основател на Железноборовския манастир "Св. Йоан Кръстител", който се намира в Буйски район на Костромска губерния, почина на 11 април 1442 г. 309 г. Местно честване за него в Костромска област е установено някъде преди 1628 г., тъй като през последната година в една от църквите в град Кострома е имало параклис посветен на неговото име 310. 95. Арсений Коневски, основател на манастира Рождество Христово на остров Коневце на езерото Ладога, починал на 12 юни 1447 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник. Когато през 1610 г. Карелският окръг, в който се намира Арсениевският Коневски манастир, е даден на шведите, монасите от Коневския манастир са изведени от него и са заселени в Новгородския Деревяницки манастир. Като взеха със себе си цялата църковна утвар, монасите по някаква причина не взеха със себе си мощите на св. Арсений (не знаем кога са открити), които останаха в „празния“ манастир в продължение на 60 години до 1672 г., когато бяха пренесени в Деревяницкия манастир, вижте четвъртия брой на Хрониката на дейността на Археографската комисия (1865–1866, Санкт Петербург 1868) в Материален отдел, с. 18–29, Свидетелства на Деревяницкия и Коневския манастир. В момента мощите на св. Арсений, отново пренесени в Коневския манастир, обновен след 1718 г., са скрити в катедралната църква на манастира, - Ist. Джер. IV, 623. 96. Амфилохий Глушицки, приемник на игуменката в Дионисиевия Глушицки манастир на самия преподобен. Дионисий, починал на 12 октомври 1452 г. Нищо не може да се каже за началото на местното честване 311 г. 97. Княз Андрей, в монашество Йоасаф (от князете на Заозерски, клон на князете на Ярославъл), който се подвизаваше в Спасо-Каменския манастир на Кубенското езеро, почина на 10 септември 1453 г. Въз основа на новините за много ранни чудеса от мощите на княза, трябва да се мисли, че малко или много скоро след това е установено местно честване за него неговата смърт. Неговата служба е известна от ръкописи от 16 век 312. 98. Паисий Галичски, игумен на Успение Богородично Овиновски, по-късно наречен на него Паисиево, манастир, разположен близо до град Галич, провинция Кострома, починал, според не съвсем достоверното свидетелство на легендата за него, на 23 май 1463 г. и като цяло живял в средата на втората половина на 15 век. Нищо не може да се каже за началото на местното му честване 313 г. 99. Евфимий Сянгжемски, основател на премахнатия манастир Спаски Евфимиев (по неговото име), който се намираше в Кадниковски район на Вологодска губерния, на 120 версти северно от Вологда, на река Сянгжем, починал около 1470 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (11 април). 100. Кирил Велски или Важески, живял преди завладяването на Новгород от Москва, т.е. преди 1478 г., тиун на един от новгородските губернатори, за да се спаси от гнева на господаря си, който искал да го убие, се хвърлил в река Вага в днешния град Велск, Вологодска губерния - районът тогава принадлежал на Новгород - и се удавил в реката, и бил изваден от вода и погребан в днешната гробищна църква в град Велск. Някога, преди половината на 16-ти век, празник е установен за него или е установен от само себе си, но след около половината от миналия век, в пожар, възникнал в църквата, мощите му изгарят заедно с последния, а след като Велски Посад е превърнат в град Велск през 1780 г., честването, както изглежда, поради съзнанието за неговата незаконност, т.е. произвол, е спряно от велското духовенство 314 . Мощите на св. Александър Ошевенски, намерени при копаене на ровове за основата на нова църква, в момента са скрити (Изток. Йер. V, 424, Филарет руски светци под 20 април). 101. Александър Ошевенски, основател на Александър-Ошевенския манастир, който се намира в Каргополски окръг на Олонецка губерния, починал на 20 април 1479 г. Тропарът и кондакът за него са написани от автора на житието му, йеромонахът на неговия манастир Теодосий, през 1566 г. 315. И служба за него е написана и същевременно време, както е много вероятно да се мисли, е установено местно честване за него, с благословението на митр. Антоний, следователно, между 1577–1580 г. 316. През първата половина на 17 век той се чества в московската катедрала „Успение Богородично“ 317. 102. Макарий Глушицки, трети игумен на Дионисиевия Глушицки манастир, починал около 1480 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (12 октомври) 318 г. 103. Косма Яхромски или Яхренски, основател на Косминския манастир Успение Богородично, който се намира в Юриевски район на Владимирска губерния, на еднакво разстояние от 40 мили от Юриев и от Владимир, почина на 18 февруари 1492 г. Нищо не може да му се каже за началото на местния празник. 104 и 105. Младежите Яков и Йоан Менюжски или Менюшски, починали (вероятно: мъченическа смърт) около 1570 г., чиито мощи, открити нетленни в края на 17 век 319, почиват под покривало в църквата на премахнатия Троицки Менюжски или Менюшски манастир, разположен на 40 версти югозападно от Новгород: в църквата на това, сега енорийско село Менуж или Менюш, от неизвестно време имаше параклис в чест на младежите 320. 106. Онуфрий Малски, основателят на премахнатия Малски манастир Рождество Христово, който се намираше на 4 версти от селището Изборск на Псковска провинция, почина на 12 юни 1492 г. Нищо не може да му се каже за началото на местния празник. Една от двете енорийски църкви, останали от бившия му манастир, е посветена на неговото име 321. 107. Тихон Калуга (бивш Медински), основател на Тихоновия скит, който се намира в Калужския (бивш Медински) район на Калужката губерния, живял през втората половина на 15 век. Местният празник (16 юни) е установен сякаш не по-късно от времето на Иван Грозни (1533–1584) 322. 108. Андрей, княз Смоленск, живял по време на царуването на книга Иван Василиевич III (1462–1505). По-горе говорихме за неуспешния опит на преп. Даниил Переяславски да установи празник за него. Но малко по-късно (след 1539 г., годината, от която датира опитът на Данилов), за него е установено местно честване (27 октомври). Не е известно кога е установено установеното местно тържество за княз Андрей, във всеки случай то вече се празнува преди 1749 г., тъй като с указ на Переяславската консистория от 14 август тази година е предписано в цялата Переяславска епархия да се споменава на богослужения - на литии и празници, преподобния отец на Переяславските чудотворци: Никита Столпник, Даниил игумен и Свети благословен княз Андрей, виж Описание на Переяславския Никитски манастир на св. А. Свирелина, М. 1878, с. 71 фин. 109. Паисий Угличски, основател на Покровския Паисиев манастир, който се намира на 3 версти от град Углич, Ярославска губерния, починал на 6 юни 1504 г. Съдейки по записите за чудеса на гроба му 323, трябва да се смята, че местното честване за него е установено в края на 16 - началото на н. 17 век. Неговата служба е известна от ръкописи от 17 век 324. 110. Харитон от Сянджем, приемник като игумен в манастира Сянджем на неговия основател, преп. Евфимия, когото споменахме по-горе (№ 99), почина на 11 април 1509 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник 325 г. 111. Лаврентий, юродивият от Калуга, починал на 10 август 1515 г. Местното честване на него е установено през втората половина на 16 или първата половина на 17 век 326. 112. Серапион, архиепископ на Новгород, починал след понижение от катедрата в Троицкия св. Сергийски манастир на 16 март 1516 г. Местното честване вероятно е установено след откриването на мощите и вторичното им погребение в нов ковчег, което, придружено от чудотворни знаци, се състоя през 1559 г. 327. 113. Йоан, в монашеството Игнатий, син на углишкия княз Андрей Василиевич, затворен от чичо си. книга Иван Василиевич във Вологодския Прилуцки манастир и умира в манастира на 19 май 1522 г. Нищо не може да се каже за началото на местното тържество 328 . 114. На 14 ноември 1527 г. умира Филип Ирапски, основателят на Филипо-Ирапския Троицки скит, който се намира в района Череповец на Новгородска губерния. Службата за откриването на мощите се чете в ръкопис от края на 16 век 329 и вероятно около края на този век и за това е установено местно честване 330. 115. Стефан Озерски или Комелски, основател на премахнатия Николаевски Озерски манастир, който се намираше в окръг Грязовец на Вологодска губерния, почина на 12 юни 1542 г. Година след смъртта му, „според известно видение“, бяха нарисувани две негови икони, едната от които беше поставена на гроба му в параклиса (шатра), построен над последния, и друго е поставено в църквата 331; но кога тогава е установено местно честване за него, остава неизвестно. Два пъти се споменава Стефан Озерски или Комелски. Прочетеното на стр. 153–154 не е изхвърлено поради недоглеждане. 116. Адриан Андрусовски, основателят на премахнатия Андрусовски скит, който се намираше в Олонецкия район на провинция Олонец, почина на 26 август 1549 г. В един акт от 1659 г. той се нарича наш преподобен баща и чудотворец 332, от което можем да заключим, че по това време за него вече се празнува местен празник 333. 117. Адриан Пошехонски, основател на Адриан Успенския манастир, който се намира на 5 версти от град Пошехоня, Ярославска губерния, почина на 5 март 1550 г. След като беше убит и хвърлен в полето от разбойниците, които ограбиха манастира му, той беше погребан на празно място, близо до празна църква или такава, която стоеше без пеене и отвън; през 1626 г. патр. Филарет, по молба на игумена на Адрианския манастир, разрешил мощите му да бъдат пренесени в манастира и заповядал: „и донесете тялото му в манастира, отслужете погребение над него и го погребете в църквата, и направете над него дървен гроб и го покрийте с плащаница; и ако го поставите в стар ковчег, ковчегът му няма да се разложи, но ковчегът му ще бъде стар, въпреки че има изгни, но няма да се разпадне и да го погребе в стария ковчег, а мощите му ще бъдат пренесени в нов ковчег, както са погребани монасите; и когато започне опелото за него, игуменът, погребе над него панихида и пее петдесятница; за погребението му раздайте на бедните милостинята, която имаха в манастира, веднага след като бъде погребан, напишете всичко на Негово Светейшество Московския патриарх Филарет Никитич” 335. Кога е установено местното честване на Адриан след 1626 г. остава неизвестно; службата се среща в ръкописи от 17 век 336 . 118. Арсений Комелски, от 1525 до 1527 г. игумен на манастира Троица Св. Сергий, основател на два манастира - премахнатия Арсеньевски скит, който се намираше на 40 версти северозападно от Вологда, и Арсеньев Комелски Ризположенски манастир, който се намира на 25 версти югоизточно от Вологда, почина 24 август 1550 г. Съдейки по факта, че много от неговите чудеса са записани преди половината на 17-ти век 337, може да се мисли, че местните чествания за него са установени по-рано от тази половина на 17-ти век 338. 119. Нил Столбенски (Столобенски), самотен отшелник, който се е трудил на езерото Столбенски (Столобенски) в Осташковски окръг на Тверска губерния, където по-късно е създаден манастир, кръстен на него, умира на 7 декември 1554 г. Пет години след смъртта му над гроба му е издигнат параклис, в който е построена гробница, покрита с плащеницата, след които чудеса започнаха да се случват на гроба му. През 1595 г. е изписана иконата му и след това е установено местно честване на паметта му 339 г. 120. Симон Сойгински, основател на премахнатия Спасо-Преображенски Сойгински скит, който се намираше в района на Солвичегодск на Вологодска губерния, на 75 версти от Солвичегодск на река Вичегда, почина на 24 ноември 1561 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник 340. 121. Арсений, юродивият от Новгород, основател на премахнатия Арсеньевски манастир, който се намираше в Новгород, почина на 12 юли 1570 или 1577 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (който сега се празнува на 8 май). 122. Йоан Власати, Ростовски юродив, починал на 3 септември 1580 г. Записите за чудесата на светеца показват, че местното честване на паметта му е установено през първата четвърт на 17 век 342. 123. Трифон от Печенга, просветител на лапите в западната част на Колския полуостров, граничещ с Норвегия и Финландия, почина на 15 декември 1583 г. Съдейки по факта, че монахът рано стана известен като чудотворец, вероятно е да се мисли, че местно честване за него е установено повече или по-малко скоро след смъртта му 343. 124. Антоний Черноезерски, основател на премахнатия Черноозерски Николаевски манастир, който се намираше в района на Череповец на Новгородска губерния, живял неизвестно кога, но датира от 16 век. Нищо не се знае за началото на местния празник, който се провежда на 17 януари 344 г. 125. Йоаким Опочски, основателят на премахнатия Илински Опочски манастир, намиращ се в Порховски район на Псковска губерния, който също е живял неизвестно кога и също датира от 16 век. За началото на местния празник на 9 септември 345 г. не се знае нищо. 126. Зосима Ворбозомски, основателят на премахнатия манастир Благовещение, който се намираше на 20 версти южно от Белозерск, на острова на езерото Ворбозомски, който е живял - неизвестно кога, но ако е вярно, че е бил ученик на Корнилий от Комел 346, тогава през втората трета четвърт на 16 век, тъй като Корнилий умира в 1537 г. Кога е канонизиран за местен светец остава неизвестно, но в една от църквите на бившия му манастир, сегашната енория, построена през 1809 г., има параклис на негово име 347. В Московската духовна библиотека. Академията има ръкопис – осн. № 35, писано през 1592 г. от монах „Благовещение на Пресвета Богородица от остров Ворбозом от Заволга, от страната Белозерская” (подпис на л. 235). Тъй като манастирът не се нарича Зосимин, вероятно през 1592 г. преп. Зосима беше още жив. 127–137. „В катедралата „Света София“ в Новгород много местни епископи и архиепископи се считат за светци, като: Йоаким († 1030), Лука 348 († ок. 1060), Герман († 1095), Аркадий († 1163), Григорий 349 († 1193), Мартирий († 1199), Антоний († 1232), Василий († 1352), Симеон († 1421), Генадий († 1505) и Пимин († 1571)" 350. 138. Антоний Леохновски, основател на премахнатия Антовиев Леохновски манастир, който се намираше в Новгородска област на Новгородска губерния, почина на 17 октомври (14 септември?) 1611 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник (12 юли). В църквата на бившия му манастир един от параклисите е посветен на неговото име 351. 139. Трифон Вятка, основател на Трифоновския манастир Успение Богородично, който се намира в град Вятка, починал на 8 октомври 1612 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник. 140. Васиан Тиксненски, основателят на премахната Тиксненска Спас Неръкотворна пустиня, която се намираше в Тотемски район на Вологодска губерния, на 50 версти западно от Тотьма, почина на 12 септември 1624 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник 352. 141. Макарий, основателят на премахнатия Макариевски скит, който се намираше в Новгородска област на Новгородска губерния, на 110 версти северно от Новгород, живя неизвестен до втората четвърт на 17 век: в църквата на бившия му манастир, построена през 1761 г., има параклис, кръстен на него 353. 142. Дионисий, Троицки архимандрит, починал на 10. май 1633 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник за него (12 май), освен че молитвеният канон за него е написан от неговия ученик Симон Азарин 354 († не по-рано от 1665 г.). 143. Никандр Городенски или Городнозерски, основателят на премахнатия Никандров Городнозерски скит, който се намираше в Боровичски район на Новгородска губерния, не е известно кога е живял, но датира от първата половина на 17 век. За началото на местното тържество (15 март) нищо не може да се каже. В енорийската църква, която е останала от бившия му манастир, има параклис, посветен на неговото име 355. 144. Елеазар Анзерски, основател на манастира Анзерски, който се намира на остров Анзерски, отделен от Соловецкия остров, на който Соловецкият манастир, от пролив с ширина 5 версти, почина на 13 януари 1656 г. Нищо не може да се каже за началото на местния празник 356. От патерикона на Соловецки изглежда следва, че св. Елеазар от Анзер не е канонизиран светец, а почитан покойник, тъй като патериконът говори за пеене на молитви за светеца (sic), а не за себе си - страница 107 fin. 145. Андрей, юродивият Тотемски, починал на 10 октомври 1678 г. За началото на местния празник не може да се каже нищо, освен че е установено (ако наистина съществува) след 1707 г. 357. 146. Прокопий Усянски или Устянски, напълно непознат по своята личност или по ранг и състояние, починалият, който чрез сънно видение съобщава само името си и чиито мощи някъде преди началото на втората половина на 17 век са намерени в село Верюжски, на река Усие или Устье, Велски район на Вологодска губерния, североизточно от Велск. Някъде преди 1739 г. е установено честване за него и е построен параклис в негова чест в църквата на село Верюжское. Но в края на Χ V ΙΙΙ - началото на 19 век празникът е спрян от епархийските власти, както ще обсъдим по-долу. През втората половина на XVII век, по време на управлението на патр. Йоаким, имаше случай на изключване на една светица от календара с отмяна на установеното честване на нейната памет, с други думи, случай на касация или унищожаване на канонизацията. Светицата, която претърпя тъжна съдба, беше принцеса Анна Кашинская, чийто случай с Йоаким е широко известен и се приема като вид кауза célèbre в църковната област. Княгиня Анна Кашинская 358 се издава от живота й, написан в средата на 17 век, като съпруга на великия херцог на Владимир, княз на Твер, Михаил Ярославич. В хрониките намираме малко новини за съпругата на Михаил Ярославич Анна, дъщеря на ростовския княз Дмитрий Борисович. През 1295 г. Михаил Ярославич се ожени за нея, за което в Лаврентийската хроника под нашата година се чете: „Същото лято княз Михайло се ожени в Твер, и епископ Андрей го короняса в Светия Спас на месец ноември в 8, на събирането на Архангел Михаил“, и в която информацията за булката е попълнена с така наречения Академик, Възкресение и Твер хроники, в които под 1294 г. се чете: „Същото лято княз Михайло Ярославич се ожени, като се ожени за дъщерята на княз Дмитреев Борисович Анна“. След смъртта на Михаил Ярославич, който е убит в Ордата през 1318 г. и се споменава, че е срещнала тялото на съпруга си като деца, донесени от Ордата 359 г., някъде преди 1358 г. тя става монах с името София и умира през 1368 г. В Никоновата хроника и в откъси от хрониките на Татищев под годината 1358 се чете: „Същото лято княз Михаил Александрович от Твер, внукът на Михайлов, правнук на Ярославъл, упокои сина си княз Александър при неговата баба, Великата херцогиня София, в Софейското (вар. Sofiin) 360 манастир“, а след това под годината 1368: „Същото лято великата княгиня София беше назначена за великия княз Михаил Ярославич от Тверская.“ Съпругата на починалия княз Александър беше съпруга на Александър Михайлович, син на Михаил Ярославич, а съпругата на последния не беше негова съпруга, а негова прабаба, поради което под принцеса София от 1858 г. други имат предвид съпругата на Александър Михайлович, смятайки, че под София от 1368 г. тя също трябва да се разбира. Но съпругата на Александър Михайлович се казваше Анастасия и Никоновата хроника говори за нейната смърт под 1365 361 г., от което следва, че думата „негова“, прочетена в летописите, трябва да се разглежда като неправилно или погрешно поставена вместо думата „негова“ и под София жената трябва да се разбира не като син, а като баща. Що се отнася до манастира на княгиня, ако приемем четенето „София“, ще трябва да имаме предвид манастир, построен в чест на св. София, а ако приемем четенето: „Софин“, ще може да се разбира манастир с неизвестно име, който е принадлежал на Вел. книга София. Едно или друго, но е напълно неизвестен в района на Твер манастирът Св. София, както и манастирът с всяко име, принадлежащо на лидера. книга София 362. Противно на предаваните в момента исторически сведения за вод. книга Анна, съпругата на Михаил Ярославич, и в допълнение към тази историческа информация, животът на принцеса Анна Кашинская, представяйки я за съпруга на Михаил Ярославич, съобщава, че тя е по произход от Кашин, дъщеря на знатни родители 363 - че след смъртта на съпруга си тя се премества да живее от Твер в Кашин с най-малкия си син, принцът на Кашин, Василий Михайлович - че в Кашин тя почина на 2 или 12 октомври 1337 г. 364 и беше погребана тук под катедралната църква „Успение Богородично“. Информацията за прославянето на принцеса Анна, откриването на нейните мощи и установяването на празник за нея при цар Алексей Михайлович се предоставя отчасти в преднамерените думи за тези събития, включени в приложението към нейното житие, отчасти в официален документ. Известно време след смъртта на принцеса Анна споменът за нея изпадна в пълна забрава сред Кашинци. Дървената църква „Успение Богородично“, под която е била погребана, с течение на времето се разпадна толкова много, че таванът на църквата се срути до самата земя и се срути, така че ковчегът на принцесата беше над пода („тогава ковчегът на Великата херцогиня Анна беше открит на върха на земята“). Подобно на ковчега на напълно непознат човек, той беше в такова пренебрежение, че войниците от градския гарнизон, които вероятно живееха близо до църквата, когато най-накрая дойдоха да се помолят, положиха шапките си върху него, а други дори седнаха върху него. Най-после дойде времето за прославянето на принцесата, което беше в началото на 17 век, по време на трудни времена или измама. В цяла Русия литовските войски, роумиращи повече от веднъж, се приближиха до Кашин и не можаха да го превземат. Жителите на Катин разбираха, че са защитени от врагове с нечия невидима защита, но се чудеха кой ще се бие за тях. Накрая принцеса Анна, която пазеше Кашин от врагове, се обяви на жителите на града. Тя се яви на клисаря на църквата „Успение Богородично“ на име Герасим, който лежеше в тежка болест, разказа му за себе си, коя е тя, даде му здраве и заповяда да каже на свещеника и целия клир на църквата „Успение Богородично“, че нейният ковчег трябва да се пази честно – не им е позволено да слагат шапки и да сядат, и че трябва да запалят свещ върху ковчега пред образа на Неръкотворния Спасител. Тогава народът на Кашин се изпълни с голяма вяра в принцеса Анна, като техен защитник и защитник от врагове, и започна да се стича ревностно до гроба й, от който оттогава идват многобройни чудотворни изцеления. По време на царуването на Алексей Михайлович, през 1649 г. или преди тази година, свещеникът на църквата "Успение Богородично" в Кашин, други свещеници в Кашин и всички граждани на Кашин решиха да доведат до вниманието на суверена за чудесата, които се случиха на гроба на принцеса Лена. През 1649 г. суверенът заповядва на тверския архиепископ Йона с архимандрит и игумен, изпратени от Москва, да отворят и разгледат мощите на принцесата, което архиепископът направи на 21 юни на посочената година, а през следващите 1650 г. самият суверен отиде в Кашин, за да пренесе мощите от полуразрушената дървена катедрала Успение Богородично княгиня за известно време, до изграждането на каменна катедрала на мястото на дървена, в каменната катедрала Възкресение, което е извършено от суверена на 12 юни 1650 г. След това пренасяне на мощите е установено честване на княгинята и службата на новия свети суверен е поръчана да бъде написана от Епифаний Славинецки, който е пристигнал в Москва малко преди 365г. през 1652 г. по заповед на цар Алексей Михайлович в Царския сребърен орден е изработен сребърен храм за мощите на великата княгиня Анна Кашинская, но по някаква причина той не е изпратен по предназначение и остава в царската оръжейна палата до 1677 г., когато честването на принцесата е спряно, след което материалът на храма вероятно е използван за друг случай, вижте съобщението на Г. Д. Филимонов „За образа на благословената велика княгиня Анна Кашински“, публикувана в 1 книга. Четения Общ изток. and Ancient 1872, Mixtures p. 176. След установяването на честването на принцесата, или може би малко по-рано от това, нейният живот е написан. Житието е написано в Соловецкия манастир от някой си старец Игнатий, според молбата на клисар, роден в Кашински, не се вижда - Соловецки или Кашински, на име Никифор, който го е изнесъл от Соловецкия манастир, както показва по-късно, по времето, когато мощите на митрополит Филип са пренесени от Соловки в Москва, следователно - през март - юли 1652 г. и кой към житието, написано от Игнатий, самият той по-късно приписва чудесата на принцесата 366. Така през 1650 г. е установено празненство за княгиня Анна Кашинская, не знаем дали е местно в Кашин или общо в цялата руска църква. Но 27 години по-късно, според присъдата на патр. Йоаким с два, един след друг събора, принцеса Анна е изключена от лика на светците, заедно с което се разбира, че е отменено и честването й като светица. В началото на 1677 г. патр. Йоаким изпрати комисия в Кашин, състояща се от Рязанския митрополит Йосиф, Тверския архиепископ Варсануфий, един архимандрит и един протойерей, „за най-надеждно изследване на мощите на блажената принцеса Анна Кашински и изпитване в името на чудесата като доказателство за известното“ 367. Когато комисията се върна от Кашин и представи изследването си на патриарха, последният събра събор от епископите, които бяха в Москва, и на събора беше произнесена присъдата с посочения смисъл. Катедралата установи, 1) че в живота на принцеса Анна е имало много несъответствия с хрониката и успокоителните книги (действията на катедралата показват тези несъответствия); 2) че в чудесата са записани някакви разногласия и непристойности (те не са посочени в акта на събора); 3) че докато в житието на три места е написано: „мощите по никакъв начин не са замесени в тлението..., не само мощите са замесени в покварата, но дори и одеждите не са замесени“, всъщност при проверка се оказва, че мощите на различни места са се разложили и рухнали и че одеждите и схимата са се разложили 368; 4) че докато се разпространява слухът за принцеса Анна, че „дясната й ръка лежи на челото й, огъната, сякаш благославя“, при проверка се оказа, че дясната ръка в къдрицата (на кръстопътя на ръката с ръката) е огъната, а дланта и пръстите са прави и не благославят. Присъдата на събора е следната: „До момента на големия събор на всички епископи и до действителното уведомяване (ние решаваме): 1) ковчегът с мощите на благословените принцеси ще стои в същата катедрална църква, където стои сега 369, все още запечатан с печатите на епископа; 2) не празнувайте нейните (нейните) празненства и не провеждайте молитвени служби за нея до великия събор на разсъждението е завършено и сега не правете панихида; 3) ушит капак от ковчега, на който е пришит нейният образ, и занесете другите й рисувани икони в Москва за изследване и отсега нататък до великия събор на разсъждението и до истинското известяване на образите не я рисувайте; 4) в църквата на името на великата княгиня Анна, осветена без определен тест, богослуженията няма да бъдат коригирани по никакъв начин, но завършени и запечатано до великия съвет и разсъжденията.” Великият събор е свикан от Йоаким на 1 януари 1678 г. Повтаряйки аргументите на предишния събор, той потвърждава присъдата му и по отношение на храма, създаден в името на Великата херцогиня Анна, той заповядва оттогава нататък той да бъде наречен и да бъде кръстен на името на всички светии 370. Да се ​​приеме, че ревизията на канонизацията на княгиня Анна Кашинская, завършила с анулиране или заличаване на канонизацията, е атака от страна на патриарха. Йоаким за ревизия на канонизациите на всички руски светци, както някои са склонни да приемат, няма абсолютно никакво основание. Възможно е Йоаким да е имал достатъчно смелост за такова начинание, тъй като като цяло той беше много смел човек; но, първо, той не би имал достатъчно научни средства за това, тоест той изобщо не разполагаше с необходимия брой учени хора за това, и второ и най-важното, ние изобщо не го виждаме да мисли за такава ревизия на канонизациите на всички светии. Доста отдавна се предполагаше, че причината за преразглеждането и унищожаването на канонизацията на Анна Кашинская трябва да се види в нейната „благославяща ръка 371“ и няма съмнение, че това е точно така. Дячек Никифор, автор на житието на Анна Кашинская, баща му, монах от някакъв манастир, Варлаам и брат му Василий, свещеник на Кашинския Успенски храм, от който мощите на принцеса Анна бяха пренесени в Възкресения храм, независимо дали чрез връзките на Никифор със Соловецкия манастир 372 или сами, бяха противници, ако не на цялата корекция на чинове и ритуали от Никонов, то поне на промените два пръста в кръстния знак в три пръста, и така, в потвърждение на истинността на двата пръста, те се позоваха на мощите на Анна Кашинская, твърдейки, че „дясната й ръка лежи на кацалката, свита, сякаш благославя“, тоест, че ръката й лежи с пръсти, сгънати за кръстния знак с два пръсти, което означава „като че ли благославя“ (за и в новия пръст за благословия, както и в стария за благословия и за знака на кръста, първите два пръста или показалеца и средния пръст са протегнати: не са казали директно, че е сгънат с два пръста, вероятно защото не са намерили израз, който да използват за това). Свещеник Василий с баща си монах Варлаам и брат клисар Никифор не само твърдяха, че дясната ръка на княгиня Анна лежи свита на кацалката като благословия, но също така увериха, че светицата чудодейно свидетелства за истината за двупръстието - те разпространяваха слухове, че пръстите на ръката й са разгънати и спонтанно се сгъват както преди, за което се позовават на един от следователите, дошли в Катин. през 1649 г. да свидетелства за мощите на княгинята, а именно архимандрит Силвестър Андрониевски, като че ли той е изправил пръстите на княгинята (това разпространение на споменатия сега слух за ръката ясно показва за какво става дума тук). Така, желаейки да унищожи авторитета на свидетелството в полза на двупръстните мощи, патр. Йоаким прибягва до толкова драстична мярка, че да обяви самите мощи за немощи и като цяло да унищожи канонизацията на принцеса Анна. Случайно патриархът се занимаваше с такава частна канонизация, срещу която, освен действителния си мотив, можеше да посочи и други мотиви, които бяха напълно основателни. Че принцеса Анна е била съпруга на Вел. книга Михаил Ярославич Анна, в монашество София, това всъщност изглежда доста съмнително (тя може да е неизвестната принцеса Кашинская). Не знаем какви несъответствия и несъответствия са открити в чудесата, защото това не е посочено, но е абсолютно вярно, че в живота на принцесата е имало несъответствия с хрониката и законодателните книги: според хрониките. книга Анна, съпругата на Михаил Ярославич, беше дъщеря на княз Дмитрий Борисович от Ростов, а според живота й дъщеря на славните кашински боляри; Според хрониките тя е починала през 1858 г., а според житието й през 1337 г. и т.н. Личната история на разрушаването на Патра, канонизирането на принцеса Анна Кашинская от Йоаким не е напълно ясна за нас. До днес е запазена петиция до Дар Феодор Алексеевич от споменатия свещеник Василий, син на монаха Варлаам, в който той, молейки суверена за разрешение да освети новопостроената каменна катедрала Успение Богородично с параклиса на преподобната блажена княгиня Анна, казва, че цар Алексей Михайлович е прехвърлил мощите на принцесата от дървения Катедралата Успение Богородично до каменната Катедралата Възкресение Христово засега, докато не бъде построена каменна на мястото на дървената катедрала Успение Богородично - че тази каменна катедрала Успение Богородично е построена преди 15 години или повече, но всичко стои неосветено, защото самият цар Алексей Михайлович щеше да дойде в Кашин, за да освети църквата и да пренесе мощите на старото място, и той го направи да не заповядва църквата да бъде осветена без него 373. Въз основа на това свидетелство на свещеник Василий може да се предположи, че самият цар Алексей Михайлович се е съмнявал в Анна Кашинская и затова е забавил освещаването на църквата с параклис в нейна чест. Но ако това беше така, тогава цар Фьодор Алексеевич, разбира се, не би позволил църквата да бъде осветена и все пак по молба на свещеник Василий, както научаваме от записа на събора от 1677 г., тя е осветена. Така, въз основа на току-що казаното, трябва да се мисли, че патр. Йоаким научи за формирането на пръста при мощите на Анна Кашинская и за проповедта в полза на двупръстието, водена от свещеник Василий с баща си и брат си, едва след освещаването на църквата. За освещаването на църквата, като извършено, се говори в акта на събора от 1677 г., състоял се през месец март-април. Цар Фьодор Алексеевич, който даде разрешение за освещаването на църквата, се възкачи на престола след смъртта на баща си, на 30 януари 1676 г.: от това става ясно с каква бързина е действал патриархът. Йоаким, който изпратил комисия в Кашин да разгледа мощите на принцеса Анна още през февруари 1677 г. 374. В допълнение към принцеса Анна Кашинская, благодарение на същата схизма, той беше подложен на известен остракизъм от патриарсите. Йоаким е друг светец, това е св. Ефросин Псковски, чието житие е съставено (в смисъл, че е измислено) в защита на двойността на песента Алелуя 375. До патр. Йоаким преп. Ефросин принадлежал към общата църква, а не към местните светии, и като такъв светец бил, заедно с други общоцърковни светии, в богослужебното правило в Последованието на църковния псалм според месеца (под 15-ия ден на месец май). Но патр. Йоаким, в своята грамота от 1682 г., го изключва от последователството и по този начин го прехвърля от категорията на общите църковни светци в категорията на местните светии 376. Лужецкият манастир не се намира в самия град Можайск, а на една миля или една и половина мили от него. Мощите на св. Мартиниана, открити през 1514 г. (Ключевск. Жития, стр. 273), в момента се пазят в тайна (Ist. Jer. VI, 854). Лавърск РКП. № 696, л. 46 оборота; cfr. Ключевски стр. 273. И когато в записа се казва, че на събора, който канонизира Ферапонт и Мартиниан, е имало същите епископи като на събора от 1547 г. (и директно е даден пълен списък от тях), това не трябва да се приема като потвърждение, че светците действително са били канонизирани на събора от 1549 г., а като доказателство, че авторът на записа, без да разполага с действителна информация за епископите, присъствали на събора, на който са канонизирани Ферапонт и Мартиниан, приема техен списък (епископи) от устава на събора от 1547 г. И на събора от 1549 г. не присъстваха всички епископи, които присъстваха на събора от 1547 г., а именно трима от последните не присъстваха: Алексей, архиепископ на Ростов, който напусна катедрата през 1548 г., и двама Йони, епископи на Суздал и Рязан, които и двамата починаха през същата година 1048. „Светият митрополит на обединената църква на този манастир заповяда светиите да празнуват празника“, Лаврск. посочено, РКП. л. 48 фин. Но тъй като Ферапонт почина не в Белозерския манастир, а в Можайския Лужецки манастир, вероятно е било разрешено да се чества паметта му в този последен манастир. В Синодикона на Седмицата на Православието, който принадлежеше на Вологодския епископски престол и сега се намира в Санкт Петербургската обществена библиотека, - Колекции на библиотеката, описани от А. Ф. Бичков № LIX, стр. 156–170, се провъзгласява вечна памет на царевич Петър Ростовски заедно с неговите роднини, които са изброени подробно - l. 167 рев. Същият сборник, бившият № 184, сегашният - 262, от който Карамзин изписва указа на съвета от 1547 г. и за който по-горе - l. 222 рев. Службата на царевич Петър е написана през 1549 г., виж стр. 40, което трябва да се разбира като подготовка за канонизиране. – В Синода на Седмицата на Православието царевич Петър е записан със съпругата си: „На благословения княз Петър Царевич и неговата княгиня Евдокия, вечна памет“ - Вивлиоф. VI, 442. Вижте Акт. Изток. об. I, L" 168. p. 320, col. 1 fin. Преди 1551 г. монахът Протасий, който през последната година беше игумен на манастира Чухлома Аврамиев, написа житието на св. Аврамия, вдъхновен за това от чудесата, които се случиха на гроба на светеца - виж Ключевск. стр. 276. И това прави още по-вероятно нашият запис да включва установяването на честването на Св. Аврамия. През 1609 г. жителите на района на Галич наричат ​​Аврамия, заедно с Макарий Желтоводски, своя велик чудотворец, Акт. Изток. об. II, бр. 177. стр. 206 начало. През 1615 г. един монах каза, че „ще се помоли в Чухлома на Аврами Чудотвореца“. виж на руски. Историческа библиотека, издателство. Археогр. Komm., vol. II, кол. 878. преп. Макар. Изток. VIII, 46 (Ключевое, с. 251, Строева библиолог. Речник, с. 38–39). Според някои списъци от живота на Сава, откриването на неговите мощи се е състояло през 1554 г., - Ключевой, с. 251, а според други списъци от живота му, през 1547 г. виж напр. Житие в печатната история за началото и основаването на (Псково-) Печерския манастир, М. 1831, л. 50 том. Ако приемем последната дата, тогава можем да приемем, че честването на Сава е установено през 1553 г., едновременно с царевич Петър и Аврамий Чухломски. – За мощите на Сава в житието се казва: „Като изрових пясъка, който беше около гроба на светеца и отгоре под (горе?) мощите му, лежащи колкото педя, като намерих в гроба една великолепна глава и честните многочудни мощи на преподобния отец Сава, от които извираше някакъв голям и прекрасен тамян; и така, благодарейки на Бога и прославяйки Божието милосърдие и светия чудотворец Савва, той с голяма радост пренесе чудотворните мощи и честния прах в нова светиня. В момента мощите на Свети Сава са скрити. Епископът намерил мощите на един от двамата светци: „След като намери ковчега непокътнат и го отвори, усети голямото благоухание и видя мощите - композициите са неразрушими и нямат разваляне на тялото, сякаш кожата е изсъхнала до костите и свети като сняг.“ Що се отнася до мощите на друг светец, иманярите, които разкъсаха гроба му, ги „смесиха с прах“, виж Верюжски, стр. 90 sqq. (за мощите - с. 102) и у Коноплев, с. 30 кв. преп. Макар. Изток. VII, 451 и VIII, 46 (Ист. Йер. III, 62, Ключевск. с. 279). Той е бил игумен от 1525 до 1527 г.) Лаврск. RKP. № 079. л. 324 рев. Лавърск РКП. № 679, л. 324 рев. преп. Макар. Изток. VIII, 46 фин. (VII, 452). Филарета Руски светци, 16 юни и Ключевск. стр. 331 начало и 418 начало Тоест, в църквата на Светия Дух, където са положени мощите на Яков през 1044 г., след 1544 г. е създаден манастир (който съществува и до днес; за него - Ist. Jer. III, 431 и, Географски речник на Семенов, II, 148). През 1654 г. патр. Никон прехвърлил мощите на св. Яков в Иверския манастир, построен от него на един от островите на езерото Валдай, в който и до днес се намират горичките, - преп. Макария Изток. XII, 249. Колекция години. III. 172 и 173 фин.. Но тъй като в момента мощите на Глицерия са скрити в самата църква на Фрол и Лавър и се празнува не на 14 юли, а на 23 май, много може да се окаже, че празникът е установен малко по-късно и точно в деня на пренасянето на мощите от гробището или от гробището в самата църква. Жалко е, че в летописа не се казва на кого архиепископът е пеел молитви; ако беше самата Глицерия, тогава молитвените служби биха означавали установяване на празник (и тъй като се казва само за пеенето на молитви, а не говори за пеенето на реквием или панихида: сякаш трябва да се приеме като най-вероятно, че молитвените служби се провеждат от самата Глицерия). Вижте историята на Варлаам, добавена към Житието на Ефросиния на Григорий в Лаврск. RKP. № 664, л. 444, също от Строев, в Библиолог. Речник, стр. 71. Вижте Описание. Синод. РКПП. Горск и Невостр. № 403, л. 17 том, стр. 394. Виж Бичков Описание на колекциите на Обществената библиотека, стр. 99. - Монасите от Йосифовия манастир със своето съборно решение от 30 май 1589 г. решиха да празнуват Йосиф три пъти в годината: на 13 февруари, в деня на пострижението му като монах, на 1 юни, в деня на пристигането на Волоколамския манастир или в деня на основаването на последния, и на 9 септември, деня на смъртта му, - пак там. Вижте Строева Библиолог. Слов., стр. 158 бележки, Ключевск. страница 312. Строев има пак там. (Волоколамск, ркпп. 379, д. 160 т. и № 381, л. 1). - Мощи на преп. Йосиф не са открити и остават скрити и до днес. Карамз. IX, ок. 612, Ключевск. стр. 801. В хартата на Московската катедрала Успение Богородично от първата половина на 17-ти век се отбелязва за службата на Антоний: „стилът е лош, по-добре е той да пее според общия менион“ - руски. Историческа библиотека изд. Археогр. Комисията, кн. III, кол. 39 фин. Вижте Филарет в Руски светци под 28 февруари. Ключевск. страница 385 фин. (след откриването на мощите, станало през 1572 г. Ist. Jer. I, 280 fin.). Виж Историческо и статистическо описание на Смоленската епархия, стр. 311. – Мощите на св. Аркадий, придобити през 1677 г., в момента са скрити – пак там. Никон. години. VIII, 11, Нова хроника. в ХVН книга. Время, с. 28, Псковск. 1-ви години в Години на събиране. IV, 320. преп. Макар. Изток. X, 66 (Ключевск. с. 311). Виж житието на княз Роман, публикувано в Ярославски епархийски вестник от 1889 г., № 48 и 49 и в отделна книга; в Ключевск. стр. 316 подфин. и преп. Макар. Изток. X. 65 (Хроника на много бунтове, с. 43. Нов летописец и във Времето, кн. XVII, с. 44, Лавра РКП. No 628, л. 88, у Строев с. 242). За мощите на светиите Гурия и Варсануфий, в какво положение са били открити, се чете в легендата за тяхното откриване, принадлежаща на очевидеца и изпълнителя на последния, Казанския митрополит, последващ патриарх Ермогев: „Като отворихме гроба на архиепископ Гурия и видяхме чудна гледка, ние не се надявахме на това, защото ракът на светеца е пълен с благоуханен свят, но мощите на свети Гурия, както и устните му, бяха износени, но нито една част не беше потопена: Бог да даде нетление на неговото честно и много отрудено тяло, както и сега е видимо за всички, щом докоснах горната устна на покварата, останалата част от устата му беше непокътната (благоуханното, честно и свято миро беше подредено в нов съд)... След това, като отвори рака на монаха Варсануфий, той беше видян от мнозина с нетлението на Бога, мощите на свети Варсануфий се почитат и в нозете на монаха се докосвам до тлението, но не само че костите не са унищожени, но те също са много здрави и няма слабост в състава на имота, точно както Свети Гурий, със собствените си ръце с Арсений архимандрит (Спасител). Преображенски манастир) техните светии и чудотворни мощи са пренесени от гробниците в кивоти”... Вж. житието на Гурия и Варсануфий, в което се чете преданието за откриването на мощите, като негова последна, 17-та глава, в Сборника за древности на Казанската епархия от Преосв. Платон Любарски, Казан, 1868, с. 30–31. През 1630 г. мощите на св. Гурий са пренесени от Спасо-Преображенския манастир в Благовещенската катедрала. (При големия пожар, който стана в Казан на 13 май 1694 г., когато изгоря целият Спасо-Преображенски манастир, „мощите на св. Варсонуфий не бяха спасени” - в същия сборник на Любарски, стр. 81, § 18 окончателно). Вижте Паша История на руската църква. I, 2, 487. Отпечатано в Записи на експедицията, том. II, бр. 222, стр. 379. Цар Иван Василиевич Шуйски решава да пренесе мощите на княза от Углич в Москва с цел „за да затвори устните на лъжеца и да заслепи очите на неверника, който говори, като жив да избяга (княза) от ръцете на убийците“ - ръкопис на патр. Филарета. В Москва, в Архангелската катедрала, „то беше положено (тялото на княза) на територията на Иван Кръстител, където бяха неговият баща и братята му; и на това място, където беше положен цар Борис (по-късно безчестно изнесен от катедралата по заповед на самозванеца), изкопаха дупка и я заложиха с камъни, искайки да погребат праведното му тяло на суверена, и когато имаше много изцеление, тогава той заповяда да се избие дупката и на това място (на върха на земята) в светилище; царят заповяда да създадат дървен храм и да убият златните рамки и да поставят (в храма) святото тяло на блажения царевич Димитрий в бившия му гроб“, пак там. „И организирах фестивал три пъти в годината: първият празник беше раждането, вторият беше убийството, третият беше пренасянето на мощите в Москва“, казва Никон. За мощите на княза в ръкописа на Филарет се казва: „след много години мощите бяха намерени непокътнати и невредими, с изключение на частите, взети от взискателната земя, и земята жадува да се наслади на плътта на праведния, за да бъде осветена, и не само плътта на светия страдалец ще бъде непокътната, но и одеждите на тялото му ще бъдат осветени в повече от нетление (Никоновски години: „Чудотворните мощи са невредими, само една част е предадена на Бога“) През 1812 г. мощите на княза са изхвърлени от светинята от Москва; след като последните напуснаха Москва, те бяха намерени в рак от един свещеник от Възнесенския манастир, който, за да ги предпази от кражба, ги отнесе във Възнесение). Църква на своя манастир и ги скрил над царските двери в долния слой на иконостаса (sic), откъдето по-късно били върнати на мястото им - Розанова История на епархийското управление, т. II, стр. 87. По разказ на И.М. Снегирев, той чу от дякона на Възнесенския манастир, мощите на царевич Димитрий са били скрити зад иконостаса на катедралната църква на споменатия манастир доста дълго време, тъй като свещеникът, който ги е скрил, е уведомил брат си за тях (който ги е довел до вниманието на началниците си) едва преди смъртта му, вижте описанието на дневника на Снегирев, сега в библиотеката на Ярославъл търговец И.А. Вахрамеев, в Описанието на ръкописите на Вахрамеев, съставено от А. А. Титов, № 263. Филарет Руски светци, 29 януари (Изток. Йер. VI, 576). Известната легенда за чудотворното пътуване на Василий I от Муром до Рязан твърди, че катедрата на рязанско-муромските епископи е била в Муром преди него и че той я е преместил от Муром в Рязан. Но легендата в този случай не казва истината: резиденцията на епископите на Рязан-Муром никога не е била в Муром и от самото си създаване винаги е била в Рязан. Що се отнася до непосредствения или посредствен предшественик на Йосиф Василиев, има документално доказателство, че той е епископ на Рязан: от него е запазен известният Рязански кормчия, написан през 1284 г., в който той безспорно ясно е представен като епископ на Рязан, имащ седалище в Рязан, при князете на Рязан, виж записа в Прегледа на книгата на кормчията Rosenkamfa, 1-во изд. страница 61. При съгласуването на легендата за Василий с реалността трябва да се разбере въпросът по такъв начин, че епископът дойде от Рязан в Муром, за да живее в последния повече или по-малко дълго време, и че по време на един от престоя си в Муром с него се случи нещо, описано в легендата и което го принуди да предприеме чудесно пътуване. Филарета Руски светци, 5 юни. Теодор Ярославич е погребан в Новгород „в манастира на св. Георги“ (1 ноември хроника в Събрани години. III. 49), т.е. Юриев. И тъй като във Владимир, където бащата на Теодор по-късно е бил велик херцог (1238–1246), е имало манастир, който сега остава под формата на енорийска църква, Свети Георги, тогава във Владимир те заключили, че той е погребан в техния манастир Свети Георги и една от княжеските гробници, намиращи се в манастира, сегашната енорийска църква, започнали да се предават за негова (на Теодор) гробница. И тъй като в новгородския манастир на Св. Георги или Юриев през 1244 г. майка му Теодосия, монашеска Ефросиния (която почина, докато беше в Новгород с Александър Ярославич), беше погребана до Теодор Ярославич - Новгор. 1-ва година.пак там. стр. 54, след това във Владимирския манастир, сегашната енорийска църква, Св. Георги, те започнаха да представят друга княжеска гробница, намираща се в нея, като гробницата на Вел. Княгиня Теодосия, майка на Теодор. In the description of the Vladimir Cathedral with the news of the relics of princes and princesses, read in the manuscript of the 15th century, the table of contents of which we have given and an extract from which we have made in the note to Domakarievsky No. 11, it is said that in Vladimir, in the St. George Monastery, which is outside the city, lies the brother of Alexander Yaroslavich Nevsky, Vel. Княз Теодор Ярославич и майка му Теодосия, в монахинята Ефросиния. В момента върху две гробници, намиращи се в църквата "Св. Георги", се четат надписи, че са гробниците на Вел. Княз (sic) Теодор Ярославич и майка му Феодосия, виж йеромон. Йоасаф в Църковно-историческото описание на Владимирските паметници, стр. 106. В житието на Макарий Унженски, прочетено в един от Соловецките ръкописи, се казва, че татарското нападение над Солигалич, след което в града е основана църква в името на светеца, се е състояло не през 1532 г., а през 1632 г., - № 578 (229, печатни описания на ръкописи, част II, стр. 307). Но е очевидно, че в житието, независимо дали в него или само в неговия Соловецки ръкопис, годината 1632 е погрешна вместо годината 1532, тъй като през 1632 г. нападението на Солигалич от татарите, от врагове на Русия, които отдавна са станали нейни поданици, не може да се осъществи изобщо. (Що се отнася до атаката от 1532 г., надеждността на новините за нея се потвърждава от едно писмо от великия херцог Василий Иванович до манастира Троица Сергий, който имаше лак в Солигалич, виж колекцията от данни и актове за продажба № 532, л. 999, намиращи се в архива на Лавра). Вижте в Вестника на Министерството на вътрешните работи от 1848 г., част 22. статия „Исторически сведения за някои градове на провинция Кострома“, стр. II (През 1538 г. казанските татари достигат дори до Павловския Обнорски манастир. - RCP. Undolsk. № 351, л. 44). Вижте Описание на Макариевски Унженски епарх на Костромския третокласен манастир, М. 1835 г., стр. 65 и 69. действайте. Исторически кн. II, бр. 177, стр. 206 начало. Виж Писма на суверените, I, стр. 27 и 31. - Имаше опит, който завърши. въпреки това не успяха да открият фалшивите мощи на св. Макария. На 12 октомври 1671 г. игуменът на Макариевския манастир Никита изровил костите на някакъв монах и ги предал за мощи на св. Макарий, поставил ги в храм за подобаваща почит и установил празник на откриването на мощите в манастира. Но през 1675 г. за предполагаемото откриване на мощите е докладвано на патриарх Йоаким. Патриархът изпратил трима следователи в манастира (архиепископ с архимандрит и игумен) и когато следователите му съобщили, че мощите на св. Макарий и костите на прост монах, и че няма чудеса от тях, заповядал костите да бъдат погребани на същото място, а той лишил игумен Никита от неговата игумения и го изпратил „под ръководството на послушници” към друг манастир, вижте книгата: “Сказание за живота и чудесата на преподобния Макарий и Унженски чудотворец. Част 1 до 2-ро издание от 1857 г., стр. 67–78 (Авторът на книгата казва, че „за откриването на мощите на св. Макарий е взето от житието, съхранявано в Унженския манастир, листове 272–308“. Съставителят на автентично житие или разказ, прочетен в житие, се опитва да представи нещата така, сякаш са истинските мощи на св. Макарий и сякаш само човешката злоба и завист са превърнали истината в лъжа: но опитът му изобщо не може да се счита за успешен). В Описанието на Макариевския Унженски манастир, отпечатано в Москва през 1835 г., се казва по не съвсем ясен за нас начин, че нетленните мощи на св. Макарий почиват в манастирската църква, посветена на неговото име - стр. 23. А в Паметника на Костромската епархия, издаден през 1868 г. от служителя на Костромската консистория В. Самарянов, откриването на нетленните мощи на св. Макарий се отнася именно за 1671 г., в която според посочените сведения са придобити фалшиви мощи – зам. I страница 103 начало. Мощите, признати през 1675 г. за фалшиви, след това някога са били признати за истински реликви (а след втората заповед на патриарх Йоаким погребенията им са отворени за втори път?). Виж Историческо описание на Городецки Аврамиев манастир в Костромска губерния, съставено от Д. Ф. Прилуцки, Санкт Петербург, 1861 г., стр. 9–10. Филарета руски светци, 3 юли, стр. 425, Некрасова Произходът на националната литература в Северна Русия, p. 57, статия на Знаменски: „Сергий Шелонин, един от малко известните писатели от 7-ми век“ в 1-ви том на Православен. Review 1882. p. 294 (East. Jer. VI, 836, Петиция на свещеника от Яренга Дионисий Телов относно насилието на Соловецкия манастир поради владението на Яренга, 1638 г., публикувано в четенията на общата история и древността от 1882 г., книга III, смес I, стр. 12: свещеникът в своята петиция твърди, че монасите Соловецките лъжливо наричани монасите Йоан и Логин техни работници). Бележката е публикувана в Ярославския епархийски вестник от 1894 г., № 13, сб. 193–196 (съдейки по стила, принадлежи на същия автор с бележката за Паисий Углички, която печатаме по-долу). През 1635 г. игуменът на Юриевския Богоявленски (сега премахнат) манастир, в който е погребан Симон, докладва на патриарха за живота и чудесата на блажения и за голямото събиране на хора на гроба му: и патриархът благослови игумена, в името на търпеливия живот и чудесата на блажения Симон, които се случиха по време на живота му и след смъртта му, да нарисува неговия лице с надпис на икона на дъска със сияние около главата, заедно с неговия съименник апостол Симон, крепост и почитан с други светци, виж Жития на светиите на Муравьов, август, стр. 221 sqq и ноември p. 14 кв.м. Преподобният Филарет в руските светии, под 19 юни, казва: "Мощите на св. Варлаам са свидетелствани през 1630 г. от новгородския митрополит. Киприан: в същото време е направена заповед да се чества паметта на св. Варлаам - и е построен параклис на негово име", и се позовава на Северния архив от 1827 г., част 27, стр. 195. 196. Но в действителност преп. Филарет има предвид не посочената част от Северния архив, в която няма нищо за Варлаам Важски, а Отечествените записки от 1829 г., месец май, № 109 и в тях статията на Матвей Мясников: „Историческо описание на Вага и град Шенкурск“. Ето буквален откъс от статията на Мясников: „Високопреосвещеният Киприан, митрополит на Новгород, като разгледа писменото житие на Варлаам и чудесата и видя красивото лице на монаха (написано след откриването на мощите, което се случи, както казахме, в 1552 г.), със своята свята власт той канонизира преподобния Варлаам сред светите мъже и благослови в сътвореното да построи храм в самия манастир и го освети в негово име и даде свещеното на Антимотей (sic!) и свещения пазител (sic., т.е., построен в храм) грамота от 1631 г., 14 февруари. По такава свещена грамота в манастира храмът е завършен и осветен в името на преподобния Варлаам на 19 юни 1635 г. и след това по църковен обред ежегодно се извършва служба в негова чест,” стр. 240. За откриването на мощите на Варлаам в статията се казва, че през 1552 г. ковчегът на светеца е пренесен от старата църква в нов и че същевременно „честното тяло се оказа нетленно и пълно“, стр. 239. В бившия царски ръкопис № 396, за който виж по-долу в предговора към списъците на почитаните покойници, откриването на мощите на Варлаам се датира от 1557 г., а за положението, в което са намерени мощите, се казва: „всичко е непокътнати - одеждите и ковчегът, само земята взе част от него,” л. 256 rev. Исторически речник на светците, слова. Варнава и Исторически бележки за Кострома и нейната светиня от прот. П. Островски, Кострома, 1864, с. 81 окончателен, § 7. Виж Бичкова Описание на колекциите на обществените библиотеки, част I, стр. 94–95. Строева Библиолог. Думи п. 15 фин., Ключевск. стр. 303 начало Историята за откриването на мощите на св. Генадий, Костромски и Любимоградски чудотворец, в която е установено честването, е публикувана в Ярославския епархийски вестник от 1873 г., № 24, стр. 195 (Муравьова Жития на светиите, януари, стр. 410 окончателно, Ключевск. стр. 336. - Но сега по-горе споменатият протойерей Островски в споменатите си бележки, като се позовава на Костромската писарска книга от 1628 г., уверява, че е имало църква в името на св. Генадий още през 1628 г. - стр. 63 бележка). Възможно е обаче в началото почитта да не е празник, а почит в точния смисъл на думата и че честването да е установено малко по-късно (Верюжски датира създаването му през втората половина на XVII век - с. 659 окончателно). Лавърск РКП. № 696, л. 156–157. Виж съобщението за откриването на мощите на св. Кирил, публикувано в Общите четения. Изток. и древни 1864 г., кн. III. Мощите са открити на 7 ноември 1648 г. и пренесени в новопостроената църква на 22 август 1652 г. През този период, както може да се предположи, е установен празникът. Словото не говори пряко за установяването на честването, но се казва, че „днес празнуваме паметта на блажения отец Кирил“ (В доклада до патриарх Йосиф на Вологодския архиепископ Маркел, който беше изпратен да засвидетелства мощите, се чете, че игуменът на Новоезерски с братята на манастира, като намери ковчега с мощите, „отстранява пръстта от този ковчег и се крие ковчегът (отворете, отворете) и го огледайте без Патриархът на суверена и митрополитът (митрополитът на Новгород) не посмяха да постановят и покриха ковчега с дъски навсякъде, за да го предпазят от всякаква нечистота преди указа. За самото откриване на ковчега в доклада се казва: „как ни научиха да копаем ровове под църквата и направихме ров близо до мястото, където беше гробът на чудотвореца Кирил Белово, и под този гроб намериха ковчега непокътнат, невредим, а пръстта над този ковчег беше половин аршин дебела, оплетена с корени на дървета“. Виж доклада на архиерея в Вологодски епархийски вестник от 1865 г., № 22, с. 858 фин. преп. Макар. XI, 117–118. действайте. Експедиция том. Ι V, № 330, стр. 493. Виж Историческо и статистическо описание на Переяславския Троицки св. Данилов манастир на св. А. Свирелина, М. 1S60, стр. 19–20 и 53 (Ist. Jer. IV, 9). За мощите на св. Даниил, архимандритът на манастира докладва на патриарха: „И мощите, господине, на преподобния чудотворец игумен Даниил лежат заедно, и монашеските дрехи, господине, върху него са увити в мантия и повити в плитки, а на главата има кукла - и това, господине, се носи дрехи. - Действайте. Exp. пак там. В житието на преп. Даниил се чете разказ (не съвсем грамотен и не съвсем разбираем) за свидетелството на неговите мощи, изпратени от царя и патриарха от Ростовския митрополит Йона. Историята разказва, че Йона, пристигайки в манастира, според обичая извършил всенощно бдение, както и божествена литургия, че след литургията отишъл на гроба на светеца, за да разгледа мощите и че видял „светеца като жив“ (повече за мощите. - нищо не се казва за отстраняването им от земята, за положението им в рак); Разказът завършва с новината, че след освидетелстването на мощите в манастира е построена каменна църква на името на светеца и че царят и патриархът са заповядали той да се празнува два пъти в годината: в деня на упокоението му и в деня на откриването на мощите му - РКП. Ундолски No 301, л. 91 рев. Относно освидетелстването на мощите на митр. Историята на Йона се отнася до кратовия лист: „как кратовият лист свидетелства за това.“ Този кратичен лист - какво означава името: кратичен, не можем да обясним - се чете в посочения ръкопис на Ундолски, но не казва нищо за свидетелството на самите мощи; е следното: „Свидетелството беше на монаха Даниил през лятото на 7160 г., индикт 5, в дните на благочестивия дар и великият княз Алексий Михайлович на цяла Велика и Малка и Бяла Русия, самодържеца (sic) и при баща си, архиепископа на цяла Велика и Малка и Бяла Русия, патриарх, смиреният Йона свидетелства по заповед на митрополита на Ростов и Ярославъл, в същото време със светеца бяха архим. Ермоген от Успението на Пресвета Богородица, архим. Тихан от Даниловския манастир, игумен Порфирий от Никитския манастир, игумен Леонид от Федоровския манастир, игумен Варсануфий, патриарх на Борисоглебския манастир, и катедрален протойерей Лаврентий упокоение се празнува на втората седмица на Великден във вторник, когато се случи този лист да бъде кратък, дори и в придобиването, което видяхте, благодатта Божия да бъде с вас, духовен читателю“: ръкописи l. 125 об. начало Филарет Руски светии, 28 септември, Ключ, стр. 337 (Ist. Jer. IV, 290 fin.). Филарет Руски светци, 16 ноември, на Veryuzhsky p. 569 кв. Виж Муравьова Жития на светиите, септември, стр. 426. Ключевски, стр. 392 (Изток. Jer. V, 188). Преп. Никандър е единственият предсинодален пример, не съвсем ясен за нас, че името му е включено в месечния миней без служба (под 24 септември: „Преподобни отец наш Никандър Пустинножител, Псковски Чудотворец“). Отпечатваме писмото на архиеп. изцяло в приложенията. Ключевск. стр. 348 (Руски светци Филарета, 12 юни). Мощите на Васиан и Йона са засвидетелствани в присъствието на императорите. Петър Велики и според неговите желания. След като тръгнал от Архангелск за Соловецкия манастир, Петър бил хванат в морето от ужасна буря, от която избягал в Унския залив, в кея на Пертоминския манастир. Приписвайки своето спасение на застъпничеството на монасите от Пертомина, той пожела да установи празник за тях и за тази цел реши да свидетелства за техните мощи. Покойният преподобни Макарий пише за това изследване в своето (или само докладвано от него) Описание на Пертоминския манастир, което е публикувано в IV книга на Общите четения. Изток. и Древен за годината 1881: „На 5 юни (1694 г.) суверенът, след като нареди всенощното бдение на Всемилостивия Спасител, след като назначи архиепископ (Холмогори) Атанасий с осветената катедрала да разгледа според църковния обред мощите на светиите, които почиват в параклиса в недрата на земята; като В резултат на това преосвещеният архиепископ и осветената катедрала, след като премахнаха порутената рамка и разкопаха земята около нея, откриха мощите само на един от светците, и кой от тях, Васиан или Йона, не е известно до днес; и когато преосвещеният Атанасий, в присъствието на монарха и съвета, докосна главата на мощите, костите и праха и бяха проведени съответните изследователски експерименти, след което, след дълга консултация с великия монарх, те бяха признати за светци и оставени в параклиса под шиника, на мястото, където бяха погребани” - стр. 8. В началото на този век върху мощите на Васиан и Йона е издигната каменна църква, посветена на него, - пак там, стр. 17 фин. Вижте йеромон. Йоасаф Църковно-историческо описание на Владимирските паметници. М. 1857, с. 80–81 и Доброхотова Паметници от древността във Владимир Еляземски, с. 30. Последният, говорейки за откриването на мощите на Андрей Боголюбски и неговия син Глеб, за които сега е по-долу, се позовава на катедралните хроники - с. 19, но, за съжаление, не прави извлечение от тях и оставаме в неведение за причините за откриването на мощите на Андрей и Глеб и установяването на чествания. Джером. Йоасаф пак там, стр. 81–82, и Доброхотов пак там, стр. 25. – Според хрониките Андрей Боголюбски имал трима сина: Изяслав, починал на 28 октомври 1165 г., Мстислав, починал на 28 март 1173 г., и Георги, който бил поставен от баща си през 1174 г. на царуването на Новгород и през 1175 г., повече или по-малко скоро след смъртта на баща си, изгонен от себе си от новгородците, този Георги (според грузинската легенда, женен за грузинската принцеса Тамара - Карамз.III, 83–84) е, очевидно, св. Глеб, който носи две християнски имена. Глебов, а не Георгий, е името, дадено на третия син на Боголюбски. Генеалогична книга и описание на Владимирската катедрала от половината на 17-ти век, за която говорихме в бележката към предмонголския № 11. Че Георги-Глеб не е починал на 20 юни 1175 г., както е посочено в подписа на светилището му, а по-късно, това става ясно от горното. Лаврентийската хроника под 1174 и 1175 г. нарича Георги децата и сина на Боголюбски, т.е. представя го като момче: ако мощите на мощите на св. Глеб не са на момче, а на младеж, от това ще следва, че той е починал няколко години след 1175 г. Загадка е, че след 1175 г. хрониките мълчат за него. Отговорът може би е, че във Владимир, на мястото на баща му, са се заселили неговите чичовци, които са имали много враждебни чувства към баща му (от когото са били изгонени в Гърция) и че той може би е завършил краткия си живот не във Владимир и не царува някъде, а като бездомен скитник в някакво чуждо княжеско семейство и е доведен във Владимир. В описанието на Владимирската катедрала от половината на 17 век се казва за синовете на Боголюбски: „в ъгъла (северозападната катедрала) лежат в плът децата на благословения велик херцог Андрей Георгиевич Боголюбски Изяслав, Мстислав, Глеб: един от тях (разбира се последният) се вижда и се покланя от всички, погребението не е гнило, но всичко е като ново” - l. 4. – Мощите на св. Глеба, изпъкващи сред другите реликви като феномен, се отличават с невероятна запазеност и жизненост: дясната ръка на княза може да бъде вдигната като на жив човек и не само ръцете, но и пръстите му са гъвкави, виж Доброхотовски паметници от древността, стр. 19 бележка... и книгата на протойерей Г. Чижов: „Житието на блажените князе Андрей, Георги и Глеб, Владимирските чудотворци“, издадено във Владимир през 1865 г. стр. 35 фин. (Арх. Чижов съобщава, че император Павел, когато бил във Владимир със синовете си Александър и Константин, поклонил се пред мощите на княз Глеб, казал: „Чеда, молете се, свети Божий, аз съм първият в Русия, който вижда такива нетленни мощи“). Ключевск. стр. 346, Филарет и Муравьов на 12 септември. Митрополит Игнатий Сибирски (1692–1700), който открива мощите на Симеон, разказва в разказа, който сам е съставил за проявлението на мощите, че когато вървял от град Пелими към град Верхотурие, игуменът на Далматинския манастир му направил представление: „В село Меркушински, река, при църквата на Свети Архангел Михаил, ковчег се издига от земята, би ли го узрял, ако има за свидетелство, за да нямат грях православните християни за себе си, тъй като има много знамения от този гроб. За самото свидетелство на мощите Игнатий казва: „След като се извърши литургията (в църквата на селото), аз излязох от църквата към този праведен гроб и влязох с архимандрит Сергий Знаменски и с игумена Исаак Далматийски и със свещеници и дякони, и гробът се отвори, видях това праведно тяло, не цялото, но някои части, дори пръстите на ръцете. ръцете бяха предадени на земята, главата и гърдите, ребрата и поясите (sic) и бедрата и носът бяха напълно непокътнати, костите на плътта, дори като кожа, бяха раздробени, прилепнали към плътта му, а погребалното облекло беше цялото разпръснато,” - RKP. Ундолски № 375. с. 10 и 15. Виж Veryuzhsky, стр. 664 sqq (молбата на свещеника с енориашите и резолюцията на архиепископа са дадени дословно). Вижте Хроники на заниманията на археографа. Въпрос на комисионни. 3. отд. III. страница 123. Вижте Klyuchevsky p. 324, бележка. 5. Верюжск., стр. 599. -В Йосифовия манастир, преди установяването на неговото честване, имаше дълга и силна, но незадоволително обяснена за нас борба за почитането на паметта му: параклисът, издигнат над гроба му, беше разрушаван три пъти. – Велужск. стр. 596–597. По всяка вероятност въпросът е бил, че параклисът е бил разрушен не по настояване на някои от монасите на манастира, които са били враждебно настроени към паметта на светеца, както иска да го представи житието му, а по заповед на епархийските власти. – В момента в Заоникиевската пустиня има параклис на името на св. Йосиф, – Верюжск., 606. Що се отнася до месечните книги в богослужебните книги, те съдържат само общи или общоцърковни светци, които представляват не повече, ако не и много по-малко, една трета от общия брой на всички руски светии. Има месеци на всички светии, празнувани от православната гръко-източна църква, отпечатани от Св. Синод, но само много малко от местните светии са в него (включени по някакъв, не съвсем ясен избор). Вижте хрониките на Никон и Възкресението под година 1159 (и най-старата история в Лаврентиевската хроника под същата година). Но в момента изглежда, че Константин вече не се празнува в Чернигов. Вярно е, че в Историческия речник на светиите се казва, че паметта му се чества местно на 5 юни, но ние заключаваме, че празнуване няма от факта, че изобщо няма речи за митрополита от Филарет, който като архиепископ на Чернигов не можеше да забрави за черниговския светец. Вижте Veryuzhsky, страница 43 fin. Легендата е публикувана във 2-ри том на изданието на ръкописите на граф А. С. Уваров, Санкт Петербург, 1858 г., с. 1. Празнува ли се Св. Кирил в момента, не можем да кажем положително, но архим. Николай в Историко-статистическото описание на Минската епархия (Санкт Петербург, 1864 г.), която включва древната Туровска епархия, уверява, че се празнува, тъй като той казва, че „паметта му е Св. Църквата празнува на 28 април“, стр. 52. Вижте статията на И. Тюменев: „Горна Волга” в Истор. Бюлетин на Суворин, 1894, юни, с. 705. Вижте хартата на руски. Историческа библиотека изд. Археогр. Комисията, кн. III, кол. 53. „На 4-ия ден (февруари, под който паметта е погрешно наречена вместо 4 март) те празнуват великомъченика княз Георги Всеволодович от Владимир“ (В Степенната книга, - I, 337, се казва за Георги Всеволодович по такъв начин, че сякаш все още не е имало празник за него). През 1774 г., по време на освещаването на обновената Владимирска катедрала, параклисът (зимен), прикрепен към последния от южната страна, е посветен на неговото име. Относно времето на Книгата на степените, страница 388, е същата като в предишната. бележка за Георгий Всеволодович. Понастоящем и именно, както се смята от края на 18 век, с преместването на епископската катедра от Ростов в Ярославъл, Василка не се чества в Ростов, виж във в. Русское слово, 1895, № 75, с. 3, кол. 1, кореспонденция от Ростов. Вижте Акт. Изток. об. II, бр. 265, p. 317, кол. 2. Съдейки по факта, че авторът на Историко-статистическото описание на Смоленската епархия не казва нищо за началото на честването на Меркурий, стр. 283, трябва да се мисли, че той не знае нищо за това. За смъртта на Василий вижте Лаврентийската хроника под 1249 г.; Хрониките не споменават Константин. Вижте Ключевск. стр. 175. Тук също говорим за една много забележителна по рода си легенда за принцове. През 1744 г. поради пожар в катедралата мощите на принцовете изгарят, така че от тях остават само някои части, които са събрани в два ковчега, вижте прот. Троица История на провинциалния град Ярославъл (Ярославъл, 1853), стр. 77, също в Ярославски епархийски вестник от 1874 г., № 46, с. 365 и 1876, № 15, стр. 117, статия на В. Лествицин: Ярославската катедрала под митрополит. Арсения. Ако името на волостта идва от река Черемхи, тогава последната, започвайки северозападно от Ярославъл в Романовски район, тече през Рибински район и се влива във Волга срещу самия Рибинск. – Легендата е съставена от Пахомий с благословията на архиепископ Кирил от Росток (1520–1538). Трябва да се мисли, че легендата, изготвена с благословението на архиепископа, му беше представена и той я прочете. Следователно чудовищната история за Бату устоя на неговата цензура... (Ако историята не се чете във всички копия на легендата, тогава трябва да се разбира, че някои преписвачи са имали достатъчно исторически сведения, за да я публикуват). Филарет руски светци, 5 октомври, и преп. Макария арх. опис. църковни старини в Новгород, I, 555 sub fin. Вижте Veryuzhsky, страница 47 sqq. Изток. Джер. III, 360, преп. Макария Археологическо описание на църковните старини в Новгород, част I, стр. 412, 421 и 535 фин. Село Алексино се намира в същата област Ковров, на 30 версти североизточно от Ковров (и на 17 версти в същата посока от Кляземски Городок, бивш Стародуб), вижте за него в речника на Семенов. Кога е попаднал във владение на Троицкия Свети Сергиев манастир остава неизвестен за нас. Вижте кратки сведения за епископите Теодор и Йоан, прочетени по време на тяхната печатна служба (под ръка имаме издание от 1870 г., отпечатано в Московската синодална печатница). Вижте Строева Списъци на йерарси. Кратка информация за услугата. Карамз.т. IV, прибл. 247, кол. 102. Вест за мощите на епископите Теодор и Йоан на същата печатна служба, cfr. Синодикон на седмицата на православието във Вильофик Новикова, VI, 430. За живота и писането на Григорий вижте Klyuchevsk. стр. 286. В житието си Григорий казва: „Наистина се радваме и се радваме и се просветляваме, празнуваме и прославяме с песни и хвалебствия и пънове блажената памет на прекрасния и похвален..., като нашия отец Йоан, великият светилник между светиите,” - РКП. Ундолск. № 818, л. 1. Вижте News of the Relics, стр. 11–12. За мощите, по начин, който не е напълно ясен за нас, епископът между другото пише в своето подаване, че остава неизвестно „в какво качество са сега“. Филарет, пак там, 25 април, вижте също книгата: Църквата на село Възкресение, на Обнор, където преди е имало Възкресенския манастир, Ярославъл. 1862. През 1865 г. в църквата на бившия манастир, сега село Воскресенски, на Обнор, е построен параклис в чест на св. Силвестър, см. Ярославск. Епарх. Вестник от 1873 г., № 47, стр. 383. Изток. Джер. VI, 143, преп. Макария Археологическо описание на църковните старини в Новгород, I, 618 фин. Филарета Руски светци, 25 януари. Филарет, пак там, 23 март. Вижте Исторически речник на светците (от който са взети следните думи), думи. Теодор. Вижте Описание на Песношския манастир Калайдович, 1-во, отпечатано през 1837 г., издание, стр. 9 и 54. Митрополит Филарет, говорейки веднъж за скритите мощи на Андроник и Савва Московски, пояснява, че мощите не са в земята, а както през 18 век, върху земята, в затворена (и запечатана) светиня - виж Сборник с неговите мнения и рецензии, кн. III, стр. 541. Същото се знае и за мощите на Всеволод-Гавриил, княз. Псковски, над стр. 61 и същото е дадено да се знае за мощите на блажения Максим, светия глупак на Москва, вижте работата на свещеника. Йо. Ковалевски: Юродство за Христа и Христос заради светите юродиви на Източната и Руската църква, М. 1895, с. 210. Следователно други скрити реликви, представляващи изключение, не са в земята, а на върха на земята, само затворени и по този начин скрити. Вижте Историческо описание на московския Спасо-Андроников манастир, публикувано в Москва през 1865 г. (Пахомий Сербин в своите бележки към живота на св. Сергий Радонежски, съставен от Епифаний, нарича Андроник прекрасен и добродетелен, а Савва велик в добродетелите: св. Йосиф Волоколамски нарича Андроник пряк светец). Историко-топографското описание на градовете на Московската губерния с техните области, с добавяне на исторически сведения за катедралите, манастирите и известните църкви, разположени в Москва, отпечатано в Москва през 1787 г., говори за мощите на св. Андроник и Сава: „В този (Спас Андрониев) манастир има вътре в катедралния образ на Спасителя, който не е направен от ръцете на църквата на девическа страна две свети мощи в една гробница, запечатани с неизвестен печат.” Допълнения стр. 40 фин. Вижте Изток. Джер. III, 484 и във Восток. в Описание Руж. Музика, стр. 43 начало Вижте книгата: „Свети Божии светии и подвижници на Кострома, техният живот, подвизи, смърт и чудеса“, издадена в Кострома през 1879 г. Филарет Руски светци, 17 юни (Ключевск, стр. 464). Преп. Макарий Археологическо описание на църковните древности в Новгород, I, 467. Вижте Верюжск. стр. 276 и Н. Суворов Описание на Спасокаменски, на Кубенското езеро, манастир, 2 изд., Вологда, 1893, с. 35 кв. Кущски. Манастирът е премахнат през 1764 г., а през 1833 г. е възстановен и причислен към Спасо-Каменския манастир (от 1801 до 1892 г. наричан Белавинска пустиня), от който се намира на 8 версти. Сервиз в Лаврск. RKP. № 625, л. 90. За съставителя на службата игумен Йосиф в Архиерейските списъци на Строев кол. 871. Вижте прот. П. Островски в Исторически бележки за Кострома и нейното светилище, стр. 104 начало, извлечение от писарските книги на Кострома от 1628 г. (прославянето на св. Яков с чудеса, след което може да се установи празник за него, датира от 1613 г., - Островски пак там, стр. 80). Филарета Руски светци, 10 септември. Верюжски съобщава твърде невероятната новина, че когато Йоасаф починал, братята на Каменския манастир решили да не погребват тялото му в земята, а с благоговение, като светиня, го пренесли в топлата църква на манастира и го поставили пред иконостаса от дясната страна, така че винаги да го имат пред очите си и да подражават на неговия (т.е. на Йоасаф). живот. – стр. 322. Но наистина мощите на св. Йоасаф са открити много малко след смъртта му, тъй като през 1472 г., по време на голям пожар, станал в манастира, те вече са изгорели. От 1774 до 1892 г. останките от мощите на светеца са във Вологодския духовен манастир, в който е прехвърлен персоналът на Каменския манастир, и в този манастир, вероятно докато мощите са били там, е построен престол в чест на светеца, виж Описание на Вологодския Спасо-Каменски духовен манастир, съставен от П. Саввайтов. поправено и допълнено II. Суворов, Вологда, 1885, с. 9, cfr Описание на Спасо-Каменския манастир, на езерото Кубенское, компилация. И. Суворов, 2-ро изд. Вологда. 1893, стр. 9 и 25. Под 1488 г. Овиновският манастир се нарича в летописа с името Паисий Паисиев, - Сборник. години. VI, 238 subfin. През 1609 г. жителите на района на Галич, наричайки Макарий Желтоводски и Аврамий Городецки свои велики чудотворци, не назовават Паисий с тях. - Действайте. Изток. Vol. II. № 177, стр. 206 начало. Вижте Veryuzhsky, страница 366 sqq. Строева Библиолож. Речник, стр. 305 (за живота на Ключевски стр. 298 фин.). Надписът върху житието на Александров казва, че е съставен с благословията на митр. Антоний, виж Лаврск. RKP. № 694, л. 196, СтроеваВиблиолог. Думи п. 303 и Попова Описание на ръкописите на Хлудов Стр. 428. Но житието е съставено, както ясно се казва в послеслова към него, през 1567 г. при митрополит Филип. Затова благословението на митр. Антоний трябва да бъде признат за написването на службата. Вижте Хартата на Московската катедрала Успение Богородично от тази първа половина на 17 век на руски. Историческа библиотека изд. Археогр. Комисията, кн. III, кол. 76. Тук за службата на св. Александра, чийто „слог е лош и добър“ (и за съставителя на службата, някой си Алексей Корепанов, виж Опис. Синод. РКП. Горск. и Невостр. № 397, л. 64, стр. 368). Вижте гр. Толстой в Книга за глаголи, No 140, p. 46. Изток. Джер. U, 65 начало И след обновяването на църквата през 1895 г. главният й олтар е посветен на младежите, виж Църковен вестник от 1895 г., № 45. Вижте Филарет на руските светии, 16 юни. През 1892 г., 400-годишнината от смъртта на св. Тихона, след това го приписват там на 1492 г. (но кръглото число 7000-та година от С. М., което легендите обозначават смъртта на Тихон, може да не означава, че той е починал през 1492 г. от н. е., а че е починал в неизвестна година, които неизвестни години обикновено се обозначават от разказвачите с кръгли числа). Те са публикувани в Ярославския епархийски вестник от 1873 г., 18–21, виж също в Klyuchevsk. стр. 318, прибл. Барсукова Извори агиография, кол. 420. Известно е сведение за установяването на честването на св. Паисий, но без посочване на времето на събитието. Той е следният: „Чудесата на преподобния бързо се разкриха (sic) на архиепископа на Ростовската епархия и за това той също възнесе своите благодарствени молитви към Господа, прославяйки чудния отец Паисий, и така архиепископът охотно свидетелства за неговите чудеса както според съборното правило, така и от всеруската йерархия на събора и беше заповядано благословението на духовенството да влезе в събора на светеца църквата и заедно със светиите да почита и празнува всечестния светъл ден на всечестната и многочудотворна кончина на неговата памет и гробницата беше построена над мощите на светеца и въображението на почтеното, свещено изваяно лице на неговото образование не беше измислено в чест и поклонение на вярващите от църквата на светии, почитайки светиите със светиите във вечна памет и във всички поколения...”, виж Ярославски епархийски вестник от 1893 г., № 42, кол. 665. Ако трябва да разчитаме на точността на записа при назоваването на епископа на Ростов за архиепископ, би следвало, че честването е установено преди 1589 г., тъй като през тази година епископите на Ростов са били издигнати от архиепископи в митрополити. Филарет Руски светци, 10 август (В бившия Лаврентийски манастир, сегашната епископска къща, неизвестно откога има параклис на името на св. Лаврентий, - Изт. Йер. VI 1019 г.). Ключевск. стр. 291. През 17в. Серапион е признат за местен светец в Новгород, вижте Филарет в руските светии, 25 януари, ок. 139. През 1737 г. в Москва, в Китай-Город, има църква на Димитрий и Игнатий Вологодски Чудотворци, вижте в Рединг. Генерал Изток. и древни 1858 г., кн. III, Доклад за Големия московски пожар от 29 май 1787 г., рев. 8. Що се отнася до сегашното време, Верюжски, стр. 387–404, не казва с пълна яснота, че има празненство. Лавърск РКП. № 654. л. 45. Филарета Руски светци, 14 ноември. Правни актове от 1838 г., № 128, стр. 153. За честването му в момента вижте статията на Е. В. Барсов: „Андрей Завалишин и неговите заслуги“, публикувана в Рединг. Генерал Изток. и древни 1884 г., кн. IV, стр. 5 бел. (Андрей Завалишин е точно Адриан Андрусовски). Мощите са намерени във вид на кости, които първо са избрани (от гроба), а след това, тъй като е било зима и са били замръзнали, са били поставени в купа за хляб, за да се размразят в стаята, вижте Легендата за Адриан, публикувана в Ярославския епархийски вестник от 1873 г., № 7, стр. 60, кол. 1. действайте. Исторически кн. III, No 141, II, p. 280. Барсукова Извори на агиографията, кол. 15. В момента в Адрианския манастир има параклис в чест на св. Адриана, - изток. Джер. III, 70 фин. Виж Описание на ръкописите на Царски, No 134, l. 47, стр. 68 и стр. 333. Преп. Филарет, позовавайки се на Историята на йерархията, – III. 295 fin., казва, че сто години след смъртта на св. Арсений в неговия манастир е построена каменна църква с параклис в негова чест - Руски светци, 24 август; но Историята на йерархията не казва това, а казва, че в момента има параклис (в 3-то издание на руските светии, което имаме под ръка, погрешно е цитирана 281-ва страница от Историята вместо 295-та). Филарет Руски светци, 7 декември (Ключевск, стр. 314). През 1787 г. мощите на Арсений са пренесени в Кириловския манастир, разположен близо до Новгород, и в този последен манастир през 1792 г. е построен параклис в негова чест. - Изток. Джер. III. 298. и IV, 503 фин. Филарет пак там, 3 септември. На река (планинска река) Печенга, вливаща се в залив или залив на Северния океан, на 7 версти над устието му, на 250 версти северозападно от Кола, св. Трифон построи манастир в чест на св. Троица (Троицки Печенга Трифонов) и на 18 версти от манастира, нагоре по същата река Печенга, той построи пустиня в името на Успение Богородично: в тази последна пустиня, според волята му, той е погребан. През 1589 г., т. е. 6 години след смъртта на преп. Трифон. Шведите унищожават както манастира, така и пустинята, убивайки повече от 100 монаси и слуги. След това, по заповед на цар Фьодор Иванович, манастирът е преместен в Кола, а що се отнася до останалите места от манастира и пустинята, неизвестно кога е издигната църква в името на самия преподобен. Трифон, а на втория, над неговите мощи, църквата „Въведение Господне“, служеща като енорийски църкви за лапите (в последно време, между 1886–1890 г., при втората църква е построен Новият трифонов манастир, който поради неудобното си местоположение е преместен в първата църква след 1890 г.). Изток. Джер. III, 103, Филарет Руски светци. 17 януари. Изток. тер. V, 367 начало, Филарет пак там, 9 септември. Нарича Зосима ученик на Корнилий, преп. Филарет, - руски светци на 4 април. Въпреки това в източниците, на които той се позовава, Зосима не е наречен ученик на Корнилий. Не въз основа на един от посочените от него извори, а въз основа на неизвестен източник преп. Филарет датира смъртта си в 1550 година. Изток. Джер. III, 611. Манастирите Ворбозомски Зосимин и Илоезерски Херодионов (след Макариевските светци № 42), както трябва да се мисли, принадлежат към онези много пустини или малки манастири, които, образувайки така наречената монашеска „Заволжска област“, ​​са разположени около Кириловския Белозерски манастир. Мощите на епископа на Новгород Лука Жидята, погребан зад катедралата "Св. София", са намерени през 1558 г., както се казва в житието на епископа на Новгород Никита (вж. преп. Макарий Ist. том II, изд. 2, стр. 24: „като намери ковчега с шест каменни плочи, се направи, на горната каменна плоча въображението на честния кръст"), и са погребани в Мартириевския притвор на катедралата "Св. София" (Гр. Толстовски храмове и древности на Велики Новгород, стр. 35). About the relics of the archbishop. Григорий, авторът на Археологическото описание на църковните древности в Новгород, не се изразява достатъчно ясно, казва: „мощите му са намерени през 1558 г. и сега почиват в пещера под платформата, в параклиса Предтеча (катедралата Света София) и под светилище с изображение на светеца в цял ръст,” - I, 73 начало. Изток. Джер. I, 275. Преп. Макарий в Археологическото описание на църковните древности в Новгород, I, 72 sqq., не назовава сред светците Герман, Генадий и Пимин, а вместо това назовава митр. Афония. починал на 6 април 1653 г. – За мощите на епископ Йоаким в 3-та Новгородска хроника се казва: „В година 207 (1698), на 12 октомври, мощите бяха пренесени от каменна шатра в катедралата и погребани в Златния притвор близо до епископ Лука, първият епископ Йоаким Корсунски, костите бяха същото, а земята беше на 688 години” – Сборник години. III, 275. Изток. Джер. V. 11 (Руски светци Филарета, 17 октомври). Лавърск РКП. No 700, нач. Изток. Джер. V, 180 (Руски светци Филарета, 17 март). Че паметта на Елеазар се почита на местно ниво, се потвърждава от Муравьов, Исторически речник на светците и Филарет; но е възможно почитането им да не е празнично, а възпоменателно. В една колекция на Румянцевския музей има нова малка, неизвестно на кого принадлежи, бележка за Анна Кашинская, - № 407, фол. 33. Противоречието между хрониките и живота на принцесата за нейния произход е елиминирано в бележката по такъв начин, че тя, като дъщеря на ростовския княз Димитрий Борисович, „е родена и израснала в Кашин, когато баща й (уж) е притежавал последния град.“ Относно местонахождението на ковчега с тленните останки на принцесата в бележката се казва, че до 15 май 1776 г. той е бил в катедралния храм „Възкресение Христово“, а на споменатата година и дата, тъй като църквата „Възкресение Христово“, поради порутеността й, е решено да бъде разрушена, тя е преместена в църквата „Успение на Пресвета Богородица“, построена при цар Алексей Михайлович, в който е поставен отдясно отстрани в ъгъла, под позлатен балдахин (от 1817 г. останките на принцеса Анна, при пожара на старата катедрала Възкресение през 1767 г., повече или по-малко повредени и не е известно какво представляват в запечатаната светиня, са в новата катедрала Възкресение, построена след 1776 г., вижте. в статията, посочена по-долу). - За напразните усилия на Кашинцев да възстанови честването на княгиня Анна като светица, започнало през 1822 г. и проведено по особено засилен начин в продължението на L859–1866, вижте статията на И. Баженов: „Благословената княгиня Анна Кашинская“, публикувана във 2-ри том на „Скитникът“ за 1900 г., стр. 400 sqq (Според статията „в чест на благословената принц Анна в Кашин се провеждат четири празненства годишно [от какво се състоят не е обяснено]: 2 октомври, в деня на нейната кончина; 12 юни, в памет на пренасянето на нейните мощи от катедралата „Успение Богородично“ в катедралата „Възкресение“; 21 юли, в деня на откриването на нейните мощи и L7 ноември [в деня на който не е разкопан]... в религиозните шествия, наред с други икони, има и местната икона на княз Анна Кашин, намираща се в катедралата Възкресение Христово. Молитвените песнопения се изпращат до нейните поклонници и днес, но с последна прокламация на специална молитва към нея,” - стр. 405). Вижте легендата за убийството на Михаил в колекцията. години. V, 215, VII, 197. Вижте новото издание на Никоновата хроника в X том на Събрани хроники. IV, 8 фин. По време на епидемията, която се случи тази година в Твер, между другото, „великата княгиня Настася Александрова“ почина. На събора от 1677 г., за който по-долу, изпратеният патр. Йоаким в Кашин, следователите казаха, че „манастирът на София е в Твер, а не в Кашин“; но какъв вид манастир са имали предвид, остава напълно неизвестно. „Това свято отечество е град Кашин, дъщеря на благородни и благочестиви родители, от славни момчета.“ Житието на Анна Кашинская е изписано: „Житие и подвизи на месец Октоврия на 12-ия ден“ и т.н., а в текста му се казва, че принцесата е починала „в лето 6846 (1337) на месец Октоврия на втория ден“ (така поне в ръкописа, който имаме под ръка). Много рядко житие на Анна Кашинская, за писането на което сега е по-долу, е в нашата академична библиотека - ръкопис на ново старообрядческо уставно писмо от отдела на така наречените разколници (взето от разколници) или синодално (получено в Академията от Синодалната служба) № 349. Житието е вписано: „В месец Октоврия, на 12-ия ден, житието и делата на преподобните светии Великата княгиня монахиня Анна Кашински, чудотворка." Начало „На Господа Бога и Спасителя Иисуса Христа, първо възбуждайки спасителната му страст, сеейки словото спасено на живущите на земята“... Допълненията към житието, за които говорихме, са: 1) чудото на явяването на принцесата на клисаря Герасим, 2) на 21 юли откриването на мощите, т. е. историята на откриването, и 3) на 12 юни словото за това кога (д) носене на реликви. След допълненията следва описание на 26 чудеса, случили се в гроба на принцесата. Освен това в началото на ръкописа, преди житието, има служба за пренасяне на мощи. – Официалният документ, който съдържа информация за откриването и пренасянето на мощите на принцеса Анна, е преглед на мощите на принцесата от комисията, изпратена в Кашин от патриарха. Йоаким през 1677 г., представени на патриарха от тази комисия, вижте преп. Макар. Изток. об. XI, стр. 118, прибл. 75. – За пътуването на цар Алексей Михайлович до Кашин се чете в Дворцовите класове: „В същата година (1650) май, на 22-ия ден, суверенът отиде на Троицата в Сергиевия манастир, а от Троицата от Сергиевия манастир суверенът отиде с императрицата царица в Кашин, за да се помоли на великата княгиня Анна от Кашин... Месеци На 4-ия ден от юни суверенът отиде от Троицата от манастира Сергий до Кашин, при великата херцогиня Анна Кашинская, за да се помоли, и с кралицата на императрицата... От същия месец юни, на 12-ия ден (деня на прехвърлянето на мощите) в Кашин, суверенът имаше маса в палатките "... Palace Classes vol. III. кол. 170 и 778. – В „Съдържанието на книгите, които ги съставиха” на Медведев между другото се казва за Епифаний: „състави канон на Анна Тверска в лето 7158 (1650)” – № 79. § 8. В споменатия доклад на патр. Йоаким от комисията от 1677 г. е информиран, че са съставени две услуги за принцеса Анна, а именно докладът пише: „Службата за блажената Велика княгиня Анна за пренасянето на нейните мощи е написана с указ на блажената памет на Великия суверенен цар и велик княз Алексей Михайлович, автократ на цяла Велика и Малка Русия, с Великия суверен на върха (разбира се богослужението на Богоявлението (което беше една година преди пренасянето) тропар и канон бяха написани в Кашин за Възкресенския събор от протойерей Иван Наумов, който беше свещеник в същия град Кашин при църквата на великомъченица Парасковия, и заедно с него написа кашинецът Семьон Осипов, син на Сухоруково. виж Bychkova Описание на колекциите на Обществената библиотека, I, 146 фин. Въпросът вероятно трябва да се разбира по такъв начин, че веднага след откриването на мощите (през 1649 г.) протойерейът, в съдружие със Сухоруков, написва служба за това събитие и че след пренасянето на мощите суверенът инструктира Епифаний да напише служба за последното събитие, оставайки или недоволен от службата на протойерей, или не знаейки за това. Вижте извлечението от горепосочената проверка на следствената комисия, изпратена от патр. Йоаким в Кашин през 1677 г. в Бичково описание на колекциите на обществената библиотека I, 147 („И тези чудеса имат предисловие“, между другото Никифор показа след това, а след това написа от себе си, за да бъде по-многословно“). В списъка на житието, намиращ се в Синодалната библиотека, № 622, на лицевата страна на първия бял квартал на ръкопис, е направена бележка: „През 187 г. великият господар, пресветият Йоаким, патриарх на Москва и цяла Русия, тази книга, фалшиво копие на Анна Кашински, допълнение на свещеника Кашински с духовенството и 3-ма негови роднини, посочи, че е в него? ризничната съкровищница отсега нататък за спор", виж Строев в Bibliologist. Words стр. 42 и в Klyuchevsk. стр. 341 прибл. Под свещеник имаме предвид свещеника на Кашинската Успенска катедрала Василий, брат на Никифор, а под роднини имаме предвид бащата на двамата, стареца Варлаам, за когото сега ще говорим по-долу. Но свещеникът не беше автор на живота, а беше само проповедник на славата на Анна Кашинская и разпространител на някои слухове за нея, към които патриархът трябваше да бъде враждебен, което също се обсъжда по-долу. Комисията се намира в Кашин на 24 февруари 1677 г., виж Bychkov ibid. Че мощите наистина не са били в особено задоволително състояние, това трябва да се заключи от факта, че след като са били пренесени в катедралата Възкресение, суверенът заповядал ковчегът да бъде запечатан и го запечатал с неговите царски печати, вижте преп. Макария в Изток. об. XI, стр. 118, прибл. 75. Подразбира се: и да не се прехвърля обратно в катедралата Успение Богородично, откъдето беше прехвърлено в катедралата Възкресение, вижте сега по-долу. Протоколът от актовете на двата събора е публикуван: отчасти в оригинала, отчасти в предаването, от Костомаров в статията: Църковноисторическата критика през XVII век, публикувана в тома на Вестника на Европа през 1870 г., а в оригинал (с някои обаче въпроси, несвързани със същността на материята) – в Общите четения. Изток. и древни 1871 г., кн. IV, отд. 1. В Синодалната библиотека има два списъка на актовете на катедралите - в № 684, л. 381 sqq и в неподвързания сборник No II. л. 267 sqq (последният ръкопис е с отличен, много ясен текст). Свещеник П. Колтипин в статията: Сведения за живота на блаженната велика княгиня Анна Кашинская, съпруга на св. велик княз Михаил Тверски, СПб., 1872 г., с. 19 прибл. Много е възможно Соловецкият старец Игнатий, който е написал житието на Анна Кашинская по прошение на Никифор, да е дякон Игнатий, който по-късно се прослави като най-ревностен и пълен с див фанатизъм разколнически учител (вижте за него в Преосвещения Макарий в Историята на руския разкол, стр. 252). Вижте молбата на свещеник Василий в Библейския речник на Строев, стр. 42. След отпечатването в оригинален и пълен вид протокола за действията на съборите от 1677 и 1678 г. остава да се желае проверката на комисията, изпратена от патр. Йоаким в Кашин, намиращ се в една от колекциите на Обществената библиотека и влязъл в последното от древните хранилища на Погодин, - в Бичков, I, 146 фин. – През 1860 г. граждани на град Кашин отправиха петиция към император Александър Николаевич „за възобновяване на молитвеното пеене в храма на великата княгиня Анна“: но Св. Синод, на който суверенът представи петицията, ако не се лъжем, намери последната, в съответствие с мнението на покойния Московски митрополит Филарет, неподлежаща на удовлетворение (вж. Мнение на Филарет в том IV на Сборника с неговите мнения и рецензии, издаден под редакцията на Тверския архиепископ Савва, стр. 514. В този случай обер-прокурорът на Светия Синод е изпратил на Синода от Московската синодална библиотека оригиналите на съборните актове на патриарх Йоаким за Анна Кашинская. пак там, а в Петербург покойният В.М. Ундолски направи копие на актовете, от които е направено тяхното печатно издание, за което вижте в предговора към този последен, както вероятно Н.И. Костомаров успява да прочете грамотите и да направи извлечения от тях). Вижте нашата статия „За песента Алелуя“ в майската книга на Theological Bulletin за 1892 г. В Синодалната и Типографската библиотеки има няколко ръкописа, които представляват подготвителна работа за публикуването на Хартата от 1682 г. В един от тези ръкописи, Синодалния, но библиотечен каталог № 314, но описанието на Горски и Невоструев № 394, има статия: „За светиите на великите руски чудотворци, какви празници трябва да бъдат включени в Хартия”, чиято цел по всяка вероятност е била да служи като списък на светците, които е трябвало да бъдат поставени в Следването според месеца. В статията от този прек. Евфросин е сред светците (под 15 май: „Упокоението на преподобния Евфросин, Псковския чудотворец, съборът се провежда в неговия манастир, където лежат мощите му и където е храмът му“), което означава, че той е изключен от Хартата непосредствено преди отпечатването или при самото отпечатване на последната и по внезапно решение на патриарха. (може би личен, а може и съборен, както виждаме второто в други подобни случаи, вж. Мансветов в неговия очерк: „Църковен устав”, стр. 332, за съборното решение относно честването на Йоан Новгородски). Може да се интересувате от: