II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Митрополит Макарије је сазвао два сабора, 1547. и 1549. године, на којима је канонизовао у две или две седнице, као што ћемо видети у наставку, већину не потпуно поново, читав низ светитеља, који представљају број од 39 појединачних лица. На питање о мотивима који су приморали Мет. Макарија да изврши тако необичан задатак као што је канонизација толиких светитеља одједном, одговорићемо укратко овде, а детаљнији одговор остављамо за друго место. Након што су Турци заузели Цариград, који је био други Рим (претпостављамо да је читаоцу позната доктрина хришћанског Рима који се сели са места на место), и након нестанка грчких краљева, Руси су почели да гледају на своју Москву као на трећи Рим, а на своје суверене као на наследнике грчких краљева. Убрзо су велики московски кнезови одлучили да се крунишу краљевском круном и преузму титулу краљева, али на крају Иван Васиљевич ИВ, предвођен углавном митрополитом. Макарије, одлучио да то учини (крунисање Ивана Васиљевича краљевском круном обављено је 16. јануара 1547. године). Али када је руска држава од велике кнежевине постала краљевина, односно заменивши Византијску империју као једино православно царство на земљи, уздигла се на највиши ниво у хришћанском политичком свету: тада је Руска црква, уздижући се заједно са државом, заузела, по замисли наших предака, водеће место међу приватним православним црквама. Заузевши водеће место међу приватним православним црквама, Руска црква је морала да води рачуна да се по својим унутрашњим квалитетима усклади са својим спољашњим високим положајем. Да би Руску Цркву по својим унутрашњим квалитетима довео у сагласност са спољним високим положајем који заузима, митрополит. Макарије је одлучио да предузме корениту његову реформу, његову велику обнову, што је и остварио сабором 1551. или такозваним Стоглавојем. Али пре него што је предузео посао обнове цркве, Макарије је сматрао да је потребно да се побрине за нешто друго. Снага и слава сваке цркве су њени свеци. Показујући своју наклоност Руској Цркви, којој је суђено за висок жреб, Бог ју је прославио бројним мноштвом светих. Међутим, веома значајан део ових њених кандила и ових молитвеника за њу остао је до тада непрослављен на прави начин. Нови положај цркве захтевао је да је, доказујући своја права на њу, украси свом духовном лепотом која јој је дата, и да се на врхунцу свог положаја одржава молитвама целокупне војске њених чудотвораца. И тако, Мет. Макарије, желећи да уз готову помоћ свих руских чудотвораца преузме задатак обнове цркве, отпоче са овим општим свечаним прослављањем оних од њих који су до сада остали непрослављени, тачније, како ћемо даље видети, мало, недовољно прослављени. Ово је кратак одговор на питање: шта је подстакло Мет. Макарије канонизује многе светитеље у исто време. Али главно питање за нас је: на основу чега је Макарије извршио своје канонизације светих или зашто је признао славне подвижнике побожности заслужнима и на њу право? Одговор на ово питање, које не подлеже никаквој сумњи, јесте да је једина основа Макарија за канонизацију светих била иста као у претходном времену, а то је прослављање подвижника побожности даром чудотворства; а што се тиче претпоставке о било ком другом колатералном (посредном) основу по коме би се Макаријевске канонизације светаца могле препознати као одступајуће од претходних и представљају нешто ново у смислу слабљења строгости у питању канонизације и одрицања од раније прихваћене основе, онда се она уопште не може сматрати валидном. Ево доказа који не остављају никакву сумњу да је основа Макаријеве канонизације било прослављање светаца даром чуда. У одредби сабора из 1547. године о прослављању светитеља које је он (сабор) канонизирао, каже се у име митрополита са епископима и осталим члановима сабора: „Наређено ми је да славим сада од новог чудотворца у руској земљи, да их је Господ, Бог његов многе и славитеље, прославио са многима и разним бановима, прославио“ 159, односно наредили су да славе јер их је Господ прославио... Штавише, светитељи се називају чудотворцима, па би основа за канонизацију била јасна и без овог „шта“, што значи „јер“. У свом говору Стоглавском сабору, цар Иван Васиљевич говори о разлогу који га је навео да жели да се изврше канонизације извршене на сабору 1547. године: „Подигао сам се у сећање и душа моја чезнула и љубоморна, како је велико и неисцрпно богатство из много времена под нашим прецима било скривено, неисцрпно од многих нових радника, предано и предано великим радницима. чуда су од Бога прослављена“ 160 (подразумевајући: остају без одговарајућег црквеног славља). После сабора 1547. године одлучено је да се канонизују и други подвижници побожности, ако међу њима има оних који би се тиме удостојили, и у ту сврху, према сведочењу истог говора цара Сабору стоглава, епископима је наложено да „знају да муче и траже да се муче и трагају за великим светим игуманима и светим игуманима. монаси и монаси и пустињаци и кнезови и бољари и богобојажљиви људи, где су се чудотворци прославили својим великим чудесима и знамењима, од много времена и којих година” 161, односно епископима је наложено да врше упите и претресе у вези са правом канонизације подвижника побожности за чудотворце. На самом сабору 1549. године, према сведочењу истог говора, епископи су изнели каноне нових чудотвораца и њихова житија и чудеса и сведочили су сви освећени сабори 162, односно изнети су записи о сведоченим чудима, о чијој су веродостојности расправљали сви сасаборови. Да су на сабору 1549. године извршене канонизације на основу прослављања подвижника даром чудотворства, о томе сведочи говор о дару са најнеоспорнијом јасноћом. Али потребно је претпоставити да је катедрала из 1547. године била заснована на истој основи као и катедрала из 1549. године, јер претпоставити да је једна катедрала имала један темељ, а друга други, значило би претпоставити нешто потпуно нескладно. У издању житија митрополита. Јоне, у којој се чита прича о саборима из 1547. и 1549. године, о разлогу због којег је цар Иван Васиљевич желео да се изврши канонизација светих каже се следеће: „желеног свом душом, Бог га подиже као спомен, као (јежа), као (јежа) у руској земљи од царске земље, до много времена, од царске власти до много времена, као и ми од царске силе, до много времена. овога дана, сакривени и предани забораву, велики светили, најновији чудотворци, видевши их све својим царским очима, и чувши их од многих познатих очевидаца, прослављени су од Бога многим и неисказаним чудесима и сви они који им са вером долазе од сваке вишеструке болести, исцељења кроз њихову молитву и молитву свију. добре потребе исправљају се њиховим молитвама”... 163 У похвалној речи предводио је. књига Александар Јарославич Невски, написана у име митрополита. Макарије, после сабора 1547. године, на коме је кнез канонизован за општецрквено славље, директно сведочи да је на сабору митрополит настојао „сваким испитом да сазна за чуда која су се дешавала из његових (кнежевих) поштених светиња“164. Дакле, нема сумње да је основа за канонизацију на саборима 1547. и 1549. године била за митрополита. Макарије је исто као и увек пре и после њега, наиме, прослављање упокојених подвижника побожности даром чудотворства. Осврћући се на саборе 1547. и 1549. године, морамо пре свега рећи да је највећи део митрополита канонизован на саборима. Макарије светих нису били сасвим нови светитељи, него већ признати светитељи, за које су локалне славе већ биле установљене, а оно што је Макарије урадио у односу на ове (већ признате) светиње састојало се – прво и углавном у томе што је локалне славе претворио у опште или општецрквене, – друго и делимично у томе што је он у највећем смислу помесне речи проширио помесну реч. месне у најширем смислу, или свечано и саборно потврдиле ове последње (помесне у најширем смислу те речи) прославе. Дакле, ствар канонизације митрополита. Макарије на саборима 1547. и 1549. године требало би да представља читав низ руских светитеља на тај начин да смо временом формирали (нагомилали) велики број светитеља, за које су установљене локалне прославе и да се у односу на овај формирани број светих, Мет. Макарије је учинио оно што смо управо навели на саборима. Што се тиче нових подвижника, који још уопште нису били прослављени, врло мали број њих је канонизован на саборима. У именованом житију митрополита. Јона, после његових речи које смо навели о разлогу због којег је цар Иван Васиљевич желео да се изврши канонизација светих, гласи: „И није било легализовано да се свуда прославља са овом великом светиљом, него где год се прослављаху њихове чесне светиње са светим моштима, прослављаху се; и због тога прослављаше преподобног Ивана и Пресветог Христа. Митрополит целе Русије Макарије и тражи од њега добар савет, из много поштовања и љубави, имајући у уму жељу, да са овим најновијим чудотворцем успостави светковину у светим црквама Божијим свуда, као што су и претходни у руској земљи проглашени за новог чудотворца“... 165. Горе смо рекли да морамо претпоставити указ митрополита, којим је, пре сабора 1547. године, известан број локално поштованих светаца проглашен за свеце опште цркве. По свему судећи, указ митрополита који би требало да претходи сабору, и његов декрет са сабора, потпуно су иста ствар, тако да се намеће питање: зашто је Макарије, у свом указу који је претходио сабору, заједно са светитељима које преименује или подиже у црквене генерале који у њој преименују у опште са не помесне цркве? уздигао у такве на сабору? 1547. У ствари, уредба пред совјетом и уредба сабора нису иста ствар, већ две сасвим различите ствари. Постојао је известан број локално поштованих светитеља, за које је црквена власт прихватила као неспорно да буду признати и проглашени за општецрквене светиње, а без икакве расправе о њима су били признати и проглашени за такве светиње, прецизно признати и проглашени декретом митрополита, преп. Али онда су се појавили локални „светитељи, за које није било решено питање да се сви преименују у општецрквене светитеље, већ напротив, требало је решити питање: који од њих треба, на основу података о њима као чудотворцима, преименовати из локалних светитеља у општецрквене: то је тада учинио сабор154749 и сабор 154749. Као што рекосмо, на сабору 1547., а можда и на сабору 1549. године, нису сви до тада живели овдашњи светитељи, о којима је било говора на сабору, преименовани у општецрквене, неки су ипак остављени као локални светитељи, а или је помесна слава у најужем смислу замењена у најужем смислу. реч, или је то једноставно било раније установљење ове потоње прославе је потврђено. Правећи разлику између светитеља који су од помесне до опште цркве и који су и даље остали помесни, сабор се, наравно, нечим руководио. А пошто је основ његових одлука у нашем случају било прослављање упокојених подвижника даром чудотворства, потребно је мислити да је он своје разликовање заснивао на признавању једних подвижника да имају већи дар чудотворства, код других – мањи, на признавању једних подвижника славнијима, других мање славних. Што се тиче замене месне славе у најужем смислу речи месном славом у ширем смислу: она се састојала у томе да се уместо само у црквама или манастирима у којима су се налазили телесни остаци светитеља, прослављање успоставља у читавим градовима у којима су (и у чијој близини) постојали храмови или монаси. Ако претпоставимо да није извршена никаква промена у односу на друге светитеље, већ је само потврђена већ постојећа локална слава у најширем смислу речи, онда би се морало мислити да је то учињено да би славље добило већу чврстину. Сабор 1547. године одржан је 26. фебруара 166. године, који је ове године био у прву недељу Великог поста или у недељу православља, по старом и старом – у недељу народну, сабор. Занимљиво је да цар није био присутан на сабору, јер је био потпуно одсутан из Москве 167. Вероватно није желео да буде присутан јер не би додао земски елемент у ствар у најстрожем смислу Цркве, а то је канонизација светих. Које свеце је сабор из 1547. године канонизовао, знамо из његовог указа о прослављању тамо канонизованих светаца, који је опстао до данас. Али пошто се три тренутно позната списка Указа 168 не слажу у потпуности један са другим, ни ми не знамо са потпуном тачношћу свете које је сабор канонизовао. Према једном списку, 11 светих је канонизовано за општу прославу у целој Руској цркви и 9 светитеља за помесну славу; по другом списку канонизовано је 12 светитеља за општу славу и истих 9 светих за помесну славу; према трећем списку канонизовано је 14 светих за општу славу и истих 9 светих за помесну славу 169. Светих канонизованих од сабора за свецрквену славу, заједничке за сва три листа, је 170: 1. Митрополит Јона 171, 30. марта г. 2. Архиепископ новгородски Јован 7. септембра г. 3. Пафнутиј Боровски, 1. маја год. 4. Никон Радоњешки, 17. новембра г. 5. Макарије Кољазински, 17. марта г. 6. Михаил Клопски, 11. јануара, 7 и 8. Зосима и Савватиј Соловецки 172, 17. април г. 9. Павел Обнорски, 10. јануара, 10. Дионисије Глушицки, 1. јуна г. 11. Александар Свирски, 30. августа. 173 Према списку, у коме се налази 12 светитеља намењених општецрквеној слави, екстра у односу на претходне је: 12. Велики кнез Александар Јарославич Невски, 23. новембра г. На трећој листи постоје две додатне у односу на другу листу: 13. Епископ новгородски Никита, 26. априла и 14. Савва Сторожевски, 3. децембра 174. г. Уз име сваког светитеља одређеног за свецрквену прославу, саборни декрет додаје: „посвуда певајте и празнујте“, а затим је на крају читавог списка светих прописано за њих: „и које свеце је заповеђено да славе свуда, а ви бисте те светитеље славили према претходном светом оцу и пре- лаи. овој нашој саборној повељи“. Наведени светитељи се у декрету, наравно, не безнамерно, издвајају епитетом који се приписује њиховим именима, а то је или „велики чудотворац“ или „нови чудотворац“. Велики чудотворци зову се: Митрополит. Јона, Јован, архиепископ новгородски, Пафнутије Боровски и Макарије Кољазински; сви остали се зову нови чудотворци. Светитељи које је катедрала одредила за помесну славу у све три листе су истих 9, и то: 1. Максима јуродивог московског 175, 13. августа, за чију славу се каже: „певајте и празнујте у Москви“, 2–4. Кнез Константин и његова деца Михаил и Теодор Муромски, 21. маја „певају и славе у Мурому“, 5 и 6. Кнез Петар и кнегиња Февронија Муромска, 25. јуна, - „певају и славе у Мурому ж 176, 7. Епископ Тверски Арсеније, 2. март, - „пита и слави у Тверу“, 8 и 9. Прокопије и Јован, свети јуродиви устјушки (дани сећања нису наведени у указу, први је 8. јула, други 29. маја), „певају и славе у Устјугу“. Међу 23 светитеља које је Сабор канонизовао – узимајући највећи број од 14 канонизованих за општецрквену славу, пет је нових светитеља, за које раније није било помесне славе, стварне или у смислу поштовања забележене у месечним речима, а које је Саборна црква први пут канонизовала. То су: Никита, епископ новгородски, „који је завршио 30. јануара 1108. године, установљење прославе које је Мет. Макарије, ако су наше информације поуздане, као што смо горе говорили (стр. 54), треба схватити као рестаурацију древне прославе која је некада пала у заборав; Савва Сторожевски, ктитор Сторожевског манастира, који се налази у Московској губернији, у близини града Звенигорода, упокојио се 3. децембра 1406. године; Михаил Клопски, свети новгородски јуродиви, који се подвизавао у Клопском манастиру, који се налази 15 верста југозападно од Новгорода, умро је око 1456. године 177; Јован Устјушки, који је умро 29. маја 1494. или 1512. године 178. године, и Александар Свирски, оснивач Тројице, Александро-Свирски манастир, који се налази у Олонечкој губернији, 36 верста јужно од града Олонца, који је умро 15. августа 14. или 138. године. 1547. Један од нових светаца на списку сматра се сумњивим; ово је Никита, епископ новгородски 179. И као да је он заиста канонизован не на нашем сабору или чак ни на сабору 1549. године, већ неко време после овог другог сабора. Да је канонизован на неком сабору, онда би после његове канонизације био записан његов живот. У међувремену, најстарији од четири постојећа његова житија написан је крајем 1557 - почетком 1558, 180, пре открића његових моштију, које се догодило 30. априла прошле године. Стога се чини вероватније да је канонизован после открића или истовремено са проналаском моштију. Што се тиче активности сабора из 1547. године, имамо само конкретну информацију коју смо горе навели да је тражена „са сваким тестом о чудима која се дешавају од поштеног рака“. књига Александар Јарославич Невски. Али, знајући шта је катедрала урадила, и с обзиром на податке о делатности катедрале 1549. године, није тешко нагађати на ову активност. Оно што је учињено на сабору, прво је да је установљено општецрквено славље за неке од светитеља који су претходно били поштовани по месту и за неке од светитеља који раније нису поштовани; друго, урађено је да је за неке од светитеља који су раније помесно поштовани потврђено помесно славље и да је једном светитељу, који раније није био поштован, поново успостављена иста месна слава. Сходно томе, на сабору су се постављала и решавала питања: ко од светитеља који су се раније поштовали на месту, а који од светитеља који раније нису поштовани, треба да има општецрквено славље; коме од претходно поштованих светаца треба потврдити помесну прославу, а коме од светитеља који нису раније поштовани да се ово последње славље поново успостави. Основа за решавање ових питања сада је, као што смо горе рекли, био Мет. Макарије на оба сабора степен прослављања светих за дар чудотворства; стога је потребно мислити да се делатност саборног храма, како нам је речено у похвалном говору Александру Невском и чиме се, према позитивним подацима, бавила катедрала из 1549. године, састојала у истраживању чуда светитеља или у испитивању ко је од њих у којој мери био чудотворац. Сабор 1549. године, поред истраживања чудеса светитеља, бавио се и сведочењем житија и канона оних светих које је канонизовао, колико су житија и канони ових светитеља писани пре њега. Више је него вероватно да је то исто учинио и сабор из 1547. године, што се тиче житија и канона светаца које је канонизовао. Сврха сведочења је била да се види да ли су канони по њима погодни за служење и да ли су житија за читање на службама. После катедрале 1547, митрополит. Макарије је наредио да се напише похвална реч. књига Александра Невског, који је канонизован у катедрали; врло је вероватно да се верује да је катедрала античку легенду о њему препознала као незгодну за читање у служби Александра и да је Макаријев налог да се напише похвална реч управо последица овог саборног признања. Са сабора из 1549. године до нас није стигао никакав указ, а за његово постојање знамо из порука о томе од цара Ивана Васиљевича у говору Стоглавском сабору. Без директних података о светитељима које је наш сабор канонизирао, до ових података долазимо посредно. Као што смо више пута поменули горе, постоји издање Митрополитовог житија. Јоне, у којој се чита прича о саборима 1457. и 1549. године. Уредници заправо говоре о једном сабору из 1547. године, али дају списак светаца канонизованих овим сабором, који укључује не само оне светитеље који су нам познати по декрету сабора из 1547. године, као што су канонизовани овим последњим сабором, већ и многе друге. По свој прилици, морамо прихватити, као и они, да су и многи други свеци светитељи канонизовани сабором из 1549. године, које аутор издања житија обједињује или спаја на једно место са сабором из 1547. године, и тако налазимо светитеље канонизоване сабором из 1549. године. начин, је следеће: 1. Нифон, архиепископ новгородски (штавише, његово име се чита само у једном од два позната списка житија и то не у самом тексту, већ заједно са именом епископа новгородског Никите исписаним на терену), 2. Јевтимије, архиепископ новгородски, г. 3. Јона, архиепископ новгородски, г. 4. Јаков, епископ ростовски, г. 5. Стефан, епископ пермски, г. 6. Всеволод-Гаврило, новгородско-псковски кнез, 7. Дириговао је Михаил Јарославич. Кнез Владимирски, апанажни кнез Твера, 9–11. Антоније, Јован и Евстатије из Вилне или Литваније, 12. Евфими Суздалски, 13. Григориј Пелшемски, 15. Ефросин Псковски, и Што се тиче сабора из 1549. године, немамо података о томе како је канонизирао свете – да ли све за општу црквену славу или, као сабор из 1547, неке за помесну славу. Први се сматра вероватнијим; али у ствари, друго је управо могуће, и уопште нема разлога да се своје мишљење нагиње у једном или другом правцу 181. Од 16 светитеља канонизованих сабором из 1549. године, 12 су светитељи за које је већ постојала помесна прослава и 4 су нови свети или су канонизовани од сабора по први пут. Ови последњи светитељи су: архиепископи новгородски – Нифонт, који се упокојио 8. априла 1156. године и Јона, који се упокојио 5. новембра 1470. године, Григорије Пељшемски, оснивач Богородичког Лопотовског манастира, који се налази у Вологдској губернији, који је 7. септембра 2009. године од Кадстова града, 7. септембра30. 1441, а Еуфросин Псковски, ктитор Спасо-Елизаровског манастира, који се налази 25 версти од Пскова, умире 15. маја 1481. године. У списку светаца наше саборне цркве, као и у списку светитеља саборног храма из 1547. године, један се сматра сумњивим. 182 Ово је Нифон, архиепископ новгородски, чије се име, заједно са именом епископа Никите, како рекосмо, чита само у једном од два позната списка житија митрополита. Јона, и то не у самом тексту, већ написано на маргини. Али постоје неке индиције које говоре о вероватноћи приписивања његове канонизације вашој катедрали 1549. Житије Нифонта написао је чувени псковски клирик Василије, монах по имену Варлаам, када је већ била установљена прослава за њега, Нифонта, што је директно наведено у Житију. Али на крају житија, њен аутор се обраћа Нифонту са молитвом за Митрополита. Макарија, који је установио његову прославу, а о новгородском архиепископу „име” 183. Ово „име” највероватније треба схватити тако да када је Василије писао житије Нифоново, новгородска катедра је због промене архијереја остала неактивна, због чега је име архиепископа остало непознато (што значи „име”). Али новгородска катедра је остала неактивна од 21. децембра 1550. године, када је Теодосије свргнут, до 14. јуна 1551. године, када је постављен Серапион Курцов, а затим од 29. октобра 1552. године, када је Серапион умро, до 22. новембра исте године, када је постављен Пимин. Цар Иван Васиљевич преноси информације о активностима катедрале 1549. године, као што смо већ навели, у свом говору у Стоглавској катедрали. Цар каже да се на крају сабора 1547. године обратио са молитвом светињама царства руског – митрополиту, архијерејима и епископима, и свакоме од њих у повереном им послу – по градовима и манастирима, и по пустињама и по селима, познат је по великом мучењу нових села и трагању за игуманским чудотворцима. и свештеници и монаси и пустињаци и кнежеви и бољари и богобојажљиви људи, где су се чудотворци прославили својим великим чудесима и знамењима, од много пута и којих година – и да су светитељи убрзо испунили његово – краљево наређење са духовном радошћу и са срдачном жељом 184. На сабору 1547. године дошао је на сабор 1547. године канон бискупа са сведочанством са сведочанством о светом епископу. као чудотворци. Катедрала је канонизирала ове свеце. Али цар и митрополит су знали да је поред саборно канонизованих био и значајан број светаца који су се помесно прослављали или су бар уживали локално поштовање. Сакупљати податке о овим последњим светитељима, као чудотворцима, уз пажљиво проверу приватних вести о чудима или о појединачним случајевима чуда сваког од њих, а такође и да пронађемо службе светитељима и њиховим житима, колико су и једни и други написани, а од цара и митрополита поверени епископима. Као што видимо, цар и митрополит налажу епископима да што темељније провере податке о чудима. О томе како се на сабору одвијала сама ствар канонизације светих, краљ у свом говору каже: „И у 19. години живота мога, тј. године 1549. по нашем наређењу архиепископи и епископи и часни архимандрити и игумани сабирају се у овом царствујућем граду нама и оцу нашем Макарију, митрополиту све Русије, канони нових чудотвораца и њихова житија и чудеса на сабору су положени и сведочени од свих свештених и преданих Божијих сабора и прослављају г. као и други светитељи из векова који су истински угађали Богу, сваког месеца дан (дан) и датум (дан) њиховог упокојења и проналаска преподобних моштију њихових” 185. Тако су на сабору, прво, посведочени житија и канони, колико су постојали, а друго, чуда. О житијима са њима вероватно је требало мислити да се не читају тако да се у канонима. сама, али тако да су их, у име митрополита, читали књишки или учени људи који су били са њим, и само су рецензије или рецензије ових последњих износили у катедралу. Пошто су нам позната житија и канони светих канонизованих на сабору 1549. године, који би после сабора били написани, нови уместо старих, морамо сматрати да су постојећа житија и канони, пошто су испитани, сматрани задовољавајућим. Што се тиче сведочења о чудима, потребно је мислити да су записи о њима читани на самом сабору, јер се само сопственим непосредним упознавањем са записима сабор могао уверити у њихову веродостојност или сумњивост. Али пошто се сабор није бавио самим људима који су искусили чудесну силу светих, и не самим сведоцима чуда, већ само записима сведочења једних и других, очигледно је да извесна његова убеђења нису могла бити у правом смислу речи непосредна и да су кроз њих морала имати већу или мању веру у сведоке рели. Изнад смо обећали да ћемо се вратити поштованим мртвима, чија се имена читају као светаца у прекарјевским месечницима, али за које се не зна да су канонизовани у прекарјевско време, а који нису канонизовани на Макарјевским саборима. Ово ћемо сада урадити. We said above that a church-wide celebration of the seven saints was established in our country, or was established by itself, long before Met. Макарије и да је 15 светитеља канонизовано од Макарија за општецрквену славу пре сабора 1547. Дакле, ова 22 светитеља канонизована за општу славу представљају светитеље који су несумњиво канонизовани пре сабора 1547. На саборима 1547. године канонизовани су 1549. и 3 канон. 9 new saints were canonized, 30 of the former saints and venerated deceased included in the calendars were canonized. Одузимајући 52 несумњиво канонизована свеца од 67 који чине укупан број предмонголских светаца и поштованих покојника укључених у предмонголске месечне календаре, добијамо 15 предмонголских светаца и покојника који нису канонизовани за општу прославу пред сабором47 и који нису канонизовани на сабору 15. године. 1547 and 1549. But since the celebration of one saint undoubtedly ceased after the Mongol invasion, it was led. књига Mstislav Vladimirovich, about whom we are talking about Domongolsk. No. 6, and since we speak twice about establishing the celebration of another saint, namely Nikita, Bishop of Novgorod (pre-Mong. No. 4 and Council of 1547 No. 13): then we get not 15, but 13 saints and dead included in the monthly calendar. They are the following (being listed in the order in which they appear on our list): 1. Igor Olegovich, Prince of Chernigov (list No. 7), 2. Аврамије Бугарски (бр. 11), 3. Довмонт, кнез Псковски (бр. 21), 4 and 5. Vladimir Yaroslavich, Prince of Novgorod, and his mother Anna (Nos. 26 and 27), 6. Mstislav Rostislavich, Prince of Novgorod (No. 28; 7. Теодор, архиепископ ростовски (бр. 41), г. 8. Митрополит Кипријан (бр. 48), 9. Исидор Твердислов Ростовски (бр. 50) 186, 10. Ефрем Смоленски (бр. 58), 11. Ефросинија, суздалска принцеза (бр. 59), 12. Николај Кочанов Новгородски (бр. 61), и 13. митрополит Фотије (бр. 64). Regarding these 13 persons the following should be said: It is positively known about Dovmont, Prince of Pskov, that a local celebration was established for him before Metropolitan. Мацариа; о Игору Олеговичу, Аврамију Бугарском и Јефрему Смоленском исто треба мислити са пуном вероватноћом. We talked about the first and second above; што се тиче Јефрема Смоленског, позната је служба Аврамију Смоленском, писана у време татарског јарма, у којој се, заједно са Абрамијем, молитва простире на Јефрема 187; Помен кнеза Владимира Јарославића и његове мајке Ане био је у Новгороду 1439. године, а кнез Ростислав Мстиславич је тамо помен мање-више 1439. Али ако то није била слава, већ помен у тачном смислу те речи, онда нам остаје непознато када се прослављање претворило у прославу; Позитивно се зна за митрополите Кипријана и Фотија и кнегињу Ефросину да су они установили славе после митрополита. Макарије и, следствено, њихова имена су рукописни писари на произвољан начин унели у преткаријевске месечнике; Када су установљене локалне прославе за архиепископа Ростовског Теодора, Исидора Твердислова и Николаја Кочанова остаје непознато. Прослава Исидоре је тренутно општецрквена слава; слава за Николаја Кочанова остала је локална до данас, а слава за архиепископа Теодора као да више не постоји. Завршавајући наш говор о светитељима које су Макаријевски сабори несумњиво канонизовали, морамо рећи, или, као што смо већ рекли, поновити да смо после сабора 1549. године имали 61 од ових светитеља, и то 22 канонизованих пред саборима и 39 канонизованих на саборима. Ацт. Екп. Вол. И, бр. 213, стр. 203. Стоглав, гл. 4, Казанск. ед. страна 43. У Кључевску. у староруским житијама, стр. 461. У Кључевску. ибид.. стр. 238. прибл. 1; имали смо Волоколамск при руци. РКП. број 632, у коме је дато место л. 64. – Да „установљавање прослављања славног светитеља на саборима 1547. и 1549. године није било условљено постојањем житија канона, који се могао певати и читати у цркви на дан његовог спомена“, како тврди В. О. Кључевски, – ибид. стр. 223 фин., а где се не слажемо с њим, упркос нашем признању заслуга његове дивне књиге, то је очигледно: прво, из чињенице да су на сабору 1547. године канонизовани неки светитељи који још увек нису имали житије и каноне, и обрнуто, такви светитељи који су већ имали житије и каноне нису били канони; друго, из чињенице да неки свеци који су имали житије и каноне нису били канонизовани за општу прославу, као што би уследило према Кључевском. – стр. 226, а на локалну. Нема података о времену писања богослужења за најмање половину или чак више од половине светих канонизованих на сабору 1547. године за општу славу (којих има најмање 11, а највише 14), а нема сумње да је већина богослужења непознатих по времену настанка написана после сабора 1547. године, пре сабора 1547. године,15. Еуфемије архиепископ новгородски, Стефан Епископ пермски, преподобни: Еуфемија Суздалска Сава Вишерска и Ефросин Псковски, али нису канонизовани на сабору 1547. године, већ су канонизовани већ на сабору 1549. године: ово се мора разумети и поред њиховог живота и постојања у метрополи. потврдили су своје право на канонизацију као чудотворце тек претресом обављеном после сабора 1547. Епископ Тверски Арсеније је канонизован на сабору 1547. године, потврдивши за локалну, а не општу прославу, упркос постојању његовог живота и службе. Претпоставља се да Арсенијев живот и служба њему остају непознати митрополиту и катедрали. то је немогуће, јер је на сабору присуствовао епископ Тверски, и потребно је ствар схватити тако да је Арсеније био признат као недовољно велики или чувени чудотворац да би био канонизован за општу славу. Међутим, на крају свог проучавања, при сумирању општих резултата, В. О. се исправља и признаје да су „чуда била неопходан услов за црквено прослављање светитеља“ – стр. 423 фин. Видите декрет савета, који сада цитирамо у наставку. 13. фебруара 1547. године оженио се Анастасијом Романовном и 17. фебруара отишао је пешке на поклоничко путовање у Тројицу, одакле се вратио у Москву 5. марта, - Никон. године. ВИИ, 54. Први списак, који је копија указа упућеног Вологдској и Белозерској десетини митрополије, штампан је у Делима експедиције, књ. Ја, не. 213, стр. 203; други списак, који је копија указа упућеног Тројице Сергијевом манастиру, налази се у лаврском рукопису Λ; 241, л. 1; трећи списак, који представља прераду декрета у историјску белешку, штампао је Карамзин, ИКС том. прибл. 87 (Волоколамски рукопис, из којег је Карамзин узео, бивши бр. 137. Садашњи је 362, тренутно се налази у библиотеци наше Академије). Последњи списак је признат као најпоузданији на основу, како се чини, да сумира опште резултате (након набрајања општецрквених светитеља: „оних 12”; после набрајања локалних светитеља: „оних 9”), али резултати по свој прилици припадају преписивачу који је указ претворио у белешку, па стога списак уопште не може бити пречитљив за човека ( уопште веродостојан у погледу његове употребљивости). Први списак је декрет упућен Вологдској и Белозерској десетини, штампан у Актима експедиције; други списак је белешка коју је штампао Карамзин; трећи списак је указ Тројичком манастиру. По редоследу по коме су побројани у списковима указа који су сачували првобитни изглед ове последње. У одређивању дана сећања митрополит. Јонин савет је направио грешку, јер је Јона умро не 30. него 31. марта. У волоколамском рукопису Зосима и Саватиј су одвојени један од другог; први – 17. априла, други – 27. септембра. Мошти Св. Александра Свирског пронађене су 1641. при копању ровова за оснивање нове цркве, погледајте детаљну „Легенду о проналаску и преношењу моштију Светог Александра“, приложену његовом житију, објављену у Москви 1856. године, фол. 81 рев. (година открића у опису манастира, у прилогу житија, фол. 121 том), Никитенко у својим Белешкама и дневнику извештава да му је, док је био у Свирском манастиру 1834. године, показан ковчег у који је пренет монах Александар одмах по отварању његових моштију. „Ово је нека врста корита“, каже Никитенко, издубљено у дебелом комаду дрвета, са посебним местом за главу“, том И, стр. 333 фин. (Али тешко да је ово ковчег у коме је сахрањен Свети Александар и из којег су његове мошти пренете у други ковчег (ковчег) након што су њихове мошти пронађене). Мошти Светог Саве Сторожевског пронађене су 19. јануара 1652. године, види Историјски опис Саввино-Сторожевског манастира С. Смирнова, М. 1846, стр. 26 почетак. Мошти Максима, московског јуродива, наводно пронађене нетрулежне 1547. године, чувале су се у тајности до 1698. године (сиц); откривене или отворене у последњој години, изгореле су у пожару 1737. године, тако да сада представљају известан број костију, које су похрањене у чемпресском ковчегу дугом око аршин, широком до три четвртине. Видети књигу светог Ио. Ковалевски: Безумље о Христу и Христу ради светих јуродивих Источне и Руске Цркве, М. 1895, стр. 207 скк. Наишли смо на вест која је изгледа била локална за Муром, да је 1552. године цар Иван Васиљевич наредио да се Петар и Февронија Муромски славе свуда; али у којој мери вест заслужује мало вере, цфр други додатак на стр. 261 (јула 1552. године, за време похода на Казањ, цар је био у Мурому и овде се, између осталог, молио на гробовима Петра и Февроније, како се каже у Никоновом летопису, - ВИИ, 130, у Краљевској књизи, - стр. 237, али да је у седам наложио да се код Петрова и Февронија слави ова књига и да се не празнује сваке године ово писмо. све). У додацима ИВ књиге Зборника радова Владимирске научне архивске комисије, објављене 1902. године, налази се чланак господина Титова, који је известио господин Добрињин: „Историјски преглед града Мурома“, из нејасних говора у којима први и белешке уз које од другог изгледа да имплицирају да се као Феврониа и рехиделић не наводе ( на пример, Семенов у Географско-статистичком речнику под реком Мур и гр. Толстоја у Књизи глагола, број 438), а на обдукцији, јер иако се директно не каже да су на обдукцији, каже се да се преносе са једног места на друго – страна 25. На обдукцији или под покровом, мошти се налазе у муромској Благовештенској катедрали. Види Кључевски, страна 212. Према неким списковима његовог житија, Јован је преминуо у лето 7002. (1494), по другим, у лето 7020. (1512), а ако је тачно да је умро године. књига Василија Ивановича (1505–1533) и ростовског архиепископа Васијана (1506–1515), онда грешку треба видети у првим списковима. На обдукцији почивају мошти Никите, епископа новгородског, откривене 1588. године, - Преподобни Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 71, и в. Толстој у књизи: Античке светиње Великог Новгорода, стр. 24–25 (у овој другој се препричава Никитин живот о проналаску његових моштију). Маркел, бивши игуман Хутинског, види Збирку. године. ИИИ, 158. За сав Никитин живот видети преп. Макарије у Истоку. ВИИ, 447 фин. скк. Има вести које се, чини се, односе на наше питање, али оне саме по себи остају неразумљиве. У другом питању цара Ивана Васиљевича Стоглавској катедрали, катедрали се даје предлог: „Да, о псковској чудотворци Ефросинији, и о смоленском чудотворцу Аврамију, лежаху у катедрали, како треба да славе“, као одговор на који предлог да славе саборне цркве, као и други, „одлучују да прослављају, као и други, о. вечерње Благо човеку и остале службе по божанској повељи су све потпуне“ (глава 41, питање и одговор 5. Казањско издање 168). Својим предлогом краљ као да јасно ставља до знања да је на сабору 1549. године донета нека посебна дефиниција у вези са Ефросином и Аврамијем против других светитеља, али, с друге стране, сабор у свом одговору као да јасно ставља до знања да је из неког разлога могло доћи само до неспоразума, а у сваком случају нам остаје потпуно нејасно о каквој посебној дефиницији се овде ради. Једно је у одговору сабора јасно, а то је да су сви чудотворци за које је установљена прослава на сабору 1549. године установљени слављем са „Благо човеку“ или полиелејем. Године 1563. цар Иван Васиљевич, наводећи новгородске чудотворце, именује: Никиту, Јована, Јевтимија и Јону, али не именује Нифонта - Акт. Исток. вол. Ја, не. 168, стр. 320, цол. 1 фин. (вероватно зато што није лежао у Новгороду, већ у Кијеву, тј. зато што је био мање поштован у поређењу са претходним). Живот је објављен у Анциент Монументс. Руска књижевност Кушел.-Безбородко, ИВ, 1; сада назначено у њему – страна 8 фин. фин. Исидор Твердислов, свети јуродиви Ростов. На саборима 1547. и 1549. није канонизован за општу прославу; али га 1563. године цар Иван Васиљевич Грозни помиње међу општеруским светитељима (Акт. Ист. том И, бр. 168, стр. 320, кол. 1фин.). Сходно томе, он је канонизован за општу прославу између 1549–1563 (врло је могуће да је у исто време када и Петар, Царевицх Ордински, изнад стр. 110). Види Филарета у руским свецима под 21. августом. Чак и 1609. године, становник Смоленска назвао је Јефрема једним од својих светаца - Акт. Исток. вол. ИИ, бр. 265, стр. 317, цол. 2. Али у данашње време изгледа као да га више не славе у Смоленску. Барем, у Историјском и статистичком опису Смоленске епархије непознатог аутора, ништа се не каже о прослави. Можда ће вас занимати: