II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Metropolita Macarius zvolal dva koncily, v rokoch 1547 a 1549, na ktorých v dvoch alebo dvoch zasadaniach kanonizoval, ako uvidíme ďalej, väčšinu z nich opäť nie úplne, celý zástup svätých, predstavujúci počet 39 jednotlivých osôb. Pri otázke o motívoch, ktoré prinútili Met. Macarius splniť takú nezvyčajnú úlohu, akou je kanonizácia toľkých svätých naraz, odpovieme tu stručne, pričom podrobnejšiu odpoveď necháme na iné miesto. Potom, čo Turci dobyli Konštantínopol, ktorý bol druhým Rímom (predpokladáme, že čitateľ pozná doktrínu kresťanského Ríma presúvajúceho sa z miesta na miesto), a po zmiznutí gréckych kráľov začali Rusi hľadieť na svoju Moskvu ako na tretí Rím a na svojich panovníkov ako na nástupcov gréckych kráľov. Veľmi skoro sa veľké moskovské kniežatá rozhodli dať sa korunovať kráľovskou korunou a prijať titul kráľov, no napokon Ivan Vasilievič IV., vedený hlavne metropolitom. Macarius, sa tak rozhodol (korunovanie Ivana Vasilieviča kráľovskou korunou sa uskutočnilo 16. januára 1547). Ale keď sa ruský štát z veľkého kniežatstva stal kráľovstvom, to znamená, že nahradil Byzantskú ríšu ako jediné pravoslávne kráľovstvo na zemi, vystúpil na najvyššiu úroveň v kresťanskom politickom svete: potom ruská cirkev, vystupujúca spolu so štátom, zaujala podľa predstáv našich predkov popredné miesto medzi súkromnými pravoslávnymi cirkvami. Ruská cirkev, ktorá zaujala popredné miesto medzi súkromnými pravoslávnymi cirkvami, sa musela postarať o to, aby sa vo svojich vnútorných kvalitách dostala do súladu s jej vonkajším vysokým postavením. Aby sa ruská cirkev vo svojich vnútorných kvalitách dostala do súladu s vonkajšou vysokou pozíciou, ktorú zaujíma, metropolita. Macarius sa rozhodol pre jeho radikálnu reformu, jeho veľkú obnovu, ktorú dosiahol prostredníctvom koncilu v roku 1551 alebo takzvaného Stoglavoya. Ale predtým, ako sa Macarius pustil do práce na obnove kostola, považoval za potrebné postarať sa o niečo iné. Silou a slávou každej cirkvi sú jej svätí. Boh prejavil svoju priazeň ruskej cirkvi, ktorá bola určená na vysoký údel, a oslávil ju početným zástupom svätých. Medzitým veľmi významná časť týchto jej lámp a týchto modlitebných knižiek zostala dovtedy neslávená náležitým spôsobom. Nové postavenie cirkvi vyžadovalo, aby pri dokazovaní svojich práv na ňu bola ozdobená všetkou duchovnou krásou, ktorá jej bola daná, a aby bola udržiavaná na vrchole svojho postavenia modlitbami celého zástupu svojich divotvorcov. A tak, Met. Macarius, ktorý sa chcel s pohotovou pomocou všetkých ruských divotvorcov ujať úlohy renovácie kostola, začal s týmto všeobecným slávnostným oslávením tých z nich, ktorí zostali doteraz neslávení, alebo presnejšie, ako uvidíme ďalej, málo, nedostatočne oslávení. Toto je krátka odpoveď na otázku: čo podnietilo Met. Macarius súčasne kanonizoval mnohých svätých. Ale hlavná otázka pre nás znie: na akom základe vykonal Macarius svoje svätorečenie svätých alebo prečo uznal slávnych askétov zbožnosti za hodných a oprávnených na kanonizáciu? Odpoveď na túto otázku, o ktorej niet pochýb, je, že jediný základ pre Macarius na kanonizáciu svätých bol ten istý ako v predošlej dobe, totiž oslávenie askétov zbožnosti darom zázrakov; a čo sa týka predpokladu akýchkoľvek iných vedľajších (nepriamych) dôvodov, na základe ktorých by bolo možné uznať Makarievove kanonizácie svätých za odchýlenie sa od predchádzajúcich a predstavujúce niečo nové v zmysle oslabenia prísnosti vo veci kanonizácie a zrieknutia sa predtým prijatého základu, tak to vôbec nemožno považovať za platné. Tu je dôkaz, ktorý nenechá nikoho na pochybách, že základom Macariovej kanonizácie bolo oslavovanie svätých darom zázrakov. V dekréte koncilu z roku 1547 o slávení svätých, ktorí boli ním kanonizovaní (koncil) sa v mene metropolitu s biskupmi a ostatnými členmi koncilu hovorí: „Nový divotvorca v ruskej krajine mi prikázal teraz sláviť, že Pán Boh oslávil ich, svojich svätých, mnohými a rôznymi zázrakmi, lebo oni nariadili oslavovať15, Panovníky. oni... Navyše, svätí sa nazývajú divotvorcovia, takže základ kanonizácie by bol jasný aj bez tohto „čo“, čo znamená „lebo“. Cár Ivan Vasilievič vo svojom príhovore k Stoglavskému koncilu hovorí o dôvode, ktorý ho priviedol k tomu, aby sa uskutočnili kanonizácie vykonané na koncile v roku 1547: „V pamäti som vzhliadol a moja duša túžila a žiarlila, pretože veľké a nevyčerpateľné bohatstvo z mnohých čias za našich predkov bolo skryté a odovzdané mnohým zázrakom a zabudnutým robotníkom, veľké lampy. 160 (implicitne: zostávajú bez riadneho cirkevného slávenia). Po koncile v roku 1547 sa rozhodlo o kanonizácii ďalších askétov zbožnosti, ak medzi nimi boli takí, ktorí by tým mali byť poctení, a za týmto účelom, podľa svedectva toho istého cárskeho prejavu na Rade sto hláv, biskupi dostali pokyn, aby „vedeli mučiť a hľadať zázračných robotníkov sakrálnej a novej posvätnej stolice. mnísi a pustovníci a kniežatá a bolyari a bohabojní ľudia, kde sa divotvorcovia preslávili svojimi veľkými zázrakmi a znameniami, z mnohých dôb a v akých rokoch“ 161, teda biskupi boli poverení, aby vykonali prieskumy a pátrania týkajúce sa práva kanonizovať askétov zbožnosti ako divotvorcov. Na samotnom koncile v roku 1549, podľa svedectva tej istej reči, biskupi predložili kánony nových divotvorcov a ich životy a zázraky a svedčili im všetky konsekrované koncily 162, t. j. boli predložené záznamy o zázrakoch, ktoré boli dosvedčené, o ktorých pravosti sa diskutovalo, všetkými členmi koncilu. Že na koncile v roku 1549 boli kanonizácie uskutočnené na základe oslavovania askétov darom zázrakov, o tom svedčí reč daru s najnespornejšou jasnosťou. Je však potrebné vychádzať z toho, že katedrála z roku 1547 bola založená na rovnakom základe ako katedrála z roku 1549, pretože predpokladať, že jedna katedrála mala jeden základ a iná iný, by znamenalo predpokladať niečo úplne nesúrodé. V edícii života metropolita. Jonáša, v ktorom sa číta príbeh koncilov z roku 1547 a 1549, sa o dôvode, ktorý prinútil cára Ivana Vasilieviča, aby kanonizáciu svätých uskutočnil, hovorí toto: „Celou mojou dušou ho Boh pozdvihol na pamiatku, ako (ježka), v ruskej krajine cárovho dňa, ukrytý a zveril sa tomuto bohatstvu od mnohých čias svojho brata, aby sa ukryl a odovzdal tomuto bohatstvu. zabudnutia, veľké svietidlá, najnovší divotvorcovia, ktorí ich všetkých videli svojimi kráľovskými očami a počuli ich od mnohých známych očitých svedkov, sú oslávení Bohom mnohými a nevýslovnými zázrakmi a všetci tí, ktorí k nim prichádzajú s vierou z každej rozmanitej choroby, uzdravenia a všetkého spravodlivého Božieho hnevu prostredníctvom ich modlitby Obraciame sa na ich dobré milosrdenstvo a chválu“ slovo, ktoré viedol. kniha Alexander Yaroslavich Nevsky, napísaná v mene metropolitu. Macarius po koncile v roku 1547, na ktorom bolo knieža kanonizované pre celocirkevnú slávnosť, priamo dosvedčuje, že na koncile sa metropolita snažil „každým testom vedieť o zázrakoch, ktoré sa stali z jeho (kniežacích) čestných svätýň“ 164. Takže nemôže byť pochýb o tom, že základom pre kanonizáciu na konciloch v rokoch 1547 a 1549 bol metropolita. Macarius je rovnaký ako vždy pred ním a po ňom, totiž oslavovanie zosnulých askétov zbožnosti s darom zázrakov. Pokiaľ ide o koncily z roku 1547 a 1549, musíme predovšetkým povedať, že najväčšia časť metropolitov kanonizovala na konciloch. Macarius zo svätých neboli úplne noví svätí, ale už uznávaní svätí, pre ktorých už boli zavedené miestne slávnosti, a to, čo Macarius vo vzťahu k týmto (už uznávaným) svätcom urobil, spočívalo – po prvé a hlavne v tom, že premenil miestne slávenia na všeobecné alebo celocirkevné, – po druhé a čiastočne v tom, že buď rozšíril slávenia v najširšom a najužšom zmysle slova miestne, alebo ich urobil výlučne z miestneho slova v najširšom zmysle slova. Tieto posledné (miestne v širšom zmysle slova) slávnosti koncilne potvrdil. Preto otázka kanonizácie metropolitu. Macarius na konciloch v roku 1547 a 1549 by mal zastupovať celú plejádu ruských svätcov tak, že sa nám časom vytvorilo (nahromadilo) veľké množstvo svätcov, pre ktorých boli ustanovené miestne slávnosti a že vo vzťahu k tomuto sformovanému počtu svätých bol met. Macarius urobil to, čo sme práve naznačili na zastupiteľstvách. Čo sa týka nových askétov, ktorí ešte neboli vôbec oslavovaní, na konciloch ich bolo kanonizovaných veľmi málo. V pomenovanom živote Metropolitana. Jonáš po svojich slovách, ktoré sme uviedli o dôvode, ktorý prinútil cára Ivana Vasilieviča, aby sa uskutočnila kanonizácia svätých, hovorí: „A nebolo legalizované sláviť všade s týmto veľkým svietidlom, ale všade tam, kde sa slávili ich ctihodné svätyne so svätými relikviami, boli oslavované; a z tohto dôvodu Krista milujúci vojvoda Ivana najveľkolepejšieho boha Macariho a najväčšieho metropolitu Ivana Macariho. Rusko a prosí ho o dobrú radu, z veľkej úcty a lásky, majúc v mysli túžbu, aby s týmto najnovším divotvorcom zriadil slávnosť vo svätých chrámoch Božích všade, tak ako tie predchádzajúce v ruskej zemi vyhlásenej za nového divotvorcu“... 165. Vyššie sme povedali, že musíme predpokladať dekrét metropolitu, ktorým bol pred koncilom v roku 1547 určitý počet miestne uctievaných svätých vyhlásený za svätých všeobecnej cirkvi. Zdá sa, že dekrét metropolitu, o ktorom sa predpokladá, že sme predchádzali koncilu, a jeho dekrét z koncilu, sú presne to isté, takže sa zdá, že vyvstáva otázka: prečo Macarius vo svojom nariadení, ktoré predchádzal koncilu, spolu so svätými, ktorých premenuje alebo v ňom povýši z miestnych na všeobecných cirkevných, nepremenoval na všeobecných cirkevných svätých tých, ktorých povýšil na takých svätých? 1547. V skutočnosti dekrét pred koncilom a dekrét koncilu nie sú to isté, ale dve úplne odlišné veci. Bol istý počet miestne uctievaných svätých, o ktorých cirkevná vrchnosť považovala za nesporné, že by mali byť uznaní a vyhlásení za všeobecných cirkevných svätých, a bez toho, aby sa o nich čokoľvek pýtal, boli uznaní a vyhlásení za svätých, presne uznaní a vyhlásení nami predpokladaným dekrétom metropolitu, ktorý predchádzal koncilu. Potom tu však boli miestni „svätí, o ktorých nebola ustálená otázka, aby sa všetci premenovali na všeobecných cirkevných svätých, ale naopak, bolo treba vyriešiť otázku: ktorí z nich by sa na základe údajov o nich ako divotvorcoch mali premenovať z miestnych svätých na všeobecných cirkevných svätých: urobil to koncil z roku 1547 a potom koncil z roku 149. Ako sme povedali, na koncile v roku 1547 a možno aj na koncile v roku 1549 neboli všetci miestni svätí, ktorí dovtedy žili, o ktorých sa na koncile hovorilo, premenovaní na všeobecných cirkevných svätých, niektorí zostali ešte ako miestni svätí a buď bola miestna slávnosť v užšom zmysle slova nahradená miestnym slávením v tom najširšom zmysle slova, alebo to bolo jednoducho potvrdené. Pri rozlišovaní medzi svätými, ktorí boli povýšení z miestnej do všeobecnej cirkvi a ktorí boli stále miestni, sa koncil, samozrejme, niečím riadil. A keďže základom jeho rozhodnutí v našom prípade bolo oslávenie zosnulých askétov darom zázrakov, je potrebné si myslieť, že svoje rozlišovanie založil na uznaní niektorých askétov za väčší dar zázrakov, u iných za menší, na uznaní niektorých askétov za slávnejších, iných za menej slávnych, divotvorcov. Čo sa týka nahradenia miestneho slávenia v najužšom zmysle slova miestnym slávením v najširšom zmysle: spočívalo v tom, že namiesto slávenia len v kostoloch alebo kláštoroch, v ktorých sa nachádzali telesné pozostatky svätých, sa slávenie ustanovilo v celých mestách, v ktorých (a v okolí ktorých) boli chrámy či kláštory. Ak predpokladáme, že vo vzťahu k iným svätým nedošlo k žiadnej zmene, ale potvrdila sa iba už existujúca miestna slávnosť v najširšom zmysle slova, potom by sme si museli myslieť, že to bolo urobené preto, aby slávnosť mala väčšiu pevnosť. Koncil v roku 1547 sa konal 26. februára 166, čo bol tento rok v prvú nedeľu Veľkého pôstu alebo v týždeň pravoslávia, podľa starých a starých - v národnú nedeľu, zhromaždenie. Pozoruhodné je, že cár na koncile nebol, lebo v Moskve úplne chýbal 167. Pravdepodobne nechcel byť prítomný, pretože by do veci nepridal zemstvo prvok v najprísnejšom zmysle Cirkvi, ktorým je kanonizácia svätých. Ktorí svätí boli kanonizovaní koncilom v roku 1547, vieme z jeho výnosu o slávení tam kanonizovaných svätých, ktorý sa zachoval dodnes. Ale keďže tri v súčasnosti známe zoznamy dekrétu 168 spolu úplne nesúhlasia, nepoznáme ani svätých, ktorých koncilom kanonizoval s úplnou presnosťou. Podľa jedného zoznamu bolo v celej ruskej cirkvi kanonizovaných 11 svätých na všeobecnú slávnosť a 9 svätých na miestnu slávnosť; podľa iného zoznamu bolo kanonizovaných 12 svätých na všeobecnú slávnosť a tých istých 9 svätých na miestnu slávnosť; podľa tretieho zoznamu bolo kanonizovaných 14 svätých na všeobecnú slávnosť a tých istých 9 svätých na miestnu slávnosť 169. Koncilom kanonizovaných na celocirkevnú slávnosť, spoločných pre všetky tri zoznamy, je 170: 1. Metropolita Jonáš 171, 30. marca, 2. Arcibiskup Ján Novgorodský, 7. 9. 3. Paphnutij Borovský, 1. máj, 4. Nikon z Radoneže, 17. novembra 5. Macarius Kolyazinsky, 17. marca, 6. Michail Klopsky, 11. januára, 7 a 8. Zosima a Savvaty Solovetsky 172, 17. apríla, 9. Pavel Oborský, 10.1. 10. Dionysius Glushitsky, 1. júna, 11. Alexander Svirsky, 30. augusta. 173 Podľa zoznamu, v ktorom je 12 svätých určených na všeobecnú cirkevnú slávnosť, je oproti predchádzajúcim extra: 12. Veľkovojvoda Alexander Jaroslavľ Nevskij, 23. novembra V treťom zozname sú dve nadbytočné v porovnaní s druhým zoznamom: 13. Novgorodský biskup Nikita, 26. apríla a 14. Savva Storozhevsky, 3. december 174. Pri mene každého svätca určeného na celocirkevné slávenie sa v dekréte katedrály dodáva: „všade spievajte a oslavujte“ a na konci celého zoznamu svätých je o nich predpísané: „a ktorí svätí sú všade prikázaní oslavovať, a vy by ste týchto svätých oslavovali podľa predtým stanovenej (var. vopred napísanej) listiny nášho otca a tejto listiny podľa sakrálnej listiny.“ Uvedení svätí sa v dekréte, samozrejme, nie bez zámeru, odlišujú prívlastkom pripojeným k ich menám, ktorým je buď „veľký zázračný tvorca“ alebo „nový zázračný tvorca“. Veľkí divotvorcovia sa nazývajú: Metropolita. Jonáš, Ján, arcibiskup novgorodský, Paphnutius z Borovského a Macarius z Koljazinského; všetci ostatní sa nazývajú novými divotvorcami. Svätí, ktorých katedrála určila na miestnu slávnosť vo všetkých troch zoznamoch, je tých istých 9, a to: 1. Maxim Svätý blázon z Moskvy 175, 13. augusta, o oslave ktorej sa hovorí: „spievajte a oslavujte v Moskve“, 2–4. Princ Konstantin a jeho deti Michail a Theodor z Muromu, 21. mája, „spievajú a oslavujú v Murome“, 5 a 6. Princ Peter a princezná Fevronia z Muromu, 25. júna - „spievajte a oslavujte v Murome w 176, 7. Biskup z Tveru Arseny, 2. marca - „koláč a oslava v Tveri“, 8 a 9. Prokopius a Ján, svätí blázni z Usťugu (dni pamiatky nie sú v dekréte uvedené, prvý je 8. júla, druhý 29. mája), „spievajú a oslavujú v Usťugu“. Medzi 23 svätými kanonizovanými katedrálou – pričom najväčší počet zo 14 kanonizovaných na všeobecnú cirkevnú slávnosť, je päť nových svätých, pre ktorých predtým nebola žiadna miestna slávnosť, skutočná alebo v zmysle úcty zaznamenaná v mesačných slovách, a ktorí boli katedrálou kanonizovaní úplne prvýkrát. Sú to: Nikita, biskup novgorodský, „ktorý ukončil 30. januára 1108 ustanovenie slávenia ktorého Met. Macarius, ak sú naše informácie spoľahlivé, ako sme diskutovali vyššie (s. 54), treba chápať ako obnovenie starodávnej slávnosti, ktorá kedysi upadla do zabudnutia; Savva Storozhevsky, zakladateľ Storozhevského kláštora, ktorý sa nachádza v moskovskej provincii, neďaleko mesta Zvenigorod, zomrel 3. decembra 1406; Michail Klopsky, svätý blázon Novgorodu, ktorý pracoval v kláštore Klopsky, ktorý sa nachádza 15 verst juhozápadne od Novgorodu, zomrel okolo roku 1456 177; Jána, svätého blázna Usťuga, ktorý zomrel 29. mája 1494 alebo 1512, 178, a Alexandra Svirského, zakladateľa Trojice, kláštora Alexandra-Svirského, ktorý sa nachádza v provincii Olonets, 36 verst južne pred mestom Olonets, ktorý zomrel 38. augusta, 5. alebo 15. augusta. z nových svätých na zozname sa považuje za pochybné; toto je Nikita, novgorodský biskup 179. A ako keby bol skutočne kanonizovaný nie na našom koncile alebo dokonca na koncile v roku 1549, ale nejaký čas po tomto druhom koncile. Ak by bol kanonizovaný na nejakom koncile, po jeho kanonizácii by bol napísaný jeho život. Medzitým najstarší zo štyroch jeho existujúcich životov bol napísaný koncom roku 1557 - začiatkom roku 1558, 180, pred objavením jeho relikvií, ku ktorému došlo 30. apríla minulého roku. Zdá sa teda pravdepodobnejšie myslieť si, že bol kanonizovaný po objavení alebo súčasne s objavením relikvií. Pokiaľ ide o činnosť koncilu z roku 1547, máme len konkrétne informácie, ktoré sme citovali vyššie, že bol vedený „každým testom o zázrakoch, ktoré sa dejú z poctivej rakoviny“. kniha Alexander Jaroslav Nevskij. Ale s vedomím toho, čo katedrála urobila, a vzhľadom na informácie o činnosti katedrály v roku 1549, nie je ťažké naznačiť túto činnosť dohadným spôsobom. Na koncile sa po prvé urobilo celocirkevné slávenie pre niektorých svätých, ktorí boli predtým uctievaní na miestnej úrovni, a pre niektorých svätých, ktorí predtým neboli uctievaní; po druhé, bolo potvrdené miestne slávenie pre niektorých svätých, ktorí boli predtým uctievaní na miestnej úrovni, a že u jedného svätca, ktorý predtým nebol uctievaný, bola obnovená tá istá miestna oslava. Následne boli na koncile nastolené a vyriešené otázky: ktorí zo svätých, ktorí boli predtým uctievaní miestne a ktorí zo svätých, ktorí neboli predtým uctievaní, by mali mať celocirkevnú slávnosť; ktorému zo svätých, ktorí boli predtým miestne uctievaní, by mala byť potvrdená miestna slávnosť a ku ktorému zo svätých, ktorí neboli predtým uctievaní, by mala byť táto slávnosť znovu ustanovená. Základom pre vyriešenie týchto problémov teraz, ako sme povedali vyššie, bola Met. Macarius na oboch konciloch stupeň oslávenia svätých za dar zázrakov; preto je potrebné myslieť si, že činnosť katedrály, ako nám je povedané v pochvalnej reči k Alexandrovi Nevskému a čím sa podľa pozitívnych informácií katedrála z roku 1549 zaoberala, spočívala vo výskume zázrakov svätých alebo v zisťovaní, ktorý z nich bol do akej miery divotvorcom. Koncil z roku 1549 sa okrem skúmania zázrakov svätých zaoberal aj svedectvom o životoch a kánonoch tých svätých, ktorých kanonizoval, pokiaľ životy a kánony týchto svätých boli napísané pred ním. Je viac ako pravdepodobné, že koncil z roku 1547 urobil to isté, pokiaľ boli napísané životy a kánony svätých, ktorých kanonizoval. Účelom svedectva bolo zistiť, či sú kánony podľa nich vhodné na slúženie a či sú životy vhodné na ich čítanie na bohoslužbách. Po katedrále z roku 1547, Metropolitan. Macarius prikázal napísať slovo chvály. kniha Alexander Nevsky, ktorý bol kanonizovaný v katedrále; je veľmi pravdepodobné, že katedrála uznala starovekú legendu o ňom za nevhodnú na čítanie v službách Alexandra a že Macariov príkaz napísať odporúčacie slovo bol práve dôsledkom tohto koncilového uznania. Z koncilu z roku 1549 sa k nám nedostalo žiadne nariadenie a o jeho existencii vieme z posolstiev o ňom od cára Ivana Vasilieviča v jeho prejave na Stoglavskom koncile. Bez priamych informácií o svätých kanonizovaných naším koncilom získavame tieto informácie nepriamo. Ako sme už viackrát spomenuli vyššie, existuje edícia života Metropolitana. Jonáša, v ktorej sa číta príbeh koncilov z rokov 1457 a 1549. Redakcia v skutočnosti hovorí o jednom koncile z roku 1547, ale uvádza zoznam svätých kanonizovaných týmto koncilom, ktorý zahŕňa nielen tých svätých, ktorí sú nám známi podľa dekrétu koncilu z roku 1547, ako kanonizovaných týmto posledným koncilom, ale aj mnohých ďalších. S najväčšou pravdepodobnosťou musíme akceptovať, ako to robia oni, že mnohí ďalší svätí sú svätí kanonizovaní koncilom z roku 1549, ktorý autor vydania života spája alebo spája na jedno miesto s koncilom z roku 1547, a tak nájdeme svätých kanonizovaných koncilom z roku 1549. Zoznam svätých je teraz kanonizovaný týmto spôsobom1549, koncilom. 1. Niphon, novgorodský arcibiskup (navyše jeho meno sa číta iba v jednom z dvoch známych zoznamov života a nie v samotnom texte, ale spolu s menom biskupa Nikitu z Novgorodu napísaným na poli), 2. Euthymius, novgorodský arcibiskup, 3. Jonáš, novgorodský arcibiskup, 4. Jakub, biskup Rostov, 5. Štefan, biskup z Permu, 6. Vsevolod-Gabriel, knieža Novgorod-Pskov, 7. Dirigoval Michail Jaroslavič. Princ Vladimirsky, apanážny princ z Tveru, 9.–11. Antona, Jána a Eustatia z Vilny alebo Litvy, 12. Evfimy Suzdalsky, 13. Grigorij Pelšemskij, 15. Euphrosyn z Pskova, a Pokiaľ ide o koncil z roku 1549, nemáme žiadne informácie o tom, ako svätcov kanonizoval – či všetkých na všeobecnú cirkevnú slávnosť, alebo ako koncil z roku 1547 niektorých na miestnu slávnosť. Prvý sa považuje za pravdepodobnejší; ale v skutočnosti je to druhé rovnako možné a vo všeobecnosti nie je dôvod prikláňať sa jedným alebo druhým smerom 181. Zo 16 svätých kanonizovaných koncilom v roku 1549 je 12 svätých, pre ktorých už bola miestna slávnosť a 4 sú noví svätí alebo kanonizovaní koncilom po prvý raz. Týmito poslednými svätými sú: novgorodskí arcibiskupi - Nifont, ktorý zomrel 8. apríla 1156, a Jonáš, ktorý zomrel 5. novembra 1470, Gregor Pelšemský, zakladateľ kláštora Bogoroditskij Lopotov, ktorý sa nachádza v provincii Vologda, 7 verst z mesta Kadeď 14. septembra a E4330. Pskov, zakladateľ Spaso-Elizarovského kláštora, ktorý sa nachádza 25 verst od Pskova, zomrel 15. mája 1481. V zozname svätých našej katedrály, rovnako ako v zozname svätých katedrály z roku 1547, je jeden považovaný za pochybný. 182 Toto je Niphon, novgorodský arcibiskup, ktorého meno sa spolu s menom biskupa Nikitu, ako sme povedali, číta len v jednom z dvoch známych zoznamov života metropolitu. Jonáša, a nie v samotnom texte, ale napísanom na okraji. Existujú však náznaky, ktoré hovoria o pravdepodobnosti pripisovania jeho kanonizácie vašej katedrále v roku 1549. Život Nifonta napísal slávny pskovský duchovný Vasilij, mních menom Varlaam, keď už bola preňho ustanovená slávnosť, Nifont, čo je priamo uvedené v Živote. Ale na konci života sa jeho autor obracia na Nifonta s modlitbou za metropolitu. Macarius, ktorý založil svoju slávnosť, a o „mene“ novgorodského arcibiskupa 183. Toto „meno“ treba s najväčšou pravdepodobnosťou chápať tak, že keď Vasilij písal život Niphona, novgorodské oddelenie zostalo nečinné kvôli zmene arcibiskupa, a preto zostalo meno arcibiskupa neznáme (čo znamená „meno“). Novgorodské oddelenie však zostalo nečinné od 21. decembra 1550, keď bol zosadený Theodosius, do 14. júna 1551, keď bol nainštalovaný Serapion Kurtsov, a potom od 29. októbra 1552, keď Serapion zomrel, až do 22. novembra toho istého roku, keď bol dosadený Pimin. Cár Ivan Vasilievič podáva informácie o činnosti katedrály v roku 1549, ako sme naznačili vyššie, vo svojom príhovore k Stoglavskej katedrále. Cár hovorí, že na konci koncilu v roku 1547 sa s modlitbou obrátil na svätých ruského kráľovstva - na metropolitu, arcibiskupov a biskupov a ku každému z nich v ich zverenej práci - v mestách a v kláštoroch, na púšti a v dedinách, je známy tým, že mučí a hľadá nových veľkých kňazov, zázračných robotníkov a robotníkov posvätných duchov. pustovníci a kniežatá a bolyari a bohabojní ľudia, kde sa divotvorcovia preslávili svojimi veľkými zázrakmi a znameniami, z mnohých dôb a v akých rokoch - a že svätí čoskoro splnili jeho - kráľovské poverenie s duchovnou radosťou a so srdečnou túžbou 184. Na koncile v roku 1547 prišli biskupi s dôkazom o práve vysvätiť určitý počet zázračných robotníkov. Títo svätí boli kanonizovaní katedrálou. Ale cár a metropolita vedeli, že okrem tých, ktorých koncil kanonizoval, existovalo aj značné množstvo svätých, ktorí boli oslavovaní miestne alebo ktorí sa aspoň tešili miestnej úcte. Zbierajte informácie o týchto posledných svätých, ako divotvorcov, s dôkladnou kontrolou súkromných správ o zázrakoch alebo o jednotlivých prípadoch zázrakov každého z nich, a tiež s cieľom nájsť služby svätým a ich životy, pokiaľ boli obe napísané a zverené cárom a metropolitom biskupom. Ako vidíme, cár a metropolita nariaďujú biskupom, aby čo najdôkladnejšie preverili informácie o zázrakoch. O tom, ako na koncile prebiehala samotná vec kanonizácie svätých, kráľ vo svojom príhovore hovorí: „A v 19. roku môjho veku, t.j. v roku 1549 sa z nášho rozkazu arcibiskupi a biskupi a ctihodní archimandriti a opáti zhromažďujú v tomto panujúcom meste k nám a nášmu otcovi Macariovi, metropolitovi celého Ruska, kánony nových čudotvorcov a ich životy a zázraky na koncile sú stanovené a dosvedčované všetkými posvätnými koncilami a odovzdávané svätým a svätým cirkvám a cirkvám Božím. naozaj sa Bohu zapáčilo, každý mesiac deň (deň) a dátum (deň) ich odpočinku a objavenia ich úctyhodných relikvií“ 185. Na koncile sa teda po prvé svedčili o životoch a kánonoch, pokiaľ existovali, a po druhé, o zázrakoch. Čo sa týka životov a kánonov, treba si asi myslieť, že vec s nimi nečítal samotný koncil, ale že ich čítal v mene metropolita. Knižní alebo vzdelaní ľudia, ktorí boli s ním, a katedrále boli prezentované iba recenzie alebo recenzie týchto druhých. Keďže poznáme životy a kánony svätých kanonizovaných na koncile v roku 1549, ktoré by boli napísané po koncile, nové namiesto starých, musíme si myslieť, že existujúce životy a kánony sa po preskúmaní považovali za uspokojivé. Čo sa týka svedectva o zázrakoch, treba si myslieť, že zápisy o nich boli čítané na samotnom koncile, lebo len z vlastného priameho oboznámenia sa so zápismi sa mohol koncil presvedčiť o ich spoľahlivosti alebo pochybnosti. Ale keďže koncil sa nezaoberal samotnými ľuďmi, ktorí zakúsili zázračnú moc svätých, a nie samotnými svedkami zázrakov, ale len záznamami svedectva jedného a druhého, je zrejmé, že niektoré jeho presvedčenia nemohli byť v pravom zmysle slova priame a museli mať prostredníctvom nich väčšiu či menšiu vieru v spoľahlivosť svedkov. Vyššie sme sľúbili, že sa vrátime k uctievaným mŕtvym, ktorých mená sa v predkarievskych mesačníkoch čítajú ako svätí, ale nie je o nich známe, že by boli kanonizovaní v predkarievskej dobe a ktorí neboli kanonizovaní na makarjevských konciloch. To je to, čo teraz urobíme. Vyššie sme povedali, že celocirkevné slávenie siedmich svätých u nás vzniklo, alebo sa ustanovilo samo, dávno pred Met. Macarius a že 15 svätých bolo kanonizovaných Macariom na celocirkevnú slávnosť pred koncilom v roku 1547. Preto týchto 22 svätých kanonizovaných na všeobecnú slávnosť predstavuje svätých, ktorí boli nepochybne kanonizovaní pred koncilom v roku 1547. Na konciloch 1547 a 1549 bolo kanonizovaných 39 svätých, nových svätých od r. bývalí svätci a uctievaní zosnulí zaradení do kalendárov boli kanonizovaní. Odpočítaním 52 nepochybne kanonizovaných svätých od 67, ktorí tvoria celkový počet predmongolských svätých a uctievaných zosnulých zahrnutých do predmongolských mesačných kalendárov, dostaneme 15 predmongolských svätých a zosnulých, ktorí neboli kanonizovaní na všeobecnú slávnosť pred koncilom v roku 1547 a ktorí neboli kanonizovaní na 5. koncile 14 a 5.4. oslava jedného svätca nepochybne prestala po mongolskom vpáde, viedla sa. kniha Mstislav Vladimirovič, o ktorom hovoríme o Domongolsku. č. 6, a keďže hovoríme dvakrát o ustanovení slávenia ďalšieho svätca, menovite Nikitu, novgorodského biskupa (predmong. č. 4 a koncil z roku 1547 č. 13): potom dostaneme nie 15, ale 13 svätých a mŕtvych zahrnutých v mesačnom kalendári. Sú to nasledujúce (uvedené v poradí, v akom sú uvedené v našom zozname): 1. Igor Olegovič, knieža Černigov (zoznam č. 7), 2. Avramiy z Bulharska (č. 11), 3. Dovmont, knieža z Pskova (č. 21), 4 a 5. Vladimír Jaroslavič, knieža Novgorod, a jeho matka Anna (č. 26 a 27), 6. Mstislav Rostislavich, knieža novgorodské (č. 28; 7. Theodore, arcibiskup Rostov (č. 41), 8. Metropolita Cyprián (č. 48), 9. Isidor Tverdislov Rostovský (č. 50) 186, 10. Efrem Smolensky (č. 58), 11. Eufrosyne, princezná zo Suzdalu (č. 59), 12. Nikolaj Kočanov Novgorodskij (č. 61), a 13. Metropolita Fótius (č. 64). O týchto 13 osobách treba povedať toto: O Dovmontovi, princovi z Pskova, je dobre známe, že pre neho bola pred Metropolitanom zriadená miestna slávnosť. Macaria; o Igorovi Olegovičovi, Avramijovi z Bulharska a Efraimovi zo Smolenska si treba so všetkou pravdepodobnosťou myslieť to isté. O prvom a druhom sme hovorili vyššie; pokiaľ ide o Efraima Smolenského, známa je služba Abramiusovi zo Smolenska, napísaná za čias tatárskeho jarma, v ktorej je spolu s Abramiusom rozšírená modlitba až do Efraima 187; V Novgorode si v roku 1439 pripomenuli knieža Vladimír Jaroslavič a jeho matku Annu a knieža Rostislav Mstislavič sa tam pripomenulo viac-menej krátko po roku 1439. Ak však nešlo o slávnosť, ale o spomienku v presnom zmysle slova, potom nám zostáva neznáme, kedy sa z pietnej spomienky zmenila na slávnosť; O metropolitoch Cypriánovi a Fotiovi a princeznej Euphrosyne je pozitívne známe, že zaviedli oslavy po metropolitovi. Macarius a následne aj ich mená boli do predkarievskych mesačníkov zaraďované svojvoľným spôsobom rukopisnými pisármi; Keď boli ustanovené miestne oslavy pre arcibiskupa Theodora z Rostova, Isidor Tverdislov a Nikolaj Kochanov zostávajú neznámi. Oslava Isidora je v súčasnosti celocirkevnou slávnosťou; oslava pre Nikolaja Kochanova zostala dodnes miestna a oslava pre arcibiskupa Theodora akoby už neexistovala. Na záver našej reči o svätých, ktorí boli nepochybne kanonizovaní makarievskými koncilmi, musíme povedať, alebo, ako sme už povedali, zopakovať, že po koncile v roku 1549 sme mali 61 týchto svätých, a to 22 kanonizovaných pred koncilom a 39 kanonizovaných na konciloch. zák. Exp. Vol. I, č. 213, s. 203. Stoglav, kap. 4, Kazansk. vyd. strana 43. V Kľučevsku. v Starých ruských životoch, s. 461. V Kľučevsku. tamže.. str. 238. cca. 1; Volokolamsk sme mali na dosah ruky. RCP č.632, v ktorom je uvedené miesto l. 64. – Že „ustanovenie slávnosti slávneho svätca na konciloch 1547 a 1549 nebolo podmienené existenciou života kanonika, ktorý sa v deň jeho pamiatky mohol spievať a čítať v kostole“, ako tvrdí V. O. Kľučevskij, – tamže. p. 223 fin., a kde s ním nesúhlasíme, napriek všetkému uznaniu zásluh jeho nádhernej knihy, je to zrejmé: po prvé z toho, že na koncile v roku 1547 boli kanonizovaní niektorí svätí, ktorí ešte nemali životy a kánony, a naopak takí svätí, ktorí už mali životy a kanoniky, neboli kanonizovaní; po druhé, z toho, že niektorí svätí, ktorí mali životy a kánony, neboli kanonizovaní na všeobecnú slávnosť, ako by to podľa Kľučevského vyplývalo. – strana 226 a do miestneho. Nie sú žiadne informácie o čase spísania bohoslužieb pre aspoň polovicu alebo dokonca viac ako polovicu svätých kanonizovaných na koncile v roku 1547 na všeobecné slávenie (ktorých je najmenej 11 a najviac 14) a niet pochýb o tom, že väčšina bohoslužieb neznámych v čase ich pôvodu bola napísaná po koncile v roku 1547. Štefan Biskup z Permu, ctihodní: Eufémia zo Suzdal Savva z Vishery a Eufrosynus z Pskova, a neboli však kanonizovaní na koncile v roku 1547, ale boli kanonizovaní už na koncile v roku 1549: to treba chápať tak, že napriek existencii ich životov a služieb, ktoré im vykonal, môže ich právo na zázračný snem preveriť iba metropolitný koncil. 1547. Tverský biskup Arseny bol kanonizovaný na koncile v roku 1547, čím sa potvrdilo, že sa uskutoční miestna, a nie všeobecná slávnosť, napriek existencii jeho života a služby. Predpokladá sa, že život Arsenyho a jeho služba zostávajú metropolitovi a katedrále neznáme. je to nemožné, pretože na koncile bol prítomný tverský biskup a je potrebné vec chápať tak, že Arzén bol uznaný za nie dostatočne veľkého alebo slávneho divotvorcu, aby mohol byť kanonizovaný na všeobecnú slávnosť. V. O. sa však v závere štúdia pri zhrnutí všeobecných výsledkov opravuje a priznáva, že „zázraky boli nevyhnutnou podmienkou cirkevného oslávenia svätca“ - s. 423 fin. Pozri dekrét koncilu, ktorý teraz citujeme nižšie. 13. februára 1547 sa oženil s Anastasiou Romanovnou a 17. februára sa vydal pešo na púť k Trojici, odkiaľ sa 5. marca vrátil do Moskvy, - Nikon. rokov. VII, 54. Prvý zoznam, ktorý je kópiou dekrétu zaslaného vologdským a belozerským desiatkom metropolitnej diecézy, je vytlačený v Acts of Expedition, zv. ja, nie. 213, s. 203; druhý zoznam, ktorý je kópiou dekrétu zaslaného kláštoru sv. Sergeja v Najsvätejšej Trojici, je v Lavrskom rukopise Λ; 241, l. 1; tretí zoznam, ktorý je prepracovaním dekrétu do historickej nôty, vytlačil Karamzin, IX zv. cca. 87 (Volokolamský rukopis, z ktorého prevzal Karamzin, bývalé č. 137. Súčasný 362, je momentálne v knižnici našej akadémie). Posledný zoznam je uznávaný ako najspoľahlivejší na základe, ako sa zdá, že sumarizuje všeobecné výsledky (po vymenovaní všeobecných cirkevných svätých: „tých 12“; po vymenovaní miestnych svätých: „tých 9“), ale výsledky s najväčšou pravdepodobnosťou patria pisárovi, ktorý premenil dekrét na poznámku, a preto vôbec nehovoria za čo najdôveryhodnejší jeho zoznam. použiteľnosť). Prvý zoznam je dekrét zaslaný vologdským a belozerským desiatkom, vytlačený v Aktách expedície; druhý zoznam je poznámka vytlačená Karamzinom; tretí zoznam je dekrét pre kláštor Najsvätejšej Trojice. V poradí, v akom sú započítané v zoznamoch dekrétu, ktoré zachovali pôvodný vzhľad tohto posledného. Pri označení pamätného dňa, metropolita. Jonášova rada urobila chybu, pretože Jonáš zomrel nie 30., ale 31. marca. Vo Volokolamskom rukopise sú Zosima a Savvatiy od seba oddelené; prvý – 17. apríla, druhý – 27. septembra. Relikvie sv. Alexandra Svirského sa našli v roku 1641 pri kopaní priekop na založenie nového kostola, pozri podrobnú „Legendu o nájdení a preklade relikvií sv. Alexandra“, pripojenú k jeho životu, vydanú v Moskve v roku 1856, fol. 81 ot. (rok nálezu v opise kláštora, priložený k životu, fol. 121 zv.), Nikitenko vo svojich Zápiskoch a denníkoch uvádza, že keď bol v roku 1834 vo Svirskom kláštore, hneď po otvorení jeho relikvií mu ukázali rakvu, do ktorej bol prenesený mních Alexander. „Toto je akési koryto,“ hovorí Nikitenko, vyhĺbený v hrubom kuse dreva, so špeciálnym miestom pre hlavu,“ zväzok I, s. 333 fin. (Toto je však sotva rakva, v ktorej bol pochovaný sv. Alexander a z ktorej boli jeho relikvie prenesené do inej rakvy (rakvy) po nájdení ich relikvií). Relikvie sv. Savvu zo Storozhevského sa našli 19. januára 1652, pozri Historický popis kláštora Savvino-Storozhevsky od S. Smirnova, M. 1846, s. 26 začiatok. Relikvie Maxima, svätého blázna z Moskvy, údajne neporušené v roku 1547, boli držané pod pokrievkou až do roku 1698 (sic); odkryté alebo otvorené v poslednom roku zhoreli pri požiari v roku 1737, takže v súčasnosti predstavujú určitý počet kostí, ktoré sú uložené v cyprusovej arche dlhej asi tri štvrtiny šírky. Pozri knihu sv. Io. Kovalevskij: Bláznovstvo o Kristovi a Kristovi pre svätých bláznov východnej a ruskej cirkvi, M. 1895, s. 207 m2 Natrafili sme na správy, ktoré sa zdali byť pre Murom miestne, že v roku 1552 cár Ivan Vasilievič nariadil, aby sa Peter a Fevronia z Muromu oslavovali všade; ale do akej miery si správy zaslúžia malú vieru, pozri druhý dodatok na str. 261 (v júli 1552, počas ťaženia proti Kazani, bol cár v Murome a tu sa okrem iného modlil pri hroboch Petra a Fevronia, ako sa hovorí v Nikonovej kronike, - VII, 130, v Kráľovskej knihe, - str. 237, ale že o siedmej nariadil, aby sa Peter a všade v tejto knihe neslávili, kronika a Fevronia neslávili). V prílohách IV. knihy Zborníka Vladimírskej vedeckej archívnej komisie, vydanej v roku 1902, je článok pána Titova, o ktorom informoval pán Dobrynin: „Historický prehľad mesta Murom“, z nejasných prejavov, v ktorých prvý a poznámky k druhému zrejme naznačujú, že pozostatky Semena, napríklad Petra a Fevrova, nie sú ukryté. Geograficko-štatistický slovník pod riekou Moore a gr. Tolstoj v Knihe slovesa, č. 438) a pri pitve, lebo hoci sa priamo nehovorí, že sú na pitve, hovorí sa, že ich prenesú z jedného miesta na druhé – strana 25. Pri pitve alebo pod krytom sú relikvie v katedrále Zvestovania Panny Márie v Murom. Pozri Klyuchevsky, strana 212. Podľa niektorých zoznamov jeho života zomrel Ján v lete 7002 (1494), podľa iných v lete 7020 (1512), a ak je pravda, že zomrel v r. kniha Vasilij Ivanovič (1505–1533) a rostovský arcibiskup Vassian (1506–1515), potom treba chybu vidieť v prvých zoznamoch. Relikvie Nikitu, novgorodského biskupa, objavené v roku 1588, spočívajú na pitve, - Rev. Macarius Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode, I, 71, atď. Tolstoj v knihe: Staroveké svätyne Veľkého Novgorodu, s. 24 – 25 (ten prerozpráva príbeh Nikitu o náleze jeho relikvií). Markell, bývalý opát Khutynsky, pozri Zbierka. rokov. III, 158. O všetkých životoch Nikitu pozri farára Makaria na východe. VII, 447 fin. štvorcových Zdá sa, že existujú správy, ktoré súvisia s našou otázkou, ale jedna, ktorá sama osebe zostáva nepochopiteľná. V druhých otázkach cára Ivana Vasiljeviča na Stoglavskú katedrálu sa katedrále predkladá návrh: „Áno, o pskovskom divotvorcovi Euphrosyne a o smolenskom divotvorcovi Abramiem, ležali v katedrále, ako by mali oslavovať“, na ktorý návrh sa katedrála rozhodla: „Oslavovať ich je ako u ostatných bezbožných otcov. človek a ostatné služby podľa božskej charty sú všetky úplné“ (kapitola 41, otázka a odpoveď 5. Kazaňské vydanie 168). Zdá sa, že kráľ svojím návrhom objasňuje, že na koncile v roku 1549 bola urobená určitá špeciálna definícia Eufrosyna a Abramia voči iným svätcom, no na druhej strane koncil vo svojej odpovedi zrejme dáva najavo, že z nejakého dôvodu došlo len k nedorozumeniu, a v každom prípade nám zostáva úplne nejasné, aký druh špeciálnej definície by sa tu dal vymyslieť. Jedna vec v odpovedi koncilu je jasná, je to, že všetci divotvorcovia, pre ktorých bola na koncile v roku 1549 ustanovená oslava, boli ustanovené oslavou s „Požehnaný muž“ alebo polyeleos. V roku 1563 cár Ivan Vasilievič, uvádzajúc novgorodských divotvorcov, menuje: Nikitu, Jána, Euthymia a Jonáša, ale Nifonta – akt. východ. zv. ja, nie. 168, s. 320, kol. 1 fin. (asi preto, že neležal v Novgorode, ale v Kyjeve, t. j. že z tohto dôvodu bol v porovnaní s predchádzajúcimi menej uctievaný). The Life je publikovaný v Ancient Monuments. ruská literatúra Kušel.-Bezborodko, IV, 1; teraz v ňom uvedené – strana 8 fin. fin. Isidor Tverdislov, svätý blázon z Rostova. Na konciloch 1547 a 1549 nebol kanonizovaný na všeobecné slávenie; ale v roku 1563 si ho cár Ivan Vasilievič Hrozný pripomína medzi všeobecnými ruskými svätcami (Zákon. Ist. zväzok I, č. 168, s. 320, stĺp. 1fin.). Následne bol kanonizovaný na generálnu slávnosť v rokoch 1549–1563 (je veľmi možné, že v rovnakom čase ako Peter, Carevič Ordynskij, vyššie s. 110). Viď Filaret v ruských svätých pod 21. augustom. Ešte v roku 1609 obyvateľ Smolenska nazval Efraima jedným zo svojich svätých - Act. východ. zv. II, č. 265, s. 317, kol. 2. No v súčasnosti sa zdá, akoby sa už v Smolensku neoslavoval. Aspoň v Historicko-štatistickom opise Smolenskej diecézy neznámeho autora sa o slávnosti nič nehovorí. Mohlo by vás zaujímať: