II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Metropolita Makary zwołał dwa sobory w latach 1547 i 1549, na których kanonizował w dwóch lub dwóch sesjach, jak zobaczymy poniżej, w większości z nich niezupełnie ponownie, całe zastępy świętych, reprezentujące liczbę 39 pojedynczych osób. Zapytany o motywy, które zmusiły Met. Makarego do wykonania tak niezwykłego zadania, jak kanonizacja tak wielu świętych na raz, odpowiemy tutaj krótko, pozostawiając bardziej szczegółową odpowiedź w innym miejscu. Po zdobyciu przez Turków Konstantynopola, który był drugim Rzymem (zakładamy, że czytelnik jest zaznajomiony z doktryną przemieszczania się z miejsca na miejsce chrześcijańskiego Rzymu) i po zniknięciu królów greckich, Rosjanie zaczęli patrzeć na swoją Moskwę jako na trzeci Rzym, a na swoich władców jako na następców królów greckich. Już wkrótce wielcy książęta moskiewscy postanowili ukoronować koronę królewską i przyjąć tytuł królów, ale ostatecznie Iwan Wasiljewicz IV, na którego czele stał głównie metropolita. Makary, postanowił to zrobić (koronacja Iwana Wasiljewicza koroną królewską odbyła się 16 stycznia 1547 r.). Ale kiedy państwo rosyjskie z wielkiego księstwa stało się królestwem, to znaczy zastępując Cesarstwo Bizantyjskie jako jedyne królestwo prawosławne na ziemi, wspięło się na najwyższy poziom w chrześcijańskim świecie politycznym: wtedy Cerkiew rosyjska, wznosząc się wraz z państwem, zajęła, zgodnie z ideami naszych przodków, wiodące miejsce wśród prywatnych cerkwi prawosławnych. Zajmując czołowe miejsce wśród prywatnych cerkwi prawosławnych, Cerkiew rosyjska musiała zadbać o to, by w swoich walorach wewnętrznych dostosować się do swojej zewnętrznej wysokiej pozycji. W celu dostosowania Kościoła rosyjskiego w jego wewnętrznych przymiotach do wysokiej zewnętrznej pozycji, jaką zajmuje, metropolicie. Makary postanowił podjąć się jego radykalnej reformy, jego wielkiej odnowy, czego dokonał poprzez sobór z 1551 roku, czyli tzw. Stoglavoy. Zanim jednak podjął się dzieła odnowy kościoła, Makary uznał za konieczne zająć się czymś innym. Siłą i chwałą każdego kościoła są jego święci. Okazując swą łaskę Kościołowi rosyjskiemu, któremu przeznaczony był wysoki los, Bóg uwielbił go licznym zastępem świętych. Tymczasem bardzo znacząca część tych jej lamp i modlitewników dla niej pozostała dotychczas nie wychwalana w sposób należyty. Nowe stanowisko Kościoła wymagało, aby w dowód swoich praw ozdobił go całym duchowym pięknem, jakie mu nadano, i utrzymywał go na wysokości swojej pozycji modlitwami całego zastępu cudotwórców. I tak, Met. Makary, chcąc podjąć się dzieła renowacji cerkwi przy pomocy wszystkich rosyjskich cudotwórców, rozpoczął od tej ogólnej uroczystej gloryfikacji tych z nich, którzy dotychczas nie byli uwielbieni, a dokładniej, jak zobaczymy poniżej, mało, niedostatecznie uwielbieni. Oto krótka odpowiedź na pytanie: co skłoniło Met. Makary kanonizował jednocześnie wielu świętych. Jednak zasadnicze dla nas pytanie brzmi: na jakiej podstawie Makary dokonywał kanonizacji świętych lub dlaczego uznał znanych ascetów pobożności za zasługujących na kanonizację i uprawnionych do niej? Odpowiedź na to pytanie, która nie budzi wątpliwości, jest taka, że ​​dla Makarego jedyną podstawą kanonizacji świętych była ta sama, co dawniej, a mianowicie gloryfikacja ascetów pobożności darem cudów; a co do przyjęcia jakiejkolwiek innej podstawy pobocznej (pośredniej), na której można by uznać kanonizacje świętych Makariewa za odbiegające od dotychczasowych i reprezentujące coś nowego w sensie osłabienia rygoru w sprawie kanonizacji i wyrzeczenia się wcześniej przyjętej podstawy, to w ogóle nie można jej uznać za obowiązującą. Oto dowód, który nie pozostawia wątpliwości, że podstawą kanonizacji Makarego była gloryfikacja świętych darem czynienia cudów. W dekrecie soboru z 1547 r. w sprawie obchodów świętych kanonizowanych przez niego (sobór) powiedziano w imieniu metropolity wraz z biskupami i innymi członkami soboru: „Teraz nowy cudotwórca nakazał mi świętować na ziemi rosyjskiej, że Pan Bóg uwielbił ich, swoich świętych, wieloma i różnorodnymi cudami i sztandarami” 159, czyli kazali świętować, bo Pan ich uwielbił... Co więcej, święci nazywani są cudotwórcami, więc podstawa kanonizacji byłaby jasna nawet bez tego „co”, czyli „ponieważ”. W swoim przemówieniu na Soborze Stoglawskim car Iwan Wasiljewicz tak podaje powód, dla którego chciał, aby kanonizacje przeprowadzone na soborze w 1547 r. się odbyły: „Podniosłem wzrok w pamięci, a dusza moja tęskniła i była zazdrosna, gdyż wielkie i niewyczerpane bogactwo z wielu czasów za naszych przodków zostało ukryte i skazane na zapomnienie: wielkie lampy, wielu nowych cudotwórców i niewysłowione cuda wysławiane przez Boga” 160 (co oznacza: pozostają bez właściwej celebracji kościelnej). Po soborze w 1547 r. postanowiono kanonizować innych ascetów pobożności, jeśli wśród nich znaleźli się tacy, którzy powinni być tym uhonorowani, i w tym celu, zgodnie ze świadectwem tego samego przemówienia cara na Soborze Stu Głów, biskupom polecono „umieć torturować i szukać nowych wielkich cudotwórców, świętych katedr i opatów, świętych mnichów i mnichów, pustelników, książąt i bolyarów i lud bogobojny, gdzie cudotwórcy zasłynęli z wielkich cudów i znaków, od wielu czasów i w jakich latach” 161, czyli polecono biskupom prowadzenie zapytań i rewizji w sprawie prawa do kanonizowania ascetów pobożności jako cudotwórców. Na samym soborze w 1549 r., zgodnie ze świadectwem tego samego przemówienia, biskupi przedstawili kanony nowych cudotwórców oraz ich życie i cuda oraz zostali poświadczeni przez wszystkie sobory konsekrowane 162, tj. przedstawiono protokoły dotyczące poświadczonych cudów, których autentyczność była omawiana przez wszystkich członków soboru. O tym, że na soborze w 1549 r. dokonano kanonizacji na zasadzie gloryfikacji ascetów darem cudów, świadczy o tym mowa o darze z najbardziej niezaprzeczalną jasnością. Należy jednak założyć, że katedra z 1547 r. opierała się na tym samym fundamencie, co katedra z 1549 r., gdyż założenie, że jedna katedra miała taki fundament, a druga inny, oznaczałoby założenie czegoś całkowicie niestosownego. W wydaniu Życia Metropolity. Jonasza, w którym czytana jest historia soborów z 1547 i 1549 r., o powodach, które skłoniły cara Iwana Wasiljewicza do pragnienia kanonizacji świętych, czytamy: „Pragnąc z całej duszy, Bóg go wskrzesił na pamiątkę, jak (jeż) na rosyjskiej ziemi władzy carskiej, aby szukał najwyższej klasy bogactwa swego brata, jak wiele razy i do dziś, ukrytego i wysyłanego w zapomnienie, wielcy luminarze, nowi cudotwórcy, oglądając ich wszystkich królewskimi oczami i słysząc ich od wielu znanych naocznych świadków, są uwielbieni przez Boga wieloma i niewypowiedzianymi cudami i wszystkimi, którzy przychodzą do nich z wiarą od wszelkich różnorodnych dolegliwości, uzdrowień i wszelkiego sprawiedliwego gniewu Bożego przez ich modlitwę. Zwracamy się do miłosierdzia i wszystkie dobre potrzeby są naprawiane przez ich modlitwy”... 163 W pochwalnym słowie poprowadził. książka Aleksandra Jarosławicza Newskiego, napisana na zlecenie metropolity. Makary, w ślad za soborem z 1547 r., na którym książę został kanonizowany w celu celebracji ogólnokościelnej, wprost zaświadcza, że na soborze metropolita starał się „przy każdej próbie dowiedzieć się o cudach, jakie działy się w jego (książęcych) uczciwych cerkwiach” 164. Nie może zatem budzić wątpliwości, że podstawą kanonizacji na soborach w latach 1547 i 1549 był metropolita. Makary jest tym samym, co zawsze przed nim i po nim, a mianowicie uwielbieniem zmarłych ascetów pobożności darem cudów. Wracając do soborów z lat 1547 i 1549, trzeba przede wszystkim powiedzieć, że na soborach kanonizowała się największa część metropolitów. Makary świętych nie byli świętymi zupełnie nowymi, lecz uznanymi już świętymi, dla których ustalono już lokalne celebracje, a to, co Makary uczynił w stosunku do tych (uznanych już) świętych, polegało - po pierwsze i głównie na tym, że zamienił celebracje lokalne na powszechne lub ogólnokościelne, - po drugie i częściowo na tym, że albo rozszerzył celebracje lokalne, czyniąc je z lokalnych w najwęższym znaczeniu tego słowa, lokalnych w najszerszym tego słowa znaczeniu, albo uroczystych i soborowych potwierdziły te ostatnie (lokalne w najszerszym tego słowa znaczeniu) obchody. Dlatego też sprawa kanonizacji metropolity. Makary na soborach w latach 1547 i 1549 powinien reprezentować całą rzeszę świętych rosyjskich w taki sposób, że z biegiem czasu uformowaliśmy (nagromadziliśmy) dużą liczbę świętych, dla których ustanowiono lokalne uroczystości i aby w związku z tą uformowaną liczbą świętych Met. Makary zrobił to, co właśnie wskazaliśmy na soborach. Jeśli chodzi o nowych ascetów, którzy w ogóle nie byli jeszcze celebrowani, na soborach kanonizowano bardzo małą ich liczbę. W nazwanym życiu metropolity. Jonasz po przytoczonych przez nas słowach na temat powodu, dla którego car Iwan Wasiljewicz pragnął przeprowadzenia kanonizacji świętych, czyta: „I nie było legalne, aby wszędzie obchodzić święto z tym wielkim luminarzem, ale gdziekolwiek odprawiano ich czcigodne sanktuaria ze świętymi relikwiami, tam je wysławiano; i z tego powodu miłujący Chrystusa car i wielki książę Iwan zwracają się do najbardziej miłującego Boga metropolity Makarego Rosji i prosi go o dobrą radę, kierując się wielkim szacunkiem i miłością, mając w głowie pragnienie, aby wraz z tym najnowszym cudotwórcą zaprowadził wszędzie święto w świętych kościołach Bożych, tak jak poprzednie na ziemi rosyjskiej obwieściły nowego cudotwórcę”... 165. Powiedzieliśmy powyżej, że musimy przyjąć dekret metropolity, na mocy którego przed soborem w 1547 r. pewna liczba miejscowo czczonych świętych została uznana za świętych Kościoła powszechnego. Najwyraźniej dekret metropolity, który rzekomo poprzedzał sobór, i jego dekret soboru są dokładnie tym samym, zatem wydaje się pojawiać pytanie: dlaczego Makary w swoim dekrecie poprzedzającym sobór wraz ze świętymi, których zmienia lub wywyższa w nim z kościoła lokalnego na powszechny, nie przemianował na świętych Kościoła powszechnego tych świętych, których na takich wyniósł na soborze? 1547. W istocie dekret przed soborem i dekret soboru to nie to samo, ale dwie zupełnie różne rzeczy. Istniała pewna liczba świętych miejscowo czczonych, co do których władze kościelne przyjęły za bezsporne uznanie i ogłoszenie ich jako świętych Kościoła powszechnego, i bez żadnego zapytania co do nich zostali uznani i ogłoszeni za takich świętych, właśnie uznani i ogłoszeni przez rzekomy przez nas dekret metropolity poprzedzający sobór. Ale byli też miejscowi „święci”, co do których nie była przesądzona kwestia, czy wszyscy powinni zostać przemianowani na świętych Kościoła powszechnego, lecz wręcz przeciwnie, należało rozstrzygnąć kwestię: który z nich, na podstawie danych o nich jako cudotwórcach, powinien zostać przemianowany ze świętych lokalnych na świętych Kościoła powszechnego: uczynił to sobór w 1547 r., a następnie sobór w 1549 r. Jak już powiedzieliśmy, na soborze w 1547 r. i być może na soborze w 1549 r. nie wszyscy żyjący do tej pory miejscowi święci, o których mówiono na soborze, zostali przemianowani na świętych Kościoła powszechnego, niektórzy nadal pozostali świętymi lokalnymi i albo celebracja lokalna w najwęższym tego słowa znaczeniu została zastąpiona celebracją lokalną w najszerszym tego słowa znaczeniu, albo po prostu potwierdza się dawne ustanowienie tej ostatniej celebracji. Dokonując rozróżnienia pomiędzy świętymi, którzy zostali wyniesieni z Kościoła lokalnego do powszechnego, a tymi, którzy nadal pozostali lokalni, Sobór oczywiście kierował się czymś. A skoro podstawą jego rozstrzygnięć w naszym przypadku była gloryfikacja zmarłych ascetów darem cudów, to trzeba pomyśleć, że swoje rozróżnienie oparł na uznaniu jednych ascetów za posiadających większy dar cudów, u innych – mniejszy, na uznaniu jednych ascetów za bardziej chwalebnych, innych za mniej chwalebnych, cudotwórców. Jeśli zaś chodzi o zastąpienie celebracji lokalnej w najwęższym tego słowa znaczeniu celebracją lokalną w najszerszym tego słowa znaczeniu, to polegała ona na tym, że zamiast odprawiać jedynie w kościołach lub klasztorach, w których znajdowały się szczątki świętych, celebrowano w całych miastach, w których (i w pobliżu których) znajdowały się cerkwie lub klasztory. Jeśli przyjąć, że nie nastąpiła żadna zmiana w stosunku do innych świętych, a jedynie potwierdziła istniejącą wcześniej celebrację lokalną w najszerszym tego słowa znaczeniu, to można by pomyśleć, że zrobiono to, aby nadać celebracji większą trwałość. Sobór 1547 odbył się 26 lutego 166 r., co w tym roku przypadało na pierwszą niedzielę Wielkiego Postu, czyli w tygodniu prawosławia, według starożytnych i dawnych – w niedzielę narodową, zgromadzenie. Godne uwagi jest to, że car nie był obecny na soborze, był bowiem całkowicie nieobecny w Moskwie 167. Prawdopodobnie nie chciał być obecny, ponieważ nie chciał dodać elementu zemstvo do sprawy w najściślejszym znaczeniu Kościoła, czyli kanonizacji świętych. Jacy święci zostali kanonizowani przez sobór z 1547 r., wiemy z zachowanego do dziś dekretu o obchodach świętych tam kanonizowanych. Ponieważ jednak trzy znane obecnie wykazy dekretu 168 nie do końca się ze sobą zgadzają, nie znamy też z całą dokładnością świętych kanonizowanych przez sobór. Według jednej listy kanonizowano 11 świętych na celebrację powszechną w całym Kościele rosyjskim i 9 świętych na celebrację lokalną; według innego spisu na celebrację powszechną kanonizowano 12 świętych, a na celebrację lokalną tych samych 9 świętych; według trzeciego wykazu na celebrację powszechną kanonizowano 14 świętych, a na celebrację lokalną tych samych 9 świętych. 169. Świętych kanonizowanych przez sobór na celebrację pankościelną, wspólnych dla wszystkich trzech list, jest 170: 1. Metropolita Jonasz 171, 30 marca, 2. Arcybiskup Jan Nowogrodzki, 7 września 3. Paphnutiy Borovsky, 1 maja, 4. Nikon z Radoneża, 17 listopada, 5. Macarius Kolyazinsky, 17 marca, 6. Michaił Klopski, 11 stycznia, 7 i 8. Zosima i Savvaty Solovetsky 172, 17 kwietnia, 9. Paweł Obnorski, 10 stycznia, 10. Dionizjusz Głuszycki, 1 czerwca, 11. Aleksander Svirsky, 30 sierpnia. 173 Według spisu, w którym znajduje się 12 świętych przeznaczonych na powszechną celebrację kościelną, tym, który wyróżnia się w porównaniu do poprzednich, jest: 12. Wielki książę Aleksander Jarosławicz Newski, 23 listopada, Na trzeciej liście znajdują się dwa dodatkowe w porównaniu z drugą listą: 13. Biskup Nikita z Nowogrodu, 26 kwietnia i 14. Savva Storozhevsky, 3 grudnia 174. Do imienia każdego świętego przeznaczonego na celebrację pankościelną dekret katedralny dodaje: „Śpiewajcie i celebrujcie wszędzie”, a następnie na końcu całej listy świętych jest napisane odnośnie nich: „i których świętych nakazuje się wszędzie celebrować, a tych świętych będziecie czcić według wcześniej ustalonego (odm. wcześniej napisanego) statutu ojca świętych i zgodnie z tym naszym soborowym statutem”. Wymienieni święci zostali oczywiście wyróżnieni w dekrecie nie bez powodu epitetem dołączonym do ich imion, czyli albo „wielki cudotwórca”, albo „nowy cudotwórca”. Wielcy cudotwórcy nazywani są: Metropolitami. Jonasz, Jan, arcybiskup Nowogrodu, Pafnutiusz z Borowskiego i Makary z Kolazińskiego; wszyscy inni nazywani są nowymi cudotwórcami. Święci wyznaczeni przez katedrę do celebracji lokalnych na wszystkich trzech listach to ta sama 9, a mianowicie: 1. Maksym Święty Błazen z Moskwy 175, 13 sierpnia, w związku z obchodami, o których mówi się: „śpiewajcie i świętujcie w Moskwie”, 2–4. Książę Konstantyn i jego dzieci Michaił i Teodor z Murom, 21 maja „śpiewają i świętują w Murom”, 5 i 6. Książę Piotr i księżna Fevronia z Murom, 25 czerwca, - „śpiewajcie i świętujcie w Murom w 176 r., 7. Biskup Tweru Arseny, 2 marca - „ciasto i świętowanie w Twerze”, 8 i 9. Prokopius i Jan, święci głupcy z Ustyuga (w dekrecie nie są wskazane dni pamięci, pierwszy przypada na 8 lipca, drugi na 29 maja), „śpiewajcie i świętujcie w Ustyugu”. Wśród 23 świętych kanonizowanych przez katedrę – biorąc pod uwagę największą liczbę 14 kanonizowanych na celebrację Kościoła powszechnego – jest pięciu nowych świętych, dla których nie było wcześniej celebracji lokalnej, rzeczywistej lub w sensie czci zapisanej w słowach miesięcznych, a którzy zostali kanonizowani przez katedrę po raz pierwszy. Są to: Nikita, biskup nowogrodzki, „który zakończył się 30 stycznia 1108 r., ustanowieniem obchodów, które Met. Macarius, jeśli nasze informacje są wiarygodne, jak omówiliśmy powyżej (s. 54) należy rozumieć jako przywrócenie dawnej celebracji, która kiedyś popadła w zapomnienie; Savva Storozhevsky, założyciel klasztoru Storozhevsky, który znajduje się w prowincji moskiewskiej, niedaleko miasta Zvenigorod, zmarł 3 grudnia 1406 roku; Michaił Klopski, święty głupiec Nowogrodu, który pracował w klasztorze Klopskim, położonym 15 wiorst na południowy zachód od Nowogrodu, zmarł około 1456 r. 177; Jan, święty głupiec z Ustiuga, który zmarł 29 maja 1494 lub 1512, 178, i Aleksander Swirski, założyciel Trójcy, klasztor Aleksandra Swirskiego, który znajduje się w prowincji Ołoniec, 36 wiorst na południe od miasta Ołoniec, zmarł 30 sierpnia 1538 r., czyli zaledwie 14 lat przed soborem w 1547 r. Jeden z nowych święci na liście są uważane za wątpliwe; to jest Nikita, biskup nowogrodzki 179. I jakby rzeczywiście został kanonizowany nie na naszym soborze czy nawet na soborze w 1549 r., ale jakiś czas po tym drugim soborze. Gdyby został kanonizowany na jakimś soborze, wówczas po kanonizacji jego życie zostałoby zapisane. Tymczasem najstarszy z czterech istniejących jego żywotów spisany został pod koniec 1557 r. – na początku 1558 r., 180 r., przed odkryciem jego relikwii, co miało miejsce 30 kwietnia ubiegłego roku. Bardziej prawdopodobne wydaje się więc przypuszczenie, że kanonizowany został po odkryciu relikwii lub równocześnie z odkryciem relikwii. Jeśli chodzi o działalność soboru z 1547 roku, mamy jedynie tę konkretną informację, którą przytoczyliśmy powyżej, że zabiegano o to, aby „przy każdym teście o cudach dziejących się z uczciwego raka” prowadził. książka Aleksander Jarosławicz Newski. Wiedząc jednak, czego dokonała katedra i biorąc pod uwagę informacje o działalności katedry w 1549 roku, nietrudno wskazać tę działalność w sposób domysłowy. Na soborze po pierwsze ustanowiono ogólnokościelną uroczystość ku czci niektórych świętych, którzy wcześniej byli czczeni lokalnie, oraz niektórych świętych, którzy wcześniej nie byli czczeni; po drugie, potwierdzono lokalne obchody dla niektórych świętych, którzy wcześniej byli lokalnie czczeni, oraz aby jednemu świętemu, który wcześniej nie był czczony, przywrócono to samo lokalne świętowanie. W związku z tym na Soborze podniesiono i rozstrzygnięto kwestie: który ze świętych, którzy wcześniej byli czczeni lokalnie, a którzy ze świętych, którzy wcześniej nie byli czczeni, powinni mieć celebrację w całym Kościele; któremu ze świętych, dotychczas czczonych lokalnie, należy potwierdzić celebrację lokalną i któremu ze świętych, które wcześniej nie były czczone, należy ponownie ustanowić tę drugą celebrację. Podstawą rozwiązania tych problemów teraz, jak powiedzieliśmy powyżej, była Met. Makary na obu soborach stopień uwielbienia świętych za dar cudów; zatem należy sądzić, że działalność katedry, jak powiedziano w laudacji Aleksandra Newskiego i czym, według pozytywnych informacji, zajmowała się katedra z 1549 r., polegała na badaniu cudów świętych lub dociekaniu, który z nich był cudotwórcą w jakim stopniu. Sobór z 1549 r. oprócz badania cudów świętych zajmował się także poświadczaniem żywotów i kanonów tych świętych, których kanonizował, o ile życiorysy i kanony tych świętych zostały spisane przed nim. Jest więcej niż prawdopodobne, że sobór z 1547 r. zrobił to samo, jeśli chodzi o spisanie żywotów i kanonów świętych, które kanonizował. Celem zeznań było sprawdzenie, czy kanony nadawały się do służenia według nich i czy żywoty nadawały się do czytania ich podczas nabożeństw. Po katedrze z 1547 r. metropolita. Makary kazał napisać słowo pochwalne. książka Aleksandra Newskiego, który został kanonizowany w katedrze; bardzo prawdopodobne jest, że katedra uznała starożytną legendę o nim za niewygodną do czytania w służbie Aleksandra i że polecenie Makarego, aby napisał słowo pochwalne, było właśnie konsekwencją tego soborowego uznania. Z soboru 1549 r. nie dotarł do nas żaden dekret, a o jego istnieniu wiemy z przekazów o nim cara Iwana Wasiljewicza w jego przemówieniu na soborze stoglawskim. Bez bezpośrednich informacji o świętych kanonizowanych przez nasz sobór, uzyskujemy je pośrednio. Jak już nie raz wspominaliśmy powyżej, istnieje wydanie z życia Metropolity. Jonasza, w którym odczytana jest historia soborów z lat 1457 i 1549. Redakcja faktycznie mówi o jednym soborze z 1547 r., ale podaje listę świętych kanonizowanych przez ten sobór, która obejmuje nie tylko tych świętych, których znamy dekretem soboru z 1547 r., jako kanonizowani przez ten ostatni sobór, ale także wielu innych. Najprawdopodobniej musimy przyjąć podobnie jak oni, że wielu innych świętych to święci kanonizowani przez sobór z 1549 r., które autor wydania Życia łączy lub łączy w jedno miejsce z soborem z 1547 r. i w ten sposób znajdujemy świętych kanonizowanych przez sobór z 1549 r. Uzyskana w ten sposób lista świętych kanonizowanych przez sobór z 1549 r. jest następująca: 1. Nifon, arcybiskup nowogrodzki (co więcej, jego nazwisko czytane jest tylko w jednym z dwóch znanych spisów życia, a nie w samym tekście, ale łącznie z wypisanym na polu imieniem biskupa Nikity z Nowogrodu), 2. Eutymiusz, arcybiskup nowogrodzki, 3. Jonasz, arcybiskup nowogrodzki, 4. Jakub, biskup rostowski, 5. Stefan, biskup Permu, 6. Wsiewołod-Gabriel, książę Nowogrodu-Pskowa, 7. Dyrygował Michaił Jarosławicz. Książę Władimirski, książę appanagowy Tweru, 9–11. Antoni, Jan i Eustatiusz z Wilna lub Litwy, 12. Evfimy Suzdalsky, 13. Grigorij Pelszemski, 15. Eufrosynus z Pskowa i Jeśli chodzi o sobór z 1549 r., nie mamy żadnych informacji o tym, w jaki sposób kanonizował on świętych – czy wszyscy z okazji celebracji kościelnej powszechnej, czy też, jak sobór z 1547 r., niektórzy z okazji celebracji lokalnej. Pierwsza jest uważana za bardziej prawdopodobną; ale w rzeczywistości to drugie jest jak najbardziej możliwe i w ogóle nie ma powodu, aby przechylać się w tę czy inną stronę 181. Spośród 16 świętych kanonizowanych przez sobór w 1549 r., 12 to święci, dla których odbyło się już lokalne święto, a 4 to nowi święci lub kanonizowani przez sobór po raz pierwszy. Tymi ostatnimi świętymi są: arcybiskupi nowogrodzkie - Nifont, który zmarł 8 kwietnia 1156 r., i Jonasz, który zmarł 5 listopada 1470 r., Grzegorz z Pelszemskiego, założyciel klasztoru Bogoroditskiego Łopotowa, który znajduje się w prowincji Wołogdy, 7 wiorst od miasta Kadnikowa, zmarłego 30 września 1441 r., oraz Eufrozyna z Psków, założyciel klasztoru Spaso-Elizarowa, położonego 25 wiorst od Pskowa, zmarł 15 maja 1481 r. W wykazie świętych naszej katedry, podobnie jak w spisie świętych katedry z 1547 r., jedna jest uważana za wątpliwą. 182 To jest Nifon, arcybiskup Nowogrodu, którego nazwisko wraz z imieniem biskupa Nikity, jak powiedzieliśmy, czytane jest tylko w jednym z dwóch znanych spisów życia metropolity. Jonasza, i to nie w samym tekście, ale na marginesie. Są jednak pewne przesłanki przemawiające za prawdopodobieństwem przypisania jego kanonizacji waszej katedrze w roku 1549. Żywot Nifonta został napisany przez słynnego duchownego pskowskiego Wasilija, mnicha imieniem Warlaam, kiedy już ustalono dla niego uroczystość Nifont, o czym bezpośrednio mówi Życie. Ale pod koniec życia jego autor zwraca się do Nifonta z modlitwą za metropolitę. Makariusza, który ustanowił jego celebrację, oraz o „imię” arcybiskupa nowogrodzkiego 183. To „imię” należy najprawdopodobniej rozumieć w ten sposób, że kiedy Wasilij pisał życie Nifona, wydział nowogrodzki pozostawał bezczynny z powodu zmiany arcybiskupa, dlatego imię arcybiskupa pozostało nieznane (co oznacza „imię”). Ale wydział nowogrodzki pozostawał bezczynny od 21 grudnia 1550 r., Kiedy Teodozjusz został obalony, do 14 czerwca 1551 r., Kiedy zainstalowano Serapiona Kurcowa, a następnie od 29 października 1552 r., Kiedy zmarł Serapion, aż do 22 listopada tego samego roku, kiedy zainstalowano Pimina. Informacje o działalności katedry w 1549 roku przekazuje car Iwan Wasiljewicz w swoim przemówieniu do katedry stoglawskiej, o czym pisaliśmy powyżej. Car mówi, że pod koniec soboru w 1547 r. zwrócił się z modlitwą do świętych królestwa rosyjskiego - do metropolity, arcybiskupów i biskupów, i do każdego z nich w powierzonej im pracy - w miastach i klasztorach, na pustyniach i we wsiach znany jest z tortur i poszukiwań nowych wielkich cudotwórców świętych katedr, opatów, księży, mnichów, pustelników, książąt i bolyarów i Lud bogobojny, gdzie cudotwórcy zasłynęli z wielkich cudów i znaków, od wielu czasów i w jakich latach – i że święci wkrótce wypełnili swoje – zlecenie królewskie z duchową radością i żarliwym pragnieniem 184. Na sobór w 1547 r. biskupi przybyli z dowodem prawa do kanonizacji pewnej liczby świętych jako cudotwórców. Ci święci zostali kanonizowani przez katedrę. Ale car i metropolita wiedzieli, że oprócz tych kanonizowanych przez sobór była też znaczna liczba świętych, którzy byli miejscowo czczeni lub przynajmniej cieszyli się lokalną czcią. Zbierz informacje o tych ostatnich świętych jako cudotwórcach, dokładnie sprawdzając prywatne wiadomości o cudach lub o indywidualnych przypadkach cudów każdego z nich, a także znajdź usługi dla świętych i ich życia, o ile oba zostały spisane i powierzone przez cara i metropolitę biskupom. Jak widzimy, car i metropolita nakazują biskupom możliwie najdokładniejsze sprawdzanie informacji o cudach. O tym, jak na soborze rozegrała się sama sprawa kanonizacji świętych, król w swoim przemówieniu mówi: „A w 19 roku mojego życia, tj. w roku 1549 z naszego rozkazu arcybiskupi, biskupi, czcigodni archimandryci i opaci zbierają się w tym panującym mieście dla nas i dla naszego ojca Makariusza, metropolity całej Rosji, kanony nowych cudotwórców oraz ich życie i cuda na soborze są ustanawiane i poświadczone przez wszystkie święte sobory oraz przekazywane kościołom Bożym, aby śpiewały, wychwalały i celebrowały, jak inni święci od wieków, którzy naprawdę podobali się Bogu, co miesiąc dzień (dzień) i datę (dzień) ich spoczynku oraz odkrycie ich czcigodnych relikwii” 185. Tak więc na soborze po pierwsze składano zeznania o żywotach i kanonach, o ile istniały, a po drugie o cudach. Jeśli chodzi o żywoty i kanony, to należy chyba sądzić, że nie chodzi o to, aby były one czytane na samym soborze, ale o to, aby w imieniu metropolity Makary’ego czytali je ludzie książkowi lub uczeni, którzy byli z go, a katedrze przedstawiano jedynie recenzje lub recenzje tych ostatnich. Skoro znamy żywoty i kanony świętych kanonizowanych na soborze w 1549 r., które miały zostać spisane po soborze, nowe, a nie stare, to należy sądzić, że istniejące żywoty i kanony, po zbadaniu, uznano za zadowalające. Jeśli chodzi o świadectwa cudów, to należy sądzić, że zapisy na ich temat były odczytywane na samym soborze, gdyż jedynie na podstawie własnej bezpośredniej znajomości zapisów sobór mógł przekonać się o ich wiarygodności lub wątpliwości. Ponieważ jednak sobór nie zajmował się samymi ludźmi, którzy doświadczyli cudownej mocy świętych, ani samymi świadkami cudów, a jedynie protokołami zeznań jednego i drugiego, jest rzeczą oczywistą, że niektóre jego przekonania nie mogły być we właściwym tego słowa znaczeniu bezpośrednie i musiały mieć przez nich większą lub mniejszą wiarę w wiarygodność świadków. Powyżej obiecaliśmy powrócić do czcigodnych zmarłych, których imiona są odczytywane jako święci w księgach miesięcznych przedkariewskich, ale o których nie wiadomo, czy zostali kanonizowani w czasach przedkariewskich, a którzy nie zostali kanonizowani na soborach makariewskich. Oto, co teraz zrobimy. Powiedzieliśmy powyżej, że ogólnokościelne święto siedmiu świętych zostało ustanowione w naszym kraju lub zostało ustanowione samo w sobie na długo przed Met. Makariusza i że 15 świętych zostało przez niego kanonizowanych na uroczystość ogólnokościelną przed soborem w 1547 r. Zatem tych 22 świętych kanonizowanych na celebrację powszechną reprezentuje świętych, którzy niewątpliwie zostali kanonizowani przed soborem w 1547 r. Na soborach w 1547 i 1549 r. kanonizowano 39 świętych, a ponieważ kanonizowano 9 nowych świętych, 30 byłych świętych i kanonizowano czczonych zmarłych ujętych w kalendarzach. Odejmując 52 niewątpliwie kanonizowanych świętych od 67, które składają się na ogólną liczbę przedmongolskich świętych i czczonych zmarłych ujętych w przedmongolskich kalendarzach miesięcznych, otrzymujemy 15 przedmongolskich świętych i zmarłych, którzy nie zostali kanonizowani na powszechną uroczystość przed soborem w 1547 r. i którzy nie zostali kanonizowani na soborach w 1547 i 1549 r. Ponieważ jednak obchody jednego świętego niewątpliwie ustały po Inwazja Mongołów była prowadzona. książka Mścisław Władimirowicz, o którym mowa w Domongołsku. nr 6, a ponieważ dwukrotnie mówimy o ustanowieniu uroczystości innego świętego, a mianowicie Nikity, biskupa nowogrodzkiego (przed Mongołem nr 4 i soborowym z 1547 r. nr 13): to otrzymujemy nie 15, ale 13 świętych i zmarłych ujętych w kalendarzu miesięcznym. Są to następujące osoby (wymienione w kolejności, w jakiej pojawiają się na naszej liście): 1. Igor Olegowicz, książę Czernigowa (lista nr 7), 2. Avramiy z Bułgarii (nr 11), 3. Dowmont, książę pskowski (nr 21), 4 i 5. Włodzimierz Jarosławicz, książę nowogrodzki i jego matka Anna (nr 26 i 27), 6. Mścisław Rostisławicz, książę nowogrodzki (nr 28; 7. Teodor, arcybiskup Rostowa (nr 41), 8. Metropolita Cyprian (nr 48), 9. Izydor Twierdisłow Rostowski (nr 50) 186, 10. Efrem Smoleński (nr 58), 11. Eufrozyna, księżna Suzdal (nr 59), 12. Nikołaj Kochanow Nowogródski (nr 61) i 13. Metropolita Focjusz (nr 64). O tych 13 osobach należy powiedzieć co następuje: O Dowmoncie, księciu pskowskim, wiadomo powszechnie, że przed metropolitą urządzono dla niego miejscowe święto. Makaria; o Igorze Olegowiczu, Awramiju z Bułgarii i Efraimie ze Smoleńska należy z całym prawdopodobieństwem myśleć to samo. O pierwszym i drugim rozmawialiśmy powyżej; jeśli chodzi o Efraima ze Smoleńska, znane jest nabożeństwo do Abramiusza ze Smoleńska, napisane w czasach jarzma tatarskiego, w którym wraz z Abramiuszem przedłuża się modlitwę do Efraima 187; W Nowogrodzie w 1439 r. uczczono księcia Włodzimierza Jarosławicza i jego matkę Annę, a mniej więcej wkrótce po 1439 r. upamiętniono tam księcia Rostisława Mścisławicza. Jeśli jednak nie było to święto, ale upamiętnienie w ścisłym tego słowa znaczeniu, to nie wiadomo nam, kiedy z upamiętnienia przekształciło się w święto; Pozytywnie wiadomo o metropolitach Cyprianie i Focjuszu oraz o księżniczce Eufrozynie, że to oni ustanowili uroczystości po metropolicie. Makary, a co za tym idzie i ich nazwiska, zostały w sposób arbitralny umieszczone w księgach miesięczników przedkariewskich przez rękopisów; Kiedy ustanowiono lokalne uroczystości dla arcybiskupa Teodora z Rostowa, Izydora Twierdisłowa i Mikołaja Kochanowa, pozostaje nieznane. Święto Izydory jest obecnie świętem ogólnokościelnym; obchody ku czci Mikołaja Kochanowa do dziś pozostają lokalne, a obchody ku czci arcybiskupa Teodora wydają się już nie istnieć. Kończąc naszą mowę o świętych, którzy niewątpliwie zostali kanonizowani przez sobory Makariewskiego, musimy powiedzieć lub, jak już powiedzieliśmy, powtórzyć, że po soborze w 1549 r. mieliśmy 61 tych świętych, a mianowicie 22 kanonizowanych przed soborami i 39 kanonizowanych na soborach. Działać. Do potęgi. Tom. I, nr 213, s. 23. 203. Stoglav, rozdz. 4, Kazańsk. wyd. strona 43. W Klyuchevsku. w: Życie staroruskie, s. 13. 461. W Klyuchevsku. ibid.. s. 238. ok. 1; mieliśmy pod ręką Wołokołamsk. RKP. nr 632, w którym podanym miejscem jest l. 64. – Że „ustanowienie uroczystości sławnego świętego na soborach w 1547 i 1549 r. nie było uwarunkowane istnieniem życia kanonika, które w dniu jego pamięci można było śpiewać i czytać w kościele” – jak twierdzi V. O. Klyuchevsky – ibid. P. 223 fin. i tam, gdzie się z nim nie zgadzamy, pomimo całego naszego uznania dla zasług jego wspaniałej księgi, jest to oczywiste: po pierwsze, z faktu, że na soborze w 1547 r. kanonizowano niektórych świętych, którzy nadal nie mieli życia i kanonów, i odwrotnie, nie kanonizowano takich świętych, którzy już mieli życie i kanony; po drugie, z faktu, że niektórzy święci, którzy mieli życie i kanony, nie byli kanonizowani podczas celebracji powszechnej, jak wynikałoby to ze słów Klyuchevsky’ego. – strona 226, oraz do lokalnego. Nie ma informacji o czasie napisania nabożeństw co najmniej połowy, a nawet więcej niż połowy świętych kanonizowanych na soborze w 1547 r. na celebrację generalną (jest ich co najmniej 11, a co najwyżej 14), nie ulega też wątpliwości, że większość nabożeństw nieznanych w czasie ich powstania powstała po soborze w 1547 r. Przed soborem w 1547 r. żyli i posługiwali się: Eufemia, arcybiskup nowogrodzki, Stefan Biskup. z Permu Czcigodni: Eufemię Suzdala Sawwy z Wiszery i Eufrozyna z Pskowa, przy czym nie zostali oni kanonizowani na soborze w 1547 r., lecz zostali kanonizowani już na soborze w 1549 r.: należy to rozumieć w ten sposób, że pomimo istnienia ich życia i posług dla nich, metropolita zweryfikował ich prawo do kanonizacji jako cudotwórców dopiero poprzez rewizję przeprowadzoną po soborze w 1547 r. Biskup Arseny z Tweru został kanonizowany na soborze w 1547 r., zatwierdzając uroczystość jako lokalną, a nie powszechną, pomimo istnienia jego życia i posługi. Zakłada się, że życie Arseny'ego i służba dla niego pozostają nieznane metropolicie i katedrze. jest to niemożliwe, gdyż na soborze obecny był biskup Tweru i należy sprawę rozumieć w ten sposób, że Arseny nie został uznany za dostatecznie wielkiego i sławnego cudotwórcę, aby mógł zostać kanonizowany w celebracji powszechnej. Jednak pod koniec swego opracowania, podsumowując ogólne wyniki, V. O. koryguje się i przyznaje, że „cuda były warunkiem koniecznym uwielbienia świętego przez Kościół” – s. 423 wyk. Zobacz dekret soboru, który teraz cytujemy poniżej. 13 lutego 1547 r. Ożenił się z Anastazją Romanowną i 17 lutego udał się pieszo na pielgrzymkę do Trójcy, skąd 5 marca wrócił do Moskwy – Nikon. lata. VII, 54. Pierwsza lista, będąca kopią dekretu przesłanego do dziesięciny diecezji metropolitalnej Wołogdy i Biełozerska, wydrukowana jest w Aktach Ekspedycji, t. Ja, nie. 213, s. 213 203; druga lista, będąca kopią dekretu przesłanego do klasztoru Świętej Trójcy, znajduje się w rękopisie Ławry Λ; 241, l. 1; trzeci wykaz, stanowiący przeróbkę dekretu na notatkę historyczną, wydrukował Karamzin, IX t. ok. 87 (rękopis wołokołamski, z którego wziął Karamzin, dawny nr 137. Obecny ma numer 362, znajduje się obecnie w bibliotece naszej Akademii). Ostatnią listę uznaje się za najbardziej wiarygodną na tej podstawie, jak się wydaje, że podsumowuje wyniki ogólne (po wymienieniu świętych Kościoła powszechnego: „tych 12”; po wymienieniu świętych lokalnych: „tych 9”), ale wyniki należą najprawdopodobniej do skryby, który przekształcił dekret w notatkę, i dlatego wcale nie świadczą o największej wiarygodności listy (czytanej w rękopisie, którego w żaden sposób nie można uznać za godny zaufania pod względem użyteczności). Pierwsza lista to dekret wysłany do dziesięciny Wołogdy i Biełozerska, wydrukowany w Aktach Ekspedycji; druga lista to notatka wydrukowana przez Karamzina; trzecia lista to dekret wydany dla klasztoru Trójcy. W kolejności, w jakiej są one liczone na listach dekretu, które zachowały pierwotny wygląd tego ostatniego. Wyznaczając dzień pamięci, Metropolita. Rada Jonasza popełniła błąd, ponieważ Jonasz zmarł nie 30, ale 31 marca. W rękopisie wołokołamskim Zosima i Savvatiy są od siebie oddzieleni; pierwszy – 17 kwietnia, drugi – 27 września. Relikwie św. Aleksandra Swirskiego odnaleziono w 1641 r. podczas kopania rowów pod fundamenty nowego kościoła, patrz szczegółowa „Legenda o odnalezieniu i tłumaczeniu relikwii św. Aleksandra”, dołączona do jego życia, wydana w Moskwie w 1856 r., fol. 81 obr. (rok odkrycia w opisie klasztoru dołączonym do życia, k. 121 t.), Nikitenko w swoich Notatkach i pamiętniku podaje, że przebywając w klasztorze Swirskim w 1834 r., pokazano mu trumnę, do której natychmiast po otwarciu relikwii przeniesiono mnicha Aleksandra. „To rodzaj koryta” – mówi Nikitenko, wydrążonego w grubym kawałku drewna, ze specjalnym miejscem na głowę, t. I, s. 333 fin. (Ale to nie jest trumna, w której pochowano św. Aleksandra i z której jego relikwie przeniesiono do innej trumny (trumny) po odnalezieniu ich relikwii). Relikwie św. Sawwy Storożewskiego odnaleziono 19 stycznia 1652 r., zob. Historyczny opis klasztoru Savvino-Storozhevsky autorstwa S. Smirnowa, M. 1846, s. 15. 26 początek. Relikwie Maksyma, świętego głupca Moskwy, rzekomo odnalezione w stanie nienaruszonym w 1547 r., trzymano w tajemnicy aż do 1698 r. (sic!); odkryte lub otwarte w zeszłym roku, spłonęły w pożarze w 1737 r., tak że obecnie reprezentują pewną liczbę kości, które są przechowywane w cyprysowej arce o długości około arszyna i szerokości do trzech czwartych. Zobacz księgę św. Io. Kovalevsky: Głupota o Chrystusie i Chrystusie ze względu na świętych głupców Kościoła wschodniego i rosyjskiego, M. 1895, s. 207 mkw. Natrafiliśmy na wiadomość, która wydawała się lokalna dla Muromia, że ​​w 1552 r. car Iwan Wasiljewicz nakazał, aby wszędzie obchodzono Piotra i Fevronię z Muromia; ale w jakim stopniu wiadomość ta zasługuje na małą wiarę, por. dodatek drugi na s. 261 (w lipcu 1552 r. podczas kampanii na Kazań car przebywał w Muromie i tutaj m.in. modlił się przy grobach Piotra i Fevronii, jak mówią w Kronice Nikona, - VII, 130, w Księdze Królewskiej, - s. 237, ale że o siódmej kazał wszędzie czcić Piotra i Fevronię, kronika i księga w ogóle tego nie mówią). W załącznikach do IV księgi Postępowań Naukowej Komisji Archiwalnej Włodzimierza, wydanej w 1902 r., znajduje się artykuł pana Titowa, relacjonowany przez pana Dobrenina: „Przegląd historyczny miasta Murom”, z niejasnych przemówień, w których pierwsza i notatki do drugiej zdają się sugerować, że relikwie Piotra i Fevronii nie są ukryte (jak stwierdził np. Semenow w Słownik geograficzno-statystyczny pod rzeką Moore i gr. Tołstoja w Księdze Czasowników, nr 438) i podczas sekcji zwłok, bo choć nie jest bezpośrednio powiedziane, że są podczas sekcji zwłok, mówi się, że są przenoszone z jednego miejsca na drugie - s. 25. Podczas sekcji zwłok lub pod przykryciem relikwie znajdują się w Soborze Zwiastowania w Murom. Patrz Klyuchevsky, strona 212. Według niektórych spisów jego życia Jan zmarł latem 7002 (1494), według innych latem 7020 (1512), a jeśli prawdą jest, że zmarł w roku. książki Wasilij Iwanowicz (1505–1533) i arcybiskup rostowski Wasjan (1506–1515), wówczas błąd powinien być widoczny w pierwszych wykazach. Relikwie Nikity, biskupa nowogrodzkiego, odkryte w 1588 r., spoczywają podczas sekcji zwłok, - ks. Macarius Archeologiczny opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie, I, 71 i c. Tołstoj w książce: Sanktuaria starożytności Nowogrodu Wielkiego, s. 24–25 (ta ostatnia opowiada historię życia Nikity o odkryciu jego relikwii). Markell, były opat Chutyńskiego, zob. Kolekcja. lata. III, 158. O całym życiu Nikity zob. ks. Makaria na Wschodzie. VII, 447 wyk. mkw. Istnieją wiadomości, które wydają się odnosić do naszego pytania, ale same w sobie pozostają niezrozumiałe. W drugim pytaniu cara Iwana Wasiljewicza do katedry stoglawskiej zwrócono się do katedry z propozycją: „Tak, o pskowskim cudotwórcy Euphrosyne i o smoleńskim cudotwórcy Abramie, leżą w katedrze, jak powinni świętować”, w odpowiedzi na którą propozycję katedra postanawia: „Aby ich uczcić, podobnie jak inni święci, czcigodni ojcowie, śpiewajcie podczas nieszporów Błogosławiony człowiek i inne nabożeństwa zgodnie z boskim statutem są zakończone” (rozdział 41, pytania i odpowiedzi 5. wydanie kazańskie 168). Król zdaje się swoją propozycją dać do zrozumienia, że ​​na soborze w 1549 r. przyjęto jakąś specjalną definicję Eufrozyna i Abramiusza w stosunku do innych świętych, ale z drugiej strony sobór w swojej odpowiedzi zdaje się jasno dawać do zrozumienia, że ​​z jakiegoś powodu zaszło jedynie nieporozumienie, a w każdym razie nie jest dla nas całkowicie jasne, o jakim rodzaju szczególnej definicji można tu pomyśleć. Jedno w odpowiedzi soboru jest jasne, a mianowicie, że wszyscy cudotwórcy, dla których ustanowiono święto na soborze w 1549 r., zostali ustanowieni celebracją z „Błogosławiony człowiek”, czyli polieleos. W 1563 roku car Iwan Wasiljewicz wymieniając nowogrodzkich cudotwórców, wymienia nazwiska: Nikitę, Jana, Eutymiusza i Jonasza, ale nie wymienia Nifontu – Akt. Wschód. tom. Ja, nie. 168, s. 320, kol. 1 płetwa (prawdopodobnie dlatego, że leżał nie w Nowogrodzie, a w Kijowie, czyli z tego powodu był mniej szanowany w porównaniu z poprzednimi). Życie jest publikowane w Ancient Monuments. Literatura rosyjska Kushel.-Bezborodko, IV, 1; obecnie w nim wskazane – s. 8 fin. płetwa. Izydor Twierdisłow, święty głupiec z Rostowa. Na soborach w 1547 i 1549 r. nie został kanonizowany do celebracji powszechnej; ale w 1563 r. car Iwan Wasiljewicz Groźny upamiętnia go w gronie powszechnych świętych Rosji (Akt Ist. t. I, nr 168, s. 320, kol. 1fin.). W związku z tym został kanonizowany na uroczystość powszechną w latach 1549–1563 (bardzo możliwe, że w tym samym czasie co Piotr, Carewicz Ordynski, powyżej s. 110). Zobacz Filaret w rosyjskich świętych pod 21 sierpnia. Już w 1609 roku mieszkaniec Smoleńska nazwał Efraima jednym ze swoich świętych – Dz. Wschód. tom. II, nie. 265, s. 265. 317, kol. 2. Ale obecnie wydaje się, że w Smoleńsku już go nie czci się. Przynajmniej w Opisie historyczno-statystycznym diecezji smoleńskiej nieznanego autora nie ma żadnej wzmianki o tej uroczystości. Może zainteresuje Cię: