II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Митрополитот Макариј свикал два собора, во 1547 и 1549 година, на кои канонизирал на две или две заседанија, како што ќе видиме подолу, повеќето од нив не целосно повторно, цела група светци, што претставува бројка од 39 поединечни лица. На прашањето за мотивите што го принудиле Мет. Макариј за да постигне една таква необична задача како канонизација на толку многу светци одеднаш, ќе одговориме накратко овде, оставајќи подетален одговор за друго место. Откако Турците го зазедоа Константинопол, кој беше втор Рим (претпоставуваме дека читателот е запознаен со доктрината на христијанскиот Рим кој се движи од место до место), и по исчезнувањето на грчките кралеви, Русите почнаа да гледаат на нивната Москва како на трет Рим и на нивните суверени како на наследници на грчките кралеви. Многу брзо големите московски кнезови решија да бидат крунисани со кралска круна и да ја преземат титулата кралеви, но конечно Иван Василевич IV, предводен главно од митрополитот. Макариј, одлучи да го стори тоа (крунисувањето на Иван Василевич со кралската круна се одржа на 16 јануари 1547 година). Но, кога руската држава од големо кнежевство стана кралство, односно ја замени Византиската империја како единствено православно кралство на земјата, таа се искачи на највисокото ниво во христијанскиот политички свет: тогаш Руската црква, вознесувајќи се заедно со државата, го зазеде, според идеите на нашите предци, водечкото место меѓу приватните православни цркви. Заземајќи го водечкото место меѓу приватните православни цркви, Руската црква мораше да се погрижи да се усогласи со својата надворешна висока позиција во нејзините внатрешни квалитети. За да ја доведе Руската црква, во нејзините внатрешни квалитети, во согласност со надворешната висока позиција што ја зазема, Митрополит г. Макариј решил да преземе радикална реформа на неа, нејзино големо обновување, што го постигнал преку соборот од 1551 година или т.н. Стоглавај. Но, пред да ја преземе работата за обновување на црквата, Макариј сметал дека е неопходно да се грижи за нешто друго. Силата и славата на секоја црква се нејзините светци. Покажувајќи ја својата наклонетост кон Руската црква, која беше предодредена за висока ждрепка, Бог ја прослави со многубројни светци. Во меѓувреме, многу значаен дел од овие нејзини светилки и овие молитвеници за неа дотогаш останаа непрославени на соодветен начин. Новата положба на црквата барала, докажувајќи ги своите права кон неа, да се украсува со сета духовна убавина што и била дадена и да се одржува на врвот на својата положба со молитвите на целата домаќин на нејзините чудотворци. И така, Мет. Макариј, сакајќи да ја преземе задачата да ја обнови црквата со подготвената помош на сите руски чудотворци, започнал со ова општо свечено прославување на оние од нив кои останале досега непрославени, или поточно, како што ќе видиме подолу, малку, недоволно прославени. Ова е краткиот одговор на прашањето: што го поттикна Мет. Макариј канонизира многу светци во исто време. Но, главното прашање за нас е: врз основа на што Макариј ги вршел своите канонизации на светители или зошто ги признал познатите подвижници на побожноста како заслужни за канонизација и имаат право на тоа? Одговорот на ова прашање, кое не подлежи на никаков сомнеж, е дека единствената основа за Макариј за канонизација на светителите била истата како и во претходното време, имено, прославувањето на подвижниците на благочестието со дарот на чудотворност; а што се однесува до претпоставката за која било друга колатерална (индиректна) основа врз основа на која канонизациите на светците на Макариев би можеле да се препознаат дека отстапуваат од претходните и претставуваат нешто ново во смисла на слабеење на строгоста во прашањето за канонизација и откажување од претходно прифатената основа, тогаш тоа воопшто не може да се смета за валидно. Еве докази што не оставаат никаков сомнеж дека основата за канонизацијата на Макариј била прославувањето на светците со дарот на чудата. Во декретот на соборот од 1547 година за празнувањето на светците кои тој (соборот) ги прогласи за светци, во име на митрополитот со епископите и другите членови на соборот се вели: „Ми нареди сега да прославувам од новиот чудотворец во руската земја, дека Господ Бог ги прослави нив, неговите светци, мнозина и многубројни чудотворци. тие наредиле да слават затоа што Господ ги прославил... Освен тоа, светителите се нарекуваат чудотворци, па основата за канонизација би била јасна и без ова „што“, што значи „затоа што“. Во својот говор пред Соборот на Стоглавија, цар Иван Василевич зборува за причината што го натерала да посака да се извршат канонизациите извршени на соборот во 1547 година: „Го подигнав погледот во сеќавање и мојата душа копнееше и беше љубоморна, бидејќи големото и неисцрпно богатство од многупати под нашите предци беше скриено и огромно со чуда од многу нови работници: неискажливите чуда се прославуваат од Бога“ 160 (што имплицира: остануваат без соодветно црковно празнување). По соборот од 1547 година, беше одлучено да се прогласат за светци и други подвижници на побожност, доколку меѓу нив има и такви што треба да се почестат со тоа, и за таа цел, според сведочењето на истиот говор на царот пред Соборот на сто глави, на епископите им беше наложено „да знаат да ги мачат и бараат големите новопечени чудотворци и чудотворци. монаси и пустиници и кнезови и бољари и богобојазливи луѓе, каде што чудотворците се прославија со своите големи чуда и знаци, од многу пати и во кои години“ 161, односно, на епископите им беше наложено да вршат истраги и претреси во врска со правото да ги канонизираат подвижниците на благочестието за чудотворци. На самиот собор во 1549 година, според сведочењето на истиот говор, епископите ги презентирале каноните на новите чудотворци и нивните животи и чуда и биле посведочени од сите осветени собори 162, т.е. биле презентирани записи за чудата што биле сведочени, за чија автентичност разговарале сите членови на соборот. Дека на соборот од 1549 година биле извршени канонизации врз основа на прославување на подвижниците со дар на чудотворство, тоа се докажува во говорот на дарот со најнеспорна јасност. Но, неопходно е да се претпостави дека катедралата од 1547 година била заснована на истата основа како и катедралата од 1549 година, бидејќи да се претпостави дека една катедрала има една основа, а друга друга, би значело да се претпостави нешто сосема несоодветно. Во изданието на житието на Митрополит. Јона, во која се чита приказната за соборите од 1547 и 1549 година, се вели следново за причината што го натера царот Иван Василевич да посака да се изврши канонизацијата на светците: „сакајќи со сета моја душа, Бог го подигна како спомен, како (ежот) во руската земја на братот на царот, како и многумина од братот на царот, како и многумина од неговите браќа, токсини, токсини. до ден-денес, скриени и предадени на заборав, големите светилници, најновите чудотворци, откако ги виделе сите со нивните царски очи и ги слушнале од многу познати очевидци, Бог ги прославува со многу и неискажливи чуда и сите оние кои доаѓаат кај нив со вера од секоја разновидна болест, исцелување на сите нивни милосрдни потреби и милост. се поправаат преку нивните молитви“... 163 Со пофален збор водеше. книга Александар Јарославич Невски, напишана во име на Митрополитот. Макариј, по соборот од 1547 година, на кој кнезот бил канонизиран за прославување низ црквата, директно сведочи дека на соборот митрополитот барал „при секој тест да знае за чудата што се случиле од неговите (на кнезовите) чесни светилишта“ 164. Значи, нема сомнеж дека основата за канонизација на соборите од 1547 и 1549 година била Митрополитот. Макариј е ист како и секогаш пред и по него, имено, прославување на покојните подвижници на благочестието со дар на чудотворство. Осврнувајќи се на соборите од 1547 и 1549 година, најнапред мораме да кажеме дека најголемиот дел од митрополитите се канонизирани на соборите. Макариј светители не беа сосема нови светци, туку веќе признати светци, за кои веќе беа воспоставени локални прослави, а она што Макариј го правеше во врска со овие (веќе признати) светци се состоеше - прво и главно во фактот што тој ги претвори локалните прослави во општи или ширум црквата, - второ и делумно во фактот што го прошири локалното празнување во западна смисла на зборот на локалното. во најширока смисла, или свечено и Соборно потврдени овие последни (локални во најширока смисла на зборот) прослави. Затоа, прашањето за канонизација на Митрополитот г. Макариј на соборите од 1547 и 1549 година треба да претставува цела плејада руски светители на тој начин што со текот на времето формиравме (насобравме) голем број светци, за кои беа воспоставени локални празнувања и дека во однос на овој формиран број светци, Мет. Макариј го направи она што ние штотуку укажавме на соборите. Што се однесува до новите подвижници, кои сè уште воопшто не биле прославени, многу мал број од нив биле прогласени за светци на соборите. Во именуваниот живот на Митрополит. Јона, по неговите зборови што ги наведовме за причината што го натера царот Иван Василевич да посака да се изврши канонизацијата на светците, гласи: „И не беше легализирано да се празнува насекаде со овој голем светилник, но таму каде што некогаш се празнуваа нивните чесни светилишта со свети мошти, тие беа прославувани; и поради оваа причина, најпрославениот цар и Христов. Митрополитот на цела Русија Макариј и од него бара добар совет, од многу почит и љубов, имајќи желба во умот, та со овој најнов чудотворец да воспостави празник во светите Божји цркви насекаде, како што претходните во руската земја прогласија нов чудотворец“... 165. Погоре кажавме дека мора да претпоставиме декрет на митрополитот, со кој, пред соборот од 1547 година, одреден број локално почитувани светци биле прогласени за светци на општата црква. Очигледно, декретот на митрополитот дека ние треба да сме му претходеле на соборот, и неговиот декрет од соборот, се сосема исто, така што се чини дека се поставува прашањето: зошто Макариј, во својата уредба што му претходеше на соборот, заедно со светителите што ги преименува или ги издигнува во него, од месни во општини што ги преименувал во општи цркви. на такви на совет? 1547. Всушност, уредбата пред соборот и уредбата на советот не се иста работа, туку две сосема различни работи. Имаше одреден број локално почитувани светци, за кои црковните власти го прифатија како неспорно дека треба да бидат признаени и прогласени за општи црковни светци и без никакво прашање за нив беа препознаени и прогласени за такви светци, прецизно препознаени и прогласени со указ на митрополитот, претпоставен од наша страна. Но, тогаш имаше локални „светци, за кои не беше решено сите да се преименуваат во општи црковни светители, туку напротив, требаше да се реши прашањето: кој од нив, врз основа на податоците за нив како чудотворци, да се преименува од локални светци во општи црковни светци: тоа го направи соборот од 15947 година. Како што рековме, на соборот од 1547 година, а можеби и на соборот од 1549 година, не сите локални светци кои живееле дотогаш, за кои имало говор на соборот, биле преименувани во општи црковни светители, некои сè уште биле оставени како локални светци, и или локалната прослава во најтесна смисла на зборот била заменета со поранешна локална прослава. последното славење е потврдено. Правејќи ја својата разлика помеѓу светителите кои биле издигнати од локална во општа црква и кои сè уште биле оставени локални, соборот, се разбира, се раководел од нешто. И бидејќи основата за неговите одлуки во нашиот случај беше прославувањето на покојните подвижници со дар на чудотворство, потребно е да се мисли дека тој своето разликување го засноваше на признавањето на едни подвижници дека имаат поголем дар на чудотворство, кај други - помал, на признавањето на едни подвижници за пославни, други за помалку чудотворни. Што се однесува до замената на локалното празнување во најтесна смисла на зборот со локално славење во најширока смисла: тоа се состоеше во тоа што наместо да се празнува само во цркви или манастири во кои се наоѓаа телесни останки на светци, славењето се воспоставуваше во цели градови во кои (и во чија близина) имало храмови или манастири. Ако претпоставиме дека не е направена промена во однос на другите светители, туку се потврдило само претходно постоечко локално празнување во најширока смисла на зборот, тогаш би требало да се помисли дека тоа е направено за да се даде на прославата поголема цврстина. Соборот од 1547 година се одржал на 26 февруари 166 година, кој годинава бил во првата недела на Великиот пост или во неделата на Православието, според древните и старите - во национална недела, собир. Впечатливо е што царот не беше присутен на соборот, бидејќи тој беше целосно отсутен од Москва 167. Веројатно не сакаше да биде присутен затоа што немаше да додаде земство елемент на работата во најстрога смисла на Црквата, а тоа е канонизација на светците. Кои светци биле канонизирани од соборот од 1547 година, знаеме од неговиот декрет за празнување на светците канонизирани таму, кој преживеал до денес. Но, бидејќи трите моментално познати списоци на Декретот 168 не се согласуваат целосно еден со друг, ние исто така не ги знаеме светителите канонизирани од соборот со целосна точност. Според еден список, 11 светци биле прогласени за светци за општата прослава низ Руската црква и 9 светци за локалната прослава; според друг список, 12 светци биле прогласени за светци за општата прослава и истите 9 светци за локалната прослава; според третиот список, 14 светители биле прогласени за светци за општата прослава и исто 9 светци за локалното празнување 169. Светците што соборот ги канонизирал за сецрковното празнување, заеднички за сите три списоци, се 170: 1. Митрополит Јона 171, 30 март, 2. Архиепископ Новгородски Јован, 7 септември. 3. Пафнутиј Боровски, 1 мај, 4. Никон од Радонеж, 17 ноември, 5. Макариј Кољазински, 17 март, 6. Михаил Клопски, 11 јануари, 7 и 8. Зосима и Саввати Соловецки 172, 17 април, 9. Павел Обнорски, 10 јануари, 10. Дионисиј Глушицки, 1 јуни, 11. Александар Свирски, 30 август. 173 Според списокот, во кој има 12 светители наменети за општата црковна прослава, тој што е екстра во однос на претходните е: 12. Големиот војвода Александар Јарославич Невски, 23 ноември, Во третата листа има две дополнителни наспроти втората листа: 13. Епископ Новгородски Никита, 26 април и 14. Савва Сторожевски, 3 декември 174 година. Со името на секој светец наменет за сецрковното празнување, во декретот на соборниот храм се додава: „Пејте и прославувајте насекаде“, а потоа на крајот од целиот список на светители се пропишува: „и кои светци се заповедаат да ги празнуваат насекаде, а вие би ги прославувале тие светители според претходно утврдениот отец. ова е нашата соборна повелба“. Наведените светци се разликуваат во декретот, се разбира, не без намера, со епитетот приложен на нивните имиња, кој е или „големиот чудотворец“ или „новиот чудотворец“. Големите чудотворци се нарекуваат: Митрополит г. Јона, Јован, архиепископ Новгородски, Пафнутиј Боровски и Макариј Кољазински; сите други се нарекуваат нови чудотворци. Светците назначени од катедралата за локално славење во сите три списоци се исти 9, имено: 1. Максим Света будала од Москва 175, 13 август, за чиешто празнување се вели: „пеј и слави во Москва“, 2–4. Принцот Константин и неговите деца Михаил и Теодор од Муром, 21 мај, „пеат и слават во Муром“. 5 и 6. Принцот Петар и принцезата Февронија од Муром, 25 јуни, - „пеат и слават во Муром w 176, 7. Епископ Тверски Арсениј, 2 март, - „пита и прослави во Твер“, 8 и 9. Прокопиј и Јован, светите будали на Устјуг (деновите на сеќавање не се наведени во декретот, првиот е на 8 јули, вториот на 29 мај), „пеат и слават во Устјуг“. Меѓу 23-те светци канонизирани од катедралата - земајќи го најголемиот број од 14 канонизирани за општата црковна прослава, има пет нови светители, за кои претходно немало локално празнување, вистинско или во смисла на почитување запишано во месечните зборови, а кои соборниот храм за прв пат ги прогласил за светци. Тоа се: Никита, епископ Новгородски, „кој завршил на 30 јануари 1108 година, воспоставувањето на чие празнување Мет. Макариј, ако нашите информации се веродостојни, како што дискутиравме погоре (стр. 54), треба да се сфати како обновување на античка прослава што некогаш паднала во заборав; Савва Сторожевски, основач на манастирот Сторожевски, кој се наоѓа во московската провинција, во близина на градот Звенигород, починал на 3 декември 1406 година; Михаил Клопски, светиот будала од Новгород, кој работел во манастирот Клопски, кој се наоѓа 15 верта југозападно од Новгород, починал околу 1456 177 година; Јован, светата будала на Устјуг, кој умрел на 29 мај 1494 или 1512 година, 178 година, и Александар Свирски, основачот на Троица, манастирот Александар-Свирски, кој се наоѓа во провинцијата Олонец, 36 верта јужно од градот Олонец, кој починал на 1 август 5334 година, само пред соборот на 31 август, 1547. Еден од новите светци на списокот се смета за сомнителен; Ова е Никита, епископ Новгородски 179. И како навистина да е канонизиран не на нашиот собор или дури на соборот од 1549 година, туку некое време по овој втор собор. Ако беше прогласен за светец на некој собор, тогаш по неговото прогласување за светец ќе беше напишан неговиот живот. Во меѓувреме, најстариот од четирите постоечки животи за него е напишан на крајот на 1557 година - почетокот на 1558 година, 180 година, пред откривањето на неговите мошти, што се случи на 30 април минатата година. Така, поверојатно е да се мисли дека тој бил канонизиран по откривањето или истовремено со откривањето на моштите. Во врска со активностите на соборот од 1547 година, ги имаме само конкретните информации што ги наведовме погоре дека се барало „со секој тест за чуда што се случуваат од чесниот рак“. книга Александар Јарославич Невски. Но, знаејќи што е направено од катедралата и со оглед на информациите за активностите на катедралата во 1549 година, не е тешко да се укаже на оваа активност на претпоставен начин. Она што беше направено на соборот, најпрво, беше дека беше воспоставена прослава низ црквата за некои од светителите кои претходно биле удостоени локално и за некои од светителите кои претходно не биле почитувани; второ, она што беше направено е што беше потврдено локално празнување за некои од светителите кои претходно биле почитувани локално, а на еден светец, кој претходно не бил почитуван, повторно се воспоставило истото локално славење. Следствено, на соборот беа поставени и решени прашањата: кој од светителите кои претходно биле почитувани локално и кој од светителите кои претходно не биле почитувани треба да има општоцрковно празнување; на кој од светителите претходно локално почитувани треба да му се потврди локалното празнување, а на кој од претходно непочитуваните светци повторно да се воспостави оваа последна прослава. Основата за решавање на овие прашања сега, како што рековме погоре, беше Мет. Макариј на двата собора степенот на прославување на светителите за дарот на чудата; затоа, неопходно е да се мисли дека активноста на катедралата, како што ни е кажано во пофалниот говор до Александар Невски и со што, според позитивните информации, се занимавала катедралата од 1549 година, се состоела во истражување на чудата на светците или во распрашување кој од нив до кој степен бил чудотворец. Соборот од 1549 година, покрај истражувањето на чудата на светителите, се занимавал и со сведочење на житијата и каноните на оние светци кои ги канонизирал, колку што пред него биле напишани житијата и каноните на овие светци. Повеќе од веројатно е дека соборот од 1547 година го направил истото, колку што биле напишани житијата и каноните на светителите што ги канонизирал. Целта на сведочењето беше да се види дали каноните се погодни за служење според нив и дали животите се соодветни за нивно читање на богослужбите. По катедралата од 1547 г., Митрополитот г. Макариј нареди да напише пофален збор. книга Александар Невски, кој беше канонизиран во катедралата; многу е веројатно да се верува дека катедралата ја препознала античката легенда за него како незгодна за читање во служба на Александар и дека наредбата на Макариј да се напише пофален збор е токму последица на ова соборно признавање. Ниту еден декрет не стигна до нас од соборот од 1549 година, а за неговото постоење знаеме од пораките за тоа од царот Иван Василевич во неговиот говор пред Советот на Стоглави. Без директни информации за светителите канонизирани од нашиот собор, овие информации ги добиваме индиректно. Како што споменавме повеќе од еднаш погоре, постои издание на животот на Митрополит. Јона, во која се чита приказната за соборите од 1457 и 1549 година. Уредниците всушност зборуваат за еден собор од 1547 година, но даваат список на светци канонизирани од овој собор, во кој се вклучени не само оние светци кои ни се познати со декретот на соборот од 1547 година, како што е канонизиран од овој последен собор, туку и многу други. По секоја веројатност, мораме да прифатиме, како и тие, дека многу други светци се светци канонизирани од соборот од 1549 година, кој авторот на изданието на животот го обединува или комбинира на едно место со соборот од 1547 година, и на тој начин наоѓаме светци канонизирани од соборот од 1549 година. 1. Нифон, архиепископ Новгородски (покрај тоа, неговото име се чита само во еден од двата познати списоци на животот и не во самиот текст, туку заедно со името на епископот Новгородски Никита напишано на теренот). 2. Ефтимиј, архиепископ Новгородски, 3. Јона, архиепископ Новгородски, 4. Јаков, епископ Ростовски, 5. Стефан, епископ Пермски, 6. Всеволод-Габриел, кнез од Новгород-Псков, 7. Диригираше Михаил Јарославич. Принцот Владимирски, апанажен принц од Твер, 9–11. Антониј, Јован и Евстатиј од Вилна или Литванија, 12. Евфими Суздалски, 13. Григориј Пелшемски, 15. Еуфросин од Псков, и За соборот од 1549 година, немаме информации за тоа како ги канонизирал светителите - дали сите за општа црковна прослава или, како соборот од 1547 година, некои за локална прослава. Првиот се смета за поверојатен; но всушност, вториот е исто толку возможен и генерално нема причина да се потпреме мислењето во една или друга насока 181. Од 16-те светци канонизирани од соборот од 1549 година, 12 се светци за кои веќе имало локално празнување и 4 се нови светци или за прв пат канонизирани од соборот. Овие последни светци се: архиепископите на Новгород - Нифонт, кој се упокои на 8 април 1156 година, и Јона, кој се упокои на 5 ноември 1470 година, Григориј Пелшемски, основачот на манастирот Богородицки Лопотов, кој се наоѓа во провинцијата Вологда, од 7 септември, градот Диков, 7 септември 1470 1441 година, а на 15 мај 1481 година умрел Ефросин Псковски, ктитор на Спасо-Елизаровскиот манастир, кој се наоѓа на 25 верса од Псков. Во списокот на светци на нашата катедрала, исто како и во списокот на светци на катедралата од 1547 година, еден се смета за сомнителен. 182 Тоа е Нифон, архиепископ Новгородски, чие име, заедно со името на епископот Никита, како што рековме, се чита само во еден од двата познати списоци на животот на Митрополитот г. Јона, и тоа не во самиот текст, туку напишано на маргината. Но, постојат некои индикации кои говорат за веројатноста неговата канонизација да се припише на вашата катедрала во 1549 година. Животот на Нифонт го напишал познатиот свештеник од Псков Василиј, монах по име Варлаам, кога веќе била воспоставена прослава за него, Нифонт, што е директно наведено во Животот. Но, на крајот на животот, неговиот автор се обраќа кон Нифонт со молитва за Митрополитот. Макариј, кој ја основал својата прослава, а за архиепископот Новгород „име“ 183. Ова „име“ најверојатно треба да се сфати така што кога Василиј го пишувал животот на Нифон, Новгородскиот оддел останал неактивен поради промената на архиепископот, поради што името на архиепископот останало непознато (што значи „име“). Но, Новгородското одделение останало неактивен од 21 декември 1550 година, кога Теодосиј бил сменет, до 14 јуни 1551 година, кога бил поставен Серапион Курцов, а потоа од 29 октомври 1552 година, кога умрел Серапион, до 22 ноември истата година, кога бил поставен Пимин. Цар Иван Василевич известува за активностите на катедралата во 1549 година, како што наведовме погоре, во својот говор пред катедралата Стоглавија. Царот вели дека на крајот на соборот од 1547 година, со молитва се обратил кон светиите на руското кралство - кон митрополитот, архиепископите и епископите и на секој од нив во работата што им била доверена - во градовите и во манастирите и во пустините и во селата, познат е по тоа што ги мачи и бара чудотворци и свештеници на големиот свештеник и свештеници. монаси и пустиници, кнезови и бољари и богобојазливи луѓе, каде што чудотворците станаа познати по своите големи чуда и знаци, од многу пати и во кои години - и дека светците набрзо ја исполнија неговата - царската задача со духовна радост и со срдечна желба 184. На соборот од 1547 година, епископите дојдоа со докази за светители како одредени права за чудотворците. Овие светци беа прогласени за светци од катедралата. Но, царот и митрополитот знаеле дека покрај оние кои соборот ги прогласил за светци, имало и значителен број светци кои се празнувале локално или кои барем уживале локално почитување. Соберете информации за овие последни светци, како чудотворци, со внимателна проверка на приватните вести за чуда или за поединечни случаи на чуда на секој, а исто така да најдете услуги на светителите и нивните животи, колку што и двете биле напишани и доверени од царот и митрополитот на епископите. Како што гледаме, царот и митрополитот им наредуваат на епископите што потемелно да ги проверат информациите за чудата. За тоа како се одвивала самата работа на канонизацијата на светителите на соборот, кралот во својот говор вели: „А во 19-тата година од мојата возраст, т.е. во 1549 година, по наша наредба, архиепископи и епископи и чесни архимандрити и игумени се собираат во овој владетелски град кај нас и кај нашиот отец Макариј, митрополит на цела Русија, каноните на новите чудотворци и нивните животи и чуда на соборот се положени и сведочени од сите свети собори и предадени на црквите и другите на Бога. светите од вековите кои навистина Му угодувале на Бога, секој месец денот (денот) и датумот (денот) на нивното упокојување и откривањето на нивните преподобни мошти“ 185. Така, на соборот, прво, се сведочеа житијата и каноните, колку што постоеле, и второ, чудата. во име на Митрополитот Макариј, тие ги читаа книгољубивите или учените луѓе кои беа со него, а на катедралата беа презентирани само критики или критики за овие втори. Бидејќи ги знаеме житијата и каноните на светителите канонизирани на соборот од 1549 година, кои би биле напишани по соборот, нови наместо старите, мора да мислиме дека постојните житија и канони, испитани, се сметаат за задоволителни. Што се однесува до сведочењето за чудата, потребно е да се мисли дека записите за нив биле прочитани на самиот собор, бидејќи само од неговото директно запознавање со записите, соборот можел да се увери во нивната веродостојност или сомнеж. Но, бидејќи соборот не се занимавал со самите луѓе кои ја доживеале чудотворната моќ на светците, и не со самите сведоци на чудата, туку само со записите од сведочењето на едниот и на другиот, очигледно е дека одредени негови убедувања не можеле да бидат во вистинската смисла на зборот директни и морале преку нив да имаат поголема или помала вера во веродостојноста на сведоците. Погоре ветивме дека ќе им се вратиме на почитуваните починати, чии имиња се читаат како светци во предкариевските месечни книги, но за кои не се знае дека биле прогласени за светци во предкариевско време, а не биле прогласени за светци на Макариевите собори. Ова е она што ќе го направиме сега. Погоре рековме дека кај нас е востановен црковно празнување на седумте светители или е воспоставено само по себе, многу пред Мет. Макариј и дека 15 светци биле канонизирани од Макариј за прославување низ црквата пред соборот од 1547 година. Затоа, овие 22 светци канонизирани за општата прослава претставуваат светци кои несомнено биле канонизирани пред соборот од 1547 година. канонизирани, 30 од поранешните светци и почитувани покојници вклучени во календарите беа канонизирани. Одземајќи 52 несомнено канонизирани светци од 67-те што го сочинуваат вкупниот број на предмонголски светци и почитуваните покојници вклучени во предмонголските месечни календари, добиваме 15 предмонголски светци и покојници кои не биле канонизирани за општата прослава7 и 5 канонизирани на соборот на 15. 1549. Но, бидејќи празнувањето на еден светец несомнено престанало по монголската инвазија, тоа било водено. книга Мстислав Владимирович, за кого зборуваме за Домонголск. бр. 6, а бидејќи двапати зборуваме за востановување на празнувањето на друг светец, имено Никита, епископ Новгородски (предмонг. бр. 4 и собор од 1547 година бр. 13): тогаш не добиваме 15, туку 13 светци и мртви вклучени во месечниот календар. Тие се следните (се наведени по редоследот по кој се појавуваат на нашата листа): 1. Игор Олегович, принц од Черниговски (список бр. 7), 2. Аврамиј од Бугарија (бр. 11), 3. Довмонт, принц од Псков (бр. 21), 4 и 5. Владимир Јарославич, принцот од Новгород и неговата мајка Ана (бр. 26 и 27), 6. Мстислав Ростиславич, кнез од Новгород (бр. 28; 7. Теодор, Архиепископ Ростовски (бр. 41), 8. Митрополит Кипријан (бр. 48), 9. Исидор Твердислов Ростовски (бр. 50) 186, 10. Ефрем Смоленски (бр. 58), 11. Ефросина, принцезата од Суздал (бр. 59), 12. Николај Кочанов Новгородски (бр. 61), и 13. Митрополит Фотиј (бр. 64). За овие 13 лица треба да се каже следново: За Довмонт, принцот од Псков, позитивно е познато дека за него била воспоставена локална прослава пред митрополитот. Макарија; за Игор Олегович, Аврамиј од Бугарија и Ефрем од Смоленск истото треба да се мисли со голема веројатност. Зборувавме за првото и второто погоре; што се однесува до Ефрем Смоленски, позната е службата на Абрамиј Смоленск, напишана во времето на татарскиот јарем, во која заедно со Абрамиј молитвата е продолжена до Ефрем 187 година; Принцот Владимир Јарославич и неговата мајка Ана биле одбележани во Новгород во 1439 година, а принцот Ростислав Мстиславич бил одбележан таму, горе-долу, кратко по 1439 година. За митрополитите Кипријан и Фотиј и за принцезата Ефросина е позитивно познато дека тие воспоставиле празнувања по митрополитот. Макариј и, следствено, нивните имиња биле вклучени во пред-Кариевските месечни книги на произволен начин од страна на ракописните писари; Кога биле воспоставени локални прослави за архиепископот Ростовски Теодор, Исидор Твердислов и Николај Кочанов останува непознато. Прославата на Исидора во моментов е прослава на целата црква; празнувањето за Николај Кочанов останува локално до ден-денес, а прославата за Архиепископот Теодор се чини дека веќе не постои. Завршувајќи го нашиот говор за светителите кои несомнено биле канонизирани од Макариевските собори, мораме да кажеме, или, како што веќе рековме, да повториме дека по соборот од 1549 година имавме 61 од овие светци, имено 22 канонизирани пред соборите и 39 канонизирани на соборите. Акт. Exp. Vol. I, бр. 213, стр. 203. Стоглав, гл. 4, Казанск. ед. страна 43. Во Кључевск. во Стари руски животи, стр. 461. Во Кључевск. исто.. стр. 238. прибл. 1; го имавме Волоколамск при рака. РКП. бр.632, во кој даденото место е л. 64. – Дека „воспоставувањето славење на некој познат светец на соборите од 1547 и 1549 година не било условено од постоењето на животот на канонот, кој можел да се пее и чита во црква на денот на неговото сеќавање“, како што тврди В. О. Кључевски, – исто. стр. 223 fin., и онаму каде што не се согласуваме со него, и покрај сето наше признание за заслугите на неговата прекрасна книга, тоа е очигледно: прво, од фактот дека на соборот од 1547 година беа канонизирани некои светци кои сè уште немаа животи и канони, и обратно, таквите светци кои веќе имаа животи и канони не беа канонизирани; второ, од фактот што некои светци кои имале животи и канони не биле канонизирани за општо славење, како што би следело според Кључевски. – страна 226, а на локалната. Нема информации за времето на пишување на богослужбите за најмалку половина, па дури и повеќе од половина од светителите канонизирани на соборот од 1547 година за општата прослава (од кои има најмалку 11, а најмногу 14), а нема сомнеж дека повеќето од службите непознати во времето на нивното потекло биле напишани по соборот од 1547 година. Новгород, Стефан епископ Пермски, преподобните: Ефимија од Суздал Савва од Вишера и Ефросин од Псков, но сепак тие не беа канонизирани на соборот од 1547 година, туку беа канонизирани веќе на соборот од 1549 година: ова мора да се сфати на таков начин што и покрај постоењето на нивните услуги за чудо, може да се прогласат само за нивните услуги за чудо. преку претресот извршен по соборот од 1547 година. Епископот Арсениј од Твер бил канонизиран на соборот од 1547 година, потврдувајќи за локална, а не општа прослава, и покрај постоењето на неговиот живот и служба. Се претпоставува дека животот на Арсениј и службата за него остануваат непознати за митрополитот и за катедралата. тоа е невозможно, бидејќи на соборот бил присутен тверскиот епископ и потребно е да се разбере работата на таков начин што Арсениј бил препознаен како недоволно голем или познат чудотворец за да биде прогласен за светец за општата прослава. Сепак, на крајот од својата студија, кога ги сумира општите резултати, В. О. се поправа и признава дека „чудата биле неопходен услов за црковното прославување на светителот“ - стр. 423 перка. Погледнете го указот на советот, кој сега го цитираме подолу. На 13 февруари 1547 година се оженил со Анастасија Романовна и на 17 февруари отишол пеш на аџилак во Троица, од каде што се вратил во Москва на 5 март, - Никон. години. VII, 54. Првиот список, кој е копија од декретот испратен до десетокот на Вологда и Белозерск на митрополитската епархија, е отпечатен во Дела на експедицијата, кн. Јас, не. 213, стр. 203; вториот список, кој е копија од указот испратен до манастирот Троица Свети Сергиј, се наоѓа во ракописот Лавра Λ; 241, л. 1; третиот список, кој е преработка на декретот во историска белешка, е отпечатен од Карамзин, IX том. прибл. 87 (Волоколамски ракопис, од кој зел Карамзин, поранешниот бр. 137. Сегашниот е 362, моментално се наоѓа во библиотеката на нашата Академија). Последниот список е препознаен како најсигурен врз основа, како што изгледа, дека ги сумира општите резултати (по набројувањето на општите црковни светци: „тие 12“; по набројувањето на локалните светци: „оние 9“), но резултатите, по секоја веројатност, му припаѓаат на писарот кој декретот го претворил во белешка, и затоа воопшто не може да се зборува за големото скрипто признат воопшто доверлив во однос на неговата услужливост). Првиот список е декрет испратен до десетокот на Вологда и Белозерск, отпечатен во Актите на експедицијата; вториот список е белешка испечатена од Карамзин; третиот список е декрет до манастирот Троица. По редоследот по кој тие се вбројуваат во списоците на уредбата, кои го зачувале првобитниот изглед на оваа вторава. Во одредувањето на денот на сеќавањето, Митрополитот г. Соборот на Јона направи грешка, бидејќи Јона умре не на 30, туку на 31 март. Во ракописот на Волоколамск, Зосима и Савватиј се одвоени еден од друг; првиот – 17 април, вториот – 27 септември. Моштите на свети Александар Свирски биле пронајдени во 1641 година додека копале ровови за основање на нова црква, видете ја деталната „Легендата за пронаоѓањето и преведувањето на моштите на свети Александар“, во прилог на неговиот живот, објавена во Москва во 1856 година, фол. 81 вртежи. (година на откривање во описот на манастирот, приложено за животот, fol. 121 vol.), Никитенко во неговите Белешки и дневник известува дека додека бил во манастирот Свирски во 1834 година, му бил покажан ковчегот во кој бил пренесен монахот Александар веднаш по отворањето на неговите мошти. „Ова е еден вид корито“, вели Никитенко, издлабен во дебело парче дрво, со посебно место за главата“, том I, стр. 333 перка. Моштите на Свети Савва Сторожевски се пронајдени на 19 јануари 1652 година, види Историски опис на манастирот Саввино-Сторожевски од С. Смирнов, М. 1846, стр. 26 почеток. Моштите на Максим, светата будала на Москва, наводно пронајдени нераспаднати во 1547 година, биле чувани во тајност до 1698 година (sic); откриени или отворени во последната година, изгореле во пожарот од 1737 година, така што во моментов претставуваат одреден број коски, кои се чуваат во кипарис долга околу еден аршин, широк до три четвртини. Видете ја книгата на св. Јо. Ковалевски: Глупоста за Христос и Христос заради светите будали на Источната и Руската црква, М. 1895, стр. 207 кв. Наидовме на вести кои се чинеше дека се локални за Муром, дека во 1552 година царот Иван Василевич наредил Петар и Февронија од Муром да се слават насекаде; но до кој степен веста заслужува малку вера, cfr втор прилог на стр. 261 (во јули 1552 година, за време на походот против Казан, царот бил во Муром и тука, меѓу другото, се молел на гробовите на Петар и Февронија, како што велат во Никонската хроника, - VII, 130, во Кралската книга, - стр. 237, но дека во седум наредил да не се слави хрониката на Петар и Феврониа на секое место. сите). Во додатоците на IV книга од Зборникот на Научната архивска комисија на Владимир, објавен во 1902 година, има статија од г-дин Титов, пријавена од г-дин Добринин: „Историски преглед на градот Муром“, од нејасните говори во кои првиот и белешките за кој од вториот се чини дека имплицираат дека моштите на Петар и Фејврониа не се наведени како пример. Семенов во Географско-статистички речник под реката Мур и гр. Толстој во Книгата на глаголот, бр. 438), а на обдукцијата, зашто, иако директно не се вели дека се на обдукција, се вели дека се пренесуваат од едно место на друго - стр. 25. На обдукцијата или под капакот, моштите се наоѓаат во катедралата Благовештение Муром. Види Кључевски, страница 212. Според некои списоци од неговиот живот, Јован умрел во летото 7002 година (1494), според други во летото 7020 година (1512), а ако е точно дека умрел во годината. книга Василиј Иванович (1505–1533) и Ростовски архиепископ Васијан (1506–1515), тогаш грешката треба да се види во првите списоци. Моштите на Никита, епископ Новгородски, откриени во 1588 година, почиваат на обдукцијата, - Св. Макариј Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород, I, 71, и в. Толстој во книгата: Светилиштата на антиката на Велики Новгород, стр. 24–25 (последниот ја прераскажува приказната за животот на Никита за откривањето на неговите мошти). Маркел, поранешен игумен на Хутински, види Збирка. години. III, 158. За сите животи на Никита, види свештеник Макарија на исток. VII, 447 fin. sqq. Има вести кои се чини дека се однесуваат на нашето прашање, но една која сама по себе останува неразбирлива. Во вторите прашања на царот Иван Василевич до катедралата Стоглавија, се дава предлог до катедралата: „Да, за чудотворецот Ефросина од Псков и за чудотворецот од Смоленск Абрами, лежеше во катедралата, како треба да слават“, како одговор на кој предлог катедралата повторно ќе ги прослави како другите: вечерна Блажен е човекот и сите други богослужби според божествената повелба се целосни“ (поглавје 41, прашање и одговор 5. Казанско издание 168). Со својот предлог, кралот изгледа јасно дава до знаење дека на соборот од 1549 година била дадена некоја посебна дефиниција во однос на Ефросин и Аврамиј против другите светци, но, од друга страна, соборот во својот одговор се чини дека јасно покажува дека поради некоја причина имало само недоразбирање и во секој случај ни останува целосно нејасно за каква посебна дефиниција може да се размислува овде. Една работа во одговорот на соборот е јасна, тоа е дека сите чудотворци за кои е востановена прослава на соборот во 1549 година биле воспоставени со прослава со „Благословен е човекот“ или полиелеос. Во 1563 година, царот Иван Василевич, наведувајќи ги Новгородските чудотворци, ги именувал: Никита, Јован, Ефтимиј и Јона, но не го именувал Нифонт - Акт. Исток. кн. Јас, не. 168, стр. 320, кол. 1 перка. (најверојатно затоа што лежеше не во Новгород, туку во Киев, т.е. затоа што беше помалку почитуван во споредба со претходните). Животот е објавен во Антички споменици. Руска литература Кушел.-Безбородко, IV, 1; сега е наведено во него – страница 8 перка. перка. Исидор Твердислов, света будала на Ростов. На соборите од 1547 и 1549 година тој не бил канонизиран за општа прослава; но во 1563 година, царот Иван Василиевич Грозни го чествува меѓу општите руски светци (Акт. Ист. том. I, бр. 168, стр. 320, кол. 1 крај.). Следствено, тој бил канонизиран за општата прослава помеѓу 1549–1563 година (многу е можно дека во исто време со Петар, Царевич Ордински, над стр. 110). Видете Филарет во руски светци под 21 август. Дури и во 1609 година, еден жител на Смоленск го нарекол Ефрем еден од нивните светци - Акт. Исток. кн. II, бр. 265, стр. 317, кол. 2. Но, во моментов се чини како повеќе да не се слави во Смоленск. Барем, во Историско-статистичкиот опис на Смоленската епархија на непознат автор, ништо не е кажано за прославата. Можеби ќе ве интересира: