II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Metropolita Macarius svolal dva koncily, v letech 1547 a 1549, na nichž ve dvou nebo dvou zasedáních svatořečil, jak uvidíme dále, většinou ne zcela znovu, celou plejádu svatých, představující počet 39 jednotlivých osob. Když se zeptali na motivy, které donutily Met. Macarius splnit tak neobvyklý úkol, jako je kanonizace tolika svatých najednou, zde stručně odpovíme, podrobnější odpověď si necháme na jiné místo. Poté, co Turci dobyli Konstantinopol, což byl druhý Řím (předpokládáme, že čtenář zná nauku o křesťanském Římě přesouvajícím se z místa na místo), a po zmizení řeckých králů začali Rusové pohlížet na svou Moskvu jako na třetí Řím a na své panovníky jako na nástupce řeckých králů. Velmi brzy se velká moskevská knížata rozhodla nechat se korunovat královskou korunou a přijmout titul králů, ale nakonec Ivan Vasiljevič IV., vedený hlavně metropolitou. Macarius, se k tomu rozhodl (korunování Ivana Vasiljeviče královskou korunou proběhlo 16. ledna 1547). Ale když se ruský stát z velkého knížectví stal královstvím, to znamená, že nahradil Byzantskou říši jako jediné pravoslavné království na zemi, vystoupil na nejvyšší úroveň v křesťanském politickém světě: tehdy ruská církev, stoupající spolu se státem, zaujala podle představ našich předků přední místo mezi soukromými pravoslavnými církvemi. Ruská církev, která zaujala přední místo mezi soukromými pravoslavnými církvemi, se musela postarat o to, aby se ve svých vnitřních kvalitách přiblížila svému vnějšímu vysokému postavení. Aby byla ruská církev ve svých vnitřních kvalitách v souladu s vnější vysokou pozicí, kterou zaujímá, metropolita. Macarius se rozhodl provést její radikální reformu, její velkou obnovu, kterou dosáhl prostřednictvím koncilu z roku 1551 neboli tzv. Stoglavoy. Než se však ujal práce na obnově kostela, považoval Macarius za nutné postarat se o něco jiného. Síla a sláva každé církve jsou její svatí. Bůh ukázal svou přízeň ruské církvi, která byla předurčena k vysokému losu, a oslavil ji četným zástupem svatých. Mezitím velmi významná část těchto jejích lampiček a modlitebních knih pro ni zůstala do té doby neoslavena náležitým způsobem. Nové postavení církve vyžadovalo, aby při dokazování svých práv na ni byla ozdobena veškerou duchovní krásou, která jí byla dána, a aby byla udržována na vrcholu svého postavení modlitbami celého zástupu svých divotvorců. A tak, Met. Macarius, chtěje převzít úkol renovace kostela s pohotovou pomocí všech ruských divotvorců, začal s tímto všeobecným slavnostním oslavením těch z nich, kteří zůstali dosud neoslavováni, nebo přesněji, jak uvidíme dále, málo, nedostatečně oslavení. Toto je krátká odpověď na otázku: co vedlo Met. Macarius kanonizoval mnoho svatých současně. Ale hlavní otázka pro nás zní: na jakém základě provedl Macarius svá kanonizace svatých nebo proč uznal slavné askety zbožnosti za kanonizaci zasluhující a oprávněné? Odpověď na tuto otázku, která nepodléhá žádným pochybnostem, je, že jediný základ pro Macarius pro kanonizaci svatých byl stejný jako v předchozí době, totiž oslavování asketů zbožnosti darem zázraků; a pokud jde o předpoklad jakýchkoli dalších vedlejších (nepřímých) důvodů, na základě kterých by bylo možné uznat Makarievovy kanonizace svatých za odchylné od předchozích a představující něco nového ve smyslu oslabení přísnosti ve věci kanonizace a zřeknutí se dříve přijatého základu, pak to nelze vůbec považovat za platné. Zde je důkaz, který nenechá nikoho na pochybách, že základem Macariovy kanonizace bylo oslavování svatých darem zázraků. V dekretu koncilu z roku 1547 o oslavě svatých, kteří byli jím kanonizováni (koncil), se jménem metropolity s biskupy a ostatními členy koncilu říká: „Nový divotvůrce v ruské zemi mi přikázal nyní slavit, že Pán Bůh oslavil je, své svaté, mnoha a různými zázraky a prapory. jim... Navíc se svatí nazývají divotvorci, takže základ pro kanonizaci by byl jasný i bez tohoto „co“, tedy „protože“. Car Ivan Vasiljevič ve svém projevu ke stoglavskému koncilu mluví o důvodu, který ho přiměl k tomu, aby byly provedeny kanonizace provedené na koncilu v roce 1547: „V paměti jsem vzhlédl a má duše toužila a žárlila, protože velké a nevyčerpatelné bohatství z mnoha časů za našich předků bylo ukryto a odevzdáno mnoha zázrakům a zapomenuto mnoha zázraky a zapomnění: 160 (implicitně: zůstávají bez řádné církevní slavnosti). Po koncilu v roce 1547 bylo rozhodnuto kanonizovat další askety zbožnosti, pokud mezi nimi byli ti, kteří by tím měli být poctěni, a za tímto účelem, podle svědectví téhož carova projevu ke koncilu stahlav, bylo biskupům nařízeno, aby „uměli mučit a pátrat po sakrálních a nových sakrálních zázračných dělnících“. mnichů a poustevníků a knížat a bolyarů a bohabojných lidí, kde se divotvůrci proslavili svými velkými zázraky a znameními, z mnoha časů a v jakých letech“ 161, to znamená, že biskupové byli instruováni, aby provedli šetření a rešerše ohledně práva kanonizovat askety zbožnosti jako divotvorce. Na samotném koncilu v roce 1549 biskupové podle svědectví téže řeči předložili kánony nových divotvorců a jejich životy a zázraky a byli svědky všech konsekrovaných koncilů 162, t.j. byly předloženy záznamy o zázracích, které byly dosvědčeny, o jejichž pravosti se diskutovalo, všemi členy koncilu. Že na koncilu roku 1549 byly kanonizace prováděny na základě oslavování asketů darem zázraků, o tom svědčí řeč daru s nespornou jasností. Je však nutné předpokládat, že katedrála z roku 1547 byla založena na stejném základě jako katedrála z roku 1549, neboť předpokládat, že jedna katedrála měla jeden základ a další další, by znamenalo předpokládat něco zcela nesourodého. V edici života metropolitního. Jonáše, ve kterém se čte příběh koncilů z roku 1547 a 1549, se o důvodu, který přiměl cara Ivana Vasiljeviče, aby kanonizaci svatých provedl, říká toto: „Bůh ho celou svou duší vychoval jako památku, jako (ježka) v ruské zemi carovy moci, ukrytý a odevzdaný tomuto bohatství od mnoha časů svého bratra, aby hledal prémii svému bratrovi. zapomnění, velká světla, nejnovější divotvorci, kteří je všechny viděli svýma královskýma očima a slyšeli je od mnoha známých očitých svědků, jsou Bohem oslaveni mnoha a nevýslovnými zázraky a všichni ti, kteří k nim přicházejí s vírou od každé rozmanité nemoci, uzdravení a veškerého spravedlivého Božího hněvu skrze jejich modlitbu Obracíme se k dobrému milosrdenství a chválím“ slovo vedl. kniha Alexandra Jaroslava Něvského, napsaná jménem metropolity. Macarius po koncilu v roce 1547, na kterém byl kníže svatořečen pro celocírkevní slavnosti, přímo dosvědčuje, že na koncilu se metropolita snažil „při každé zkoušce vědět o zázracích, které se staly z jeho (knížecích) poctivých svatyní“ 164. Nelze tedy pochybovat o tom, že základem pro kanonizaci na koncilech v letech 1547 a 1549 byl metropolita. Macarius je stejný jako vždy před ním i po něm, totiž oslavování zesnulých asketů zbožnosti darem zázraků. Přejdeme-li ke koncilům z let 1547 a 1549, musíme především říci, že největší část metropolitů kanonizovala na koncilech. Macarius ze svatých nebyli úplně noví svatí, ale již uznávaní svatí, pro které již byly zavedeny místní slavnosti, a to, co Macarius ve vztahu k těmto (již uznávaným) svatým udělal, spočívalo - zaprvé a hlavně v tom, že místní slavnosti přeměnil na obecné nebo celocírkevní, - zadruhé a částečně v tom, že buď rozšířil oslavy v nejširším slova smyslu místním, nebo je učinil výhradně z místního slova v nejširším slova smyslu. Tyto poslední (místní v nejširším slova smyslu) oslavy koncilně potvrdil. Proto ta záležitost kanonizace metropolity. Macarius na koncilech 1547 a 1549 by měl zastupovat celou plejádu ruských světců tak, že se nám postupem času zformoval (nashromáždil) velký počet světců, pro které byly ustanoveny místní slavnosti a že ve vztahu k tomuto utvořenému počtu světců, Met. Macarius udělal to, co jsme právě naznačili na radách. Pokud jde o nové askety, kteří ještě nebyli vůbec oslavováni, bylo jich na koncilech kanonizováno velmi malé množství. Ve jmenovaném životě Metropolitanu. Jonáš po svých slovech, která jsme uvedli o důvodu, který přiměl cara Ivana Vasiljeviče k tomu, aby bylo provedeno svatořečení svatých, čte: „A nebylo legalizováno slavit všude s tímto velkým světýlkem, ale kdekoli byly oslavovány jejich ctihodné svatyně se svatými relikviemi, byly oslavovány; a z tohoto důvodu Krista milující vévoda Ivan velkovévoda Macari nejmilejšího Boha prohlašuje a nejmilovanějšího Boha Macariho. Rusko a prosí ho o dobrou radu, z velké úcty a lásky, majíce v mysli touhu, aby s tímto nejnovějším divotvorcem založil slavnost ve svatých církvích Božích všude, stejně jako předchozí v ruské zemi vyhlášené novým divotvorcem“... 165. Řekli jsme výše, že musíme předpokládat dekret metropolity, kterým byl před koncilem roku 1547 určitý počet místně uctívaných svatých prohlášen za svaté obecné církve. Zjevně dekret metropolity, o kterém se předpokládá, že jsme koncilu předcházeli, a jeho dekret z koncilu jsou přesně totéž, takže se zdá, že vyvstává otázka: proč Macarius ve svém dekretu, který koncil předcházel, spolu se svatými, které v něm přejmenovává nebo v něm vychovává z místních na obecné církevní, nepřejmenoval jako obecné církevní svaté na takové svaté, které povýšil? 1547. Ve skutečnosti dekret před koncilem a dekret koncilu nejsou totéž, ale dvě zcela odlišné věci. Bylo jisté množství místně uctívaných svatých, o nichž církevní vrchnost uznala za nesporné, že by měli být uznáni a prohlášeni za obecné církevní svaté, a bez jakéhokoli dotazu na ně byli uznáni a prohlášeni za takové svaté, přesně uznané a vyhlášené námi předpokládaným dekretem metropolity předcházejícím koncilu. Ale pak tu byli místní „svatí, o nichž nebylo vyřešenou otázkou, aby všichni byli přejmenováni na obecné církevní svaté, ale naopak bylo třeba vyřešit otázku: kdo z nich by měl být na základě údajů o nich jako divotvorcích přejmenován z místních svatých na obecné církevní svaté: to učinil koncil z roku 1547 a poté koncil z roku 1549. Jak jsme řekli, na koncilu v roce 1547 a možná i na koncilu v roce 1549 nebyli všichni do té doby žili místní svatí, o kterých se na koncilu mluvilo, přejmenováni na obecné církevní svaté, někteří zůstali stále jako místní svatí a buď byla místní slavnost v nejužším slova smyslu nahrazena místní oslavou v tom nejširším slova smyslu, nebo se prostě potvrdilo, že se jednalo o místní oslavu v nejširším slova smyslu. Při rozlišování mezi světci, kteří byli povýšeni z místní do obecné církve a kteří zůstali stále místní, se koncil samozřejmě něčím řídil. A protože základem jeho rozhodnutí v našem případě bylo oslavování zesnulých asketů darem zázraků, je třeba si myslet, že své rozlišení založil na uznání některých asketů za větší dar zázraků, u jiných - menšího, na uznání některých asketů za slavnější, jiných za méně slavné, divotvorce. Pokud jde o nahrazení místního slavení v nejužším slova smyslu místním slavením v nejširším slova smyslu: spočívalo v tom, že místo slavení pouze v kostelech či klášterech, v nichž byly umístěny tělesné ostatky svatých, se slavení zavádělo v celých městech, v nichž (a v jejichž okolí) byly chrámy či kláštery. Pokud předpokládáme, že ve vztahu k ostatním svatým nedošlo k žádné změně, ale byla potvrzena pouze již existující místní slavnost v nejširším slova smyslu, pak by se muselo myslet, že to bylo učiněno proto, aby oslava získala větší pevnost. Koncil roku 1547 se konal 26. února 166, což bylo letos o první neděli postní nebo v týdnu pravoslaví, podle starých a starých - v národní neděli shromáždění. Je pozoruhodné, že car nebyl na koncilu přítomen, neboť v Moskvě zcela chyběl 167. Pravděpodobně nechtěl být přítomen, protože by do věci nepřidal zemský prvek v nejpřísnějším smyslu církve, jímž je kanonizace svatých. Kteří svatí byli kanonizováni koncilem roku 1547, víme z jeho výnosu o slavení tam kanonizovaných svatých, který se dochoval dodnes. Ale protože tři v současnosti známé seznamy dekretu 168 spolu zcela nesouhlasí, neznáme s úplnou přesností ani koncilem kanonizované svaté. Podle jednoho seznamu bylo kanonizováno 11 svatých pro všeobecnou slavnost v celé ruské církvi a 9 svatých pro místní slavnost; podle jiného seznamu bylo kanonizováno 12 svatých pro obecnou slavnost a týchž 9 svatých pro místní slavnost; podle třetího seznamu bylo kanonizováno 14 svatých pro obecnou slavnost a týchž 9 svatých pro místní slavnost 169. Světců kanonizovaných koncilem k celocírkevní slavnosti, společných pro všechny tři seznamy, je 170: 1. Metropolita Jonáš 171, 30. března, 2. Arcibiskup Jan Novgorodský, 7. září 3. Paphnutij Borovský, 1. května, 4. Nikon z Radoneže, 17. listopadu, 5. Macarius Koljazinskij, 17. března, 6. Michail Klopsky, 11. ledna, 7 a 8. Zosima a Savvaty Solovetsky 172, 17. dubna, 9. Pavel Obnorský, 10. ledna, 10. Dionysius Glushitsky, 1. června, 11. Alexander Svirsky, 30. srpna. 173 Podle seznamu, ve kterém je 12 světců určených ke všeobecné církevní slavnosti, je oproti předchozím navíc ten: 12. Velkovévoda Alexandr Jaroslav Něvskij, 23. listopadu, Ve třetím seznamu jsou dvě nadbytečné oproti druhému seznamu: 13. Biskup Nikita z Novgorodu, 26. dubna a 14. Savva Storozhevsky, 3. prosince 174. Ke jménu každého světce určeného k celocírkevní slavnosti katedrální dekret dodává: „zpívejte a slavte všude“ a na konci celého seznamu svatých je o nich předepsáno: „a kteří svatí mají všude přikázáno slavit, a oslavovali byste tyto svaté podle dříve stanovené (var. předem napsané) listiny našeho otce a této listiny podle satince. Vyjmenovaní svatí se v dekretu samozřejmě ne bez úmyslu odlišují přídomkem připojeným k jejich jménům, což je buď „velký zázračný pracovník“ nebo „nový zázračný tvůrce“. Velcí divočáci se nazývají: Metropolita. Jonáš, Jan, arcibiskup novgorodský, Paphnutius z Borovského a Macarius z Koljazinského; všichni ostatní se nazývají novými divotvorci. Svatých určených katedrálou pro místní oslavu ve všech třech seznamech je stejných 9, a to: 1. Maxim, svatý blázen z Moskvy 175, 13. srpna, o jehož oslavě se říká: „zpívejte a oslavujte v Moskvě“, 2–4. Princ Konstantin a jeho děti Michail a Theodor z Muromu, 21. května, „zpívají a oslavují v Muromu“, 5 a 6. Princ Peter a princezna Fevronia z Muromu, 25. června, - „zpívejte a oslavujte v Muromu w 176, 7. Biskup z Tveru Arseny, 2. března - „koláč a oslava v Tveru“, 8 a 9. Prokop a Jan, svatí Ustyugovi blázni (vzpomínkové dny nejsou v dekretu uvedeny, první je 8. července, druhý 29. května), „zpívejte a slavte v Usťugu“. Mezi 23 svatými kanonizovanými katedrálou – přičemž největší počet ze 14 kanonizovaných pro všeobecnou církevní slavnost, je pět nových světců, pro které předtím nebyla žádná místní slavnost, skutečná nebo ve smyslu úcty zaznamenaná v měsíčních slovech, a kteří byli katedrálou kanonizováni úplně poprvé. Jsou to: Nikita, biskup novgorodský, „který ukončil dnem 30. ledna 1108 zřízením slavení, jehož met. Macarius, pokud jsou naše informace spolehlivé, jak jsme diskutovali výše (str. 54), je třeba chápat jako obnovení dávné slavnosti, která kdysi upadla v zapomnění; Savva Storozhevsky, zakladatel Storozhevského kláštera, který se nachází v Moskevské provincii, poblíž města Zvenigorod, zemřel 3. prosince 1406; Michail Klopsky, svatý blázen z Novgorodu, který pracoval v Klopském klášteře, který se nachází 15 verst jihozápadně od Novgorodu, zemřel kolem roku 1456 177; Jana, svatého blázna z Ustyug, který zemřel 29. května 1494 nebo 1512, 178, a Alexandra Svirského, zakladatele Trojice, kláštera Alexandra-Svirského, který se nachází v provincii Olonets, 36 verst jižně od města Olonets, který zemřel 38. srpna, 15, 14, 15 let. z nových svatých na seznamu je považován za pochybný; toto je Nikita, novgorodský biskup 179. A jako by byl skutečně svatořečen ne na našem koncilu nebo dokonce na koncilu v roce 1549, ale nějaký čas po tomto druhém koncilu. Kdyby byl kanonizován na nějakém koncilu, pak by po jeho kanonizaci byl napsán jeho život. Mezitím nejstarší ze čtyř existujících jeho životů byl sepsán koncem roku 1557 - začátkem roku 1558, 180, před objevením jeho relikvií, k němuž došlo 30. dubna loňského roku. Zdá se tedy pravděpodobnější si myslet, že byl kanonizován po objevení nebo současně s objevením relikvií. Pokud jde o činnost koncilu z roku 1547, máme pouze konkrétní informace, které jsme citovali výše, že byl hledán „s každým testem o zázracích, které se dějí z poctivé rakoviny“. kniha Alexandr Jaroslav Něvskij. Ale s vědomím toho, co katedrála dělala, a s ohledem na informace o činnosti katedrály v roce 1549, není těžké tuto činnost domněle naznačit. Na koncilu se zaprvé stalo, že byla zavedena celocírkevní slavnost pro některé ze světců, kteří byli dříve uctíváni místně, a pro některé ze světců, kteří dříve nebyli uctíváni; za druhé, co bylo učiněno, bylo, že místní oslava byla potvrzena pro některé ze světců, kteří byli dříve uctíváni místně, a že jeden světec, který předtím nebyl uctíván, znovu ustanovil stejnou místní slavnost. Následně byly na koncilu vzneseny a vyřešeny otázky: kteří ze světců, kteří byli dříve místně uctíváni, a kteří ze světců, kteří nebyli dříve uctíváni, by měli mít celocírkevní slavnost; kterému ze světců, kteří byli dříve místně uctíváni, by měla být místní slavnost potvrzena, a ke kterému ze světců, kteří nebyli dříve uctíváni, by měla být tato oslava znovu zavedena. Základem pro řešení těchto problémů nyní, jak jsme si řekli výše, byl Met. Macarius na obou koncilech stupeň oslavení svatých za dar zázraků; proto je třeba si myslet, že činnost katedrály, jak je nám řečeno v pochvalné řeči k Alexandru Něvskému a čím se katedrála z roku 1549 podle pozitivních informací zabývala, spočívala ve zkoumání zázraků svatých nebo v dotazování, kdo z nich byl do jaké míry divotvorcem. Koncil z roku 1549 se kromě zkoumání zázraků svatých zabýval také svědectvím o životech a kánonech těch svatých, které kanonizoval, pokud před ním byly napsány životy a kánony těchto svatých. Je více než pravděpodobné, že koncil z roku 1547 udělal totéž, pokud byly sepsány životy a kánony svatých, které kanonizoval. Účelem svědectví bylo zjistit, zda jsou kánony podle nich vhodné ke službě a zda jsou životy vhodné k jejich čtení při bohoslužbách. Po katedrále z roku 1547, Metropolitan. Macarius nařídil napsat slovo chvály. kniha Alexandra Něvského, který byl v katedrále svatořečen; je velmi pravděpodobné, že katedrála uznala starověkou legendu o něm za nevhodnou pro čtení ve službách Alexandra a že Macariův příkaz napsat pochvalné slovo byl právě důsledkem tohoto koncilního uznání. No decree has reached us from the council of 1549, and we know about its existence from the messages about it from Tsar Ivan Vasilyevich in his speech to the Stoglavy Council. Bez přímých informací o svatých kanonizovaných naším koncilem získáváme tyto informace nepřímo. Jak jsme již vícekrát zmínili výše, existuje edice života Metropolitana. Jonáše, ve kterém se čte příběh koncilů z let 1457 a 1549. The editors actually speak about one council of 1547, but give a list of saints canonized by this council, which includes not only those saints who are known to us by the decree of the council of 1547, as canonized by this last council, but also many others. In all likelihood, we must accept, as they do, that many other saints are saints canonized by the council of 1549, which the author of the edition of the life unites or combines into one place with the council of 1547, and thus we find saints canonized by the council of 1549. The list of saints canonized by the council of 1549, now obtained in this way, is the following: 1. Niphon, arcibiskup novgorodský (jeho jméno se navíc čte pouze v jednom ze dvou známých seznamů života a nikoli v textu samotném, ale spolu se jménem biskupa Nikity z Novgorodu napsaným na poli), 2. Euthymius, arcibiskup novgorodský, 3. Jonáš, arcibiskup novgorodský, 4. Jacob, biskup z Rostova, 5. Stefan, biskup z Permu, 6. Vsevolod-Gabriel, kníže Novgorod-Pskov, 7. Dirigoval Michail Jaroslavič. Princ Vladimirsky, údělný princ z Tveru, 9–11. Antonína, Jana a Eustatia z Vilny nebo Litvy, 12. Evfimy Suzdalsky, 13. Grigorij Pelšemskij, 15. Euphrosyn z Pskova, a O koncilu z roku 1549 nemáme žádné informace o tom, jak světce kanonizoval – zda ​​všechny pro obecnou církevní slavnost, nebo jako koncil z roku 1547 některé pro místní slavnost. První je považován za pravděpodobnější; ale ve skutečnosti je to druhé stejně možné a obecně není důvod přiklánět se k jednomu nebo druhému směru 181. Ze 16 svatých kanonizovaných koncilem v roce 1549 je 12 svatých, pro které již byla místní slavnost a 4 jsou noví svatí nebo kanonizovaní koncilem poprvé. Tito poslední svatí jsou: arcibiskupové Novgorodu - Nifont, který zemřel 8. dubna 1156, a Jonáš, který zemřel 5. listopadu 1470, Řehoř z Pelšemského, zakladatel kláštera Bogoroditsky Lopotov, který se nachází v provincii Vologda, 7 verst z města E14syn1, kteří zemřeli 14. září Kade Pskov, zakladatel Spaso-Elizarovského kláštera, který se nachází 25 verst od Pskova, zemřel 15. května 1481. V seznamu svatých naší katedrály, stejně jako v seznamu svatých katedrály z roku 1547, je jeden považován za pochybný. 182 Toto je Niphon, arcibiskup novgorodský, jehož jméno spolu se jménem biskupa Nikity, jak jsme řekli, se čte pouze v jednom ze dvou známých seznamů života metropolity. Jonáše, a ne v textu samotném, ale napsaném na okraji. Existují však některé indicie, které hovoří pro pravděpodobnost připsání jeho svatořečení vaší katedrále v roce 1549. Život Nifonta napsal slavný pskovský duchovní Vasilij, mnich jménem Varlaam, když už pro něj byla ustanovena slavnost, Nifont, což je přímo uvedeno v Životě. Ale na konci života se jeho autor obrací k Nifontovi s modlitbou za metropolitu. Macarius, který založil jeho slavnost, a o „jménu“ novgorodského arcibiskupa 183. Toto „jméno“ by mělo být s největší pravděpodobností chápáno tak, že když Vasilij psal život Niphona, novgorodské oddělení zůstalo nečinné kvůli změně arcibiskupa, a proto jméno arcibiskupa zůstalo neznámé (což znamená „jméno“). Ale novgorodské oddělení zůstalo nečinné od 21. prosince 1550, kdy byl Theodosius sesazen, do 14. června 1551, kdy byl instalován Serapion Kurtsov, a poté od 29. října 1552, kdy Serapion zemřel, až do 22. listopadu téhož roku, kdy byl dosazen Pimin. Car Ivan Vasiljevič podává informace o činnosti katedrály v roce 1549, jak jsme naznačili výše, ve svém projevu ke stoglavské katedrále. Car říká, že na konci koncilu roku 1547 se s modlitbou obrátil na svaté ruského království - na metropolitu, arcibiskupy a biskupy a na každého z nich v jejich svěřené práci - ve městech a v klášterech, v pouštích a ve vesnicích, je znám tím, že mučí a hledá velké nové kněze, zázračné pracovníky a zázračné pracovníky posvátného chrámu. poustevníci a knížata a bolyarové a bohabojní lidé, kde se divotvorci proslavili svými velkými zázraky a znameními, z mnoha časů a v jakých letech - a že svatí brzy splnili jeho - královské pověření s duchovní radostí a srdečným přáním 184. Na koncilu roku 1547 přišli biskupové s důkazy o právech svatořečit určitý počet divotvorců. Tito svatí byli kanonizováni katedrálou. Car a metropolita ale věděli, že kromě těch, které koncil kanonizoval, existuje také značný počet světců, kteří byli oslavováni místně nebo kteří se alespoň těšili místní úctě. Shromažďovat informace o těchto posledních svatých jako divotvorcích s pečlivým prověřováním soukromých zpráv o zázracích nebo o jednotlivých případech zázraků každého z nich a také vyhledávat služby svatým a jejich životy, pokud je obojí napsal a car a metropolita svěřil biskupům. Jak vidíme, car a metropolita nařizují biskupům, aby co nejdůkladněji prověřili informace o zázracích. K tomu, jak na koncilu probíhala samotná záležitost svatořečení svatých, král ve své řeči říká: „A v 19. roce mého věku, tzn. v roce 1549 se z našeho rozkazu arcibiskupové a biskupové a ctihodní archimandrité a opati shromažďují v tomto vládnoucím městě k nám a našemu otci Macariovi, metropolitovi celého Ruska, kánony nových divotvorců a jejich životy a zázraky na koncilu jsou ukládány a svědky všech posvátných koncilů a předávány svatým a slavícím Božím církvím a církvím Božím. opravdu se Bohu zalíbilo, každý měsíc den (den) a datum (den) jejich spočinutí a objevení jejich úctyhodných relikvií“ 185. Na koncilu se tedy za prvé dosvědčovaly životy a kánony, pokud existovaly, a zadruhé zázraky. Pokud jde o životy a kánony, člověk by si měl asi myslet, že věc s nimi nebyla čtena samotným koncilem, ale že byli přečteni v zastoupení Macariho, Metropolitanu. Knižní nebo vzdělaní lidé, kteří s ním byli, a katedrále byly předloženy pouze recenze nebo recenze těchto druhých. Protože známe životy a kánony svatých kanonizovaných na koncilu roku 1549, které by byly sepsány po koncilu, nové místo starých, musíme si myslet, že stávající životy a kánony byly po prozkoumání považovány za uspokojivé. Pokud jde o svědectví o zázracích, je třeba myslet na to, že zápisy o nich byly čteny na samotném koncilu, neboť jen z vlastního přímého seznámení se zápisy se mohla rada přesvědčit o jejich spolehlivosti či pochybnosti. Protože se však koncil nezabýval samotnými lidmi, kteří zakusili zázračnou moc svatých, a nikoli samotnými svědky zázraků, ale pouze záznamy svědectví jednoho a druhého, je zřejmé, že některá jeho přesvědčení nemohla být ve vlastním slova smyslu přímá a musela skrze ně mít větší či menší víru ve spolehlivost svědků. Výše jsme slíbili, že se vrátíme k uctívaným mrtvým, jejichž jména jsou v předkarjevských měsíčnících čtena jako svatí, ale o nichž není známo, že byli svatořečeni v předkarjevské době a kteří nebyli svatořečeni na makarjevských koncilech. To je to, co teď uděláme. Výše jsme řekli, že celocírkevní oslava sedmi svatých u nás vznikla, nebo byla založena sama, dávno před Met. Macarius a že 15 světců bylo kanonizováno Macariem pro celocírkevní slavnost před koncilem roku 1547. Těchto 22 světců kanonizovaných pro obecnou slavnost tedy představuje světce, kteří byli nepochybně kanonizováni před koncilem roku 1547. Na koncilech roku 1547 a 1549 bylo kanonizováno 39 svatých, nově svatých a od 903 bývalí svatí a uctívaní zesnulí zahrnutí do kalendářů byli kanonizováni. Odečteme-li 52 nepochybně kanonizovaných svatých od 67, kteří tvoří celkový počet předmongolských svatých a uctívaných zesnulých zahrnutých do předmongolských měsíčních kalendářů, dostaneme 15 předmongolských svatých a zemřelých, kteří nebyli kanonizováni pro všeobecnou slavnost před koncilem roku 1547 a kteří nebyli kanonizováni na koncilu 1547 a kteří nebyli kanonizováni na koncilu 1974. oslava jednoho světce nepochybně ustala po mongolském vpádu, byla vedena. rezervovat Mstislav Vladimirovič, o kterém mluvíme o Domongolsku. č. 6, a protože mluvíme dvakrát o ustanovení oslav jiného světce, totiž Nikity, biskupa novgorodského (před mongolským č. 4 a koncilem z roku 1547 č. 13): pak dostáváme ne 15, ale 13 svatých a mrtvých zahrnutých do měsíčního kalendáře. Jsou to následující (jsou uvedeny v pořadí, v jakém se objevují na našem seznamu): 1. Igor Olegovič, kníže Černigov (seznam č. 7), 2. Avramiy z Bulharska (č. 11), 3. Dovmont, kníže Pskov (č. 21), 4 a 5. Vladimír Jaroslavič, kníže novgorodský, a jeho matka Anna (č. 26. a 27.), 6. Mstislav Rostislavich, kníže novgorodský (č. 28; 7. Theodore, arcibiskup z Rostova (č. 41), 8. Metropolita Cyprián (č. 48), 9. Isidor Tverdislov Rostovsky (č. 50) 186, 10. Efrem Smolensky (č. 58), 11. Euphrosyne, princezna ze Suzdalu (č. 59), 12. Nikolaj Kočanov Novgorodskij (č. 61), a 13. Metropolita Fotius (č. 64). O těchto 13 osobách je třeba říci následující: O Dovmontovi, knížeti z Pskova, je dobře známo, že pro něj byla před Metropolitanem ustanovena místní slavnost. Macaria; o Igoru Olegoviči, Avramiji z Bulharska a Efraimovi ze Smolenska je třeba se vší pravděpodobností myslet totéž. O prvním a druhém jsme hovořili výše; pokud jde o Efraima ze Smolenska, je známa služba Abramiusovi ze Smolenska, sepsaná za doby tatarského jha, v níž je spolu s Abramiem rozšířena modlitba až do Efraima 187; V roce 1439 byl v Novgorodu připomínán kníže Vladimír Jaroslavič a jeho matka Anna a víceméně krátce po roce 1439 zde byl připomínán kníže Rostislav Mstislavič. Pokud to ale nebyla oslava, ale připomínka v přesném slova smyslu, pak nám zůstává neznámo, kdy se z připomenutí stala oslavou; O metropolitech Cypriánovi a Fotiovi a princezně Euphrosyně je dobře známo, že po Metropolitovi založili oslavy. Macarius a následně i jejich jména byla rukopisnými písaři zahrnuta do předkarjevských měsíčníků svévolným způsobem; Když byly založeny místní oslavy pro arcibiskupa Theodora z Rostova, Isidor Tverdislov a Nikolai Kochanov zůstávají neznámí. Oslava Isidora je v současnosti celocírkevní slavností; oslava pro Nikolaje Kochanova zůstává dodnes místní a oslava pro arcibiskupa Theodora jako by již neexistovala. Závěrem naší řeči o svatých, kteří byli nepochybně makarievskými koncily kanonizováni, musíme říci, nebo, jak jsme již řekli, zopakovat, že po koncilu roku 1549 jsme měli 61 těchto světců, a to 22 kanonizovaných před koncily a 39 kanonizovaných na koncilech. Akt. Exp. sv. I, č. 213, str. 203. Stoglav, kap. 4, Kazaňsk. vyd. strana 43. V Ključevsku. ve starých ruských životech, s. 461. V Ključevsku. tamtéž.. str. 238. cca. 1; měli jsme Volokolamsk po ruce. RKP. č. 632, ve kterém je uvedené místo l. 64. – Že „ustavení oslavy slavného světce na koncilech 1547 a 1549 nebylo podmíněno existencí života kanovníka, který se v den jeho památky mohl zpívat a číst v kostele“, jak tvrdí V. O. Ključevskij, – tamtéž. p. 223 fin., a kde s ním nesouhlasíme, přes všechna naše uznání zásluh jeho nádherné knihy, je to patrné: za prvé z toho, že na koncilu roku 1547 byli svatořečeni někteří svatí, kteří dosud neměli životy a kánony, a naopak takoví svatí, kteří již měli životy a kánony, nebyli svatořečeni; za druhé z toho, že někteří světci, kteří měli životy a kanovníky, nebyli kanonizováni pro všeobecnou slavnost, jak by podle Ključevského vyplývalo. – strana 226 a na místní. Neexistují žádné informace o době sepsání bohoslužeb pro alespoň polovinu nebo dokonce více než polovinu světců kanonizovaných na koncilu roku 1547 pro všeobecnou slavnost (kterých je nejméně 11 a nejvýše 14) a není pochyb o tom, že většina bohoslužeb neznámých v době jejich původu byla napsána po koncilu v roce 1547. Štěpán Biskup z Permu, Ctihodní: Eufemie ze Suzdalu Savva z Vishery a Euphrosyn z Pskova, a ti však nebyli svatořečeni na koncilu v roce 1547, ale byli kanonizováni již na koncilu v roce 1549: to je třeba chápat tak, že i přes existenci jejich životů a služeb, které jim byly vykonány, může metropolitní koncil ověřit jejich právo na zázračné hledání pouze prostřednictvím metropolitního koncilu. 1547. Biskup Arseny z Tveru byl svatořečen na koncilu v roce 1547, což potvrdilo místní, a nikoli všeobecnou slavnost, navzdory existenci jeho života a služby. Předpokládá se, že život Arsenyho a služba jemu zůstávají pro metropolitu a katedrálu neznámé. je to nemožné, protože na koncilu byl přítomen tverský biskup a je třeba věc chápat tak, že Arsenij byl uznán jako ne dostatečně velký nebo slavný divotvorce, aby mohl být pro všeobecnou slavnost svatořečen. V. O. se však v závěru své studie při shrnutí obecných výsledků opravuje a připouští, že „zázraky byly nezbytnou podmínkou církevního oslavení světce“ - str. 423 fin. Viz vyhláška zastupitelstva, kterou nyní citujeme níže. 13. února 1547 se oženil s Anastasií Romanovnou a 17. února se vydal pěšky na pouť k Trojici, odkud se 5. března vrátil do Moskvy - Nikon. let. VII, 54. První seznam, který je kopií dekretu zaslaného vologdským a belozerským desátkům metropolitní diecéze, je otištěn v Acts of Expedition, sv. Já, ne. 213, str. 203; druhý seznam, který je kopií dekretu zaslaného do kláštera sv. Sergeje Trojice, je v Lavrském rukopise Λ; 241, l. 1; třetí seznam, který je přepracováním dekretu do historické poznámky, otiskl Karamzin, IX sv. cca. 87 (Volokolamský rukopis, z něhož Karamzin převzal, bývalé č. 137. Nynější je 362, je v současnosti v knihovně naší Akademie). Poslední seznam je uznáván jako nejspolehlivější na základě, jak se zdá, že shrnuje obecné výsledky (po uvedení obecných církevních svatých: „těch 12“; po výčtu místních svatých: „těch 9“), ale výsledky patří se vší pravděpodobností písaři, který převedl dekret na poznámku, a proto vůbec nemluví za největší důvěryhodnost jeho seznamu provozuschopnost). První seznam je dekret zaslaný vologdským a belozerským desátkům, otištěný v Aktech expedice; druhý seznam je poznámka vytištěná Karamzinem; třetí seznam je dekret klášteru Nejsvětější Trojice. V pořadí, v jakém jsou počítány v seznamech dekretu, které zachovaly původní vzhled tohoto druhého. Při označování dne památky, metropolita. Jonášův koncil udělal chybu, protože Jonáš zemřel ne 30., ale 31. března. Ve Volokolamském rukopise jsou Zosima a Savvatiy od sebe odděleny; první – 17. dubna, druhý – 27. září. Relikvie sv. Alexandra ze Svirského byly nalezeny v roce 1641 při kopání příkopů pro založení nového kostela, viz podrobná „Legenda o nalezení a překladu ostatků svatého Alexandra“, připojená k jeho životu, vydaná v Moskvě roku 1856, fol. 81 rev. (rok nálezu v popisu kláštera, připojen k životu, fol. 121 sv.), Nikitenko ve svých Zápiscích a deníku uvádí, že když byl v roce 1834 ve Svirském klášteře, byla mu bezprostředně po otevření jeho ostatků ukázána rakev, do níž byl přenesen mnich Alexandr. „Toto je druh koryta,“ říká Nikitenko, vyhloubený v tlustém kusu dřeva, se zvláštním místem pro hlavu,“ díl I, str. 333 fin. (To je ale sotva rakev, ve které byl pohřben svatý Alexandr a z níž byly jeho ostatky přeneseny do jiné rakve (rakve) poté, co byly nalezeny jejich relikvie). Relikvie sv. Savvy ze Storozhevského byla nalezena 19. ledna 1652, viz Historický popis kláštera Savvino-Storozhevsky od S. Smirnova, M. 1846, str. 26 začátek. Relikvie Maxima, svatého blázna z Moskvy, údajně neporušené v roce 1547, byly drženy pod pokličkou až do roku 1698 (sic); odkryté nebo v posledním roce otevřené shořely při požáru roku 1737, takže v současnosti představují určitý počet kostí, které jsou uloženy v cypřišové arše dlouhé, až tři čtvrtiny široké. Viz kniha sv. Io. Kovalevskij: Pošetilost o Kristu a Kristu kvůli svatým bláznům východní a ruské církve, M. 1895, s. 207 m2 Narazili jsme na zprávy, které se zdály být pro Murom místní, že v roce 1552 car Ivan Vasiljevič nařídil, aby se Petr a Fevronia z Muromu slavili všude; ale do jaké míry si zprávy zaslouží malou víru, srov. druhý dodatek na str. 261 (v červenci 1552, během tažení proti Kazani, byl car v Muromu a zde se mimo jiné modlil u hrobů Petra a Fevronia, jak se říká v kronice Nikon, - VII, 130, v Královské knize, - str. 237, ale že v sedm nařídil, aby se Petr a všude v této knize neslavili, kronika a Fevronia se neslaví). V dodatcích k IV. knize Sborníku Vladimirské vědecké archivní komise, vydané v roce 1902, je článek pana Titova, o kterém informoval pan Dobrynin: „Historický přehled města Murom“, z nejasných projevů, v nichž první a poznámky ke kterému z druhého zřejmě naznačují, že pozůstatky Semena, například Petra a Fevrova, nejsou skryty. Geograficko-statistický slovník pod řekou Moore a gr. Tolstoj v Knize sloves, č. 438), a při pitvě, protože ačkoli není přímo řečeno, že jsou na pitvě, říká se, že jsou přeneseni z jednoho místa na druhé - strana 25. Při pitvě nebo pod krytem jsou relikvie v katedrále Zvěstování Panny Marie v Murom. Viz Klyuchevsky, strana 212. Podle některých seznamů jeho života zemřel Jan v létě 7002 (1494), podle jiných v létě 7020 (1512), a je-li pravda, že zemřel v roce. kniha Vasilij Ivanovič (1505–1533) a rostovský arcibiskup Vassian (1506–1515), pak by měla být chyba vidět v prvních seznamech. Relikvie Nikity, biskupa novgorodského, objevené v roce 1588, spočívají v pitvě, - Rev. Macarius Archeologický popis církevních starožitností v Novgorodu, I, 71, et c. Tolstoj v knize: Shrines of Antiquity of Veliky Novgorod, s. 24–25 (poslední vypráví příběh Nikitova života o nálezu jeho relikvií). Markell, bývalý opat Khutynsky, viz Sbírku. let. III, 158. O všech životech Nikity viz farář Makaria na východě. VII, 447 fin. sqq Zdá se, že existují zprávy, které se týkají naší otázky, ale jedna, která sama o sobě zůstává nepochopitelná. Ve druhých otázkách cara Ivana Vasiljeviče na stoglavskou katedrálu je katedrále podán návrh: „Ano, o pskovském divotvorci Euphrosyně a o smolenském divotvorci Abramie, ležel v katedrále, jak by měli slavit,“ na který návrh se katedrála rozhodla: „Oslavovat je věčně bezbožní, je jako ostatní slavící, oslavovat je. člověk a další služby podle božské charty jsou všechny kompletní“ (kapitola 41, otázka a odpověď 5. Kazaňské vydání 168). Zdá se, že král svým návrhem dává jasně najevo, že na koncilu v roce 1549 byla učiněna nějaká zvláštní definice ohledně Eufrosyna a Abramia proti jiným svatým, ale na druhou stranu koncil ve své odpovědi zřejmě dává jasně najevo, že z nějakého důvodu došlo pouze k nedorozumění a v každém případě nám zůstává zcela nejasné, jakou zvláštní definici by zde bylo možné vymyslet. Jedna věc v odpovědi koncilu je jasná, je to, že všichni divotvorci, pro které byla slavnost na koncilu v roce 1549 ustanovena, byli ustaveni oslavou s „Požehnaný muž“ neboli polyeleos. V roce 1563 car Ivan Vasiljevič, vypisující novgorodské divotvorce, jmenoval: Nikita, Jan, Euthymius a Jonáš, ale nejmenoval Nifont - Act. Východní. sv. Já, ne. 168, str. 320, kol. 1 ploutev. (asi proto, že neležel v Novgorodu, ale v Kyjevě, t. j. že z tohoto důvodu byl ve srovnání s předchozími méně uctíván). The Life je publikován v Ancient Monuments. ruská literatura Kušel.-Bezborodko, IV, 1; nyní v něm uvedeno – strana 8 fin. ploutev. Isidor Tverdislov, svatý blázen z Rostova. Na koncilech 1547 a 1549 nebyl kanonizován k obecné oslavě; ale roku 1563 jej car Ivan Vasiljevič Hrozný připomíná mezi všeobecnými ruskými světci (Act. Ist. sv. I, č. 168, str. 320, sl. 1fin.). Následně byl svatořečen pro všeobecnou slavnost v letech 1549–1563 (je velmi možné, že ve stejnou dobu jako Petr, carevič Ordynskij, výše str. 110). Viz Philaret in Russian Saints pod 21. srpnem. Ještě v roce 1609 nazval obyvatel Smolenska Efraima jedním ze svých svatých - Act. Východní. sv. II, ne. 265, str. 317, kol. 2. Ale v současné době to vypadá, jako by se už ve Smolensku neslavil. Alespoň v Historicko-statistickém popisu smolenského biskupství neznámého autora se o slavnosti nic neříká. Mohlo by vás zajímat: