II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов

Митрополит Макарий свика два събора, през 1547 и 1549 г., на които той канонизира в две или две сесии, както ще видим по-долу, повечето от които отново не изцяло, цял набор от светци, представляващи числото от 39 отделни лица. На въпроса за мотивите, накарали Мет. Макарий да изпълни такава необичайна задача като канонизирането на толкова много светци наведнъж, ще отговорим накратко тук, оставяйки по-подробен отговор за друго място. След като турците превземат Константинопол, който е вторият Рим (предполагаме, че читателят е запознат с доктрината на християнския Рим, който се мести от място на място), и след изчезването на гръцките царе, руснаците започват да гледат на своята Москва като на трети Рим и на своите суверени като на наследници на гръцките царе. Много скоро великите князе на Москва решават да бъдат короновани с царска корона и да приемат титлата царе, но накрая Иван Василиевич IV, ръководен главно от митрополит. Макарий, реши да направи това (коронясването на Иван Василиевич с царската корона се състоя на 16 януари 1547 г.). Но когато руската държава от голямо княжество се превърна в царство, т.е. замени Византийската империя като единственото православно царство на земята, тя се изкачи на най-високото ниво в християнския политически свят: тогава Руската църква, въздигайки се заедно с държавата, зае според представите на нашите предци водещото място сред частните православни църкви. Заела водещо място сред частните православни църкви, Руската църква трябваше да се погрижи да се приведе във вътрешните си качества в съответствие с външното си високо положение. За да приведе Руската църква по нейните вътрешни качества в съответствие с външното високо положение, което заема, митр. Макарий решава да предприеме нейна радикална реформа, голямото й обновление, което той извършва чрез събора от 1551 г. или т. нар. Стоглавой. Но преди да се заеме с делото по обновяването на църквата, Макарий счел за необходимо да се погрижи за още нещо. Силата и славата на всяка църква са нейните светии. Проявявайки благосклонността си към Руската църква, която беше предопределена за висока съдба, Бог я прослави с многобройно множество светии. Междувременно много значителна част от тези нейни светилници и тези молитвени книги за нея останаха дотогава не прославени по подходящ начин. Новото положение на църквата изискваше, доказвайки правата си върху нея, тя да бъде украсена с цялата духовна красота, която й е дадена, и да се поддържа на висотата си с молитвите на цялото множество от нейни чудотворци. И така, Мет. Макарий, като искаше да се заеме със задачата да обнови църквата с готовата помощ на всички руски чудотворци, започна с това общо тържествено прославяне на онези от тях, които досега бяха останали непрославени, или по-точно, както ще видим по-долу, малко, недостатъчно прославени. Това е краткият отговор на въпроса какво е подтикнало Мет. Макарий канонизира много светци едновременно. Но основният въпрос за нас е: на какво основание Макарий е извършил своите канонизации на светци или защо е признал известни подвижници на благочестието за заслужаващи канонизация и имащи право на това? Отговорът на този въпрос, който не подлежи на никакво съмнение, е, че единственото основание за Макарий за канонизирането на светци е същото, както и в предишното време, а именно прославянето на подвижниците на благочестието с дара на чудотворството; а що се отнася до допускането на някакви други съпътстващи (косвени) основания, на които макариевските канонизации на светци биха могли да бъдат признати за отклоняващи се от предишните и представляващи нещо ново в смисъл на отслабване на строгостта по въпроса за канонизирането и отказ от приетата по-рано основа, тогава то изобщо не може да се счита за валидно. Ето доказателство, което не оставя съмнение, че основата за канонизирането на Макарий е прославянето на светци с дарбата на чудеса. В постановлението на събора от 1547 г. за честването на светиите, които са били канонизирани от него (събора), се казва от името на митрополита с епископите и другите членове на събора: „Заповяда ми да празнувам сега от новия чудотворец в руската земя, че Господ Бог ги прослави, неговите светии, с много и различни чудеса и знамена“ 159, т.е., заповядали са да празнуват, защото Господ ги е прославил... Освен това светците се наричат чудотворци, така че основанието за канонизация би било ясно и без това "какво", което означава "защото". В речта си пред Стоглавския събор цар Иван Василиевич говори за причината, която го е накарала да иска канонизациите, извършени на събора от 1547 г., да бъдат извършени: „Погледнах в паметта си и душата ми копнееше и ревнуваше, тъй като голямо и неизчерпаемо богатство от много времена при нашите предци беше скрито и предадено на забрава: велики светилници, нови чудотворци от мнозина и неизразими чудеса са прославени от Бога” 160 (загатвайки: остават без подобаващо църковно празнуване). След събора от 1547 г. беше решено да се канонизират и други подвижници на благочестието, ако сред тях имаше такива, които трябваше да бъдат удостоени с това, и за тази цел, според свидетелството на същата реч на царя пред Събора на стоте глави, епископите бяха инструктирани „да знаят да измъчват и търсят великите нови чудотворци свещените катедрали и игумени и свещени монаси и монаси и отшелници и князе и боляри и богобоязливи люде, дето чудотворците се прославиха с великите си чудеса и знамения, от много времена и в кои години” 161, тоест е наредено на епископите да извършват запитвания и издирвания относно правото да канонизират подвижниците на благочестието като чудотворци. На самия събор през 1549 г., според свидетелството на същата реч, епископите представиха каноните на новите чудотворци и техните жития и чудеса и бяха засвидетелствани от всички осветени събори 162, т.е. бяха представени записи за чудесата, които бяха свидетелствани, чиято автентичност беше обсъдена от всички членове на събора. Че на събора от 1549 г. канонизациите са извършени въз основа на прославянето на аскети с дара на чудесата, това се доказва в речта на дара с най-безспорна яснота. Но е необходимо да се приеме, че катедралата от 1547 г. е основана на същата основа като катедралата от 1549 г., защото да се приеме, че една катедрала има една основа, а друга друга, би означавало да се приеме нещо напълно несъвместимо. В редакцията на житието на митр. Йона, в който се чете историята на съборите от 1547 и 1549 г., се казва следното за причината, която накара цар Иван Василиевич да иска да се извърши канонизацията на светци: „желан с цялата си душа, Бог го въздигна като паметник, като (таралеж) в руската земя на царската власт, за да търси превъзходното богатство на своя брат, както от много времена и до днес, скрито и скрито предадени на забвение, великите светила, най-новите чудотворци, като ги видяха всички с царските си очи и ги чуха от много известни очевидци, са прославени от Бога чрез много и неизразими чудеса и всички, които идват при тях с вяра от всяка многообразна болест, изцеление и целия праведен гняв на Бога чрез тяхната молитва Ние се обръщаме към милостта и всички добри нужди се коригират чрез техните молитви”... 163 В похвално слово поведе. книга Александър Ярославич Невски, написана от името на митр. Макарий, след събора от 1547 г., на който князът е канонизиран за общоцърковно прославяне, директно свидетелства, че на събора митрополитът се е стремял „да узнае с всяко изпитание за чудесата, които се случват от неговите (на княза) честни светилища“ 164. Така че, не може да има съмнение, че основата за канонизацията на съборите от 1547 и 1549 г. е за митр. Макарий е същото, както винаги преди и след него, а именно прославянето на починалите подвижници на благочестието с дара на чудотворството. Обръщайки се към съборите от 1547 и 1549 г., трябва преди всичко да кажем, че по-голямата част от митрополитите са канонизирани на съборите. Макарий на светиите не бяха съвсем нови светци, а вече признати светци, за които вече бяха установени местни празненства, и това, което Макарий направи по отношение на тези (вече признати) светии, се състоеше - първо и главно в това, че той превърна местните празненства в общи или общоцърковни, - второ и отчасти във факта, че той или разшири местните празници, като ги направи от местни в най-тесния смисъл на думата местни в най-широк смисъл, или тържествено и съборно утвърдени тези последни (местни в най-широкия смисъл на думата) празненства. Следователно въпросът за канонизирането на митр. Макарий на съборите от 1547 и 1549 г. трябва да представлява цял набор от руски светци по такъв начин, че с течение на времето сме формирали (натрупали) голям брой светии, за които са установени местни чествания и че във връзка с този формиран брой светии, Мет. Макарий направи това, което току-що посочихме на съборите. Що се отнася до новите подвижници, които още изобщо не са били празнувани, много малка част от тях са канонизирани на съборите. В назованото житие на митр. Йона, след цитираните от нас думи за причината, накарала цар Иван Василиевич да поиска да се извърши канонизацията на светците, гласи: „И не беше узаконено навсякъде да празнуват с това велико светило, но където и да се празнуваха честните им светилища със светите мощи, те бяха прославени; и поради тази причина христолюбивият цар и велик княз Иван провъзгласява на най-боголюбивия Митрополит Макарий на цяла Русия и иска от него добър съвет, от голямо благоговение и любов, като има желание в ума си, така че с този най-нов чудотворец да установи празник в светите Божии църкви навсякъде, както предишните в руската земя провъзгласиха нов чудотворец”... 165. По-горе казахме, че трябва да приемем указ на митрополита, с който преди събора от 1547 г. определен брой местно почитани светци са обявени за светци на общата църква. Очевидно указът на митрополита, който трябва да предшества събора, и неговият указ от събора са абсолютно едно и също нещо, така че като че ли възниква въпросът: защо Макарий в своя указ, предхождащ събора, заедно със светиите, които той преименува или издига в него от местни в общоцърковни, не преименува като общоцърковни светци онези светци, които той издигна на такива в съвета? 1547. Всъщност декретът пред събора и декретът на събора не са едно и също нещо, а две напълно различни неща. Имаше известен брой местнопочитани светци, за които църковните власти приемаха за безспорно, че трябва да бъдат признати и провъзгласени за общоцърковни светци, и без никакво запитване за тях те бяха признати и провъзгласени за такива светци, именно признати и провъзгласени чрез указ на митрополита, предполагаем от нас, предшестващ събора. Но тогава имаше местни „светии, за които не беше решен въпросът всички те да бъдат преименувани като общоцърковни светци, а напротив, трябваше да се реши въпросът: кои от тях трябва, въз основа на данните за тях като чудотворци, да бъдат преименувани от местни светци на общоцърковни светии: това беше направено от събора от 1547 г., а след това и от събора от 1549 г. Както казахме, на събора от 1547 г., а може би и на събора от 1549 г., не всички живели дотогава местни светци, за които имаше реч на събора, бяха преименувани в общи църковни светци, някои все още бяха оставени като местни светии и или местното тържество в най-тесния смисъл на думата беше заменено с местно тържество в най-широкия смисъл на думата, или беше просто предишното установяване на това последно тържество е потвърдено. Правейки разграничение между светиите, които са били издигнати от местна до общата църква и които все още са останали местни, съборът, разбира се, се е ръководил от нещо. И тъй като в основата на решенията му в нашия случай беше прославянето на починалите аскети с дара на чудотворството, трябва да се мисли, че той основава разграничението си върху признаването на едни аскети като притежаващи по-голям дар на чудеса, в други - по-малък, на признаването на едни аскети като по-славни, други като по-малко славни, чудотворци. Що се отнася до замяната на местното тържество в най-тесен смисъл на думата с местно тържество в най-широкия смисъл: то се състоеше в това, че вместо да се празнува само в църкви или манастири, в които се намират телесните останки на светци, празникът беше установен в цели градове, в които (и в близост до които) имаше храмове или манастири. Ако приемем, че не е направена промяна по отношение на други светци, а само е потвърдено съществуващо местно празненство в най-широкия смисъл на думата, тогава би трябвало да се мисли, че това е направено, за да се даде по-голяма твърдост на честването. Съборът от 1547 г. се състоя на 26 февруари 166 г., което тази година беше в първата неделя на Великия пост или в седмицата на Православието, според древността и старото - в неделя народна, съборна. Забележително е, че царят не присъства на събора, тъй като той напълно отсъства от Москва 167. Той вероятно не е искал да присъства, защото не би добавил земски елемент към въпроса в най-строгия смисъл на Църквата, който е канонизацията на светци. Кои светци са били канонизирани от събора от 1547 г., ние знаем от неговия указ за честването на светиите, канонизирани там, който е оцелял до наши дни. Но тъй като трите известни понастоящем списъка на Указ 168 не съвпадат напълно помежду си, ние също не знаем с пълна точност светците, канонизирани от събора. Според един списък 11 светци са канонизирани за общото тържество в Руската църква и 9 светии за местното тържество; според друг списък 12 светци са канонизирани за общото тържество и същите 9 светии за местното тържество; според третия списък 14 светци са канонизирани за общото тържество и същите 9 светии за местното 169. Канонизираните от събора светци за общоцърковното тържество, общо за трите списъка, са 170: 1. Митрополит Йона 171, 30 март, 2. Новгородски архиепископ Йоан, 7 септ. 3. Пафнутий Боровски, 1 май, 4. Никон от Радонеж, 17 ноември, 5. Макарий Колязински, 17 март, 6. Михаил Клопски, 11 януари, 7 и 8. Зосима и Савватий Соловецки 172, 17 април, 9. Павел Обнорски, 10 януари, 10. Дионисий Глушицки, 1 юни, 11. Александър Свирски, 30 август. 173 Според списъка, в който има 12 светци, предназначени за общоцърковно честване, този, който е извън предходните е: 12. Великият княз Александър Ярославич Невски, 23 ноември, В третия списък има две допълнителни спрямо втория списък: 13. Новгородски епископ Никита, 26 април и 14. Сава Сторожевски, 3 декември 174 г. С името на всеки светец, определен за общоцърковното тържество, указът на катедралата добавя: „пейте и празнувайте навсякъде“, а след това в края на целия списък на светиите се предписва за тях: „и кои светии е заповядано да празнувате навсякъде, и вие ще празнувате тези светии според предварително установения (вар. предварително написан) устав на бащата на светиите и според този наш съборна грамота”. Изброените светци са разграничени в указа, разбира се, не без намерение, чрез епитета, прикрепен към имената им, който е или „великият чудотворец“, или „новият чудотворец“. Великите чудотворци се наричат: митр. Йона, Йоан, архиепископ на Новгород, Пафнутий Боровски и Макарий Колязински; всички останали се наричат ​​нови чудотворци. Светците, определени от катедралата за местно честване и в трите списъка са едни и същи 9, а именно: 1. Максим Юродив Московски 175, 13 август, относно честването на което се казва: „пейте и празнувайте в Москва“, 2–4. Княз Константин и децата му Михаил и Теодор Муромски, 21 май, „пеят и празнуват в Муром“, 5 и 6. Принц Петър и принцеса Феврония от Муром, 25 юни, - „пеят и празнуват в Муром w 176, 7. Епископ на Твер Арсений, 2 март, - „пай и празнувайте в Твер“, 8 и 9. Прокопий и Йоан, светите глупаци от Устюг (дните на възпоменание не са посочени в указа, първият е на 8 юли, вторият на 29 май), „пеят и празнуват в Устюг“. Сред 23-мата светци, канонизирани от катедралата - като се вземе най-големият брой от 14, канонизирани за общоцърковното тържество, има петима нови светци, за които преди това не е имало местно тържество, реално или в смисъла на почит, записан в месечните думи, и които са канонизирани от катедралата за първи път. Те са: Никита, епископ на Новгород, „който завърши на 30 януари 1108 г., установяването на честването на което Мет. Макарий, ако нашата информация е надеждна, както обсъдихме по-горе (стр. 54), трябва да се разбира като възстановяване на древен празник, който някога е изпаднал в забрава; Сава Сторожевски, основател на Сторожевския манастир, който се намира в Московска губерния, близо до град Звенигород, почина на 3 декември 1406 г.; Михаил Клопски, Новгородският юродив, който се подвизавал в Клопския манастир, който се намира на 15 версти югозападно от Новгород, починал около 1456 г. 177; Йоан, юродивият от Устюг, починал на 29 май 1494 г. или 1512 г. 178 г., и Александър Свирски, основателят на Троица, Александър-Свирски манастир, който се намира в провинция Олонец, на 36 версти южно от град Олонец, починал на 30 август 1538 г., или само 14 години преди събора на 1547. Един от новите светци в списъка се смята за съмнителен; това е Никита, епископ на Новгород 179. И като че ли той наистина е канонизиран не на нашия събор или дори на събора от 1549 г., а известно време след този втори събор. Ако беше канонизиран на някакъв събор, то след канонизирането му житието му щеше да бъде написано. Междувременно най-старото от четирите съществуващи негови жития е написано в края на 1557 г. - началото на 1558 г., 180 г., преди откриването на мощите му, което се състоя на 30 април миналата година. Така изглежда по-вероятно да се смята, че той е канонизиран след откриването или едновременно с откриването на мощите. По отношение на дейността на съвета от 1547 г. имаме само конкретната информация, която цитирахме по-горе, че е била търсена „с всеки тест за чудеса, които се случват от честен рак“, воден. книга Александър Ярославич Невски. Но знаейки какво е направено от катедралата и имайки предвид информацията за дейността на катедралата през 1549 г., не е трудно да се посочи тази дейност по предполагаем начин. Това, което беше направено на събора, първо, беше, че беше установено общоцърковно честване за някои от светиите, които преди това са били почитани на местно ниво, и за някои от светиите, които преди това не са били почитани; второ, това, което беше направено, беше, че местното празнуване беше потвърдено за някои от светиите, които преди това са били почитани на местно ниво, и че един светец, който преди това не е бил почитан, възстанови същото местно честване. Следователно на събора бяха повдигнати и решени въпросите: кои от светиите, които преди са били почитани местно, и кои от светиите, които преди това не са били почитани, трябва да имат общоцърковно честване; на кой от светиите, почитани преди това на местно ниво, трябва да се потвърди местното честване и на кой от светиите, които не са почитани преди това, трябва да се установи отново това последно честване. Основата за разрешаване на тези въпроси сега, както казахме по-горе, беше Мет. Макарий и на двата събора степента на прослава на светиите за дара на чудесата; следователно е необходимо да се мисли, че дейността на катедралата, както ни се казва в хвалебственото слово на Александър Невски и с какво, според положителната информация, е била ангажирана катедралата от 1549 г., се състои в изследване на чудесата на светци или в запитване кой от тях е бил чудотворец до каква степен. Съборът от 1549 г., в допълнение към изследването на чудесата на светиите, се занимава и със свидетелство за житията и каноните на онези светци, които канонизира, доколкото житията и каноните на тези светци са написани преди него. Повече от вероятно е съборът от 1547 г. да е направил същото, що се отнася до житията и каноните на канонизираните от него светци. Целта на свидетелството беше да се види дали каноните са подходящи за служение по тях и дали житията са подходящи за четене на службите. След катедралата от 1547 г. митр. Макарий заповяда да напишат похвално слово. книга Александър Невски, който е канонизиран в катедралата; много вероятно е да се смята, че катедралата е признала древната легенда за него като неудобна за четене в служба на Александър и че заповедта на Макарий да напише похвално слово е именно следствие от това съборно признание. От събора от 1549 г. до нас не е достигнал указ, а за неговото съществуване знаем от съобщенията за него от цар Иван Василиевич в речта му пред Стоглавия съвет. Без пряка информация за светците, канонизирани от нашия събор, ние получаваме тази информация косвено. Както неведнъж споменахме по-горе, има издание на житието на митр. Йона, в който се чете историята на съборите от 1457 и 1549 г. Редакторите всъщност говорят за един събор от 1547 г., но дават списък на светци, канонизирани от този събор, който включва не само тези светци, които са ни известни с декрета на събора от 1547 г., като канонизирани от този последен събор, но и много други. По всяка вероятност трябва да приемем, както правят и те, че много други светии са светци, канонизирани от събора от 1549 г., които авторът на изданието на житието обединява или комбинира на едно място със събора от 1547 г. и по този начин намираме светци, канонизирани от събора от 1549 г. Списъкът на светците, канонизирани от събора от 1549 г., получен сега по този начин, е следният: 1. Нифонт, архиепископ на Новгород (нещо повече, името му се чете само в един от двата известни списъка с жития, а не в самия текст, а заедно с името на епископ Никита от Новгород, изписано на полето), 2. Евтимий, архиепископ Новгородски, 3. Йона, архиепископ на Новгород, 4. Яков, епископ Ростовски, 5. Стефан, епископ Пермски, 6. Всеволод-Гавриил, княз на Новгород-Псков, 7. Михаил Ярославич дирижира. Княз Владимирски, княз на Твер, 9–11. Антоний, Йоан и Евстатий от Вилна или Литва, 12. Евфимий Суздалски, 13. Григорий Пелшемски, 15. Ефросин Псковски и Що се отнася до събора от 1549 г., нямаме информация как е канонизирал светците - дали всички за общоцърковно тържество или, подобно на събора от 1547 г., някои за местно тържество. Първото се счита за по-вероятно; но всъщност второто е също толкова възможно и като цяло няма причина да наклонявате мнението си в една или друга посока 181. От 16-те светци, канонизирани от събора от 1549 г., 12 са светци, за които вече е имало местно честване, а 4 са нови светци или канонизирани от събора за първи път. Тези последни светии са: архиепископите на Новгород - Нифонт, починал на 8 април 1156 г., и Йона, починал на 5 ноември 1470 г., Григорий Пелшемски, основател на манастира Богородицки Лопотов, който се намира във Вологодска губерния, на 7 версти от град Кадников, починал на 30 септември 1441 г. и Ефросин Псковски, основател на Спасо-Елизаровския манастир, който се намира на 25 версти от Псков, почина на 15 май 1481 г. В списъка на светиите на нашата катедрала, точно както в списъка на светиите на катедралата от 1547 г., един се счита за съмнителен. 182 Това е Нифонт, архиепископ на Новгород, чието име, заедно с името на епископ Никита, както казахме, се чете само в един от двата известни списъка на живота на митрополита. Йона, и то не в самия текст, а написано на полето. Но има някои признаци, които говорят за вероятността да се припише неговата канонизация на вашата катедрала през 1549 г. Житието на Нифонт е написано от известния псковски духовник Василий, монах на име Варлаам, когато вече е установено честване за него, Нифонт, което е директно посочено в живота. Но в края на житието авторът му се обръща към Нифонт с молитва за митр. Макарий, който установява празника си, и за „името“ на новгородския архиепископ 183. Това „име“ най-вероятно трябва да се разбира така, че когато Василий е написал житието на Нифонт, новгородската катедра е останала бездействана поради смяната на архиепископа, поради което името на архиепископа е останало неизвестно (което означава „име“). Но новгородският отдел остава бездействащ от 21 декември 1550 г., когато Теодосий е свален, до 14 юни 1551 г., когато е поставен Серапион Курцов, и след това от 29 октомври 1552 г., когато Серапион умира, до 22 ноември същата година, когато е поставен Пимин. Цар Иван Василиевич съобщава информация за дейността на катедралата през 1549 г., както посочихме по-горе, в речта си пред катедралата Стоглави. Царят казва, че в края на събора от 1547 г. той се обърна с молитва към светиите на Руското царство - към митрополита, архиепископите и епископите, и към всеки от тях в поверената им работа - в градовете и в манастирите, в пустините и в селата, той е известен с мъченията и търсенето на великите нови чудотворци на свещените катедрали и игумени и свещеници и монаси, и отшелници, и князе, и боляри, и богобоязливи хора, където чудотворците се прославиха с великите си чудеса и знамения, от много времена и през какви години - и че светиите скоро изпълниха неговото - царското поръчение с духовна радост и със сърдечно желание 184. На събора от 1547 г. епископите дойдоха с доказателства за правата да канонизират определен брой светии като чудотворци. Тези светци са канонизирани от катедралата. Но царят и митрополитът знаеха, че освен канонизираните от събора има и значителен брой светци, които се честват на местно ниво или поне се радват на местна почит. Съберете информация за тези последни светии, като чудотворци, с внимателна проверка на частни новини за чудеса или за отделни случаи на чудеса на всеки, а също и за намиране на служби за светиите и техните жития, доколкото и двете са написани и поверени от царя и митрополита на епископите. Както виждаме, царят и митрополитът нареждат на епископите да проверяват информацията за чудесата възможно най-задълбочено. Относно това как е станал самият въпрос за канонизирането на светци на събора, царят казва в речта си: „И в 19-ата година от моята възраст, т.е. в годината 1549, по наша заповед, архиепископи и епископи и почитаеми архимандрити и игумени се събират в този царстващ град до нас и до нашия отец Макарий, митрополит на цяла Русия, каноните на новите чудотворци и техните жития и чудеса на събора са положени и засвидетелствани от всички свещени събори и предадени на Божиите църкви, за да пеят и славят и празнуват, както и други светии от векове, които наистина угодиха на Бога, всеки месец ден (ден) и дата (ден) на тяхното упокоение и откриване на честните им мощи" 185. Така на събора, първо, се засвидетелстваха житията и каноните, доколкото те съществуваха, и второ, чудеса. По отношение на житията и каноните вероятно трябва да се мисли, че работата с тях не беше така, че да бъдат прочетени на самия събор, а така, че на от името на митрополит Макарий те бяха прочетени от книжните или учени хора, които бяха с него, и само рецензии или рецензии на тези последни бяха представени на катедралата. Тъй като знаем житията и каноните на светците, канонизирани на събора от 1549 г., които биха били написани след събора, нови вместо старите, трябва да мислим, че съществуващите жития и канони, след като бяха разгледани, бяха счетени за задоволителни. Що се отнася до свидетелството за чудеса, трябва да се мисли, че записите за тях са били прочетени на самия събор, тъй като само от собственото си пряко запознаване с записите съборът може да бъде убеден в тяхната надеждност или съмнителност. Но тъй като съборът се занимаваше не със самите хора, които са изпитали чудотворната сила на светиите, нито със свидетелите на самите чудеса, а само със записите на свидетелствата на единия и другия, очевидно е, че някои от неговите убеждения не могат да бъдат в правилния смисъл на думата преки и трябваше чрез тях да имат по-голяма или по-малка вяра в надеждността на свидетелите. По-горе обещахме да се върнем към почитаните мъртви, чиито имена се четат като светци в пред-Кариевските месечни книги, но за които не е известно, че са били канонизирани в пред-Кариевото време и които не са били канонизирани на Макариевските събори. Ето какво ще направим сега. По-горе казахме, че общоцърковно честване на седемте светии е установено или е установено от само себе си много преди Мет. Макарий и че 15 светии са били канонизирани от Макарий за общоцърковно честване преди събора от 1547 г. Следователно тези 22 светии, канонизирани за общото тържество, представляват светци, които несъмнено са били канонизирани преди събора от 1547 г. На съборите от 1547 и 1549 г. са канонизирани 39 светии, а тъй като са били канонизирани 9 нови светии канонизирани са канонизирани 30 от бившите светци и почитани покойници, включени в календарите. Изваждайки 52 несъмнено канонизирани светии от 67-те, които съставляват общия брой на предмонголските светии и почитаните починали, включени в предмонголските месечни календари, получаваме 15 предмонголски светии и починали, които не са били канонизирани за общото честване преди събора от 1547 г. и които не са били канонизирани на съборите от 1547 г. и 1549 г. Но тъй като празнуването на един светец несъмнено престана след монголското нашествие, то беше водено. книга Мстислав Владимирович, за когото говорим за Домонголск. № 6, и тъй като говорим два пъти за установяване честването на друг светец, а именно Никита, епископ на Новгород (преди Монг. № 4 и Събор от 1547 г. № 13): тогава получаваме не 15, а 13 светци и мъртви, включени в месечния календар. Те са следните (изброени в реда, в който се показват в нашия списък): 1. Игор Олегович, княз на Чернигов (списък № 7), 2. Аврамий Български (№ 11), 3. Довмонт, княз на Псков (№ 21), 4 и 5. Владимир Ярославич, княз на Новгород, и майка му Анна (№ 26 и 27), 6. Мстислав Ростиславич, новгородски княз (№ 28; 7. Теодор, архиепископ Ростовски (№ 41), 8. Митрополит Киприан (№ 48), 9. Исидор Твердислов Ростовски (№ 50) 186, 10. Ефрем Смоленски (№ 58), 11. Ефросина, принцеса на Суздал (№ 59), 12. Николай Кочанов Новгородски (№ 61), и 13. Митрополит Фотий (No 64). По отношение на тези 13 души трябва да се каже следното: Положително се знае за Довмонт, княз на Псков, че за него е установено местно честване пред митрополита. макария; за Игор Олегович, Аврамий от България и Ефрем от Смоленск трябва да се мисли същото с всяка вероятност. Говорихме за първото и второто по-горе; що се отнася до Ефрем Смоленск, известна е службата на Аврамий Смоленск, написана по време на татарското иго, в която заедно с Аврамий се разпростира молитва към Ефрем 187; Княз Владимир Ярославич и майка му Анна са почетени в Новгород през 1439 г., а княз Ростислав Мстиславич е отбелязан там горе-долу скоро след 1439 г. Но ако това не е било празненство, а възпоменание в точния смисъл на думата, тогава за нас остава неизвестно кога се е превърнало от възпоменание в празненство; Положително се знае за митрополитите Киприан и Фотий и княгиня Ефросиния, че са учредили чествания след митр. Макарий и, следователно, имената им са включени в предкариевските месечни книги по произволен начин от ръкописни преписвачи; Кога са установени местни чествания на Ростовския архиепископ Теодор, Исидор Твердислов и Николай Кочанов остава неизвестно. Честването на Исидора в момента е общоцърковен празник; празникът за Николай Кочанов остава местен и до днес, а празникът за архиепископ Теодор сякаш вече не съществува. Завършвайки нашата реч за светците, които несъмнено са канонизирани от Макариевските събори, трябва да кажем или, както вече казахме, да повторим, че след събора от 1549 г. имаме 61 от тези светци, а именно 22 канонизирани преди съборите и 39 канонизирани на съборите. действайте. Exp. Vol. I, No 213, p. 203. Стоглав, гл. 4, Казанск. изд. страница 43. В Ключевск. в Стари руски жития, стр. 461. В Ключевск. пак там.. стр. 238. прибл. 1; имахме Волоколамск под ръка. RKP. No 632, в което даденото място е l. 64. – Че „учредяването на прослава на известен светец на съборите от 1547 и 1549 г. не е обусловено от съществуването на житието на канона, който може да се пее и чете в църквата в деня на неговата памет“, както твърди В. О. Ключевски, – пак там. стр. 223 fin., и където не сме съгласни с него, въпреки цялото ни признание на достойнствата на неговата прекрасна книга, това е очевидно: първо, от факта, че на събора от 1547 г. бяха канонизирани някои светци, които все още нямаха жития и канони, и обратното, такива светци, които вече имаха жития и канони, не бяха канонизирани; второ, от факта, че някои светци, които са имали жития и канони, не са били канонизирани за общо тържество, както би следвало според Ключевски. – л.226, и към местн. Няма информация за времето на написване на службите за поне половината или дори повече от половината светци, канонизирани на събора от 1547 г. за общото тържество (от които има най-малко 11 и най-много 14), и няма съмнение, че повечето от службите, неизвестни във времето на техния произход, са написани след събора от 1547 г. Преди събора от 1547 г. имаше жития и служби на: Евфимия архиеп. Новгород, Стефан, епископ Пермски, преподобните: Евфимия Суздалски, Савва Вишерски и Евфросин Псковски, но те не са канонизирани на събора от 1547 г., а са канонизирани още на събора от 1549 г.: това трябва да се разбира по такъв начин, че въпреки съществуването на техните жития и услуги към тях, митрополитът е потвърдил правото им на канонизация само като чудотворци чрез търсене, извършено след събора от 1547 г. Тверският епископ Арсений е канонизиран на събора от 1547 г., потвърждавайки местно, а не общо празнуване, въпреки съществуването на неговия живот и служба. Предполага се, че животът на Арсений и службата към него остават неизвестни за митрополита и катедралата. това е невъзможно, тъй като на събора е присъствал епископът на Твер и е необходимо да се разбере въпросът по такъв начин, че Арсений не е бил признат за достатъчно велик или известен чудотворец, за да бъде канонизиран за общото тържество. Въпреки това, в края на своето изследване, когато обобщава общите резултати, В. О. се поправя и признава, че „чудесата са били необходимо условие за църковното прославяне на светеца“ - с. 423 фин. Вижте декрета на съвета, който сега цитираме по-долу. На 13 февруари 1547 г. той се жени за Анастасия Романовна и на 17 февруари отива пеша на поклонение до Троицата, откъдето се завръща в Москва на 5 март, - Никон. години. VII, 54. Първият списък, който е копие на декрета, изпратен до Вологодския и Белозерския десятък на митрополитската епархия, е отпечатан в Acts of the Expedition, vol. аз не 213, стр. 203; вторият списък, който е копие на указа, изпратен до Троицкия св. Сергиев манастир, е в лаврския ръкопис Λ; 241, л. 1; третият списък, който е преработка на указа в историческа бележка, е отпечатан от Карамзин, IX том. прибл. 87 (Волоколамски ръкопис, от който е взел Карамзин, бившият № 137. Сегашният е 362, в момента е в библиотеката на нашата Академия). Последният списък е признат за най-надежден въз основа, както изглежда, че обобщава общите резултати (след изброяване на общите църковни светии: „онези 12“; след изброяване на местните светии: „онези 9“), но резултатите принадлежат, по всяка вероятност, на писаря, който е превърнал указа в бележка, и следователно изобщо не говорят за най-голямата надеждност на списъка (прочетете в ръкопис, който не може да бъде разпознат). изобщо заслужава доверие по отношение на неговата изправност). Първият списък е указ, изпратен до Вологодския и Белозерския десятък, отпечатан в Актовете на експедицията; вторият списък е бележка, отпечатана от Карамзин; третият списък е ферман към Троицкия манастир. По реда, в който са преброени в списъците на указа, които са запазили оригиналния вид на този последен. При определянето на ден за възпоменание митр. Съветът на Йона направи грешка, защото Йона умря не на 30, а на 31 март. Във Волоколамския ръкопис Зосима и Савватий са отделени един от друг; първият – 17 април, вторият – 27 септември. Мощите на св. Александър Свирски са открити през 1641 г. при копаене на ровове за основата на нова църква, виж подробното „Сказание за намирането и пренасянето на мощите на св. Александър“, приложено към житието му, публикувано в Москва през 1856 г., фол. 81 рев. (година на откриване в описанието на манастира, приложено към житието, л. 121 т.), Никитенко в своите Записки и дневник съобщава, че докато е бил в Свирския манастир през 1834 г., му е показано ковчегът, в който е прехвърлен монах Александър веднага след отварянето на мощите му. „Това е нещо като корито“, казва Никитенко, издълбано в дебело парче дърво, със специално място за главата, т. I, стр. 333 перка (Но това едва ли е ковчегът, в който е бил погребан св. Александър и от който мощите му са пренесени в друг ковчег (ковчег), след като мощите им са намерени). Мощите на св. Савва Сторожевски са открити на 19 януари 1652 г., виж Историческо описание на Савино-Сторожевския манастир от С. Смирнов, М. 1846, стр. 26 начало. Мощите на Максим, юродивият на Москва, за които се предполага, че са намерени нетленни през 1547 г., са били пазени в тайна до 1698 г. (sic); открити или отворени през последната година, те изгоряха в пожара от 1737 г., така че в момента представляват известен брой кости, които се съхраняват в кипарисов ковчег с дължина около един аршин, до три четвърти широки. Вижте книгата на св. Йо. Ковалевски: Юродство за Христа и Христос заради светите юродиви на Източната и Руската църква, М. 1895, с. 207 кв. Попаднахме на новини, които изглежда бяха местни за Муром, че през 1552 г. цар Иван Василиевич заповяда Петър и Феврония от Муром да се празнуват навсякъде; но до каква степен новината заслужава малко вяра, cfr второ допълнение на стр. 261 (през юли 1552 г., по време на кампанията срещу Казан, царят беше в Муром и тук, наред с други неща, се молеше на гробовете на Петър и Феврония, както се казва в Никоновата хроника, - VII, 130, в Царската книга, - стр. 237, но че в седем той нареди Петър и Феврония да се празнуват навсякъде, хрониката и книгата изобщо не казват това). В приложенията към IV книга на Известията на Владимирската научна архивна комисия, публикувана през 1902 г., има статия на г-н Титов, докладвана от г-н Добринин: „Исторически преглед на град Муром“, от неясните речи, в които първото и бележките към кое от второто изглежда предполагат, че мощите на Петър и Феврония не са скрити (както твърди, например, Семенов в Географско-статистическия речник под река Мур и гр. Tolstoy in the Book of the Verb, No. 438), and at the autopsy, for although it is not directly said that they are at the autopsy, it is said that they are transferred from one place to another - page 25. At the autopsy or under cover, the relics are in the Murom Annunciation Cathedral. Вижте Ключевски, стр. 212. According to some lists of his life, John died in the summer of 7002 (1494), according to others, in the summer of 7020 (1512), and if it is true that he died in the year. книга Василий Иванович (1505–1533) и Ростовски архиепископ Васиан (1506–1515), тогава грешката трябва да се види в първите списъци. The relics of Nikita, Bishop of Novgorod, discovered in 1588, rest at the autopsy, - Rev. Macarius Archaeological description of church antiquities in Novgorod, I, 71, et c. Tolstoy in the book: Shrines of Antiquity of Veliky Novgorod, pp. 24–25 (the latter retells the story of Nikita’s life about the discovery of his relics). Маркел, бивш абат на Хутински, виж Колекция. години. III, 158. За всички жития на Никита виж преп. Макария в Изток. VII, 447 фин. sqq. Има новини, които изглежда са свързани с нашия въпрос, но такива, които сами по себе си остават неразбираеми. Във вторите въпроси на цар Иван Василиевич към катедралата Стоглави се прави предложение към катедралата: „Да, за псковския чудотворец Ефросин и за смоленския чудотворец Аврамий, лежат в катедралата, как трябва да празнуват“, в отговор на което предложение катедралата решава: „За да ги празнуваме, както и други свети преподобни отци, пейте на вечерня. Благословен е човекът и другите служби според божествения устав са завършени” (глава 41, въпрос и отговор 5. Казанско издание 168). С предложението си царят сякаш изяснява, че на събора от 1549 г. е направено някакво специално определение по отношение на Евфросин и Аврамий срещу други светци, но от друга страна съборът в отговора си сякаш изяснява, че по някаква причина е имало само недоразумение и във всеки случай за нас остава напълно неясно за какво специално определение може да се мисли тук. Едно нещо в отговора на събора е ясно, това е, че всички чудотворци, за които е установено честването на събора от 1549 г., са установени с празник с „Благословен е човекът“ или полиелей. През 1563 г. цар Иван Василиевич, изброявайки новгородските чудотворци, назовава: Никита, Йоан, Евтимий и Йона, но не назовава Нифонт - акт. Изток. об. аз не 168, стр. 320, кол. 1 перка. (вероятно защото той лежеше не в Новгород, а в Киев, т.е. поради тази причина той беше по-малко почитан в сравнение с предишните). Житието е публикувано в Ancient Monuments. Руска литература Кушел.-Безбородко, IV, 1; сега се посочва в него – стр. 8 фин. перка Исидор Твердислов, юродив Ростовски. На съборите от 1547 и 1549 г. той не е канонизиран за общо тържество; но през 1563 г. цар Иван Василиевич Грозни го отбелязва сред общите руски светци (Акт. Ist. том I, № 168, стр. 320, кол. 1фин.). Следователно той е канонизиран за общото честване между 1549–1563 г. (много е възможно по същото време като Петър, царевич Ордински, по-горе, стр. 110). Вижте Филарет в Руски светци под 21 август. Дори през 1609 г. жител на Смоленск нарича Ефрем един от своите светии - акт. Изток. об. II, бр. 265, p. 317, кол. 2. Но в момента изглежда, че той вече не се празнува в Смоленск. Поне в Историко-статистическото описание на Смоленската епархия на неизвестен автор нищо не се казва за празника. Може да се интересувате от: