I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов

Током векова свог постојања, Руска Црква је канонизовала одређени број светитеља, руководила се одређеним општим правилима и придржавала се одређених општих наредби: то одређује садржај историје канонизације светих у Руској Цркви. Најпре треба дати списак руских светитеља у коме би се дале приватне информације о појединим случајевима канонизације, колико ми овим подацима располажемо; друго, морају се изнети она општа правила и процедуре којима се руководила и придржавала Руска Црква у појединачним случајевима канонизације. Сада ћемо то учинити у нашој студији, а списак светитеља ћемо сложити – делом по хронолошком реду њихове канонизације, пошто је ова хронологија позната, а делом по хронолошком реду њихових житија. Али ради погодности читалаца, што се може назвати и добром ствари, дозвољавамо себи, у односу на општа правила и процедуре, да поступимо тако да их наведемо два пута. Читаоцима ће бити много згодније да се упознају са појединим случајевима канонизације ако унапред имају неку општу представу о томе, па ћемо зато, одлажући детаљно и темељно излагање општих правила и поступака којима се Руска Црква руководила и придржавала у питању канонизације, до краја нашег проучавања, уводно навести списак ових кратких правила и сумммма. Општа правила и поступци којима се руководила и држала наша Руска Црква у појединачним случајевима канонизације светих су следећа. 1. Основа за канонизацију упокојених подвижника побожности било је прослављање подвижника даром чудотворства, било за живота, чији су примери познати, или, што је најчешће бивало, после смрти. У Грчкој Цркви, као што смо горе рекли, постојало је неколико целих класа подвижника, за чију је канонизацију било и других основа поред или поред прослављања даром чудотворства. Али за нас је ово прослављање дара чудотворства представљало једину заједничку основу да се за свеце сматрамо подвижницима свих сталежа или за све подвижнике уопште. Што се тиче подвижника тих сталежа, за чију је канонизацију у Грчкој Цркви постојао други разлог осим прослављања даром чудотворства, код нас је само неколико појединачних подвижника из ових сталежа, што представља изузетак од нашег општег правила, канонизовано по истим основама као и у Грчкој. 2. У односу на пространост часне територије, подвижници који су сматрани светима делили су се на три класе: локалне у најужем смислу речи, локалне у ширем смислу те опште или општецрквене, односно оне којима је одређена прослава само на самом месту њиховог сахрањивања - у некој манастирској цркви (у којој се налази неколико парохијских храмова или одредили прославу у некој од својих епархија, и они којима је прослава одређена у целој Руској Цркви. 3. Право помесне канонизације, и у ужем и у ширем смислу речи, припадало је епархијском епископу, под условом, како се мора мислити, ако не у оба случаја, онда, бар у другом случају, дозволе поглавара Руске Цркве, митрополита – патријарха; право опште или општецрквене канонизације сада је припадало поменутом поглавару Руске Цркве, који је био митрополит – патријарх. 4. Процес канонизације, који је, да тако кажемо, чинио процес канонизације, састојао се у томе да је надлежна власт, ако није била очевидац чуда на гробу неког побожног подвижника, обавештена о овим последњима и да је власт на овај или онај начин била уверена у праведност извештаја. 5. Само поштовање светитеља састојало се у томе што је на дан Успенија светитеља или на дан проналаска његових моштију, или оба дана, одређивана годишња црквена слава његовог сећања. 6. За прославу успомене на светитеља била је потребна служба њему, а подједнако је било потребно и да се његов живот напише (постоја). Највиша власт се старала да богослужења, са укљученим прологом или синаксаром, буду састављена „по својој прилици“, односно да одговарају траженој форми и да су колико-толико задовољавајућа по својим књижевним квалитетима; а понекад је највиша власт, не ограничавајући се на службе, своју бригу проширила и на животе (као што је то био случај са њене стране у личности митрополита Макарија). 7. Сам обред или само прослављање светосавља или канонизације састојао се у томе да се на одређени дан обављао у храму у коме су, испод или у чијој близини су се налазили телесни остаци или мошти упокојеног подвижника, служио свечану службу богослужења мање или више бројног сабора посебно сазваног са представницима власти или подложником у окружењу самог свештенства и поглавара. намерно обавештеног и позваног лаика околно становништво. 8. Телесни остаци или мошти упокојених светитеља отварани су и приношени из земље или пре канонизовања, или истовремено са овим, или после овога. У првом случају то је учињено у нади да се кроз дар чудотворства прослављају телесни остаци или мошти; у другом и трећем случају, сврха овога је била да мошти постану предмет почасти и обожавања као светиња. 9 . Поред поштовања светих – локалних и у једном и у општем смислу, имали смо и „поштовање“ упокојених подвижника врлине, што је представљало, да тако кажем, најнижи степен њиховог култа против поштовања. Ако је упокојени подвижник сахрањен у цркви, онда се на под цркве изнад његовог гроба поставља гроб или светиња (заправо, кенотаф, што значи празан ковчег у коме нема тела, а назив којим се означавају празни ковчези који су служили као споменици – κενοταφιον); ако је сахрањен ван цркве, онда се над гробом поставља мала капела и у капели је била и гробница или светиња (а ако су се мошти упокојеног подвижника отварале, онда су се чувале у светињи, чврсто затворене у њој); у оба случаја гробница или светиња била је покривена плаштаницом и испред ње је стављена свећа. На гробу су се певали парастоси за покојника, а понекад су се, због злостављања, певале и молитве за њега. Поштовање светитеља од античког до савременог доба код нас је било исто, па из тог разлога у њеној историји нема периода који би био одређен њеним унутрашњим садржајем 61 . Према спољашњим постојећим аспектима, преглед појединих случајева канонизације треба поделити у четири одељка; ово је, прво, време од почетка хришћанства у Русији до Макарјевских сабора 1547 - 1549; друго, сада поменуте Макаријевске катедрале; треће, време од саборних храмова до успостављања Св. Синода, и четврто, од оснивања Св. Синода до данас. Окрећемо се списку светаца за прву назначену поделу времена. У списку ћемо, као што смо горе рекли, дати податке о канонизацији појединих светитеља, колико имамо ове податке и колико их знамо. Али у белешкама ћемо дати податке о моштима светитеља, колико имамо ове најновије информације. Када се у вашим говорима не поткрепимо цитатима, онда ћемо то морати да схватимо тако да податке преузимамо из житија ових светаца. У оним случајевима када се свеци прослављају у дане њихове смрти, а то је већина времена, нећемо након навођења дана смрти додати да се прослављање одвија истог дана, већ ћемо то оставити читаоцу да разуме. 1 и 2. Први светитељи наше Руске Цркве били су страстоносци Борис и Глеб, по хришћанским именима Роман и Давид, синови Крститеља Руског. књига Владимир, који је погинуо од руке свог брата Свјатополка. Борисово тело одмах после његовог убиства, близу Перејаславља, 24. јула 1015. године или 9 дана после смрти његовог оца, донето је у Вишгород (налази се 14 верста од Кијева уз Дњепар) и сахрањено код цркве Светог Василија; тело Глеба, убијеног код Смоленска, 5. септембра исте 1015. године или месец дана и 12 дана после његовог брата, прво је сахрањено на месту убиства 62, а затим је по налогу Јарослава, када је он, победивши Свјатополка, сео на великокнежевски престо, пренето у тело Бориса у Вишгороду. Проналажење моштију страдалника и успостављање славе за њих читају у предањима о њима монах Јаков и свети Нестор 63. Предаћемо Јакова, којег Нестор репродукује само безначајним и неважним дигресијама. „Многи нису знали да су свети мученици, свети страстољубци Роман и Давид били положени у Вишегороду; али Господ није дао да такво благо остане сакривено у земљи. На месту где су лежали, понекад смо видели огњени стуб како стоји, понекад смо чули певање анђела, и видели да верни народ дође и да се удиви Богу, чувши га. место, и многи странци дођоше из других крајева – и једни повероваше, чувши (прича) о томе, а други не повероваше, него за лаж сматраше, како каже апостол о крсту: неверје За оне који гину безумље је, а за оне који се вером спасавају сила је Божија 64... Једног дана, близу места где су свети били сахрањени под земљом, дошли су Варјази, и када је један (од њих) ушао (гроб светаца), ватра која је изненада изашла из ковчега опржила му је ноге, о чему је он, искочивши (из ватре), почео да прича, показујући својим опрженим и изгорелим стопалима. После овога нису смели да приђу близу (гробу светих), али су се (јој) са страхом молили. Недуго затим, црква Светог Василија, где су лежали светитељи, а народ је дотрчао 65 и пошто је црква горела (почео је пожар у цркви) одозго, изнели су све (из ње) - иконе и сасуди, и ништа није изгорело, само једна црква (тј. само зидови цркве). Све су то јавили (великом кнезу) Јарославу, а (велики војвода) је позвао митрополита Јована и испричао му све о светим мученицима, његовој браћи, и (митрополит) се „престрашио и у сумњи и (више) у смелости (и) у радости према Богу“. Напустивши кнеза, он је сабрао своје саборне свештенике и сво свештенство и наредио им да „са крстовима“ (у литији) иду у Вишегород. И дођоше на место где лежаху светитељи, а са њима је био кнез (Велики) Јарослав, и на месту где је стајала спаљена црква подигоше „келију малу“ (малу капелицу). Архиепископ (тј. митрополит, кога Јаков назива или митрополитом или архиепископом), дошавши са крстовима, извршио је целоноћно певање у тој келији. Сутрадан, архиепископ оде са крстовима (до места где су лежала преподобна тела светих), и, помоливши се, нареди да се преко гробова светих ископа земља. Приликом копања из њихових (страконосних) светих гробова избијао је тамјан. Ископавши их, извукоше их из земље, а митрополит Јован и свештеници, испуњени страхом и љубављу, приступише отварању ковчега светих, и (отворивши ковчеге) виде славно чудо: тела светих не беху чирева, него беху потпуно цела („тела светитеља, као што је лице светитеља беше без коже“ од) анђела, тако да се архиепископ и сви људи који су осетили велики мирис били задивљени. И уневши (ковчеге) у онај „храм“ који је подигнут на месту спаљене цркве, ставили су их на врх земље са десне стране“. Убрзо су се догодила два чуда на гробовима светих: један младић, који је имао суву и згужвану ногу на којој није могао да хода и коју је заменио кованом дрвеном ногом, задобио је исцељење, а један слепац је прогледао. Чуда су пријављена великом кнезу Јарославу. „Чувши за њих, кнез Јарослав је прославио Бога и свете мученике и, позвавши митрополита, радосно му исприча (о ономе што му је саопштено - кнезу). Када је владика то чуо, похвалио је Господа и дао кнезу добар, богоугодни савет да сагради (у славу светих) најбољу могућу цркву. И сазидаше цркву са својим саветима и сазидаше велики кров, а кнез је сазидао са својим саветом. све и украсише је свакојаком лепотом и митрополит Јован и кнез Јарослав и сво свештенство и народ пођоше са крстовима, и унесу свете (ковчеге) у цркву и освешташе цркву и наредише да се 24. дана прославља празник месеца јула, на који је блажени Борис био убијен – управо на овај дан је освећена црква и саслужење цркве. У току литургије, молитвом светима, исцелио се један хром, које је чудо видело кнез, митрополит и сав народ. „После литургије, кнез је позвао све на вечеру – и митрополита и свештенике, и они су прославили празник како доликује, и (кнез) поделио много са имања сиротињи, сирочади и удовицама” 66. У причи коју сте управо пренели о проналаску моштију светих Бориса и Глеба и васпостављању њиховог празника, није нам сасвим јасно зашто су мошти светих откривене пре него што је њима установљена слава или пре него што су канонизоване. Објашњава нам оно што нам није сасвим јасно преп. Нестора, чији крај приче о проналаску моштију гласи: „Узео сам свети род, однео га у раније поменути кавез 67, поставио га на десну страну земље, и извршивши свету службу, отишао сам славећи Бога, и пустио човекољубиви Бог да покаже да је истина, као што сам обећао, као прослављање (Х) . (1. Самуилова 2:30). Речима: „и Бог човекољубив да покаже“ итд. Преп Нестор нам јавља; да је мотивација за проналазак моштију Бориса и Глеба пре успостављања прославе била нада и тежња, или, да тако кажем, нада да ће Бог чудотворећи мошти прославити. На кнежевим гробовима, одмах или убрзо након њиховог сахрањивања, почели су да се јављају знаци који су сведочили да су нашли благодат у очима Божијим, попут Његових светих. Али знамења која су се вршила нису била призната као довољна да их формално прогласе светима уз установљење празника за њих – и тако, у нади да ће Бог чудесима прославити мошти страсточара, што ће им дати право да их и формално сврстају у ред светих, отворили су ове последње. Ово откриће моштију Бориса и Глеба није било наше прво такво откриће, иако су они сами били наши први светитељи. Чак је и велики кнез Владимир открио и пренео у Десетну цркву мошти своје баке Св. Олга, и, како би највероватније требало да се мисли, руководила се истим импулсом који истиче Нестор. Владимир и Јарослав, без сумње, нису сами измислили овај обичај отварања моштију у нади да ће ове последње прославити чудима, већ су га позајмили од Грка. Не можемо истицати примере и доказе из савремене историје Грчке Цркве; Што се тиче касније цркве, Барски каже о познатом обичају Атоса да се кости мртвих три-четири године после смрти ископају из земље и ставе у посебно складиште (кимитиријум), да се то ради ради тога, „и за сада, ако Бог жели да прослави неког врлиног, да се на њима (костима) открије извесни мирис 68”. Мошти Бориса и Глеба откривене су после пожара старе цркве и пре изградње, наравно – без чекања на изградњу нове цркве, како се мора мислити, како би се елиминисало неизбежно гажење њихових гробова приликом изградње нове цркве. Цела ствар, донекле одступити од начина на који су је пренели Јаков и Нестор, као да треба овако да се прикаже. Одмах након пожара старе цркве Светог Василија, где су тела кнежева сахрањена, одлучено је да се изгради нова црква исте врсте, а да би се елиминисало неминовно гажење њихових гробова, одлучено је да се њихове мошти, за шта су сада имале горе поменути порив, отворе и поставе пре изградње цркве или храма у малу келију. Али при подизању храма од моштију су извршена два чуда: тада је одлучено да се установи празник за страдалнике и да се црква, која је у прошлости подигнута, у име Светог Василија, посвети себи – страстоношима. Јаков и Нестор не кажу да им је после установљења годишње славе Бориса и Глеба написана служба; Ово последње познајемо језик саме службе, у чијем натпису стоји да је творевина Јована, митрополита руског 69, и која је, дакле, коју је написао сам митрополит Јован или неко други у његово име, припремљена мање-више убрзо по успостављању славе. Приче о Борису и Глебу, као светитељима, написане су (од Јакова и Нестора) не одмах по његовом успостављању славе, већ доста времена после овога. Прослава Светих Бориса и Глеба установљена је не помесно, већ у целој цркви. Као први руски светитељи, они су били признати као покровитељи руске земље и због тога се у предмонголском периоду њихов спомен прослављао веома свечано, сврставајући се међу велике годишње празнике Руске Цркве 70. 3. Наш трећи светитељ после Бориса и Глеба био је свети Теодосије Печерски, који се упокојио 3. маја 1074. У самом Печерском манастиру, успомена на Теодосија као светитеља почела је да се прославља, по свој прилици, одмах после њене смрти, а у сваком случају само неколико, неколико година после ње писао је свој живот: свети Нестор. 1091, јер он још не говори о преносу светитељевих моштију из пећине у цркву, који се догодио ове прошле године, али се у приступу његовом животу о Теодосију чита да „ми сада славимо дан Његовог Успења, и стварамо успомену“. Не знамо да ли су велечасни почели код гроба. Теодосије је чинио чуда одмах или убрзо после смрти; али је за живота био од Бога награђен даром чудотворства, и ово последње је могло послужити као основа да печерски монаси започну прославу његовог сећања као светитеља одмах или убрзо после његове смрти. Године 1091., како смо горе рекли, мошти св. Теодосије, након што су ископани из земље у пећини, месту њиховог сахрањивања, пренети су у манастирску цркву (коју је основао сам Теодосије пре своје смрти, али је зграда завршена и освећена тек 1089. године) и смештена у предворје цркве са десне стране. Године 1108. опште прослављање Светог Теодосија у целој Руској Цркви, али прослављање није потпуно, већ само, да тако кажем, делимично. 71 У летопису, под назначеном 1108. годином, о томе се чита: „Ове године Бог стави у срце Теоктисту, игуману печерском, и стаде јављати кнезу (великом) Свјатополку (Изјаславичу), да упише Теодосија у сенаник, и, обрадовавши се, упише ми обећање у синдополитску заповест. заповедио да се то запише код свих епископа, и сви епископи су то радосно записивали и поменовали (вар. и споменули) и на свим саборима“. Под синодиконом треба подразумевати списак светих који су поменовани на празничним литијама у молитви: „Спаси, Боже, народ Твој“, а прибрајање имена саборника или парастоса списку треба објаснити чињеницом да се у давна времена на празничним литијама после светих светих помињали мртви, сада се могу цоммемо цоммемо (комемо) синодикон је прочитан као парастос 72. И тако, под натписом преподобног Теодосија у синодијама за све епископије треба укључити уврштавање његовог имена у свим епископијама у спискове светих који се помињу на празничним литијама, ради, како је назначено, да би у свим епископијама уврштен у ове сацомлитиме цоммо на овим литијама. 73. Зашто је печерски игуман тражио од великог кнеза само да се име Теодосије унесе у све епархије у литијским синодикима (спискови светих), а не да се свим епархијама заповеди да славе дан његовог спомена, другим речима, зашто је игуман тражио успостављање опште или широко распрострањене прославе, не можемо рећи позитивне или приватне прославе Теодосије. Што се тиче вероватноће, мислимо да је у Грчкој крајем 11. – почетком 12. века само неколицина најпознатијих из реда светих којима је припадао Теодосије постали општепоштовани свеци, те да због тога печерски игуман није нашао за могуће да тражи универзално значење речи проресопер реверси. Да ли је сам печерски игуман смислио тај посебан метод свеопштег поштовања који је тражио за светитеља? Теодосија, или узео из примера Грка, такође не можемо рећи. Што се тиче општег поштовања у правом смислу те речи, кроз прославу Дана сећања, треба мислити да није било новог наређења у вези са њим од црквене и грађанске власти, већ да су га временом усвојили преподобни. Феодосија сама по себи. У овој историји уписа преподобног Теодосија у Литијској синодици за све епископе, чини се збуњујућим да је печерски игуман упутио захтев за упис Теодосија не митрополиту, већ великом кнезу, и да је велики кнез наредио митрополиту и епископима да упишу Теодосија. Ако бисмо претпоставили да хроничар тачно преноси ствар, онда би било неопходно рећи да је печерски игуман великом кнезу асимиловао право које није припадало овом последњем, а да је велики кнез себи присвојио право митрополита и дозволио себи незакониту принуду у односу на њега. Али мислимо да би требало да постоји нетачност у хроничарском извештавању ствари – да је игуман тражио заступништво од великог кнеза код митрополита и да је велики кнез, са своје стране, испунио управо ову молбу игумана 74. 4. Ако су наши подаци поуздани, онда би четврти руски светитељ требало да буде Никита, епископ новгородски, који је био један од печерских подвижника и упокојио се 30. јануара 1108. године. Поликарп, у свом писму Акипдину, које чини други део Печерског патерикона 75, каже да је Никита, за живота свог епископа Новгорода, био тај који је, за време свог живота Новгорода, био владика, и то је био епископ. поштован са светима: „многа чудеса учини..., а сада са светитељима почастимо светитеља његовог и блаженог Никиту“... Ако се Никита заиста прославио још за живота чудотворца, онда би се могло помислити да је његово поштовање у Новгороду са светима или тамошње месно прослављање њега почело одмах после његове смрти. Међутим, тада, мање-више много пре половине 16. века, у Новгороду је престало ово његово прослављање као светитеља и 1558. године, како ћемо даље говорити, за њега је поново установљено. 5. По свој прилици, равноапостолног Вела треба ставити на пето место међу нашим светитељима. књига Олга умрла 11. јула 969. 76. Водио ју је унук. књиге Владимир је њене мошти извадио из земље, што је, како смо горе напоменули, био наш први случај проналаска моштију, и пренео их са непознатог места где су сахрањене у Десетну цркву. Владимирова нада, којом је, по свој прилици, пренео мошти у цркву, да ће их Господ прославити даром чудотворства, није се испунила пред његовим очима, 77 али је тада, у непознато време пред најездом Монгола, Бог прославио мошти даром чуда и Олга је канонизована. Да су основа за њену канонизацију била чуда која су почела или су се десила на њеном гробу, а не њена равноапостолна титула, то несумњиво потврђују и наши подаци о читању канонизације. књига Владимир. Да је она (Олга) била канонизована као равноапостолна, онда би Владимир, који је, да тако кажем, био равноапостолни, у већој мери од ње, био канонизован заједно са њом, јер је био не само претеча општег крштења Русије, већ и сам њен кривац. У међувремену, знамо да је он водио. књига Владимир није канонизован у предмонголском периоду и није канонизован управо зато што се на његовом гробу нису дешавала чуда. Извор информација о томе да је прослава вођена. књига Олга настала у предмонголском периоду, то су три примерка српског пролога који су преживели до данас, који датирају из 13.-14. века, који су преписани са бугарског оригинала, који је пак преписан са руског оригинала. У овим списковима читају се предања о руским светитељима Кијевске области, чије су славље установљене у предмонголском периоду 78. године, а између осталих предања налази се и предање о Св. Олга, у закључку, њене молитве су замољене за оне који поштују дан њеног упокојења. Древна служба Свете Олге не зна: можда није стигла до нас, а можда није писана, па је прослава пре појаве сада чувене службе, која је написана средином 15. века, обављена без посебне службе, по општем минимуму 79. 6. Мстислав Владимирович, али са хришћанским именом Теодор, син Владимира Мономаха, великог кнеза кијевског, који се упокојио 14. априла 1132. по Лаврентијевском летопису и 15. априла 1133. по Ипатском летопису. У сада поменутим српским пролозима 80 о њему се чита предање под даном његове смрти, додељеном Хипатијевом летописом, односно 15. априлом. Мора се мислити да је мање-више убрзо после његове смрти установљено да му се помене локално, у најпоштенијем смислу, на његовом гробу, који се налазио у кијевском Феодоровском манастиру, који је он сам завршио; а основом за успостављање сећања треба сматрати чуда која су се чинила или чинила на гробу, јер легенда каже да је смрт кнеза обележена чудом. Прослављање сећања на Мстислава, непознато у каснијим временима, вероватно је престало када је престао да постоји манастир Феодоровски, чијим је зидовима био ограничен; а Феодоровски манастир је престао да постоји, по свој прилици, најездом Монгола. 7. Игор Олегович, по хришћанском имену Гаврило, по монашком имену Ђорђе, черниговски кнез, унук Свјатослава, праунук Јарослава, убијен од Кијева 19. септембра 1147. године због политичких сумњи. По свој прилици, треба мислити да је у Чернигову, у који је тело Игорово пренето 1150. године, локални спомен на њега почео да се слави од самог минута овог доношења тела, јер је Бог показао велики знак над њим и пре него што је његов погреб и верни народ почео да поштује његову успомену као светитеља од самог минута његовог убиства 81. године. период 82. Не можемо са сигурношћу рећи да ли се његово сећање у данашње време обележава у Чернигову, али ако верујемо нама познатим доказима, онда се то дешава 83. (Велики војвода Андреј Јурјевич Богољубски, убијен од завереника од 28. до 29. јуна 1175. Судећи по томе што га летописци називају мучеником, изједначавају га са светим Борисом и Глебом, угађајући му као светитељу, обраћају му се са молитвом да се заузму пред Богом да би се ускоро установило његово славље84, после смрти његових локалних кнезова. него у Владимиру, или бар у Владимирском Успенском сабору, у којем је сахрањен, али у недостатку било каквих назнака о постојању ове прославе, вероватније је да се ствар схвати на начин да није утврђена и да речи летописаца изражавају или народно или само сопствено виђење Богољубског, о чему не треба да говоримо у наставку престала давнашња прослава, али као њено установљење по први пут). 8. Антони Печерски. преп. Антонија, стварног и стварног ктитора Печерског манастира 85, коме је преп. Теодосије је био ученик, не само да није канонизован пре овога или заједно са њим, него није био канонизован још дуго после. Једини одговор на питање: зашто јако дуго није било прославе Св. Антоније, је онај кога, због Својих непознатих судбина, Бог није хтео да га прослави даром чудотворства (као што није било добро да открије ни саме своје мошти). Време успостављања светитељеве прославе или његове канонизације не може бити назначено прецизно, већ само приближно. У поменутим српским пролозима он није присутан заједно са осталим руским светитељима, и то треба узети као одлучујући знак да када је састављен руски оригинал пролога, а то је било тек 1132-1183, његово (Антонијево) сећање још није постојало, јер у пролозима постоји и такво приватно сећање као што је сећање на Вел. књига Мстислав Владимирович. Али у Печерском патерикону, који је написан крајем прве – почетком друге четвртине 13. века, он (Антоније) се више пута назива светитељем, и ову титулу по свој прилици треба схватити као правог светитеља или формално канонизовану. Дакле, ламентацију канонизације преподобног Антонија или успостављања прослављања његовог сећања треба приписати временском простору између друге четвртине КСИИ и прве четвртине КСИИИ века 86 . Што се тиче основе или мотивације за успостављање прославе, онда, према горе реченом, прослављање светитељевог гроба чудом треба сматрати таквом основом или таквим подстицајем. 9 . Леонтија, трећег епископа ростовског, који је преминуо око 1077. После проналаска његових моштију 1164. године, приликом копања темеља за нову катедралу, која је требало да буде подигнута на месту претходног изгорелог, за њега је епископ Јован Ростовски установио помесну епархијску или помесну обласну славу, а 1190. године је за дан откривања дана 1190. моштију, који је 23. маја. У причама светог Леонтија ништа се не говори о мотиву због којег му је епископ Јован установио прославу; али да су таква мотивација била чуда која су се почела дешавати на његовом гробу, то је потпуно јасно из чињенице да су уз његове мошти 1164. године пронађене и мошти његовог наследника Исаије и да епископ Јован, установивши славу за њега, није установио славу за свог наследника: не може се претпоставити ниједан други разлог за то, осим да се не може претпоставити да се реликвија не дешава са реликвијама мираца. други. Установивши прославу светог епископа Јован писа Леонтију, било себи или туђим рукама, и службу њему. Да ли је епископ тражио дозволу од митрополита да установи прославу Светог Леонтија, на позитиван начин остаје непознато; али се са свом вероватноћом мора претпоставити 88. 10. Всеволод-Габријел, новгородски кнез, син Мстислава Владимировича, који је горе поменут под бр. 6, после протеривања из Новгорода, преминуо је у Пскову 11. фебруара 1138. (и обично се назива Псков по месту његовог сахрањивања). Локално прослављање кнежеве успомене у Пскову почело је или 1192. године, када су његове мошти, након што су откривене, пренете из цркве Светог Димитрија, где је и сахрањен, у Тројичку саборну цркву, коју је сам основао, пошто је приликом овог преноса, по уверењу о његовом животу, уследило чудесно знамење, које је уследило128 прве године, или мошти 89. У Црквеном гласнику, објављеном под Св. Синода, 46. бр. 1898. штампана је преписка: „Пренос моштију светог кнеза Всеволода - Гаврила из Тројичког сабора у Благовештенски сабор града Пскова“ у овој преписци читамо у вези моштију са. Епископ псковски) тихо је из сребрне светиње извадио старински храстов ковчег са светим моштима и ставио га на припремљена погребна кола усред Тројичког сабора, а сребрна светиња је пренета у Благовештенски храм. закључано, са печатом”, страна 1755, кол. 1 фин. 11. Аврамије, бугарски мученик, хришћанин другог неруског језика, који је пострадао од Бугара за веру Христову 1229. године, доведен је из Бугарске код Владимира Клаземског 1230. године и положен је овде у Успенском манастиру. Знакови на његовом гробу почели су одмах после његове смрти, а његово довођење из Бугарске у Владимир може се објаснити само вером у њега као свеца, што у потпуности потврђује тон летописчевог говора о њему 90 . И зато, са пуном вероватноћом, треба прихватити да је помесна прослава његовог спомена у Владимиру или у једном Успенском манастиру почела од самог минута уношења његових моштију у Владимир 91. 12 и 13. Черниговски кнез Михаил Всеволодович и његов бојарин Теодор, који су мученички пострадали за веру у Орди од Батуа 20. септембра 1246. Пошто су кнез и његов бојарин били не само страстоносци у смислу да су претрпели насилну смрт, већ и у том смислу да су овдашњи мученици за своју веру морали мислити да је права вера за њих. Чернигов, где су њихова тела пренета из Хорде мање-више убрзо након њиховог страдања, почела је да се слави одмах након овог преношења. Савремени приповедач мучеништва кнеза и његовог бојара уверава да их је Господ Бог прославио великим знамењем, као своје свете, који су пострадали за Њега и за веру православну, одмах пошто им је Он посекао главе 92. 14. Крститељ Русије водио. књига Владимир Свјатославич, који се упокојио 15. јула 1015. Прослављен и благословен за своје велико дело крштења Русије, попут равноапостолног и другог Константина Великог, Владимир је врло брзо канонизован на формалан начин, успостављањем прославе његовог сећања. Разлог за то је био што његове мошти нису прослављене од Бога кроз дар чудотворства. Непознати аутор Владимировљевог житија, написаног средином КСИИ века, између осталог каже, обраћајући се руском народу са прекором: „Чудесно је, колико је (Владимир) добро учинио за Рђаву земљу, крстећи је; Ми, сељаци постојања, не одајемо почаст овој одмазди: да нас је он тада преварио како нас сада не би крстио. преци су били уништени; да, чак и да смо се трудили и молили се да принесемо молитву Богу на дан његовог упокојења, Бог би прославио наше напоре према њему, јер смо заслужили да се молимо Богу” 93. Аутор житија жели да каже да да га је руски народ помињао на дан Владимировог упокојења, онда би га Бог, њиховим молитвама, прославио даром чудотворства, и тада би био канонизован. Да на Владимировом гробу, заиста, нису чињена чуда, о томе јасно сведочи монах Јаков, који, бранећи успомену на Владимира од прекора да не чини чуда, каже: „Не чудимо се, љубљени, ако не чини чудеса после смрти: за много више праведних светитеља нису чинили чуда, ето, ето. прослављање сећања на Владимира мање-више убрзо после 1240. и то не у Кијеву или уопште јужној Русији, већ у Новгороду. Године 1240, 15. јула, на дан Владимирове смрти, Новгородци су, под вођством свог кнеза Александра Јарославича Невског, извојевали чувену победу над Швеђанима на ушћу Ижоре у Неву (победа због које је Александар Јарославич добио надимак Невски), а да ли на иницијативу самих Јарославаца, било на иницијативу самих Јарославаца, на иницијативу Александра Јарославића. победа, која се догодила на дан Владимировог упокојења, а овековечена је у Новгороду установљењем црквене прославе за овог последњег. Не можемо тачно назначити време успостављања прославе, али савремени биограф Александра Јарославича Невског, који је преминуо 14. новембра 1263, пишући мање-више убрзо после његове смрти, даје до знања да је у време писања његове биографије прослава већ била установљена 95. Пошто у Новгороду није могло бити говора о чудима на гробу Владимира, који је у Кијеву приликом најезде на Батјево, 6. децембра 1240. године, сахрањен под рушевинама Десетине цркве, потребно је мислити да је прослава за њега установљена не као чудотворца, већ као равноапостолнога апостола у Русији, пример великог ума Констана и Великог апостола у Русији. 96. 15. Велики кнез Александар Јарославич Невски, који се у схими, са именом Алексије, како рекосмо, упокојио 14. новембра 1263. године. Мора се мислити да је поштовање његовог сећања почело од самог тренутка његовог сахрањивања, јер је ово сахрањивање обележено чудесним знамењем, о чему је сведочио митрополит, који је извршио за њега, митрополит Кирил, погребник, летописник, митрополит је проповедао свима 97 . Године 1380, као резултат виђења, откривене су његове мошти, од којих су почела да се дешавају чуда и, по свој прилици, тада је установљено његово локално славље 98. (Рјазански кнез Роман Олегович, који је 19. јула 1270. године страдао за веру у Хорди. Пошто је кнез страдао, у тачном смислу, мученички за своју веру (оклеветан од кана да је хулио на татарску веру, он је одговорио на канов захтев да не прихвати само ову веру, да је прихватио хуле на њу), и, штавише, најстрашнија смрт, а пошто летописи о њему говоре да је „са страшћу купио себи царство небеско и са сродником својим примио венац из руке Господње, велики кнез черњиговски Михаил Всеволодович, који је пострадао у Христу за православну 99 да је за православну веру сматрао да је помесна вера у њему установљена“: Рјазањ (не садашње, које се, тада предграђе, звало Перејаславски Рјазањ, а тадашње, које је сада село Стараја Рјазањ, које се налази од данашњег Рјазања 50 версти низ Оку). Али одсуство било каквих назнака о постојању прославе чини вероватнијим да она није утврђена, а разлог за то се може сматрати да тело кнеза, исецкано и расуто од Татара, није донето у Рјазањ 100. 16. Велики кнез Русије, апанажни кнез Твера, Михаил Јарославович, убијен у Орди, махинацијама московског кнеза Јурија Даниловича, 22. новембра 1318. Савремена легенда о смрти кнеза уверава да је ово последње било праћено знацима и чудима који су га међу истинитим бројевима и мукотрпним звали. са својим сродницима светим Борисом и Глебом и са својим имењаком великим кнезом Михаилом Черниговским и примио је из руке Господње неувенућу круну, своју жељу“. 101. На основу онога што је управо назначено, а углавном на основу уверавања да је смрт Михаила Јарославовича већ била праћена знамењима и чудесима, вероватно се може помислити да је у Тверу почело локално поштовање кнеза мученика страдалника одмах по доношењу његовог тела овде. Мошти су водиле. књига Михаила Јарославича, сахрањена у Тверској Саборној цркви, пронађена је 1632. године, приликом копања јаркова за темељ нове саборне цркве (Индикација рукописа у којима се читају легенде о моштима - од Барсукова у Изворима агиографије. О преносу моштију у текућој години 02. године. један са новим њом директно за мошти са кипарско-металним ковчегом – у броју 26. Црквеног гласника објављеног при Светом Синоду). 17. митрополит Петар. На гробу Петра, који је умро 21. децембра 1326. године, чуда су почела да се дешавају од самог минута његовог сахрањивања, а потребно је мислити да је у исто време почело и локално поштовање према њему у Москви. 13 година после његове смрти, 1339. године, његов наследник на митрополитској столици, Теогностус, установио му је црквено славље, да би му дао већу чврстину и свечаност, што је било пожељно за московске кнезове у политичким стварима, затражио је дозволу од цариградског патријарха. О одговору патр., сачуваном до данас. Јохн Калеки Мет. Поменули смо Теогноста више пута горе као одговор на његов захтев за дозволу да се Петар канонизује; види у грчком оригиналу са руским преводом у прилозима студије. Празник успомене на Светог Петра празнује се три пута годишње: 21. децембра, на дан његове упокојења, 24. августа, на дан преноса моштију 1479. године у нови (садашњи) Успенски сабор и 5. октобра, на дан четири московска светитеља 102. године. 18–20. Виленски мученици Антоније, Јован и Јевстатије 103 (по литванским народним именима: Куметс, Нежило и Круглец), који су пострадали за хришћанску веру под Олгердом 1347. Састављач такозване Густинске хронике, која се завршава 1597. године и датира у прву половину7 века, објавио је Костеров Пас у својој пољској 1. 1635. године, а унијатски писац Јан Дубович у есеју: Хиерарехиа або оЗвиерцхносци в церки бозеј, штампаном 1644. године, тврде да је прослављање мученика установио свети митрополит Алексије 104., а први каже да је то учинио митрополит патријар, патриарх Фило блажен год. 1364 као време утврђивања 105. Врло је могуће да ови сведоци говоре потпуну истину, али пошто су они веома касни сведоци, не може се на њих ослонити са потпуним поверењем. Нема сумње да је поштовање сећања на мученике у Вилни од стране овдашњих хришћана почело од самог времена њиховог страдања, јер су, према сведочењима њиховог живота, неколико година после њега, па чак и за време самог Алгерда († 1377) и уз његову дозволу, хришћани на месту страдања подигли велику цркву, у коју су поставили одређени део виленске цркве, у којој су смештени одређени део виленске цркве. Николе (саградили су цркву у славу Свете Тројице, при којој је касније формиран чувени манастир Вилна Тројице. Што се тиче Олгерда, осудивши Антонија, Јована и Јевстатија на смрт као своје дворјане, који нису желели да се с њим придржавају исте паганске вере и да поштују паганске обичаје, углавном се одликовао хришћанском трпељивошћу према једном хришћанском, уопштено се разликовао по хришћанској трпељивости. дозвољавајући да своје синове крсти у хришћанство и на крају умро као хришћанин, па чак и као схимни монах). А што се тиче установљења прослављања мученика као светих, можемо рећи да се њихова имена појављују у месечним речима неких богослужбених књига 15. века 106. Успомена се празнује 14. априла, што не представља дан страдања ниједног од мученика (жртве: Антоније 14. јануара, Јован 23. априла, Јевстатије 13. децембра), а односи се на било који догађај из историје њихових моштију, или постоји обична грешка која је настала као последица нечега 107. 21. Довмонт или Домант, по хришћанском имену Тимофеј, кнез Псковски, упокојио се 20. маја 1299. године. Месно поштовање сећања почело је мање-више убрзо после смрти, ако не одмах после ње, а најкасније 1374. године почело је право месно славље, јер је ове године подигнута црква у име Тимофејског кнеза. 108. Мошти кнеза Довмонта, непознате када су откривене и лоциране у Псковској Тројичкој катедрали, испод које је сахрањен, леже у храстовом гробу, који личи на висок сандук врло једноставне израде, прекривен звучном плочом са ликом кнеза; са три стране гробница је окружена једноставном гвозденом решетком, види гр. Књига М. В. Толстова: Псковске светиње и старине, М. 1861, стр. 30 фин. и 34 фин. Епископ псковски Симеон је 1746. пријавио Светом Синоду да је у затвореном ковчегу кнеза Довмонта видљив лимени рак, на пример (приближно) дужине аршин, запечаћен црним печатом од неког непознатог и када - у Архиву Светог Синода случај 1744, о унатл ре, 8. бр. 412 рев. 22. Варлаам Хутински, оснивач Спасо-Преображенског Хутинског манастира, који се налази 10 верста од Новгорода, умро је 6. новембра 1192. године. Почетак локалне прославе Светог Варлаама у Новгороду датирају крајем 13. века, али изгледа да је вероватније у другу половину4 века. Подстрек за успостављање прославе несумњиво су била чуда која су почињена на гробу светитеља, јер је он славни новгородски чудотворац. У Москви су почели да славе Варлаама 1461. године, због тога што је велики кнез за време боравка у Новгороду претходне 1460. године учинио велико чудо са младићем из своје (кнежеве) пратње 109. Прва позната црква у Новгороду, посвећена имену Светог Варлаама Хутинског, постављена је 1410. године, - Збирка. године. ИИИ, 104. Вероватно је да се мисли да је то била стварна прва црква посвећена имену светог Варлаама и да је његово прослављање као светитеља почело мање-више недуго раније (преосвећени Макарије у свом Археолошком опису црквених старина у Новгороду и околини датује градњу цркве у име Светог Варлаама у саму част И-114 века у Кхустери-1тх век. 450, али не указује на чему се заснива, и као да је основа за ово само његова сопствена претпоставка). 23. Сергије Радоњешки, који се упокојио 25. септембра 1392. Локално прослављање Преподобног Сергија у самом Тројичком манастиру, како се највероватније треба мислити, почело је одмах или у врло кратком времену после његове смрти, јер се као велики чудотворац прославио још за живота 110. године. Не знамо да ли је за њега намерно установљено општецрквено славље или је он сам постао сверуски светац, због своје велике славе, али је већ 1447–1448. назван међу великим, тада малобројним, чудотворцима руске земље 111 . Прослава сећања - два пута годишње: 25. септембра на дан упокојења и 5. јула на дан проналаска моштију 112. Г. Н. Барсуков у свом чувеном делу: „Извори руске хагиографије“ указује на легенду о моштима светог Сергија Радоњешког, пронађену у рукопису из 18. века који припада кнезу. Вјаземски, – кол. 520. Верујући да је то неко непознато и стварно предање о моштима светог Сергија, покушали смо да од њега набавимо списак (уз обавезну асистенцију С.А. Белокурова). Испоставља се да је легенда реч за проналазак моштију Светог Сергија, која између кратког напада и закључка садржи извод из Житија Епифанија Светог Сергија о проналаску Сергијевих моштију и градњи Светог Никона камене цркве (тренутно је рукопис у коме се чита реч библиотеке В. Ловерса). збирка рукописа у кварту П. Вјаземског К ИИ). Игуманија Московског страсног манастира Евгенија Озерова пише у својим Белешкама да је, док је била у Лаври 1. августа 1869. године, глава Светог Сергија, видети у Руском архиву Бартењева 1898. бр. 8, стр. 392 суб. фин. Постоји легенда о моштима светог Варлаама Хутинског, написана средином 16. века, која каже да је мошти светитеља прегледао 1440. године и да их је архиепископ Евфимије Вјажицки пронашао неисквареним, али да су након прегледа поново сакривене под кантом цркве, види антиквитети у Новгороду у опису црквених Архејака. Макарије, И део, стр. 434 почетак, Светиње и старине Великог Новагорода гр. М. Б. Толстова, стр. 187 фин. и Месеци светих, преп. Димитрије, под 6. новембром према 2. издању, цфр Описи рукописа Соловецког манастира бр. 544/266, – ИИ део стр. 277. 24. Димитриј Прилуцки, оснивач Спасо-Приглуцког манастира, који се налази 5 верста од Вологде (на прамцу, тј. окуци, кривини реке Вологде, по којој је и добио име), умро је 11. фебруара 1392. године. У његовом манастиру је установљена локална прослава, која је у његовом манастиру почела тек касније. дешавају се на његовом гробу, а ови други, према записима о њима, почињу 1409. године. До краја КСВ века она се од локалне монашке славе претворила не само у локалну епархијску, већ и у мање-више сверуску 113 . 25. Илија, у схими монаштву Јован, архиепископ новгородски, који се упокојио 7. септембра 1186. Године 1439. по посебном Божијем издању пронађене су његове мошти, а он се сам јавио у сну тадашњем архиепископу новгородском Јевтимију и назвао себе једним од светих. Архиепископ Јевтимије је овом приликом установио помесну прославу његовог сећања 114. Указом цара Алексеја Михајловича и са благословом патр. Никона, мошти архиепископа Илије – Јована пренете су из „тамнице” или из подземне крипте Саборне цркве Свете Софије, у којој су до сада лежале, на врх, у сам саборни храм, а уједно је установљена и споредна прослава 1. децембра – Зборник. године. ИИИ, 191–192. 26 и 27. Новгородски кнез Владимир Јарославич, син Јарослава Великог, који је умро 4. октобра 1052. године, и његове мајке Ане, која је умрла 1050. Исте 1489. године, у Новгородским летописима се наводи да их је архиепископ Евтимије позлатио и потписао своје кнежевске кнежеве и покрио их са својим мајкама. обележавају се сваког лета или сваке године 4. октобра. Као да је почетно успостављање сећања било успостављање не славе, него помена 115, а да је из помена прешло у славље тек касније. Ако ово прихватимо, онда ће се у погледу претварања помена у славље помислити да су овде имале примену речи које смо горе навели, а које припадају непознатом аутору житија св. Владимир: „Да, трудили бисмо се и приносили молитве Богу на дан престављења, да би Бог прославио наш труд према њему В17;“... Ако је архиепископ установио не помен, него славу, онда не можемо ништа рећи о разлогу за установљење славе, осим да је кнез био ктитор или градитељ Саборне цркве Свете Софије, у којој почивају његове мошти 116. године. Мошти кнеза Владимира и његове мајке Ане, непознате када су откривене, лежале су у корсунском припрату Саборне цркве Свете Софије до 1653. године, а ове прошле године, по налогу цара Алексеја Михајловича и благословом патријарха. Никон, пренет у саму катедралу, - Зборник. године. ИИИ, 191–192. 28. Новгородски кнез Мстислав Ростиславич Храбри, син на челу. Кнез Ростислав Мстиславич, унук Мстислава Владимировича, о коме смо горе говорили под бр. 6, праунук Владимира Мономаха, који је преминуо 14. јуна 1180. Његово локално сећање у новгородској катедрали Свете Софије, у којој је сахрањен, утврђено је непознато када, али се чини да се, мање-више, мисли о његовом сећању на кнеза Владимира. мајка Ана 117. Мошти Ростислава Мстиславича, кнеза Новгородског, откривене непознато када, леже у катедрали Свете Софије на обдукцији, - Преподобни Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 70. 29. Кирил Белозерски, оснивач Белозерског Кириловског манастира (названог по њему), који се налази у садашњем окружном граду Новгородске губерније Кирилов, 602 версти североисточно од Новгорода и 37 версти југоисточно од тадашњег града области Белозерск, умро је 9. јуна 14. јуна 14. по најчувенијем Репресенту као најславнијем Русу27. Свети Сергије Радоњешки, преподобни Кирил је постао општепоштовани светитељ Руске Цркве, не знамо – после или без претходног локалног поштовања у самом свом манастиру, још вероватније Светог Сергија, наиме, заједно са њим најкасније 1447-1448 118. 30. Митрополит Алексије, који се упокојио 12. фебруара 1378. Не знамо да ли је општецрквеном обележавању његовог сећања претходила месна слава у манастиру Чудов, у коме је и сахрањен, а установио га је митрополит. Јона крајем 1448. године, одмах по ступању на митрополитску столицу (што је било 15. децембра те године), као његов први чин као митрополит 119. Прослава сећања светог Алексија врши се три пута годишње: 12. фебруара, на дан упокојења, 20. маја, на дан крсне славе, на дан 5. октобра. свети московски 120. 31. Никита, столник Перејаславља, радио је и умро непознато када - било на крају предмонголског периода или на почетку монголског периода. Установљавање славе за њега треба приписати отприлике половини КСВ века, 121 а мотивацијом за успостављање славе сматрати славу коју је стекао као чудотворац, о чему говори његов живот. Помен 24. маја 122. године. 32–34. Смоленски и јарославски кнез Теодор Ростиславич, звани Црни, који је царовао у Јарослављу и упокојио се у схими 19. септембра 1300. године, и његови синови: Давид, који је умро 1321. године, и Константин, који је умро непознато када, сва тројица су сахрањени у Јарославској бањи. Нешто пре 1463. године откривене су мошти све три 123 и пошто су биле кости, све су стављене у један ковчег. Треба мислити да су мошти биле отворене из разлога који смо горе назначили, односно у нади на њихово прослављање чудима; али су 1463. године игуман Спаског манастира и свештеници јарославских катедралних цркава, вероватно сматрајући да су њихове тежње узалудне, одлучили да их часно затрпају у земљу или сахране. Али када су се свештеници и мирјани окупили да пренесу мошти у саграђени за њих гроб, од њих се учини неколико чудеса: тада су одложили намеру да их сахране и оставили да стоје на свом месту. Чуда која су почињала од моштију настављала су се потом у непрекидном низу, а о њима је извештавао ростовски епископ Трифун, чијој је епархији припадао Јарослављ, са циљем, мора се мислити, да он успостави прославу за нове чудотворце. Али владику, по речима предања о прослављању моштију, „побеђује невера, а не у име вере (за чуда), замишљајући магију бића“. Подстакнут овом невером, послао је свог катедралног архијереја у Јарослављ 1467. године, „да погледа мошти чудотвораца и види да ли ће од њих заиста бити исцељења“. Легенда додаје да ни протојереј није веровао, што јасно говори да је неверје било мање или више уобичајено међу катедралним свештенством епископа. Стигавши у Јарослављ, протојереј је саопштио да га је епископ послао „да види чудотворце, шта ће бити – да ли леже у телу, колико исцељења чине, да ли непријатељство утиче на обману човека“. Међутим, када је хтео да прегледа мошти кнеза Теодора и изложи их са корица, тада га је, према легенди, изненада задесила тешка болест, од које се ослободио тек после дужег боравка са моштима због сузног покајања за свој грех. Епископ Трифун је, чувши шта се десило са архијерејем, попустио, одбио је стол и наредио да буде однесен у Јарослављ, у Спаски манастир, код моштију чудотвораца, са којима је остао до смрти (која је уследила 30. децембра 1468. године), оплакујући славу свог неславног кнеза12. синова, али да ли је то било опште или локално остаје непознато. На основу онога што је рекао. књига Иван Васиљевич и Мет. Филип († 5. априла 1473.) задужио је јеромонаха Антонија из Спаског манастира да напише житије нових чудотвораца; сматрају да је установљено опште славље; али ако је сам митрополит установио славу, онда из овога не произилази нужно да је установљена општа слава, јер је митрополит могао на потпуно исти начин установити и општу и помесну славу. Вероватније је да се мисли да је установљена локална слава; само што је заиста убрзо стекао значајну популарност, тако да је већ средином 16. века био признат као општа прослава. Спомен све троје: на дан упокојења оца 19. септембра 125. године (и на дан преноса моштију 5. марта). Неутврђено место у Књизи диплома о моштима кнеза Теодора и његових синова, да су то потиштене кости, чита се у првом делу, на страни 398 (Исто у Макарјевској чет-Минеи под 19. септембром. „Отражене кости” личи на израз Златоуста: δατσνηατεναν α, видети у руском Додатку КСКС, у додатним подацима о моштима светих). Неверовање архиепископа Трипуна и целокупног његовог свештенства у чуда која се врше над моштима кнезова, наравно, није била без разлога. Ова неверица нам даје до знања да је у то време било игумана који су себи допуштали да прибегавају „фантастичним“ чудима у сврху на коју указује легенда о прослављању моштију, наиме, ради сопственог богаћења. 35. Савва Вишерски, ктитор манастира Савво или Саввино-Вишерски, који се налази 7 верста од Новгорода, на реци Вишери, упокојио се око 1460. године. У врло кратком времену после смрти преп. Јона († 5. новембар 1470), архиепископ, дошавши у манастир и нашавши се на гробу блаженог и одслуживши молебан, „заповеди да се на икони напише лик светитеља, као и канон и другу славу великом и дивном Господу Богу и Спаситељу нашему Исусу Христу, који прославља и прославља12 Његовог Христа. установио је у манастиру помесну прославу светитеља. Успомена на 1. октобар 127. 36. Прокопије Устјушки, свети јуродиви за Христа, по сведочанствима његовог врло мало поузданог живота, упокојио се 1303. године, али је у ствари, изгледа, живео много касније – крајем 14. – почетком 15. века. Његово поштовање је почело на приватну иницијативу. Један „просјак“ који је дошао у Устјуг из Москве 1458. наредио је да се наслика његов лик и, саградивши малу капелу над његовим гробом, ставио је насликану слику у овај други за поштовање оних који су долазили. Устјушки саборни свештеници и ђакони су непријатељски реаговали на самовољу овог странца: истерали су просјака, разбацали капелу и сакрили лик Прокопија. Али 1471. године устјушки војници, који су искусили милостиву помоћ Прокопија током похода на војску великог кнеза код Казања, саградили су цркву у његово име над његовим гробом, из кога је, према сведочењу његовог живота, почео поштено и свечано да се слави празник његовог месеца јула у Устјугу 182. Живот не каже да је празник установио епархијски епископ, а то је био архиепископ ростовски, али то се мора подразумевати, јер без епископа црква не би могла бити освећена (а свештенство Устјуг, које је непосредно пре тога помело капелу под Прокопијевим гробом, наравно, не би дозволило себи и већој вољи лаика такву самовољност. за свеца и успостављање правог славља) 129 . 37. Митрополит Јона, који се упокојио 31. марта 1461. Поводом обнове московског Успенског сабора, 29. маја 1472. године, пронађене су његове мошти, од којих се овом приликом догодило неколико чуда. Овом приликом установљена му је месна слава 130. 38. Исаија, епископ Ростовски, наследник светог Леонтија, који је преминуо око 1090. године, чије су мошти пронађене истовремено са моштима Леонтија 1164. Месну прославу његовог сећања установио је 1474. ростовски архиепископ Васијан Рило. У каснијим преписима Несторовог житија Теодосија Печерског, на речи житија о Исаији да је „ради свог доброг карактера (он) брзо постављен за епископа града Ростова“, чита се постскриптум: „и тамо га са светима часте, јер је Бог примио дар чудеса“ 131. Установљава се овај постскрипт Исаи, 131. треба да постоји објашњење разлога зашто је прослава установљена. Помен на дан проналаска моштију, 15. маја. 39. Епископ ростовски Игњатије, који је преминуо 28. маја 1288. године. А. Н. Муравјов је изнео претпоставку, коју су сви понављали за њим, да тело Игњатије, услед чуда која су се десила током саме његове сахране, није сахрањено, већ је постављено на самом месту где је он и сада стоји, где је и сахрањен. Игњатија, почео је да се локално поштује као светац од самог минута његове сахране 132. Али претпоставка (веома чудна, упркос чињеници да је сви понављају) последица је неспоразума. Житије Игњатије каже да су две побожне монахиње, када су носиле његово тело у цркву на сахрану, имале визију да је он, епископ, „устао из постеље у свом архијерејском обличју, ходао по ваздуху и стотинама гора (горе) изнад цркве и благословио народ и цео град, а затим се спустио на доњи комарац пред својим телом, хејтар хеџехва“ Али то не значи да је тело епископа постављено на под цркве где сада леже његове мошти (испод назначеног дела свода, наспрам северних двери олтара), већ значи да је испод шупље цркве где мошти сада леже на врху пода, односно да су мошти биле положене изнад самог пода цркве, након што су биле положене испод самог пода, цркве пре него што су отворени. Да је епископ канонизован не тако брзо после смрти, види се из његовог живота. Да је канонизован од самог дана свог парастоса, онда би његов живот био записан мање-више убрзо након његове смрти. Међутим, у житију, које је врло кратко и чињенично врло оскудно, јасно је да је написано мање-више дуго после епископове смрти (житије каже да после погреба Игњатија „живот овог монаха до сада није био посвећен писању“). Из једне повеље ростовског епископа од 1448. године јасно се види да те године Игњатије још није био канонизован (јер у повељи постоји само један ростовски светац Леонтиј) 133 . Из приче о једном чуду светог Леонтија јасно је да Игњатије није канонизован неко време после светог Исаије, чија је канонизација извршена, као што смо горе рекли, 1474. 134. године. Игњатије се као светац јавља 1480. године 135. И тако његову канонизацију треба ставити на исти147 и ставити између80 и Архиепископ Васијан Рило као канонизација светог Исаије (у Никоновом летопису о смрти Игњатијеве пише: „Упокојио се Игњатије епископ Ростовски чудотворац“; у Новгородском 4. летопису је записано: „Игњатије, епископ Ростовски, велики чудотворац, названи су летописци Игњатије, преположени чудотворци Игњатије“. велики чудотворац на основу свог живота – Када су биле његове моћи остаје непознато). 40. Арсеније, епископ Тверски, упокојио се 2. марта 1409. Месну прославу за њега у манастиру Желтиков који је основао, у коме је и сахрањен, установио је 1483. године тверски епископ Васијан (од кнежева Стригин-Оболенски) 136. Мошти Тверског епископа Арсенија пронађене 1483. - Филарет Руски свети, 2. марта. – Споредна прослава 2. јула за њега за пренос моштију (не знамо да ли се то сада дешава) установљена је уз благослов патријараха. Никон, код архиепископа Лаврентија Тверског, 1655. године, види РКП. бившег Царског бр. 123, л. 30. 41. Теодор, архиепископ ростовски, који се упокојио 28. новембра 1395. г. 42. Стефан, епископ пермски, који се упокојио 26. априла 1396. г. 43. Јевтимије, архиепископ новгородски, који се упокојио 11. марта 1458. г. појављују се у богослужбеним књигама као светитељи и називају се светима у другим споменицима после 1475. године или у последњој четвртини 5. века 137. Теодор је сахрањен у Ростовској катедрали; Стефан је сахрањен у Москви, у некадашњем придворном Спаском манастиру, садашњој придворној Спаској катедрали; Јевтимије је сахрањен у манастиру Вјажицки који је формирао његов ктиторијум: вероватно су локалне прославе за сваког од њих тројице почеле да се одржавају на сада назначеним местима њиховог сахрањивања. Од њих имамо позитивне податке о Јевтимију Новгородском да су прославе за њега отпочеле најкасније 1494 138. године. 44. Аврамије Ростовски 139 , који је живео непознато када, по свој прилици – у 14. веку 140 , тј. који је био савременик преподобног Сергија Радоњешког и 45. Никон Радоњешки, који се упокојио 17. новембра 1427. или 1428. г. канонизовани за свете крајем КСВ и почетком КСВИ века 141, а сећање на Аврамија, захваљујући, како би се могло помислити, обиљу у његовом животу чудесних, веома необичне природе, од локалног убрзо је постало општецрквено, а Никоново славље је ограничено на митрополита. Макарија уз зидине Тројичког манастира. 46. ​​Макарије Кољазински, оснивач манастира Кољазинске Тројице, који се налази у садашњем окружном граду Тверске губерније Кољазин, упокојио се 17. марта 1483. 1521. године, приликом копања темеља за цркву, откривене су његове мошти, из којих су почела да се дешавају чуда. Када је то пријављено вођи. књига Василије Иванович и митрополит. Данило о чудима чињеним од моштију, предводио. кнез и митрополит сазваше неке који су примили чудесно исцељење код моштију да их виде, а да би проверили истинитост извештаја о другима послали су архимандрита Јону у Кољазински манастир Чудовски. Пошто су се владар и митрополит уверили да чуда нису лажна, овај је на сазваном сабору установио месну славу Макарија 142. Године 1700. мошти Светог Макарија Кољазинског су пренете из старе светиње у нову. У запису о преношењу моштију се каже да је „саграђена“ нова светиња уместо старе јер је стара „велико пропала, а мошти њеног чудотворца леже ниско и моштију његовог чудотворца не може само женски пол да се поклони, већ и мушки пол“. „У (новом) реликвијару светих моштију направљена је столица од чемпреса, и два лазурна дамаста прошивана за оба лица, и јастук, и јастучић од истог дамаста. Мера новог рака: дужина 2 аршина, 12 вршака без четвртине врха, ширина 13 вршака, висина аршина без темена. О преношењу моштију, које је 18. септембра 1700. године извршио Сергије, архиепископ тверски, каже се да га је архиепископ извршио са четири архимандрита, „и (да) су остали игумани и архијереји и свештеници и сав свештени чин и прост народ у то време избачени из цркве и архијереја. Видети у Опису Тројице Кољазинског прворазредног манастира Тверске епархије, који је саставио Алексеј Лебедев, Јарослављ, 1867, стр. 53, напомена. (Наилазимо и на вест да су мошти ниско леже у светињама и да су у њима подигнуте: 15. маја 1691. године у московској Архангелској катедрали, како је забележено у Повељи Пресветих Патријараха, „мошти царевића Димитрија подигнуте су у светилишту (е)1 или више; подигнуте су више у Кс4, 1682. да ли је то само било намењено подизању моштију Светог Сергија Радоњешког, о чему се у писму митрополита Филарета намеснику Лавре Антонију од 16. априла 1834. године чита: „Да су свете мошти подигнуте и принесене, то никада није учињено у Лаври; дакле, ако треба да се згодније, с дужним местом, учините да их тајно сместите” Писма митрополита Филарета намеснику Лавре архимандриту Антонију, И део (Москва, 1877), стр. 47. Пафнутиј Боровски, оснивач манастира Рођења Богородице Боровске Пафнутијев, који се налази 3 версте од града Боровска, Калушка губернија, умро је 1. маја 1477. 1531. године митрополит. Данило и архијерејски сабор „благословили су канон и живот (Пафнутија) на част (у његовом манастиру)“ 143. 48 и 49. Савватија и Зосима Соловецког, од којих је први умро 27. септембра 1435, а други 17. априла 1478. Прослава обојице установљена је некада пре 1540. године, јер је ове последње године њиховом имену посвећена капела, подигнута 114 при једној цркви у Новгороду. Мошти светог Саватија Соловецког, који се 145. године упокојио не у манастиру, већ у једном селу на чврстом тлу, када су пренете у манастир 1465. године, пронађене су нетрулежне, у манастиру су „сахрањене” иза олтара једне од цркава манастира; затим су истрошени из недра земље 1566. Видети Историјски опис ставропигијалног прворазредног Соловецког манастира од архимандрита. Мелетије, М., 1881, стр. 11 и 36. Мошти светог Зосиме Соловецког изнешене су из недра земље 1566. године, истовремено са моштима светог Савватија (види горе). У месечнику, који се налази у једној збирци Тројичне лавре Светог Сергија, која је написана 1487. године (бр. 761), између осталих руских светитеља пише: 50. Митрополит Кипријан, који се упокојио 16. септембра 1406. године и 51. Исидор Твердислов, свети јуродиви Ростовски, упокојио се 1474. године (14. маја). У месечнику једне црквене повеље, писане у првој половини 5. века, читају се имена чак 17 нових светитеља, од којих је један вероватно био прослављан локално, а од којих је друге, који припадају броју само поштованих умрлих, у месечник произвољно унео преписивач рукописа о коме говоримо, или човек о коме се пише у овом спису, или од стране човека. рукопис, представљао је, да тако кажемо, генеалошку серију рукописа преписаних један од другог 145. Ови светитељи, хронолошким редоследом свог живота, су: 52–54. Муромски кнез Константин (Јарослав) Свјатославич 146, који је умро 1129. године, и његови синови Михаил и Теодор, који су умрли непознато када (21. маја), 55 и 56. Муромски кнез Петар, у монаштву Давид, и његова жена Февронија, у монаштву Ефросинија, умрли су 1228. године (помен оба 25. јуна) 147. године. 57 и 58. Аврамиј Смоленски, први игуман Смоленске Богородице, по имену Аврамјев, манастир, који је живео крајем 12. – почетком 13. века, и његов ученик и биографски писац Јефрем Смоленски (обојица помен 21. августа), 59. Суздалска принцеза Ефросинија, која је живела у првој половини 13. века, трудила се и умрла у Суздалском Одежном манастиру (поп. 25. септембра), 60. Николај Кочанов, новгородски свети јуродиви, који се упокојио 27. јула 1392. г. 61. Епископ ростовски Јаков, који се упокојио 27. новембра 1392. г. 62. Евтимије Суздаљски 148, ктитор Спасо-Евфимијевског манастира, који се налази у граду Суздаљу, Владимирска губернија, упокојио се 1. априла 1404. г. 63. Павел Обнорски или Комелски 149, оснивач Тројице Павло-Обнорског манастира, који се налази у Вологдској губернији, 15 версти од града Грјазовеца, умро је 10. јануара 1429. године. 64. Митрополит Фотије, који се упокојио 1. или 2. јула 1431. г. 65. Максим, московски свети јуродив, који се упокојио 11. новембра 1433. г. 66. Дионисије Глушицки, оснивач Покровског манастира Глушицког (са два огранка, да тако кажем), који се налази у Кадниковском округу Вологдске губерније, северно од Вологде, на реци Глушици, умро је 1. јуна 1437. године 150. године. 67. Јефрем Перекомски, оснивач Николајевског Перекомског манастира, који се налази на западној обали језера Илмена, 25 версти јужно од Новгорода, умро је 26. септембра 1492. године. Из новијег времена, пре Макаријевих сабора 1547–1549, позната су два случаја одбијања од највиших црквених власти молби за канонизацију двојице умрлих, пошто су молбе црквене власти утврдиле да нису удовољене. Случајеви су се десили 1539. и 1544. године. Игумен Перејаславски Данило, потоњи преподобни, који је боравио у Москви 1539. године, известио је цара Ивана Васиљевича (морамо мислити: на бојаре који су владали за краља дечака, који је имао само 9 година 1539. године) и митрополита Јоасафа да у Перејаслављу код цркве Светог Николе, која се налази у цркви Светог Николе, налази се дивна светковина у земљишту у коме се налази Света Николаја. човека, кнеза Андреја Смоленског, чије су мошти раније лежале у цркви и са вером их целивали они који су у њу долазили, за кога је претходно обављена служба уз певање канона и стихира и чији је лик био исписан на иконама – и затражио је од цара и митрополита дозволу да сазове свештени сабор и отворио је митрополију, а царски кнез је дао молбу царској митрополији. дозволу. Сазвавши сабор свештенства, преп.по појању молитве, Данило је ископао мошти, и испоставило се да је „и да је тело било у трулежи, боље би било да се састави да се не распадне“, и не скидајући мошти из земље, послао је извештај цару и митрополиту. Цар и митрополит су убрзо послали у Перејаслављ Чудовског архимандрита Јону, кога смо поменули, и Успенског протојереја Гурија. На Јонино питање: „Зашто је отворио мошти и са чијом дозволом? Данило је одговорио да је пријавио мошти цару и митрополиту, од којих је добио наређење да их отворе, показао је на икону монаха (тј. кнеза Андреја), упутио му стихире и канон и приказао тројицу који су примили његово исцељење на гробу. Јона је рекао Данилу: „Господин митрополит каже да не зна за ово, нити је ишта заповедио. Ову реченицу или ову Јонину резолуцију треба схватити тако да му је Митрополит дозволио да ствар одлучи у повољном или неповољном смислу, у зависности од тога шта је видео и какве информације је добио, и да је оно што је видео и обавештење које је добио сматрало незадовољавајућим. Ојађени преосвећени Данило је наводно предвидео да ће митрополит Јоасаф, архимандрит Јона и протојереј Гурије претрпети туге које их очекују, а мошти кнеза Андреја, стављајући их у нови ковчег, поново су часно сахрањене у земљи. Мора се мислити да је архим. Јона, с једне стране, није проверавао реалност чуда над моштима, а с друге стране је историјске податке о кнезу Андреју препознао као незадовољавајуће. Што се тиче овог најновијег податка, било је прича да је кнез „због побуне од братије напустио отаџбину и дошао у Перејаслављ и у цркву Светог Николаја Чудотворца на 30 година као понор, нисам га познавао“, и да је „када се од овог живота упокојио Богу, онда је на њему нашао да је за собом оставио онај златни ланац“ и писао о себи, о ланчићу и ланчићу. прстен, како су рекли, узео је Вед. књига Иван Васиљевич († 27. октобар 1505), који је за њих поклонио своју ругу цркви Светог Николаја Чудотворца, а копија је изгубљена негде пре проналаска моштију. Сам састављач житија кнеза Андреја не даје пуну веру актуелним причама, јер каже: „О том кнезу Андреју још увек кажу у причама..., да ли је суштина (приче) истинита, само Бог зна“ 151. Пређимо на други случај. Негде пре 1544. године, у пролеће, у село Боровичи, сада окружни град Новгородске губерније, на реци Мети, донет је ковчег са телесним остацима непознате особе 152, који се, јавивши се у сну неким мештанима Боровича, прозва Јаков 153. Ковчег је стављен у специјалну конструисану или преуређену ковчег. капеле, становници Боровичи су почели да верују у мошти и од њих су почела да се дешавају чуда. Године 1544. новгородски архиепископ Теодосије, вероватно позван на молбу становника Боровича да се установи прослава Јакова као светитеља, послао је катедралног свештеника и ђакона Софије у Боровиче „да погледа капелу моштију Јакоблихових и са многим људима доживи чудеса“. Добивши од свештеника и ђакона „претрес“ који су сачинили или чин сведочења моштију и распитивања о чудима (датирано 2. јула 1544. године) 154, архијереј је питао митрополита Макарија шта да ради. Митрополит је послао архиепископу писмо у којем је наложио: да изабере игумана поштеног манастира, свештеника и ђакона и пошаље их „да донесу те честите и свете мошти у нове (нове) цркве које су стајале у близини (тј. цркве које су стајале у близини капеле у којој се налазе мошти Јакова Десцента напољу). (бочна) врата (и) закопана да служе.” Примивши писмо митрополита, архиепископ је у Боровиће (6. октобра 1544. године) послао игумана Антоновског манастира Константина, саборног свештеника и ђакона и наредио им: „Из околних места саберите игумане и свештенике и ђаконе и сабрајте се да заједно певате свете Јаковљеве и сабрате се на починак светога Јакова. живота, донеси те свете и чесне и многочудне мошти и стави их код нове цркве Силаска Светога Духа код спољашњих на јужним дверима, а изнад њега овде у цркви, сахрањене су да служе у саборном храму, тако да ће мошти његове раније бити у земљи, а мошти његових часних у земљи, сада ће бити, на земљи, и предати се на земљу. биће постављен на врх земље, а реликвијар над моштима га постави и стави на његово чело, и сагради гроб над њим и служи му мису у катедрали.” Истовремено, архиепископ је мештанима Боровича и околних места и боровичким свештеницима наредио: „и као што ће игуман Константин одредити време да донесете мошти његове (Јаковљеве), и до тог времена припремите дане светиње и светиње и гроба и свећу на гроб његов, и да донесете храну деце његовог, и да донесете храну његове деце. и обични људи и сви православни сељаци отишли су са својим женама и својом децом и (сваким) узрастом благочестивих људи, и предали свете мошти поштено и побожно, са светлима и милостињом, велика је ваша снага Да, на који дан ће се извршити пренос светих моштију (било је 23. октобра 2014. године, а при 14. октобра), на тај дан онда упути сећање на преподобног Јакова да сваке године помен приноса његових чесних моштију, певајући заупокојену и мису, служи саборној цркви поколењима и поколењима до вечности. Митрополит Макарије није дозволио прослављање Светог Јакова, упркос значајном броју чуда која су се догодила на његовом гробу, како се мисли, јер није било апсолутно никаквих података о прошлости. Архиепископ Теодосије, са своје стране, не установљујући славу, наређује да се монаху ода „поклонство“, о чему нам се овом приликом дају веома важне информације. Горе смо рекли да поред светаца чија нам је канонизација позната у позитивном смислу или чију канонизацију највероватније треба прихватити, постоји и прилично велики број упокојених чија су имена уврштена у месечнике неких богослужбених књига и о којима се мора мислити на једну од две ствари, односно да су и они заиста канонизовани или да су њихова имена уписана у децеарби као поново уписана у децеарбитра, од преписивача богослужбених књига. Од поменутих покојника, званих светитеља, само за четири можемо рећи да су њихова имена самовољно унета у месечнике од стране књижевника, јер се поуздано зна за касније прво успостављање прослава за њих или њихове прве канонизације. Ови покојници су: митрополити Кипријан и Фотије, за које је у московској Успенској саборној цркви установљена помесна прослава тек у касније синодално време; Максима, светог московског јуродива, за кога је сабором 1547. године установљена помесна слава „у Москви“ (и нема разлога да се претпоставља да је то била потврда раније установљене прославе, јер је претходну прославу могао установити само митрополит и не би било ни подстицаја ни разлога да се митрополит потврђује у митрополиту); Ефросиније, суздалске принцезе, која је установила помесну прославу митрополита. Антоније (1572–1581). Што се тиче осталих набројаних покојника, званих светитељи, већина њих је канонизована на саборима из 1547. и 1549. године, а за оне од њих који су канонизовани за општу славу, постоји позитиван и потпун разлог да се претпостави да су канонизовани као општи или црквени свеци од локалних светитеља, а о онима од њих који су канонизовани на основу позитивног примера ( нама), да је након почетне канонизације коју су извршили локални епископи, оби потврдио митрополит са архијерејским саборима целе Руске Цркве. Време канонизације неких од упокојених остаје нам непознато (Теодор, архиепископ ростовски Николај Кочанов и Исидор Тверди Слова): али се са једнаком вероватноћом може претпоставити да су канонизовани после митрополита. Макарија, и то што су канонизовани пре Макарија. Касније ћемо се вратити на покојнике, чија се имена читају као светитељи у прекарјевским месечницима, али за које се не зна да су канонизовани у предкаријевско време, а који нису канонизовани на макарјевским саборима. Од светитеља чију канонизацију директно приписујемо продужетку времена од почетка хришћанства у Русији до Макаријевих сабора 1547–1549, формално је установљено само пет или седам светитеља, а од самог почетка или кратко време после успостављања помесне славе, општецрквена или распрострањена прослава у целој Руској цркви; за све остале светитеље установљена је месна слава у најужем или ширем смислу речи. 155 Петорица светих за које је несумњиво установљено општецрквено славље од првог пута, или убрзо након успостављања помесне славе, су: Борис и Глеб, Теодосије Печерски и митрополити Петар и Алексије. Два светитеља, чије се формално древно установљење може претпоставити као црквено славље, су: Сергије Радоњешки и Кирил Белозерски. Али до времена Мет. Макарије је од локалних светитеља постао сверуски, поред сада именованих седам, још петнаест светаца. У једном од издања житија митрополита Јоне, састављеног при митрополиту Макарију, чита се предање о саборима 1547. и 1549. године, а у овој причи су наведени светитељи који су се славили у целој Руској цркви пре митрополита Макарија. Ових светитеља, поред назначених (седам), су следећих петнаест: 1) предвођени. кнегиња Олга, 2) води. Кнез Владимир, 3 и 4) Черњиговски кнез Михаил и његов бојарин Теодор, 5–7) Јарославски кнез Теодор са синовима Давидом и Константином, 8–10) Епископи Ростовски Леонтије, Исаија и Игњатије, 11) Антоније Печерски, 12) Никита13) Новгородски Никита13) Дворославски, Варамитски13) Прилуцки и 15) Аврамиј Ростовски 156. У вези са ових 15 светитеља поставља се питање за нас: када и како су они стекли универзалност Цркве или свеприсутност. Да светиње канонизоване за помесну славу нико није забранио да их поштује – да су неки од светитеља канонизованих за помесну славу временом постепено стицали опште поштовање и достизали већи или мањи степен таквог општег поштовања, о томе смо говорили горе. Али да 15 побројаних светитеља пред сабором 1547. године сви стекну потпуно опште поштовање – да ово потпуно опште поштовање свих њих буде одлучена и призната ствар, тако да се о томе као о решеној ствари нема шта рећи, то изгледа крајње сумњиво и не може се поткрепити никаквим позитивним доказом 157. У међувремену, Мет. Макарије, својим потпуним ћутањем о свима њима на својим саборима 1547. и 1549. године, наводи нас да претпоставимо да су они до 1547. заиста сви били општепоштовани свеци, како их видимо касније. Дакле, испоставља се да је неопходно претпоставити владин налог, владин акт, уз помоћ којег су они направљени или кроз који су проглашени за општепоштоване свеце: али о том наређењу или акту не знамо ништа. Са наше стране, сматрамо вероватним да мислимо да је владин указ, у виду указа у име цара или митрополита, непосредно претходио сабору из 1547. године, јер су цар и митрополит имали потребу да му претходе указом ове врсте. Сабор је требало да одлучи који од светитеља који су раније канонизовани за помесну славу треба да се учини или прогласи јавно прослављеним, а епископи су морали да дођу на сабор са доказима о правима на ово опште прослављање оних светитеља које су намеравали да предложе овој потоњој: али да се не би непотребно прикупљали подаци, докази о значењу мираца итд. да тако кажем, о степену чудотворности моштију овог или оног светитеља, они (епископи) су морали бити упозорени о томе које светиње није потребно прикупљати доказе, као оне који су већ признати као опште поштовани. Ако се не варамо са својом претпоставком, онда ће се можда једног дана наћи декрет за који смо претпостављали 158. А излагање ствари од стране неких, као да је канонизација руских светитеља, која је почела у облицима првобитно позајмљеним од Грчке цркве, па се постепено мењала док није попримила сталне и одређене облике који у њој постоје до данас, веома је тешко објашњива научна фатаморгана, која нема основа у стварности. За Глебово тело се каже да је бачено „на празно место, на поветарац, између две палубе“. „На празном месту, на поветарцу“ значи: не у граду Смоленску, у чијој близини се догодило убиство, већ на његовом пољу, на том веома празном месту где је убиство извршено, на обали Дњепра (доле од Смоленска до реке или 5 верста, како показује један локални писац - П. Никитин од Смоленск, у Историји п.5 блиски град. версту од периферије града, која се налази у овом правцу (Свирски), како показује други локални писац - непознати аутор Историјског и статистичког описа Смоленске епархије, стр. за речник староруског језика И. И. Срезњевског. „Између два балвана“ многи, ако не и већина, разумеју као да тело није закопано у земљу, већ је остављено да лежи и котрља се по земљи између два балвана. Али разумети ствари на овај начин изгледа крајње невероватно и једноставно немогуће. Да тела кнежевог убице нису била сахрањена, како онда његова бивша пратња то не би хтела да уради, како би становници Смоленска оставили „мртво несахрањено тело да лежи у својој њиви, а притом тело кнеза? По свој прилици, „између две палубе“ треба разумети да је тело сахрањено у близини прочествене цркве (у близини цркве). ковчег, али са срамотом (на терену) у обичном дрвеном ковчегу, који се састоји од две палубе, какви су дрвени ковчези били у давна времена (а какви су остали међу расколницима до данас, види доле, на крају овог дела списка светаца, о пројави моштију Јакова Боровичког, каже се без икаквог тела). који није био закопан на месту становања, већ у дивљини, и веома плитко закопан у земљу, као што су тела закопавана у давна времена, звери су га лако могле ископати и, померајући горњу палубу са доње, прождрети. Ако се каже да је тело „збачено“, онда се последњи израз мора разумети у смислу да су убице бациле тело са срамотом. Неподударност схватања ствари као да је Глебово тело остављено непокопано да лежи на њиви препознали су књижевници 15. века, а један од њих каже у месечном мисалу који је он написао: „и сахрани га (Глеба) на празно место, из града Смоленска 2 поља“, види Опис рукописа гр. Уваров, саставио архим. Леонид, ИИ део. стр. 13, бр. 683. О чему видети нашу Историју Руске Цркве И, 1, изд. 1 стр. 618 и 620, ур. 2 стр. 746 и 748. 1 Цоринтх. 1:18 Реч о крсту је безумље за оне који пропадају, а за оне који се спасавају је сила Божија. Аутор додаје речи „неверјем“ и „вером“ да би објаснио апостолов говор. У оригиналу: „посрамити се“, што значи видети (Еванђеље по Луки 23, 48). Легенда о Борису и Глебу од монаха Јакова смештена је са извесним исправкама у Књигу степена, - 1, 184-214, а у новије време ћу је објавити три пута: 1) Преп. Макарије на хришћанском језику. Прочитана 1849, књ. ИИ. (према списку, који не чита о проналаску моштију), 2) Срезњевски у публикацији: Приповести светих Бориса и Глеба, - Силвестрова збирка КСИВ века, Санкт Петербург, 1860, и 3) Бодјански у Општим читањима. Исток. и Античка 1870, књ. И. Несторов живот Бориса и Глеба такође је објављен три пута: 1) од непознате особе у православцима. Интервју 1858, књ. И, 2) Бодјански у Редингу. Генерал Еаст. и Античка 1859, књ. И, и 3) Срезњевски у сада назначеном издању. Према Несторовим штампаним списковима, горе се не помиње постављање кавеза, односно у свим штампаним списковима ово место је некако изостављено. Кости Владимирове браће, ископане из земље 1044. године и крштене (наша Историја Руске Цркве И, 2, 371), положене су у Десетинску цркву не у смислу да су биле положене на обдукцији, већ у смислу да су сахрањене. Наша историја Руске Цркве И, 2, 429. Ибид. стр. 335. – Током предмонголског периода, Св. Поред 24. јула, Борис и Глеб су прослављени још два пута: 5. септембра, на дан убиства другог од њих, и 2. маја, на дан двоструког преноса њихових моштију из старих цркава у нове, о чему ће сада бити речи у наставку. У неким каснијим календарима њихова имена су забележена већ од 20. маја, коме је грешком уместо 2. маја додељен пренос моштију; 11. августа, који је дан преноса 1191. њихових оронулих или старих светиња из Вишегорода у Смоленску у Смјадињу, место убиства Глеба, где је манастир подигнут; О 12. августу, погрешно узетом за дан убиства Глеба, видети Рев. Сергиус Цомплете Монтхс оф тхе Еаст, књ. ИИ. Што се тиче садашњег времена, у месечним словима богослужбених књига сећање на светитеље полаже се једном годишње - 24. јула, а у Месецима Свих Светих, које прославља Православна грчко-источна црква, штампаним од Св. Синода, њихова имена су записана под три дана сада 4. септембра, а 5. јула под 2. јула. маја. - Хајде да причамо о моштима светих. Црква у њихову част, коју је подигао Јарослав, била је дрвена, из неког разлога је врло брзо пропала и Изјаслав Јарославич је уместо ње подигао другу цркву од дрвета, у коју су мошти пренете 2. маја 1072. О овом преносу моштију у летопису стоји записано да су мошти Борисове донете у нову цркву у коју су, након што су их у дрвеном храму, положене од стране људи, унеле у нову цркву. камена светиња – да су Глебове мошти у камену светињу донете на санкама, да су стајале на вратима цркве, али да су, када је народу наређено да викну: „Господе помилуј“, отишли и били постављени на место. А о овом преносу моштију Нестор извештава следеће: „Митрополит (Ђорђе) није веровао да је благословена; пришавши, отварајући свети трк, видео си га како лежи читава, и црква се испунила добрим смрадом, затим видевши митрополит се ужасну у мислима и окрену се на исток, подиже руку своју, и за мене Господа: згрешио сам неверовањем твојим светима, и помози мом неверју, гле, ја заиста верујем, јер је природа твога страственог света. Тада, тада, стаде хватати руку блаженог Бориса, који је лежао са силом својом, и целивао га, примењујући је на његове очи и на срце његово; Онда благослови тиме блаженог кнеза Изјаслава, па брата његовог Свјатослава, и остави му један ексер на глави да га благослови, па опет богољубца Всеволода, и онда ћу твој народ ставити на њихово место. Речи Нестора, којима објашњава како је митрополит могао да узме Борисову руку из светиње: „са моштима које леже“, замишљено је да су Борисове мошти кости, јер реч: „мошти“ у најпрецизнијем смислу значи: кости, а израз: „са моштима леже око моштију“ употребљава се управо као видети доле о моштима светог Теодосија Печерског и затим на крају студија опште говоре о моштима. 43 године после Изјаслава Јарославича, на месту његове дрвене цркве подигнута је камена црква у коју су истог 2. маја 1115. године пренете мошти светих. Приликом овог другог преноса моштију дошло је до спора између кнезова - градитеља цркве: Владимира Всеволодовича Мономаха и његовог сарадника О. Владимир је хтео да стави моштију са моштима у средину цркве, желећи да над њима сагради сребрну кулу (торањ), а Давид и Олег су хтели да их ставе у зид на десној страни, у комарце који су им распоређени, позивајући се на то да је њихов отац одредио да се мошти поставе овде (Свјатослав26 изгледа да је умро децембра 2007.) црква, о чијој изузетној величини се ништа не говори, грађена је током 39 година: чини се да је спомињање Свјатославичевог оца касније уметак у хронику). За разрешење спора, по савету митрополита и епископа, принчеви су прибегли жребању, који се бацао на светој трпези, а када је пао жреб Свјатославића, ракове са моштима стављали су у зид, у комарце. За овај други пренос моштију сабра се у Вишгороду изузетно мноштво народа, о чему Ноније Јаков или његов наследник каже: „сакупи се из целе руске земље и из других земаља много народа, и кнезова, и свих бољара и свих старешина и намесника целе руске земље и свих водећих земаља – свих и свих народа и свих крајева, и просто речено, свих и свих крајева. сиромашни, ојађени и болесни, као да је град пун свега и да се градске зидине не могу узети.” Због изузетног броја људи, мошти су тешко могле да се пренесу, па је Владимир Мономах наредио да се народу баце комади материјала и новца како би их натерали у бекство (Лаврентијанска и Ипатијанска хроника под 1115. годином). Мошти, пренете 2. маја, постављене су „на припремљена за њих места у зиду цркве тек 4. маја (Лорентове године), и то се мора схватити тако да их се цела два дана поклони. Владимир Мономах величанствено је сребром и златом повезао ракове светаца и комарце у које су стављени ракови, о чему укратко говори Ипатска хроника: „Володимер је оковао ракова сребром и златом и њиме украсио ковчеге, а такође и златом о мону и сребром“ Јаков или његов наследник говори прилично опширно: „Потрагавши за сребром исклесавши столове и светитеље по њима (насликане, исковане) и позлативши, исковавши (тј. светивши светињу даскама); крадљивац (ограда од ракова са балдахином преко ње) сређује сребро и злато од великог злата, богато је сребром и златом. позлати и на њих ставите кривицу (неугасиву) јарком горућом светлошћу, и тако је украсите добротом, као што не могу да кажем овај трик у складу са богатством које долази од многих ствари, како из Грчке тако и из других земаља, и рећи: нигде нема лепоте, а видели смо много светаца“ (тј. тако да смо многи и из било којих других земаља рекли да смо такву лепоту, из Грчке никад видели. виђени ракови и многи свеци). Током најезде Монгола, мошти св. Борис и Глеб су непознати где су сакривени или су нестали, у ком су скривеном стању остали од тада до данас. 1108. када је печерски игуман тражио да води. књигу Свјатополка Изјаславича о томе да је преп.Теодосије био уврштен у Синодик, ми, по свој прилици, још нисмо имали Синодика недеље Православља: треба мислити да смо овај Синдикални синодик позајмили од Грка не сами или директно, већ преко Бугара, а Бугари су га позајмили само у нашој историји12. православне цркве бугарске, српске и румунске, стр. 674 фин. И сада се овде чита примедба – у грчкој евхологији: μετα ταυτα μνημονευει, ω ν βουλεται, ζωντων και τεθνεωτων; у словенској службеној књижици: „сећа се и шта хоће, живих и мртвих тајно. Ове наше говоре треба сматрати допуном онога што кажемо у Историји Руске Цркве – И, 2. 336. Ту смо мислили на синодикон недеље Православља јер уопште нисмо мислили на синодикон литије. Да је ово друго заиста потребно разумети, а не прво, види се, најпре, из чињенице да се Синодикон недеље Православља чита само једном годишње, док се каже да се „помињава на свим саборима“; друго, од тога што се на сабору недеље Православља не помињу сами светитељи, него браниоци и поборници вере православне (и на њих се молитвено не призива, већ им се објављује вечни помен). Што се тиче израза о празничним литијама „на свим саборним црквама“, то значи да су се ове литије служиле само у саборним црквама (и великим манастирима), цфр наше Историје Руске Цркве И, 2, 321 прибл. (у селима се и даље изводе врло ретко). У каснијој историји канонизације наилазимо на један запис о канонизацији, који каже да је светитељ уписан у црквени саборник и у коме се, под Синодиком, литија несумњиво мора схватити као списак светитеља епархије, чији је био подвижник, а за помесну славу у којој је светитељ канонизован, погледајте у наставку. Паисииа Углицхски. У прво време, по оснивању манастира, а уопште у античко доба, печерски монаси су сахрањивани не у самом манастиру, већ у пећинама које су се налазиле, како се и данас налазе, у његовој близини, којих је било, као што их још има, две. Једна од пећина је она у којој је зачет сам манастир, друга је она у коју се са неколицином повукао монах Антоније из манастира зачетог у првој пећини ради усамљеничког подвижништва. Пошто манастир, изнешен из пећине на врх земље, није постављен у близини своје пећине, у којој је зачет и из које је изнесен на врх земље, већ је пренет у Антонијеву пећину, прва пећина се звала Далека, а Антонијева – Ближа пећина. Монах Теодосије је сахрањен у Далекој пећини, која се по његовом имену назива и Теодосијева пећина (као што се Ближа пећина, по имену монаха Антонија, иначе зове Антонијева). Места за сахрањивање монаха у пећинама биле су одаје или печуре ископане у њиховим бочним зидовима, нише, уопште, удубљења толико пространа да су се у њих могла сместити тела покојника (у Печерском патерикону, у причи Поликарпа о Марку пећинском човеку, одаје се називају места, што, насумично, потпуно или ненасумично одговара латинском називу). италијанске катакомбе - лоци лоцули стављени су у одаје, али не у ковчеге, али без ковчега у истој одећи. Одаје са телима у њима нису затрпане земљом, већ су остављене непопуњене и само су им уста или отвори била запечаћена на један или други начин. било је евидентно из горе поменуте приче о Марку пећинском човеку, у којој се каже да је земља која је извађена из одаја изнесена из пећине, а такође из исте приче је јасно да су тела положена без ковчега). Теодосија 1091. године и о њиховом премештању из пећине и манастира чита се под наведеном годином у летопису, запањујуће по томе што припада не само савременику и очевицу догађаја, већ директно лицу које је деловало, јер је летописац био управо монах Печерског манастира са задатком игумана г. откопавајући мошти Теодосијеве. Ево једне приче која је прочитана из летописа." У лето 6599 (1091) игуман и монаси (Печерски) донели су одлуку: „Није добро да отац наш Теодосијеви лежи поред манастира (и) његове цркве, након чега је основао цркву и монаси заједно купљени"; да творац да поново сагради место где му је наређено. празник Успења Богородице за три дана (12. августа), игуман је заповедио да се уништи тамо где треба да лежи мошти његова, оца нашег Теодосија, ја сам грешник који сам први био сведок његове заповести, и рећи ћу је не чујући, али сам предводник. Игуман приђе к мени и рече ми: „Отишао сам у Печеру у Феодосијеве“, а ја сам дошао са игуманом, не знајући никоме, разабравши где да копам, и означивши место где треба копати, осим ушћа. Игуман ми је говорио: „Немој никоме рећи, али му реци ако желиш да му помогнеш. Седам дана (тога дана) сам градио рогове (мојуге) и копао са њима. А у уторак увече (12. августа) узех са собом свог јединог брата, не познавајући никога, и уђох у пећ и отпевах псалме и почех копати, и намучивши се за другог брата, копах до поноћи, мучих се и, не могавши да копам, почех да се трудим, копајући храну за село (у страну). Ја, узевши у руке ђеврек, почех да копам рамен (интензивно), а свом пријатељу да се одмори (да се одмори овде у смислу: да се одмори) испред пећине и говори: „удари такт“ (тј. за јутрење), а у исто време (у то време) копа по моштима Федосијеве (вар. над моштима Федосијеве); њему говорећи: „Добио сам ударац“, а мени ја кажем: „Већ сам се укопао“. Чим сам копао, обузео ме језа и почео да зовем: Господе помилуј. Отприлике у исто (у исто време) седам стотина и два брата у манастирима, (чекајући) храну, игуман, кријући се ни са ким (ни са ким) да га (Теодосија) одведе, у пећницу виђења. Када си ударио у такт, видео си три стуба, као лукове од зарна, и како стоје изнад врха цркве, где је Теодосије био положен. У исто време виде Стефана, који се налазио у свом (Феодосјевском) месту као игуман (у Печерском манастиру), у исто време је био епископ (Владимирски), видећи у свом манастиру (који је био у Кијеву и био преко поља од Печерског манастира) велику зору над Печером; мислећи да носе Федоса, али му је речено раније у току дана. и сажаливши се на ово, као да су морали да га носе без њега В17;, кренусмо сви на коњу на хрту, узевши са собом Климента, поставивши га за игумана на његово место, и ходајући, видећи велику зору и, као да је близу, видео је још много изнад пећи, а он је дошао до пећи и није видео ништа, а дно му је дошло до шпорета, а ми доле до пећи. Када сам копао, послао сам поруку игуману: „Хајде да извадимо“, али игуман је дошао са два брата, и копао са Велмом и попео се и видео и мошти како леже, али се композиција није распала (вар. није срушио) беша и власи главних привукли су бјаху (осушену до главе?). И ставила га је на вармантију (велику мантију) и изнела испред пећине. Сутрадан су се сабрали епископи: Јефрем Перејаславски, Стефан Володимерски. Јоан Черниговски, Марин Гургевски, игуманије из свих манастира из манастира, дођоше и људи добре вере, и узеше мошти Теодосијеве са мраком и са свећама и донесоше их на место В17; у својој цркви у предворју на десној страни августа месеца 14. дана, четвртог дана, првог часа оптужнице 14; и светли тај дан“. Није нам сасвим јасно зашто је игуман хтео тајно да откопа мошти Теодосијеве, када је ова ствар решена на сабору братије. Игуман је наредио да се копа поред ушћа, односно поред запечаћене рупе одаје у којој је положено Теодосијево тело, како се чини вероватним мислити, из страха да би, ако се печат поквари, могао упасти у одају и оштетити мошти. Када хроничар каже да се попео у одају да види мошти, он јасно даје до знања да је одаја била веома дубока, јер иначе не би имао потребу да се пење. Изражавајући стање у коме су пронађене мошти Теодосијеве: „видехом В17; леже са моштима, али састављају, не распадају се (не распадају) беша“, летописац даје до знања да су мошти биле кости („састави“, тј. састави од костију: у житију кнеза Андреја од Смоленске је речено о томе ко је његово тело под Смоленском, ако се говори о телу његове био уплетен у пропадање, бити, али обоје састављају заједно беша, нису се распршили”). Камени ковчег у који су Теодосијеве мошти биле положене у цркву, 50 година након преноса овог последњег, повезао је сребром и златом један од намерних поштовалаца сећања на светитеља (Ђорђе Хиљадити, син Симона Варјага), који је за ово сребро потрошио 500 гривна и 50 гривна злата. - у Печерском патерикону прича епископа Симона о настанку манастирске цркве. Приликом најезде Монгола, мошти светог Теодосија доживеле су исту судбину као и мошти св. Борис и Глеб. До 1764. године, место у манастирској цркви где је стајала моштију монаха монаха није било ничим обележено, али је ове последње године на том месту подигнут „кенотаф“, односно споменик у виду гроба или реликвијара са моштима. - Митрополит Евгеније Опис лавре, гл. КСИИ, § 1 (Петар Могила је 1638. писао цару Михаилу Федоровичу да намерава да уреди ковчег св. Теодосија – акт. југ и запад. Рос. том ИИИ, бр. 18, стр. 29. али, вероватно, тада из неког разлога није испунио своју намеру). – Спомен на преподобног Теодосија празнује се у целој Руској Цркви 3. маја на дан упокојења, а у Печерској лаври 3. маја и поново 14. августа на дан преноса моштију. Митрополит Платов, у дневнику свог путовања у Кијев 1804. године, пише да се у Печерском манастиру поклонио моштима свете Феодосије, – дневник је објавио Снегирјев у додатку свог Митрополитовог Житија. Платон; наше место у дневнику према ур. 1856 п. 31 почетак Свакако. Платову није лажно речено да се у „кенотафу” налазе мошти светог Теодосија, али се он сам не изражава на тачан начин (неким претеривање). Видети нашу Историју Руске Цркве, И, 1, изд. 1 п. 631, ед. 2 п. 761. У спомен-обележју руских великаша и кнежева, послатом 1557. године цариградском патријарху Јоасафу, цар Иван Васиљевич ставља Свету Олгу у категорију оних кнезова и кнегиња којих треба сећати на молитвама као светих, већ оних којих треба сећати на парастосима, погледајте у наставку. Исток. и Античка 1897, књ. ИИИ, Смеша, стр. 27. Шта је водио? књига Олга није канонизована нити канонизована од вође. књига Владимир, то се мора закључити из говора о њој монаха Јакова у спомен и похвалу Владимиру, наша Историја Руске Цркве И, 1, изд. 1, стр. 210–211, ур. 2 стр. 241–242, а хроничар под 969. годином, која је година њене смрти. Ни монах Јаков ни летописац уопште не наговештавају да је у њихово време било прослављање успомене на Олгу као светитељку. А ако и једни и други уверавају да су Олгине мошти представљале цело или неразрушено тело („Преподобно тело блажене Олге лежи нетакнуто“, – Јаков): онда би откриће сличних целих или целих моштију могло много, много година да претходи формалној канонизацији или формалној канонизацији, о којој ће бити речи у наставку. Познате листе су: налазе се у Румјанцевском музеју - близу Истока. број 319. у Народној библиотеци Београд видети у књизи Гласник. КСВИ, стр. 34 скк, а у бившој Хлудовској библиотеци, у Попововом опису бр. 189. У списковима се читају легенде: о светим Борису и Глебу, о преподобном Теодосију Печерском, о светој Олги и о блаженопочившем (великом) кнезу Мстиславу Владимировичу, о коме је сада само прослављање у тексту и пре- М. Легенда о Олги завршава се речима: „Немој престати да волиш Њега (Бога) за оне који поштују дан твог (твог) упокојења. - на Восток. и у Гласн. У бившој библиотеци Норов постоји и четврти списак, види број 1 ИИ књиге научних белешки Другог огранка Академије наука, Опис рукописа А. Кс. Востокова, стр. 102 фин. скк., али нема сећања на Свету Олгу. Монах Јаков говори о прозору на врху гроба свете Олге. За овај прозор погледајте крај студије у општим говорима о моштима светаца. – После сведочења моштију свете Олге као целог тела монаха Јакова и летописца, знамо касније сведочанство, можда на основу неког од древних, који о њима говори као о целим костима. У Новој хроници, објављеној у ХВП књ. Привремени генерал и древни, - страна 10, гласи: „Њене (Олгине) кости пронађене су нетакнуте у царству њеног унука равноапостолног Владимира и митрополита Леонтија. Попут моштију светих Бориса и Глеба и преподобног Теодосија Печерског, током најезде Монгола, мошти су биле сакривене на непознатом месту. – 11. јул, под којим се за дан њене упокојења узима успомена на Свету Олгу, али пошто летопис не наводи месец и дан када је умрла, може бити да ово није дан њене смрти, већ неки други. У поменута три, уз додатак назначеног четвртог. Ипатске године. под годином 1147, 2. изд. страна 249 фин. На Сирну суботу, када се поменемо светим оцима, постоји реч, написана пре најезде Монгола: у овој речи се помиње и кнез Игор међу руским светитељима, види Восток. у Румјанцу. Музичка страна 611. У 1. издању Историјског речника о светитељима речено је да „црква 5. јуна празнује помен Игора“, што је, с обзиром на целу Руску Цркву, неправедно, јер нема општецрквеног сећања на Игора; али у 2. издању се каже: „меморија довела до. Игор се локално 5. јуна” и могло би се помислити да је измена направљена на основу добијених поузданих информација. У черниговској катедрали, мошти кнеза су биле смештене не у самој цркви, већ у кули, која је била причвршћена уз цркву на западној страни и која се у античко доба звала кула - Ипатск. године. под 1150, стр. 288 фин. Тренутно, вероватно од исте монголске инвазије горе, принчеве мошти не постоје. Лаврент. летопис под годином 1175, 2. изд. стр. 352, академ. хроника под годином 1238, стр. 493, и Ипатск. године. под годином 1175, 2. изд. страна 403. Упокојио се према два противречна сведочења Печерског патерикона (Симон о настанку цркве и о архитектама) 1072. или 1073. године, односно две године или годину дана пре свете Феодосије. Антонија назива светим и, као у тачном смислу те речи, или светитељем формално канонизованим, а поменуту реч у суботу, када поменемо свете оце, написане пре најезде Монгола, Исток. страна 611. Мошти светог Антонија, као што смо горе рекли, никада нису откривене и још увек остају скривене, погледајте о њима Опис митрополита Кијево-Печерске лавре. Евгенииа Цх. КСИВ (А о томе да су другим поштоваоцима крајем 16. века у Печерском манастиру показиване замишљене главе преподобних Антонија и Теодосија, осим ако су сами поштоваоци писали, видети Опис рукописа Тројичке лавре бр. 734). -Сећање на преподобног. Антонија у Печерском манастиру и уопште у Кијевској Русији увек се слави 7. мај, који се узима за дан његове смрти; у старом московском календару писан је 7. маја, тада, и највећим делом, под 10. јулом (цфр Описи рукописа исте Лавре бр. 245), а сада, од времена Повеље патр. Јоакима 1682, - према Печерском манастиру 7. маја. У причама о светом Леонтију се каже да су његове мошти пронађене у виду целог тела, али сада су вероватно скривене од времена разарања Ростова и његове катедралне цркве од стране Пољака 14. октобра 1608. године, видети дело гр. М. В. Толстова Древне светиње Ростов-Великог, 2. изд. страна 33 почетак и 36 почетак.. Мора се мислити да су пре сада наговештеног разарања Ростова од Пољака, мошти светог Леонтија, као и мошти светог Исаије, лежале у веома богатим раковима, јер је постојала легенда о тим раковима, које су Пољаци украли, да су били златни и да је други по први пример. Упис Бичкова у Опис збирки Народне библиотеке, 1, 5. Да су ракови заиста били веома богати, то треба закључити и по томе што о њима постоји запис у дневнику Сапеге, чија је војска заузела Ростов, наиме – под 25. октобра (нови стил) чита се да је приликом хватања сребра Ростов извод из сребра. дневник у Сину отаџбине и северном архиву 1838, том И, страна 36. Кнежеве мошти, откривене 1192. године, затворене су под Петром Великим и од тада су остале у тајности, види Филарет у Руским свецима под 11. фебруаром. – Спомен на Всеволода – 11. фебруара, на дан упокојења, а у Пскову и 27. новембра, на дан преноса моштију. Лаврент. године. под 1229 и 1230, 2. изд. страна 430. У рукопису Тројице Лавре из 17. века број 810 налази се чланак: „Опис Свете Саборне цркве Пречисте Богородице њеног часног и славног Успења у најугледнијем и најплеменитијем граду Владимиру и о моштима блаженопочившег великог кнеза и великог кнежева и кнежевине њихове и кнежевине Владимира и митрополита Владимира. ко је сахрањен где и у ком манастиру и цркви леже њихове свете мошти“. У чланку се о преподобном Аврамију пише: „У истом (Успенском) манастиру, на левој страни, у капели Благовештења Богородице, у зиду, у каменом ковчегу моштију великог мученика Аврамија Бугарског, окови његови висе над ковчегом, они су положени умом и служе се молитвама. испевано, по обављеној молитви многи добијају здравље“, л. 5 рев. Види преп. Макарије на Истоку. В, 413 почетак, Мошти Михаила Всеволодича и његовог бојара 1575. године под царем Иваном Васиљевичем Грозним пренете су из Чернигова у Москву; смештене овде у катедрали посвећеној њиховом (черниговском чудотворцу) имену, која се налази изнад Кремљских Таиницких капија, 1770. године, када је предложено да се катедрала уништи, пренете су у Саборну цркву Сретенског двора, а из ове последње 1774. године пренете су у Архангелску катедралу, где се, вероватно, и данас налазе1, од када18, не на обдукцији, већ испод хаубе, - Снегирева Споменици московске антике, стр. 67 цол. 1 фин. У Излазима суверена, које су штампали Стројеви, записано је под 20. септембром, даном сећања на кнеза. Михаила, 1670. водича, да за празник (у цркву у којој су лежале кнежеве мошти) владар није излазио и да су мошти донете у дворску цркву, а по њих је послат стражар у пратњи центуриона и шест стрелаца и да их је „носио распевани чиновник или чиновник:5 -3. Наша историја Руске Цркве 1, 1, изд. 1 страна 20 ο, кол. 1 фин., ед. 2 стр. 236, кол. 1. Ибид. 1ст ед. страна 212 почетак, 2. изд. страна 243. Види Лаврент. године. под годином 1263, 2. изд. стр. 455. – Прихватајући, с једне стране, да је прославу Владимира установио Александар Јарославич после победе над Швеђанима, а с друге стране, обраћајући пажњу на то да се у служби Владимира Кијев назива великим градом, што је престао да буде од 6. децембра 1240. године, када га је разорио Бату. И. И. Малишевски сматра да је прослава Владимира установљена између 15. јула и 6. децембра 1240. године (видети његов чланак: „Када и где је први пут установљено празновање сећања на светог Владимира“, објављено у Зборнику радова Кијевске богословске академије 1882, књига И). У потпуности препознајући духовитост нагађања господина Малишевског, не можемо се, међутим, сложити са њим. Да је Александар Јарославич одлучио да Владимиру успостави прославу одмах после победе над Швеђанима, онда би се први пут прославило тек 15. јула следеће 1241. године, а у служби припремљеној за јул 1241. Кијев се више не би могао назвати великим градом. Из овога произилази да назив Кијева у служби као великог града не може послужити као назнака каснијег времена за успостављање славе, те да га треба другачије објаснити (било на начин да је служба писана у предмонголско доба, пре успостављања прославе Владимира, или на начин да је његов постмонголски аутор пренет у време када је велики град само у К, у време када је велики град пренет у К. у његовој машти, допуштајући себи стваралачку дозволу, види нашу Историју Руске Цркве И. 2. 339). Мошти Светог Владимира, које се састоје од неких његових костију, пронађене су у рушевинама Десетне митрополитске цркве. Петар Могила 1635. види Опис Кијевопечерске лавре од митрополита. Евгенииа Цх. КСИИ, § 3. Налазе се у деловима: глава у великој цркви Кијево-печерске лавре; једна вилица од главе у московској Успенској саборној цркви (послао митрополит Петар Могила цару Михаилу Фјодоровичу, види у Делима јужне и западне Русије, том ИИИ Λ ® 18, стр. 29. у коме се такође говори о проналаску моштију; према инвентару моштију; према инвентару Цатхеду10м: зуби,” - Руска библиотека, издала Археолошка комисија, том ИИИ, ручна кост - у кијевској катедрали Свете Софије, - од митрополита Евгенија ибид. Године прикупљања. В, 191, и ВИИ, 164. Види преп. Макарије Исток. ИВ, 253. – Вел. књига Иван Иванович је у свом духовном тестаменту, написаном 1356. године, свом сину Дмитрију оставио „икону Светог Александра“, што би највероватније требало да значи икону Александра Невског, види Зборник. грам. и споразуми И, 42. – Мошти Александра Јарославича, сахрањене у Владимирском манастиру Рождества, 1491. године, када је у Владимиру избио велики пожар који је изгорео цео град, „изгореле” у спаљеној цркви манастира, – у Карами, књ. ВИ, прибл. 629, година 1491, кол. 100. и Никон. године. ВИ, 128 (потоњи каже: „и тело великог кнеза Александра Невског гори“; али је вероватно да је „згор“ штампарска грешка или штампарска грешка уместо „огоре“). Године 1723-1724, мошти (односно њихов преостали део – Описи докумената и послова Светог Синода, књ. ИИИ, кол. 320) су пренете из Владимира у Санкт Петербург, у Александро-Невску лавру, где се сада налазе (уклоњене из Владимира 11. августа 33. године, реликвије су донете у С. 17. септембра2. 20 исте године, али су у Шлиселбургу остали до августа следеће 1724, исто). – Александар Јарославич је требало да буде прослављен не 14. новембра, на дан његове погибије у Городцу на Волги, на путу из Хорде, већ 23. новембра, на дан његовог сахрањивања у Владимирском манастиру Рождества. По доношењу моштију у Петроград и по полагању у Александро-Невску лавру, која је била 30. августа 1724. године, Петар Велики је указом од 2. септембра ове године наредио да се убудуће слави уместо 23. новембра 30. августа, као дан закључења славног мира у1724. прославу, у име суверена, посебну службу саставио је Габријел Бужински. Под Петром ИИ 1727. године, нова прослава је отказана, а служба, која је садржала „омаловажавање високе почасти блажене успомене царевића Алексеја Петровића,“ је одузета (Указ Синода од 18. септембра 1727.); Ана Јоановна 1730. године (највиши декрет од 4. септембра, синодални декрет од 15. истог месеца) поново наређује да се слави 30. август, - Зборник закона књ. ВИИИ, бр. 5621, стр. 324. – Указом св. Синода од 15. јуна 1724. године, било је строго прописано да се убудуће Александар Јарославич приказује не у монашким одеждама (како је приказан, пошто је умро у схими), већ у великокнежевским одеждама, - Комплетна збирка наредби и указа за одељење православне исповести, књ. ИВ. бр. 1318, стр. 148. Никон. године. ИИИ, 54, Воскресенск. и Софијску. 1. године у Колекционарским годинама. В, 197 и ВИИ. 170, степени, књ. 1, 384. Татари, не желећи да чују богохулне говоре од кнеза о својој вери, „одсекоше му (му) језик и покрише му уста врпцом, и стадоше га сећи по зглобу и гађати га на разне начине, одсецајући све прсте на ногама и на рукама, и усне и уши, а остали делови тела, као да су остали делови коже, као да су одсечени од коже. са главе и забоде га на копље“. - Никон. године. Икону кнеза Романа насликали су иконописци, види Филарета у Руским свецима под 19. јулом, али је познато много примера да иконе нису сликане формално канонизованих светаца, већ само поштованих покојника. – 1812. године, на дан кнежеве мученичке кончине 19. јула, у селу Витебске губерније, Дришњег округа, Кљастици, извојевана је чувена победа над Французима, и стога је његов лик исписан на зиду московског Саборног храма Христа Спаситеља – код Филара. ибид. – Недавно, тачно од 1854. године, у Рјазању је почела локална прослава кнеза, о којој ћемо у наставку говорити на њеном месту. Васкрсење и Софија 1. хронике у Зборнику. године. В, 214 и ВИИ, 196, Никон. године. ИИИ. 116. Мошти Светог Петра није отворио Митрополит. Теогности, приликом установљавања славе за њега и први пут, отворене су 133 године од успостављања славе и 146 година од митрополитове смрти. Филипа 1. 1472. поводом реконструкције московског Успенског сабора. 2. Софијски летопис јасно говори да су мошти кости – Зборник. године. ВИ, 196, и Никонски летопис, -ВИ 41, и Васкрсни летопис, у Собр. године. ВИИИ, 171–172, позајмљујући речи Пахомија Сербина, које је по налогу вође. Кнез и митрополит су писали „неверовање ради људи (наиме, да „ко није у телу није им свет“ – Зборник година. ВИ. 196) дају до знања да су мошти страдале од пожара који се догодио 1382. године, током инвазије Тохтамиша на Москву. У 1531. години, у књизи Св. Митрополит Петар и Алексије, за њихове молитве Богу за даривање сина Јована (који се родио 25. августа 1530. године), наредио је да направе нове светиње - Петра, полузлатне, са златном горњом даском, на којој је искован лик светитеља и украшен драгим камењем, и са сребрним бочним даскама, са Алексијевим бочним сребрним даскама, Петра Чудотворца, ковати светињу у злату и украсити лик злата Петра Чудотворца драгим камењем, а земље око светиње су сребрне За Алексеја Чудотворца, сву ћу светињу направити у сребру и позлатити његов лик на светињи“); у нови реликвијар, који није могао ускоро да буде направљен, мошти Светог Петра пренете су доста времена после смрти Василија Ивановича 5. маја 1538. године о настанку рака код Карамза. ВИИ, 96 и прибл. 311, а у хронографу гр. Уварова, према Опису. архим. Леонида бр. 1362, л. 859 субфин; о преношењу моштију Петрових у Карамзу. ВИ, прибл. 7. За време цара Ивана Васиљевича Грозног, за живота његове жене Анастасије (1547–1560). Празник „Јављења моштију“ Митрополит је установљен 4. августа. Петра и разлог за установљење овог празника чита се у штампаном календару из 1648. године: „Свети Петар Митрополит јави се благочестивој краљици Анастасији, не заповедивши никоме да му икада отвори ковчег, и заповеди јој да запечати светињу својим печатом, и нареди да се тај дан прослави овај празник. У Новој хроници, објављеној у КСВИИ књ. Привремени генерал Исток. и Древни. стр. 201, под 1652. годином стоји да је „9. септембра освећена црква Успења Пресвете Богородице (после преправке олтара, за коју су причвршћена два степена), а мошти светог оца нашег Петра, митрополита московског и целе Русије, пренешене су из храма московског и сверуског чудотворца, пренешене су мошти московског чудотворца у граничну цркву. светитеља апостола Петра и Павла“ (у садашњој катедрали, завршеној 1479. године, мошти Светог Петра су постављене на истом месту где су лежале у првобитној катедрали, наиме, на зиду јужног дела олтара или олтара. – Никон. године. ВИ, 108 фин., у Васкрсење20 година 20. г. Васкрсење деце. такође инвентар катедрале прве половине 17. века у Руској историјској библиотеци у издању Археогр. ИИИ, кол, 298, 433, 517; Не знамо да ли су мошти премештене на првобитно место после 1652.“, али су 1701. године биле, као и сада, у поменутој капели, која се налази уз зид са олтаром, -Русск. Историјска библиотека ибид., колон 846 фин.). У Духовном рукопису. Академије 1 међу различитим хроничним књигама Московске академије бр. гласи: „У лето 7162. (1654) на празник оца нашег Петра, митрополита московског и све Русије, 21. децембра, 21. децембра, Његова Светост Патријарх Никон са митрополитима и архијерејима и са целим освећеним саборним храмом изнео је ковчег и из њега изнео ковчег са ковчегом. Православни хришћани су целивали његове мошти са вером и љубављу од срца, а после литоргије је чопор брзо постављен, као и раније,” л. 294. Касније су на празник Светог Петра мошти пренете у саборну цркву из патријархове калијумове или из сакристије - Вивлиоф, 21201, 21, 21, Кс. 125. (У инвентару Московског Успенског сабора из 1701. године помиње се реликвијар са два дела моштију митрополита Петра,” - Руска историјска библиографија, издање Археогр. Ком. том ИИИ, кол. 664: вероватно је реликвијар, који је имао два прореза на горњој дасци кроз које су се виделе мошти, саграђен за потребе да га на Петрове празнике приносе. односно мошти које су биле у њему, да их народ целива). У Историји Московске епархијске управе од оснивања Светог Синода Николаја Розанова читамо следеће о моштима светог Петра после француске инвазије „У мају 1813. Преосвећени Августин је јавио Светом Синоду, да је пре него што је непријатељ упао на Москву, рак, у коме су биле мошти Петра и митрополита свете Русије; запечаћена, али после ослобођења Москве од непријатеља, сведочанством његовог преосвештенства и многих духовних и световних личности, испоставило се да је светиња отворена, у којој су се мошти нашле нетрулежне и рука злог непријатеља није смела да их дотакне. Петра оставити отвореним „као сведочанство свима да нас злоћа не само да није могла лишити светиња, него је штавише, по несагледивим судбинама Божијим, нехотице допринела њиховом већем прослављању. Ожалошћени житељи Москве, гледајући у нетрулежне мошти светитеља Божијег, у својим утехама, биће утехи своје... они ће оживети са надом да ће њихова краткорочна туга бити награђена дугорочним и нераскидивим благостањем.” Свети Синод је указом од 28. маја дозволио да мошти Светог Петра Митрополита остану отворене. Од тада, мошти Високог Архијереја Московског Столице, Митрополита Петра, почивају у Успенском Саборном храму на обдукцији на истом месту где су претходно биле сакривене,” - део трећи, књига ИИ (Москва, 1870), стр. 27, § 7 (Постоји штампана беседа од стране Августина, пре отварања митрополита К. Петрова. ит, - М. 1813. – Што се тиче прослављања четворице московских светитеља, установљен је празник тројице светих: Петра, Алексија и Јоне. Јова 1596. године, а тројици је 1875. придодат и четврти светитељ Филип. У „Причи о делотворним наредбама” московске Успенске катедрале, састављеној 1627. и објављеној у ВИ делу Вивлиофика Новикова, прослава митрополита. Петра 4. августа назначено је: „откривање моштију нашег светог оца Петра, митрополита све Русије“, - стр. 211. За прослављање Виленских мученика, светог митрополита Алексија, ово нам се чини прилично сумњивим. Свети Алексије је тешко могао да успостави славље док је био у добрим односима са Олгердом и под својом митрополитском влашћу имао Литванску Русију, јер би то са његове стране значило да нанесе Олгерду превелику и веома озбиљну увреду. Али тешко да би тренутак светог Алексија успоставио славље чак и док је био у непријатељским односима са Олгердом и није имао под својом влашћу Литванску Русију, јер би, прво, да то учини у назначено време, значило би од стране светог Алексија да себи отежа помирење са Олгердом, што он, наравно, није желео; друго, установити славу у назначено време значило би установити је за Литванску и за Русију Московску, али да би Св. Алексије је за Московску Рус установио прослављање литванских или страних мученика у Москви, то се не чини вероватним, а што је најважније, директно знамо да је за Московску Рус установио прославу тек на сабору 1549. Вероватније је да се мисли да је прослављање мученика установљено у Литванској Русији након што је она имала своју посебну8 и коју је касније установио14 метрополит. Свети митрополит Алексије из жеље да му да значајну чврстину и ауторитет. И ако сматрамо да је праведно да се на сакосима Митрополита налазе ликови литванских мученика. Фотије (чува се у Московској синодалној сакристији): онда можемо претпоставити да их је канонизовао митрополит Фотије, на инсистирање Литваније – вел. принцеза Софија Витовтовна. Састављач Густинског летописа, који у 2. тому Сабраних летописа, говори под 1355. годином, - страна 350. О Косову и Дубовичу, које немамо при руци, видети Преподобни Филарет Историја Руске Цркве, други период. § 22, 3. издање, које имамо при руци, стр. 73, и руских светитеља под 14. априла, и преп. Макарија Историја руски. цркве вол. ИВ, стр. 256. Видети преподобног Сергија у 2. тому целог месеца Истока 14. априла и код преподобног Макарија у Историји, књ. ИВ, стр. 260, прибл. 371. Рекли смо да су мученици сахрањени у Вилни код цркве Светог Николе и да је део њихових моштију смештен у цркву Свете Тројице, подигнуту на месту њиховог страдања. Непознато је када су све мошти тада пренете у Тројички манастир, а око 1615. године, када је постојала опасност да манастир Тројице заузму унијати, што се и догодило, мошти су пренете у Виленски светодуховни манастир, где се налазе и данас. 1826. године, указом Светог Синода, мошти, које су претходно биле затворене (?), биле су прегледане и свечано отворене - Преп. Филарета Руски свети, 14. април, преп. Димитрије Месеца, истог датума, и преп. Арсеније Летопис црквених догађаја, 1826. године: „Преп. видети мошти светих мученика сведочи као нога сломљена“, види његова писма Горском, штампана у Москви, 1885. године, број 88, стр. еро Специмен Еццлесиае Рутхеницае према 3. издању које је направио Мартинов, рођ. 15, КСИВ април). Оригиналне речи Кулчинског су: Цорпора санцторум мартирум хацтенус реперири нон поссе, куамвис цредантур делитесцере, суб терра ин хорто ностри монастерии Вилненсис СС. Триадис. Године прикупљања. ВИ, 184 фин. (прича о самом чуду – исто, стр. 320 фин.). - Реликвије преп. Варлаам никада није откривен и још увек остаје у тајности. 1471. водио је. књига Иван Васиљевич, будући у Новгороду, желео је да их отвори, али је био спречен у томе на чудесан начин (велики дим је излазио из гроба чудотворца), види 3. Новгород. хроника у Зборнику. године, ИИИ, 240 фин. скк. Епифаније, који је написао житије светог Сергија, пре проналаска његових моштију или пре 1422. године, у похвалној речи би му више пута јавио шта се за њега славило у манастиру. У рукопису писаном 1425. године он је назван светим старцем, а преписивач рукописа завршава свој поговор уз њега молитвеним позивом на њега - Лаврск. РКП. бр. 185, л. 365 ох б. – О тропару и кондаку светог Сергија, писаном пре Пахомија Сербина, који му је саставио комплетну службу између 1449–1459, видети у Лаврску. РКП. бр. 362. Види Колекција. године. ВИИИ, 121, под 1448, Зборници повеља и уговора, књ. И, стр. 139 и 152, Закон. Исток. Вол. И, бр. 43, стр. 87. А до претходног је била и трећа прослава, одржана у једном Тројичком саборном храму Лавре 14. августа, на дан преношења моштију Светог Сергија 1585. године из старе светиње у нову, види Опис. Синод. РКПП. Горск и Он у оцмп. бр. 400, л. 160 ο б., стр. 382. Мошти преподобног. Сергиус је отворен 30 година након његове смрти, следи. 1422. године. Према предању о њиховом проналаску, које припада поменутом Пахомију Сербину, пронађени су нетрулежни („отворивши чудесни ковчег, заједно са миомирисом и мирисом духовног, испунићеш се дивним погледом и нежом, достојним, као што је не само свето тело светитељево, у одежди светитеља, у светлу одежду његово беше сахрањено, бићете испуњени дивним призором и нежом. „Све нема удела у кварењу, и вода са обе стране ковчега се види, али тело светитеља и његова одежда никако нису дирани.“ Чувени путник половине КСВИИИ века Олеарије пише о моштима светог Сергија и његовог ученика преп. Сергија, очигледно због неспоразума): „Руси кажу да и сада могу свакоме показати главе (Хирнсцхален – лобање) ових светаца са мозгом нетрулежним у њима“, види Реад. Генерал Еаст. и Античка 1868 књига. ИВ, стр. 340. Сила Светог Димитрија није откривена и остаје у тајности. Погледајте легенду о проналаску моштију преподобног Макарија на истоку. В, 362.-У инвентару новгородског епископског дома из 1725. године каже се да се у катедрали Свете Софије и капели Усековања главе Претече, на десној страни, „постоји резбарена позлаћена дрвена светиња, а у њој је кивот са моштима нашег архијерејског архијереја Јована Владичице“. – Описи докумената и послова Св. Синода књ. В. адј. цол. ЦЦЦЛКСКСВ. Године прикупљања. ИИИ, 183: „И прави им спомен сваког лета.” Грозни је још 1556. године наредио да се на дан сећања на кнеза и његову мајку певају помен за њих, види Археолошки опис црквених старина у Новгороду код преп. И, 82, а помен једној мајци служен је још у Χ 5. веку, - Опис. Синод. РКПП. Горск и Невостр. бр. 399, стр. 872. Грозни је 1556. године такође наредио да се одржи помен Мстиславу Ростиславичу на дан његовог сећања, види ибид. Видети 2. напомену уз параграф о преподобном Сергију. - Реликвије преп. Кирил нису откривени и још увек остају у тајности. Видети опис Синода. РКПП. Горск и Невостр. бр. 410, л. 410 о/мин стр. 442 фин; у Јониној повељи крајем 1448. штампаној у Акт. Исток. вол. И, број 43, како следи из његовог рушења са Васкрсним летописом, - Саб. године. ВИИИ, 121, име Алексиј се мора сматрати грешком изостављеним. Тело Светог Алексија сахрањено је у параклису Архангелске цркве манастира Чудов, посвећеној Благовестима Богородице. Његове мошти су пронађене на непознат тачан начин када су, између 1431. и 1438. године, приликом копања ровова за нову цркву, након што се срушила црква коју је саградио и у којој је сахрањен (Из Никоновског и Васкрсног летописа произилази да не цела црква, већ само параклис, јер1 под овим арханђеловским летописом 15 пише да је под овим арханђелом 15. Манастир је демонтиран Михаиловим чудом, „Свети митрополит Алексеј Чудотворац је започео и извршио“, прва хроника: ВИ, 164 фин., друга летопис у Сабранима година ВИИИ, 240 фин.). 1483–1485. у манастиру је подигнута њему посвећена трпезарија у коју су пренете његове мошти. У садашњој Алексејевско-Благовештенској цркви, подигнутој у наставку 1679–1686, на месту сада поменуте Алексејевске, мошти се налазе од 19. маја прошле године: о преносу моштију у цркву видети Вивлиоф. Кс. 284 кв. Горе, говорећи о Светом Петру, рекли смо да је 1531. предводио. књига Василиј Иванович је наредио да се за мошти свете Алексије направи нова сребрна светиња са позлаћеним ликом светитеља на горњој табли; у ову нову светињу мошти светог Алексија пренете су, такође после смрти Василија Ивановича, 11. фебруара 1535. године - у Карамзу. ВИИ, прибл. 11, горе поменути, у говорима о Светом Петру, Уваровски хронограф, у коме постоји грешка – јануар уместо фебруара, фол. 859 и Никон. године. ВИИ, 7. По уверавању чувеног Арсенија Еласонског, Борис Федорович Годунов (1598–1605) направио је нову сребром позлаћену светињу за мошти светог Алексија, види чланак А. А. Дмитријевског; „Арсеније, архиепископ Еласонски и његови новооткривени мемоари“, објављено у Зборнику радова Кијевске академије 1898, март, стр. 369 (а треба мислити да су мошти св. Алексија пренете у ову светињу 17. фебруара 1600. године, о чему сведочи прича прочитана у Царском РКП бр. 744, фол. 172). О скрнављењу коме су мошти подвргнуте 1812. године од стране Француза, након што су их избацили из светиње, а затим се изненада затекли у цркви међу разним смећем, видети Н. Розанов у Историји Московске епархијске управе, 3. део књиге. 2, стр. 27–28. See Rev. Macaria East., VIII, 35, fin. The relics of St. Nikita is hidden. Пошто се каже да су мошти лежале „у новом ковчегу“, чини се да то указује да нису откривене много пре 1463. године. Књига моћи, не знамо зашто, мошти кнежева назива не само костима, већ потиштеним костима („Господ Бог посла милост Своју на њихове потиштене кости.“ А по интегритету и интегритету моштију, о чему говоре вести које се читају у Никоновом и Васкрсном летопису, у Краљевском летопису и у Краљевском летопису, стављена су сва три фактографа у Карамзинову хронику). били у истом ковчегу и с обзиром на јасне доказе Књиге степена, очигледно, треба разумети интегритет и интегритет костију, о чему видети на крају проучавања, уопштено говорећи о моштима, Никонов летопис, говорећи о смрти кнеза Теодора, додаје да су многа чуда дошла од њега, као што је то једноставно, требало би да буде од њега, као што је тада96. закључак летописца из његовог времена, које постоји 16. век, када је, по њему, кнез дао „многа чуда и безбројна исцељења свима који су долазили са вером“). Види Колекција. године. ВИ, 185 и 186, такође Степени, књ. И, 397 фин. Али мора се рећи да уз причу коју смо пренели о проналаску моштију кнеза Теодора и његове деце, иде и кратка вест о истом открићу моштију, у којој се ствар појављује другачије. Ова вест се чита у хроникама - Никоновскаја, ВИ, 1, и Воскресенскаја, - Саб. године. ВИИ Ι, 150, у Краљевском летописцу, стр. 376 фин., такође у Карамзиновим изводима из хроника, - књ. ВИ, прибл. 629.цол. С8, под 1463. годином, стоји: „У лето 6971. у граду Јарослављу, у манастиру Спасовом, пронађене су мошти блаженопочившег смоленског кнеза Теодора Ростиславича и његових синова Константина и Давида, испод те цркве у подруму. тамо са великом чашћу и довео их у храм великог Спаситеља и ставио их у један ковчег и обукао на њих нову чернеческу одежду, пошто се упокојио у монаштву. У неким календарима, под 24. августом, пише: „погреб блаженопочившег цара Константина Улемција“, види Опис Синода. РКПП. Горск и Невостр. бр. 388, страна 318, и бр. 410, страна 443. Ево, наравно, нашег Константина, сина кнеза Фјодора (за стечену од њега титулу цара в. ибид.); али се каже да остаје непознато какав је његов положај у гробу (о надимку Улеметс. Међутим, нигде није објашњено, видети и у Карамз. В, напомена 120. у Восток. у Румјанцу. Муз. стр. 719, колона 2, и у Новиковљевој Генеалошкој књизи, И, 114 почетак). У неким календарима под 24. августом - не позиционирање Константина Улемција у гробу, већ пренос његових моштију, видети преподобног Сергија у Цомплете Монтхли Боок оф Еаст, И, 1ст ед. 292 фин., 2. изд. 354 фин. Што се тиче надимка Улеметс (Улемтса, Улемтсо), они су по свој прилици татарски, пошто су Константин и његов брат Давид рођени Фјодор Ростиславич од друге жене Татаркиње (зар није руски деминутив од татарске улеме, улем, што значи: научник, наиме, учени теолог или правник?) Живот Саввин (Академски РКП. из Волокола. бр. 640, л. 176 књ.). Види Кључевски у староруским животима, стр. 277 и 387–388. Према Верјужском, стр. 80, војници 1471. године подигли су цркву не у име Прокопија, већ у име Бориса и Глеба и Великомученика. Ђорђа, а у име Прокопије саградили цркву, којом је отпочело прослављање сећања на њега, војнички народ 1495. – Прокопијеве мошти су сакривене. Видите 2. Софијску хронику у Зборнику. године. ВИ, 195 фин., и Васкрсења хроника ибид., ВИИИ. 171. Прва хроника каже да је свети Јона „нашао своје биће“; друга хроника каже да су „његове ноћи (постигле) све своје сврхе и биле неуништиве, јер се месо прилепило за његове кости и оставило га да се не помера. Године 1812. године моштију светог Јоне једине су од свих моштију које се налазе у Успенском сабору остале нетакнуте, а њихова сребрна светиња неоштећена. – Н. Коганов, Историја Москве. епархијско управљање, део 3, књ. ИИ. страна 24. – Свети Јона је умро 31. марта, али или када је за њега први пут установљена прослава или на сабору 1547. године, његово сећање је грешком постављено на 30. март уместо на 31. март. у 18. веку, у Успенском (Московском) Саборном храму, славио се у разне дане, како је указивао краљ или патријарх (у Изласку суверена забележени су дани славе: 20, 30. и 31. март, 1, 4, 16. април, 21. и 31. мај. и 23. јун). У Повељи из 1682. године, не знамо зашто, његово сећање је померено са 30. марта на 15. јун. Тренутно, Свети Јона Крона 15. јуна: 29. маја, на дан проналаска моштију, и 5. октобра, на дан четири московска светитеља. Филарета Руски свети, 15. маја, прибл. 139. Своју претпоставку Муравјов је први пут изнео у Путовању по руским светињама, први пут објављеном 1830. године, а затим је поновио у Житијима светих. Ацт. Екпедитион вол. 1, бр. 40, стр. 81 (крај писма). Погледајте житије светог Леонтија у Редингу. Генерал Еаст. и Античка 1893, књ. ИВ, стр. 30. Видети поруку архиепископа Васијана вел. књига Ивану Васиљевичу о јутру у збирци. године. ВИИИ, 213. Види Кључевск. страна 181. Види преп. Макарије на Истоку. ИВ. 260, Описи рукописа Соловецког, књ. ИИ, стр. 360, и Типогр. године, стр. 340. Између рукописа Соловецког манастира, који се сада налази у библиотеци Казанског духа. академије; постоји службена споменица написана у Новгороду 1494. године, а у овом менаиону између нових руских чудотвораца 11. марта - Евтимија, архиепископа новгородског, види Опис Соловецких рукописа, ИИ део. „Број 616 (518), стр 358. А 1500. године у манастиру Вјажитскож је већ подигнута црква посвећена имену Јевтимија, - Преподобни Макарије Археолошки опис црквених старина у Новгороду, И, 599. Отварају се мошти пред Аврамијом Ростовским, непознате када су отворене. Године 1862. пренети су из претходне светиње (саграђене 1772. године) у нову светињу, а у опису овог преноса се каже да је ковчег са моштима монаха подигнут (извађен) из старе светиње, а затим је, након што је он стајао на свеноћном бдењу усред дана, био опкољен црквеним кругом, а „наредним је био опкољен круг цркве. спуштен у нову светињу постављену на месту бившег“, види опис Богојављенског Аврамјевског манастира, власништво А. А. Титова и који носи наслов: „Ростовски Богојављенски Аврамјевски манастир Јарославске епархије“, Сергијев Посад, 1894, стр. 41 фин. скк. Види нашу Историју Руске Цркве И, 2. 641 скк. Чврсто остајемо при ставу изреченом и сада. И да то поткрепимо, пружићемо још један доказ. Преподобни Јосиф Волоколамски, говорећи у 10. глави своје повеље о чудотворцима који су заблистали у руској земљи, наводи их овим редом: Антоније и Теодосије Печерски, Сергије и Варлаам и Кирило и Димитрије и Дионисије и Авраам и Павле. Под Аврамом, Јосиф несумњиво мисли на Абрамија Ростовског, јер нема другог Абрамија на кога би он могао да мисли, осим што га ставља између Дионисија Глушичког и Павла Обнорског, од којих је један умро 1429. а други 1437. године, очигледно, он га не приписује прецизно античком времену, већ се односи на то касније време. За Абрахама, видети ибид. стр. 650, о Никону – Лаврску. РКП. бр. 240, л. 580 и академски. РКП. бр. 231, л. 4 (Опис архимандрита Леонида. ИИ, 335). О моштима Макаријевим, предање о њиховом проналаску каже: „Узевши (из земље) ковчег светитеља са телом поштено и одневши га у гроб, где је саграђен у близини цркве, над њим се са свим украсима и светиљкама врши свето певање, како доликује да се ода почаст светитељима, а после славља отварају велики фратар, после славља отварају његову славу. га, али га нећу дирати у прах од њега, бодући га више од тела, као што су свеци видели његову седу косу како сија као сунце”... - РКП. Ундолск. бр. 336, л. 26 и отприлике. Како каже белешка у наслову канона Пафнутија, који је саставио његов ученик Инокентије. - академик РКП. из Волокодла. ИВ; 382, д. 244 том, види и Кључевск. страна 207 фин. Види Колекција. године. ИИИ, 249 фин. Синодални РКП. према опису Горска и Невостр. бр. 888, л. 96 том, стр. 317. Мошти кнеза Константина Свјатославича. Муромски и његови синови Михаил и Теодор пронађени су 1553. (1555?) док су копали ровове за темељ нове цркве – Истока. Јер. ИИИ, 358, Ратшин Комплетна збирка историјских података, стр. 31. почетак, Филарет Руски свети, 21. маја (сва тројица почивају у једној светињи у Муромском Благовештенском манастиру, који је подигао Грозни при парохијској Благовештенској цркви, која је чинила гробницу кнезова). Нема живота кнеза Петра и кнегиње Февроније, већ постоји само, да тако кажем, световно (полупаганско) предање о њима (штампано у првом броју Споменика древне руске књижевности Кушељева-Безбородка, стр. 29 скк.) У Лаврентијевској хроници пише се у Лаврентијевској хроници, 22. године под те недеље, 18. године. „Давид је умро (кнез) од Мурома у манастиру и у скиму“, а затим да је „истог лета Свјатослав (Всеволодович, кнез од Јурјева од Пољске) пустио своју принцезу на савет да жели да она оде у манастир, и даће јој многе накнаде... (и) да оде у Муром и да верује браћи да је вероватно“ прихвата и ово. О. Кључевског, да се код кнеза Петра, под монашким именом Давид, мора видети летописни кнез Давид, чије је монашко име, напротив, било Петар, а код кнегиње Февроније по монашком имену Ефросинија, сестра кнеза, непозната по имену. Давиде. Мошти светог Јевтимија Суздаљског пронађене су приликом копања ровова за оснивање нове цркве 1507. године, - Исток. Јер. ИВ, 99 фин. (у палати Имаге Одаје биле су под царем Алексејем Михајловичем, како се наводи у инвентару одаје, „мошти преподобног оца нашег Јевтимија Суздаљског, два зуба у сребрном позлаћеном ковчегу“, видети инвентар одаје у ИИИ књизи Чтенија. Општа историја, текућа година, стр. Мошти светог Павла Комелског пронађене су 1546. године приликом копања ровова за темељ цркве, али су по наређењу монаха, који се јавио игуману, одмах поново сахрањене – архиепископа. Филарета Руски светитељи, 10. јануар, 3. изд. 1882, стр. 51. Дионисије Глушицки је основао три манастира: Покровски Глушитски и до њега: 4 версте од њега Сосновецки Предтеченски, који је служио као гробље за његову братију, и 2 версте од њега Леонтјевски, намењен за молитву жена које нису смеле да уђу у прва два манастира. Леонтијевски манастир одавно не постоји; а што се тиче Глушицког и Сосновјецког, до 1680. овај други је остао приписан првом, а од 1680. до сада, обрнуто. - Реликвије преп. Дионисија се чувају у тајности у манастиру Сосновиец. Житије кнеза Андреја, извучено из житија светог Данила (уп. Кључевск. стр. 282 фин.), које, нажалост, имамо у веома неписмено написаном рукопису – Лаврску. бр. 696, л. 222 скк., види и књигу диплома, ИИ, 230. „У пролеће сам пловио реком (леденом плочом) дуж реке Мсте у палуби у доњем вешу, али не у горњем делу. Према локалном предању или према тамошњим каснијим предањима, Јаков је био мирјанин – сељак, лађар или тегљач по занату, прихватио је Христа ради безумља и погинуо од грома. О моштима Јаковљевим, свештеник и ђакон су у свом трагању писали: „Са благословом Преосвећеног архиепископа Новаградско-псковског Теодосија Великог и по његовој наредби, погледали су упокојеног Јакова, а он лежи у моштима: глава целог сандука и месо му је осушено, лево око је осушено, а десно око је пуно осушено. нетакнуто, а лево уво је пуно, а десно је легло, у обе земље лично месо отргнуто од образа и увело, а на глави и лицу месо осушено до костију са костом до зглоба са телом је увело, а нокти и прсти су све нагоре, а шака је инт са костом, има два прста, а други су отпали, а на прстима је месо и нокти и на левој страни ребра са месом су се распале, две ребрасте кости држе те груди, а друге удове све су се распале, леже лаврск; РКП. број 654, који садржи: писмо архиепископа Теодосија у Боровићима, са садржајем писма митрополита архиепископу исписаном у њему (којег нема), чин сведочења моштију и записник о њиховом преносу; сада написано о моштима – не. 83 и отприлике.” диплома - л. 79 скк. Преподобни Јосиф Волоколамски, на почетку 10. главе његове Повеље или његовог Духовног писма („Одговор сладокусцима“), заједно са Антонијем и Теодосијем Печерским, Сергијем Радоњешким, Варлаамом Хатинским и Кирилом Белозерским, именима као прослављеним Русима Диметрија, славе међу прослављеним Русима Диметрија Деметрија. од Глушицког, Аврамија Ростовског и Павла Обнорског. Видети В. О. Кључевски у староруским животима, стр. 225, 241 и 462. Што се тиче саме Москве, у Следећем псалтиру, који је припадао митрополиту. Данило (1522–1539), -Академија, РКП. из Волокола. бр.149 налазе се следећи руски светитељи: 12. феб.Митрополит Алексије. 3. маја Теодосије Печерски, 14. маја Исидор Твердислав (сиц) Ростовски, 15. маја Исаија епископ. Ростовски, 23. маја Леонтиј еу. Ростовски и Никита Перејаславски, 28. маја Игњатије Епископ. Ростовски, 9. јуна Кирил Белозерски, 15. јула водио. књига Владимир, 24. јул Борис и Глеб, 20. септембар Кнез Михаил Черниговски са бојаром Теодором, 25. септембар Сергије Радоњешки, 22. октобар Аврамиј Ростовски, 6. новембар Варлаам Хутински, 21. децембар. Митрополит Петар. Показало се да је неопходно претпоставити неку врсту владиног акта, датог непосредно пре сабора 1547. или раније, и зато што ће нам иначе остати необјашњиво где је аутор житија митрополита. Јони. Признајући да је изузетно тешко прихватити у ствари, да је до Мет. Макарије, опште поштовање свих поменутих 15 светитеља установљено је или уведено само од себе; могло би се помислити да су сви они прослављени у московском Успенском сабору, као у саборној цркви Руске митрополије и као у централној репрезентативној цркви целе Руске цркве, и да је пракса Успенског сабора била извор информација за аутора житија. Али имамо повељу московске Успенске катедрале из прве половине Χ В Π века и овој повељи недостају четири опште поштована светитеља тог времена (повеља је штампана у ИИИ тому Руске историјске библиотеке, коју је издала Археографска комисија; недостаје јој: Јаков, епископ Ростовски, 27, 1. новембра 2009. перекомског 16. маја и књаза Олге 11. јула). Следећи Псалтир сачуван је, како рекосмо, до данашњих дана. Данило, који је само три године одвојен од митрополита Макарија (збачен са столице 1539. године, док је Макарије уздигнут на столицу 1542. године), а у овом псалтиру недостаје шест имена на нашем списку од 15 општепоштованих светитеља, и то: Вел. књига Олга. Антоније Печерски, Дмитриј Прилуцки и кнез Јарославски Теодор са синовима Давидом и Константином. Можда ће вас занимати: