I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов

De-a lungul secolelor de existență, Biserica Rusă a canonizat un anumit număr de sfinți și a fost ghidată de anumite reguli generale și a respectat anumite ordine generale: aceasta determină conținutul istoriei canonizării sfinților în Biserica Rusă. În primul rând, ar trebui oferită o listă a sfinților ruși, în care să fie furnizate informații private despre cazuri individuale de canonizare, în măsura în care avem aceste informații; în al doilea rând, trebuie stabilite acele reguli și proceduri generale care au fost ghidate și respectate de Biserica Rusă în cazuri individuale de canonizare. Acum vom face acest lucru în studiul nostru și vom aranja lista sfinților - parțial în ordinea cronologică a canonizării lor, deoarece această cronologie este cunoscută și parțial în ordinea cronologică a vieților lor. Dar pentru comoditatea cititorilor, care poate fi numită și beneficiul materiei, ne permitem, în raport cu regulile și procedurile generale, să acționăm în așa fel încât să le enunțăm de două ori. Va fi mult mai convenabil pentru cititori să se familiarizeze cu cazuri particulare de canonizare dacă au o idee generală despre chestiune în prealabil și, prin urmare, noi, amânând o prezentare detaliată și amănunțită a regulilor și procedurilor generale care au ghidat și respectat Biserica Rusă în materie de canonizare, până la sfârșitul studiului nostru, vom prefața lista sfinților cu un scurt rezumat al acestor reguli și proceduri. Regulile și procedurile generale care au ghidat și respectat Biserica noastră rusă în cazuri individuale de canonizare a sfinților sunt următoarele. 1. Temeiul canonizării asceților de evlavie decedați a fost proslăvirea asceților cu darul minunilor, fie în timpul vieții, despre care se cunosc exemple, fie, așa cum se întâmpla cel mai adesea, după moarte. În Biserica Greacă, așa cum am spus mai sus, existau mai multe clase întregi de asceți, pentru a căror canonizare existau și alte temeiuri în afară sau pe lângă proslăvirea cu darul minunilor. Dar pentru noi, această proslăvire a darului minunilor a constituit singura bază comună pentru a considera ca sfinți asceții de toate clasele sau pentru toți asceții în general. Cât priveşte asceţii acelor clase, pentru a căror canonizare în Biserica Greacă existau alte temeiuri decât glorificarea prin darul minunilor, la noi doar câţiva asceţi individuali dintre aceste clase, reprezentând o excepţie de la regula noastră generală, au fost canonizaţi pe aceleaşi temeiuri ca şi în Grecia. 2. În raport cu vastitatea teritoriului de cinste, asceții care erau considerați sfinți erau împărțiți în trei clase: locali în sensul cel mai restrâns al cuvântului, locali în sensul cel mai larg al cuvântului și generali sau la nivelul bisericii, adică cei cărora li s-a atribuit o sărbătoare doar chiar în locul înmormântării lor - într-o mănăstire - într-o mănăstire - au fost desemnați mai multe biserici sau la o parohie. o sărbătoare într-una dintre eparhiile lor și cei pentru care sărbătorirea a fost repartizată în întreaga Biserică Rusă. 3. Dreptul de canonizare locală, atât în ​​sensul cel mai restrâns, cât și în cel mai larg al cuvântului, a aparținut episcopului eparhial, cu condiția, după cum trebuie gândit, dacă nu în ambele cazuri, atunci, cel puțin în cel de-al doilea caz, îngăduința de la conducătorul Bisericii Ruse, mitropolitul - patriarhul; dreptul de canonizare generală sau la nivelul întregii biserici aparținea acum șefului menționat mai sus al Bisericii Ruse, care era mitropolitul - patriarhul. 4. Procesul de canonizare, care a constituit procesul de canonizare, ca să spunem așa, a constat în faptul că autoritatea supusă, dacă nu era martoră oculară a minunilor săvârșite la mormântul vreunui ascet al evlaviei, a fost informată despre acestea din urmă și că autoritatea era într-un fel sau altul convinsă de dreptatea raportului. 5. Însăși venerația sfinției a constat în faptul că în ziua dormitorului sfântului sau în ziua descoperirii moaștelor sale, sau în ambele zile, era stabilită o sărbătoare anuală în biserică a memoriei sale. 6. Pentru a celebra amintirea unui sfânt era nevoie de o slujire către el și, de asemenea, era necesar ca viața lui să fie scrisă (există). Cea mai înaltă autoritate a avut grijă ca slujbele, cu citirea prologului sau sinaxarium incluse în ele, să fie întocmite „după asemănarea lor”, adică să corespundă formei cerute și să fie mai mult sau mai puțin satisfăcătoare în calitățile lor literare; iar uneori cea mai înaltă autoritate, nelimitându-se la servicii, și-a extins preocupările asupra vieților (cum a fost cazul din partea ei în persoana mitropolitului Macarie). 7. Însuși ritul sau însăși celebrarea sfințeniei sau canonizării a constat în faptul că în ziua stabilită se săvârșește în biserica în care, sub sau în apropierea căruia se aflau rămășițele corporale sau moaștele ascetului decedat, o slujbă divină solemnă era săvârșită de un consiliu mai mult sau mai puțin numeros de special convocat cu un reprezentant al clericului sau al autorității însuși în jurul clerului sau al autorității subiectului însuși. prezența unui profan înștiințat și invitat în mod deliberat al populației din jur. 8. Rămășițele trupești sau moaștele sfinților răposați au fost deschise și aduse din pământ fie înainte de canonizare, fie concomitent cu aceasta, fie după aceasta. În primul caz, aceasta s-a făcut în speranța slăvirii rămășițelor trupești sau a moaștelor prin darul minunilor; în al doilea și al treilea caz, scopul a fost de a face din relicve un obiect de onoare și de cult ca un altar. 9 . Pe lângă cinstirea sfinților - locală în ambele sensuri și generală, am avut și „cinstirea” a defuncților asceți ai virtuții, care constituiau, ca să spunem așa, gradul cel mai de jos al cultului lor împotriva venerației. Dacă ascetul decedat a fost îngropat într-o biserică, atunci un mormânt sau un altar a fost așezat pe podeaua bisericii deasupra mormântului său (de fapt, un cenotaf, care înseamnă un sicriu gol care nu conține un cadavru, iar numele folosit pentru a desemna sicrie goale care serveau drept monumente - κενοντάφιονοντάφιοντάφιονοντάφιονοντάφ); dacă era înmormântat în afara bisericii, atunci peste mormânt se punea o capelă mică, iar în capelă era și mormânt sau altar (și dacă se deschideau moaștele ascetului răposat, atunci se păstrau în lăcaș, bine închise în el); în ambele cazuri, mormântul sau lăcașul era acoperit cu un giulgiu și în fața acestuia i se punea o lumânare. La mormânt s-au cântat slujbe de pomenire pentru defunct, iar, uneori, din cauza abuzurilor, se cântau chiar și rugăciuni pentru el. O astfel de venerare a defuncților asceți ai evlaviei a fost uneori pur și simplu populară și, în calitate de arbitrară, în unele cazuri a întâmpinat rezistență din partea clerului, uneori a fost permisă sau direct prescrisă de autoritățile bisericești, care din anumite motive nu au găsit posibilă canonizarea defunctului și, în același timp, doreau ca, odată cu aducerea de rugăciuni pentru el, să i se acorde într-o oarecare măsură venerația. Acestea, pe scurt, au fost regulile și procedurile generale care au ghidat și respectat Biserica noastră rusă în cazurile individuale de canonizare a sfinților. Venerarea sfinților din cele mai vechi timpuri până în vremurile moderne a fost aceeași pentru noi, așa că din acest motiv nu există perioade în istoria sa care să fie determinate de conținutul său intern 61 . În conformitate cu fațetele externe existente, trecerea în revistă a cazurilor particulare de canonizare ar trebui împărțită în patru secțiuni; acesta este, în primul rând, perioada de la începutul creștinismului în Rusia până la Sinoadele Makariev din 1547 - 1549; în al doilea rând, acum amintitele Catedrale Makarievsky; în al treilea rând, timpul de la catedrale până la înființarea Sfântului Sinod și în al patrulea rând, de la înființarea Sfântului Sinod până astăzi. Ne întoarcem la lista sfinților pentru prima împărțire a timpului indicată. În listă, așa cum am spus mai sus, vom oferi informații despre canonizarea sfinților individuali, în măsura în care avem aceste informații și în măsura în care le cunoaștem. Dar în note vom oferi informații despre moaștele sfinților, în măsura în care avem aceste ultime informații. Când în discursurile voastre nu ne susținem cu citate, atunci va trebui să înțelegem acest lucru în așa fel încât să luăm informații din viața acestor sfinți. În acele cazuri în care sfinții sunt prăznuiți în zilele morții lor, care este cea mai mare parte a timpului, nu vom adăuga după indicarea zilei morții că sărbătoarea are loc în aceeași zi, ci vom lăsa acest lucru să înțeleagă cititorul. 1 și 2. Primii sfinți ai Bisericii noastre ruse au fost purtătorii de patimi Boris și Gleb, pe nume de creștin Roman și David, fiii Botezului din Rus'. carte Vladimir, care a suferit moartea din mâna fratelui lor Svyatopolk. Trupul lui Boris imediat după uciderea sa, lângă Pereyaslavl, la 24 iulie 1015 sau la 9 zile după moartea tatălui său, a fost adus la Vyshgorod (situat la 14 verste de la Kiev în sus pe Nipru) și îngropat lângă biserica Sf. Vasily; trupul lui Gleb, ucis lângă Smolensk, la 5 septembrie a aceluiași an 1015 sau la o lună și 12 zile după fratele său, a fost îngropat mai întâi la locul crimei 62, iar apoi, din ordinul lui Yaroslav, când el, după ce a învins Svyatopolk, a stat pe tronul mare-ducal, a fost transferat în corpul lui Borgoris V. Descoperirea moaștelor purtătorilor de patimi și înființarea unei sărbători pentru ei se citește în legendele despre ei de către călugărul Iacov și Sfântul Nestor 63. Îl vom preda pe Iacov, pe care Nestor îl reproduce doar cu digresiuni nesemnificative și fără importanță. „Mulți nu știau că sfinții mucenici, sfinții purtători de patimi Roman și David au fost înmormântați la Vyshgorod; dar Domnul nu a lăsat ca o asemenea comoară să rămână ascunsă în pământ. În locul unde zăceau ei, uneori vedeam un stâlp de foc stând, alteori auzim cântatul îngerilor, iar oamenii credincioși au venit, s-au uimit și s-au slăvit și s-au minunat la Dumnezeu roagă-te în acel loc, și au venit mulți străini din alte țări - și unii au crezut, auzind (povestirile) despre asta, iar alții n-au crezut, ci au considerat-o minciună, precum spune apostolul despre cruce: necredința Cei care pierd sunt nebunie, dar pentru cei mântuiți prin credință puterea lui Dumnezeu este de 64... Într-o zi, aproape de locul unde erau îngropați sfinții sub pământ, au venit varangii, iar când unul (dintre ei) a intrat (mormântul sfinților), focul care a ieșit brusc din sicriu i-a pârjolit picioarele, despre care el, sărind afară (din foc), a început să vorbească, arătându-și tovarășilor picioarele pârjolite și arse. După aceasta, nu au îndrăznit să se apropie aproape (de mormântul sfinților), ci s-au rugat (la ea) cu frică. Nu după mult timp, biserica Sf. Vasile, unde zăceau sfinții, și oamenii veneau în fugă 65 și de vreme ce biserica ardea (focul din biserică a început) de sus, au scos totul (din ea) - icoane și vase, și nu a ars nimic, doar o singură biserică (adică doar zidurile bisericii). Ei au raportat toate acestea lui (Mare Voievod) Yaroslav și (Marele Voievod) l-au chemat pe Mitropolitul Ioan și i-au spus totul despre sfinții martiri, frații săi, iar (Mitropolitul) a fost „îngrozit atât de îndoială, cât și (mai mult) de îndrăzneală (și) de bucurie față de Dumnezeu”. După ce l-a părăsit pe prinț, el și-a adunat preoții de la catedrală și toți clerul și le-a ordonat să meargă „cu cruci” (într-o procesiune a crucii) la Vyshegorod. Și au ajuns la locul unde zăceau sfinții, și prințul (Marele) Yaroslav era cu ei și au ridicat o „chilie mică” (mică capelă) în locul unde stătea biserica arsă. Arhiepiscopul (adică mitropolitul, pe care Iacov îl numește fie mitropolit, fie arhiepiscop), venind cu cruci, cânta toată noaptea în acea chilie. A doua zi, arhiepiscopul s-a dus cu cruci (în locul unde zaceau cele mai venerabile trupuri ale sfinților) și, rugându-se, a poruncit să fie săpat pământul peste mormintele sfinților. În timpul săpăturii, tămâia emana din mormintele lor sfinte (ale purtătorilor de patimi). După ce i-au săpat, i-au scos din pământ, iar mitropolitul Ioan și preoții, plini de frică și dragoste, au început să deschidă sicriele sfinților și (după ce au deschis sicriele) au văzut o minune glorioasă: trupurile sfinților nu aveau niciun ulcer, ci erau complet întregi („trupurile sfântului, nu aveau fața ca și strălucirea”) („trupurile sfinților”) și nu aveau chipul lor ca și pielea strălucitoare. chipul) unui înger, astfel încât Arhiepiscopul și toți oamenii care au simțit marea mireasmă au rămas uimiți. Și după ce au adus (sicriele) în acel „biserică” care a fost ridicat pe locul bisericii arse, le-au așezat deasupra pământului în partea dreaptă.” Curând au avut loc două minuni la mormintele sfinților: un tânăr, care avea un picior uscat și mototolit pe care nu putea să meargă și pe care l-a înlocuit cu un picior de lemn forjat, a primit vindecare, iar un orb și-a primit vederea. Minunile au fost raportate Marelui Duce Yaroslav. „Auzind despre ei, domnitorul Iaroslav l-a slăvit pe Dumnezeu și pe sfinții martiri și, chemând pe Mitropolit, i-a spus cu bucurie (despre ceea ce i s-a raportat - prinț). Când a auzit de aceasta episcopul, l-a lăudat pe Domnul și i-a dat prințului un sfat bun și evlavios să zidească (în cinstea sfinților) cea mai bună biserică posibilă. Și domnitorul a fost mulțumit cu sfatul său de cinci. acoperișuri, și l-au pictat pe toate și l-au împodobit cu tot felul de frumusețe Și Mitropolitul Ioan și Prințul Iaroslav și toți clerul și oamenii au mers cu cruci și au adus sfinții (sicrie) la biserică și au sfințit biserica și au poruncit să sărbătorească sărbătoarea lunii iulie în ziua de 24, în care a fost binecuvântat și sfințit sicriul Boris. dintre sfinți au fost transferați”. În timpul liturghiei, prin rugăciunea către sfinți, s-a vindecat un șchiop, minune care a văzut domnitorul, mitropolitul și tot poporul. „După liturghie, domnitorul i-a invitat pe toți la cină – atât pe mitropolit, cât și pe preoți, și ei au sărbătorit sărbătoarea așa cum trebuia, iar (prințul) a împărțit mult din moșie săracilor, orfanilor și văduvelor” 66. În povestea pe care tocmai ați spus-o despre descoperirea moaștelor Sfinților Boris și Gleb și stabilirea sărbătorii lor, nu ne este în întregime clar de ce moaștele sfinților au fost descoperite înainte de stabilirea sărbătorii pentru ei sau înainte de a fi canonizate. Rev. ne explică ceea ce nu ne este complet clar. Nestor, al cărui sfârșit al poveștii despre descoperirea moaștelor spune: „Am luat neamul sfânt, l-am dus în cușca 67 menționată anterior, l-am așezat în partea dreaptă a țării și, după ce am săvârșit slujba sfântă, am plecat, slăvind pe Dumnezeu și l-am lăsat pe Dumnezeu iubitor de oameni să arate că adevărul este, așa cum am promis (Him), spre slăvire.” (1 Samuel 2:30). Cu cuvintele: „și să arate Dumnezeu filantropic” etc. Pr. Nestor ne anunță; că motivația pentru descoperirea moaștelor lui Boris și Gleb înainte de stabilirea sărbătorii a fost speranța și aspirația sau, ca să spunem așa, aspirația plină de speranță ca Dumnezeu să proslăvească moaștele făcând minuni. La mormintele prinților, imediat sau imediat după înmormântarea lor, au început să apară semne care mărturiseau că au găsit har în ochii lui Dumnezeu, asemenea sfinților Săi. Însă semnele care au fost săvârșite nu au fost recunoscute ca suficiente pentru a-i proclama sfinți în mod formal, cu stabilirea unei sărbători pentru ei - și astfel, în speranța că Dumnezeu va glorifica moaștele purtătorilor de patimi cu minuni, care ar da dreptul de a le clasa în mod formal printre sfinți, au deschis-o pe acestea din urmă. Această descoperire a relicvelor lui Boris și Gleb nu a fost prima noastră descoperire de acest fel, deși ei înșiși au fost primii noștri sfinți. Chiar și Marele Voievod Vladimir a descoperit și a transferat în Biserica Zeciuială moaștele bunicii sale Sf. Olga și, după cum cel mai probabil ar trebui să creadă, a fost ghidată de același impuls pe care îl subliniază Nestor. Vladimir și Iaroslav, fără îndoială, nu au inventat ei înșiși acest obicei de a deschide relicve în speranța de a-l glorifica pe acestea din urmă cu minuni, ci l-au împrumutat de la greci. Nu putem indica exemple și dovezi din istoria contemporană a Bisericii grecești; În ceea ce privește biserica ulterioară, Barsky spune despre binecunoscutul obicei al lui Athos de a scoate din pământ oasele morților la trei sau patru ani după moarte și de a le pune într-un depozit special (kimitirium), că acest lucru este făcut în acest scop, „și deocamdată, dacă Dumnezeu vrea să slăvească pe cineva virtuos, să dezvăluie un anumit parfum asupra lor (68 oase). Moaștele lui Boris și Gleb au fost descoperite după incendiul vechii biserici și înainte de construcție, desigur - fără a aștepta construirea noii biserici, așa cum trebuie să ne gândim, pentru a elimina inevitabila călcare în picioare a mormintelor lor în timpul construcției noii biserici. Întregul lucru, se abate oarecum de la modul în care a fost transmis de Iacov și Nestor, de parcă ar trebui să fie prezentat astfel. Imediat după incendiul vechii biserici Sf. Vasily, unde au fost îngropate trupurile principilor, s-a hotărât construirea unei noi biserici de același fel, iar pentru a elimina inevitabila călcare în picioare a mormintelor acestora, s-a decis deschiderea moaștelor acestora, pentru care aveau acum impulsul menționat mai sus, și plasarea lor într-o chilie mică de clădire a capelei. Dar la zidirea bisericii, din moaște s-au săvârșit două minuni: atunci s-a hotărât să se înființeze o sărbătoare pentru pătimașii și să se închinaze biserica, care fusese construită în trecut, în numele Sfântului Vasili, lor înșiși - purtătorii de patimi. Iacov și Nestor nu spun că, după instituirea sărbătorii anuale a lui Boris și Gleb, le-a fost scrisă o slujbă; Aceasta din urmă cunoaștem limba slujbei în sine, în inscripția căreia se afirmă că este creația lui Ioan, Mitropolitul Rusiei 69 și care, prin urmare, fiind scrisă de însuși Mitropolitul Ioan sau de altcineva în numele său, a fost pregătită mai mult sau mai puțin curând după stabilirea sărbătorii. Poveștile despre Boris și Gleb, ca sfinți, au fost scrise (de Iacov și Nestor) nu imediat după stabilirea sărbătorii de către el, ci destul de mult timp după aceasta. Sărbătoarea Sfinților Boris și Gleb a fost stabilită nu local, ci în întreaga biserică. Ca primi sfinți ruși, au fost recunoscuți ca patroni ai pământului rusesc și din acest motiv, în perioada premongolă, memoria lor era sărbătorită foarte solemn, fiind clasați printre marile sărbători anuale ale Bisericii Ruse 70. 3. Al treilea sfânt al nostru după Boris și Gleb a fost Sfântul Teodosie de Pechersk, care a murit la 3 mai 1074. În însăși Mănăstirea Pechersk, amintirea lui Teodosie ca sfânt a început să fie sărbătorită, după toate probabilitățile, imediat după moartea ei și, în orice caz, doar câțiva, câțiva, ani după viața ei, a scris Sfântul Nestor Theodos. 1091, căci încă nu vorbește despre transferul moaștelor sfântului din peșteră în biserică, care a avut loc în acest ultim an, dar în abordarea vieții sale se citește despre Teodosie că „acum sărbătorim ziua Adormirii Sale și facem o amintire”. Nu știm dacă reverenții au început la mormânt. Teodosie a făcut minuni imediat sau la scurt timp după moartea sa; dar i s-a acordat de Dumnezeu darul miracolelor în timpul vieții sale, iar acesta din urmă ar putea servi drept bază pentru monahii din Pechersk pentru a începe sărbătorirea memoriei sale ca sfânt imediat sau la scurt timp după moartea sa. În anul 1091, așa cum am spus mai sus, moaștele Sf. Teodosie, după ce a fost săpat din pământ într-o peșteră, locul înmormântării lor, au fost transferați în biserica mănăstirii (întemeiată de însuși Teodosie înainte de moartea sa, dar clădirea a fost finalizată și sfințită abia în 1089) și așezate în vestibulul bisericii din partea dreaptă. În 1108, o sărbătoare generală a Sfântului Teodosie în toată Biserica Rusă, dar sărbătoarea nu este completă, ci doar, ca să spunem așa, parțială. 71 În cronică, sub anul indicat 1108, se citește cu privire la aceasta: „În acest an, Dumnezeu a pus-o în inima lui Theoktist, starețul de Pechersk, și a început să-l informeze pe prințul (marele) Svyatopolk (Izyaslavich), astfel încât să înscrie pe Teodosie în senanik și, după ce i-a promis mitropolitului și a scris-o în syndik, i-a poruncit. și a poruncit să fie scrisă în toți episcopii și toți episcopii cu bucurie au notat-o și au pomenit-o (var. și pomeniți-o) și la toate soborurile”. Prin synodikon ar trebui să înțelegem o listă a sfinților care au fost comemorați la litiurile festive în rugăciunea: „Mântuiește, Doamne, poporul Tău”, iar asimilarea numelui sinodikului sau a slujbei de pomenire la listă ar trebui explicată prin faptul că în vremurile străvechi, la litiurile festive, după ce sfinții erau pomeniți vii și morți se citeau acum sau se comemorau synodikon. ca slujbă de pomenire 72. Și astfel, sub inscripția Pr. Teodosie în sinodice pentru toate episcopiile ar trebui să includă includerea numelui său în toate episcopiile în listele sfinților pomeniți la litiile festive, în scopul, așa cum este indicat, pentru ca în toate episcopiile să fie comemorat la aceste litii, împreună cu alte sfinți73. De ce starețul de Pechersk a cerut de la Marele Duce doar ca numele lui Teodosie să fie ordonat să fie inclus în toate eparhiile în sinodicele de litiu (listele sfinților), și nu ca tuturor eparhiilor să li se poruncească să sărbătorească ziua memoriei sale, cu alte cuvinte, de ce starețul a căutat înființarea unei sărbători generale sau larg răspândite, nu putem spune general sau parțial privat. În ceea ce privește probabilitatea, credem că în Grecia, la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, doar câțiva dintre cei mai faimoși din rangul de sfinți cărora le aparținea Teodosie au devenit sfinți venerați universal și că, din acest motiv, starețul de Pechersk nu a găsit posibil să caute reverență universală în sensul propriu al cuvântului Teodos. Oare însuși starețul de Pechersk a venit cu acea metodă specială de venerație universală pe care o căuta pentru sfânt? Teodosie, sau a luat-o din exemplul grecului, nici nu putem spune. Cât despre venerația generală în sensul propriu al cuvântului, prin celebrarea zilei de pomenire, trebuie să ne gândim că nu a existat o nouă ordine în privința ei de la autoritățile bisericești și civile, ci că de-a lungul timpului a fost adoptată de venerabil. Feodosia de la sine. În această istorie a inscripției Pr. Teodosie în Sinodicele din Litiu pentru toți episcopii, pare derutant faptul că starețul de Pecersk a adresat cererea de înscriere a lui Teodosie nu mitropolitului, ci Marelui Voievod și că Marele Voievod a poruncit Mitropolitului și episcopilor să înscrie pe Teodosie. Dacă ar fi să presupunem că cronicarul transmite cu exactitate chestiunea, atunci ar fi necesar să spunem că starețul de Pechersk a asimilat Marelui Duce un drept care nu îi aparținea acestuia din urmă și că Marele Duce și-a însușit dreptul de mitropolit și și-a permis constrângerea ilegală în raport cu el. Însă credem că ar trebui să existe o inexactitate în raportarea cronicarului asupra chestiunii - că starețul a cerut o mijlocire de la Marele Voievod la Mitropolit și că Marele Voievod, la rândul său, a îndeplinit tocmai această cerere a starețului 74. 4. Dacă informațiile noastre sunt de încredere, atunci cel de-al patrulea sfânt rus ar trebui să fie Nikita, episcopul de Novgorod, care a fost unul dintre asceții din Pechersk și a murit la 30 ianuarie 1108. Policarp, în scrisoarea sa către Akipdin, care formează a doua parte a Patericonului din Pechersk 75, spune că Nikita, fiind episcopul și a făcut multe minuni în timpul vieții sale din Novgorod, în timpul vieții sale. Novgorod a fost venerat împreună cu sfinții: „a făcut multe minuni..., iar acum cu sfinții îl cinstim pe sfântul său și l-am binecuvântat pe Nikita”... Dacă Nikita a devenit cu adevărat faimos în timpul vieții sale ca făcător de minuni, atunci s-ar putea crede că venerarea sa la Novgorod cu sfinții sau sărbătoarea locală a lui acolo a început imediat după moartea sa. Cu toate acestea, mai mult sau mai puțin cu mult înainte de jumătatea secolului al XVI-lea, această sărbătoare a lui ca sfânt a încetat la Novgorod și în 1558, așa cum vom discuta mai jos, a fost din nou stabilită pentru el. 5. După toate probabilitățile, Vela, egală cu apostolii, ar trebui plasată pe locul cinci printre sfinții noștri. carte Olga, care a murit la 11 iulie 969 76. Nepotul ei a condus-o. cartea Vladimir și-a scos moaștele din pământ, ceea ce, după cum am menționat mai sus, a fost primul nostru caz de descoperire de moaște și le-a transferat din locul necunoscut unde au fost îngropate în Biserica Zeciuială. Speranța lui Vladimir, cu care, după toate probabilitățile, a transferat moaștele în biserică, că Domnul le va slăvi cu darul minunilor, nu s-a împlinit în fața ochilor lui 77, dar apoi, într-un timp necunoscut înainte de invazia mongolilor, Dumnezeu a slăvit moaștele cu darul minunilor și Olga a fost canonizată. Că baza canonizării ei au fost minunile care au început sau s-au întâmplat la mormântul ei, și nu titlul ei de Egal cu apostolii, acest lucru este, fără îndoială, confirmat de informațiile noastre despre citirea canonizării. carte Vladimir. Dacă ea (Olga) ar fi fost canonizată ca egală cu apostolii, atunci Vladimir, care era egal cu apostolii, ca să zicem așa, într-o măsură mai mare decât ea, ar fi fost canonizat împreună cu ea, căci el nu era doar precursorul botezului general al Rus’ului, ci chiar vinovatul lui. Între timp, știm cu siguranță că el a condus. carte Vladimir nu a fost canonizat în perioada premongolă și nu a fost canonizat tocmai pentru că nu s-au întâmplat minuni la mormântul său. Sursa de informare cu privire la faptul că a fost condusă sărbătoarea. carte Olga a fost înființată în perioada pre-mongolă, sunt trei copii ale prologului sârbesc care au supraviețuit până în zilele noastre, datând din secolele XIII-XIV, care au fost copiate din originalul bulgar, care la rândul său a fost copiat din originalul rus. În aceste liste se citesc legende despre sfinții ruși din regiunea Kiev, ale căror sărbători au fost stabilite în perioada pre-mongolă 78, iar printre alte legende există o legendă despre Sf. Olga, în încheiere, rugăciunile ei sunt rugate pentru cei care cinstesc ziua odihnei ei. Slujba străveche a Sfintei Olga nu știe: poate nu a ajuns la noi, sau poate nu s-a scris, așa că sărbătoarea înainte de apariția slujbei de acum faimoase, care a fost scrisă la mijlocul secolului al XV-lea, s-a săvârșit fără o slujbă specială, conform minimului general 79. 6. Mstislav Vladimirovici, dar cu numele de creștin Teodor, fiul lui Vladimir Monomakh, Marele Duce de Kiev, care a murit la 14 aprilie 1132 conform Letopiseței Laurențiane și la 15 aprilie 1133 conform Cronicii Ipatiene. În prologurile sârbești 80 amintite acum se citește o legendă despre el în ziua morții sale, atribuită de Cronica Hypatiană, adică 15 aprilie. Trebuie gândit că mai mult sau mai puțin curând după moartea sa s-a stabilit să-l pomeniți pe plan local, în sensul cel mai cinstit, la mormântul său, care se afla în Mănăstirea Kiev Feodorovsky, pe care el însuși l-a finalizat; iar baza pentru stabilirea memoriei trebuie considerată a fi minunile care au fost săvârșite sau săvârșite la mormânt, căci legenda spune că moartea prințului a fost marcată de o minune. Sărbătorirea amintirii lui Mstislav, necunoscută în vremurile de mai târziu, a încetat probabil când Mănăstirea Feodorovsky, ale cărei ziduri era limitată, a încetat să mai existe; iar Mănăstirea Feodorovsky a încetat să mai existe, după toate probabilitățile, odată cu invazia mongolilor. 7. Igor Olegovich, cu numele de creștin Gabriel, cu numele monahal Gheorghe, principe de Cernigov, nepotul lui Sviatoslav, strănepotul lui Iaroslav, ucis de locuitorii Kievului la 19 septembrie 1147 din suspiciuni politice. După toate probabilitățile, ar trebui să ne gândim că la Cernigov, la care trupul lui Igor a fost transportat în 1150, memoria locală a lui a început să fie celebrată chiar din momentul aducerii trupului, pentru că Dumnezeu a arătat un mare semn asupra lui chiar înainte de înmormântarea sa, iar oamenii credincioși au început să-și onoreze memoria ca sfânt încă din momentul uciderii sale, ca dovadă că orice caz a fost sărbătorit 81. perioada premongolă 82. Nu putem spune în mod pozitiv dacă amintirea lui este comemorată la Cernigov în prezent, dar dacă credem dovezile pe care le cunoaștem, atunci se întâmplă 83. (Marele Duce Andrei Iurievici Bogoliubski, ucis de conspiratori între 28 și 29 iunie 1175. Judecând după faptul că cronicarii îl numesc martir, îl echivalează cu sfinții Boris și Gleb, mulțumindu-l ca sfânt, apelează la el cu o rugăciune pentru a mijloci în fața lui Dumnezeu, după ce s-ar fi putut crede că sărbătoarea lui rusă a fost o sărbătoare a morții în fața lui Dumnezeu. pentru el în Vladimir, sau cel puțin în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în care a fost înmormântat, dar în absența oricărui indiciu al existenței acestei sărbători, este mai probabil să înțeleagă problema în așa fel încât să nu fie stabilită și că cuvintele cronicarilor exprimă fie opinia poporului, fie doar propria lor viziune asupra lui Bogolyubsky, despre care nu ar trebui să se discute mai jos a încetat sărbătoarea antică, dar ca înființare pentru prima dată). 8. Anthony Pechersky. Pr. Antonie, întemeietorul actual și actual al Mănăstirii Pechersk 85, căruia reverendul. Teodosie a fost ucenic, nu numai că nu a fost canonizat înaintea acestuia din urmă sau împreună cu el, dar nu a fost canonizat destul de mult timp după aceea. Singurul răspuns la întrebarea: de ce nu a fost sărbătorirea Sf. de foarte mult timp? Antonie, este cel care, datorită destinelor Sale necunoscute, Dumnezeu nu a vrut să-l slăvească cu darul minunilor (cum nu i-a fost bine să-și dezvăluie chiar moaștele). Momentul stabilirii sărbătorii sfântului sau canonizarea acestuia poate să nu fie indicat precis, ci doar aproximativ. În prologurile sârbești menționate mai sus, el nu este prezent împreună cu alți sfinți ruși, iar acest lucru ar trebui să fie considerat un semn decisiv că, atunci când a fost compilat originalul rus al prologurilor, care nu a fost mai devreme de 1132 - 1183, memoria lui (a lui Antonie) nu exista încă, pentru că în prologuri există și o memorie atât de privată precum memoria lui Vel. cartea Mstislav Vladimirovici. Dar în Patericonul din Pechersk, care a fost scris la sfârșitul primului - începutul celui de-al doilea sfert al secolului al XIII-lea, el (Antonie) este numit în mod repetat sfânt, iar acest titlu, după toate probabilitățile, ar trebui înțeles ca un sfânt real sau canonizat oficial. Astfel, plângerea canonizării Pr. Antonie sau stabilirea celebrării memoriei sale trebuie pusă pe seama spațiului de timp cuprins între al doilea sfert al secolului al XII-lea și primul sfert al secolului al XIII-lea 86 . În ceea ce privește temeiul sau motivația înființării sărbătorii, atunci, conform celor spuse mai sus, slăvirea mormântului sfântului prin minuni ar trebui considerată o astfel de bază sau un astfel de stimulent. 9 . Leonty, al treilea episcop de Rostov, care a murit în jurul anului 1077. După descoperirea moaștelor sale în 1164, la săparea temeliei unei noi catedrale, care urma să fie construită pe locul celei anterioare incendiate, episcopul Ioan de Rostov i-a fost instituită o sărbătoare diecezană locală sau regională locală de către episcopul Ioan de Rostov, și a fost stabilită ca sărbătoare în ziua de 1190. relicve, care este 23 mai. În poveștile Sfântului Leonțiu nu spune nimic despre motivul pentru care episcopul Ioan a stabilit sărbătoarea pentru el; dar că o astfel de motivație au fost miracolele care au început să aibă loc la mormântul său, acest lucru este complet clar din faptul că împreună cu moaștele sale în anul 1164 au fost găsite și moaștele succesorului său Isaia și că episcopul Ioan, după ce i-a stabilit o sărbătoare, nu a stabilit o sărbătoare pentru succesorul său: nu se poate presupune nici un alt motiv pentru aceasta, cu excepția faptului că miracolele din relicva nu au început să se întâmple cu alte relicve. După ce a stabilit sărbătoarea Sfântului Episcop Ioan i-a scris lui Leonțiu, fie el însuși, fie cu mâinile altcuiva, și o slujbă pentru el. A cerut episcopul permisiunea mitropolitului de a stabili sărbătoarea Sfântului Leontie, în mod pozitiv rămâne necunoscut; dar cu toate probabilitățile trebuie presupus 88. 10. Vsevolod-Gabriel, Prinț de Novgorod, fiul lui Mstislav Vladimirovici, care a fost menționat mai sus la nr. 6, după ce a fost alungat din Novgorod, a murit la Pskov la 11 februarie 1138 (și este numit de obicei Pskov după locul înmormântării sale). Sărbătoarea locală a memoriei prințului la Pskov a început fie în 1192, când moaștele sale, după ce au fost descoperite, au fost transferate din biserica Sfântul Dimitrie, unde a fost înmormântat, în Catedrala Treimii, pe care el însuși a fondat-o, deoarece în timpul acestui transfer, conform asigurării vieții sale, a urmat un semn miraculos, în care a urmat primul miracol din primul an, în care a urmat miracolul din primul an. relicve 89. În Gazeta Bisericii, publicată sub Sfântul Sinod, în al 46-lea nr. 1898, a fost tipărită corespondența: „Transferul moaștelor sfântului prinț Vsevolod - Gabriel de la Catedrala Treimii la Catedrala Buna Vestire din orașul Pskov” în această corespondență citim cu privire la moaște: „Împreună cu Reverendul Antonin și orașul Catering. Pskov) a scos în liniște un sicriu străvechi de stejar cu moaște sfinte dintr-un altar de argint și l-a așezat pe un car funicular pregătit în mijlocul Catedralei Treimii, iar altarul de argint a fost transferat la Catedrala Bunei Vestiri Sicriul Sfântului lui Dumnezeu arată ca o cutie lungă de lemn, cu un capac pe niște balamale mari, căptușite cu cercuri; pecete”, pag. 1755, col. 1 fin. 11. Avramiy, martirul bulgar, un creștin de altă limbă non-rusă, care a suferit de la bulgari pentru credința lui Hristos în 1229, a fost adus din Bulgaria la Vladimir Klazemsky în 1230 și a fost depus aici, în Mănăstirea Adormirii Maicii Domnului. Semnele de la mormântul său au început imediat după moartea sa, iar aducerea sa din Bulgaria la Vladimir nu poate fi explicată decât prin credința în el ca sfânt, ceea ce este pe deplin confirmat de tonul discursului cronicarului despre el 90 . Și, prin urmare, cu deplină probabilitate ar trebui acceptat că celebrarea locală a amintirii sale în Vladimir sau într-o Mănăstire Adormirea Maicii Domnului a început chiar din momentul aducerii moaștelor sale la Vladimir 91. 12 și 13. Prințul Mihail Vsevolodovici de Cernigov și boierul său Teodor, care au suferit martiriul pentru credința lor în Hoarda de la Batu la 20 septembrie 1246. Întrucât prințul și boierul său nu erau doar purtători de patimă în sensul că au suferit o moarte violentă, ci și martirii, în adevăratul sens al credinței lor, trebuie să se gândească la credința lor în adevăratul sens al cuvântului. Cernigovul, unde trupurile lor au fost transferate de la Hoardă mai mult sau mai puțin la scurt timp după suferința lor, a început să fie sărbătorit imediat după acest transfer. Naratorul modern al martiriului domnitorului și boierului său asigură că Domnul Dumnezeu i-a proslăvit cu un semn mare, ca sfinți ai Săi, care au pătimit pentru El și pentru credința ortodoxă, imediat după ce le-au fost tăiați capul de El 92. 14. Botezatorul Rus' condus. carte Vladimir Svyatoslavich, care a murit la 15 iulie 1015. După ce a fost slăvit și binecuvântat pentru marea sa lucrare de botez al Rus’ului, ca egalul apostolilor și al celui de-al doilea Constantin cel Mare, Vladimir a fost foarte curând canonizat în mod formal, prin instituirea unei sărbători a memoriei sale. Motivul pentru aceasta a fost că moaștele sale nu au fost glorificate de Dumnezeu prin darul minunilor. Autorul necunoscut al vieții lui Vladimirov, scris pe la mijlocul secolului al XII-lea, spune, printre altele, adresându-se poporului rus cu reproș: „Este minunat, cât de bine a făcut (Vladimir) pentru Ruginiul pământului, botezându-l; Noi, țăranii existenței, nu aducem un omagiu acestei răzbunare: dacă el nu ar fi fost acum botezați de diavolul nostru așa cum ne-am fi botezat diavolul. strămoșii au fost distruși; Da, chiar dacă ne-am fi trudit și ne-am fi rugat să aducem o rugăciune lui Dumnezeu în ziua odihnei Lui, Dumnezeu ar fi glorificat eforturile noastre față de El, căci merităm să ne rugăm lui Dumnezeu” 93. Autorul vieții vrea să spună că, dacă poporul rus l-ar fi pomenit în ziua odihnei lui Vladimir, atunci Dumnezeu, prin rugăciunile lor, l-ar fi proslăvit cu darul minunilor și atunci ar fi fost canonizat. Că la mormântul lui Vladimir, într-adevăr, nu s-au săvârșit minuni, acest lucru este dovedit clar de călugărul Iacov, care, apărând memoria lui Vladimir de reproșul că nu face minuni, spune: „Nu suntem surprinși, iubiților, dacă nu face minuni după moarte: pentru că mulți mai mulți sfinți drepți nu au făcut minuni, dar s-au înființat mai multă amintirea lui Vladimir, etc. sau mai puțin curând după 1240 și nu în Kiev sau în general în sudul Rusiei, ci în Novgorod. În anul 1240, pe 15 iulie, în ziua morții lui Vladimir, novgorodienii, sub conducerea prințului lor Alexander Yaroslavich Nevsky, au câștigat celebra victorie asupra suedezilor la confluența Izhorai cu Neva (victorie pentru care Alexandru Yaroslavich a primit porecla Nevsky), fie chiar din inițiativa lui Alexandru, novroslavii lui. celebra victorie, care a avut loc în ziua odihnei lui Vladimir și a fost imortalizată la Novgorod prin stabilirea unei sărbători bisericești pentru acesta din urmă. Nu putem indica cu exactitate momentul înființării sărbătorii, dar un biograf modern al lui Alexandru Yaroslavich Nevsky, care a murit la 14 noiembrie 1263, scriind mai mult sau mai puțin la scurt timp după moartea sa, face cunoscut că, la momentul scrierii biografiei sale, sărbătoarea fusese deja stabilită 95. Întrucât în Novgorod nu se putea vorbi despre miracole la mormântul lui Vladimir, care la Kiev, în timpul invaziei lui Batyevo, la 6 decembrie 1240, a fost îngropat sub ruinele Bisericii Zeciuiești, este necesar să ne gândim că sărbătoarea a fost stabilită pentru el nu ca făcător de minuni, ci ca egal cu cel al lui Constantin, exemplul apostolilor lui Constantin și al Marelui Botez al Rusiei. 96. 15. Marele Duce Alexandru Iaroslavici Nevski, care a murit în schemă, cu numele Alexie, așa cum tocmai am spus, la 14 noiembrie 1263. Trebuie să ne gândim că venerarea memoriei sale a început chiar din momentul înmormântării sale, căci această înmormântare a fost marcată de un semn miraculos, la care a fost martor de către Mitropolitul Chiril, care a oficiat slujba înmormântării și înmormântării pentru el. mitropolitul a propovăduit tuturor 97 . În 1380, în urma unei viziuni, au fost descoperite moaștele sale, din care au început să se producă minuni și, după toate probabilitățile, apoi a fost instituită o sărbătoare locală a lui 98. (Prințul riazan Roman Olegovich, care a suferit martiriul pentru credința sa în Hoardă la 19 iulie 1270. Deoarece prințul a suferit, în sensul exact, martiriul pentru credința sa (calomniat de han pentru că a hulit credința tătară, el a răspuns la cererea hanului de a accepta această din urmă credință, dar și respingerea ei nu numai prin blamirea acesteia, ci și respingerea ei hotărâtoare). ea), și, în plus, cea mai îngrozitoare moarte, și din moment ce cronicile spun despre el că „a cumpărat pentru sine împărăția cerurilor cu pasiune și a primit o coroană din mâna Domnului împreună cu ruda sa, Marele Duce de Cernigov Mihail Vsevolodovici, care a suferit în Hristos pentru credința creștină ortodoxă” 99: atunci s-ar fi înființat pentru o sărbătoare locală Ryzano care, fiind atunci o suburbie, se numea Pereyaslavl Ryazan, iar atunci, care este acum satul Staraya Ryazan, situat din actualul Ryazan la 50 de verste în josul Oka). Dar absența oricărui indiciu al existenței sărbătorii face mai probabil ca aceasta să nu fi fost stabilită, iar motivul pentru aceasta poate fi considerat că trupul prințului, tăiat și împrăștiat de tătari, nu a fost adus la Ryazan 100. 16. Marele Duce al Rusiei, prinț al Tverului, Mihail Iaroslavovici, ucis în Hoardă, prin mașinațiunile prințului Moscovei Yuri Danilovici, la 22 noiembrie 1318. Legenda modernă despre moartea prințului asigură că acesta din urmă a fost însoțit de semne și minuni, și îl numește printre adevărații și rudele sale. Sfinții Boris și Gleb și cu omonim Marele Voievod Mihail de Cernigov și au primit o coroană nestingherită din mâna Domnului, dorința lui.” 101. Pe baza celor care tocmai s-a indicat și în principal pe asigurarea că moartea lui Mihail Iaroslavovici a fost deja însoțită de semne și minuni, este probabil că se poate crede că venerația locală a prințului martir purtător de patimi a început la Tver imediat după ce trupul său a fost adus aici. Relicvele au condus. cartea Mihail Yaroslavich, îngropate în Catedrala din Tver, au fost găsite în 1632, în timp ce săpau șanțuri pentru întemeierea noii biserici catedrale (Indicația manuscriselor în care sunt citite legendele despre relicve - de la Barsukov în Izvoarele Hagiografiei. Despre transferul relicvelor din argint în anul curent din argint1902 în noul ghiliu). unul cu unul nou ea direct pentru moaștele cu sicriu de chiparos - în Nr. 26 din Monitorul Bisericii publicat sub Sfântul Sinod). 17. Mitropolitul Petru. La mormântul lui Petru, care a murit la 21 decembrie 1326, au început să se producă minuni chiar din momentul înmormântării sale și este necesar să ne gândim că venerația locală a lui la Moscova a început din aceeași perioadă. La 13 ani de la moartea sa, în 1339, succesorul său la scaunul mitropolitan, Teognost, i-a înființat o sărbătoare la nivelul întregii biserici, pentru a-i oferi o mai mare fermitate și solemnitate, ceea ce era de dorit pentru principii moscoviți în chestiuni politice, a cerut permisiunea Patriarhului Constantinopolului. Despre răspunsul lui Patr., păstrat până astăzi. John Kaleki Met. L-am menționat pe Teognost de mai multe ori mai sus ca răspuns la cererea lui de permisiunea de a canoniza pe Petru; vezi-o în originalul grecesc cu traducere rusă în anexele la studiu. Sărbătoarea pomenirii Sfântului Petru se sărbătorește de trei ori pe an: pe 21 decembrie, în ziua morții sale, pe 24 august, în ziua transferului moaștelor din 1479 în noua (actuala) Catedrală Adormirea Maicii Domnului și pe 5 octombrie, în ziua celor patru sfinți din Moscova 102. 18–20. Martiri de la Vilna Anthony, Ioan și Eustathius 103 (pe nume populare lituaniene: Kumets, Nezhilo și Kruglets), care au suferit pentru credința creștină sub Olgerd în 1347. Compilatorul așa-numitei Cronici Gustino, care se încheie în 1597 și datează din prima jumătate a secolului, a publicat în Sylve Polish Passocon, în secolul al 17-lea. 1635, iar scriitorul uniat Jan Dubovich în eseul: Hierarehia abo oZwierchnosci w cerki bozej, tipărit în 1644, susțin că sărbătoarea martirilor a fost stabilită de Sfântul Mitropolit Alexie 104, iar primul spune că Mitropolitul a făcut acest lucru cu binecuvântarea Patriarhului Filoteu, ca an și înființare a timpului cel din urmă36. 105. Se poate foarte bine ca acești martori să spună adevărul complet, dar întrucât sunt martori foarte întârziați, nu ne putem baza pe ei cu deplină încredere. Nu există nicio îndoială că venerarea amintirii martirilor din Vilna de către creștinii locali a început chiar din momentul suferinței lor, căci, conform dovezilor vieții lor, la câțiva ani după el, și chiar sub Algerd însuși († 1377) și cu permisiunea lui, creștinii au construit o mare biserică pe locul suferinței, în care au înmormântat o anumită parte a sfințitului mucenic. Biserica Sf. Nicolae din Vilna (au construit o biserică în cinstea Sfintei Treimi, la care s-a înființat ulterior faimoasa Mănăstire a Treimii Vilna. În ceea ce îl privește pe Olgerd, după ce i-a condamnat la moarte ca curtenii săi pe Antonie, Ioan și Eustatie, care nu doreau să adere la aceeași credință păgână cu el și să respecte obiceiurile păgâne, după altul creștin, în general, a fost deplin de toleranță creștină. soții, permițând să-și boteze fiii în creștinism și a murit în cele din urmă ca creștin și chiar ca monah schematic). Iar referitor la instituirea sărbătorii martirilor ca sfinți, putem spune că numele acestora apar în cuvintele lunare ale unor cărți liturgice din secolul al XV-lea 106. Amintirea este sărbătorită pe 14 aprilie, care nu constituie ziua de suferință a vreunuia dintre martiri (victime: Antonie pe 14 ianuarie, Ioan pe 23 aprilie, Eustathius pe 13 decembrie) și se referă la orice eveniment din istoria moaștelor lor, sau există o simplă eroare care a apărut ca urmare a ceva 107. 21. Dovmont sau Domant, cu numele creștin Timofey, prinț de Pskov, a murit la 20 mai 1299. Venerarea locală a memoriei a început mai mult sau mai puțin curând după moarte, dacă nu imediat după aceasta, și nu mai târziu de 1374, a început adevărata sărbătoare locală, deoarece în acest an a fost ridicată o biserică în numele lui P. DoSmant, „Doskov”. 108. Moaștele prințului Dovmont, necunoscute când au fost descoperite și amplasate în Catedrala Treimii din Pskov, sub care a fost înmormântat, zac într-un mormânt de stejar, care arată ca o cutie înaltă, de măiestrie foarte simplă, acoperită cu o placă de sunet cu imaginea prințului; pe trei laturi mormântul este înconjurat de un grătar simplu de fier, vezi gr. Cartea lui M. V. Tolstov: Altare și antichități din Pskov, M. 1861, p. 30 fin. și 34 fin. În 1746, episcopul Simeon de Pskov a raportat Sfântului Sinod că în sicriul închis al prințului Dovmont era vizibil un crab de tablă, de exemplu (aproximativ) un arshin de lungime, sigilat cu un sigiliu negru de cineva necunoscut și când - în Arhivele Sf. Sinod cazul 1744 nr. 80, despre relicve neatestat. 412 rev. 22. Varlaam Khutynsky, fondatorul Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky Khutynsky, care se află la 10 verste de Novgorod, a murit la 6 noiembrie 1192. Ei datează începutul sărbătorii locale a Sf. Varlaam din Novgorod până la sfârșitul secolului al XIII-lea, dar pare mai probabil să se întâlnească în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. Impulsul pentru stabilirea sărbătorii au fost, fără îndoială, minunile săvârșite la mormântul sfântului, pentru că el este gloriosul făcător de minuni din Novgorod. La Moscova au început să sărbătorească Varlaam în 1461, datorită faptului că, în timpul șederii Marelui Duce la Novgorod, în anul precedent, 1460, a săvârșit o mare minune cu un tânăr din suita lui (prințului) 109. Prima biserică cunoscută din Novgorod, dedicată numelui Sf. Varlaam Khutynsky, a fost montată în 1410, - Colecția. ani. III, 104. Este probabil să credem că aceasta a fost adevărata prima biserică închinată numelui Sfântului Varlaam și că celebrarea lui ca sfânt a început mai mult sau mai puțin nu cu mult timp înainte (Reverendul Macarius, în descrierea sa arheologică a antichităților bisericești din Novgorod și împrejurimile sale, datează construcția bisericii în numele mănăstirii Sf. Varlaam în însăși, în numele mănăstirii Sf. Varlaam4. secolul - partea I p. 450, dar nu indică pe ce se bazează și ca și cum baza pentru aceasta ar fi doar propria sa presupunere). 23. Serghie de Radonezh, care a murit la 25 septembrie 1392. Sărbătoarea locală a Pr. Serghie chiar în Mănăstirea Treimii, după cum cel mai probabil ar trebui să se gândească, a început imediat sau la foarte scurt timp după moartea sa, pentru că a devenit celebru ca mare făcător de minuni în timpul vieții sale 110. Nu știm dacă pentru el i s-a stabilit în mod deliberat o sărbătoare la nivelul întregii biserici sau dacă a devenit un sfânt întreg rus de la sine, din cauza marii sale glorii, dar în 1447–48 era deja numit printre marii, foarte puțini, făcători de minuni ai țării ruse 111 . Sărbătoarea memoriei - de două ori pe an: pe 25 septembrie în ziua morții și pe 5 iulie în ziua descoperirii moaștelor 112. G. N. Barsukov în celebra sa lucrare: „Sursele hagiografiei rusești” indică legenda despre moaștele Sfântului Serghie de Radonezh, găsite într-un manuscris din secolul al XVIII-lea aparținând Prințului. Vyazemsky, – col. 520. Crezând că vreo legendă necunoscută și reală despre moaștele Sfântului Serghie, am încercat să obținem o listă de la el (cu asistența obligatorie a S.A. Belokurov). Legenda se dovedește a fi un cuvânt pentru descoperirea moaștelor Sf. Serghie, care, între scurtul atac și concluzie, conține un extras din Viața lui Epifanie al Sf. Serghie despre descoperirea moaștelor lui Serghie și construirea Sf. Nikon a bisericii de piatră (în prezent manuscrisul în care se citește cuvântul se află în biblioteca Societății antice, o colecție de manuscrise ai Lovirilor). în cartierul lui P. Vyazemsky Q II). Stareța Mănăstirii Pasionate din Moscova, Evgenia Ozerova, scrie în Însemnările ei că, pe când se afla în Lavră la 1 august 1869, șeful Sfântului Serghie, vezi în Arhiva Rusă Bartenev 1898 nr. 8, p. 392 sub. fin. Există o legendă despre moaștele Sfântului Varlaam Khutynsky, scrisă la mijlocul secolului al XVI-lea, care spune că moaștele sfântului au fost inspectate în 1440 și găsite necorupte de către arhiepiscopul Evfimy Vyazhitsky, dar că după inspecție au fost din nou ascunse sub un bushel, vezi descrierea antichităților din Novgorod din Novgorod. Macarius, partea I, p. 434 început, Altare și antichități din Veliky Novagorod gr. M. B. Tolstova, p. 187 fin. şi Lunile Sfinţilor, Pr. Dimitrie, sub 6 noiembrie conform ediţiei a II-a, cfr Descrierile manuscriselor Mănăstirii Solovetsky Nr. 544/266, – partea a II-a p. 277. 24. Dimitri Prilutsky, întemeietorul Mănăstirii Spaso-Priglutsky, care se află la 5 verste de Vologda (la prora, adică la cotul, curbura râului Vologda, de la care numele), a murit la 11 februarie 1392. O sărbătoare locală pentru el în mănăstirea sa, în toate minunile s-au înființat la fel ca la mănăstirea sa. mormânt, iar acestea din urmă, conform înregistrărilor despre ele, au început în 1409. Până la sfârșitul secolului al XV-lea, dintr-o sărbătoare monahală locală s-a transformat nu numai într-una eparhială locală, ci și într-una mai mult sau mai puțin rusească 113 . 25. Ilie, în schema monahismului Ioan, Arhiepiscopul Novgorodului, care a murit la 7 septembrie 1186. În 1439, printr-o dispensă specială a lui Dumnezeu, i-au fost găsite moaștele, iar el însuși i s-a arătat în vis arhiepiscopului de Novgorod de atunci Euthymius și s-a numit unul dintre sfinți. Cu această ocazie, Arhiepiscopul Euthymius a instituit o sărbătoare locală a memoriei sale 114. Prin decretul țarului Alexei Mihailovici și cu binecuvântarea lui Patr. Nikon, moaștele Arhiepiscopului Ilie - Ioan au fost transferate din „temnita” sau din cripta subterană a Catedralei Sf. Sofia, în care până acum se aflau, până în vârf, în catedrala însăși și, în același timp, a fost instituită o sărbătoare secundară de 1 decembrie - Colecția. ani. III, 191–192. 26 și 27. Prințul de Novgorod Vladimir Yaroslavich, fiul lui Iaroslav cel Mare, care a murit la 4 octombrie 1052, și al mamei sale Anna, care a murit în 1050. În același an 1489 ca mai sus, în Cronicile Novgorodului se relatează că arhiepiscopul Euthymius a aurit și a semnat și a acoperit sicriul prințului cu ordinul mamelor sale. comemorat în fiecare vară sau anual în ziua de 4 octombrie. De parcă stabilirea inițială a memoriei ar fi fost stabilirea nu a sărbătorii, ci a comemorării 115 și că s-a transformat din comemorare în sărbătoare abia mai târziu. Dacă acceptăm acest lucru, atunci în ceea ce privește transformarea pomenirii în sărbătoare, se va crede că cuvintele pe care le-am citat mai sus, aparținând unui autor necunoscut al vieții Sf., au avut aici aplicație. Vladimir: „da, ne-am fi muncit și am fi adus rugăciuni lui Dumnezeu în ziua prezentării sale, ca să slăvească Dumnezeu eforturile noastre față de el V17;”... Dacă arhiepiscopul a stabilit nu o comemorare, ci o sărbătoare, atunci nu putem spune nimic despre motivul înființării sărbătorii, decât că prințul a fost ktitor sau constructor al Catedralei Sf. Sofia, în care se află moaștele sale 116. Moaștele prințului Vladimir și ale mamei sale Anna, necunoscute când au fost descoperite, au zăcut în pridvorul Korsun al Catedralei Sf. Sofia până în 1653, iar în acest ultim an, din ordinul țarului Alexei Mihailovici și cu binecuvântarea patriarhului. Nikon, transferat în catedrală, - Colecție. ani. III, 191–192. 28. Prințul de Novgorod Mstislav Rostislavich Viteazul, fiul condus. Prințul Rostislav Mstislavich, nepotul lui Mstislav Vladimirovici, despre care am vorbit mai sus sub nr. 6, strănepotul lui Vladimir Monomakh, care a murit la 14 iunie 1180. Memoria sa locală în Catedrala Sf. Sofia din Novgorod, în care a fost înmormântat, a fost înființată necunoscut când, dar se pare că mai puțin sau mai puțin probabil să se creadă că memoria prințului Vladimir a fost stabilită. Iaroslavici și mama sa Anna 117. Moaștele lui Rostislav Mstislavich, Prințul de Novgorod, descoperite necunoscut când, zac în Catedrala Sf. Sofia la autopsie, - Pr. Macarius Descrierea arheologică a antichităților bisericii din Novgorod, I, 70. 29. Kirill Belozersky, fondatorul Mănăstirii Belozersky Kirillov (numită după el), care se află în actualul oraș districtual al provinciei Novgorod Kirilov, la 602 verste la nord-est de Novgorod și la 37 verste la sud-est de orașul de atunci din regiunea Belozersk, a murit la 9 iunie 1427 ca cel mai faimos al Rusiei. Serghie de Radonezh, Rev. Chiril a devenit un sfânt venerat în general al Bisericii Ruse, nu știm - după sau fără venerația locală anterioară în mănăstirea sa însăși, chiar mai probabil a Sfântului Serghie, și anume, împreună cu el nu mai târziu de 1447-1448 118. 30. Mitropolitul Alexie, care a murit la 12 februarie 1378. Nu știm dacă sărbătoarea la nivelul întregii biserici a memoriei sale a fost precedată de o sărbătoare locală în Mănăstirea Chudov, în care a fost înmormântat, și a fost înființată de Mitropolit. Iona la sfârşitul anului 1448, imediat după urcarea sa în scaunul mitropolitan (care a fost la 15 decembrie a acelui an), fiind chiar primul său act ca mitropolit 119. Sărbătoarea pomenirii Sfintei Alexia se face de trei ori pe an: la 12 februarie, în ziua odihnei, la 20 mai, în ziua descoperirii sfintei, în ziua de patru octombrie, în ziua descoperirii sfintei 4 octombrie. Moscova 120. 31. Nikita, stilit al lui Pereyaslavl, a muncit și a murit necunoscut când - fie la sfârșitul perioadei pre-mongole, fie la începutul perioadei mongole. Înființarea unei sărbători pentru el ar trebui pusă aproximativ pe jumătatea secolului al XV-lea, 121 iar motivația înființării unei sărbători ar trebui considerată gloria pe care a dobândit-o ca făcător de minuni, despre care vorbește viața lui. Comemorarea zilei de 24 mai 122. 32–34. Prințul de Smolensk și Iaroslavl Theodore Rostislavich, poreclit Negru, care a domnit la Iaroslavl și a murit în schemă la 19 septembrie 1300, și fiii săi: David, care a murit în 1321 și Constantin, care a murit necunoscut când, toți trei au fost îngropați în stațiunile balneare din Iaroslavl. Cu ceva timp înainte de 1463, relicvele tuturor trei au fost descoperite 123 și, deoarece erau oase, toate au fost puse într-un singur sicriu. De gândit că moaștele au fost deschise pentru motivul pe care l-am indicat mai sus, adică în speranța proslăvirii lor prin minuni; dar în 1463, starețul Mănăstirii Spassky și preoții bisericilor catedrale din Iaroslavl, considerând probabil aspirațiile lor în zadar, au hotărât să le pună în pământ cu cinste sau să le îngroape. Dar când preoții și mirenii s-au adunat pentru a duce moaștele în mormântul construit pentru ei, de la ei au fost săvârșite mai multe minuni: apoi și-au amânat intenția de a le îngropa și le-au lăsat în picioare la locul lor inițial. Minunile care au început de la moaște au continuat apoi într-o serie continuă și au fost raportate episcopului Trifon de Rostov, a cărui eparhie îi aparținea Iaroslavl, cu scopul, trebuie să ne gândim, să înființeze o sărbătoare pentru noii făcători de minuni. Dar episcopul, în cuvintele legendei despre glorificarea moaștelor, „este biruit de necredință, nu în numele credinței (pentru miracole), închipuindu-și magia ființei”. Îndemnat de această necredință, el și-a trimis protopopul catedralei la Iaroslavl în 1467, „ca să poată privi moaștele făcătorilor de minuni și să vadă dacă va exista cu adevărat vindecare de la ele”. Legenda adaugă că nici protopopul nu credea, ceea ce face clar că necredința era mai mult sau mai puțin obișnuită în rândul episcopului clericului catedralei. Ajuns la Iaroslavl, protopopul a anunțat că a fost trimis de episcop „să vadă făcătorii de minuni, ce se va întâmpla - dacă zac în trup, câtă vindecare fac, dacă ostilitatea afectează înșelăciunea omului”. Totuși, când a vrut să inspecteze moaștele prințului Teodor și să le expună de pe copertă, atunci, conform legendei, a fost lovit brusc de o boală gravă, de care a scăpat abia după o lungă ședere cu moaștele pentru pocăința în lacrimi a păcatului său. Episcopul Trifon, auzind despre ce s-a întâmplat cu protopopul, a căzut în relaxare, a refuzat scaunul și a poruncit să fie dus la Iaroslavl, la Mănăstirea Spassky, la moaștele făcătorilor de minuni, alături de care a rămas până la moartea sa (care a urmat la 30 decembrie 1468), plângând fiul său, Theo, sărbătorind necredința și înființat fiul său Theo. dar dacă a fost generală sau locală rămâne necunoscut. Pe baza a ceea ce a spus. cartea Ivan Vasilievici și Met. Filip († 5 aprilie 1473) l-a însărcinat pe ieromonahul Antonie de la Mănăstirea Spassky să scrie viețile noilor făcători de minuni; ei cred că a fost instituită o sărbătoare generală; dar dacă însuși mitropolitul a stabilit sărbătoarea, atunci nu rezultă neapărat de aici că s-a instituit o sărbătoare generală, căci mitropolitul putea stabili atât o sărbătoare generală, cât și una locală exact în același mod. Este mai probabil să credem că a fost instituită o sărbătoare locală; doar că într-adevăr a câștigat în curând o popularitate semnificativă, astfel încât la mijlocul secolului al XVI-lea era deja recunoscută ca o sărbătoare generală. Amintirea tuturor trei: în ziua odihnei părintelui, 19 septembrie 125 (și în ziua transferului moaștelor, 5 martie). Un loc nespecificat în Cartea diplomei despre moaștele prințului Teodor și fiilor săi, că sunt oase abătute, se citește în partea I, la pagina 398 (Același în Makaryevskaya Chet-Minea sub 19 septembrie. „Oasele abătute” seamănă cu expresia lui Chrysostom: δαπνατη θέπνατη θαπνατη ζαπνατη ζαπνατη θαπνατη θαπνατη ζέπνατη θέπνατη θέπνατη θέπναν în rusă Anexa XX, în informații suplimentare despre moaștele sfinților). Neîncrederea Arhiepiscopului Trifon și a întregului său cler în minunile săvârșite la moaștele prinților, desigur, nu a fost lipsită de motiv. Această neîncredere ne face să știm că la vremea aceea existau stareți care își permiteau să recurgă la miracole „fanteziste” în scopul indicat în legenda despre glorificarea moaștelor, și anume pentru propria lor îmbogățire. 35. Savva Vishersky, întemeietorul mănăstirii Savvo sau Savvino-Vishersky, care se află la 7 verste de Novgorod, pe râul Vishera, a murit în jurul anului 1460. La foarte scurt timp după moartea Pr. Savva s-a arătat a fi făcător de minuni, tămăduind pe starețul mănăstirii sale, când a fost raportat arhiepiului mănăstirii sale din Novgorod, și de la această mănăstire. Iona († 5 noiembrie 1470), arhiepiscopul, venind la mănăstire și aflându-se la mormântul fericitului și săvârșind o slujbă de rugăciune, „a poruncit să scrie pe icoană chipul sfântului, precum și canonul și cealaltă slavă marelui și minunatului Domn Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, care slăvește chiar și după slujba lui Iisus Hristos.”126. prăznuirea sfântului în mănăstire. Amintirea zilei de 1 octombrie 127. 36. Procopius din Ustyug, un nebun sfânt pentru Hristos, conform dovezilor sale foarte puțin de încredere, a murit în 1303, dar de fapt, se pare, a trăit mult mai târziu - la sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. Venerarea sa a început dintr-o inițiativă privată. Un „cerșetor” care a venit la Ustyug din Moscova în 1458 a ordonat să fie pictată o imagine a lui și, după ce a construit o mică capelă deasupra mormântului său, a așezat imaginea pictată în acesta din urmă pentru venerarea celor veniți. Preoții și diaconii din catedrala Ustyug au reacționat cu ostilitate față de voința proprie a acestui străin: l-au alungat pe cerșetor, au împrăștiat capela și au ascuns imaginea lui Procopius. Dar în 1471, militarii Ustyug, care au experimentat ajutorul grațios al lui Procopius în timpul campaniei în armata Marelui Duce de lângă Kazan, a construit o biserică în numele său peste mormântul său, de la care, conform mărturiei vieții sale, iar sărbătoarea lunii sale iulie a început să fie celebrată cinstit și solemn în ziua de Ustyug pe 1288. Viața nu spune că sărbătoarea a fost stabilită de episcopul diecezan, care a fost Arhiepiscopul de Rostov, dar acest lucru trebuie să fie subînțeles, pentru că fără episcop biserica nu ar putea fi sfințită (și clerul din Ustyug, care cu puțin timp înainte a măturat capela de sub mormântul lui Procopius, desigur, nu și-ar fi permis o astfel de pronunțare formală și pronunțată o proclamă mai mare. pentru sfânt şi înfiinţarea unei adevărate sărbători) 129 . 37. Mitropolitul Iona, care a murit la 31 martie 1461. Cu ocazia reconstrucției Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, la 29 mai 1472, au fost găsite moaștele sale, din care s-au petrecut cu această ocazie mai multe minuni. Cu această ocazie, i-a fost instituită o sărbătoare locală 130. 38. Isaia, Episcop de Rostov, urmaș al Sfântului Leontie, care a murit în jurul anului 1090, ale cărui moaște au fost găsite simultan cu moaștele lui Leonty în 1164. O sărbătoare locală a memoriei sale a fost instituită în 1474 de către Arhiepiscopul Rostov Vassian Rylo. În copiile ulterioare ale vieții lui Nestor a lui Teodosie de Pechersk, la cuvintele vieții despre Isaia că „de dragul caracterului său bun (el) a fost numit repede episcop al orașului Rostov”, se citește o postscriptie: „și acolo, împreună cu sfinții, îl cinstesc, căci Dumnezeu a primit darul miracolelor” 131, ar trebui sărbătorită acolo după celebrarea postscriptiei a lui 131. să fie o explicație a motivului pentru care a fost instituită sărbătoarea. Comemorată în ziua descoperirii relicvelor, 15 mai. 39. Episcopul de Rostov Ignatie, care a murit la 28 mai 1288. A. N. Muravyov a exprimat presupunerea, repetată după el de toată lumea, că trupul lui Ignatie, ca urmare a miracolelor care au avut loc în timpul înmormântării sale, nu a fost îngropat, ci a fost așezat în Catedrala din Rostov și, așadar, acolo unde se află în catedrala Ignatie, se află încă în Ignatie. să fie venerat la nivel local ca un sfânt încă din minutul înmormântării sale 132. Dar presupunerea (foarte ciudată, în ciuda faptului că este repetată de toată lumea) este o consecință a unei neînțelegeri. Viața lui Ignatie spune că, atunci când i-au dus trupul la biserică pentru înmormântare, două călugărițe evlavioase au avut o viziune că el, episcopul, „s-a ridicat din patul său în asemănarea lui ierarhică, a mers de-a lungul văzduhului și a o sută de munți (mai sus) deasupra bisericii și a binecuvântat oamenii și întregul oraș, apoi a coborât pe țânțarul de jos, înaintea altarului său”. Dar asta nu înseamnă că trupul episcopului a fost așezat deasupra podelei bisericii unde acum se află moaștele sale (sub partea indicată a bolții, vizavi de ușile de nord ale altarului), ci înseamnă că sub biserica scobită a fost așezat acolo unde acum se află moaștele deasupra podelei, adică după ce au fost așezate pe podea moaștele. deasupra chiar locului în care zăceau sub podeaua bisericii înainte de a fi deschise. Că episcopul a fost canonizat nu foarte curând după moartea sa este evident din viața sa. Dacă ar fi fost canonizat chiar din ziua slujbei sale de înmormântare, atunci viața lui ar fi fost scrisă mai mult sau mai puțin curând după moartea sa. Între timp, în viața, care este foarte scurtă și foarte slabă în informații faptice, este clar că a fost scrisă mai mult sau mai puțin după moartea episcopului (viața spune că după înmormântarea lui Ignatie, „viața acestui călugăr nu s-a angajat să scrie până acum”). Dintr-un hrisov al episcopului de Rostov din 1448, reiese clar că în acel an Ignatie nu fusese încă canonizat (căci în hrisovă există un singur sfânt Rostov, Leonty) 133 . Din povestea despre o minune a Sfântului Leontie, reiese clar că Ignatie nu a fost canonizat de ceva vreme după Sfântul Isaia, a cărui canonizare a avut loc, așa cum am spus mai sus, în anul 1474 134. Ignatie apare ca sfânt în 1480 135. Și astfel canonizarea lui ar trebui pusă între 14704 și arhivechiului Ryloi48. canonizarea Sfântului Isaia (în Cronica Nikon despre moartea lui Ignatie este scris: „Ignatie, episcopul de Rostov, făcător de minuni a odihnit”; în Cronica a IV-a din Novgorod scrie: „Ignatie, episcopul de Rostov, mare făcător de minuni a odihnit”; cronicile lui Ignatie sunt numite o mare minune a lui făcător de minuni. puterea rămâne necunoscută). 40. Arsenie, episcop de Tver, a murit la 2 martie 1409. O sărbătoare locală pentru el în Mănăstirea Jeltikov pe care a întemeiat-o, în care a fost înmormântat, a fost înființată în 1483 de către episcopul Vassian de Tver (de la principii Strigin-Obolensky) 136. Moaștele episcopului Tver Arsenie au fost găsite în 1483 - sfinții ruși Filaret, 2 martie. – O sărbătoare secundară de 2 iulie pentru el pentru transferul moaștelor sale (nu știm dacă acest lucru se întâmplă acum) a fost instituită cu binecuvântarea patriarhilor. Nikon, sub Arhiepiscopul Lawrence de Tver, în 1655, vezi RKP. fostul Tsarskogo nr. 123, l. 30. 41. Teodor, Arhiepiscopul Rostovului, care a murit la 28 noiembrie 1395, 42. Stefan, episcop de Perm, care a murit la 26 aprilie 1396 si 43. Euthymius, Arhiepiscop de Novgorod, care a murit la 11 martie 1458, apar în cărțile liturgice ca sfinți și sunt numiți sfinți în alte monumente după 1475 sau în ultimul sfert al secolului al V-lea 137. Teodor a fost înmormântat în Catedrala din Rostov; Stefan a fost inmormantat la Moscova, in fosta curte Manastire Spassky, actuala curte Catedrala Spassky; Euthymius a fost înmormântat în mănăstirea Vyazhitsky care și-a format ktitoriul: este probabil ca sărbătorile locale pentru fiecare dintre cei trei să înceapă să aibă loc în locurile indicate acum de înmormântare. Dintre aceștia, avem informații pozitive despre Euthymius din Novgorod că sărbătorile pentru el au început nu mai târziu de 1494 138. 44. Avramius de Rostov 139 , care a trăit necunoscut când, după toate probabilitățile - în secolul al XIV-lea 140 , adică care a fost contemporan cu Pr. Serghie de Radonezh și 45. Nikon din Radonezh, care a murit la 17 noiembrie 1427 sau 1428, canonizat ca sfinți la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea 141, iar amintirea lui Abramia, mulțumită, după cum s-ar putea crede, abundenței din viața sa a miraculosului, de natură foarte neobișnuită, din unul local a devenit curând una generală bisericească, iar sărbătoarea lui Nikon s-a limitat la Mitropolit. Macarie lângă zidurile Mănăstirii Treimi. 46. ​​Macarius Kolyazinsky, fondatorul Mănăstirii Treimii Kolyazin, care se află în actualul oraș districtual al provinciei Tver Kolyazin, a murit la 17 martie 1483. În 1521, în timp ce săpa fundația bisericii, au fost descoperite moaștele sale, din care au început să se întâmple minuni. Când a fost raportat liderului. carte Vasili Ivanovici și mitropolit. Daniel despre minunile săvârșite din moaște, condus. prințul și mitropolitul i-au chemat pe unii care au primit vindecare miraculoasă la moaște să le vadă și pentru a verifica adevărul rapoartelor despre alții l-au trimis pe arhimandritul Iona la Mănăstirea Kolyazinsky din Chudovsky. După ce suveranul și mitropolitul s-au convins că minunile nu sunt false, acesta din urmă, la un consiliu convocat, a stabilit o sărbătoare locală a lui Macarie 142. În anul 1700, moaștele Sfântului Macarie Kolyazinsky au fost transferate din vechiul altar în cel nou. Intrarea despre transpunerea relicvelor spune că un nou altar a fost „construit” în locul celui vechi, deoarece vechiul altar „a căzut în mare paragină, iar moaștele făcătorului său de minuni stau jos și nu doar sexul feminin poate venera moaștele făcătorului său de minuni, ci și sexul masculin care are nevoie”. „În (noua) racla a sfintelor moaște a fost făcut un taburet de chiparos și două saltele de damasc azur matlasate pentru ambele fețe, și o pernă și o pernă mică din același damasc.” Masura racilor noi: lungime 2 arshins, 12 vershoks fara un sfert de varf, latime 13 vershoks, inaltime arshins fara varf. Despre transpunerea moaștelor, care a fost săvârșită la 18 septembrie 1700 de Serghie, Arhiepiscopul Tverului, se spune că arhiepiscopul a săvârșit-o cu patru arhimandriți, „și (că) ceilalți stareți și protopopi și preoți și întregul rang sfânt și oamenii de rând din acea vreme au fost scoși din pridvor și scoși din pridvor”. Vezi în Descrierea mănăstirii de primă clasă a Treimii Kolyazin din eparhia Tver, compilată de Alexei Lebedev, Yaroslavl, 1867, p. 53, nota. (De asemenea, întâlnim știri că moaștele zăceau jos în sanctuare și că au fost ridicate în ele: la 15 mai 1691, în Catedrala Arhanghelului din Moscova, așa cum este consemnat în Carta Prea Sfinților Patriarhi, „moaștele Țareviciului Dimitri au fost ridicate în altarul X, (281)”; 1834 au fost ridicate sau s-a intenționat doar să ridice moaștele Sfântului Serghie de Radonej, despre care în scrisoarea mitropolitului Filaret către guvernatorul Lavrei, Antonie, din 16 aprilie 1834, se citește: „Pentru ca sfintele moaște au fost ridicate și oferite, acest lucru nu s-a făcut niciodată în Lavra; cu respectul cuvenit”, Scrisori ale mitropolitului Filaret către guvernatorul Lavrei, arhimandritul Antonie, partea I (Moscova, 1877), p. 105. 47. Pafnutiy Borovsky, întemeietorul Nașterii Maicii Domnului Borovsky Pafnutiyev, care se află la 3 verste de orașul Borovsk, provincia Kaluga, a murit la 1 mai 1477. În 1531, Mitropolit. Daniel și soborul episcopilor „au binecuvântat canonul și viața de cinste (în mănăstirea sa) (Pafnutie)” 143. 48 și 49. Savvaty și Zosima din Solovetsky, dintre care primul a murit la 27 septembrie 1435, iar al doilea la 17 aprilie 1478. Sărbătoarea ambilor a fost stabilită la un moment dat înainte de 1540, căci în acest ultim an a fost dedicată numelui lor o capelă, construită la o biserică 14 nov. Moaștele Sfântului Savvaty de Solovetsky, care a murit în 145 nu în mănăstire, ci într-un sat pe pământ solid, când au fost transferate la mănăstire în 1465, s-au găsit neputincioase, în mănăstire au fost „îngropate” în spatele altarului uneia dintre bisericile mănăstirii; apoi au fost uzate din măruntaiele pământului în 1566. Vezi Descrierea istorică a mănăstirii stauropegiale Solovetsky de primă clasă de către arhimandrit. Meletia, M., 1881, p. 11 si 36. Moaștele Sf. Zosima de Solovetsky au fost realizate din măruntaiele pământului în 1566, concomitent cu moaștele Sf. Savatia (vezi mai sus). În cartea lunii, aflată într-o colecție a Lavrei Treimii a Sfântului Serghie, care a fost scrisă în 1487 (nr. 761), printre alți sfinți ruși este scris: 50. Mitropolitul Ciprian, care a murit la 16 septembrie 1406 și 51. Isidor Tverdislov, sfântul prost al Rostovului, a murit în 1474 (14 mai). În cartea lunară a unei hărți bisericești, scrisă în prima jumătate a secolului al V-lea, sunt citite numele a 17 noi sfinți, dintre care unul a fost probabil sărbătorit la nivel local, iar alții, aparținând doar numărului veneraților morți, au fost incluși în mod arbitrar în cartea lunară fie de către scribul manuscrisului despre care vorbim, fie de manuscrisul despre care vorbim, fie de manuscrisul despre care vorbim, fie de manuscrisul despre care vorbim, fie de manuscrisul despre care vorbim, reprezentau, ca să spunem așa, o serie genealogică de manuscrise copiate unul de altul 145. Acești sfinți, în ordinea cronologică a vieții lor, sunt: 52–54. Prințul lui Murom Konstantin (Iaroslav) Svyatoslavich 146, care a murit în 1129, și fiii săi Mihail și Teodor, care au murit necunoscut când (21 mai), 55 și 56. Prințul Petru de Murom, David în monahism, și soția sa Fevronia, Euphrosyne în monahism, au murit în 1228 (ambele comemorate la 25 iunie) 147. 57 și 58. Avramiy de Smolensk, primul stareț al Maicii Domnului din Smolensk, Avramiev pe numele său, mănăstire, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea, și studentul și scriitorul său de biografii Efrem de Smolensk (ambele comemorate la 21 august), 59. Prințesa Euphrosyne de Suzdal, care a trăit în prima jumătate a secolului al XIII-lea, a muncit și a murit în Mănăstirea Robă Suzdal (com. 25 septembrie), 60. Nikolai Kochanov, sfântul prost din Novgorod, care a murit la 27 iulie 1392, 61. Episcop de Rostov Iacov, care a murit la 27 noiembrie 1392, 62. Euthymius de Suzdal 148, întemeietorul Mănăstirii Spaso-Evfimiyev, care se află în orașul Suzdal, provincia Vladimir, a murit la 1 aprilie 1404, 63. Pavel Obnorsky sau Komelsky 149, fondatorul Mănăstirii Trinity Pavlo-Obnorsky, care se află în provincia Vologda, la 15 verste de orașul Gryazovets, a murit la 10 ianuarie 1429, 64. Mitropolitul Fotie, care a murit la 1 sau 2 iulie 1431, 65. Maxim, sfântul prost al Moscovei, care a murit la 11 noiembrie 1433, 66. Dionysius Glushitsky, fondatorul Mănăstirii de mijlocire Glushitsky (cu două ramuri la ea, ca să spunem așa), care se află în districtul Kadnikovsky din provincia Vologda, la nord de Vologda, pe râul Glushitsa, a murit la 1 iunie 1437 150 și 67. Ephraim Perekomsky, fondatorul Mănăstirii Nikolaevsky Perekomsky, care este situată pe malul vestic al lacului Ilmena, la 25 de verste la sud de Novgorod, a murit la 26 septembrie 1492. Din vremuri recente, înainte de Sinoadele Macarie din 1547–1549, se cunosc două cazuri de respingere de către cele mai înalte autorități bisericești a cererilor de canonizare a doi morți, întrucât petițiile au fost constatate de autoritățile bisericești ca nemulțumite. Cazurile au avut loc în 1539 și 1544. Egumenul lui Pereyaslavl Daniel, venerabilul ulterior, aflându-se la Moscova în 1539, a raportat țarului Ivan Vasilyevich (trebuie să ne referim la boierii care au domnit pentru băiatul rege, care avea doar 9 ani în 1539) și mitropolitul Ioasaf care în Pereyaslavl la biserica orașului, la poarta Sf. moaștele unui om minunat și sfânt, prințul Andrei de Smolensk, ale cărui moaște zăceau anterior în biserică și au fost sărutate cu credință de cei care veneau la ea, pentru care anterior s-a săvârșit o slujbă cu cântarea canonului și stichera și a cărui imagine a fost scrisă pe icoane - și a cerut țarului și mitropolitului permisiunea de a întruni și de a deschide o slujbă a prințului într-o slujbă. Țarul și Mitropolitul au dat permisiunea cerută. După ce a convocat un sobor al clerului, Pr. După cântarea rugăciunii, Daniel a dezgropat moaștele și s-a dovedit că „chiar dacă trupul ar fi fost implicat în putrezire, ar fi mai bine să-l adunăm împreună fără să se destrame”, și fără a scoate moaștele de pe pământ, a trimis un raport regelui și mitropolitului. Țarul și Mitropolitul l-au trimis curând pe Arhimandritul Ciudovski Iona, pe care l-am menționat mai sus, și pe protopopul Uspensky Gury la Pereiaslavl. La întrebarea lui Iona: „de ce a deschis el moaștele și cu permisiunea cui?” Daniel a răspuns că a raportat moaștele regelui și mitropolitului, de la care a primit ordin să le deschidă, a arătat spre icoana călugărului (adică, prințul Andrei), s-a referit la stichera și canonul și i-a prezentat pe cei trei care au primit vindecarea lui la mormânt. Iona i-a spus lui Daniel: „Domnul mitropolit spune că nu știe despre aceasta și nici nu a poruncit nimic.” Această sentință sau această rezoluție a lui Iona trebuie înțeleasă ca însemnând că Mitropolitul i-a permis să hotărască chestiunea într-un sens favorabil sau nefavorabil, în funcție de ceea ce a văzut și ce informații a primit, și că ceea ce a văzut și informațiile pe care le-a primit a fost considerat nesatisfăcător. Îndureratul Pr. Daniel ar fi prezis că mitropolitul Ioasaf, arhimandritul Iona și protopopul Gury vor suferi durerile care îi așteaptă, iar moaștele domnitorului Andrei, punându-le într-un sicriu nou, au fost din nou îngropate cu cinste în pământ. Trebuie să ne gândim că Archim. Iona, pe de o parte, nu a verificat realitatea miracolelor săvârșite la moaște, iar pe de altă parte, a recunoscut informațiile istorice despre principele Andrei ca fiind nesatisfăcătoare. În ceea ce privește aceste ultime informații, au existat povești că prințul „pentru o răzvrătire a fraților și-a părăsit patria și a venit la Pereyaslavl și la Biserica Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni timp de 30 de ani ca sacristan, nu l-am cunoscut”, și că „când s-a odihnit din această viață la Dumnezeu, atunci a găsit pe el un lanț de aur și a lăsat în urmă un lanț de aur despre el însuși și a lăsat un inel de aur. inelul, după cum spuneau, au fost luate de Ved. carte Ivan Vasilievici († 27 octombrie 1505), care a dat ruga sa Bisericii Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni pentru ei, iar exemplarul a fost pierdut cu ceva timp înainte de descoperirea moaștelor. Redactorul vieții domnitorului Andrei însuși nu dă credință deplină poveștilor actuale, căci spune: „despre acest principe Andrei se mai spun în povești..., dacă esența (povestirii) este adevărată, numai Dumnezeu știe” 151. Să trecem la al doilea caz. Cu ceva timp înainte de 1544, în primăvară, un sicriu cu rămășițele corporale ale unei persoane necunoscute 152 a fost adus în satul Borovichi, acum un oraș districtual al provinciei Novgorod, situat pe râul Meta, care, după ce a apărut în vis unor locuitori din Borovici, și-a numit el însuși Iacov 153. Sicriul cu rămășițe corporale sau relicve a fost așezat într-o capelă specială a Borovichi, rezidentul lui Borovichi a fost construit în mod special. a avea credință în moaște și de la ele au început să se întâmple minuni. În 1544, arhiepiscopul Teodosie de Novgorod, probabil chemat printr-o cerere din partea locuitorilor din Borovichi de a stabili o sărbătoare a lui Iacov ca sfânt, a trimis pe catedrala Sophia preotul și diaconul la Borovichi „să se uite la capela moaștelor lui Jacoblikh și să experimenteze minuni cu mulți oameni și preoți”. Primind de la preot și diacon „percheziția” pe care au întocmit-o sau actul de a asista la moaște și de a întreba despre minuni (era datată 2 iulie 1544) 154, arhiepiscopul l-a întrebat pe Mitropolitul Macarie ce să facă. Mitropolitul a trimis arhiepiscopului o scrisoare în care poruncea: să aleagă un stareț al cinstitei mănăstiri, un preot și un diacon și să-i trimită „să aducă acele moaște cinstite și sfinte la noile (noi) biserici care se aflau în apropiere (adică bisericile care stăteau lângă capela în care zăceau moaștele lui Iacov). Primind scrisoarea mitropolitului, arhiepiscopul a trimis la Borovici (6 octombrie 1544) pe starețul mănăstirii Antonov Constantin, preotul catedralei și diaconul și le-a poruncit: „Din locurile din jur, adunați-i pe stareți și preoți și diaconi și adunați-vă pentru a cânta o slujbă de înmormântare și înmormântare a Sfântului Iacob la viața voastră. acele moaște sfinte și cinstite și multe minunate și așezați-le lângă noua biserică a Pogorârii Duhului Sfânt, lângă cei din afară, la ușile sudice, și deasupra lui aici, la biserică, sunt îngropate pentru a sluji în catedrală, astfel încât moaștele lui să fie înainte în pământ, iar cele din cinstitele sale moaște vor fi trădate pe pământ, acum și pe vârful pământului. ei vor fi așezați pe vârful pământului, iar racla de deasupra moaștelor o va așeza și o va pune în fruntea lui, și va zidi peste el un mormânt și îi va sluji o liturghie la catedrală.” În același timp, arhiepiscopul a poruncit locuitorilor din Borovichi și din locurile învecinate și preoților Borovichi: „și ca starețul Constantin vă va stabili vremea să aduceți moaștele lui (Iacov), și până atunci ați fi pregătit zilele lăcașului și lăcașului și mormântul și lumânarea la mormântul lui și să aduceți moaștele și cinstiții băieților și cinstiților săi hrana, copiilor și ordinarilor săi. oamenii și toți țăranii ortodocși s-au dus cu soțiile și copiii lor și (de fiecare) vârstă de evlavioși și au trădat sfintele moaște cu onestitate și cu evlavie, cu lumini și pomană, mare este puterea voastră Da, în care zi va avea loc transferul sfintelor moaște (a avut loc la 23 octombrie 1544), și atunci pentru preotele acelea zi ai direcționați; amintirea Venerabilului Iacov pentru a comemora oferirea moaștelor sale onorabile în fiecare an, cântând un recviem și liturghie, slujind catedrala pentru generații și generații până la veșnicie.” Mitropolitul Macarie nu a permis sărbătorirea Sfântului Iacob, în ​​ciuda numărului însemnat de minuni care au avut loc la mormântul său, așa cum trebuie să ne gândim, pentru că nu existau absolut nicio informație despre trecut. Arhiepiscopul Teodosie, la rândul său, fără a stabili o sărbătoare, poruncește ca monahului să se facă „cinstire”, despre care ne sunt date cu această ocazie informații foarte importante. Spuneam mai sus că, pe lângă sfinții a căror canonizare ne este cunoscută în mod pozitiv sau a căror canonizare ar trebui să fie acceptată, mai există și un număr destul de mare de decedați ale căror nume sunt incluse în lunarele unor cărți liturgice și despre care trebuie să se gândească unul din două lucruri, și anume, fie că au fost și ei efectiv canonizați, fie că au fost de fapt canonizați, fie că le-au fost denumiți în mod arbitrar canonizați, fie că le-au fost venerati dericea. lunare ale cărturarilor cărţilor liturgice. Dintre cei mai sus-menționați decedați, numiți sfinți, nu putem spune decât vreo patru că numele lor au fost incluse în mod arbitrar în cărțile lunare de către cărturarii cărților, căci știm în mod pozitiv despre prima instituție ulterioară a serbărilor pentru ei sau primele lor canonizări. Acești decedați sunt: ​​Mitropoliții Ciprian și Fotie, pentru care a fost instituită o sărbătoare locală în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova abia în vremurile sinodale de mai târziu; Maxim, sfântul nebun al Moscovei, pentru care a fost instituită o sărbătoare locală „la Moscova” de către consiliul din 1547 (și nu există niciun motiv să presupunem că aceasta a fost o confirmare a unei sărbători stabilite anterior, pentru că celebrarea anterioară putea fi stabilită doar de mitropolit și nu ar exista niciun stimulent sau motiv pentru a confirma mitropolitul mitropolitului); Euphrosyne, Prințesa de Suzdal, care a stabilit sărbătoarea locală a Mitropolitului. Antonie (1572–1581). În ceea ce privește ceilalți decedați enumerați, numiți sfinți, cei mai mulți dintre ei au fost canonizați de consiliile din 1547 și 1549, iar despre cei dintre ei care au fost canonizați pentru celebrarea generală, există un motiv pozitiv și complet de a presupune că au fost canonizați ca sfinți generali sau bisericești de la sfinții locali, iar despre cei dintre ei care au fost canonizați pentru celebrarea generală se poate cunoaște, de exemplu, de exemplu local. us), că după canonizarea inițială efectuată de episcopii locali, obi-urile au fost confirmate de mitropolit cu soboruri de episcopi ale întregii Biserici Ruse. Momentul canonizării unora dintre defuncți ne rămâne necunoscut (Theodor, Arhiepiscopul Rostovului, Nikolai Kochanov și Isidore Tverdi Slova): dar se poate presupune cu aceeași probabilitate că aceștia au fost canonizați după Mitropolit. Macarius și faptul că au fost canonizați înaintea lui Macarius. Vom reveni mai târziu la defuncții, ale căror nume sunt citite ca sfinți în cărțile lunare pre-Kariev, dar despre care nu se știe că au fost canonizați în timpul pre-Kariev și care nu au fost canonizați la consiliile Makariev. Dintre sfinții a căror canonizare o atribuim în mod direct continuării timpului de la începutul creștinismului în Rusia până la Sinoadele Macarie din 1547–1549, doar cinci sau șapte sfinți au fost înființați într-o manieră formală și, de la început sau la scurt timp după instituirea unei sărbători locale, o sărbătoare la nivel de biserică sau în întreaga Biserică rusă; pentru toți ceilalți sfinți, a fost instituită o sărbătoare locală în sensul cel mai restrâns sau larg al cuvântului. 155 Cei cinci sfinți pentru care, fără îndoială, a fost instituită o sărbătoare la nivelul întregii biserici încă de la prima dată, sau la scurt timp după instituirea unei sărbători locale, sunt: ​​Boris și Gleb, Teodosie de Pecersk și Mitropoliții Petru și Alexie. Doi sfinți, a cărui instituție antică formală poate fi presupusă o sărbătoare la nivelul întregii biserici, sunt: ​​Serghie de Radonezh și Chiril de Belozersky. Dar pe vremea lui Met. Macarie a devenit de la sfinți locali la sfinți întregi ruși, pe lângă cei șapte numiți acum, încă cincisprezece sfinți. Într-una dintre edițiile din viața mitropolitului Iona, compilată sub mitropolitul Macarie, se citește o poveste despre Sinoadele din 1547 și 1549, iar această poveste enumeră sfinții care au fost prăznuiți în toată Biserica Rusă înaintea Mitropolitului Macarie. Acești sfinți, pe lângă cei indicați (șapte), sunt următorii cincisprezece: 1) conduși. Prințesa Olga, 2) condus. Prințul Vladimir, 3 și 4) Prințul Mihail de Cernigov și boierul său Teodor, 5–7) Prințul de Iaroslavl Teodor cu fiii săi David și Konstantin, 8–10) Episcopii de Rostov Leonty, Isaia și Ignatie, 11) Antonie de Pechersk, 12) Nikita de Novod, Varlami 1) Pereyami 1) Prilutsky și 15) Avramy Rostovsky 156. În ceea ce privește acești 15 sfinți, întrebarea pentru noi este: când și cum au dobândit ei universalitatea Bisericii sau ubicuitatea. Că sfinții canonizați pentru sărbătoarea locală nu li s-a interzis să fie venerați de către nimeni – că unii dintre sfinții canonizați pentru sărbătoarea locală au dobândit treptat venerația generală în timp și au realizat un grad mai mare sau mai mic de o asemenea venerație generală, despre asta am vorbit mai sus. Dar pentru ca cei 15 sfinți enumerați înaintea sinodului din 1547 să dobândească toți cinstirea generală completă - pentru ca această cinstire generală completă a tuturor lor să fie o chestiune hotărâtă și recunoscută, astfel încât să nu fie nimic de spus despre aceasta ca o chestiune hotărâtă, acest lucru pare extrem de îndoielnic și nu poate fi susținut de nicio dovadă pozitivă 157. Între timp, Met. Macarie, prin tăcerea sa deplină despre toți la consiliile sale din 1547 și 1549, ne face să presupunem că până în 1547 toți erau într-adevăr sfinți venerați universal, așa cum îi vedem mai târziu. Astfel, se dovedește a fi necesară asumarea unui ordin de guvernare, un act de guvernare, cu ajutorul căruia au fost făcute sau prin care au fost proclamați sfinți venerați universal: dar nu știm nimic despre această ordine sau act. La noi, ni se pare probabil să credem că un decret guvernamental, sub forma unui decret din partea țarului sau mitropolitului, a precedat imediat consiliul din 1547, căci țarul și mitropolitul aveau nevoia să-l precedă cu un decret de acest fel. Sinodul trebuia să decidă care dintre sfinții canonizați anterior pentru sărbătoarea locală ar trebui să fie făcut sau proclamat public celebrat, iar episcopii trebuiau să vină la conciliu cu dovezi ale drepturilor la această celebrare generală a acelor sfinți pe care intenționau să-i propună acestora din urmă: dar pentru a nu strânge inutil dovezi pentru episcopi, adică informații despre gradul de a spune, despre miracole, etc. miraculozitatea moaștelor cutare sau aceluia sfânt, ei (episcopii) trebuiau avertizați despre ce sfinți nu era necesar să se adune dovezi, așa cum erau deja recunoscuți ca fiind venerati în general. Dacă nu ne înșelim cu presupunerea noastră, atunci poate că într-o zi decretul pe care l-am presupus va fi găsit 158. Iar prezentarea chestiunii de către unii, ca și cum canonizarea sfinților ruși, care a început cu forme împrumutate inițial de la Biserica Greacă, apoi s-a schimbat treptat până când a luat forme constante și definite care există în ea până în zilele noastre, este un miraj științific foarte greu de explicat, care nu are nicio bază în realitate. Despre cadavrul lui Gleb se spune că a fost aruncat „într-un loc gol, într-o briză, între două punți”. „Într-un loc gol, într-o briză” înseamnă: nu în orașul Smolensk, lângă care a avut loc crima, ci în câmpul său, în acel loc foarte gol unde a fost comisă crima, pe malul Niprului (în jos de la Smolensk până la râu sau 5 verste, așa cum arată un scriitor local - P. Nikitin, în Istoria orașului Smolens, p. mai aproape, la o jumătate de verstă de la marginea orașului, situat în această direcție (Svirsky), așa cum arată un alt scriitor local - autorul necunoscut al Descrierea istorică și statistică a Eparhiei Smolensk, p. 210 „ca și cum s-ar coace” din oraș, conform cronicii, adică, astfel încât locul este „în vremuri necunoscute”; distanță, vezi Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi de I. I. Sreznevsky Sl. „Între doi bușteni” este înțeles de mulți, dacă nu majoritatea, ca însemnând că trupul nu a fost îngropat în pământ, ci a fost lăsat să se întindă și să se rostogolească deasupra pământului între doi bușteni. Dar a înțelege lucrurile în acest fel pare extrem de incredibil și pur și simplu imposibil. Dacă trupurile ucigașului prințului nu ar fi fost îngropate, atunci cum ar fi fost fostul său supliment să nu fi vrut să facă acest lucru, cum ar fi lăsat locuitorii din Smolensk „un cadavru mort neîngropat să zacă în câmpul lor și, după aceea, cadavrul prințului? După toate probabilitățile, „între două punți” ar trebui să se înțeleagă că trupul nu a fost îngropat în apropiere. un sicriu princiar de piatră, dar cu dezonoare (pe câmp) într-un sicriu de lemn al oamenilor obișnuiți, format din două punți, cum erau sicriele de lemn în antichitate (și cum rămân ele printre schismatici până în prezent, vezi mai jos, la sfârșitul acestei părți a listei sfinților, despre manifestarea relicvelor lui Iacov Borovici, atunci nu a fost spus că trupul a rămas fără a spune că îngropat nu într-un loc de locuit, ci în sălbăticie, și îngropat foarte puțin adânc în pământ, așa cum trupurile erau îngropate în vremuri străvechi, putea fi săpat cu ușurință de fiare și, mutând puntea superioară de pe cea inferioară, să fie devorată de acestea. Dacă se spune că trupul a fost „răsturnat”, atunci ultima expresie trebuie înțeleasă în sensul că trupul a fost aruncat cu dezonoare de ucigași. Incongruența înțelegerii chestiunii ca și cum trupul lui Gleb a fost lăsat neîngropat întins pe câmp a fost recunoscută de oamenii de carte din secolul al XV-lea, iar unul dintre ei spune în misalul lunar scris de el: „și îngropându-l (Gleb) într-un loc gol, din orașul Smolensk 2 câmpuri”, vezi Descrierea manuscriselor. Uvarov, compilat de Archim. Leonid, partea a II-a. p. 13, nr. 683. Despre care vezi Istoria Bisericii Ruse I, 1, ed. 1 p. 618 și 620, ed. 2 p. 746 și 748. 1 Corint. 1:18: Cuvântul crucii este o nebunie pentru cei ce pier, dar pentru cei care sunt mântuiți este puterea lui Dumnezeu. Autorul adaugă cuvintele „prin necredință” și „prin credință” pentru a explica discursul apostolului. În original: „a rușine”, ceea ce înseamnă a vedea (Evanghel. Luca 23, 48). Legenda lui Boris și Gleb de către călugărul Iacov este plasată cu unele corecții în Cartea gradului, - 1, 184-214, iar în vremurile moderne o voi publica de trei ori: 1) Pr. Macarie în creștin. Citește 1849, carte. II. (conform listei, care nu citește despre descoperirea relicvelor), 2) Sreznevsky în publicația: Poveștile sfinților Boris și Gleb, - colecția lui Sylvester din secolul al XIV-lea, Sankt Petersburg, 1860 și 3) Bodyansky în lecturile generale. Orientul. and Ancient 1870, carte. I. Viața lui Boris și Gleb a lui Nestor a fost publicată și de trei ori: 1) de o persoană necunoscută în ortodocși. Interviu 1858, carte. I, 2) Bodyansky în Reading. General Est. and Ancient 1859, carte. I și 3) Sreznevsky în ediția indicată acum. Conform listelor tipărite ale lui Nestor, mai sus nu există nicio mențiune despre plasarea unei cuști, adică în toate listele tipărite acest loc este cumva omis. Oasele fraților lui Vladimir, săpate din pământ în anul 1044 și botezați (Istoria noastră a Bisericii Ruse I, 2, 371), au fost depuse în Biserica Zeciilor nu în sensul că au fost depuse la autopsie, ci în sensul că au fost îngropate. Istoria noastră a Bisericii Ruse I, 2, 429. Ibid. p. 335. – În perioada premongolă, Sf. Pe lângă 24 iulie, Boris și Gleb au mai fost sărbătoriți de două ori: pe 5 septembrie, în ziua uciderii celui de-al doilea dintre ei, și pe 2 mai, în ziua transferului dublu al moaștelor lor din bisericile vechi în bisericile noi, despre care se discută acum mai jos. În unele dintre calendarele ulterioare, numele lor sunt înregistrate încă din 20 mai, cărora li se atribuie în mod eronat transferul moaștelor în loc de 2 mai; 11 august, care este ziua transferului în 1191 a altarelor lor dărăpănate sau vechi de la Vyshgorod la Smolensk la Smyadynya, locul uciderii lui Gleb, unde a fost construită mănăstirea; Pe 12 august, considerată în mod eronat ca fiind ziua uciderii lui Gleb, vezi Rev. Sergius Complete Months of the East, vol. II. Cât despre vremea prezentă, în cuvintele lunare ale cărților liturgice, amintirea sfinților este așezată o dată pe an - la 24 iulie, iar în Cuvintele lunare ale tuturor sfinților, prăznuite de Biserica Ortodoxă Greco-Răsăriteană, tipărite de la Sfântul Sinod, numele lor sunt consemnate în trei zile, cu excepția zilei de 24 mai și 2 iulie indicate acum. - Să vorbim despre moaștele sfinților. Biserica în cinstea lor, construită de Yaroslav, a fost făcută din lemn, dintr-un motiv oarecare a căzut foarte curând în paragină, iar Izyaslav Yaroslavich a construit o altă biserică de lemn, în care moaștele au fost transferate la 2 mai 1072. Despre acest transfer de moaște în cronică este scris că moaștele din Borish au fost aduse la noua biserică de lemn și după aceea au fost aduse la noua biserică. sărutați în acest sanctuar de oameni, au fost așezați într-un altar de piatră - că moaștele lui Gleb într-un altar de piatră au fost aduse pe o sanie, că stăteau la ușa bisericii, dar că atunci când oamenilor li s-a poruncit să strige: „Doamne miluiește-te”, au mers și au fost puși la loc. Iar Nestor relatează următoarele despre acest transfer de moaște: „Mitropolitul (Gheorge) nu a crezut că este binecuvântată; Apropiindu-se, deschizând sfântul neam, l-ai văzut zăcând intactă, și biserica s-a umplut de o duhoare bună, apoi văzându-l pe Mitropolit s-a îngrozit în mintea lui și s-a întors spre răsărit, și m-a strigat: căci am păcătuit necrezând pe sfinții voștri și ajută necredința mea Iată, cred cu adevărat, căci natura purtătorului vostru de patimi este sfântă; Apoi, atunci, a început să ia mâna fericitului Boris, întins cu puterea lui, și sărutându-l, aplicând-o la ochi și la inimă; Apoi binecuvântați cu ea pe binecuvântatul prinț Izyaslav, apoi pe fratele său Svyatoslav și lăsați un cui pe cap pentru a-l binecuvânta, apoi din nou pe iubitul lui Dumnezeu Vsevolod, și apoi voi pune poporul vostru în locul lor.” Cuvintele lui Nestor, prin care explică modul în care Mitropolitul i-a putut scoate mâna lui Boris din altar: „cu moaște întinse”, s-a gândit că moaștele lui Boris erau oase, căci cuvântul: „moaște” în sensul cel mai precis înseamnă: oase, iar sintagma: „cu moaște culcate” este folosită tocmai despre oase, ca despre oase; vezi mai jos despre moaștele Sfântului Teodosie de Pecersk și apoi la finalul studiului discursuri generale despre moaște. La 43 de ani după Izyaslav Yaroslavich, în locul bisericii sale de lemn a fost construită o biserică de piatră, în care moaștele sfinților au fost transferate în aceeași 2 mai 1115. În timpul acestui al doilea transfer al moaștelor, a apărut o dispută între prinți - constructorii bisericii: Vladimir Vselatodovici și Sv. Vladimir a vrut să aşeze moaştele cu moaştele în mijlocul bisericii, vrând să construiască peste ele un turn (turlă) de argint, iar David şi Oleg au vrut să le aşeze în zidul din dreapta, în ţânţarii aranjaţi pentru ei, făcând referire la faptul că tatăl lor pusese moaştele să fie aşezate aici (Svyatoslav se pare că, la 10726, se pare că la 10 decembrie 2007). biserica, despre dimensiunea excepțională despre care nu se spune nimic, a fost construită pe parcursul a 39 de ani: referirea soților Svyatoslavich la tatăl lor pare a fi o inserție ulterioară în cronică). Pentru a rezolva disputa, la sfatul mitropolitului și al episcopilor, prinții au recurs la tragere la sorți, care au fost aruncate la sfânta masă, iar când s-a aruncat lotul Svyatoslavichs, au așezat racii cu moaștele în zid, în țânțari. Pentru acest al doilea transfer al relicvelor, la Vyshgorod s-a adunat o mulțime extraordinară de oameni, despre care Noneh Jacob sau succesorul său spune: „s-au adunat din toată țara rusă și din alte țări o mulțime de oameni, și prinți, toți bolarii și toți bătrânii și guvernanții întregii țări ruse și a tuturor țărilor conducătoare ale tuturor, și pur și simplu puneți - fiecare mulțime și nenorocire din fiecare regiune și bogați și nenorociți. bolnav, ca și cum orașul s-ar fi umplut de toate și zidurile orașului nu ar putea fi luate.” Din cauza numărului extraordinar de oameni, moaștele puteau fi transferate cu greu, așa că Vladimir Monomakh a ordonat să fie aruncate oamenilor bucăți de material și bani pentru a-i obliga oarecum să fugă (cronicile lui Laurențian și Ipatian sub anul 1115). Moaștele, transferate pe 2 mai, au fost așezate „în locurile pregătite pentru ei în zidul bisericii abia pe 4 mai (anii Laurenți), iar acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât timp de două zile întregi oamenii le-au venerat. Vladimir Monomakh a legat magnific racii sfinților și țânțarii în care erau așezați racii, cu argint și aur, despre care cronica Ipatskaya vorbește pe scurt: „Volodimer a încătușat racii cu argint și aur și a împodobit sicriele cu ea, precum și țânțarul falsificat cu argint și aur despre care vorbesc Iacov și succesorul său: călugărul și aur.” „După ce a căutat argintul, după ele au cioplit mesele și sfinții (înfățișați, bătuți) și aurit, forjat (adică a legat altarul cu scânduri); hoțul (împrejmuirea racului cu un baldachin peste el) aranjează argintul și aurul cu împrăștiere mari de cristal, având o mulțime de aur; lumina arzătoare, și așa împodobiți-o cu bunătate, căci nu pot spune această șmecherie în conformitate cu bogăția care vine din multe lucruri, atât din Grecia, cât și din alte țări, și să spun: nicăieri nu este frumusețe, dar am văzut mulți sfinți” (adică mulți veniți din Grecia și din alte țări au spus: n-am văzut niciodată o asemenea frumusețe nicăieri, deși am văzut mulți sfinți). În timpul invaziei mongole, moaștele Sf. Boris și Gleb nu știu unde sunt ascunși sau au dispărut, în ce ascundere au rămas de atunci până în prezent. În 1108, când starețul de Pechersk a cerut să conducă. carte Svyatopolk Izyaslavich despre faptul că Pr. Teodosie a fost inclus în Sinodik, noi, după toate probabilitățile, nu aveam încă un Sinodic al săptămânii Ortodoxiei: trebuie să ne gândim că acest Sinodic l-am împrumutat de la greci nu noi înșine sau direct, ci prin bulgari, iar bulgarii l-au împrumutat doar din istoria noastră1210 grecii. a bisericilor ortodoxe din bulgară, sârbă și română, p. 674 fin. Și acum se citește aici o remarcă - în eucologia greacă: μετὰ ταῦτα μνημονεύει, ὧ ν βούλεται, ζώντων καὶ τεθνεώτων; în cartea de serviciu slavă: „își amintește și el ce vrea, vii și morți în secret”. Aceste discursuri ale noastre ar trebui considerate un amendament la ceea ce spunem în Istoria Bisericii Ruse – I, 2. 336. Acolo ne referim la sinodikonul săptămânii Ortodoxiei pentru că nu ne referim deloc la synodikon lithium. Că este cu adevărat necesar să se înțeleagă pe cea din urmă, și nu pe cea dintâi, acest lucru este evident, în primul rând, din faptul că sinodikonul săptămânii Ortodoxiei se citește doar o dată pe an, în timp ce se spune că „comemorați la toate sinoadele”; în al doilea rând, din faptul că în sinodul săptămânii Ortodoxiei nu sfinții înșiși sunt pomeniți, ci apărătorii și campionii credinței ortodoxe (și nu sunt invocați cu rugăciune, ci li se vestește amintirea veșnică). Cât despre expresia despre litiile festive „la toate catedralele”, înseamnă că aceste litii erau săvârșite numai în bisericile catedrale (și mănăstiri mari), cfr din Istoria noastră a Bisericii Ruse I, 2, 321 cca. (la sate se mai fac doar foarte rar). În istoria ulterioară a canonizării întâlnim o înregistrare a canonizării, care afirmă că sfântul a fost înscris în sinodicul bisericesc și în care, sub Sinodic, litiul trebuie înțeles fără îndoială ca o listă de sfinți ai eparhiei, dintre care a fost ascet și pentru sărbătoarea locală în care sfântul de mai jos a fost canonizat, seee despre venerat. Paisia ​​Ugliciski. La început, după întemeierea mănăstirii, și în general în vremurile străvechi, călugării din Pechersk au fost înmormântați nu în mănăstirea în sine, ci în peșterile care se aflau, așa cum se află și acum, în apropierea ei, dintre care mai erau, așa cum mai sunt, două. Una dintre pesteri este cea in care a fost conceputa manastirea in sine, cealalta este cea in care monahul Antonie s-a retras din manastirea conceputa in prima pestera pentru asceza solitara cu putini. Deoarece mănăstirea, după ce a fost scoasă din peșteră până în vârful pământului, nu a fost plasată lângă peștera ei, în care a fost concepută și din care a fost dusă până în vârful pământului, ci a fost transferată în peștera Antonieva, prima peșteră a fost numită Peștera Depărtată, iar Antonieva - Peștera Aproape. Călugărul Teodosie a fost înmormântat în Peștera Depărtată, care, după numele său, se mai numește și Peștera Theodosius (la fel cum Peștera din apropiere, după numele călugărului Antonie, se numește altfel Antonieva). Locurile pentru înmormântarea călugărilor în peșteri erau camere sau pechura săpate în pereții lor laterali, nișe, în general, adâncituri atât de spațioase încât trupurile decedaților puteau fi așezate în ele (în Patericonul din Pechersk, în povestea lui Policarp despre omul cavernelor, camerele sunt numite locuri, care corespund, aleatoriu sau în latină, denumirea în latină a camerei). Catacombe - loci loculi Trupurile defuncților erau așezate în camere, nu în sicrie, dar fără sicrie în aceleași haine. Camerele cu cadavrele așezate în ele nu erau acoperite cu pământ, deoarece mormintele sunt acoperite cu pământ, ci erau lăsate neumplute și numai gurile sau deschiderile lor erau sigilate într-un fel sau altul cu cadavrele din aceasta sau altul. povestea menționată mai sus despre Mark omul peșterii, în care spune că pământul care a fost săpat din camere a fost scos din peșteri și, de asemenea, din aceeași poveste este clar că trupurile au fost depuse fără sicrie). Teodosie în anul 1091 și despre transferul lor din peșteră și mănăstire se citește sub anul precizat în cronică, remarcabil prin faptul că aparține nu numai unui contemporan și martor ocular al evenimentului, ci direct celui care a acționat, căci cronicarul era tocmai călugărul Mănăstirii Pecersk, care a fost încredințat de starețul mănăstirii. relicve ale lui Teodosie. Iată o poveste citită din cronică." În vara anului 6599 (1091), starețul și călugării (Pechersky) au luat o hotărâre: „nu este bine ca părintele nostru Teodosievi să se întindă lângă mănăstire (și) biserica lui, după care a întemeiat biserica și călugării au cumpărat împreună"; Creatorul ar trebui să-și zidească un loc unde să se zidească. la sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului peste trei zile (12 august), starețul a poruncit să distrugă unde ar trebui să zacă moaștea lui, părintele nostru Teodosie, eu sunt un păcătos care a fost martor la porunca lui și o voi spune fără să aud, dar eu sunt conducătorul. A venit starețul la mine și mi-a zis: „M-am dus la Pechera la Feodosievi”, și am venit cu starețul, neștiind la nimeni, discernând unde să sape și însemnând locul unde să sape, în afară de gura. Starețul mi-a spus: „Nu spune nimănui, ci spune-i dacă vrei să-l ajuți”. Am construit coarne (picături) timp de șapte zile (în ziua aceea) și am săpat cu ele. Iar marți seara (12 august) am luat cu mine pe singurul meu frate, neștiind pe nimeni, și am intrat în cuptor și am cântat psalmi și am început să sapat, și trudit pentru un alt frate, am săpat până la miezul nopții, m-am trudit și, neputând să sape, am început să lucrez, săpat hrană pentru țară (în lateral). Eu, luând covârlișul, am început să sapă (intens), iar prietenului meu să se odihnească (a se odihni aici în sensul: a se odihni) în fața peșterii și discursuri: „să bate ritmul” (adică, pentru utrenie), și în același timp (la vremea aceea) săpat pe moaștele Fedosieva (var. peste moaștele Fedosieva); lui zicându-mi: „Am dat lovitura”, dar mie îmi spun: „Am săpat deja”. De îndată ce am săpat, am fost cuprins de groază și am început să strig: Doamne miluiește-te. Cam aceiași (în același timp) șapte sute doi frați în mănăstiri, (așteptând) hrana, starețul, ascunzându-se cu nimeni (cu nimeni) să-l aducă (Teodosie) departe, la soba văzătoare. Când ai lovit ritmul, ai văzut trei stâlpi, ca niște arcuri de zarna, și stând deasupra vârfului bisericii, unde a fost așezat Teodosie. În același timp, l-a văzut pe Ștefan, care se afla în locul său (Feodosievo) ca stareț (în mănăstirea Pechersk), în același timp era episcop (al Vladimir), văzând în mănăstirea sa (care era la Kiev și era peste câmp de mănăstirea Pechersk) un zori mare peste Pechera; crezând că îl poartă pe Fedos, dar i se spusese mai devreme în acea zi singur. și făcându-ne milă de asta, de parcă ar fi trebuit să-l ducă fără el V17;, am pornit cu toții călare pe un ogar, luând cu noi pe Clement, punându-l ca stareț în locul lui și mergând, văzând zorii mari și, parcă era aproape, a văzut mai mulți deasupra sobei, și a venit la sobă și n-a mai văzut (în fundul sobei), și n-a mai văzut la sobe. relicve. Când am săpat, i-am trimis starețului un mesaj: „Vino, să-l scoatem”, dar a venit starețul cu doi frați, a săpat cu Velma și s-a cățărat și a văzut și moaștele care zăceau acolo, dar compoziția nu s-a destrămat (var. nu s-a prăbușit) besha și vlasi-ul celor principale au atras byakha (uscat la cap?). Și ea l-a pus pe varimantya (manta mare) și l-a scos în fața peșterii. A doua zi s-au adunat episcopii: Efraim din Pereyaslavl, Stefan din Volodimer. Ioan de Cernigov, Marin de Gurgev, starețe din toate mănăstirile din mănăstire, au venit și oameni de bună credință, și au luat moaștele Teodosievei cu întuneric și cu lumânările și le-au adus la locul V17; în biserica sa din vestibulul din dreapta lunii august în ziua a 14-a, în ziua a patra, la prima oră a rechizitoriului 14; și sărbătorește cu strălucire în acea zi.” Nu ne este pe deplin clar de ce starețul a vrut să dezgroape moaștele lui Teodosie în secret, când această chestiune a fost hotărâtă la sfatul fraților. Starețul a poruncit să sape pe lângă gură, adică pe lângă gaura sigilată a camerei în care a fost așezat trupul lui Teodosievo, după cum pare probabil să credem, de teamă că, dacă sigiliul ar fi rupt, acesta ar putea cădea în interiorul camerei și s-ar putea deteriora moaștele. Când cronicarul spune că s-a urcat în cameră ca să vadă moaștele, dă clar că camera era foarte adâncă, căci altfel nu ar fi trebuit să se urce. Exprimând starea în care au fost găsite moaștele lui Teodosie: „videhom V17; culcat cu moaște, dar compune, nu se dezintegrează (nu s-a năruit) besha”, cronicarul face cunoscut că moaștele erau oase („compune”, adică compoziții de oase: în viața prințului Andrei de Smolensk, se spune despre cine este vorba despre corpul său de dedesubt, despre relicva: în decădere, fii, dar amândoi compun împreună besha, nu s-au împrăștiat”). Sicriul de piatră în care au fost așezate în biserică moaștele lui Teodosie, la 50 de ani de la transferul acestuia din urmă, a fost legat cu argint și aur de unul dintre admiratorii deliberați ai memoriei sfântului (George al Miei, fiul lui Simon Varyag), care a folosit pentru aceasta 500 de grivne de argint și 50 de grivne de aur. - în Patericonul din Pechersk, povestea episcopului Simon despre crearea bisericii mănăstirii. În timpul invaziei mongole, moaștele Sfântului Teodosie au suferit aceeași soartă ca și moaștele Sf. Boris și Gleb. Până în anul 1764, locul din biserica mănăstirii în care stătea racla cu moaștele călugărului nu era marcat cu nimic, dar în acest ultim an s-a ridicat pe loc un „cenotaf”, adică un monument sub formă de mormânt sau raclă cu moaște. - Mitropolitul Evgenia Descrierea Laurilor, cap. XII, § 1 (Petru Mogila i-a scris țarului Mihail Fedorovich în 1638 că intenționează să amenajeze sicriul Sfântului Teodosie - Act. Sud și Vest. Ross. vol. III, nr. 18, p. 29. dar, probabil, atunci din anumite motive nu și-a îndeplinit intenția). - Pomenirea Pr. Teodosie este sărbătorită în toată Biserica Rusă pe 3 mai în ziua odihnei sale, iar în Lavra de la Pechersk pe 3 mai și din nou pe 14 august în ziua transferului moaștelor. Mitropolitul Platov, în jurnalul călătoriei sale la Kiev în 1804, scrie că în Mănăstirea Pechersky a venerat moaștele Sfintei Feodosia, - jurnalul a fost publicat de Snegirev în anexa la Viața sa de mitropolit. Platon; locul nostru în jurnal conform ed. 1856 p. 31 începutul Cu siguranţă. Lui Platov nu i s-a spus înșelător că „cenotaful” conținea moaștele Sfântului Teodosie, dar el însuși nu se exprimă într-un mod exact (cu un fel de exagerare). Vezi Istoria Bisericii Ruse, I, 1, ed. 1 p. 631, ed. 2 p. 761. În memorialul marilor prinți și apariției ruși, trimis în 1557 Patriarhului Constantinopolului Ioasaf, țarul Ivan Vasilyevici o pune pe Sfânta Olga nu este inclusă în categoria acelor prinți și prințese care ar trebui să fie pomeniți la slujbele de rugăciune ca sfinți, ci cei care ar trebui să fie pomeniți la slujbele de înmormântare, vezi Pomenirea Cititului General. Orientul. and Ancient 1897, carte. III, Amestecul, p. 27. Ce a condus? carte Olga nu a fost canonizată sau canonizată de conducător. carte Vladimir, aceasta trebuie concluzionată din discursurile despre ea ale călugărului Iacov în Memoria și Lauda lui Vladimir, Istoria noastră a Bisericii Ruse I, 1, ed. 1 p. 210–211, ed. 2 p. 241–242, iar cronicarul sub anul 969, care este anul morții ei. Nici călugărul Iacov, nici cronicarul nu sugerează deloc că la vremea lor a avut loc o sărbătoare a amintirii Olgăi ca sfântă. Și dacă amândoi se asigură că moaștele Olgăi reprezentau un corp întreg sau nedistrus („Venerabilul trup al fericitei Olga zace intact,” - James): atunci descoperirea unor relicve similare întregi sau complete ar putea preceda cu mulți, mulți ani canonizarea formală sau canonizarea formală, care este discutată mai jos. Listele binecunoscute sunt: ​​situate în Muzeul Rumyantsev - lângă Est. Nr. 319. în Biblioteca Publică din Belgrad, vezi cartea Glasnik. XVI, p. 34 sqq, iar în fosta bibliotecă Hludov, în Descrierea lui Popov Nr. 189. Legendele citite în liste sunt: despre Sf. Boris și Gleb, despre Pr. Teodosie de Pecersk, despre Sfânta Olga și despre Fericitul (Marele) Voie Mstislav, despre care sărbătorirea doar în amintirea lui Vladimir Putin a putut fi stabilită acum în textul și preMongolovici. perioada. Legenda despre Olga se termină cu cuvintele: „Nu înceta să-L iubești pe El (Dumnezeu) pentru cei care cinstesc ziua odihnei (tale) tale”. - la Vostok. iar în Glasn. Există și o a patra listă în fosta bibliotecă Norov, vezi Numărul 1 al cărții a II-a de Note științifice a Ramurii a II-a a Academiei de Științe, Descrierea manuscriselor À. X. Vostokova, p. 102 fin. sqq., dar nu există amintire de Sfânta Olga. Călugărul Iacov vorbește despre o fereastră în vârful mormântului Sfintei Olga. Pentru această fereastră, vezi finalul studiului în discursuri generale despre moaștele sfinților. – După mărturia moaștelor Sfintei Olga ca întreg trup aparținând călugărului Iacov și cronicarului, cunoaștem dovezi ulterioare, poate întemeiate pe unul dintre strămoși, care vorbește despre ele ca oase întregi. În noua cronică, publicată în cartea ХVП. General temporar și antic, - pagina 10, spune: „Oasele ei (ale Olgăi) au fost găsite intacte în regatul nepotului ei Egal cu apostolii Vladimir și Mitropolitul Leonty”. La fel ca moaștele Sf. Boris și Gleb și Pr. Teodosie de Pechersk, în timpul invaziei mongole, moaștele au fost ascunse într-un loc necunoscut. –11 iulie, sub care pomenirea Sfintei Olga, este luată a fi ziua morții ei, dar întrucât cronica nu indică luna și ziua când a murit, se poate ca aceasta să nu fie ziua morții ei, ci alta. În cele trei menționate, cu adăugarea celui de-al patrulea indicat. Ipatsk ani. sub anul 1147, ed. a II-a. pagina 249 fin. Există un cuvânt în Sâmbăta Brânzei, când comemoram sfinții părinți, scris înainte de invazia mongolă: în acest cuvânt, prințul Igor este menționat și printre sfinții ruși, vezi Vostok. în Rumianţi. Muzică pagina 611. În ediția I a Dicționarului istoric despre sfinți s-a spus că „biserica îl comemorează pe Igor pe 5 iunie”, ceea ce, înțeles despre întreaga Biserică Rusă, este nedrept, pentru că nu există o amintire la nivelul întregii biserici a lui Igor; dar în ediția a II-a se spune: „memoria condusă. la. Igor este comis pe plan local pe 5 iunie” și s-ar putea crede că modificarea a fost făcută pe baza unor informații de încredere primite. În Catedrala din Cernigov, moaștele prințului au fost așezate nu în biserica în sine, ci în turnul, care era atașat bisericii din partea de vest și care se numea turnul în antichitate - Ipatsk. ani. sub 1150, p. 288 fin. În prezent, probabil de la aceeași invazie mongolă de mai sus, relicvele prințului nu există. Lavrent. cronica sub anul 1175, ed. a II-a. p. 352, Academic. cronica sub anul 1238, p. 493 și Ipatsk. ani. sub anul 1175, ed. a II-a. pagina 403. A murit conform a două mărturii contradictorii ale Patericonului din Pechersk (Simon despre crearea bisericii și despre arhitecți) în anul 1072 sau 1073, adică cu doi ani sau un an înainte de Sfânta Feodosia. Îl numește pe Antonie sfânt și, parcă în sensul exact al cuvântului, sau sfânt canonizat formal, iar cuvântul mai sus menționat sâmbătă, când facem pomenire pe sfinții părinți, scris înainte de invazia mongolelor, Orientul. pagina 611. Moaștele Sfântului Antonie, așa cum am spus mai sus, nu au fost niciodată descoperite și rămân ascunse, vezi despre ele Descrieri ale Mitropolitului Lavrei Kiev-Pechersk. Evgenia Ch. XIV (Și despre faptul că altor admiratori la sfârșitul secolului al XVI-lea li s-au arătat capetele imaginare ale venerabililor Antonie și Teodosie în Mănăstirea Pechersk, cu excepția cazului în care admiratorii înșiși au scris, vezi Descrierea manuscriselor Lavrei Treimii nr. 734). -Memoria Venerabilului. Antonie în Mănăstirea Pechersk și în Rusia în general a fost sărbătorit întotdeauna pe 7 mai, care este considerată a fi ziua morții sale; în vechiul calendar moscovit, s-a scris la 7 mai, atunci, și în cea mai mare parte, sub 10 iulie (cfr Descrieri ale manuscriselor aceleiași Lavre Nr. 245), iar acum, din vremea Cartei lui Patr. Ioachim 1682, - conform Mănăstirii Pechersk la 7 mai. În poveștile Sfântului Leonțiu se spune că moaștele sale au fost găsite sub forma unui trup întreg, dar acum sunt probabil ascunse din vremea distrugerii Rostovului și a bisericii sale catedrale de acolo de către polonezi la 14 octombrie 1608, vezi lucrarea gr. M. V. Tolstova Altare antice din Rostov-Marele, ed. a II-a. pagina 33 începutul și 36 începutul.. Trebuie să ne gândim că înainte de distrugerea acum indicată a Rostovului de către polonezi, moaștele Sfântului Leonțiu, precum și moaștele Sfântului Isaia, zăceau în raci foarte bogați, căci exista o legendă despre acești raci, furați de polonezi, că erau de aur și că cel de-al doilea exemplu era șapte - primul dintre ei. Intrarea lui Bychkov în Descrierea colecțiilor Bibliotecii Publice, 1, 5. Că racii erau într-adevăr foarte bogați, acest lucru ar trebui să se concluzioneze și din faptul că există o înregistrare despre ei în jurnalul lui Sapega, a cărui armată a luat Rostov, și anume - sub 25 octombrie (stil nou) se citește că în timpul capturii lui Rostov de argint din „Stântul de la Rostov” în Arhivele Fiului Patriei și Nordului din 1838, volumul I, pagina 36. Moaștele prințului, descoperite în 1192, au fost închise sub Petru cel Mare și au rămas ascunse de atunci, vezi Filaret în Sfinții ruși pe 11 februarie. - Memoria lui Vsevolod - 11 februarie, în ziua morții sale, și la Pskov tot pe 27 noiembrie, în ziua transferului moaștelor. Lavrent. ani. sub 1229 și 1230, ed. a II-a. pagina 430. În Manuscrisul Lavra Treimii din secolul al XVII-lea nr. 810 există un articol: „Descrierea Sfintei Biserici Catedrală a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu a cinstitei și glorioasei ei Adormire în cel mai eminent și genealogic oraș Vladimir și despre moaștele fericiților Mari Voievozi și Mari Ducese și copiii lor, unde se află în Mitropolitul și Preasfințitul Maxim Mitropolitul și Episcopul Vladimir. care mănăstire și biserică zac sfintele lor moaște”. În articol se citește despre Pr. Avramiy: „În aceeași mănăstire (Adormirea Maicii Domnului), în partea stângă, în capela Bunei Vestiri a Maicii Domnului, în zid, în sicriul de piatră al moaștelor marelui mucenic Avrami al Bulgariei, lanțurile lui atârnă peste sicriu, sunt așezate pe mintea bolnavă, care se roagă, se roagă și se roagă. este finalizat, mulți primesc sănătate”, l. 5 rev. Vezi Rev. Makaria în Est. V, 413 începutul, Moaștele lui Mihail Vsevolodich și boierului său în 1575 sub țarul Ivan Vasilievici cel Groaznic au fost transferate de la Cernigov la Moscova; plasați aici în catedrala dedicată numelui lor (făcători de minuni Cernigov), situată deasupra porților Kremlinului Tainitsky, în 1770, când s-a propus distrugerea catedralei, au fost transferați la Catedrala Palatului Sretensky, iar din aceasta din urmă în 1774 au fost transferați la Arhanghelul, unde probabil că au rămas din această zi, unde probabil că au rămas acum Arhanghelul. 1812 ani, nu la autopsie, ci sub capotă, - Monumentele Snegireva ale Antichității Moscovei, p. 67 col. 1 fin. În Ieșirile Suveranilor, tipărite de Stroev, este scris sub 20 septembrie, ziua memoriei Prințului. Mihail, 1670 ghid, că de sărbătoare (la biserica în care zăceau moaștele prințului) suveranul nu ieșea și că moaștele erau aduse la biserica palatului, iar pentru ele s-a trimis o strajă de pat, însoțită de un centurion și șase arcași, și că „erau purtate de un grefier cântător sau cutie:) - (ark. Istoria noastră a Bisericii Ruse 1, 1, ed. 1 pag. 20 ό, col. 1 fin., ed. 2 p. 236, col. 1. Ibid. 1-a ed. pag. 212 început, ed. a II-a. pagina 243. Vezi Lavrent. ani. sub anul 1263, ed. a II-a. p. 455. – Acceptând, pe de o parte, că sărbătoarea lui Vladimir a fost instituită de Alexandru Iaroslavici după victoria asupra suedezilor, iar pe de altă parte, acordând atenție faptului că în slujba lui Vladimir Kievul este numit un oraș mare, care a încetat să mai fie de la 6 decembrie 1240, când a fost distrus de Batu. I. I. Malyshevsky crede că sărbătoarea lui Vladimir a fost stabilită între 15 iulie și 6 decembrie 1240 (vezi articolul său: „Când și unde a fost înființată prima dată celebrarea memoriei Sfântului Vladimir”, publicat în Proceedings of the Kiev Theological Academy of 1882, book I). Recunoscând pe deplin inteligența presupunerii domnului Malyshevsky, nu putem, totuși, să fim de acord cu el. Dacă Alexandru Iaroslavici ar fi hotărât să instituie o sărbătoare pentru Vladimir imediat după victoria asupra suedezilor, atunci pentru prima dată ar fi fost sărbătorită abia la 15 iulie a anului următor, 1241, iar în slujba pregătită pentru iulie 1241, Kievul nu mai putea fi numit marele oraș. De aici rezultă că numele Kievului în slujbă ca mare oraș nu poate servi pentru a indica un moment ulterioară pentru stabilirea sărbătorii și că ar trebui explicat diferit (fie în așa fel încât slujba a fost scrisă în perioada pre-mongolă, înainte de stabilirea sărbătorii lui Vladimir, fie în așa fel încât autorul său post-mongol să fie transferat în perioada anterioară a mongolului, când Kyiv a fost doar în perioada anterioară mongolului, când a permis imaginația lui doar în perioada anterioară mongolului. însuși licență creatoare, vezi Istoria Bisericii Ruse I. 2. 339). Moaștele Sfântului Vladimir, constând din unele din osemintele sale, au fost găsite în ruinele Bisericii Mitropoliei Zeciuială. Petru Mogila în 1635, vezi Descrierea Lavrei Pechersk de la Kiev de către Mitropolit. Evgenia Ch. XII, § 3. Sunt situate pe părți: capul în marea biserică a Lavrei Kiev-Pechersk; o falcă de la cap în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova (trimis de mitropolitul Petru Mogila țarului Mihail Feodorovich, vezi în Actele Rusiei de Sud și de Vest, vol. III Λ ® 18, p. 29. în care se mai află și despre descoperirea relicvelor; conform inventarului Adormirii Maicii Domnului: „Adormirea Domnului,”1701701 - Biblioteca rusă, publicată de Comisia arheologică, vol. III. Ani de colectare. V, 191 și VII, 164. Vezi Pr. Makaria Est. IV, 253. – Vel. cartea Ivan Ivanovici, în testamentul său spiritual, scris în 1356, a lăsat fiului său Dmitri „icoana Sfântului Alexandru”, care cel mai probabil ar trebui să însemne icoana lui Alexandru Nevski, vezi Colecția. gram. și înțelegeri I, 42. – Moaștele lui Alexandru Iaroslavici, îngropate în Mănăstirea Nașterea Domnului Vladimir, în 1491, când în Vladimir a avut loc un mare incendiu care a incinerat întreg orașul, „ars” în biserica arsă a mănăstirii, – în Karami, vol. VI, aprox. 629, anul 1491, col. 100. și Nikon. ani. VI, 128 (cel din urmă spune: „și corpul marelui prinț Alexandru Nevski arde”; dar este posibil ca „zgor” să fie o greșeală de scriere sau de tipar în loc de „ogore”). În 1723-1724, moaștele (adică partea rămasă din ele - Descrieri ale documentelor și afacerilor Sfântului Sinod, vol. III, col. 320) au fost transferate de la Vladimir la Sankt Petersburg, la Lavra Alexandru Nevski, unde se află acum (eliminate din Vladimir la 11 august 1723, au fost aduse în 20 septembrie 1723 în Shlissel, în 2023). an, dar au rămas în Shlisselburg până în august a anului următor 1724, ibid.). – Alexandru Iaroslavici trebuia sărbătorit nu pe 14 noiembrie, ziua morții sale la Gorodeț de pe Volga, pe drumul dinspre Hoardă, ci pe 23 noiembrie, în ziua înmormântării sale în Mănăstirea Nașterea Domnului Vladimir. După ce moaștele au fost aduse la Sankt Petersburg și după ce au fost așezate în Lavra lui Alexandru Nevski, care a fost la 30 august 1724, Petru cel Mare, prin decret din 2 septembrie a acestui an, a ordonat ca în viitor să sărbătorească în locul zilei de 23 noiembrie, în ziua de 30 august, ca zi a încheierii noului 172 glorios al Păcii din Nysta, în Suedia. de sărbătoare, în numele suveranului, o slujbă specială a fost compusă de Gabriel Buzhinsky. Sub Petru al II-lea, în 1727, noua sărbătoare a fost anulată, iar slujba, care conținea „disprețuirea înaltei onoare a binecuvântatei amintiri a țareviciului Alexei Petrovici”, a fost eliminată (Decretul Sinodului din 18 septembrie 1727); Anna Ioannovna în 1730 (cel mai înalt decret din 4 septembrie, decretul sinodal din 15 din aceeași lună) a poruncit din nou să sărbătorească ziua de 30 august, - Culegere de legi Vol. VIII, nr. 5621, p. 324. - Prin Decretul Sf. Sinod din 15 iunie 1724, a fost strict prescris pentru viitor să-l înfățișeze pe Alexandru Yaroslavich nu în haine monahale (cum era înfățișat, de când a murit în schemă), ci în veșminte mari ducale, - Culegere completă de ordine și decrete pentru departamentul de confesiune ortodoxă, vol. IV. nr. 1318, p. 148. Nikon. ani. III, 54, Voskresensk. și Sofiysk. Anii I în anii de colectare. V, 197 și VII. 170, Grade, carte. 1, 384. Tătarii, nevrând să audă discursuri de hulire de la prinț despre credința lor, „și-au tăiat limba și i-au acoperit gura cu o șnur și au început să-l taie la articulație și să-l arunce în diferite feluri, tăind toate degetele de la picioare și de la mâini, și buzele și urechile, iar celelalte părți ale corpului, dacă rămân de pe un cadavru, și celelalte părți ale pielii, ca pe un cadavru. capul și l-a înfipt pe o suliță”. - Nikon. ani. Icoana prințului Roman a fost pictată de pictorii de icoane, vezi Filaret în Sfinții ruși pe 19 iulie, dar se cunosc multe exemple că icoanele au fost pictate nu de sfinți canonizați oficial, ci doar de venerați decedați. - În 1812, în ziua martiriului prințului din 19 iulie, celebra victorie asupra francezilor a fost câștigată în satul din provincia Vitebsk, districtul Drisna, Klyastitsy, și de aceea imaginea sa a fost scrisă pe peretele Catedralei Mântuitorului Hristos din Moscova - la Filar. ibid. – Recent, tocmai din 1854, la Ryazan a început o sărbătoare locală a prințului, despre care vom vorbi mai jos în locul ei. Învierea și Sofia 1 Cronici în colecție. ani. V, 214 și VII, 196, Nikon. ani. III. 116. Moaștele Sfântului Petru nu au fost deschise de Mitropolit. Teognost, la stabilirea sărbătorii pentru el și pentru prima dată, acestea au fost deschise la 133 de ani de la înființarea sărbătorii și la 146 de ani de la moartea Mitropolitului. Filip I în 1472 cu ocazia reconstrucției Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova. Cronica a II-a Sofia arată clar că relicvele erau oase - Colecție. ani. VI, 196, și Cronica Nikon, -VI 41, și Cronica Învierii, în Sobr. ani. VIII, 171–172, împrumutând din cuvintele lui Pahomius Serbinus, care, din ordinul conducătorului. Prințul și mitropolitul au scris „necredința de dragul oamenilor (și anume, că „oricine nu este în trup nu este sfânt pentru ei” - Culegere de ani. VI. 196) fac cunoscut faptul că relicvele au suferit din cauza unui incendiu care a avut loc în 1382, în timpul invaziei Moscovei de către Tokhtamysh. În 1531, probabil, Vasily l., mulțumită lui Ivan. Mitropolitul Petru și Alexie, pentru rugăciunile lor către Dumnezeu pentru dăruirea unui fiu, Ioan (care s-a născut la 25 august 1530), le-a ordonat să facă noi sanctuare - Petru, jumătate de aur, cu o placă superioară de aur, pe care a fost bătută imaginea sfântului și împodobită cu pietre prețioase și cu plăci laterale de argint, „Pentru imaginea de argint pe partea de sus a lui Alexy - Făcătorule de minuni, montă lăcașul în aur și împodobește chipul aurii lui Petru Făcătorul de minuni cu pietre prețioase, iar țările din jurul altarului sunt de argint, pentru Alexei Făcătorul de minuni, voi face tot lăcașul în argint și îi voi auri chipul pe altar”); într-o nouă raclă, care nu a putut fi făcută curând, moaștele Sfântului Petru au fost transferate la destul de mult timp după moartea lui Vasily Ivanovici la 5 mai 1538, despre a face cancer la Karamz. VII, 96 și cca. 311, iar în cronograf gr. Uvarova, conform descrierii. arhim. Leonida nr. 1362, l. 859 subfin; despre transpunerea moaștelor lui Petru la Karamz. VI, aprox. 7. În timpul domniei țarului Ivan Vasilievici cel Groaznic, în timpul vieții soției sale Anastasia (1547–1560). Sărbătoarea „manifestării moaștelor” Mitropoliei a fost instituită pe 4 august. Petru și motivul instituirii acestei sărbători se citește în calendarul tipărit din 1648: „Sfântul Petru Mitropolitul i s-a arătat Cuvioasei Regine Anastasia, fără să poruncească nimănui să-și deschidă vreodată sicriul și i-a poruncit să pecetluiască lăcașul cu pecetea ei și a poruncit în acea zi să sărbătorească această sărbătoare”. În Cronica Nouă, publicată în cartea XVII. General provizoriu Est. și Antic. p. 201, se citește sub anul 1652 că „În ziua de 9 septembrie, a fost sfințită Biserica Adormirea Maicii Domnului (după modificarea altarului, la care s-au atașat două grade), iar moaștele sfântului nostru părinte Petru, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, făcătorul de minuni al bisericilor limitate, au fost mutate de la altarul bisericilor limitate la altar. sfinți de către Apostolul Petru și Pavel” (în catedrala actuală, terminată în 1479, moaștele Sfântului Petru au fost așezate în același loc în care zăceau în catedrala originală, și anume, la peretele secțiunii de sud a altarului sau altarului. - Nikon. ani. VI, 108 fin., Învierea copiilor. inventarul catedralei din prima jumătate a secolului al XVII-lea în Biblioteca istorică rusă, publicat de Archeogr. III, col., 298, 433, 517; Nu știm dacă moaștele au fost mutate la locul lor inițial după 1652”, dar în 1701 se aflau, așa cum se află acum, în capela menționată mai sus, care se află lângă peretele cu altarul, -Russk. Biblioteca istorică ibid., col. 846 fin.). În manuscrisul Spiritului Moscovei. Extras de vară „Academiei nr. 7162 (1654) de sărbătoarea părintelui nostru Petru, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, în ziua de 21 decembrie, în ziua de 21 decembrie, Preasfințitul Patriarh Nikon împreună cu mitropoliții și arhiepiscopii și cu toată catedrala sfințită a scos un sicriu cu moaște din toată biserica creștină, biserica ortodoxă și biserică. moaștele sale cu credință și dragoste din inimă, iar după litorghie s-a instalat rapid haita, la fel ca înainte”, l. 294. Mai târziu, la sărbătoarea Sf. Petru au fost aduse la catedrală din potasiu patriarhului sau din sacristie - Vivliof. X, 120, 120, 121, 121, 121, 121, inventarul. Catedrala Adormirea Maicii Domnului din 1701, este menționată o raclă cu două părți din moaștele Mitropolitului Petru,” - Bibliografia istorică rusă, publicată de Arheogr. Com. vol. III, col. 664: probabil racla, care avea două fante pe scândura de sus prin care se vedeau moaștele, a fost construită în scopul pe care la sărbătorile Sfântului Petru o oferă. adică moaștele care se aflau în ea, pentru ca oamenii să le sărute). În Istoria Administrației Eparhiale Moscovei de la înființarea Sfântului Sinod, aparținând lui Nikolai Rozanov, citim următoarele despre moaștele Sfântului Petru după invazia franceză „În mai 1813, Preasfințitul Augustin a raportat Sfântului Sinod, că înainte ca inamicul să invadeze Moscova, cancerul, în care a fost închisă moaștea Sfântului Petru și Mitropolitul Rusiei; dar după eliberarea Moscovei de dușmani, cu mărturia Înaltpreasfințitului său și a multor persoane spirituale și laice, lăcașul s-a dovedit a fi deschis, în care Sf. moaștele au fost găsite nestricate și mâna dușmanului rău nu a îndrăznit să le atingă Reprezentând acest lucru, Preasfințitul a cerut permisiunea - moaștele Sf. Petru să lase deschis „ca mărturie pentru toată lumea că răutatea nu numai că nu ne-a putut lipsi de altare, dar, mai mult, conform destinelor inscrutabile ale lui Dumnezeu, au contribuit involuntar la o mai mare glorie a lor. Locuitorii în doliu ai Moscovei, privind la moaștele nestricăcioase ale sfântului lui Dumnezeu, vor fi mângâiați cu sărutarea lor... reînviat cu speranța că tristețea lor pe termen scurt va fi răsplătită cu prosperitate pe termen lung și de nesfârșit.” Sfântul Sinod, prin decretul din 28 mai, a permis ca moaștele Sfântului Petru Mitropolitul să lase deschise. De atunci, moaștele Înaltului Ierarh al Scaunului Moscovei, Mitropolitul Petru, s-au odihnit în Catedrala Adormirea Maicii Domnului la autopsie, în același loc în care au fost ascunse anterior”, - partea a treia, cartea a II-a (Moscova, 1870), p. 27, § 7 (Există un discurs tipărit înainte de Mitropolitul de la Kiev, rostit de către Mitropolitul de la Kiev, înainte de Mitropolitul de la Kiev, rostit de Mitropolitul de la Kiev. it, - M. 1813). – În ceea ce privește sărbătoarea celor patru sfinți ai Moscovei, a fost înființată sărbătoarea celor trei sfinți: Petru, Alexie și Iona. Iov în 1596, iar cel de-al patrulea sfânt, Filip, a fost adăugat celor trei în 1875. În „Povestea ordinelor efective” a Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, compilată în 1627 și publicată în partea a VI-a a Vivliofika Novikov, sărbătoarea Mitropolitului. Petru pe 4 august este indicat: „descoperirea moaștelor sfântului nostru părinte Petru, Mitropolitul Întregii Rusii”, - pagina 211. Pentru a sărbători Martiri din Vilna, Sfântul Mitropolit Alexie, acest lucru ni se pare destul de îndoielnic. Sf. Alexii cu greu a putut să înființeze o sărbătoare în timp ce era în relații bune cu Olgerd și avea sub puterea mitropolitului Rusului lituanian, pentru că a face aceasta ar însemna din partea lui să-i aducă o insultă prea mare și foarte gravă lui Olgerd. Dar cu greu un moment al Sfântului Alexie să înființeze o sărbătoare chiar și în timp ce se afla în relații ostile cu Olgerd și nu avea Rus lituanian sub puterea sa, pentru că, în primul rând, a face acest lucru la timpul indicat ar însemna din partea Sfântului Alexie să-și îngreuneze împăcarea cu Olgerd, ceea ce, desigur, nu și-a dorit; în al doilea rând, a stabili o sărbătoare la ora indicată ar însemna să o înființeze pentru lituanieni și pentru Rus’ moscoviți, dar pentru Sf. Alexy a stabilit pentru Rus moscoviți sărbătorirea martirilor lituanieni sau străini la Moscova, acest lucru nu pare probabil și, cel mai important, știm direct că pentru Rus moscoviți a stabilit sărbătoarea doar la consiliul din 1549. Este mai probabil să credem că sărbătoarea martirilor a fost înființată în Lituania, după ce a avut propria sa mitropolie448 și a avut propria sa mitropolie. a fost adoptat de Sfântul Mitropolit Alexie din dorința de a-i conferi o fermitate și autoritate semnificative. Și dacă considerăm corect ca imaginile martirilor lituanieni să fie pe sakkos-ul Mitropolitului. Fotie (păstrată în Sacristia Sinodală din Moscova): atunci putem presupune că au fost canonizate de mitropolitul Fotie, la insistențele Lituaniei – Vel. Prințesa Sofia Vitovtovna. Redactorul Cronicii Gustino, care în volumul II al Cronicilor adunate, vorbește sub anul 1355, - pag. 350. Despre Kossov și Dubovici, pe care nu îi avem la îndemână, vezi Pr. Filaret Istoria Bisericii Ruse, perioada a doua. § 22, ediția a III-a, pe care o avem la îndemână, p. 73, și sfinții ruși sub 14 aprilie, și Pr. Macarie Istoria Rusă. biserici vol. IV, p. 256. Vezi Pr. Serghie în volumul al 2-lea al Lunii complete a Răsăritului din 14 aprilie și la Pr. Macarie în istorie vol. IV, p. 260, aprox. 371. Am spus că martirii au fost îngropați la Vilna lângă Biserica Sfântul Nicolae și că o parte din moaștele lor a fost așezată în Biserica Sfânta Treime, construită pe locul suferinței lor. Nu se știe când toate moaștele au fost apoi transferate la Mănăstirea Treime, iar în jurul anului 1615, când a existat pericolul ca Mănăstirea Treime să fie capturată de uniați, ceea ce s-a întâmplat, moaștele au fost transferate la Sfânta Mănăstire Spirituală din Vilna, unde rămân până astăzi. În 1826, prin decret al Sfântului Sinod, moaștele, care au fost închise anterior (?), au fost examinate și deschise solemn - Pr. Filareta Sfinții Ruși, 14 aprilie, Pr. Dimitrie al lunii, aceeași dată, și Pr. Arsenia Cronica evenimentelor bisericești, 1826 scrie „A.V. I. într-o scrisoare Philaret. a vedea moaștele sfinților martiri, piciorul este un martor, ca un picior rupt”, vezi scrisorile lui către Gorsky, tipărite la Moscova, în 1885, nr. 88, p. 223. - Este ciudat că Kulchinsky a rămas necunoscut despre transferul moaștelor de la o mânăstire, la o altă mânăstire și la o altă mânăstire; ero Specimen Ecclesiae Ruthenicae după ediția a III-a realizată de Martynov, b. 15, XIV aprilie). Cuvintele originale ale lui Kulchinsky sunt: ​​Corpora sanctorum martyrum hactenus reperiri non posse, quamvis credantur delitescere, sub terra in horto nostri monasterii Vilnensis SS. Triadis. Ani de colectare. VI, 184 fin. (poveste despre miracolul în sine – ibid., p. 320 fin.). - Relicve ale Ven. Varlaam nu a fost niciodată descoperit și încă rămân sub secret. În 1471 a condus. cartea Ivan Vasilievici, aflându-se la Novgorod, a vrut să le deschidă, dar a fost împiedicat să facă acest lucru într-un mod miraculos (fum mare care emana din mormântul făcătorului de minuni), vezi al 3-lea Novgorod. cronică în Colecție. ani., III, 240 fin. sqq. Epifanie, care a scris viața Sfântului Serghie, înainte de descoperirea moaștelor sale sau înainte de 1422, într-un cuvânt de laudă avea să-l aducă de mai multe ori să știe ce se sărbătorește pentru el în mănăstire. Într-un manuscris scris în 1425, el este numit un bătrân sfânt, iar scribul manuscrisului își încheie postfața cu un apel rugător către el - Lavrsk. RCP nr. 185, l. 365 oh b. – Despre troparul și condacul de Sfântul Serghie, scrise înaintea lui Pahomius Serbinus, care i-a alcătuit o slujbă completă între 1449–1459, vezi Lavrsk. RCP nr 362. Vezi Colecția. ani. VIII, 121, sub 1448, Colecții de carte și tratate, vol. I, p. 139 și 152, Act. Orientul. Vol. I, nr. 43, p. 87. Și până la data anterioară a fost o a treia sărbătoare, ținută într-o Catedrală a Treimii Lavrei pe 14 august, în ziua transpunerii moaștelor Sfântului Serghie în 1585 din vechiul altar în cel nou, vezi Descriere. Sinod. RKPP. Gorsk și El în ocmp. nr. 400, l. 160 ο b., p. 382. Relicve ale Venerabilului. Sergius a fost deschis la 30 de ani după moartea sa, urmează. în 1422. Potrivit legendei descoperirii lor, aparținând sus-numitului Pahomius Serbinus, ei au fost găsiți nestricăciți („după ce a deschis sicriul miraculos, împreună cu mireasma și aroma duhovnicească, veți fi umpluți de minunată vedere și tandrețe, vrednici, căci nu numai sfântul trup al sfântului, ci a fost păstrat în haine strălucitoare, în care i-a fost păstrat strălucitor. „Totul nu are niciun rol în corupție, iar apa de pe ambele părți ale chivotului este vizibilă, dar trupul sfântului și haina lui nu sunt în niciun fel atinse.” Celebrul călător din jumătatea secolului al XVIII-lea, Olearius, scrie despre moaștele Sfântului Serghie și al elevului său Pr. Nikon (sub acoperire și atașat la relicvă. Serghie, evident din cauza unei neînțelegeri): „Rușii spun că și acum pot arăta oricui capetele (Hirnschalen - cranii) acestor sfinți cu creierul incoruptibil în ei”, vezi Citiți. General Est. și cartea antică 1868. IV, p. 340. Puterea Sfântului Dimitrie nu a fost descoperită și încă rămâne sub secret. Vezi legenda despre descoperirea relicvelor de la Pr. Makaria în Est. V, 362.-În inventarul casei episcopale din Novgorod din 1725 se spune că în Catedrala Sf. Sofia, și în capela Tăierii Capului Înaintașului, în partea dreaptă, „se află un lăcaș sculptat din lemn aurit, iar în el se află un chivot cu moaștele părintelui arhiepiscopului Ioan Minunatul Novgorod”. – Descrieri de documente și afaceri ale Sfântului Sinod vol. V. adj. col. CCCLXXV. Ani de colectare. III, 183: „Și fă-le un pomenire în fiecare vară”. Groznîi, în 1556, a ordonat ca în ziua de pomenire a prințului și a mamei sale să fie cântate slujbe de pomenire pentru ei, vezi Descrierea arheologică a antichităților bisericii din Novgorod de către Rev. I, 82, iar o slujbă de pomenire a fost celebrată pentru o mamă în secolul al V-lea, - Descriere. Sinod. RKPP. Gorsk și Nevostr. nr. 399, p. 872. Groznîi în 1556 a ordonat, de asemenea, ca în ziua amintirii lui Mstislav Rostislavich să fie organizată o slujbă de pomenire, vezi ibid. Vezi nota a 2-a la paragraful despre Pr. Serghie. - Relicve ale Ven. Kirill nu au fost descoperite și încă rămân sub secret. Vezi Descrierea Sinodului. RKPP. Gorsk și Nevostr. nr. 410, l. 410 rpm pp. 442 fin; în carta lui Iona la sfârşitul anului 1448, tipărită în Act. Orientul. vol. I, Nr. 43, după cum reiese din demolarea ei cu Cronica Învierii, - Adunat. ani. VIII, 121, numele Alexy trebuie considerat omis din greșeală. Trupul Sfântului Alexie a fost înmormântat în capela Bisericii Arhanghel a Mănăstirii Chudov, cu hramul Buna Vestire a Maicii Domnului. Moaștele sale au fost găsite într-un mod exact necunoscut când, între anii 1431 și 1438, cu ocazia săpăturii șanțurilor pentru o nouă biserică, după ce biserica pe care a construit-o și în care a fost îngropat s-a prăbușit (Din Cronicile Nikon și a Învierii rezultă că nu întreaga biserică, ci numai capela, căci sub anul bisericii arhivechile se spune că nu toată biserica, ci doar capela, căci sub anul 1501 biserica arhivechilor) Mănăstirea a fost demontată minunea lui Mihail, „Sfântul Mitropolit Alexei Făcătorul de Minuni a început și a săvârșit-o”, prima cronică: VI, 164 fin., a doua cronică în Culegere ani VIII, 240 fin.). În 1483–1485, în mănăstire a fost construită o biserică trapeză cu hramul lui, în care au fost transferate moaștele sale. În actuala Biserică Alekseevsko- Vestire, construită în continuarea anilor 1679–1686, în locul amintirii Alekseevskaya, moaștele au fost localizate din 19 mai a anului trecut: pentru transferul moaștelor la biserică, vezi Vivliof. X. 284 sqq. Mai sus, vorbind de Sf. Petre, am spus ca in 1531 a condus. carte Vasili Ivanovici a poruncit să se facă pentru moaștele Sfintei Alexia, un nou altar de argint, cu o imagine aură a sfântului pe placa de sus; în acest nou altar al moaștelor Sfântului Alexie a fost transferat, tot după moartea lui Vasily Ivanovici, la 11 februarie 1535. - la Karamz. VII, aprox. 11, amintit mai sus, în discursurile despre Sfântul Petre, cronograf Uvarovsky, în care există o eroare - ianuarie în loc de februarie, fol. 859 și Nikon. ani. VII, 7. Conform asigurării celebrului Arsenie din Elasson, Boris Fedorovich Godunov (1598–1605) a realizat un nou altar aurit cu argint pentru moaștele Sfântului Alexie, vezi articolul lui A. A. Dmitrievsky; „Arsenie, arhiepiscop de Elasson și memoriile sale recent descoperite”, publicat în Proceedings of the Kyiv Academy of 1898, March, p. 369 (și trebuie să ne gândim că moaștele Sfântului Alexis au fost transferate în acest sanctuar la 17 februarie 1600, dovadă fiind povestirea citită în Tsarskogo RKP nr. 744, fol. 172). Despre profanarea la care au fost supuse moaștele în 1812 de către francezi, după ce au fost aruncate din altar de către aceștia și apoi fiind găsite brusc în biserică printre diverse gunoaie, vezi N. Rozanov în Istoria administrației eparhiale din Moscova, partea 3 a cărții. 2, p. 27–28. Vezi Pr. Macaria Est., VIII, 35, fin. Moaștele Sf. Nikita sunt ascunse. Deoarece se spune că relicvele zăceau „într-un sicriu nou”, acest lucru pare să indice că nu au fost descoperite cu mult înainte de 1463. Cartea puterii, nu știm de ce, numește moaștele prinților nu doar oase, ci oase abătute („Domnul Dumnezeu a trimis mila Lui asupra oaselor lor abătute.” Și, prin integritatea și integritatea moaștelor, despre care se vorbește în știrile citite în Cronicile Nikon și Învierea, în Cronicarul Regal și Karamzin au fost toate aceleași relicve, în locul aceleiași trei. și având în vedere dovezile clare ale Cărții Gradelor, evident, ar trebui să se înțeleagă despre integritatea și integritatea oaselor, despre care vezi la sfârșitul studiului, în discursurile generale despre relicve, Cronica Nikon, vorbind despre moartea Prințului Teodor, adaugă că multe miracole au venit de la el atunci,” - III, 96, dar ar trebui să fie o concluzie mai simplă a timpului său, care ar fi o asigurare cronică. este secolul al XVI-lea, când, potrivit lui, domnitorul a dat „multe minuni și nenumărate vindecări tuturor celor care au venit cu credință”). Vezi Colecția. ani. VI, 185 si 186, tot Grade, carte. I, 397 fin. Dar trebuie spus că alături de povestea pe care am transmis-o despre descoperirea moaștelor prințului Teodor și a copiilor săi, există o scurtă știre despre aceeași descoperire a relicvelor, în care problema apare diferit. Această știre este citită în cronici - Nikonovskaya, VI, 1 și Voskresenskaya, - Adunate. ani. VII I, 150, în Cronicarul Regal, p. 376 fin., tot în extrasele lui Karamzin din cronici, - vol. VI, aprox. 629.col. S8, sub anul 1463, există următoarele: „În vara anului 6971, în orașul Iaroslavl, în mănăstirea Mântuitorului, s-au găsit moaștele fericitului prinț de Smolensk Teodor Rostislavich și fiii săi Constantin și Davyd, sub acea biserică din subsolul acelui arhieminesc și totul a luat în subsolul acelui monastire și nemărginit. i-a adus de acolo cu mare cinste și i-a adus la biserica marelui Mântuitor și i-a pus într-un sicriu și le-a pus veșmintele noi de Cernecec, de vreme ce se odihnise în ritul monahal”. În unele calendare, sub 24 august, este scris: „înmormântarea fericitului țar Constantin Ulemtsi”, vezi Descrierea Sinodului. RKPP. Gorsk și Nevostr. Nr. 388, pagina 318, și Nr. 410, pagina 443. Iată, desigur, Konstantinul nostru, fiul prințului Fiodor (pentru titlul de țar dobândit de acesta, vezi ibid.); dar se spune că poziția sa în mormânt rămâne necunoscută (despre porecla Ulemets. Cu toate acestea, neexplicată nicăieri, vezi și în Karamz. V, nota 120. în Vostok. în Rumyants. Muz. p. 719, col. 2, și în Cartea genealogică a lui Novikov, I, 114 început). În unele calendare de sub 24 august - nu poziționarea lui Constantin Ulemtsi în mormânt, ci transferul moaștelor sale, vezi Pr. Serghie în Cartea lunară completă a Răsăritului, I, ed. I. 292 fin., ed. a II-a. 354 fin. În ceea ce privește porecla Ulemets (Ulemtsa, Ulemtso), ei sunt, după toate probabilitățile, tătari, deoarece Konstantin și fratele său David s-au născut Fiodor Rostislavich din a doua soție a unei femei tătare (nu este un diminutiv rusesc din ulema tătară, ulem, care înseamnă: om de știință, și anume, un teolog învățat sau avocat)? Viața lui Savva (RKP academic. din Volokol. Nr. 640, l. 176 vol.). Vezi Klyuchevsky în Old Russian Lives, pp. 277 și 387–388. Potrivit Veryuzhsky, pagina 80, militarii din 1471 au construit o biserică nu în numele lui Procopius, ci în numele lui Boris și Gleb și al Marelui Mucenic. Gheorghe, iar în numele lui Procopie au zidit o biserică, cu care a început sărbătorirea memoriei sale, militarii anului 1495. – Moaștele lui Procopie sunt ascunse. Vezi a 2-a Cronica Sophia din colecție. ani. VI, 195 fin. și Cronica Învierii ibid., VIII. 171. Prima cronică spune că Sfântul Iona „și-a găsit întreagă ființa”; a doua cronică spune că „nopțile lui (și-au câștigat) toate scopurile și au fost indestructibile, căci carnea i-a lipit oasele și l-a lăsat fără să se miște”. În 1812, anul moaștelor Sfântului Iona este singurul dintre toate moaștele aflate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului care a rămas neatins și lăcașul lor de argint nedeteriorat. – N. Koganov, Istoria Moscovei. management eparhial, partea 3, carte. II. pag. 24. – Sf. Iona a murit la 31 martie, dar fie când sărbătoarea a fost stabilită pentru el pentru prima dată, fie de către soborul din 1547, amintirea sa a fost plasată greșit pe 30 martie în loc de 31 martie. în secolul al XVIII-lea, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Moscova), a fost sărbătorit în diferite zile, după cum indica rege sau patriarh (în Ieșirea Suveranilor sunt consemnate zilele de sărbătoare: 20, 30 și 31 martie, 1 aprilie, 4, 16, 21 și 23 iunie și 6 mai). În Carta din 1682, nu știm de ce, memoria sa a fost mutată de la 30 martie la 15 iunie. În prezent, Sfântul Iona Krona pe 15 iunie: 29 mai, în ziua descoperirii moaștelor, și 5 octombrie, în ziua celor patru sfinți moscoviți. Filareta sfinți ruși, 15 mai, cca. 139. Pentru prima dată, Muravyov și-a exprimat presupunerea în Călătorie în locurile sfinte din Rusia, publicată pentru prima dată în 1830, iar apoi a repetat-o în Viețile sfinților. Act. Expediție vol. 1, nr. 40, p. 81 (sfârșitul scrisorii). Vezi viața Sfântului Leontie în Reading. General Est. and Ancient 1893, carte. IV, p. 30. Vezi mesajul Arhiepiscopului Vassian către Vel. carte Către Ivan Vasilevici despre Dimineața în colecție. ani. VIII, 213. Vezi Klyuchevsk. pagina 181. Vezi Rev. Makaria în Est. IV. 260, Descrierile manuscriselor Solovetsky, voi. II, p. 360 și Typogr. ani, p. 340. Între manuscrisele Mănăstirii Solovetsky, aflată acum în biblioteca Spiritului Kazan. Academii; există o mențiune de slujbă scrisă la Novgorod în 1494, iar în această mențiune între noii făcători de minuni ruși pe 11 martie - Euthymius, arhiepiscopul de Novgorod, vezi Descrierea manuscriselor Solovetsky, partea a II-a. „Nr. 616 (518), p. 358. Și în 1500, în mănăstirea Vyazhitskozh a fost deja construită o biserică dedicată numelui Euthymius, - Pr. Makaria Descrierea arheologică a antichităților bisericii din Novgorod, I, 599. Relicvele dinaintea lui Avramia din Rostov, necunoscute când au fost deschise, sunt deschise. În 1862, au fost transferați de la lăcașul anterior (construit în 1772) într-un altar nou, iar descrierea acestui transfer spune că sicriul cu sfintele moaște ale călugărului a fost ridicat (scos) din vechiul lăcaș și apoi, după ce acesta a stat toată noaptea privegherea în mijlocul bisericii, a fost coborât în jurul bisericii, iar în ziua următoare s-a coborât cercul bisericii, iar în ziua următoare a fost coborât. într-un lăcaș nou instalat pe locul fost”, vezi descrierea Mănăstirii Bobotează Avramiev, deținută de A. A. Titov și având titlul: „Mănăstirea Epifaniei Avramiev de la Rostov a Eparhiei Iaroslavl”, Sergiev Posad, 1894, p. 41 fin. sqq. Vezi Istoria Bisericii Ruse I, 2. 641 sqq. Rămânem ferm cu opinia exprimată acolo și acum. Și pentru a-l susține, vom oferi încă o dovadă. Pr. Iosif de Volokolamsk, vorbind în capitolul al 10-lea din cartea sa despre făcătorii de minuni care au strălucit în țara rusă, îi enumeră în această ordine: Antonie și Teodosie din Pecersk, Serghie și Varlaam și Chiril și Dimitrie și Dionisie și Avraam și Pavel. Prin Avraam, Iosif înseamnă, fără îndoială, Abramiu de Rostov, căci nu există un alt Abramiu la care ar putea să spună, dar plasându-l între Dionysius de Glushitsky și Pavel Obnorsky, dintre care unul a murit în 1429, iar celălalt în 1437, evident, nu-l atribuie vremurilor străvechi, ci la care ne referim mai târziu. Pentru Avraam, vezi ibid. p. 650, despre Nikon - Lavrsk. RCP nr 240, l. 580 și Academic. RCP nr. 231, l. 4 (Descrierea arhimandritului Leonidas. II, 335). Despre moaștele lui Macarie, legenda despre descoperirea lor spune: „Luând (din pământ) sicriul sfântului cu trupul în mod cinstit și ducându-l în mormânt, unde a fost zidit lângă biserică, și cântând peste el cu toate decorațiunile și cu luminițe, căci se cuvine să cinstească sfinților; după mireasma lui se deschid, dar se emană o mireasmă. Nu voi atinge praful lui, înțepându-l mai mult decât trupul, precum sfinții i-au văzut părul cărunt strălucind ca soarele”... - RKP. Undolsk. nr. 336, l. 26 și aproximativ. După cum spune nota făcută în titlul canonului lui Pafnutie, compusă de elevul său Inocențiu. - Academician RCP din Volokodl. IV; 382, d. 244 vol., vezi și Klyuchevsk. pagina 207 fin. Vezi Colecția. ani. III, 249 fin. RCP sinodal conform descrierii Gorsk și Nevostr. nr. 888, l. 96 vol., p. 317. Relicve ale prințului Konstantin Svyatoslavich. Muromsky și fiii săi Mihail și Teodor au fost găsiți în 1553 (1555?) în timp ce săpau șanțuri pentru întemeierea unei noi biserici - Est. Jer. III, 358, Ratshin Culegere completă de informații istorice, p. 31 început, Filaret sfinții ruși, 21 mai (toți trei se odihnesc într-un singur altar în Mănăstirea Buna Vestire Murom, care a fost construită de Groznîi la Biserica parohială Buna Vestire, care a format mormântul prinților). Nu există viața prințului Petru și a prințesei Fevronia, dar există doar, ca să spunem așa, o legendă seculară (semi-păgână) despre ei (tipărită în primul număr al Monumentelor literaturii ruse antice de Kushelev-Bezborodko, p. 29 sqq.) În Cronica Laurențiană este raportată sub anul 1228 că, în acest an, David a împărțit săptămâna lui David. lui Murom în mănăstire și în skime”, și apoi că „aceeași vară Svyatoslav (Vsevolodovici, prințul Iuriev al Poloniei) și-a eliberat prințesa la sfatul de a dori ca ea să meargă la o mănăstire și îi va da multe alocații... (și) să meargă la Murom la frați și să ia jurămintele călugărești”: și se pare că acest lucru pare să accepte foarte probabil. O. Klyuchevsky, că la domnitorul Petru, cu numele monahal David, trebuie văzut pe domnitorul David al cronicii, al cărui nume monahal, dimpotrivă, era Petru, iar la principesa Fevronia, cu numele monahal Euphrosyne, sora domnitorului, necunoscută după nume. David. Moaștele Sfântului Eutimie de Suzdal au fost găsite în timp ce se săpau șanțuri pentru întemeierea unei noi biserici în 1507, - Est. Jer. IV, 99 fin. (În Camera de Imagine a palatului se aflau sub țarul Alexei Mihailovici, după cum se menționează în inventarul camerei, „moaștele venerabilului nostru părinte Euthymius de Suzdal, doi dinți într-un chivot de argint aurit”, vezi inventarul camerei în cartea a III-a a Lecturii. Istoria generală și anticele pentru anul curent, p. 19532). Moaștele Sfântului Paul de Komelsky au fost găsite în anul 1546 în timp ce săpau șanțuri pentru întemeierea bisericii, dar din ordinul călugărului, care s-a arătat starețului, au fost imediat îngropate din nou - Arhiepiscop. Sfinții Rusi Philareta, 10 ianuarie, ed. a III-a. 1882, p. 51. Dionysius Glushitsky a întemeiat trei mănăstiri: Pokrovsky Glushitsky și la ea: la 4 verste din ea Sosnovetsky Predtechensky, care a servit ca cimitir pentru frații săi și la 2 verste de la aceasta Leontievski, destinat rugăciunii femeilor care nu trebuia să intre în primele două mănăstiri. Mănăstirea Leontief nu mai există de mult; iar în ceea ce îi priveşte pe Glushitsky şi Sosnowiecki, până în 1680 acesta din urmă a rămas repartizat primului, iar din 1680 până în prezent, invers. - Relicve ale Ven. Dionisie sunt ținute ascunse în Mănăstirea Sosnowiec. Viața domnitorului Andrei, extrasă din viața Sfântului Daniel (cfr. Klyuchevsk. p. 282 fin.), pe care, din păcate, o avem într-un manuscris scris foarte analfabet - Lavrsk. nr. 696, l. 222 sqq., vezi și Cartea gradelor, II, 230. „În primăvară, am navigat pe un râu (slot de gheață) de-a lungul râului Msta într-o punte în lenjerie intimă, dar nu în partea superioară.” Potrivit legendelor locale sau legendelor locale ulterioare, Iacov a fost un laic - un țăran, un barcagiu sau un transportator de șlepuri de meserie, L-a acceptat pe Hristos de dragul nebuniei și a fost ucis de tunete. Despre moaștele lui Iacov, preotul și diaconul au scris în căutarea lor: „Cu binecuvântarea Preasfințitului Arhiepiscop Teodosie cel Mare de Novagrad și Pskov și prin ordinul său, s-au uitat la răposatul Iacov și el zace în moaște: capul întregului caz și carnea lui s-a uscat până la soare, jumătatea ochiului drept este plină, ochiul stâng este plin, oasele stângi sunt pline. intactă, iar urechea stângă este plină, iar cea dreaptă așternută, în ambele țări carnea personală s-a îndepărtat de obraji și s-a ofilit, iar pe cap și pe față carnea uscată până la oase, mâna stângă până la cot, cu osul până la încheietura mâinii, cu corpul s-a ofilit și unghiile și degetele sunt toate în sus; cot cu un os, are două degete, iar celelalte au căzut, iar pe degete este carne și unghii și pe partea stângă coastele s-au ofilit cu carnea și țările drepte ale coastelor s-au destrămat, două oase de coastă țin acei sâni, iar celelalte ud au căzut toate, oasele scoase la vedere; RCP Nr. 654, care conține: scrisoarea arhiepiscopului Teodosie în Borovichi, cu conținutul scrisorii mitropolitului către arhiepiscop înscris în ea (care nu este acolo), actul de a asista la moaște și o înregistrare a transferului lor; acum scris despre relicve - nu. 83 și cam.” diploma - l. 79 sqq. Pr. Iosif de Volokolamsk, la începutul capitolului 10 al Cartei sale sau al Scrisorii sale spirituale („Răspunsul celui poftitor”), împreună cu Antonie și Teodosie de Pecersk, Serghie de Radonezh, Varlaam de Khatyn și Chiril de Belozerski, nume ca fiind glorificate printre celebrul sfințit rus Diometrius Demetrius Demetrius Demetrisk Avramius de Rostov și Paul Obnorsky. Vezi V. O. Klyuchevsky în Old Russian Lives, p. 225, 241 și 462. Cât despre Moscova însăși, în Psaltirea urmată, care a aparținut mitropolitului. Daniel (1522–1539), -Academie, RKP. din Volokol. Nr. 149, se află următorii sfinți ruși: 12 feb. Mitropolitul Alexi. 3 mai Teodosie de Pecersk, 14 mai Isidor Tverdislav (sic) de Rostov, 15 mai episcop Isaia. Rostovsky, 23 mai Leonty eu. Rostovsky și Nikita Pereyaslavsky, 28 mai Episcop Ignatie. Rostovsky, 9 iunie Kirill Belozersky, 15 iulie condus. carte Vladimir, 24 iulie Boris și Gleb, 20 septembrie Principele Mihail de Cernigov cu boierul Teodor, 25 septembrie Serghie de Radonezh, 22 oct. Avramy de Rostov, 6 noiembrie Varlaam Khutynsky, 21 decembrie. Mitropolitul Petru. Se dovedește a fi necesar să ne asumăm un fel de act de guvernare, dat chiar înaintea sinodului din 1547 sau mai devreme, și pentru că altfel ne va rămâne inexplicabil unde este autorul vieții de Mitropolit. Ioni. Admitând că este extrem de greu de acceptat, de fapt, că până la momentul Met. Macarie, venerația generală a tuturor celor 15 sfinți amintiți a fost stabilită sau introdusă de la sine; s-ar crede că toate au fost sărbătorite în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, ca și în biserica catedrală a Mitropoliei Ruse și ca în biserica reprezentativă centrală a întregii Biserici Ruse, și că practica Catedralei Adormirea Maicii Domnului a fost sursa de informare pentru autorul vieții. Avem însă carta Catedralei Adormirea Maicii Domnului din prima jumătate a secolului Χ V Π și din această carte îi lipsesc patru sfinți venerați în general din acea vreme (carta este tipărită în Volumul III al Bibliotecii Istorice Ruse, publicat de Comisia de Arheografie; îi lipsesc: Iacov, Episcop de Rostov la 27 noiembrie, Macarius la 17 martie, Kolyaphra, E. 16 mai și prințul Olga pe 11 iulie). Psaltirea următoare a fost păstrată, după cum am spus, până în zilele noastre. Daniel, care este despărțit de mitropolitul Macarie de numai trei ani (destituit din scaun în 1539, în timp ce Macarie a fost ridicat la scaun în 1542), și din acest Psaltire lipsesc șase nume din lista noastră de 15 sfinți venerați în general, și anume: Vel. carte Olga. Antonie de Pechersk, Dmitri de Prilutsky și Prințul de Iaroslavl Teodor cu fiii lor David și Konstantin. Te-ar putea interesa: